Prabhasa Kshetra Mahatmya
Prabhasa Kshetra Mahatmya
This section is centered on Prabhāsa-kṣetra, a coastal pilgrimage region in western India traditionally associated with Somnātha/Someśvara worship and a dense network of tīrthas. The text treats the landscape as a ritual field where travel (yātrā), bathing, and recitation function analogously to Vedic rites, while also embedding the site in a broader purāṇic memory-map through genealogies of teachers and narrators.
Adhyayas in Prabhasa Kshetra Mahatmya
366 chapters to explore.
Adhyaya 1
प्रभासक्षेत्रमाहात्म्ये प्रस्तावना (Prologue: Invocation, Authority, and Eligibility)
El capítulo 1 establece el marco del diálogo y la cadena de autoridad para el material de Prabhāsa en el Skanda Purāṇa. Se recuerda a Vyāsa como el conocedor y maestro fundamental del sentido puránico, y los sabios de Naimiṣa piden a Sūta (Romaharṣaṇa) que narre la māhātmya del kṣetra de Prabhāsa, preguntando en particular por las yātrās Vaiṣṇavī y Raudrī, tras mencionar una tradición anterior de la yātrā Brahmī. El capítulo se abre con versos de invocación que alaban a Someśvara y con una salutación metafísica a la pura conciencia (cinmātra), seguida de un motivo protector que contrasta amṛta y viṣa. Sūta ofrece luego una alabanza teológica de Hari como forma del Omkāra, trascendente e inmanente, y describe las cualidades ideales de la kathā venidera: ordenada, adornada y purificadora. Se enuncian pautas éticas: no debe enseñarse a los nāstikas; ha de recitarse para los fieles, serenos y cualificados (adhikārin), con énfasis en la idoneidad del brāhmaṇa entendida por su competencia ritual a lo largo de las etapas de la vida y por su conducta. El capítulo concluye relatando la línea de transmisión desde Śiva en Kailāsa hasta Sūta, legitimando esta sección como un registro portador de tradición.
Adhyaya 2
Purāṇa-lakṣaṇa, Purāṇa-anuक्रम, and Upapurāṇa Enumeration (पुराणलक्षण–पुराणानुक्रम–उपपुराणनिर्देश)
El capítulo 2 se despliega como un diálogo técnico: los ṛṣis solicitan criterios para evaluar la kathā (discurso narrativo), sus señales, virtudes y defectos, y el modo de reconocer una composición con autoridad. Sūta responde trazando una taxonomía condensada de la literatura puránica: el surgimiento primordial del Veda y del Purāṇa, la idea de un corpus puránico originalmente vasto, y su redacción periódica y división por Vyāsa en dieciocho Mahāpurāṇas. Luego se enumeran Purāṇas y Upapurāṇas principales, a menudo acompañados de un cómputo aproximado de versos y de prescripciones orientadas al dāna—copiar el texto, donarlo y realizar los ritos asociados—vinculando así la transmisión textual con el mérito religioso. Se expone también la definición clásica de cinco rasgos del Purāṇa (pañcalakṣaṇa: sarga, pratisarga, vaṃśa, manvantara, vaṃśānucarita) y una tipología amplia según la orientación de los guṇa (sāttvika/rājasa/tāmasa) con su correspondiente énfasis de deidad. El capítulo concluye reafirmando a los Purāṇas como soportes que estabilizan el sentido védico mediante la tradición itihāsa–purāṇa, y situando la división Prābhāsika dentro de la segmentación interna en siete partes del Skanda Purāṇa, preparando al lector para la geografía sagrada basada en los lugares.
Adhyaya 3
तीर्थविस्तरप्रश्नः प्रभासरहस्यप्रकाशश्च (Inquiry into the Spread of Tīrthas and the Revelation of Prabhāsa’s Secret)
El capítulo 3 se abre con los sabios pidiendo a Sūta una exposición ordenada de los tīrtha (lugares sagrados de peregrinación), tras los temas cosmológicos previos. Sūta recuerda un antiguo diálogo en Kailāsa: Devī contempla una gran asamblea divina y alaba a Śiva mediante un extenso stotra. Śiva responde afirmando la no-separación radical entre Śiva y Śakti, con una amplia letanía de identidades que abarca funciones rituales, tareas cósmicas, unidades del tiempo y fuerzas de la naturaleza. Devī solicita entonces una enseñanza práctica para los seres afligidos en el Kali Yuga: un tīrtha cuya sola darśana (visión devocional) otorgue el fruto de todos los tīrtha. Śiva enumera los principales centros de peregrinación de la India y, por encima de todos, exalta a Prabhāsa como un kṣetra supremo y velado. El capítulo introduce además una advertencia ética: los viajeros hipócritas, violentos o nihilistas no alcanzan los resultados prometidos, pues el poder del kṣetra se halla deliberadamente resguardado. Finalmente se revela el liṅga divino Someśvara y su papel cosmogónico: de él surgen tres śakti—icchā (voluntad), jñāna (conocimiento) y kriyā (acción)—para el funcionamiento del mundo. La declaración de phala concluye prometiendo purificación y acceso a los cielos a quien escuche con atención y reverencia.
Adhyaya 4
प्रभासक्षेत्रप्रमाण-त्रिविधविभाग-श्रीसोमेश्वरमाहात्म्य (Prabhāsa: Measurements, Threefold Division, and the Somēśvara Discourse)
El capítulo 4 se despliega como un diálogo teológico ordenado entre Devī e Īśvara. Devī pide una exposición más amplia sobre la superioridad de Prabhāsa entre los tīrtha y pregunta por qué los actos realizados allí producen un mérito inagotable. Īśvara responde afirmando que Prabhāsa es un kṣetra singularmente प्रिय, amado por Él, donde permanece de manera continua. Luego define un modelo espacial de tres niveles—kṣetra, pīṭha y garbhagṛha—cuyos frutos aumentan gradualmente. Precisa límites y señales cardinales, y describe una partición interna triple según Rudra/Viṣṇu/Brahmā, con el número de tīrtha y los tipos de yātrā (Raudrī, Vaiṣṇavī, Brāhmī) alineados con las śakti de icchā, kriyā y jñāna. El capítulo intensifica sus afirmaciones soteriológicas: la residencia disciplinada y la devoción en Prabhāsa se presentan como superiores a otros célebres lugares de peregrinación. Un eje doctrinal mayor se centra en Somēśvara y en Kālabhairava/Kālāgnirudra, destacando su función protectora, la lógica de la purificación y el papel del Śatarudriya como texto litúrgico paradigmático del śaivismo. También se enumeran guardianes (Vināyaka, Daṇḍapāṇi, gaṇas) y se prescribe la etiqueta del peregrino: honrar a las deidades del umbral y realizar ofrendas específicas (por ejemplo, ghṛta-kambala) en noches señaladas por el calendario.
Adhyaya 5
प्रभासक्षेत्रस्य अतिविशेषमहिमा — The Supreme Eminence of Prabhāsa-kṣetra
El capítulo 5 se despliega como un diálogo teológico: tras el marco narrativo de Sūta, la Devī pide una exposición más amplia de la grandeza de Prabhāsa-kṣetra. Īśvara responde con una explicación etiológica y centrada en el mérito, afirmando que Prabhāsa es su kṣetra predilecto y un lugar de “para-gati” para los yoguis y los desapegados que entregan allí la vida. Se enumeran ṛṣis eminentes—Mārkaṇḍeya, Durvāsas, Bharadvāja, Vasiṣṭha, Kaśyapa, Nārada, Viśvāmitra—que no abandonan el kṣetra, subrayando el culto continuo al liṅga. Luego se describen grandes asambleas dedicadas al japa y a la adoración en sitios nombrados: Agni-tīrtha, Rudreśvara, Kampardīśa, Ratneśvara, Arka-sthala, Siddheśvara, Mārkaṇḍeya y Sarasvatī/Brahma-kunda, con registros numéricos que señalan la densidad ritual y la santidad. En tono de phalaśruti se proclama que el darśana del Señor “coronado por la luna” otorga el fruto total alabado por el Vedānta; el snāna y la pūjā conceden yajnaphala; los ritos de piṇḍa/śrāddha multiplican la elevación de los antepasados; e incluso el contacto casual con las aguas posee eficacia. Se mencionan también agencias protectoras y obstructivas (gaṇas llamados Vibhrama y Sambhrama; upasargas tipo Vināyaka y “diez faltas”) y se prescribe la visión devocional de Daṇḍapāṇi como remedio contra los obstáculos. Concluye universalizando el acceso: todas las varṇas, con deseo o sin deseo, que mueren en Prabhāsa alcanzan el reino divino de Śiva, mientras se afirma la inefabilidad de las cualidades de Mahādeva.
Adhyaya 6
सोमेश्वरलिङ्गस्य परमार्थवर्णनम् (Theological Description of the Someshvara Liṅga at Prabhāsa)
El capítulo 6 se despliega como un diálogo teológico ordenado. Devī confirma lo extraordinario de lo narrado y pregunta por qué la eficacia de Someshvara supera a otros liṅga celebrados por el cosmos, y cuál es el poder particular del Prabhāsa-kṣetra. Īśvara responde declarando que la enseñanza venidera es un “rahasya” supremo, y sitúa la grandeza de Prabhāsa (Prabhāsa-māhātmya) por encima de los tīrtha, los votos, las recitaciones, las meditaciones y los yogas. La exposición pasa entonces del elogio del lugar a una caracterización metafísica y apofática del liṅga de Someshvara: se lo describe como firme, imperecedero e inmutable; libre de temor, mancha y dependencia, y más allá de la proliferación conceptual. Trasciende la alabanza ordinaria y el discurso, y sin embargo se presenta como una “lámpara de conocimiento” para la realización. El capítulo entreteje la metafísica del sonido (praṇava/śabda-brahman), imágenes de ubicación interior (loto del corazón, dvādaśānta) y descriptores no duales (kevala, dvaita-varjita). Se añade un anclaje védico mediante un verso sobre conocer al “Mahān Puruṣa” más allá de la oscuridad, seguido de la admisión de que la plena grandeza de Someshvara es indecible aun tras miles de años. La phalaśruti concluye de modo inclusivo: cualquier varṇa que lea o recite este capítulo queda liberado de pecados y alcanza los fines deseados.
Adhyaya 7
सोमेश्वरनाम-प्रभाव-वर्णनम् | Someshvara: Names Across Kalpas, Boon of Soma, and the Sacred Topography of Prabhāsa
El capítulo 7 se despliega como un diálogo teológico entre Devī y Śaṅkara. Tras oír las alabanzas previas, Devī pregunta por el origen, la permanencia y la variación temporal del nombre “Som(e)śvara/Somnātha”, y solicita los nombres pasados y futuros del liṅga. Īśvara responde situándolo en la cosmología cíclica: en cada época de Brahmā el liṅga recibe un nombre distinto; enumera una secuencia de denominaciones vinculadas a identidades sucesivas de Brahmā, hasta llegar al nombre presente “Somnātha/Som(e)śvara” y al nombre futuro “Prāṇanātha”. El olvido de Devī se explica por sus repetidas avatāras a través de muchos kalpas; Śiva menciona sus nombres y formas en diversos ciclos, relacionando ser, encarnación y olvido con la prakṛti y la función cósmica. Luego se resuelve la aparente fijeza de “Somnātha” narrando la austeridad (tapas) de Soma/Candra, su adoración del liṅga (identificado aquí con un epíteto feroz) y el don por el cual el nombre “Somnātha” permanecerá célebre durante el ciclo de Brahmā para todos los futuros regentes lunares. El discurso pasa después a un registro cartográfico: Śiva define las dimensiones de Prabhāsa, la zona central del santuario, los límites por direcciones y la ubicación del liṅga junto al mar. Afirma efectos salvíficos para quienes mueren dentro del círculo sagrado, prescribe cautelas éticas—en especial, no cometer faltas en ese campo—e introduce la tutela de Vighnanāyaka para contener a los transgresores graves. El capítulo concluye con una alabanza intensificada: el liṅga de Som(e)śvara es presentado como singularmente amado, punto de confluencia de tīrthas y liṅgas, e instrumento de liberación mediante devoción, recuerdo y recitación disciplinada.
Adhyaya 8
श्रीसोमेश्वरैश्वर्यवर्णनम् (Description of the Sovereign Powers of Śrī Someśvara)
El capítulo 8 se despliega como un diálogo entre Devī e Īśvara. Devī pide que se renueve el relato de la grandeza purificadora de Śrī Someśvara y del marco teológico triádico (Brahmā–Viṣṇu–Īśa). Īśvara responde describiendo prodigios vinculados al Someśvara-liṅga: se dice que innumerables ṛṣis ascetas entraron o se fundieron en el liṅga, y que de él surgieron prosperidades y fuerzas estabilizadoras personificadas—siddhi, vṛddhi, tuṣṭi, ṛddhi, puṣṭi, kīrti, śānti, lakṣmī. El capítulo cataloga además mantra-siddhis, logros yóguicos y rasas medicinales, junto con saberes especializados—como la tradición de Garuḍa, el bhūta-tantra y las corrientes khecarī/antarī—presentados como emanaciones de este lugar sagrado. Luego enumera grupos de siddhas por nombre (incluidos personajes asociados a los Pāśupatas) que alcanzaron realización en Someśvara, en Prabhāsa, a través de los yugas, y advierte que los seres comunes a menudo no reconocen su valor por karma impuro. Se ofrece después un registro detallado de aflicciones—faltas planetarias, perturbaciones por espíritus y enfermedades—que quedan neutralizadas mediante el darśana de Someśvara. Someśvara es identificado con epítetos como Paścimo Bhairava y Kālāgnirudra, y el capítulo concluye reafirmando la alabanza condensada: su māhātmya es “sarva-pātaka-nāśana”, la doctrina de una purificación moral total en el lenguaje de la teología del tīrtha.
Adhyaya 9
मुण्डमालारहस्यं तथा प्रभासक्षेत्रतत्त्वनिर्णयः (The Secret of the Skull-Garland and the Tattva-Doctrine of Prabhāsa)
El capítulo 9 se despliega como un diálogo teológico ordenado. Devī se dirige con reverencia a Śaṅkara en Prabhāsa, nombra a Somēśvara e invoca la visión de una forma centrada en Kālāgni. Luego plantea una duda doctrinal: cómo el Señor sin comienzo, que trasciende toda disolución, porta una guirnalda de cráneos. Īśvara responde con una explicación cosmológica: innumerables ciclos producen sucesivos Brahmās y Viṣṇus; la guirnalda de cráneos significa el señorío sobre las creaciones y disoluciones recurrentes. A continuación se describe iconográficamente la forma de Śiva en Prabhāsa: serena y luminosa, más allá de principio–medio–fin; con Viṣṇu a la izquierda y Brahmā a la derecha; los Vedas en su interior; y los astros como ojos, con lo cual se disipa la duda de Devī. Devī ofrece un himno extenso de alabanza y pide un relato más pleno de la grandeza de Prabhāsa; pregunta también por qué Viṣṇu abandona Dvārakā y alcanza su fin en Prabhāsa, formulando varias cuestiones sobre sus funciones cósmicas y sus avatāras. Sūta enmarca la escena, e Īśvara inicia la exposición “secreta”: Prabhāsa supera a otros tīrthas en eficacia y une de modo singular el Brahma-, Viṣṇu- y Raudra-tattva, con recuentos explícitos de tattvas (24/25/36) vinculados a la presencia de Brahmā, Viṣṇu y Śiva. El capítulo concluye con una amplia doctrina del fruto: morir en Prabhāsa se dice que otorga estados elevados incluso a seres de toda condición y especie, incluidos quienes cargan graves transgresiones, destacando la teología purificadora de este kṣetra.
Adhyaya 10
तत्त्वतीर्थ-निरूपणम् (Mapping of Tattva-Tīrthas and the Sanctity of Prabhāsa)
Este capítulo se presenta como una instrucción de Īśvara a Devī, que convierte la metafísica en una cartografía de peregrinación de los tīrtha de Prabhāsa. Comienza correlacionando las “partes” o dominios elementales—tierra, agua, tejas (fuego/radiancia), viento y espacio—con sus deidades rectoras (Brahmā, Janārdana, Rudra, Īśvara, Sadāśiva), y afirma que los tīrtha situados en cada dominio participan de la presencia de esa divinidad. Luego enumera conjuntos de tīrtha (en especial octadas) alineados con el agua, el tejas, el viento y el espacio, y aclara doctrinalmente que el principio del agua es particularmente querido para Nārāyaṇa, llamado “Jalaśāyī” (el que reposa sobre las aguas). Se introduce un lugar clave: Bhallukā-tīrtha, descrito como sutil y difícil de reconocer sin el apoyo del śāstra, pero cuyo simple darśana (visión devocional) otorga frutos comparables a una extensa adoración del liṅga. El texto se amplía hacia marcos calendáricos y astronómicos—observancias mensuales, los días lunares octavo y decimocuarto, eclipses y la temporada de Kārttikī—en los que los liṅga de Prabhāsa reciben culto especial. También describe la confluencia de numerosos tīrtha en el encuentro del Sarasvatī con el océano. A continuación aparece una larga secuencia de nombres alternativos del kṣetra a través de los kalpa, seguida por la descripción de la abundancia de sub-kṣetra de diversas formas y medidas. El capítulo concluye reiterando a Prabhāsa como campo sagrado que permanece incluso tras la disolución (pralaya), y presentando la escucha o recitación como purificadora de la conducta. La phalaśruti promete un destino elevado tras la muerte a quienes oigan esta narración divina de tono “rauddra”.
Adhyaya 11
प्रभासक्षेत्रनिर्णयः — Cosmography of Bhārata and the Etiology of Prabhāsa
El capítulo 11 se despliega como una exposición teológica guiada por preguntas. Devī, complacida pero aún inquisitiva, pide un relato más completo de Prabhāsa-kṣetra. Īśvara responde estableciendo primero un marco cosmográfico: describe Jambūdvīpa y Bhārata-varṣa con sus medidas y límites, y presenta a Bhārata como la principal karmabhūmi, donde el puṇya y el pāpa se manifiestan operativamente y dan fruto. Luego superpone el orden astral a la geografía mediante el modelo en forma de kūrma (tortuga): agrupaciones de nakṣatra, ubicaciones de rāśi y señoríos de los graha se mapean sobre el “cuerpo” de Bhārata, dando un principio diagnóstico—la aflicción de un graha/nakṣatra implica la aflicción de la región correspondiente, para lo cual se recomiendan actos de tīrtha. Dentro de ese paisaje trazado, se sitúa Saurāṣṭra y se identifica a Prabhāsa como una porción eminente cercana al océano, con una pīṭhikā central donde Īśvara mora en forma de liṅga, más querida que Kailāsa y custodiada como secreto. Se ofrecen varias etimologías de “Prabhāsa” (resplandor, primacía entre luces y tīrthas, presencia solar, brillo recobrado). Devī pregunta entonces por el origen en el kalpa presente, y Īśvara inicia la narración causal: los matrimonios de Sūrya (Dyauḥ/Prabhā y Pṛthivī/Nikṣubhā), la angustia de Saṃjñā ante el tejas insoportable de Sūrya, la sustitución por Chāyā, nacimientos como Yama y Yamunā, la revelación a Sūrya y el “rasurado/atenuación” del fulgor solar por Viśvakarmā. El relato culmina en la localización decisiva: una porción de radiancia solar, de naturaleza ṛk-maya, se dice que cayó en Prabhāsa, fundamentando la santidad excepcional del kṣetra y la lógica de su nombre.
Adhyaya 12
Yameśvarotpatti-varṇanam (Origin Account of Yameśvara)
Este capítulo, pronunciado por Īśvara, une la explicación etimológica con la autorización del tīrtha. Primero interpreta términos ligados a la realeza y a la reina (rājā/rājñī) y a la noción de “sombra” (chāyā), mediante derivaciones basadas en dhātu, mostrando que el nombre y la identidad poseen sentido teológico. Luego sitúa al Manu presente dentro de una línea genealógica e introduce a una figura con rasgos iconográficos vaiṣṇavas (śaṅkha-cakra-gadā-dhara). A la vez, Yama aparece afligido, señalado como “hīna-pāda”, planteando un problema que requiere remedio ritual. Yama va a Prabhāsa-kṣetra y realiza un prolongado tapas, adorando un liṅga durante un periodo inmenso. Satisfecho, Īśvara concede numerosos dones y establece un título de culto perdurable: el lugar es recordado como “Yameśvara”. Al final se añade una promesa tipo phalaśruti: en Yama-dvitīyā, ver a Yameśvara aparta de la visión/experiencia de Yama-loka, subrayando su valor salvífico y calendárico en la peregrinación a Prabhāsa.
Adhyaya 13
Arka-sthala-prādurbhāva and Prabhāsa-kṣetra-tejas (Origin of Arkāsthala and the Radiant Sanctification of Prabhāsa)
El capítulo se presenta como un diálogo entre Devī e Īśvara. Devī pregunta por un episodio anterior: cómo el Sol, en movimiento por Śākadvīpa, fue “rasurado/cortado” por un filo semejante a una navaja ligado al motivo del suegro divino, y qué ocurrió con el abundante tejas (resplandor-potencia) que cayó en Prabhāsa. Īśvara responde exponiendo un “excelente Sūrya-māhātmya”, cuya audición se dice que destruye los pecados. Relata que la porción primordial de radiancia del Sol cayó en Prabhāsa y tomó forma de lugar (sthālākāra): al principio dorada como el jāmbūnada y luego, por el poder del māhātmya, semejante a una montaña. Allí el Sol se manifiesta en un icono de forma arka para el bienestar de los seres. Se ofrece una nomenclatura por yugas: Hiraṇyagarbha (Kṛta), Sūrya (Tretā), Savitā (Dvāpara) y Arkāsthala (Kali), y se sitúa el descenso en la era del segundo Manu, Svārociṣa. El capítulo delimita el campo sagrado por la expansión del polvo de tejas (reṇu) a través de yojanas y fronteras con nombre (ríos y mar), distinguiendo además una zona más amplia de radiancia sutil. Īśvara identifica su propia morada en el centro de ese tejas-maṇḍala, como la pupila en el ojo, y explica la preeminencia del nombre “Prabhāsa” porque su casa queda iluminada por el tejas solar. La phalaśruti declara que contemplar al Sol en forma arka concede liberación de pecados y elevación a Sūrya-loka; tal peregrino equivale a quien se ha bañado en todos los tīrthas y ha realizado grandes sacrificios y dones. Se añaden prescripciones éticas: comer sobre hojas de arka en Arkāsthala es severamente condenado por sus consecuencias de impureza, y se exhorta a evitarlo. El protocolo de peregrinación incluye donar un búfalo a un brāhmaṇa erudito al primer darśana de Arkabhāskara, con mención de tono cobrizo/tela roja y una asociación con un rincón del fuego cercano. También se menciona el liṅga de Siddheśvara (célebre en Kali, antes llamado Jaigīṣavyeśvara), cuya visión otorga logros. Finalmente se describe una abertura subterránea vinculada a rākṣasas abrasados por la radiancia solar; en Kali permanece como una “puerta” custodiada por yoginīs y diosas-madre. En la noche de Māgha kṛṣṇa caturdaśī se prescribe un rito con ofrendas (bali, flores y upahāra) para obtener siddhi. El capítulo concluye reafirmando que quien escucha y practica esta enseñanza, al final de la vida, alcanza el mundo del Sol.
Adhyaya 14
जैगीषव्यतपः–सिद्धेश्वरलिङ्गमाहात्म्य (Jaigīṣavya’s Austerities and the Glory of the Siddheśvara Liṅga)
El capítulo se presenta como un diálogo entre Devī e Īśvara, donde se solicita una explicación técnica de la santidad de Prabhāsa vinculada al Sol, del rango originario del Arka-sthala como ornamento de la región y de los parámetros correctos del culto: mantras, procedimientos y tiempos festivos. Īśvara responde narrando un precedente arcaico del Kṛta-yuga. Cuenta que el sabio Jaigīṣavya, hijo de Śatakalāka, llega a Prabhāsa y emprende austeridades graduales durante vastos períodos: vivir sólo de aire, luego sólo de agua, una dieta de hojas y ciclos de votos lunares. Culmina en una disciplina ascética intensa y en la adoración devocional de un liṅga. Entonces Śiva se manifiesta, concede el “yoga del conocimiento” que corta el saṃsāra, junto con apoyos éticos—humildad, paciencia y autodominio—y promete soberanía yóguica y la futura accesibilidad de la visión divina. El relato extiende después la eficacia del lugar a través de las yugas: en el Kali-yuga el liṅga es célebre como Siddheśvara; se afirma que el culto y la práctica del yoga en la cueva de Jaigīṣavya otorgan resultados transformadores rápidos, purificación y beneficios para los antepasados. La phalaśruti final proclama que la adoración del Siddha-liṅga produce un mérito extraordinario, expresado en términos comparativos de alcance cósmico.
Adhyaya 15
पापनाशनोत्पत्तिवर्णनम् | Origin Account of the Pāpa-nāśana Liṅga
Este capítulo ofrece un compendio teológico‑ritual sobre un liṅga descrito como “pāpa‑hara/pāpa‑nāśana”, el que elimina los pecados. En la voz divina de Īśvara, el relato sitúa el liṅga dentro de la microtopografía sagrada de Prabhāsa‑kṣetra: se dice que fue establecido (pratiṣṭhita) cerca del Siddha‑liṅga y vinculado con Aruṇa, la figura del alba asociada a Sūrya. Otra afirmación atribuye su establecimiento al auriga de Sūrya, reforzando la conexión solar, aunque el icono śaiva (el liṅga) permanece como centro del rito. El texto prescribe con claridad el tiempo de culto: en la Trayodaśī (decimotercer día) de la quincena luminosa (śukla pakṣa) del mes de Caitra, debe adorarse “según la regla” (vidhivat) y con devoción (bhaktyā). El fruto prometido se compara o se equipara al mérito “Puṇḍarīka”, como índice de recompensa típico de la literatura de tīrthas. El colofón final identifica este capítulo como el decimoquinto del primer Prabhāsa‑kṣetra‑māhātmya del Prabhāsa Khaṇḍa.
Adhyaya 16
पातालविवरमाहात्म्यं (Glory of the Pātāla Fissure near Arkasthala)
Īśvara instruye a Devī sobre el māhātmya de un gran pātāla-vivara, una hendidura hacia el inframundo situada cerca de Arkasthala en Prabhāsa. El capítulo abre con un relato de origen: en un tiempo de oscuridad surgen innumerables rākṣasas poderosos, enemigos del Sol (Sūrya). Al ver elevarse a Divākara, lo increpan con palabras burlonas; entonces el Sol responde con una ira justa. Al intensificarse su mirada, los rākṣasas caen del cielo como planetas debilitados, comparados con frutos que se desprenden o piedras lanzadas, mostrando que el adharma se desestabiliza y se derrumba. Arrastrados por el viento y el impacto, quiebran la tierra y descienden a rasātala, hasta llegar a Prabhāsa; su caída queda vinculada a la manifestación visible de la hendidura. Arkasthala es exaltada como un lugar-deidad que concede “todas las siddhis”, y el pātāla-vivara se presenta como su gran rasgo contiguo; otras aberturas semejantes se habrían ocultado con el tiempo, pero esta permanece patente. Se enumeran sus atributos sagrados: es la porción media del tejas de Sūrya, de cualidad dorada, custodiada por Siddheśa y especialmente eficaz en festividades solares; además se menciona un tri-saṅgama—confluencia de Brāhmī, Hiraṇyā y el océano—cuyo fruto equivale al de un koṭi-tīrtha. Por último, se prescribe un programa de culto en la puerta llamada Śrīmukha-dvāra: durante un año, en caturdaśī, adorar a las Mātṛgaṇas (comenzando por Sunandā) con ofrendas según el antiguo uso ritual (animales/alimentos), flores, incienso y lámparas, y alimentando a los brāhmaṇas, prometiendo siddhi. Se afirma también que escuchar este māhātmya libra al hombre excelente de adversidades.
Adhyaya 17
Arkasthala-Sūryapūjāvidhi: Dantakāṣṭha, Snāna, Arghya, Mantra-nyāsa, and Phalaśruti (अर्कस्थल-सूर्यपूजाविधिः)
El capítulo 17 es una exposición ritual y teológica en la que Īśvara instruye a Devī sobre el sistema de adoración (pūjāvidhi) de Bhāskara/Sūrya en Arkasthala, dentro de Prabhāsa. Primero establece una razón cosmológica: Āditya es presentado como primordial entre los dioses, sustentador, creador y disolvente del mundo móvil e inmóvil, de modo que el rito queda fundado en el orden del cosmos. Luego ofrece un programa gradual: purificación preliminar (boca, vestidura y cuerpo), reglas detalladas del dantakāṣṭha (maderas permitidas y sus frutos; prohibiciones; postura; mantra para limpiar los dientes; modo de desecharlo), y después el baño con tierra/agua consagradas, con acciones estructuradas por mantras. Se explican tarpaṇa, sandhyā y la ofrenda de arghya al Sol, acompañadas de una phalaśruti que afirma la remoción de pecados y el aumento del mérito. Para quienes no pueden realizar los procedimientos iniciáticos extensos, se propone la vía “Veda-mārga”, con mantras védicos para invocación y culto. El capítulo describe además una instalación basada en maṇḍala con aṅga-nyāsa, la colocación y veneración de grahas y dikpālas, y una dhyāna con la iconografía de Āditya. Continúa con la mūrti-pūjā (culto a la imagen), incluyendo sustancias de abhiṣeka y ofrendas sucesivas (upavīta, paños, incienso, ungüentos, lámparas, ārātrika), enumera flores, fragancias y lámparas preferidas, y señala lo que no debe ofrecerse, con advertencias éticas contra la codicia y el manejo impropio de las ofrendas. Al final explica a Rāhu y el eclipse como ocultación y no como devoración literal, prescribe discreción en la transmisión, y proclama los méritos de escuchar/recitar, con beneficios sociales, económicos y de protección para diversas comunidades.
Adhyaya 18
चन्द्रोत्पत्तिवर्णनम् — Origin of the Moon and Śiva as Śaśibhūṣaṇa (Moon-adorned)
El capítulo 18 prosigue la narración enmarcada por Sūta. Devī, tras recibir una amplia exposición sobre la grandeza de Prabhāsa-kṣetra, expresa la transformación salvífica y cognitiva que atribuye a la enseñanza de Śaṅkara: cesa la incertidumbre, la mente se estabiliza en Prabhāsa y la práctica de tapas queda cumplida. Luego plantea una pregunta etiológica precisa: el origen y el momento de aparición de la luna (candra) que reposa sobre la cabeza de Śiva. Īśvara responde con referencias cosmológicas y calendáricas, situando el relato en el Varāha Kalpa y en las fases tempranas del cosmos; vincula el surgimiento de la luna con el batido del Océano de Leche (kṣīroda-manthana), del que emergen catorce tesoros, entre ellos la luna como un resplandor nacido de aquel acto. Śiva declara que porta la luna como ornamento y relaciona ese emblema con el episodio de beber el veneno (viṣa-pāna), explicando la luna como adorno cargado de simbolismo orientado a la liberación. El capítulo concluye afirmando la presencia continua de Śiva allí como liṅga auto-manifestado (svayaṃbhū), otorgador de todos los siddhis y perdurable a lo largo del kalpa.
Adhyaya 19
कला-मान, सृष्टि-प्रलय-क्रम, तथा चन्द्र-लाञ्छन-कारण (Measures of Time, Creation–Dissolution Sequence, and the Cause of the Moon’s Mark)
El capítulo 19 se despliega como un diálogo técnico: Devī pregunta por qué la luna no está siempre llena, y Īśvara define la estructura de dieciséis partes del tiempo y de las fases lunares, desde amā (luna nueva) hasta pūrṇimā (plenilunio), presentadas como divisiones de ṣoḍaśa kalā/tithi. Así vincula el ritmo ritual con el orden del cosmos. Luego expone un esquema gradual de medidas temporales—de truṭi, lava, nimeṣa, kāṣṭhā, kalā y muhūrta, hasta día y noche, quincena, mes, ayana, año, yuga, manvantara y kalpa—mostrando cómo el tiempo de la práctica sagrada se enlaza con la duración cósmica. Īśvara sitúa estas medidas en una enseñanza metafísica: māyā/śakti es el principio operativo que posibilita origen, sostén y disolución, y todo lo que surge retorna a su fuente. La conversación gira entonces hacia la curiosidad de Devī por la lāñchana (marca) de Soma, pese a su origen en el amṛta y su condición venerable. Īśvara atribuye la marca a la maldición de Dakṣa y enmarca el relato en la recurrencia inmensa del universo: incontables lunas, brahmāṇḍas y kalpas nacen y se disuelven; sólo el supremo Īśvara es único como regente de sarga y saṃhāra. La parte final enumera ubicaciones temporales a través de kalpas y manvantaras, alude a manifestaciones anteriores y bosqueja la secuencia de avatāras de Viṣṇu—incluido Kalki como fuerza correctiva futura—como parte de la restauración del dharma conforme al tiempo cósmico.
Adhyaya 20
दैत्यावतारक्रमः—सोमोत्पत्तिः—ओषधिनिर्माणं च (Order of Asura Incarnations, Soma’s Emergence, and the Origin of Plants)
En este capítulo, Īśvara instruye a Devī sobre la sucesión de soberanías asúricas y vinculadas a los rākṣasas a lo largo de edades inmensas, nombrando a Hiraṇyakaśipu y a Bali como reyes emblemáticos, y situando su dominio dentro de ciclos semejantes a los yugas, donde el poder se impone y luego el dharma es restaurado. Después, el relato pasa a materia regia y genealógica: la estirpe de Pulastya y los nacimientos de figuras decisivas como Kubera y Rāvaṇa, con rasgos descriptivos que explican sus nombres e identidad. Sigue un giro mayor: se narra la aparición de Soma (Chandra) en relación con la austeridad (tapas) de Atri, el modo en que el cosmos afronta la “caída” de Soma, la intervención de Brahmā y la entronización de Soma con prestigio real y ritual, enmarcada por el rājasūya y la entrega de dakṣiṇā. Finalmente, el texto ofrece un catálogo etiológico de oṣadhis (plantas, granos y legumbres), presentando a Soma como sustentador del mundo mediante la luz lunar (jyotsnā) y como señor de la vegetación, uniendo la cosmología con la vida agraria y el rito sagrado.
Adhyaya 21
Dakṣa-śāpa, Soma-kṣaya, and Prabhāsa-liṅga Upadeśa (दक्षशाप–सोमक्षय–प्रभासलिङ्गोपदेशः)
El capítulo 21 despliega un diálogo teológico entre Devī e Īśvara, donde se entrelazan genealogía, causalidad ética y orientación hacia un lugar sagrado. Devī pide conocer la señal o condición distintiva de Soma y su causa. Īśvara expone la descendencia de Dakṣa y cómo sus hijas fueron dadas en matrimonio a Dharma, Kaśyapa, Soma y otros; luego amplía el relato con catálogos de linajes: las esposas de Dharma y su prole, los Vasus y sus descendientes, los Sādhyas, los doce Ādityas, los once Rudras, y algunas genealogías de asuras (como la línea de Hiraṇyakaśipu). La narración gira hacia las bodas de Soma con las veintisiete Nakṣatras, destacando a Rohiṇī como su consorte predilecta. Las demás esposas, desatendidas, acuden a Dakṣa. Dakṣa amonesta a Soma para que sea imparcial; Soma promete, pero vuelve a entregarse exclusivamente a Rohiṇī. Entonces Dakṣa pronuncia una maldición: yakṣmā, la enfermedad consumidora, se apoderará de Soma y su esplendor disminuirá progresivamente (kṣaya). Afligido y apagado, Soma busca consejo; Rohiṇī le enseña a refugiarse en la autoridad que dictó la maldición y, en última instancia, en Mahādeva. Soma suplica a Dakṣa la liberación, pero Dakṣa declara que la maldición no puede revocarse por medios ordinarios y le ordena propiciar a Śaṅkara. Además, le da una instrucción precisa de lugar: en la dirección de Varuṇa, cerca del océano y de tierras pantanosas (anūpa), debe acercarse con devoción a un liṅga auto-manifestado, de potencia extraordinaria, señalado por rasgos luminosos y corporales; su culto otorga purificación y restauración del brillo. Así, el capítulo une la lección moral sobre la parcialidad, el índice cosmológico de linajes y un destino sagrado en la región de Prabhāsa.
Adhyaya 22
कृतस्मरपर्वत-वर्णनम् तथा सोमशापानुग्रहः (Description of Mount Kṛtasmar(a) and Soma’s Curse–Boon Resolution)
El capítulo 22 narra el tránsito de Soma (la Luna) desde la aflicción hasta la restauración dentro de la geografía ritual de Prabhāsa. Aunque obtuvo el permiso de Dakṣa, Soma permanece abatido y llega a Prabhāsa, donde contempla el célebre monte Kṛtasmar(a), descrito con vegetación auspiciosa, aves, músicos celestiales y una asamblea de ascetas y especialistas védicos. Luego se expone su práctica devocional: repetidas circunvalaciones y adoración concentrada junto al mar, ante un liṅga asociado a “Sparśa” (el toque/encuentro). Soma realiza una prolongada tapas, alimentándose de frutos y raíces, y ofrece un himno ordenado que alaba la forma trascendente de Śiva y sus múltiples epítetos, incluyendo una secuencia doctrinal de nombres divinos a través de las eras cósmicas. Complacido, Śiva concede un don: el menguar y el crecer de Soma ocurrirán en quincenas alternas, preservando el acto verbal de Dakṣa pero moderando su severidad. Un extenso pasaje ético subraya la autoridad brahmánica como parte esencial de la estabilidad cósmica y de la eficacia ritual. El capítulo concluye con instrucciones sobre un liṅga oculto en el océano y su instalación, y explica el topónimo “Prabhāsa” como el lugar donde el resplandor (prabhā) es devuelto a Soma, antes privado de brillo.
Adhyaya 23
Somēśa-liṅga Pratiṣṭhā at Prabhāsa: Soma’s Yajña Preparations and Brahmā’s Consecration
El capítulo 23 relata una secuencia ritual e histórica en el kṣetra de Prabhāsa. Soma (Candra), tras recibir de Śambhu un liṅga eminentísimo, se establece en Prabhāsa con devoción y asombro. Encarga a Viśvakarman (Tvaṣṭṛ), el artesano divino, que custodie el liṅga y determine su emplazamiento correcto, mientras él regresa a Candraloka para reunir los vastos recursos de un gran yajña. El ministro Hemagarbha coordina la logística: convoca a los brāhmaṇas con sus fuegos, asegura vehículos y abundantes dones, y proclama una invitación general que abarca a devas, dānavas, yakṣas, gandharvas, rākṣasas, reyes de las siete islas y moradores del mundo subterráneo. En Prabhāsa se levanta con rapidez la infraestructura del rito—maṇḍapas, yūpas y numerosos kuṇḍas—y se disponen los preparativos reglados (leña samid, kuśa, flores, ghee, leche; vasijas rituales de oro), con una abundancia propia de una gran festividad sagrada. Hemagarbha informa que todo está listo a Soma y a Brahmā. Brahmā llega con los sabios y con Bṛhaspati como purohita; explica su papel recurrente en Prabhāsa a través de los kalpas y sus variantes de nombre, y ordena a los brāhmaṇas asistir en la consagración, recordando una falta anterior y la necesidad de restauración. Sigue una detallada disposición litúrgica: múltiples maṇḍapas, asignación de funciones de ṛtvij, dīkṣā de Soma con Rohiṇī como patnī, distribución del japa de mantras según las ramas védicas, construcción de kuṇḍas con geometrías prescritas por dirección, y establecimiento de dhvajas y árboles sagrados. Culmina cuando Brahmā entra en la tierra, revela el liṅga, lo asienta sobre una brahma-śilā, realiza el mantra-nyāsa y completa la pratiṣṭhā de Somēśa. Surgen signos auspiciosos—fuego sin humo, tambores divinos, lluvia de flores—y luego se otorgan generosas dakṣiṇās, concesiones reales y donaciones; Soma continúa adorando al dios instalado tres veces al día.
Adhyaya 24
सोमनाथलिङ्गप्रतिष्ठा, दर्शनफलप्रशंसा, पुष्पविधान, तथा सोमवारव्रतप्रस्तावना (Somnātha Liṅga स्थापना, merits of darśana, floral regulations, and the prelude to the Monday-vrata)
El capítulo se presenta como un diálogo entre Devī e Īśvara, que sitúa el liṅga de Somnātha en una cronología sagrada (contexto del Tretā-yuga) y fundamenta su autoridad en el tapas de Soma y en su culto sostenido. Soma eleva una stuti a Śiva con múltiples epítetos —como esencia de conocimiento, de yoga, de tīrtha y de yajña—; entonces Śiva concede el don de una cercanía perpetua en el liṅga y establece formalmente el nombre del lugar, “Prabhāsa”, y el del Señor, “Somnātha”. A continuación se expone una enseñanza ordenada sobre el phala: el darśana de Somnātha se equipara, o incluso se declara superior, a grandes austeridades, donaciones, peregrinaciones y ritos mayores, privilegiando así el encuentro devocional dentro del kṣetra. El capítulo añade un inventario técnico de flores y hojas aptas o evitables para el culto, con reglas sobre frescura, prescripciones de noche/día y exclusiones. Tras la curación de Soma, se narra su programa de construcción de la ciudad-templo: el complejo de prāsāda y diversas dotaciones cívicas. Luego los brahmanes expresan inquietud por la impureza al manipular el nirmālya de Śiva, y se introduce una digresión doctrinal (recordada por Nārada a partir del diálogo Gaurī–Śaṅkara) sobre la devoción, las disposiciones según los guṇa y la relación última no dual entre Śiva y Hari. El cierre conduce al Somavāra-vrata (voto del lunes) como práctica decisiva, iniciando una leyenda ejemplar sobre una familia de gandharvas que recibe una prescripción de cura mediante la adoración de Somnātha.
Adhyaya 25
सोमवारव्रतविधानम् — The Ordinance of the Monday Vow (Somavāra-vrata)
Este capítulo presenta una instrucción ritual y teológica en forma de diálogo. Īśvara introduce a un gandharva que desea aplacar a Bhava (Śiva) y pregunta por el Somavāra-vrata, el voto de los lunes. El sabio Gośṛṅga ensalza este voto como benéfico para todos y narra un precedente etiológico: Soma, afligido por la maldición de Dakṣa, adora a Śiva mediante una meditación sostenida; complacido, Śiva concede el establecimiento de un liṅga que perdurará mientras permanezcan el sol, la luna y las montañas, y Soma obtiene liberación de la enfermedad y recupera su resplandor. Luego se ofrece un manual de práctica: elegir un lunes de la quincena luminosa, purificarse, disponer un kalaśa adornado y el recinto ritual, y venerar a Someśvara junto con Umā y las formas direccionales. Se presentan flores blancas y alimentos/frutos prescritos, y se recita un mantra dirigido a Śiva, de múltiples rostros y brazos, unido a Umā. Se detalla una serie de observancias de lunes (con opciones de dantakāṣṭha, ofrendas y disciplinas nocturnas como dormir sobre darbha y, a veces, vigilia), culminando en el udhyāpana del noveno día: maṇḍapa, kuṇḍa, maṇḍala de loto, ocho kalaśas en las direcciones, una imagen de oro, homa, guru-dāna, alimentación de brāhmaṇas y dones (tela, vaca). La phalāśruti promete curación de enfermedades, prosperidad, beneficios para el linaje y acceso a Śiva-loka; al final, el gandharva cumple el voto en Prabhāsa/Someśvara y recibe bendiciones.
Adhyaya 26
गन्धर्वेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Gandharveśvara Māhātmya (Description of the Glory of Gandharveśvara)
Este capítulo presenta un relato local sobre el origen de un santuario, expuesto en un tono didáctico propio de la tradición śaiva. Īśvara narra cómo el gandharva llamado Ghanavāhana, tras obtener una gracia, se vuelve “kṛtārtha” (plenamente realizado) y, alineado con la devoción, establece un liṅga. Dicho liṅga es reconocido como Gandharveśvara, descrito explícitamente como dador de frutos y beneficios vinculados a los gandharvas. La ubicación del liṅga queda fijada con coordenadas sagradas: al norte de Someśa y cerca de Daṇḍapāṇi. El capítulo añade una indicación práctica de culto ligada a la geografía ritual: en el sector asociado a Varuṇa (varuṇa-bhāga), en un lugar situado entre un “pañcaka” de arcos, se afirma que la adoración en el quinto día lunar (pañcamī) preserva al devoto del sufrimiento y la aflicción. El colofón final lo sitúa dentro del Skanda Mahāpurāṇa de 81.000 versos, en el séptimo Prabhāsa Khaṇḍa y la sección Prabhāsa-kṣetra-māhātmya, integrando este capítulo como un punto del gran mapa de peregrinación.
Adhyaya 27
गन्धर्वसेनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Gandharvasenīśvara: Account of the Shrine’s Greatness
En este capítulo, Īśvara se dirige a Devī y describe un liṅga establecido por Gandharvasenā cerca de Gaurī. Lo identifica como Vimaleśvara y lo exalta como destructor de todas las enfermedades (sarva-roga-vināśana). La enseñanza ofrece además señales de ubicación dentro de la geografía sagrada: una medida de distancia —“tres arcos” (dhanuṣāṃ tritaye)— y una indicación direccional hacia la sección oriental (pūrvavibhāga), a modo de guía para el peregrino. Se sugiere un proceder devocional mediante la adoración (pūjayitvā), con un tiempo ritual preciso: la tithi tercera (tṛtīyā tithi). La phalaśruti promete que la mujer que practique obtendrá liberación de la mala fortuna (daurbhāgya) y alcanzará sus fines deseados, incluida la continuidad familiar (hijo/nieto) y el establecimiento de prestigio socio-religioso (pratiṣṭhā). El capítulo concluye clasificando la enseñanza como relato de vrata, cuya audición destruye pecados (pātaka-nāśana), y la sitúa en el marco temporal del Tretā-yuga, reforzando la autoridad puránica con esa estratificación del tiempo y un cierre de estilo colofón.
Adhyaya 28
Somnātha-yātrāvidhi, Tīrthānugamana-nyāya, and Dāna–Upavāsa Regulations (सौमनाथयात्राविधिः)
El capítulo 28 se abre con la petición de Devī de una exposición precisa sobre la peregrinación a Somanātha: el tiempo oportuno, el modo de realizarla y las disciplinas que la sostienen. Īśvara responde que la yātrā puede emprenderse en diversas estaciones cuando surge la firme resolución interior, subrayando que el bhāva (la intención devota) es la causa principal. Luego se describen las observancias preparatorias: salutación mental a Rudra, śrāddha según corresponda, pradakṣiṇā, silencio o habla contenida, dieta regulada y renuncia a la ira, la codicia, la ilusión, la envidia y faltas afines. Sigue una afirmación doctrinal destacada: el tīrthānugamana (peregrinar, especialmente a pie) se presenta como superior a ciertos paradigmas sacrificiales en el Kali-yuga, y Prabhāsa es proclamado sin igual entre los tīrthas. Los frutos se gradúan según el modo y la integridad del viaje (caminar o ir en vehículo), la austeridad (contención basada en la bhikṣā) y la pureza ética. El texto advierte contra prácticas degradadas, como la aceptación indebida de dones (pratigraha) y la mercantilización del saber védico. Además, se establecen normas de ayuno según varṇa/āśrama, se previene contra la peregrinación hipócrita y se ofrece un calendario ordenado de dāna conforme a las tithi lunares en Prabhāsa. El capítulo concluye afirmando que incluso peregrinos pobres o faltos de mantras, si mueren en Prabhāsa, alcanzan la morada de Śiva; y proporciona una secuencia general de mantras para el baño en los tīrthas, enlazando con el tema siguiente: en qué tīrtha bañarse primero al llegar.
Adhyaya 29
Agnitīrtha–Padmaka Tīrtha Vidhi and the Ocean’s Curse–Boon Narrative (अग्नितीर्थ–पद्मकतीर्थविधिः सागरशापवरकथा)
Este capítulo se despliega en dos movimientos enlazados. (1) Cartografía ritual y procedimiento: Īśvara guía al peregrino hacia Agnitīrtha, en la auspiciosa orilla del mar, y señala el Padmaka tīrtha al sur de Somnātha como un lugar célebre en el mundo, destructor de pecados. Se prescribe un protocolo preciso de baño y vapanam (corte/tonsura ritual del cabello): meditar mentalmente en Śaṅkara, depositar el cabello en el sitio indicado, repetir el snāna y realizar tarpaṇa con fe. El texto distingue restricciones según género y condición de cabeza de familia, y advierte contra el contacto indebido con el océano sin mantra, sin el tiempo festivo apropiado y sin el rito prescrito. También introduce fórmulas de mantra para acercarse al mar y la ofrenda de un adorno de oro (kankaṇa) arrojado al océano como parte del rito. (2) Teología etiológica: Devī pregunta por qué el océano puede incurrir en “doṣa” si es receptáculo de los ríos y está asociado con Viṣṇu y Lakṣmī. Īśvara narra un episodio antiguo: los devas, amenazados por brahmanes que exigían dakṣiṇā tras un largo sacrificio en Prabhāsa, se esconden en el océano; el océano alimenta a los brahmanes con carne oculta, y por ello recibe una maldición que lo vuelve “intocable/no bebible” salvo bajo condiciones específicas. Brahmā negocia un marco remedial: en tiempos de parva, en confluencias de ríos, en Setubandha y en ciertos tīrthas, el contacto con el mar se vuelve purificador y otorga gran mérito; el océano compensa con joyas. El capítulo concluye ubicando la geografía del Vāḍavānala (el “fuego submarino”, como un recipiente dorado que bebe las aguas) y proclamando a Agnitīrtha como un secreto custodiado de altísima eficacia, cuya sola audición purifica incluso a grandes pecadores.
Adhyaya 30
सोमेश्वरपूजामाहात्म्यवर्णनम् | Someshvara Worship: Procedure and Merits
Este adhyāya expone, en forma de pregunta de Devī y respuesta de Īśvara, el modo en que un peregrino puede asegurar un viaje sin obstáculos tras bañarse en los Agni-tīrtha. Se prescribe una secuencia: ablución conforme al vidhāna y ofrenda de arghya al gran océano (mahodadhi); adoración con fragancias, flores, vestiduras y ungüentos; arrojar a las aguas sagradas, según la propia capacidad, un adorno o brazalete de oro; y realizar tarpaṇa para los antepasados. Luego se indica acudir a Kapardin (Śiva) y ofrecer arghya con un mantra relacionado con las gaṇa, junto con orientaciones sobre el acceso a los mantras, incluida la referencia a un mantra de ocho sílabas para los Śūdra. Después se visita a Som(e)śvara, se practica el abhiṣeka y se recitan himnos como el Śatarudriya y otros corpus de Rudra; se realiza el baño con múltiples sustancias—leche, cuajada, ghee, miel y jugo de caña—y se aplican perfumes como kunkuma, alcanfor, vetiver, almizcle y sándalo. El capítulo añade incienso, ofrenda de vestiduras, naivedya, ārātrika, música y danza, y una contemplación/recitación orientada al dharma. Se exhorta a la caridad hacia los “dos veces nacidos”, ascetas, pobres, ciegos y desamparados, y se establece una disciplina de upavāsa vinculada al tithi del darśana de Som(e)śvara. Se proclaman los frutos: purificación de pecados en todas las etapas de la vida, elevación del linaje familiar, liberación de pobreza y desgracia, y un aumento de la devoción, especialmente ante la dureza moral del Kali-yuga.
Adhyaya 31
वडवानलोत्पत्तिवृत्तान्ते दधीचिमहर्षये सर्वदेवकृतस्वस्वशस्त्रसमर्पणवर्णनम् (Origin Account of the Vādavānala and the Devas’ Deposition of Weapons with Maharṣi Dadhīci)
Este capítulo se presenta como un diálogo entre Devī e Īśvara, que busca aclarar las causas de: (1) el “sa-kāra-pañcaka” enseñado anteriormente, (2) la presencia y manifestación de Sarasvatī en el kṣetra, y (3) el origen y el momento de aparición del motivo del vādavānala. Īśvara responde situando la manifestación de Sarasvatī en Prabhāsa como una fuerza purificadora, descrita mediante cinco nombres: Hiraṇyā, Vajriṇī, Nyaṅku, Kapilā y Sarasvatī. Luego el relato gira hacia un episodio etiológico: tras apaciguarse el conflicto entre devas y asuras por una causa relacionada con Soma, Candra devuelve a Tārā por orden de Brahmā. Los devas miran hacia la tierra y contemplan un āśrama “semejante al cielo”: la célebre ermita de Maharṣi Dadhīci, exuberante en flores de estación y fragancias de la vegetación. Movidos por reverencia, se acercan con mesura, como humanos, son recibidos con los honores de arghya y pādya, y toman asiento. Indra pide al sabio que acepte sus armas para custodiarlas; Dadhīci al principio les indica que regresen al cielo, pero Indra insiste en que las armas deben poder recuperarse cuando llegue la necesidad. Dadhīci consiente y promete devolverlas en tiempo de guerra; Indra, confiando en la veracidad del ṛṣi, deposita los armamentos y se retira. Un verso final al modo de phalaśruti declara que quien escuche este relato con atención disciplinada obtiene victoria en la batalla y recibe descendencia digna, junto con dharma, artha y fama.
Adhyaya 32
दधीच्यस्थि-शस्त्रनिर्माणम्, पिप्पलादोत्पत्तिः, वाडवाग्नि-प्रसंगः (Dadhīci’s Bones and the Making of Divine Weapons; Birth of Pippalāda; The Vāḍava Fire Episode)
El capítulo 32 despliega episodios enlazados donde se entretejen la vida ascética, la política divina y la causalidad kármica. Tras la partida de los dioses, el sabio brāhmaṇa Dadhīci permanece en austeridad, se traslada hacia el norte y habita en un āśrama a la orilla de un río. Su asistente Subhadrā, durante un baño, encuentra sin saberlo un taparrabos desechado con semen y luego descubre su embarazo; avergonzada, da a luz en un bosque de aśvattha y pronuncia una maldición condicional contra el agente desconocido. Entretanto, los lokapālas e Indra se acercan a Dadhīci para reclamar las armas que le habían confiado. Dadhīci explica que ha absorbido su potencia y propone que se forjen nuevas armas con sus propios huesos. De manera voluntaria abandona el cuerpo por el mandato protector de los dioses. Las deidades convocan a cinco vacas divinas (Surabhīs) para purificar los restos; una disputa provoca una maldición sobre Sarasvatī, que da explicación narrativa a ciertas convenciones de impureza ritual. Luego Viśvakarman fabrica, a partir de los huesos de Dadhīci, las armas de los lokapālas—vajra, cakra, śūla, etc. Más tarde Subhadrā halla al niño con vida; él declara que todo obedece a la necesidad del karma y recibe el nombre de Pippalāda, sostenido por la savia del aśvattha. Al saber que su padre fue muerto para obtener armas, decide vengarse y realiza tapas para engendrar una kṛtyā destructora; de su muslo surge un ser ígneo asociado al fuego Vāḍava. Los devas buscan refugio y Viṣṇu interviene con una mitigación ordenada—que consuma uno por uno—transformando la furia devastadora en un orden cósmico regulado. El capítulo concluye con la promesa de fruto: quien lo escucha con atención queda libre del temor a la transgresión y se fortalece en el conocimiento y la liberación.
Adhyaya 33
वाडवानल-नयनम् तथा पञ्चस्रोता-सरस्वती-प्रादुर्भावः (Transport of the Vāḍava Fire and the Manifestation of Five-Stream Sarasvatī)
El capítulo se abre con la pregunta de Devī sobre una secuencia anterior de hechos, y Īśvara relata cómo los dioses necesitan contener y trasladar el temible fuego Vāḍava, cuya presencia amenaza el orden cósmico. Viṣṇu dispone la solución: designa a Sarasvatī como vehículo (yāna-bhūtā) para transportar el fuego y solicita la cooperación de las deidades fluviales; pero Gaṅgā y otras confiesan su incapacidad ante su potencia destructora. Sarasvatī, sujeta a la obediencia filial y a la norma ritual (no actuar sin el mandato del padre), recibe la autorización de Brahmā, quien prescribe una ruta subterránea y explica que, cuando ella se agote por el fuego, se manifestará visiblemente en la tierra como prācī, abriendo accesos de tīrtha para los devotos. Luego se describe el viaje de Sarasvatī: su partida auspiciosa, motivos de compañía, su surgimiento en forma de río desde la región himaláyica y sus repetidas transiciones entre lo subterráneo y lo visible en la superficie. Un pasaje central presenta a cuatro ṛṣis en Prabhāsa (Harina, Vajra, Nyaṅku, Kapila). Por compasión y para asegurar mérito, Sarasvatī se vuelve pañca-srotas, adquiere cinco nombres (Harīṇī, Vajriṇī, Nyaṅku, Kapilā, Sarasvatī) y establece un esquema de purificación: ciertas faltas graves se asignan a esas aguas, y el baño o la ingestión regulados se proclaman capaces de remover condiciones severas de pāpa. Otro episodio dramatiza la obstrucción de la montaña Kṛtasmarā, que intenta forzar un matrimonio; Sarasvatī, con sagacidad, le pide que sostenga el fuego, y la montaña queda destruida al contacto, explicándose además que sus piedras ablandadas pueden usarse para construir santuarios domésticos. Finalmente, en el océano, el fuego Vāḍava ofrece un don; por consejo de Viṣṇu, Sarasvatī solicita que el fuego se vuelva “de boca de aguja” (sūcī-mukha), para beber las aguas sin devorar a los dioses. El capítulo concluye con una phalaśruti que promete elevada realización espiritual a quien lo escuche o recite.
Adhyaya 34
वडवानल-निबन्धनम् (Containment of the Vaḍavānala) — Sarasvatī, the Ocean, and Prabhāsa’s Tīrtha-Order
Īśvara narra a Devī un episodio teológico anclado en Prabhāsa. Sarasvatī, tras obtener un don relativo al Vaḍavānala (el fuego devastador “submarino”), por mandato divino se dirige a Prabhāsa y convoca al Océano. El Océano aparece con belleza divina y séquito; Sarasvatī lo alaba como sostén primordial de los seres y le ruega que reciba el fuego Vaḍava para el propósito de los dioses. El Océano delibera y acepta, acogiendo el fuego; las criaturas acuáticas se estremecen de temor ante el resplandor intensificado. Entonces llega Viṣṇu (Acyuta/Daitiyasūdana), tranquiliza a los seres del agua y ordena a Varuṇa/al Océano arrojar el Vaḍavānala a las profundidades, donde permanece “bebiendo” el mar bajo contención. Cuando el Océano teme agotarse, Viṣṇu vuelve las aguas inagotables y restablece el equilibrio cósmico. La narración fija luego la práctica local: Sarasvatī entra en el mar por una ruta nombrada, ofrece arghya e instala a Arghyeśvara; se dice que permanece cerca de Somēśa al sureste, vinculada al Vaḍavānala. El capítulo concluye con instrucciones de peregrinación en Agnitīrtha—baño ritual, adoración, donación de ropa y alimento a parejas, y culto a Mahādeva—junto con una nota temporal (manvantaras de Cākṣuṣa y Vaivasvata) y el phala: oír este relato destruye el pecado y acrecienta mérito y renombre.
Adhyaya 35
Ādhyāya 35 — Oūrva, Vāḍavāgni, and Sarasvatī’s Tīrtha-Route to Prabhāsa (और्व-वाडवाग्नि-सरस्वतीतीर्थमार्गः)
El capítulo se despliega como un diálogo teológico: Devī pregunta por el origen del Bhārgava llamado Oūrva en el Manvantara actual. Īśvara narra una etiología de violencia y retribución: los kṣatriyas matan a los brāhmaṇas por codicia de riquezas; una sola mujer preserva el feto ocultándolo en el muslo (ūru), y de allí surge Oūrva. Oūrva engendra un fuego terrible nacido del tapas—Raudra Oūrva/Vāḍava—que amenaza con consumir la tierra; los dioses buscan refugio en Brahmā. Brahmā apacigua a Oūrva y ordena que ese fuego sea dirigido al océano, para que no devore el mundo. Sarasvatī recibe el encargo de transportar el fuego consagrado en un vaso de oro; su marcha se convierte en un itinerario sagrado minucioso: atraviesa regiones himaláyicas y occidentales, desaparece (antardhāna) y reaparece en pozos y tīrthas con nombre—como Gandharva-kūpa—tejiendo una red de estaciones: lugares de Īśvara, sangamas (confluencias), bosques, vados y nodos rituales. Al llegar al mar, Sarasvatī libera el fuego Vāḍava en las aguas saladas; Agni concede un don, pero queda contenido por un mandato transmitido mediante un anillo para no secar el océano. El capítulo concluye con la phalaśruti: la rareza y el poder de Prācī Sarasvatī, el mérito de Agni-tīrtha y una secuencia de culto que define la “Raudrī yātrā” como destructora de pecados (Sarasvatī, Kapardin/Śiva, Kedāra, Bhīmeśvara, Bhairaveśvara, Caṇḍīśvara, Someśvara, Navagrahas, Rudra-ekādaśa y Brahmā en forma infantil).
Adhyaya 36
Prācī Sarasvatī Māhātmya and Prāyaścitta of Arjuna at Prabhāsa (प्राचीसरस्वतीमाहात्म्यं तथा पार्थस्य प्रायश्चित्तकथा)
El capítulo se presenta como un diálogo: Devī pide aclaración sobre la rareza y la suprema capacidad purificadora de la Prācī Sarasvatī, especialmente en Prabhāsa, en contraste con Kurukṣetra y Puṣkara. Īśvara (Śiva) confirma la potencia singular de Prabhāsa y describe el río como removedor de faltas: se puede beber y bañarse sin estrictas restricciones de tiempo, y aun los animales que participan alcanzan elevación. Luego, por la narración de Sūta, se ofrece un ejemplo: tras la guerra del Bhārata, Arjuna (Kirīṭin, vinculado a Nara-Nārāyaṇa) sufre exclusión social y moral por el peso de haber dado muerte a sus parientes. Kṛṣṇa no lo envía a Gayā, al Gaṅgā ni a Puṣkara, sino al lugar de la Prācī Sarasvatī. Arjuna cumple un ayuno de tres noches (trirātra-upavāsa) y se baña tres veces al día; así queda libre del pecado acumulado y se reconcilia, siendo recibido de nuevo por Yudhiṣṭhira y los demás. El discurso se amplía con pautas rituales y éticas: morir cerca de la ribera norte se presenta como “no retorno”; se alaban las austeridades; y el dāna y el śrāddha en este tīrtha producen frutos multiplicados para el donante y para los antepasados, incluso con promesas de elevación por varias generaciones. El capítulo concluye reiterando la preeminencia de Sarasvatī entre los ríos, fuente de alivio en la vida y de bienestar tras la muerte.
Adhyaya 37
कंकणमाहात्म्यवर्णनम् / Theological Account of the Bracelet Rite
El capítulo 37 se presenta como un diálogo en el que la Diosa pregunta a Īśvara por la razón y la eficacia del rito del kankana: arrojar un brazalete al océano en Prabhāsa, en relación con Someshvara. La Diosa solicita detalles de mantras, del vidhi (procedimiento), del momento oportuno y del precedente narrativo. Īśvara responde con un ejemplo al modo puránico: el rey Bṛhadratha y su virtuosa reina Indumatī reciben al sabio Kaṇva. Tras una enseñanza sobre el dharma, Kaṇva revela la vida anterior de Indumatī: había sido una mujer Ābhīrī pobre, con cinco maridos, que acudió a Someshvara; al bañarse en el mar fue abatida por las olas, perdió un brazalete de oro y, después de morir, renació con condición real. Kaṇva aclara que su dicha presente no provino de grandes votos (vrata), austeridades (tapas) ni dádivas (dāna), sino del suceso del brazalete y del fruto propio de ese tīrtha. Desde entonces se conoce el “fruto” del rito y se practica cada año tras el baño en las aguas saladas de Someshvara, exaltado como destructor de pecados (pāpa-nāśana) y otorgador de todos los deseos (sarva-kāma-prada), mostrando cómo un acto mínimo en un lugar sagrado produce mérito inmenso.
Adhyaya 38
Kaparddī-Vināyaka as Prabhāsa-kṣetra Protector and the Vighnamardana Stotra (कपर्द्दी-विनायकः प्रभासक्षेत्ररक्षकः तथा विघ्नमर्दनस्तोत्रम्)
Este capítulo se presenta como un diálogo entre Devī e Īśvara y aclara por qué Kaparddī (una forma de Vināyaka/Gaṇeśa) debe ser venerado antes de acercarse a Somēśvara en Prabhāsa-kṣetra. Īśvara declara que Somēśvara es el liṅga de Sadāśiva establecido en la región de Prabhāsa, y explica la primacía de Kaparddī como Vighneśvara, regulador de los obstáculos. También se expone una clasificación de sus manifestaciones según los yuga: Heramba en Kṛta, Vighnamardana en Tretā, Lambodara en Dvāpara y Kaparddī en Kali. Luego se narra una crisis: los devas se sienten desplazados porque los humanos alcanzan estados celestiales con solo el darśana de Somēśvara, aun sin ritos convencionales, lo que inquieta el orden ritual. Los devas suplican a Devī; del “mala” surgido cuando ella comprime su cuerpo aparece una figura de cuatro brazos y rostro de elefante—Vināyaka—encargada de generar obstáculos para quienes se acercan a Somēśvara con ilusión, preservando así la intención consciente y la preparación ética. Devī lo nombra protector de Prabhāsa-kṣetra y le ordena detener a los que parten hacia Somēśvara provocando apego a familia/riqueza o enfermedad, para que solo los resueltos prosigan. El capítulo transmite después el Vighnamardana-stotra dedicado a Kaparddī, describe el culto con ofrendas rojas y la observancia de caturthī, y concluye con sus frutos: dominio sobre los obstáculos, éxito dentro de un plazo indicado y, finalmente, el darśana de Somēśvara por la gracia de Kaparddī. Se añade una explicación etimológica que vincula el nombre Kaparddī con su forma semejante a “kaparda”.
Adhyaya 39
Kedāra (Vṛddhi/Kalpa) Liṅga Māhātmya and Śivarātri Jāgaraṇa: The Narrative of King Śaśabindu
Este capítulo presenta, en forma de itinerario devocional y ritual, la enseñanza de Īśvara a Mahādevī sobre el liṅga de Kedāra en Prabhāsa: un liṅga svayaṃbhū (auto-manifestado), amado por Śiva y situado cerca de Bhīmeśvara. En una era anterior fue conocido como Rudreśvara; por temor al contacto con los mleccha fue ocultado o sumergido, y después en la tierra pasó a ser célebre con el nombre de Kedāra. Se prescribe la práctica: bañarse en el océano salado y en el tīrtha/kuṇḍa de Padmaka, y luego adorar a Rudreśa y a Kedāra, con especial énfasis en la caturdaśī y en la vigilia de toda la noche (ekaprajāgara) como observancia de gran mérito. Sigue una extensa leyenda: el rey Śaśabindu llega a Prabhāsa en la caturdaśī del quincenario luminoso, ve a los sabios dedicados al japa y al homa, venera a Somnātha y se dirige a Kedāra para realizar el jāgaraṇa. Interrogado por ṛṣis como Cyavana, Yājñavalkya, Nārada, Jaimini y otros, el rey relata una vida anterior: siendo un Śūdra en tiempo de hambruna, recogió lotos en Rāma-saras; al no poder venderlos, encontró una vigilia de Śivarātri ante el liṅga Vṛddha/Rudreśvara, guiada por una cortesana llamada Anaṅgavatī. Por ayunar sin proponérselo (por falta de alimento), bañarse, ofrecer lotos y velar, obtuvo soberanía en su vida futura y conservó la memoria de la causa. El capítulo concluye con los frutos (phala): se afirma que la adoración de este liṅga destruye pecados gravísimos y concede la plenitud de los fines humanos; Anaṅgavatī también es elevada, convirtiéndose en apsaras, por la misma observancia.
Adhyaya 40
भीमेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / Chapter 40: The Māhātmya (Sacred Account) of Bhīmeśvara
El capítulo 40 se presenta como un diálogo entre Śiva y Devī, donde se explica el origen, el nombre y el mérito espiritual de un liṅga poderoso asociado primero con Śvetaketu y después con Bhīmasena. Īśvara guía a Devī hacia un santuario de gran eficacia, establecido por Śvetaketu y antaño venerado por Bhīma, situado cerca de Kedāreśvara; quienes buscan el fruto de la peregrinación y un destino favorable deben rendir culto siguiendo un orden ritual, incluyendo el baño con leche y otros ritos afines. Devī pregunta por la etiología: cómo llegó a conocerse el liṅga de Śvetaketu y por qué lleva el nombre de Bhīmeśvara. Īśvara relata que en el Tretā-yuga el sabio rey Śvetaketu practicó austeridades prolongadas en la auspiciosa costa marina de Prabhāsa, con disciplinas severas a través de las estaciones durante muchos años, hasta que Śiva le concedió dones. Śvetaketu pide devoción inquebrantable y suplica la presencia permanente de Śiva en ese lugar; Śiva asiente, y el liṅga es conocido como Śvetaketvīśvara. En el Kali-yuga, Bhīmasena llega con sus hermanos en una ruta de tīrthas y adora ese liṅga, por lo cual el nombre se renueva como Bhīmeśa/Bhīmeśvara. El capítulo concluye con una afirmación de purificación: se dice que la sola visión y un único acto de reverencia ante el liṅga destruyen numerosos pecados, incluso los acumulados a lo largo de muchos nacimientos.
Adhyaya 41
भैरवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Bhairaveśvara
El capítulo presenta el relato de Īśvara acerca de un liṅga de gran poder, establecido en el cuadrante oriental, vinculado a Sarasvatī y situado cerca del océano. Se describe una crisis causada por el destructivo “vaḍavānala” (fuego submarino); entonces la Diosa lleva el liṅga junto al mar, lo adora conforme al rito correcto, toma el vaḍavānala y lo arroja al océano para el bienestar de los dioses. Los devas responden con una celebración ritual: resuenan caracolas y tambores, cae una lluvia de flores, y otorgan a la Diosa el título honorífico “Devamātā”, reconociendo una hazaña difícil incluso para dioses y asuras. Īśvara explica luego la razón del renombre del santuario: porque la Diosa estableció este liṅga auspicioso y porque Sarasvatī es alabada como la mejor de las ríos y destructora de pecados, el liṅga se hace célebre con el nombre de “Bhairava” (Bhairaveśvara). Al final se dan prescripciones: la adoración de Sarasvatī y de Bhairaveśvara—especialmente en Mahānavamī, tras el baño ritual—elimina las faltas del habla (vāg-doṣa). Y el culto al liṅga con ablución de leche y la recitación del mantra Aghora concede el fruto completo de la peregrinación (yātrā-phala).
Adhyaya 42
चण्डीशमाहात्म्यवर्णनम् (Chandīśa Shrine-Glory and Ritual Protocols)
Este capítulo expone la instrucción de Īśvara a Devī sobre cómo acercarse y rendir culto a Chandīśa en Prabhāsa-kṣetra. Señala el santuario mediante referencias direccionales y relacionales: cerca de Somēśa/Īśa dig-bhāga y no lejos al sur de la morada de Daṇḍapāṇi. La autoridad sagrada del lugar se afirma recordando que Chandā y un gaṇa, tras arduas austeridades, lo instalaron y lo adoraron, dando origen al célebre liṅga de Chandēśvara. Luego se enumera una secuencia ordenada de pūjā: abhiṣeka con leche, cuajada y ghee; aplicación de miel, jugo de caña y azafrán; ungüentos fragantes como alcanfor, uśīra, esencia de almizcle y sándalo; ofrenda de flores; incienso y aguru; telas según los medios; naivedya (en especial paramānna) con lámparas; y dāna/dakṣiṇā a los dvijātis. El texto atribuye eficacia particular al lugar: los dones ofrecidos mirando al sur se vuelven inagotables para Chandīśa; el śrāddha realizado al sur de Chandīśa concede satisfacción duradera a los antepasados; y una observancia de uttarāyaṇa con un “ghṛta-kambala” (manta de ghee) se vincula con evitar renacimientos severos. La enseñanza final presenta la peregrinación devota a Śūlin como expiatoria, liberando de pecados nacidos de faltas relativas al nirmālya, de la ingestión inadvertida y de otras culpas surgidas del karma.
Adhyaya 43
आदित्येश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Adityeśvara Māhātmya (Chapter on the Glory of Adityeśvara)
Este capítulo expone la instrucción de peregrinación direccional que Īśvara da a Devī, guiando al buscador hacia un liṅga establecido por Sūrya, situado al oeste de Somēśa a una distancia medida de “siete arcos”. Ese liṅga recibe el nombre de Ādityeśvara y es celebrado como destructor de todos los pecados (sarva-pātaka-nāśana). Se evoca la memoria de la era Tretāyuga: se dice que el océano (samudra) adoró durante largo tiempo este liṅga con joyas, afirmando así la autoridad del lugar en el tiempo mítico. De ahí procede el epíteto Ratneśvara, “Señor de las Gemas”. El texto prescribe el rito: baño con pañcāmṛta, adoración con cinco gemas y ofrendas de tipo real (rājopacāra) conforme al vidhi. El discurso sobre el fruto (phala) declara que tal culto otorga méritos equivalentes al Meru-dāna y al fruto conjunto de sacrificios y dádivas, elevando además las líneas ancestrales paterna y materna. Se subraya la purificación: los pecados de la niñez, juventud, madurez y vejez se lavan con la sola visión de Ratneśvara. También se encomia el don de la vaca (dhenu-dāna), prometiendo salvación para diez generaciones anteriores y diez posteriores; y quien recita el Śatarudrīya a la derecha de la deidad, tras la debida adoración del liṅga, no vuelve a nacer. El capítulo concluye afirmando que escuchar con atención libera de los lazos del karma.
Adhyaya 44
Someshvara-māhātmya-varṇanam (Glorification and Ritual Protocol of Someshvara)
El capítulo 44 es una sección prescriptiva de teología y rito, pronunciada por Īśvara, que establece un itinerario de adoración en orden. Tras rendir homenaje a Ādityeśa, el devoto se dirige a Someshvara y realiza el culto formal, poniendo especial atención en las cinco formas o miembros de la devoción (pañcāṅga). El texto subraya la reverencia encarnada: la postración completa (sāṣṭāṅga praṇipāta), la circunvalación ritual (pradakṣiṇā) y la contemplación repetida mediante el darśana una y otra vez (punar-punaḥ darśana). Una clave doctrinal es que el liṅga integra los principios solar y lunar (sūrya–candra), de modo que el rito se entiende como un acto de orientación agnīṣoma, que culmina simbólicamente la intención sacrificial a través del culto en el templo. Luego, el recorrido se extiende desde Someshvara hacia Umādevī, situada cerca, y después hacia otro santuario, Daityasūdana, mostrando un circuito sagrado conectado dentro de Prabhāsa-kṣetra. El capítulo concluye con un colofón que lo identifica como el adhyāya 44 de la descripción del Someshvara-māhātmya dentro del Prabhāsakṣetramāhātmya del Prabhāsa Khaṇḍa.
Adhyaya 45
अङ्गारेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Aṅgāreśvara Māhātmya: The Glory of the Aṅgāreśvara Shrine)
En este adhyāya, Īśvara (Śiva) narra el origen y la eficacia ritual de Aṅgāreśvara dentro del paisaje sagrado de Prabhāsa. El relato se vincula con un episodio cósmico: cuando Śiva, en su ardiente ira, se dispuso a quemar Tripura, de sus tres ojos brotaron lágrimas; esa sustancia cayó a la tierra y se convirtió en Bhūmisuta, el “hijo de la Tierra”, identificado con Bhoma/Maṅgala (Marte). Desde su niñez, Bhoma se dirige a Prabhāsa y practica un prolongado tapas dedicado a Śaṅkara, hasta que Śiva queda complacido y le concede una gracia. Bhoma pide grahatva, el estatus de planeta, y Śiva lo confirma; además, proclama una promesa de protección para los devotos que lo adoren allí con verdadera bhakti. El capítulo prescribe ofrendas y un régimen de homa: flores rojas y abundantes oblaciones mezcladas con miel y ghee, con el número señalado de un lakh (cien mil), junto con una cuidadosa adoración de pañcopacāra. La phalaśruti concluye que escuchar este māhātmya condensado elimina pecados y otorga salud; dones específicos, como el coral (vidruma), se asocian con frutos deseados, y Bhoma es descrito resplandeciente en un vehículo celestial entre los grahas.
Adhyaya 46
बुधेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Budheśvara Māhātmya (The Glory of Budheśvara Liṅga)
Īśvara instruye a Devī para que se dirija hacia el norte, donde se halla un liṅga de gran poder llamado Budheśvara. Se proclama que este liṅga, con solo recibir darśana (la visión devota), destruye todos los pecados. El relato fundamenta su autoridad afirmando que el santuario fue establecido por Budha (Mercurio). Budha practicó austeridades prolongadas y rindió culto a Sadāśiva durante cuatro períodos semejantes a yugas (“cuatro años de decenas de millares”), hasta obtener la visión directa de Śiva. Complacido, el Señor le concede a Budha la dignidad de graha, regulador planetario. Se enseña que la adoración correcta de este liṅga—en especial en Saumyāṣṭamī, el octavo día lunar asociado a Budha—otorga frutos equiparables al sacrificio Rājasūya. La phalaśruti promete protección contra la desgracia, la mala fortuna familiar, la separación de lo deseado y el temor a los enemigos; y concluye que escuchar este māhātmya con reverencia conduce al practicante al “estado supremo” (parama pada).
Adhyaya 47
वृहस्पतीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Bṛhaspatīśvara (Guru-associated Liṅga)
Este capítulo se presenta como instrucción de Īśvara a Mahādevī, orientando al peregrino hacia un liṅga situado en el sector oriental, vinculado con Umā y dentro del ámbito de la dirección Āgneya (sureste). Se identifica como un gran emblema instalado por Devācārya y estrechamente asociado con el Guru, Bṛhaspati. Se expone una secuencia ejemplar de culto: la devoción sostenida al liṅga durante largo tiempo culmina en la obtención de deseos difíciles de alcanzar; después, el devoto recibe honor entre los devas y adquiere īśvara-jñāna, el conocimiento soberano del Señor. Luego el texto pasa a lo práctico de la peregrinación: el mero darśana del liṅga hecho por Bṛhaspati se proclama como salvaguarda contra la desgracia y, en particular, como remedio para aflicciones atribuidas a Bṛhaspati. Se subraya el momento ritual—Śukla Caturdaśī cuando cae en jueves—y se admite la adoración tanto con el procedimiento completo y rājopacāra como con pura intención devocional. Un baño con pañcāmṛta en medida cuantiosa se dice que libera de las ‘tres deudas’ (ṛṇa-traya): hacia la madre, el padre y el guru, conduciendo a la purificación, a una mente sin dualidades (nirdvandva) y a la liberación. La phalaśruti concluye que escuchar con fe complace al Guru.
Adhyaya 48
Śukreśvara-māhātmya (Glory of the Liṅga Established by Śukra)
El capítulo 48 relata una tradición local de santuario en Prabhāsa-kṣetra: Īśvara instruye a Devī acerca de un liṅga establecido por Śukra (Bhārgava), situado cerca de un punto de referencia occidental llamado Vibhūtīśvara. El texto subraya su poder de pāpa-haraṇa—remover las impurezas del pecado—mediante el darśana (contemplación devota) y el sparśa (tacto reverente). Se recuerda cómo Śukra obtuvo la saṃjīvanī-vidyā por la influencia de Rudra y por severas austeridades (tapas). En un episodio, Śaṃbhu lo engulle con un propósito divino; aun dentro de la Deidad, Śukra continúa su penitencia hasta que Mahādeva se complace y lo libera, ofreciendo así una explicación del nombre y de la santidad del lugar. Luego se prescriben prácticas: adorar el liṅga con mente firme, realizar japa del mantra Mṛtyuñjaya hasta completar un lakh de repeticiones, efectuar el pañcāmṛta-abhiṣeka y rendir pūjā con flores fragantes. Los frutos prometidos son protección frente al temor ligado a la muerte, liberación de pecados, logro de los fines deseados y prosperidades semejantes a siddhi (aiśvarya/maṇimā, etc.), condicionadas a una devoción estable.
Adhyaya 49
Śanaiścaraiśvara (Saurīśvara) Māhātmya and Daśaratha’s Śani-stotra | शनैश्चरैश्वरमाहात्म्यं तथा दशरथकृतशनीस्तोत्रम्
El capítulo se presenta como un discurso teológico śaiva en diálogo entre Īśvara y Devī. En primer lugar sitúa, dentro del paisaje sagrado de Prabhāsa, un gran santuario de liṅga llamado Śanaiścaraiśvara/Saurīśvara. El liṅga es exaltado como “mahāprabhā”, un centro de poder capaz de apaciguar grandes culpas y temores, y se vincula la elevada dignidad de Śani con su devoción a Śambhu. Luego se prescribe un modo reglado de culto para la observancia del sábado: ofrendas con hojas de śamī y alimentos (tila, māṣa, guḍa, odana), junto con la instrucción de dāna de entregar un toro negro a un receptor cualificado. El núcleo narrativo relata la reacción del rey Daśaratha ante una crisis anunciada por la astrología: el avance de Śani hacia Rohiṇī y el temido presagio “śakaṭa-bheda”, que conduciría a sequía y hambruna. Aun cuando se le dice que la configuración es difícil de resolver, el rey emprende una intervención audaz: viaja a la esfera estelar, enfrenta a Śani con una postura como de arma y, por su valor y austeridad, obtiene dones. Daśaratha pide que Śani no dañe a Rohiṇī, no rompa el presagio del “śakaṭa” y no cause una hambruna de doce años; Śani lo concede. El capítulo conserva el stotra de Daśaratha, una extensa alabanza que subraya la forma imponente de Śani y su poder para otorgar o retirar la soberanía. Śani ofrece una garantía condicionada: quienes reciten el himno con culto y manos juntas quedan protegidos de la aflicción de Śani e incluso de otros trastornos planetarios en momentos astrológicos clave (estrella natal, lagna, daśā/antardaśā). La phalāśruti final afirma que la recitación matutina del sábado y el recuerdo devocional alivian el sufrimiento nacido de los graha y cumplen los propósitos.
Adhyaya 50
राह्वीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Rāhvīśvara Māhātmya (The Glory of Rāhu-established Īśvara)
El capítulo expone un discurso teológico ligado al lugar sagrado, donde Īśvara (Mahādeva) revela a Devī la grandeza de un liṅga poderosísimo establecido por Rāhu (Svabhānu/Saiṃhikeya). El santuario se ubica en la dirección vayavya (noroeste), cerca de Maṅgalā, al norte de Ajādevī y en las proximidades de siete hitos llamados “dhanus” (arcos). El relato de origen cuenta que el temible asura Svabhānu practicó tapas (austeridad) durante mil años para propiciar a Mahādeva. Por la fuerza de esa penitencia, Mahādeva se manifestó y quedó instalado como liṅga, cual “lámpara del mundo” (jagaddīpa). La phalaśruti es explícita: la adoración fiel y el darśana correcto disuelven incluso culpas gravísimas, como las del tipo brahmahatyā. Además otorgan frutos auspiciosos en el cuerpo: liberación de ceguera, sordera, mudez, enfermedad y pobreza; y luego prosperidad, belleza, cumplimiento de los fines y goce semejante al de los devas. El verso final sitúa este capítulo en el Skanda Purāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, dentro del Prabhāsa Kṣetra Māhātmya.
Adhyaya 51
केत्वीश्वरमाहात्म्यवर्णन (Ketu-linga / Ketvīśvara Māhātmya Description)
Este adhyāya expone la descripción topográfica y ritual que Īśvara ofrece de Ketuliṅga (Ketvīśvara) dentro del paisaje sagrado de Prabhāsa. Primero sitúa el santuario mediante una geografía relacional—al norte de Rāhvīśāna y al sur de Maṅgalā—y añade una distancia medida, “a un tiro de arco”, para orientar al peregrino. Luego presenta a Ketu como un graha formidable, descrito con rasgos iconográficos vívidos, y narra sus austeridades durante cien años divinos, culminando en el favor de Śiva y en la concesión de señorío sobre un amplio conjunto de grahas. El capítulo prescribe la adoración devocional de Ketuliṅga, especialmente durante el ascenso ominoso de Ketu y en tiempos de fuertes aflicciones planetarias, con ofrendas de flores, fragancias, incienso y variados naivedya, realizadas conforme al rito correcto. El fruto se declara explícitamente: el santuario apacigua la angustia causada por los planetas y destruye los pecados. Finalmente, Ketuliṅga se integra en un sistema mayor—nueve graha-liṅgas y un total de catorce āyatanas—afirmando que el darśana regular disipa el temor a las aflicciones y sostiene el bienestar del hogar.
Adhyaya 52
सिद्धेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / The Glorification of Siddheśvara
Īśvara instruye a Devī acerca de un conjunto de “cinco Siddha-liṅgas”, afirmando que su darśana asegura la culminación exitosa de la peregrinación humana (yātrā-siddhi). Luego el capítulo sitúa a Siddheśvara según las direcciones: cerca de Somēśa, en un cuadrante especificado, y ubicado en el sector oriental con respecto a un hito nombrado. El acercamiento devocional (abhigamana) y el culto (arcana) se presentan como eficaces, prometiendo la obtención de aṇimā y otros siddhis; además, el devoto queda libre de pecados y alcanza Siddha-loka. Se expone una enseñanza clave al enumerar los “vighnas” internos—deseo, ira, miedo, codicia, apego, envidia, hipocresía, pereza, sueño, ilusión y egoísmo—como obstáculos para la siddhi. Se declara que la adoración de Siddheśvara disuelve tales impedimentos para residentes y visitantes del kṣetra, impulsando una peregrinación disciplinada y una arcana sostenida. El cierre afirma que escuchar este relato es pāpa-nāśana y que, mediante la bhakti, concede fines legítimos.
Adhyaya 53
कपिलेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Kapileśvara Māhātmya—Account of the Glory of Kapileśvara)
En el marco de un diálogo entre Śiva y Devī, el capítulo guía al peregrino hacia Kapileśvara, un liṅga eminente situado no lejos hacia el oriente del punto señalado en el itinerario. Se lo describe como de “gran poder” (mahāprabhāva) y se afirma expresamente que su sola visión devocional (darśana) destruye el demérito y las faltas. La santidad del lugar se fundamenta en su origen: el rey-sabio Kapila practicó allí austeridades y, tras establecer (pratiṣṭhā) a Mahādeva en ese sitio, alcanzó la siddhi suprema. El discurso añade que en este liṅga hay cercanía divina constante (deva-sānnidhya), lo cual confirma la eficacia ritual perenne del santuario. Se prescribe luego un momento propicio: en el decimocuarto día lunar de la quincena brillante (śukla-caturdaśī), el devoto disciplinado que contempla a Soma/Someśa como Kapileśvara siete veces, por el bienestar de todos los mundos, obtiene un fruto equivalente al don de una vaca (go-dāna-phala). Finalmente, quien ofrenda en ese tīrtha una “tila-dhenu” (vaca simbólica hecha de sésamo) con atención concentrada, recibe la promesa de morar en el cielo durante tantos yugas como semillas de sésamo haya, como incentivo ético en forma de phalaśruti.
Adhyaya 54
गन्धर्वेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Gandharveśvara (Ghanavāheśvara Liṅga)
Īśvara narra a Devī la grandeza de un santuario local en Prabhāsa-kṣetra y guía al peregrino hacia el “excelente Gandharveśvara”, situado al norte de la morada de Daṇḍapāṇi. La leyenda se centra en el rey gandharva Ghanavāha y su hija Gandharvasenā. Por orgullo de su hermosura, ella es maldecida por Śikhaṇḍin y su gaṇa; después, el Ṛṣi Gośṛṅga le concede favor y alivio, vinculados al voto del lunes (somavāra-vrata) y a la devoción a Soma/Śiva. Tras realizar severa tapas en el kṣetra, Ghanavāha establece un liṅga, y su hija también erige allí un liṅga. El texto nombra el objeto de culto como Ghanavāheśvara y afirma que la adoración cuidadosa cerca de Daṇḍapāṇi conduce al devoto puro y disciplinado a alcanzar Gandharva-loka. Sigue una phalaśruti: el lugar es descrito como un poder “tercero” que destruye pecados y acrecienta méritos; se alaba el baño en Agni-tīrtha y la veneración del liṅga honrado por los gandharvas. La obtención del nirvāṇa se relaciona especialmente con la llegada de uttarāyaṇa; escuchar y honrar este māhātmya libera del gran temor.
Adhyaya 55
Vimaleśvara-māhātmya (विमलेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Vimaleśvara
Īśvara instruye a la Diosa para que se dirija a Vimaleśvara, santuario situado no muy lejos, descrito en relación con Gaurī y con la dirección nairṛtya (suroeste). Este lugar sagrado es ensalzado como “pāpa-praṇāśana”, un ámbito que destruye el pecado, eficaz para mujeres y hombres, incluso para quienes padecen el desgaste y la decadencia del cuerpo. La adoración realizada con devoción (bhakti-yukta arcana) se presenta como el medio decisivo: por ella cesa el sufrimiento y se alcanza un estado “nirmala”, de pureza. El capítulo añade una nota de origen, vinculando el sitio con Gandharva-senā y con la figura de Vimalā, explicando así por qué el liṅga es conocido en la tierra como Vimaleśvara. Al final, este relato se declara la cuarta unidad de una serie de māhātmyas, subrayando su poder de destruir toda clase de faltas.
Adhyaya 56
धनदेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Dhanadeśvara Māhātmya (Glory of Dhanadeśvara)
Īśvara describe un destacado siddha-liṅga llamado Dhanadeśvara, situado en un sector preciso—“al suroeste de Brahmā”—con una coordenada interna indicada como el decimosexto dentro de la medida de los “arcos”. El relato lo ubica cerca de otro santuario, Rahuliṅga, y atribuye su instauración a Dhanada (Kubera), quien realiza una intensa tapas, instala el liṅga y lo venera conforme al rito correcto durante largo tiempo. Por el favor de Śiva, Dhanada alcanza una dignidad excelsa y obtiene el señorío de Alakā. Recordando condiciones anteriores y reconociendo la eficacia de Śivarātri y del campo sagrado de Prabhāsa, regresa, percibe el poder extraordinario del lugar y confirma, mediante austeridad y devoción, la presencia manifiesta de Śaṅkara. El capítulo concluye con una enseñanza práctica: se afirma que el culto con pañcopacāra y ofrendas fragantes asegura prosperidad duradera en el linaje, concede invencibilidad y somete el orgullo de los enemigos, y evita el surgimiento de la pobreza en quienes escuchan y honran este relato con esmero.
Adhyaya 57
वरारोहामाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Varārohā (Umā as Icchā-Śakti) at Somēśvara
Este capítulo presenta la instrucción teológica de Īśvara a Devī, ampliando la enseñanza sobre los liṅga sagrados mediante un marco triple de śakti: icchā (voluntad), kriyā (acción) y jñāna (conocimiento). Se prescribe una secuencia ritual: tras adorar los liṅga indicados según la propia capacidad, el practicante debe rendir culto a las tres śakti. La icchā-śakti se sitúa en Prabhāsa-kṣetra como Varārohā, vinculada a la región de Somēśvara, y se explica mediante un relato sobre el origen de un voto. La leyenda narra que veintiséis esposas abandonadas por Soma realizan austeridades en el auspicioso campo de Prabhāsa. Gaurī/Parvatī se manifiesta, concede dones y establece un remedio religioso destinado a aliviar la infortunio de las mujeres. La observancia se denomina Gaurī-vrata y se cumple en la tṛtīyā (tercer día lunar) del mes de Māgha, con darśana y adoración; además, se ordena un patrón de “dieciséis” ofrendas y dádivas—frutas, alimentos comestibles y comidas cocidas—junto con el honor a las parejas. La phalāśruti afirma que este culto elimina lo infausto, otorga prosperidad y cumple los deseos; y que adorar a la diosa Varārohā en Somēśvara destruye pecados y pobreza.
Adhyaya 58
अजापालेश्वरीमाहात्म्यवर्णनम् | Ajāpāleśvarī Māhātmya (Glorification of Ajāpāleśvarī)
Īśvara describe una segunda forma de Śakti, de naturaleza kriyātmikā (potencia divina eficaz en la acción), establecida en Prabhāsa y grata a los dioses. En la región entre Somēśa y Vāyu se halla un pīṭha venerado por las yoginīs, cerca de una hendidura del pātāla (mundo subterráneo), donde se mencionan tesoros ocultos: nidhis, medicinas divinas y rasāyana, accesibles a los devotos. La Diosa es identificada como Bhairavī. En la era Tretā, el rey Ajāpāla, afligido por una enfermedad, adora a Bhairavī durante quinientos años. Complacida, la Devī concede la expulsión de todos los males corporales, que salen de su cuerpo en forma de cabras. El rey recibe la orden de protegerlas; así nace su epíteto Ajāpāla y el nombre de la Diosa, Ajāpāleśvarī, destinado a perdurar a lo largo de los cuatro yugas. El capítulo prescribe ritos y observancias: el culto en aṣṭamī y caturdaśī otorga prosperidad acrecentada. En Ashvayuk-śukla-aṣṭamī se realiza triple pradakṣiṇā con Somēśvara como centro, luego baño ritual y adoración separada de la Diosa, prometiendo ausencia de temor y pena por tres años. También se instruye a las mujeres con infertilidad, dolencias o infortunio a observar un voto de navamī ante la Devī. La narración se amplía con genealogía real y mito político: Ajāpāla, vinculado a linajes solares, se vuelve un soberano poderoso. Cuando Rāvaṇa somete a los dioses, Ajāpāla envía a “Jvara” (la fiebre personificada) para afligirlo y forzar su retirada. Se concluye afirmando que Ajāpāleśvarī apacigua enfermedades y destruye obstáculos; se recomienda su adoración con gandha, dhūpa, ornamentos y vestiduras, y se presenta el relato como alivio integral de sufrimiento y pecado.
Adhyaya 59
अजादेवीमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Ajā Devī (Chapter 59)
Este capítulo se presenta como un diálogo teológico entre Śiva y la Devī, que enlaza la doctrina metafísica con la geografía sagrada de Prabhāsa y el mérito de los ritos. Īśvara introduce una “tercera” potencia de conocimiento (jñāna-śakti), impregnada de Śiva, residente en Prabhāsa y descrita como removedora de la pobreza. La Devī pregunta por la enseñanza de los rostros de Śiva: cómo se llama el sexto rostro y de qué modo surge de él Ajā Devī. Īśvara revela entonces un relato esotérico: antiguamente existían siete rostros; de ellos, el rostro “Ajā” se asocia con Brahmā y el rostro “Picu” con Viṣṇu, quedando Śiva como pañcavaktra (de cinco rostros) en la era presente. Del rostro Ajā se manifiesta Ajā Devī durante la feroz batalla contra Andhāsura, portando espada y escudo, montada en un león y acompañada por multitudes de poderes divinos. Los demonios que huyen son perseguidos hacia el océano del sur y hasta la región de Prabhāsa; tras su destrucción, la Devī reconoce la santidad del kṣetra y permanece allí, situada con precisión cerca de Somēśa y en relación con Saurīśa. La phalaśruti enumera los frutos: el darśana otorga cualidades auspiciosas durante siete nacimientos; ofrecer música y danza libera al linaje de la desgracia; presentar una lámpara de ghee con mecha roja concede auspiciosidad prolongada según el número de hebras de la mecha; y recitar o escuchar—especialmente en el día lunar tercero (tṛtīyā)—cumple los fines deseados. La instrucción final enmarca la adoración de estas Śaktis como preparación para el culto a Somēśa, para quienes buscan el fruto pleno de la peregrinación.
Adhyaya 60
मङ्गलामाहात्म्यवर्णनम् (Mangalā Devī Māhātmya: Account of the Glory of Mangalā)
Este capítulo se presenta como un diálogo teológico, guiado por preguntas y respuestas, entre la Devī y Īśvara. Īśvara enumera primero una tríada de “dūtīs” del Prabhāsa-kṣetra, potencias femeninas guardianas relevantes para los peregrinos que buscan los frutos de la Prabhāsa-yātrā: Mangalā, Viśālākṣī y Catvara-devī. La Devī solicita luego detalles precisos sobre dónde están establecidas y cómo deben ser veneradas; Īśvara define su identidad como formas de śakti: Mangalā como Brāhmī, Viśālākṣī como Vaiṣṇavī y Catvara-devī como una Raudrī-śakti. Īśvara fija además el anclaje espacial de Mangalā: al norte de Ajādevī y no lejos al sur de Rāhvīśa. El relato explica su nombre vinculándolo al rito de Somadeva en Somēśvara, donde se dice que ella otorgó auspiciosidad a Brahmā y a otros dioses; por ello es alabada como “Sarva-māṅgalya-dāyinī”, la dadora de toda buena fortuna. El capítulo expone también un marco práctico de phala: la adoración en el tercer día (tṛtīyā) se asocia con la destrucción de lo inauspicioso y del pesar. Recomienda actos meritorios como alimentar a una pareja (dampatī-bhojana), ofrecer frutos junto con vestiduras, y consumir mantequilla clarificada (ghṛta) con pṛṣad como práctica purificatoria. Concluye resumiendo el māhātmya de Mangalā como destructora de todos los pecados (sarva-pātaka-nāśana).
Adhyaya 61
ललितोमाविशालाक्षी-माहात्म्यवर्णनम् (Lalitā-Umā and Viśālākṣī: Account of the Sacred Greatness)
Īśvara expone una enseñanza teológica ligada a un lugar sagrado del sector oriental, cerca del santuario de Śrīdaittyasūdana, donde se venera a una Diosa identificada como kṣetra-dūtī (emisaria y protectora del kṣetra) de carácter vaiṣṇavī. El capítulo recuerda un episodio de conflicto: los poderosos daityas, acosados por Viṣṇu, se desplazan hacia el sur y sostienen una prolongada batalla con diversas armas divinas. Al ver la dificultad de someterlos, Viṣṇu invoca a Bhairavī-Śakti, llamada Mahāmāyā, potencia resplandeciente. La Diosa se manifiesta de inmediato; al contemplar a Viṣṇu, sus ojos se expanden en visión, y por ello recibe el nombre de Viśālākṣī, quedando establecida allí como destructora de fuerzas hostiles. La narración vincula esta manifestación con el culto conjunto de Umā (Umā-dvaya) en relación con Somēśvara y Daittyasūdana, prescribiendo un orden de peregrinación: primero Somēśvara y luego Śrīdaittyasūdana. Se destaca un rito calendárico: la adoración en el tercer día lunar de Māgha, cuyos frutos incluyen la continuidad del linaje (liberación de la esterilidad a través de generaciones) y salud, dicha y buena fortuna para el devoto cotidiano. Concluye con una breve phala-śruti: escuchar este relato disipa el demérito y favorece el crecimiento del dharma.
Adhyaya 62
चत्वरादेवी-माहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Catvarā Devī (the Crossroads Goddess)
El capítulo 62 ofrece una instrucción breve de carácter teológico y geográfico: Īśvara describe un tercer catvara (encrucijada/patio-nodo) amado por la deidad, situado hacia el oriente con respecto a Lalitā y fijado a una distancia determinada (daśa-dhanvantara). Allí Īśvara instala a una poderosa Diosa protectora del kṣetra, llamada Kṣetra-dūtī, Mahāraudrī y Rudraśakti, para la kṣetra-rakṣā (custodia de la región sagrada). Su presencia se expresa por su función: acompañada por multitudes de bhūtas, recorre casas en ruinas, jardines, palacios, torres, caminos y todas las encrucijadas, y por la noche patrulla el centro del kṣetra. Se prescribe que en Mahānavamī, mujer u hombre la adore con ofrendas variadas según el rito correcto. La phalaśruti declara que este māhātmya destruye pecados y produce prosperidad; complacida, la Diosa concede los fines deseados. Como norma práctica de peregrinación, quien busque el fruto de la yātrā debe ofrecer una comida a una pareja de esposos (dampatyoḥ-bhojana) en ese lugar.
Adhyaya 63
भैरवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Bhairaveśvara (Chapter 63)
El capítulo 63 expone la guía de Īśvara a Devī, indicándole que acuda al santuario de Bhairaveśvara, situado no lejos al sur de Yogēśvarī. Este liṅga es descrito como destructor de todos los pecados y otorgador de prosperidad y señorío divinos (divyaiśvarya). La autoridad del lugar se fundamenta en un episodio mítico anterior: cuando Devī emprendió la acción para destruir a los demonios, convocó a Bhairava y lo nombró su mensajero (dūta). Por tal designación, se dice que Devī es conocida como Śivadūtī y, más tarde, como Yogēśvarī, estableciendo un vínculo entre los epítetos de la Diosa y la geografía local. Como Bhairava fue comisionado allí en servicio de mensajería, el liṅga se hizo célebre con el nombre de Bhairaveśvara. El texto añade que el liṅga fue establecido por Bhairava y venerado tanto por devas como por daityas, mostrando un reconocimiento cósmico de su santidad. La phalaśruti prescribe que quien lo adore con devoción en el mes de Kārttikā según la regla, o de modo continuo durante seis meses, obtiene el fruto deseado.
Adhyaya 64
लक्ष्मीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Lakṣmīśvara Māhātmya (Account of the Glory of Lakṣmīśvara)
Este capítulo presenta la descripción de Īśvara de un santuario situado en el cuadrante oriental del paisaje de Prabhāsa, a una distancia de cinco dhanu. El lugar recibe el nombre de Lakṣmīśvara y es alabado como destructor de la pobreza y de la desgracia (dāridrya-augha-vināśana). Se ofrece su etiología: tras la derrota de las fuerzas hostiles, los daityas, la diosa Lakṣmī es conducida allí; y se afirma que el nombre divino “Lakṣmīśvara” fue establecido por la propia diosa mediante un acto de consagración. Luego se prescribe una práctica devocional: adorar a esa deidad conforme al rito (vidhānataḥ) en el día de Śrīpañcamī. La phalaśruti declara que el favor de Lakṣmī permanece sin interrupción—el devoto no se separa de Lakṣmī—durante un lapso inmenso, “mientras dure un manvantara”.
Adhyaya 65
वाडवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Vāḍaveśvara Liṅga — Description of its Māhātmya
Este capítulo es una breve instrucción śaiva: Īśvara habla a Devī y guía el recorrido del peregrino hacia el liṅga de Vāḍaveśvara. El lugar se precisa mediante la topografía sagrada del Prabhāsa-kṣetra: al norte de Lakṣmīśa y al sur de Viśālākṣī, formando un mapa devocional para orientarse. Se expone también su origen: cuando Kāma (Kṛtasmarā) fue reducido a cenizas, una montaña quedó nivelada por el fuego Vāḍavā; en ese contexto, Vāḍava instaló el liṅga, señalando el sitio como de “gran poder”. En cuanto al rito, el devoto debe adorar conforme a la norma y realizar diez abluciones/abhiṣekas a Śaṅkara. Se añade una pauta de donación: ofrecer dadhi (cuajada/yogur) a un brāhmaṇa versado en los Vedas en ese mismo lugar. El fruto prometido es alcanzar Agni-loka y recibir plenamente el mérito de la peregrinación, como phalaśruti explícita.
Adhyaya 66
अर्घ्येश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Arghyeśvara Māhātmya—Account of the Glory of Arghyeśvara)
Īśvara describe un desplazamiento dentro de Prabhāsa-kṣetra hacia un liṅga de gran poder llamado Arghyeśvara, situado al norte de Viśālākṣī y no muy lejos. Se lo presenta como sumamente eficaz y venerado por devas y gandharvas. El relato recuerda la llegada de la Devī, descrita como portadora del vāḍavānala (fuego submarino). Al arribar a Prabhāsa y contemplar el gran océano (mahodadhi), ella ofrece arghya al mar conforme al rito prescrito (vidhi). Luego establece (pratiṣṭhāpya) un gran liṅga y realiza la adoración debida; después entra en el océano para el baño ritual. El texto explica el nombre con sentido teológico: como primero se ofreció el arghya y luego se estableció al Señor, el liṅga pasó a llamarse Arghyeśa/Arghyeśvara, y se declara explícitamente pāpa-praṇāśana, destructor del pecado. Se añade una instrucción ritual: quien bañe el liṅga con pañcāmṛta y lo adore según la regla obtiene vidyā a lo largo de siete nacimientos, llegando a ser maestro competente de śāstra y conocedor capaz de disipar dudas. El capítulo concluye con el colofón que lo identifica como el adhyāya 66 de esta sección del Prabhāsa Khaṇḍa.
Adhyaya 67
कामेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Kāmeśvara Liṅga Māhātmya (Description of the Glory of Kāmeśvara)
Este capítulo presenta una instrucción de Śiva a Devī que sitúa en Prabhāsa-kṣetra un mahāliṅga llamado «Kāmeśvara». Īśvara indica al peregrino que se dirija al «Mahāliṅga Kāmeśvara», antaño venerado por Kāma, ubicado al oeste de Daityasūdana y a una distancia de “siete longitudes de arco”. Se recuerda el episodio en que Kāma fue consumido por el fuego del tercer ojo de Śiva. Después, Kāma realiza una prolongada adoración a Maheśvara durante mil años y obtiene de nuevo una potencia vinculada al deseo y a la creación (kāmanā-sarga), sin olvidar su condición de Ananga, “sin cuerpo”. Este liṅga es célebre en la tierra, destruye todos los pecados y concede los frutos deseados. Se prescribe una observancia concreta: en el día Trayodaśī (decimotercero) de la quincena luminosa del mes Mādhava (Vaiśākha), debe adorarse a Kāmeśvara conforme al rito debido (vidhāna). El resultado se expresa en el lenguaje de mérito puránico: prosperidad y plenitud de deseo/atractivo para las mujeres.
Adhyaya 68
गौरीतपोवनमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Gaurī’s Forest of Austerity
Este capítulo se presenta como un diálogo entre Śiva y Devī que exalta la grandeza sagrada del “Bosque de austeridad de Gaurī” en Prabhāsa. Īśvara señala un paraje de altísimo poder al oriente de Someśa y relata la antigua práctica ascética de Devī: en una vida previa, de tez oscura y llamada en privado “Kālī”, ella razona según su voto (vrata) que llegará a ser “Gaurī” mediante tapas. Viaja a Prabhāsa, instala y venera un liṅga que será conocido como Gaurīśvara, y realiza severas austeridades—permanecer sobre un solo pie, el pañcāgni en verano, exponerse a la lluvia y reposar en el agua durante el invierno—hasta que su cuerpo se torna claro, mostrando la transformación como fruto de una devoción disciplinada. Śiva le concede una serie de dones, y Devī proclama los phalaśrutis: quienes la contemplen allí obtendrán descendencia auspiciosa y fortuna conyugal y de linaje; quienes ofrezcan música y danza verán disiparse la mala suerte; y quienes adoren primero el liṅga y luego a ella alcanzarán la realización suprema. El capítulo prescribe además actos de caridad: dádivas a los brāhmaṇas, ofrenda de coco para quienes no tienen hijos, y lámpara de ghee con mecha roja para sostener la buena fortuna; menciona un tīrtha cercano cuyo baño borra pecados, el śrāddha que beneficia a los antepasados, y la vigilia nocturna acompañada de ofrendas devocionales. Concluye afirmando la presencia divina continua en el lugar a través del cambio de estaciones y alabando la recitación y escucha del capítulo—especialmente en el tercer día lunar y ante Devī—como fuente de auspiciosidad perdurable.
Adhyaya 69
गौरीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (The Glory of Gaurīśvara Liṅga)
Este capítulo se presenta como un diálogo teológico entre Devī e Īśvara acerca de la ubicación y el sentido del mérito del liṅga Gaurīśvara. Devī pregunta dónde se halla el célebre liṅga “Gaurīśvara” y qué phala (fruto ritual) se obtiene al adorarlo. Īśvara responde enmarcando el relato como un māhātmya destructor de pecados (pāpanāśana) y describe un renombrado tapo-vana vinculado a Gaurī, delimitado como una zona sagrada circular o perimetral, medida en unidades de dhanus. En ese paisaje, la Devī aparece realizando austeridad sobre un solo pie (ekapādā), y la localización del liṅga se precisa direccionalmente: un poco hacia el norte y con orientación Īśāna (noreste), con referencias de distancia. Luego se expone la eficacia ritual: la adoración del liṅga con devoción, especialmente en Kṛṣṇāṣṭamī, libera de los pecados. También se recomienda la dádiva ética como parte del rito: go-dāna (donación de una vaca), oro a un brāhmaṇa cualificado y, sobre todo, anna-dāna (don de alimento) para apaciguar las faltas. Las promesas de fruto culminan en una afirmación expiatoria contundente: incluso los grandes pecadores quedan libres de pāpa con solo el darśana, la visión sagrada del liṅga.
Adhyaya 70
वरुणेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Varuṇeśvara Māhātmya—Account of the Glory of Varuṇeśvara)
Este capítulo ofrece una instrucción sobre un lugar sagrado dentro de un diálogo divino. Īśvara se dirige a la Diosa y la orienta hacia el eminente liṅga de Varuṇeśvara, situado en la arboleda de austeridades de Gaurī en el cuadrante sureste (āgneya), indicando una distancia de unas veinte dhanu. El relato explica el origen del santuario mediante una perturbación cósmica: cuando Kumbhaja (Agastya) “bebió” antaño el océano, Varuṇa, señor de las aguas, quedó afligido por la ira y el ardor. Reconociendo el Prābhāsika-kṣetra como campo idóneo para una severa penitencia, Varuṇa realiza arduo tapas, establece un poderoso mahāliṅga y lo adora con devoción durante un largo periodo, un yuta de años. Śiva, complacido, devuelve la plenitud al océano vacío con su propia agua del Gaṅgā y concede dones; desde entonces los mares permanecen colmados y el liṅga recibe el nombre de Varuṇeśvara. Luego se expone la phalaśruti y prescripciones rituales: el simple darśana de Varuṇeśvara otorga el fruto de todos los tīrtha. En los días lunares 8 y 14, bañar el liṅga con cuajada se asocia con la excelencia védica. El alcance salvífico se amplía a diversas categorías sociales y condiciones corporales. Actos como el baño ritual, japa, bali, homa, pūjā, stotra y danza realizados allí se declaran akṣaya (imperecederos). Se recomiendan donaciones —como un loto de oro y perlas— para quienes buscan el fruto de la peregrinación y metas celestiales.
Adhyaya 71
उषेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Uṣeśvara Liṅga
Este adhyāya identifica un liṅga en el paisaje sagrado de Prabhāsa-kṣetra: se halla al sur de Varuṇeśa, a una distancia de tres longitudes de arco. Se atribuye su establecimiento a Uṣā, esposa de Varuṇa, quien, afligida por el dolor relacionado con su esposo, emprendió austeridades sumamente severas. El liṅga instalado recibe el nombre de Uṣeśvara y es alabado como otorgador de todas las realizaciones espirituales, venerado por quienes buscan los siddhi. La phalāśruti afirma que su adoración con devoción destruye el pecado y puede conducir incluso a los más cargados de faltas hacia el destino supremo. Se añade un mérito especial para las mujeres: concede dicha conyugal (saubhāgya) y disipa el sufrimiento y la mala fortuna.
Adhyaya 72
Jalavāsa Gaṇapati Māhātmya (The Glory of Gaṇeśa ‘Dwelling in Water’)
Este capítulo ofrece una instrucción teológico‑ritual atribuida a Īśvara. Se exhorta al devoto a obtener el darśana de Vighneśa en el mismo lugar sagrado, identificado como “Jalavāsas”, Gaṇeśa “morador en el agua”. Dicho darśana es proclamado eficaz para destruir los obstáculos y otorgar el logro pleno de todas las obras (sarva-kārya-prasiddhi). Como fundamento, se relata que Varuṇa adoró a la deidad con devoción mediante ofrendas nacidas del agua (jalajaiḥ), con el propósito de que su tapas transcurriera sin impedimentos (tapo-nirvighna-hetu). La prescripción ritual es clara: en la caturthī (cuarto día lunar) se debe realizar tarpaṇa y rendir culto con fragancias, flores y modakas. El texto subraya la proporción: ofrecer “según la devoción y la capacidad” (yathā-bhakti-anusāreṇa) es lo que complace a Gaṇādhipa.
Adhyaya 73
कुमारेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Kumāreśvara Māhātmya (Account of the Glory of Kumāreśvara)
Este capítulo se presenta como un diálogo teológico entre Śiva y Devī y, a la vez, como un breve itinerario dentro de Prabhāsa-kṣetra. Īśvara conduce a Devī al santuario de Kumāreśvara, donde se venera un liṅga de potencia extraordinaria, capaz de destruir grandes faltas y pecados mayores (mahāpātaka-nāśana). El texto sitúa el lugar mediante referencias direccionales —Varuṇa y Naiṛta— y el hito de Gaurī-tapovana, integrándolo en una geografía sagrada transitable. Se añade una nota de origen: el liṅga fue establecido por Ṣaṇmukha (Kumāra/Skanda) tras realizar una gran tapas, lo que explica el nombre y la autoridad del santuario. Luego se expone un cálculo comparativo de méritos: un solo día de adoración correcta a Kumāreśvara, conforme al vidhi, otorga el mérito completo que en otros lugares requeriría meses de culto. Se señalan requisitos éticos: abandonar kāma, krodha, lobha, rāga y matsara, y asumir brahmacarya o disciplina ascética incluso para un único acto de adoración. El cierre afirma que el culto realizado debidamente concede el fruto auténtico de la peregrinación (yātrā-phala).
Adhyaya 74
Śākalyeśvara-liṅga Māhātmya (शाकल्येश्वरलिङ्गमाहात्म्य) — The Glory of Śākalyeśvara and Its Four Yuga-Names
Īśvara instruye a Mahādevī para que se dirija al eminente santuario del liṅga Śākalyeśvara, situado según la dirección y la distancia señaladas. El capítulo exalta este liṅga como “sarvakāmadam”, el que concede los fines deseados, y fundamenta su autoridad en una línea de devotos: el rey‑sabio Śākalya realiza una gran austeridad, complace a Mahādeva y hace que el Dios, satisfecho, se manifieste/sea establecido en forma de liṅga. La phalaśruti declara que la sola visión (darśana) de la deidad disuelve los pecados acumulados durante siete nacimientos, como la oscuridad que se desvanece al salir el sol. Luego prescribe tiempos y ritos: en especial, bañar a Śiva con leche en Aṣṭamī y Caturdaśī, y adorar con ofrendas sucesivas—fragancia, flores y demás—, recomendando además donar oro a quienes buscan el fruto completo de la peregrinación. Se ofrece un catálogo doctrinal de cuatro nombres según los yuga: en Kṛta, Bhairaveśvara; en Tretā, Sāvarṇikeśvara (vinculado a Sāvarṇi Manu); en Dvāpara, Gālavēśvara (vinculado al sabio Gālava); y en Kali, Śākalyeśvara (vinculado al muni Śākalya, que alcanza aṇimā y otras siddhi). El texto delimita el perímetro santificado del kṣetra con un radio de dieciocho dhanu, afirma que incluso las criaturas pequeñas dentro del área son aptas para la liberación, sacraliza las aguas locales como semejantes a Sarasvatī y equipara el darśana a los frutos de grandes sacrificios védicos. Asimismo describe una disciplina de un mes junto al liṅga en Soma-parvan, con Aghora-japa y homa de ghee, prometiendo “uttamā siddhi” aun a quienes cargan graves culpas. El liṅga es caracterizado como “kāmika”, con Aghora como rostro de la deidad y una presencia destacada de Bhairava, explicando así la antigua preeminencia del nombre Bhairaveśvara y su designación actual en la era de Kali como Śākalyeśvara.
Adhyaya 75
कलकलेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kalakaleśvara (Origin, Worship, and Merits)
El capítulo 75 ofrece una enseñanza teológica ligada a un lugar: Īśvara instruye a Devī acerca del liṅga llamado Śākalakaleśvara/Kalakaleśvara en Prabhāsa-kṣetra, indicando su ubicación relativa y su fama como destructor de pāpa (pecado). Presenta además un nāma-catuṣṭaya ordenado por yugas: el mismo liṅga es recordado con distintos nombres—Kāmeśvara (Kṛta), Pulahēśvara (Tretā), Siddhinātha (Dvāpara) y Nāradeśa (Kali)—y explica Kalakaleśa/Kalakaleśvara mediante una etimología basada en el sonido. El primer relato del nombre lo vincula al estruendo “kalakala” que surge cuando Sarasvatī llega al mar y los seres celestiales se regocijan. El segundo relato, de tono social y ético, narra cómo Nārada realiza severas tapas y un Pauṇḍarīka-yajña cerca del liṅga, convoca a muchos ṛṣis y, cuando los brāhmaṇas locales acuden por la dakṣiṇā, arroja objetos valiosos para provocar disputa; estalla una riña y los brāhmaṇas eruditos pero pobres lo reprenden, quedando así la causa del nombre Kalakaleśvara, asociado a la algarabía y la querella. La phalaśruti concluye: bañar el liṅga y hacer triple pradakṣiṇā conduce a Rudraloka; y adorarlo con perfumes y flores, y donar oro a receptores cualificados, otorga el “estado supremo.”
Adhyaya 76
Lakuleśvara-nāma Liṅgadvaya Māhātmya (near Kalakaleśvara) — Glory of the Twin Liṅgas established by Lakulīśa
El capítulo 76 ofrece una breve nota teológico‑ritual enmarcada como discurso de Īśvara. Identifica un par de liṅgas de mérito extraordinario situados cerca de Devadeva, dentro de la zona sagrada vinculada a Someshvara, y afirma que fueron establecidos (pratiṣṭhita) por Lakulīśa. El conjunto gemelo recibe el nombre de “Lakuleśvara” y es venerado como objeto anuttama, excelentísimo para el darśana. El texto añade una promesa de purificación: con solo contemplarlos se dice que uno queda liberado del pecado hasta el límite mismo del ciclo de nacimiento y muerte. Se prescribe una observancia en el mes de Bhādrapada, en Śukla Caturdaśī: ayuno (upavāsa) y vigilia nocturna (prajāgara). La secuencia ritual es adorar primero a Lakulīśa en forma corpórea (mūrtimant) y luego rendir culto a los dos liṅgas por separado, conforme al rito correcto y con stuti‑mantras en orden. El fruto declarado es alcanzar la “morada suprema” donde reside Maheśvara, como phalaśruti y cierre soteriológico.
Adhyaya 77
उत्तंकेश्वरमाहात्म्य वर्णनम् | The Māhātmya of Uttankeśvara (Description of Uttankeśvara’s Sanctity)
Īśvara se dirige a Mahādevī y orienta la peregrinación hacia Uttankeśvara, proclamado como un lugar sagrado excelso. El santuario se halla al sur del punto mencionado anteriormente y no está lejos, subrayando una guía de itinerario dentro del Prabhāsa-kṣetra. El texto atribuye la consagración a Uttanka, devoto de gran alma, quien lo estableció personalmente por pura bhakti. El peregrino, sereno y con atención concentrada, debe contemplar el sitio (darśana) y tocarlo (sparśana), y luego rendir culto conforme al rito (vidhivat) con devoción. El fruto prometido es la liberación de toda impureza y transgresión. El colofón final lo sitúa en el Skanda Mahāpurāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, como el adhyāya 77 dedicado al māhātmya de Uttankeśvara.
Adhyaya 78
वैश्वानरेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glory of Vaiśvānareśvara)
Īśvara instruye a Mahādevī para que se dirija a la deidad Vaiśvānareśvara, situada en el sector sureste (āgneya), descrita como ubicada dentro de un límite medido: “a cinco arcos”. Esta deidad es alabada como pāpa-ghna, capaz de destruir el pecado y la impureza tanto por el darśana (la visión reverente) como por el sparśa (el contacto). Sigue una leyenda didáctica: un loro (śuka) construyó su nido en un palacio y vivió allí largo tiempo con su pareja. Ambos realizaban con frecuencia pradakṣiṇā (circunvalación ritual), no por devoción explícita sino por apego al lugar del nido; con el tiempo murieron. Por la eficacia del sitio sagrado, renacieron como jātismara (con memoria de vidas pasadas) y alcanzaron fama como Lopāmudrā y Agastya. Recordando su cuerpo anterior, Agastya pronuncia una gāthā: quien circunvala correctamente y contempla al Señor del Fuego (Vahnīśa) obtiene renombre, como él lo obtuvo antaño. El capítulo concluye con una prescripción ritual: bañar a la deidad con ghee (ghṛta-snāna), adorar conforme a la norma y, con fe, donar oro a un brahmán digno. Quien lo realiza recibe el fruto completo de la peregrinación; el devoto alcanza Vahni-loka y se regocija por un tiempo imperecedero. El colofón final identifica este capítulo como el 78.º de esta sección del Prabhāsa Khaṇḍa.
Adhyaya 79
लकुलीश्वरमाहात्म्य (The Māhātmya of Lakulīśvara)
Este adhyāya, pronunciado por Īśvara, dirige la atención hacia Lakulīśa/Lakulīśvara como una presencia venerada en el Prabhāsa-kṣetra. El pasaje sitúa a la deidad hacia el occidente y a una distancia medida como “dhanusāṃ saptake”, y describe su forma como serena y benéfica, declarada explícitamente pāpa-ghna, removedor del pecado para todos los seres, vinculando el lugar con el tema de la manifestación divina en el gran campo sagrado. Luego se perfila a Lakulīśa como asceta y maestro: tapas intenso, dīkṣā (iniciación) de discípulos y enseñanza reiterada de diversos śāstra, incluidos Nyāya y Vaiśeṣika, culminando en la parā siddhi (realización suprema). El capítulo concluye con prescripciones: los devotos deben rendir culto de manera correcta; la eficacia se intensifica en Kārttika y durante Uttarāyaṇa; y se recomienda el vidyā-dāna, el don o transmisión del saber, a un brāhmaṇa cualificado. La phalaśruti afirma como fruto nacimientos auspiciosos repetidos en linajes brāhmaṇa prósperos, con inteligencia y abundancia.
Adhyaya 80
Gautameśvara-māhātmya (गौतमेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of the Gautameśvara Liṅga
Este capítulo es un breve mahātmya de santuario, presentado como instrucción de Īśvara a Devī. Sitúa un liṅga destructor de pecados llamado Gautameśvara en el cuadrante oriental, describiéndolo en relación con un hito occidental asociado a Daitya-sūdana, y fija una medida espacial: “dentro de cinco dhanu”. Se exalta el lugar como otorgador de todos los deseos (sarva-kāma-da). Una nota etiológica atribuye el culto del santuario al rey Śalya, soberano de Madra, quien realizó un tapas intenso y complació a Maheśvara. El texto generaliza el modelo: otros devotos que adoren de modo semejante alcanzarán la siddhi suprema. Sigue una prescripción ritual calendárica: en el día decimocuarto de la quincena luminosa de Caitra, debe bañarse (snāpana) el liṅga con leche y luego rendir culto con agua perfumada y flores excelentes, conforme a reglas y con devoción. El mérito se declara equivalente al del aśvamedha, y la phalaśruti culmina afirmando que los pecados de palabra, mente o acción se destruyen con solo contemplar este liṅga.
Adhyaya 81
श्रीदैत्यसूदनमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Śrī Daityasūdana)
Este capítulo presenta un discurso teológico en forma de diálogo, donde Īśvara explica a Devī la santidad singular de Prabhāsa-kṣetra, un territorio ritual vaiṣṇava con forma de “yava-ākāra” (semejante a un grano de cebada) y con límites cardinales explícitamente definidos. Se afirma su permanencia y su eficacia extraordinaria: todo acto realizado allí—morir dentro del kṣetra, dar limosna, hacer ofrendas, recitar mantras, practicar austeridades y alimentar a los brāhmaṇas—otorga mérito akṣaya, inagotable, que se extiende hasta siete kalpas. Luego se detallan modelos de práctica: ayuno (upavāsa) con devoción, baño en Cakrātīrtha, donación de oro en Kārttika-dvādaśī, ofrendas de lámparas, abluciones con pañcāmṛta, vigilia de Ekādaśī (jāgara) acompañada de artes devocionales y la observancia del cāturmāsya. El relato pasa después a una explicación legendaria del epíteto: los devas alaban a Viṣṇu por sus antiguas hazañas avatāricas; Él promete destruir a los dānavas, los persigue hasta Prabhāsa y los aniquila con el disco, estableciendo el nombre “Daityasūdana”. El capítulo concluye con una phalāśruti que asegura destrucción de pecados y frutos auspiciosos para quienes contemplen o adoren a la deidad en este kṣetra.
Adhyaya 82
चक्रतीर्थोत्पत्तिवृत्तान्तमाहात्म्यवर्णनम् (Origin and Glory of Cakratīrtha)
El capítulo se presenta como un diálogo: Devī pregunta a Īśvara por el sentido, el lugar y la eficacia de “Cakratīrtha”. Īśvara narra un antecedente mítico de la contienda entre devas y asuras: Hari (Viṣṇu), tras abatir a los demonios, lava en un punto preciso el Sudarśana-cakra manchado de sangre; ese acto se convierte en el suceso santificador que establece el tīrtha. Luego se describe la abundancia interior del santuario: allí residen innumerables tīrthas subsidiarios, y su potencia ritual se intensifica en Ekādaśī y durante los eclipses solar y lunar. Bañarse en ese lugar otorga el fruto conjunto de bañarse en todos los tīrthas; las dádivas ofrecidas allí se declaran de mérito inconmensurable. El área es designada como un Viṣṇu-kṣetra con una medida espacial definida. El texto enumera nombres del sitio según distintos kalpas—Koṭitīrtha, Śrīnidhāna, Śatadhāra y Cakratīrtha—y recalca que las austeridades, el estudio védico, la observancia del agnihotra, el śrāddha y diversos votos expiatorios (prāyaścitta) realizados allí multiplican el mérito frente a otros lugares. Concluye con una amplia phalāśruti: el tīrtha destruye el pecado y cumple deseos, beneficia incluso a quienes nacen en condiciones marginadas y promete un destino elevado a quienes mueren allí.
Adhyaya 83
योगेश्वरीमाहात्म्यवर्णनम् (Yogeśvarī Māhātmya—Account of Yogeśvarī’s Glory)
Īśvara narra a Mahādevī el origen y la importancia ritual de la diosa Yogeśvarī, situada al oriente del campo sagrado de Prabhāsa. El temible asura Mahiṣa, capaz de mudar de forma y dominar por su fuerza, amenaza a los tres mundos. Brahmā crea a una doncella sin par que emprende severas austeridades; Nārada la encuentra, queda cautivado por su hermosura y, al ser rechazado por el voto de virginidad de la asceta, acude a Mahiṣa y le habla de ella. Mahiṣa intenta forzar a la doncella a casarse; ella ríe, y de su aliento surgen formas femeninas armadas que destruyen su ejército. El asura ataca, pero en el combate culminante la diosa lo somete y lo mata, incluso decapitándolo. Los dioses la alaban con un himno que la reconoce como poder universal—vidyā/avidyā, victoria y protección—y le suplican que resida para siempre en este kṣetra, otorgando dones a quienes la veneren. Luego se codifica la festividad en Āśvina Śukla: ayuno y darśana en Navamī para la destrucción del pecado; recitación matutina que concede intrepidez; y una detallada adoración nocturna de una espada consagrada (khaḍga) con mantras, pabellón, rito de fuego, procesión, vigilia, ofrendas, bali a deidades direccionales y espíritus, y el circuito en carro real alrededor de Yogeśvarī. Concluye con promesas de resguardo para los practicantes—en especial los brāhmaṇas residentes—presentando la fiesta como rito comunitario auspicioso que remueve obstáculos.
Adhyaya 84
आदिनारायणमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification and Narrative Account of Ādinārāyaṇa)
Īśvara instruye a Devī para que se dirija al sector oriental, hacia Ādinārāyaṇa Hari, descrito como destructor universal de los pecados y entronizado en un “pādukā-āsana”, el asiento sagrado en forma de sandalia. Se narra luego un episodio del Kṛta-yuga: el poderoso asura Meghavāhana, casi invencible por un don que fijaba su muerte únicamente por la pādukā de Viṣṇu en combate, atormenta al mundo durante un tiempo inmenso y devasta los āśramas de los ṛṣis. Los sabios, expulsados, buscan refugio en Keśava (Viṣṇu con el estandarte de Garuḍa) y elevan un extenso himno que exalta su causalidad cósmica, su poder salvador y la eficacia purificadora de su Nombre y de su recuerdo. Viṣṇu se manifiesta, pregunta por su necesidad y es suplicado para eliminar al demonio y devolver la ausencia de temor al universo. Convoca a Meghavāhana y lo hiere en el corazón con la auspiciosa pādukā, dándole muerte; y permanece establecido en ese lugar sobre el asiento de la pādukā. El texto declara méritos de observancia: adorar esta forma en Ekādaśī concede fruto equivalente a grandes sacrificios (como el Aśvamedha), y el darśana devocional se compara con dones mayores, como la generosa donación de vacas. En Kali-yuga se asegura que, para quien lleva a Ādinārāyaṇa en el corazón, el sufrimiento disminuye y el beneficio espiritual aumenta; bañarse y adorar en Ekādaśī, especialmente si coincide con domingo, libera del bhava-bandhana. La phalaśruti final afirma que oír este capítulo elimina pecados y destruye la pobreza.
Adhyaya 85
सांनिहित्य-माहात्म्य-वर्णन (Glorification of the Sānnidhya Tīrtha)
Este capítulo se presenta como un diálogo entre Devī e Īśvara, donde se explica el origen, la ubicación y la eficacia ritual del tīrtha de Sānnidhya, un agua sagrada descrita como una gran corriente en forma de río. Devī pregunta cómo la venerada Mahānadī asociada con Kurukṣetra llega a manifestarse aquí y qué frutos se obtienen al bañarse y realizar ritos conexos. Īśvara responde que este tīrtha es auspicioso y destruye el pecado incluso con solo verlo o tocarlo, y lo sitúa hacia el oeste a una distancia indicada desde Ādinārāyaṇa. La narración vincula su manifestación con un episodio histórico-teológico: temiendo a Jarāsandha, Viṣṇu traslada a los Yādavas a Prabhāsa y suplica al océano un lugar donde habitar. Durante un eclipse en tiempo de parva (cuando Rāhu “apresa” al sol), Viṣṇu tranquiliza a los Yādavas, entra en samādhi y hace brotar una śubhā vāridhārā, una corriente bendita que rompe la tierra para el baño ritual. Los Yādavas se bañan durante el eclipse y se afirma que obtienen el fruto completo de una peregrinación a Kurukṣetra. El capítulo codifica además incrementos rituales: bañarse allí durante el eclipse concede el fruto íntegro de un Agniṣṭoma; alimentar a un brāhmaṇa con los seis sabores multiplica el mérito; el homa y el japa de mantras otorgan resultados “por crores” por cada ofrenda o recitación. Se recomienda donar oro y adorar a Ādideva Janārdana, y concluye con una phalaśruti: quien escucha este relato con fe queda libre de pecado.
Adhyaya 86
पाण्डवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Pāṇḍaveśvara Māhātmya (Account of the Glory of Pāṇḍaveśvara)
Este adhyāya sitúa un liṅga eminente llamado Pāṇḍaveśvara en el sector meridional del recinto sagrado y atribuye su instalación, en orden sucesivo, a los cinco Pāṇḍava. El relato ubica el hecho en el tiempo en que los Pāṇḍava vivían ocultos y en el bosque; con ocasión de una peregrinación llegan a Prabhāsa Kṣetra. En la fecha ritual de Somaparvan, a la orilla, consagran el liṅga en presencia de los oficiantes. Se designa a Mārkaṇḍeya y a otros eminentes brāhmaṇa ṛtvij; se realiza el abhiṣeka con recitación védica y se acompaña de dádivas rituales, incluida la entrega de vacas. Satisfechos con el liṅga correctamente establecido, los sabios proclaman una phalaśruti: quien adore este liṅga consagrado por los Pāṇḍava será venerado incluso entre los devas y las clases no humanas; la adoración fiel otorga mérito equivalente al Aśvamedha. Se precisa además que el mérito se acrecienta al bañarse en Sannihitā Kuṇḍa y rendir culto a Pāṇḍaveśvara, especialmente durante el mes de Māgha, culminando en una elevada identificación con Puruṣottama. Incluso el simple darśana multiplica la destrucción del pecado; y el liṅga se describe explícitamente en forma vaiṣṇava, señalando una integración sectaria dentro del marco de un santuario śaiva.
Adhyaya 87
Bhūteśvara Māhātmya and the Sequential Worship of the Eleven Rudras (एकादशरुद्र-यात्रा)
El capítulo 87 ofrece un esquema litúrgico técnico para una yātrā en Prabhāsa dedicada a la adoración secuencial de los once Rudras. Īśvara enseña que el peregrino que ha completado la yātrā con śraddhā debe proceder a venerarlos en un orden definido, especialmente en tiempos sacros como saṅkrānti, los cambios de ayana, los eclipses y otras tithis auspiciosas. El discurso enumera dos series correlativas de nombres: una nomenclatura antigua (p. ej., Ajāikapāda, Ahirbudhnya, Virūpākṣa, etc.) y otra propia del Kali-yuga (Bhūteśa, Nīlarudra, Kapālī, Vṛṣavāhana, Tryambaka, Ghora, Mahākāla, Bhairava, Mṛtyuñjaya, Kāmeśa, Yogeśa). Devī solicita una explicación más amplia sobre el procedimiento: la secuencia de los once liṅgas, los mantras, los momentos adecuados y las distinciones según el lugar. Īśvara propone entonces una clave interpretativa: diez Rudras corresponden a diez vāyus (prāṇa, apāna, samāna, udāna, vyāna, nāga, kūrma, kṛkala, devadatta, dhanañjaya), y el undécimo es el ātman, vinculando así la pluralidad ritual con un modelo interior fisiológico y metafísico. La ruta práctica comienza en Somanātha, donde la primera estación es Bhūteśvara (con Somēśvara como ādi-deva). Se prescribe la ofrenda de estilo regio (rājopacāra), la ablución con pañcāmṛta y la adoración con la fórmula Sadyōjāta, seguida de la circunvalación y la postración. Una breve justificación etimológico-teológica explica “Bhūteśvara” como señorío sobre el bhūta-jāla según el marco de los 25 tattvas; el conocimiento de estos tattvas se asocia con la liberación, y la adoración de Bhūteśarudra se proclama como vía hacia una emancipación imperecedera.
Adhyaya 88
नीलरुद्रमाहात्म्यवर्णनम् | Nīlarudra Māhātmya (Glory of Nīlarudra)
El Adhyāya 88 expone la instrucción de lugar dada por Īśvara a Mahādevī, guiando al peregrino hacia el santuario de Nīlarudra, descrito como un “segundo” Nīlarudra. Su ubicación se señala con precisión: al norte de Bhūteśa y a una distancia tradicional indicada como la “decimosexta” medida, vinculada al dhanuṣ (arco) como marcador espacial. El núcleo ritual detalla la secuencia de culto: baño ceremonial del mahāliṅga, pūjā basada en mantras con el Īśa-mantra, ofrenda floral de kumuda y utpala, seguida de pradakṣiṇā y namaskāra. La declaración de fruto (phala) afirma que tal observancia concede un mérito comparable al Rājasūya, y añade un requisito de dāna: donar un toro (vṛṣa) para quienes buscan el fruto completo de la yātrā. El cierre etiológico explica el epíteto “Nīlarudra” por un hecho antiguo: el dios dio muerte a un daitya oscuro, del color del colirio, llamado Āntaka; por ello es recordado como “Nīlarudra”, en relación también con el llanto de las mujeres (rodana). Se concluye que este māhātmya destruye el pecado y debe ser escuchado y recibido con śraddhā por quienes anhelan el darśana.
Adhyaya 89
कपालीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kapālīśvara (Kāpālika Rudra Shrine)
Este capítulo se presenta como un discurso teológico de Īśvara a Devī, donde se identifica a Kapālīśvara como el “tercer Rudra” dentro de la secuencia de Rudras en Prabhāsa-kṣetra. Śiva relata el episodio mítico en el que cercena la quinta cabeza de Brahmā; desde entonces, el cráneo (kapāla) queda adherido a su mano, motivo etiológico que explica su identidad de Kāpālika. Śiva declara que llegó a Prabhāsa llevando el kapāla y permaneció largo tiempo en el centro del kṣetra, rindiendo culto al liṅga a lo largo de vastas eras; así se consagran tanto el lugar como el liṅga por la prolongada observancia divina. El texto ofrece además datos espaciales para el peregrino: el santuario se halla al oeste de Budheśvara y se ubica mediante la referencia de “siete arcos” (dhanuṣāṃ saptake) como sistema interno de coordenadas. En cuanto a la protección, Śiva instituye guardianes portadores de tridente y numerosos gaṇas para resguardar el sitio de disposiciones dañinas. Se prescriben la adoración con fe concentrada, la donación de oro a un brāhmaṇa versado en los Vedas y un procedimiento de mantra vinculado a Tatpuruṣa. Los frutos (phala) se proclaman con claridad: al contemplar el liṅga se destruyen los pecados acumulados desde el nacimiento, y se subraya también la eficacia del contacto y de la visión. El capítulo concluye como una síntesis del māhātmya de Kapālī—el tercer Rudra en Prabhāsa—que aniquila el pecado.
Adhyaya 90
वृषभेश्वर-माहात्म्यवर्णनम् (Narration of the Māhātmya of Vṛṣabheśvara Liṅga)
El capítulo expone la instrucción de Īśvara a Devī acerca de un eminente santuario de Rudra, el Vṛṣabheśvara kalpa-liṅga, auspicioso y querido por los dioses. Se afirma su autoridad mediante una sucesión de kalpas en los que el mismo liṅga recibe distintos nombres según sus devotos y los frutos obtenidos: en un kalpa anterior fue Brahmeśvara por la prolongada adoración de Brahmā y la creación de los seres; en el siguiente se llamó Raivateśvara por la victoria y prosperidad del rey Raivata atribuida a su poder; en el tercero fue Vṛṣabheśvara cuando Dharma, en forma de toro (vehículo de Śiva), lo veneró y recibió la promesa de cercanía/unión; y en el cuarto, el Varāha-kalpa, se vinculó al rey Ikṣvāku, cuya adoración disciplinada en los tres momentos del día le otorgó soberanía y linaje, dando el epíteto Ikṣvākvīśvara. Luego se delimita el kṣetra por direcciones en unidades de dhanu y se declara que los actos realizados allí—baño ritual, japa, bali, homa, pūjā y stotra—se vuelven imperecederos. Una poderosa phalaśruti enseña que velar junto al liṅga con brahmacarya y artes devocionales, alimentar a los brāhmaṇas y adorar en fechas lunares específicas (en especial la noche de Māgha kṛṣṇa-caturdaśī; también aṣṭamī/caturdaśī) concede gran mérito, equivalente a un “octeto de tīrthas”: Bhairava, Kedāra, Puṣkara, Drutijaṅgama, Vārāṇasī, Kurukṣetra, Mahākāla y Naimiṣa. Se prescriben además ritos para los antepasados, como el piṇḍa-dāna en amāvasyā, y el baño del liṅga con sustancias lácteas (dadhi, kṣīra, ghṛta), pañcagavya, agua con kuśa y aromáticos, afirmando que purifican incluso faltas graves y otorgan dignidad védica. El capítulo concluye declarando que escuchar este māhātmya beneficia tanto a los instruidos como a los no instruidos.
Adhyaya 91
त्र्यंबकेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Trimbakeśvara: Account of the Shrine’s Glory
Īśvara instruye a Devī a dirigirse al imperecedero Tr̥yambakeśvara, descrito como el quinto entre los Rudras y como una forma divina primordial. El capítulo sitúa el santuario en una geografía sagrada precisa: cerca de Sāmbapura, con una referencia previa a Śikhāṇḍīśvara asociado a un yuga anterior, y junto a un Kapālikā-sthāna donde Kapāleśvara, en forma de liṅga, elimina la mala acción mediante darśana (contemplación) y sparśana (contacto). Tr̥yambakeśvara se ubica al noreste, a una distancia medida, y se lo exalta como benéfico para todos y otorgador de los frutos deseados. Un sabio llamado Guru realiza severas tapas y recita el mantra de Tr̥yambaka conforme a una norma divina, adorando a Śaṅkara tres veces al día; por la gracia de Śiva alcanza señorío divino y establece el nombre del santuario. Se expone luego el phala: destrucción de los pecados por la cercanía, el culto y el japa del mantra; liberación de faltas mediante la devoción con el mantra de Vāmadeva; y eficacia especial en la noche de Caitra-śukla-caturdaśī, velando con pūjā, alabanzas y recitación. Como cierre, se prescribe donar una vaca para quien busque el fruto completo de la peregrinación, y se enmarca este māhātmya como generador de puṇya y destructor de pāpa.
Adhyaya 92
अघोरेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Aghoreśvara Liṅga Māhātmya (Glorification of Aghoreśvara)
El capítulo expone la concisa enseñanza de Īśvara sobre Aghoreśvara, identificado como el “sexto liṅga”, cuyo ‘rostro’ (vaktra) es Bhairava. Sitúa el santuario en relación con Tryambakeśvara y lo proclama como un punto generador de mérito que disipa las impurezas de la era de Kali. Se describe un programa devocional gradual: bañarse y rendir culto con bhakti, obteniendo frutos comparables a grandes dádivas como el Meru-dāna. También se afirma que las ofrendas realizadas allí en el modo de Dakṣiṇāmūrti se vuelven akṣaya, es decir, inagotables. El texto añade el ámbito de los ritos ancestrales: el śrāddha efectuado al sur de Aghoreśvara concede satisfacción duradera a los antepasados y se exalta por encima de los ritos paradigmáticos de Gayā e incluso del Aśvamedha. Se ensalza asimismo el yātrā-dāna, aun con una mínima dádiva de oro, y se prescribe la observancia de Brahmakūrcha en Somāṣṭamī cerca de Aghoreśvara como una expiación mayor (prāyaścitta). Concluye afirmando que escuchar este māhātmya destruye el pecado y cumple los propósitos.
Adhyaya 93
महाकालेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Narration of the Māhātmya of Mahākāleśvara)
Īśvara instruye a Devī sobre cómo dirigirse al liṅga de Mahākāleśvara, situado un poco al norte de Aghoreśa y orientado hacia el vāyavya (noroeste), y lo presenta como un lugar que destruye el pecado. El capítulo ofrece una historia de nombres ligada a las yugas: en Kṛtayuga se recuerda como Citrāṅgadeśvara, mientras que en Kali se ensalza como Mahākāleśvara. Rudra es descrito como kāla-rūpa (forma del Tiempo) y como un principio cósmico que incluso “devora” al sol, uniendo cosmología y teología del santuario. Se prescriben ritos: adoración al alba con un mantra de seis sílabas; y una observancia especial en Kṛṣṇāṣṭamī, ofreciendo guggulu mezclado con ghee en un rito nocturno realizado correctamente. Se afirma que Bhairava concede un perdón amplio por las faltas. Se enfatiza el dāna, en particular el dhenu-dāna (donación de una vaca), capaz de elevar la línea ancestral; y la recitación del Śatarudrīya en el lado sur de la deidad para el bienestar de los linajes paterno y materno. Otra práctica es ofrecer un ghṛta-kambala (manta de ghee) en el solsticio del norte, prometiendo mitigar renacimientos severos. La phalaśruti concluye con prosperidad, ausencia de infortunio y una devoción fortalecida a través de nacimientos sucesivos, vinculando la fama del lugar con la antigua adoración de Citrāṅgada.
Adhyaya 94
भैरवेश्वरमाहात्म्य (Bhairaveśvara—Glory of the Shrine)
El capítulo 94 ofrece un perfil teológico‑ritual conciso de Bhairaveśvara en el Prabhāsa‑kṣetra. Īśvara instruye a Devī para que acuda al eminente santuario de Bhairaveśvara, cuya ubicación se describe con señales precisas: una disposición direccional cercana al motivo del “ángulo del fuego/agnikoṇa” y una referencia de distancia medida. El liṅga es exaltado como cumplidor universal de deseos y como quien disipa la pobreza y la desgracia. Se aporta una historia del nombre: en una era anterior fue conocido como Caṇḍeśvara, por un gaṇa llamado Caṇḍa que lo veneró durante largo tiempo, fijando así ese epíteto en la memoria del lugar. El capítulo subraya el darśana y el contacto táctil—ver y tocar el liṅga con serenidad—como actos purificadores que liberan de los pecados y del marco del ciclo de nacimientos y muertes. Se prescribe un vrata calendárico: en Kṛṣṇa Caturdaśī del mes de Bhādrapada, el ayuno y la vigilia nocturna (prajāgara) conducen a la morada suprema de Maheśvara. También se afirma que las faltas de palabra y de mente, así como las malas acciones, se destruyen al contemplar el liṅga. La ética de la peregrinación se completa con la guía del dāna—sésamo, oro y vestiduras—ofrecidos a un receptor erudito para remover impurezas y asegurar el fruto del viaje. Finalmente, Bhairava es interpretado en clave cósmica: en la disolución del universo, Rudra asume la forma de Bhairava y “retira” el mundo; de ahí se fundamenta el nombre del santuario. La phalaśruti concluye que escuchar este māhātmya otorga liberación incluso de graves faltas.
Adhyaya 95
मृत्युञ्जयमाहात्म्यवर्णनम् / The Glory of Mṛtyuñjayeśvara (Mṛtyuñjaya Liṅga)
El capítulo 95 expone la enseñanza de Īśvara acerca de un liṅga particular en el Prabhāsa-kṣetra, llamado Mṛtyuñjayeśvara (Liṅga de Mṛtyuñjaya). Primero se ubica el santuario mediante referencias direccionales y medidas de distancia (recuentos de dhanu), y se lo describe como pāpa-ghna: por el solo hecho de verlo y tocarlo se disipan los deméritos. Luego se ofrece su relato etiológico: en un yuga anterior el lugar era conocido como Nandīśvara. Allí un gaṇa llamado Nandin practicó severas austeridades, estableció un mahā-liṅga y lo adoró con regularidad. Por la perseverancia en el mantra-japa—identificado como el Mahāmṛtyuñjaya mantra—Śiva se complace y concede gaṇeśatva (rango entre los asistentes de Śiva), sāmīpya (cercanía salvífica) y lenguaje de liberación. El capítulo codifica después la secuencia ritual de la liṅga-pūjā: abhiṣeka con leche, cuajada, ghee, miel y jugo de caña; aplicación de kuṅkuma; ofrendas fragantes (alcanfor, uśīra, esencia de almizcle), sándalo y flores; dhūpa y aguru; ofrenda de vestiduras según los medios; naivedya con lámpara; y postración final. Concluye con la instrucción de dāna (donar oro a un brāhmaṇa versado en los Vedas) y una phalaśruti que afirma que la práctica correcta otorga el “fruto del nacimiento”, la destrucción de todo pāpa y el cumplimiento de los deseos.
Adhyaya 96
कामेश्वर–रतीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Kameśvara and Ratīśvara: Etiology and Merits of Worship
Este capítulo se presenta como un discurso teológico en forma de preguntas y respuestas entre Devī e Īśvara. Īśvara sitúa Ratīśvara al norte de Kāmeśvara mediante referencias de dirección y distancia, y enuncia su fruto: la sola darśana (contemplación reverente) y el culto destruyen el demérito de siete nacimientos y apartan la ruina del hogar. Devī pregunta por el origen del lugar y por qué recibe el nombre de “Ratīśvara”. Īśvara narra la leyenda etiológica: después de que Kāma (Manasija) fuera reducido a cenizas por Tripurāri (Śiva), Ratī practicó una prolongada tapas en ese sitio—permaneciendo sobre la punta del pulgar durante un tiempo inmenso—hasta que un liṅga māheśvara emergió de la tierra. Una voz incorpórea le ordenó venerarlo y le prometió la reunión con Kāma. Ratī lo adoró con intensidad; Kāma fue restaurado, y el liṅga llegó a ser conocido como Kāmeśvara. Ratī declara entonces un mérito aplicable a todos: quienes lo veneren en el futuro obtendrán los logros deseados y un destino auspicioso por la gracia del liṅga. El capítulo concluye con una prescripción calendárica: el culto en el decimotercer día de la quincena luminosa de Caitra se describe como otorgador de auspiciosidad y cumplimiento de los deseos, en un tono phalāśruti sobrio.
Adhyaya 97
योगेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Yogeśvara Liṅga)
Īśvara instruye a Mahādevī acerca de un liṅga sumamente eficaz llamado Yogeśvara, situado en Prabhāsa-kṣetra en un cuadrante direccional preciso (la porción de Vāyu, cerca de Kāmeśa, dentro de la medida de “siete arcos”). Se lo describe como de gran poder (mahāprabhāva) y se afirma explícitamente que, con solo su darśana (contemplación devota), destruye el pecado. En una era anterior fue conocido como Gaṇeśvara; su origen se explica diciendo que innumerables gaṇas poderosos, reconociendo a Prabhāsa como un campo de Māheśvara, llegaron y practicaron severa tapas con disciplina yóguica durante mil años divinos. Complacido con su ṣaḍaṅga-yoga, Vṛṣadhvaja (Śiva) otorgó al liṅga el nombre de Yogeśvara y lo definió como dispensador de frutos del yoga. Quien adore a Yogeśa con el rito correcto y con devoción alcanza yoga-siddhi y gozo celestial; tal culto se declara superior incluso a dádivas desmesuradas, comparadas hiperbólicamente con regalar un Meru de oro y la tierra entera. Se añade un rito complementario para la plenitud del resultado: la ofrenda-donación de un toro (vṛṣabha-dāna). El discurso se amplía a los “once Rudras” que residen en Prabhāsa, a quienes deben venerar siempre los que buscan los frutos del kṣetra. Se promete que escuchar el relato de Rudra-ekādaśa concede el mérito completo del lugar sagrado, mientras que la ignorancia de estos Rudras es censurada. Finalmente se da una instrucción sintética: tras adorar a Someśvara, debe recitarse el Śatarudrīya; así se obtiene el mérito de todos los Rudras. Esta enseñanza se llama un “secreto” (rahasya), apaciguadora del pecado y acrecentadora del mérito.
Adhyaya 98
पृथ्वीश्वर-माहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Pṛthvīśvara and the Origin of Candreśvara)
El capítulo se presenta como un diálogo: Devī pide que se aclare por qué cierto liṅga recibe el nombre de Pṛthvīśvara y, más tarde, el de Candreśvara. Īśvara responde con una narración purificadora que destruye el pecado, extendida a través del tiempo cósmico: el liṅga es célebre desde yugas y manvantaras antiguos y se halla en la región de Prabhāsa, con indicaciones de dirección y distancia. Se relata luego una crisis: la Tierra, oprimida por la carga de los daityas, toma forma de vaca y vaga hasta llegar a Prabhāsa-kṣetra. Allí decide establecer un liṅga y practica austeridades severas durante cien años. Rudra, complacido, le asegura que Viṣṇu eliminará a los daityas y declara que el liṅga será famoso como Dharitrī/Pṛthvīśvara. La phalaśruti afirma que adorar en Bhādrapada kṛṣṇa tṛtīyā equivale a un mérito sacrificial inmenso; el entorno se define como un campo liberador, y aun morir inadvertidamente dentro de él conduce al “estado supremo”. En el segundo arco, situado en el Varāha-kalpa, la Luna, afligida por la maldición de Dakṣa, cae a la tierra, llega a Prabhāsa junto al océano y venera a Pṛthvīśvara durante mil años. Recupera su brillo y su pureza, y el liṅga pasa a llamarse Candreśvara. El capítulo concluye diciendo que escuchar este māhātmya elimina impurezas y favorece la salud.
Adhyaya 99
Cakradhara–Daṇḍapāṇi Māhātmya (Establishment of Cakradhara near Somēśa and the Pacification of Kṛtyā)
Īśvara narra a Devī una leyenda del lugar que explica por qué en Prabhāsa están juntos Cakradhara (Viṣṇu portador del disco) y Daṇḍapāṇi (un guardián de linaje śaiva). El relato comienza con el rey extraviado Pauṇḍraka Vāsudeva, quien imita las insignias de Viṣṇu y desafía a Kṛṣṇa a abandonar el cakra y otros emblemas. Viṣṇu responde con una inversión contundente: “arrojará” el cakra en Kāśī, es decir, lo empleará para derrotar al impostor y desenmascarar su pretensión. Viṣṇu da muerte a Pauṇḍraka y a Kāśirāja. El hijo de Kāśirāja propicia a Śaṅkara y recibe una kṛtyā devastadora que avanza hacia Dvārakā. Viṣṇu libera a Sudarśana para neutralizarla; la kṛtyā huye a Kāśī y busca amparo en Śaṅkara. La intervención de Śaṅkara provoca una peligrosa escalada entre armas divinas, hasta que Viṣṇu llega a Prabhāsa, cerca de Somēśa/Kālabhairava, donde Daṇḍapāṇi aconseja contención: soltar el cakra de nuevo podría causar daño general. Viṣṇu acepta la admonición y permanece allí como Cakradhara junto a Daṇḍapāṇi. El capítulo concluye con instrucciones de culto y phalaśruti: quien venera primero a Daṇḍapāṇi y luego a Hari queda libre de las “corazas del pecado” y alcanza destinos auspiciosos. Se destacan también ciertas fechas lunares y ayunos para remover obstáculos y obtener mérito orientado a la liberación.
Adhyaya 100
सांबाय दुर्वाससा शापप्रदानवर्णनम् — Durvāsas’ Curse upon Sāmba and the Origin-Frame of Sāmbāditya
Este capítulo presenta un diálogo sagrado entre Śiva y Devī que inaugura el hilo del Sāmbāditya-māhātmya dentro del marco de peregrinación de Prabhāsa. Īśvara orienta a Devī hacia las regiones del norte y del vāyavya (noroeste) e introduce a Sāmbāditya como una manifestación solar establecida por Sāmba. Se mencionan tres principales lugares de culto a Sūrya en la región/isla, entre ellos Mitravana y Muṇḍīra, y se presenta a Prabhāsakṣetra como el tercer enclave. Luego el relato pasa de la geografía a la causalidad moral. Devī pregunta quién es Sāmba y por qué una ciudad lleva su nombre. Īśvara responde que Sāmba es el poderoso hijo de Vāsudeva (aquí vinculado a la clasificación de los Ādityas), nacido de Jāmbavatī, y que por una maldición paterna cayó en kuṣṭha (lepra). La etiología se precisa: el sabio Durvāsas llega a Dvāravatī; Sāmba, orgulloso de su juventud y belleza, se burla del asceta mediante gestos y una actitud irrespetuosa. Durvāsas, airado por la ofensa, pronuncia la maldición de que pronto la lepra se apoderará de Sāmba. Así, el capítulo enseña la humildad ante los austeros y prepara el camino para la posterior devoción solar de Sāmba y la instauración pública del culto de Sūrya en su ciudad.
Adhyaya 101
सांबादित्यमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Sāmba-Āditya (Sun Worship at Prabhāsa)
Este capítulo presenta un episodio teológico y ético que enlaza conducta, consecuencia kármica y reparación mediante la devoción. Nārada visita Dvāravatī y observa las dinámicas cortesanas entre los Yādava; la irreverencia de Sāmba se vuelve el detonante del relato. Nārada plantea un tema provocador sobre la inestabilidad de la atención bajo la embriaguez y las circunstancias sociales, y Kṛṣṇa responde con reflexión, dejando que los hechos se desplieguen como una prueba. Durante una salida de recreo, Nārada hace comparecer a Sāmba ante Kṛṣṇa y las mujeres de los aposentos interiores; en un momento de agitación y pérdida de dominio (acentuado por la intoxicación), sobreviene el desorden. Kṛṣṇa pronuncia una maldición que funciona como advertencia moral sobre la atención desviada, la vulnerabilidad social y el costo kármico de la negligencia; se dice que algunas mujeres caen de los destinos prometidos y más tarde son apresadas por bandidos, mientras que las reinas principales quedan protegidas por su firmeza. Sāmba también es maldecido con lepra, y el relato se orienta hacia la expiación. Sāmba emprende severas austeridades en Prabhāsa, instala y adora a Sūrya (el Dios Sol) con un himno prescrito, y recibe la gracia de la curación junto con restricciones de conducta. El capítulo añade catálogos doctrinales y rituales: los doce nombres de Sūrya, los doce Āditya vinculados a los meses, y una secuencia de vrata (en especial del quinto al séptimo día de la quincena luminosa de Māgha) con ofrendas como karavīra y sándalo rojo, procedimientos de culto, alimentación de brāhmaṇas y frutos prometidos. La phalāśruti final declara que escuchar este relato elimina pecados y otorga salud.
Adhyaya 102
कंटकशोधिनीदेवीमाहात्म्य (Glory of the Goddess Kaṇṭakaśodhinī)
Este adhyāya ofrece una instrucción breve, orientada al tīrtha, acerca de la Devī llamada Kaṇṭakaśodhinī, “la que quita las espinas/obstáculos”. El texto sitúa primero su santuario en la geografía direccional: se indica al devoto que se dirija hacia la diosa, ubicada en el sector norte, a una distancia de “dos dhanus” (medida tradicional equivalente a la longitud de un arco). La diosa es exaltada con epítetos protectores y guerreros—Mahīṣaghnī (vencedora del demonio-búfalo), de gran cuerpo, adorada por Brahmā y los devarṣis—mostrando su lugar en la devoción pan-puránica. Se expone luego la razón mítica: a través de las edades, ella purifica y elimina las “espinas” representadas por fuerzas demoníacas llamadas devakantaka, afligidoras de los dioses. El capítulo prescribe un rito calendárico: adoración en la novena luna (navamī) de la quincena brillante del mes de Āśvayuja, con ofrendas de paśu y oblaciones florales, además de lámparas de excelente calidad e incienso. La phalaśruti promete al adorador un año sin enemigos; y afirma que, al ser contemplada con devoción sincera, la diosa protege al fiel como a un hijo, ya sea en una visita especial o en la práctica regular. La conclusión presenta este relato como un māhātmya breve que destruye el pecado, cuya sola audición es una protección suprema.
Adhyaya 103
कपालेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kapāleśvara (Origin and Merit of the Shrine)
El capítulo 103 expone una leyenda etiológica que explica la santidad y el nombre de Kapāleśvara en Prabhāsa-kṣetra. Īśvara le narra a Devī que se debe acudir al excelso Kapāleśvara, situado al norte y venerado por los seres divinos. El relato se traslada al sacrificio de Dakṣa: los brāhmaṇas ven a un asceta cubierto de polvo que porta un cráneo (kapāla) y, con indignación ritual, lo expulsan por considerarlo impropio del recinto del yajña. Aquel personaje—implícitamente Śaṅkara—ríe, arroja el cráneo al área sacrificial y desaparece. El cráneo reaparece una y otra vez aunque lo desechen, causando asombro y agotando las interpretaciones de los sabios, quienes concluyen que solo Mahādeva puede obrar tal prodigio. Entonces lo aplacan con himnos y ofrendas al fuego, incluyendo recitaciones del Śatarudrīya, hasta que Śiva se manifiesta. Al pedirles que elijan un don, los brāhmaṇas solicitan la presencia permanente de Śiva en ese lugar como un liṅga llamado Kapāleśvara, justificado por los innumerables cráneos que allí se repiten. Śiva concede, el sacrificio se reanuda, y se declara el mérito del darśana: equivale al fruto de un Aśvamedha y libera de los pecados, incluso los acumulados en vidas anteriores. El texto menciona además variaciones del nombre según los manvantaras (más tarde, Tattveśvara) y recalca que Śiva adoptó una forma disfrazada para sacralizar el sitio.
Adhyaya 104
कोटीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Kotīśvara Liṅga: Account of its Sacred Greatness
Īśvara instruye a Devī sobre una peregrinación ordenada por direcciones: el buscador debe dirigirse al eminente Kotīśvara, y al norte de ese lugar se le conoce también como Koṭīśa. La santidad del sitio se fundamenta en un episodio antiguo cerca de Kapāleśvara. Ascetas pāśupatas—cubiertos de ceniza, de cabellos enmarañados, con ceñidor de hierba muñja, dueños de sí y vencedores de la ira, brāhmaṇas yoguis de Śiva—practicaron un tapas prolongado mientras recorrían el kṣetra en las cuatro direcciones. Eran “un koṭi” (un crore) y, entregados al japa de mantras, establecieron debidamente un liṅga junto a Kapāleśa y lo adoraron con devoción. Complacido, Mahādeva les concedió la mukti; y como un koṭi de ṛṣis alcanzó allí la siddhi, el liṅga se hizo célebre en la tierra con el nombre de Kotīśvara. El texto declara equivalencias de mérito: la adoración devota a Kotīśvara otorga el fruto de un koṭi de japa; donar oro a un brāhmaṇa versado en los Vedas en ese lugar equivale al fruto de un koṭi de homas, confirmándose así la plena eficacia de la peregrinación.
Adhyaya 105
ब्रह्ममाहात्म्यवर्णनम् (Brahmā-Māhātmya: Theological Discourse on Brahmā’s Sanctity at Prabhāsa)
Īśvara presenta dentro de Prabhāsa-kṣetra un “lugar secreto y excelso”, descrito como purificador universal. Enumera las presencias divinas eminentes del campo sagrado y afirma que el mero darśana (contemplación devota) concede liberación de graves impurezas nacidas del nacimiento y del pecado. Devī pregunta por qué aquí Brahmā es llamado “de forma infantil” (bāla-rūpī) cuando en otros pasajes se le retrata anciano, y solicita el lugar, el tiempo y las normas de culto y el orden de la peregrinación. Īśvara explica que la suprema sede de Brahmā se halla en la dirección Īśānya (noreste) respecto de Somnātha y de sus hitos asociados; Brahmā llega a los ocho años, practica un tapas riguroso y participa en el establecimiento/instalación del liṅga de Somnātha con vasto aparato ritual. El capítulo se expande luego a un cómputo técnico del tiempo cósmico: unidades desde truṭi hasta muhūrta, estructura de meses y años, medidas de yuga y manvantara, nombres de Manus e Indras, y una lista de kalpas que componen el “mes” de Brahmā; identifica el kalpa actual como Varāha. Concluye integrando la teología triádica (Brahmā–Viṣṇu–Rudra) con una afirmación de tono advaita: los poderes divinos se diferencian por función, pero en última instancia son uno; por ello, el peregrino que busca el fruto correcto de la yātrā debe honrar primero a Brahmā y evitar la hostilidad sectaria.
Adhyaya 106
ब्राह्मणप्रशंसा-वर्णनम् (Praise of Brahmins and Conduct in Prabhāsa-kṣetra)
El capítulo se presenta como un diálogo teológico: Devī pregunta cómo debe adorarse al Brahman no dual, que en Prabhāsa se manifiesta como Pitāmaha (Brahmā) en forma de niño, qué mantras y reglas rituales corresponden, y qué clases de brahmanes habitan el kṣetra y cómo su residencia otorga el fruto del lugar sagrado (kṣetra-phala). Īśvara responde reorientando la adoración hacia una lógica ritual de ética social: declara que los brahmanes son una manifestación directa de lo divino en la tierra, y que honrarlos equivale—y en ciertas afirmaciones supera—a honrar las formas icónicas. Se advierte severamente contra ponerlos a prueba, insultarlos o dañarlos, incluso si son pobres, enfermos o físicamente impedidos, y se describen graves consecuencias por la violencia o la humillación. Dar alimento y bebida se exalta como modo central de reverencia. Luego se ofrece una tipología de estilos de vida/vṛtti de los brahmanes residentes en el kṣetra (varias categorías con nombre), con breves rasgos de conducta: votos, austeridades y modos de subsistencia. El capítulo concluye afirmando que los brahmanes disciplinados y comprometidos con los Vedas en Prabhāsa son los adoradores apropiados del Pitāmaha niño, mientras que quienes quedan excluidos por grandes transgresiones no deben acercarse a ese culto.
Adhyaya 107
बालरूपी-ब्रह्मपूजाविधानम्, रथयात्रा-विधिः, नामशत-स्तोत्र-माहात्म्यम् (Bālarūpī Brahmā Worship Procedure, Chariot-Festival Protocol, and the Merit of the Hundred Names)
Este adhyāya es un manual ritual y doctrinal presentado como instrucción de Īśvara. Primero clasifica la devoción (bhakti) en tres modos: mental (mānasī), verbal (vācikī) y corporal (kāyikī), y distingue además orientaciones mundanas (laukikī), védicas (vaidikī) e interiores/contemplativas (ādhyātmikī). Luego expone el rito particular de Prabhāsa para adorar a Brahmā en forma infantil (Bālarūpī): baño en el tīrtha; abluciones con pañcagavya y pañcāmṛta acompañadas de recitación de mantras; una secuencia de nyāsa distribuida por el cuerpo; consagración de las ofrendas; procedimientos de flores, incienso, lámpara y naivedya; y la veneración de los cuerpos védicos y de virtudes abstractas como objetos dignos de reverencia. El capítulo introduce también la ratha-yātrā en el mes de Kārttika (especialmente en torno a Pūrṇimā), describiendo funciones cívicas, precauciones rituales y los frutos prometidos para participantes y espectadores. Se inserta un extenso catálogo de nombres y manifestaciones de Brahmā vinculados a lugares, a modo de índice de geografía teológica, seguido de la phalāśruti: se afirma que la recitación del stotra y la observancia correcta eliminan faltas y otorgan gran mérito; se destacan yogas calendáricos raros, como el Padmaka-yoga en Prabhāsa. Al final se recomiendan prácticas de dāna (incluida la donación de tierras y objetos prescritos) y recitación para los brāhmaṇas residentes durante las grandes festividades.
Adhyaya 108
प्रत्यूषेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Pratyūṣeśvara
Īśvara instruye a Devī para que se dirija a un liṅga eminente de los Vasus, situado en el sector direccional de Somnātha/Īśāna, a una distancia medida. Ese liṅga, de cuatro rostros y amado por los dioses, se llama Pratyūṣeśvara; se proclama que elimina los grandes pecados, y que su sola darśana (contemplación) destruye las culpas acumuladas a lo largo de siete nacimientos. Devī pregunta quién es Pratyūṣa y cómo fue establecido el liṅga. Īśvara relata la genealogía: Dakṣa, hijo de Brahmā, entrega a sus hijas (entre ellas Viśvā) en alianza con Dharma; Viśvā engendra ocho hijos, los ocho Vasus: Āpa, Dhruva, Soma, Dhara, Anala, Anila, Pratyūṣa y Prabhāsa. Deseando un hijo, Pratyūṣa llega a Prabhāsa, reconoce allí un kṣetra sagrado que cumple los anhelos, instala a Mahādeva y practica tapas durante cien años divinos con meditación concentrada. Complacido, Mahādeva le concede un hijo, Devala, alabado como yogui preeminente; por ello el liṅga es conocido como Pratyūṣeśvara. El capítulo añade garantías rituales: los estériles que adoran aquí obtienen continuidad duradera del linaje; el culto al alba (pratyūṣa) con devoción firme destruye incluso pecados gravísimos, incluidos los derivados de brahmahatyā. Para quien busca el fruto pleno de la peregrinación se prescribe el don de un toro (vṛṣa-dāna) y la vigilia nocturna en Māgha kṛṣṇa caturdaśī (jāgaraṇa), que otorga el mérito de todas las dádivas y sacrificios.
Adhyaya 109
अनिलेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Anileśvara Māhātmya—Description of the Glory of Anileśvara)
Īśvara instruye a Mahādevī para que se encamine al eminente Anileśvara. El lugar se sitúa en el cuadrante norte y se precisa su distancia como de tres dhanus, con la exactitud propia de la cartografía de los tīrthas. El liṅga es descrito como de gran poder (mahāprabhāva) y se afirma explícitamente que, por el solo darśana, destruye el pecado. El relato vincula a Anila con los Vasus, presentándolo como el quinto Vasu. Anila adoró a Mahādeva, hizo que Śiva se manifestara de modo visible (pratyakṣīkṛta) y, con la debida śraddhā, estableció el liṅga. Como efecto adicional, por la potencia de Īśa, el hijo de Anila, Manojava, se vuelve fuerte y veloz, con un movimiento imposible de rastrear, ejemplo del favor divino. Se declaran también efectos protectores y auspiciosos para quienes contemplan la forma/el sitio: liberación de aflicciones, ausencia de discapacidades y de pobreza. Se prescribe una ofrenda mínima—colocar una sola flor sobre el liṅga—prometiendo felicidad, fortuna y belleza. El capítulo concluye con una phalāśruti: escuchar y aprobar este māhātmya que destruye el pecado conduce al cumplimiento de los propósitos.
Adhyaya 110
प्रभासेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Prabhāseśvara (Installation, Austerity, and Pilgrimage Observance)
Īśvara instruye a Devī a dirigirse hacia el occidente desde Gaurī-tapovana hasta el excelso Prabhāseśvara. Delimita su emplazamiento dentro de un radio de “siete longitudes de arco” e identifica el gran liṅga como el que fue establecido por el octavo Vasu, Prabhāsa. El capítulo narra el motivo de Prabhāsa—el anhelo de descendencia—, su instalación del mahāliṅga y su prolongada austeridad llamada “Āgneyī” durante cien años divinos. Satisfecho Rudra, le concede el don solicitado. Un inciso genealógico presenta a Bhuvanā (hermana de Bṛhaspati) como consorte de Prabhāsa y vincula su linaje con Viśvakarmā, artífice-creador cósmico, y con Takṣaka, célebre por su poder extraordinario. Finalmente se prescribe una disciplina para los peregrinos: en el mes de Māgha, el día lunar decimocuarto, bañarse en la confluencia del océano, recitar el Śatarudrīya en japa, guardar continencia (dormir en el suelo y ayunar), bañar el liṅga con pañcāmṛta, adorar conforme a la regla y, opcionalmente, donar un toro. El fruto prometido es purificación y prosperidad plena en todos los aspectos.
Adhyaya 111
रामेश्वरक्षेत्रमाहात्म्यवर्णन — Rāmeśvara Kṣetra Māhātmya (at Puṣkara)
Īśvara narra a Devī una māhātmya local centrada en un kuṇḍa cercano a Puṣkara llamado “Aṣṭapuṣkara”, difícil de alcanzar para quien carece de disciplina, pero alabado como removedor de pecados. Allí se venera un liṅga llamado Rāmeśvara, que se dice fue establecido por Rāma; la sola adoración se presenta como expiación, capaz de liberar incluso del grave pecado de brahmahatyā. Devī pide un relato más amplio: cómo llegó Rāma con Sītā y Lakṣmaṇa y de qué modo se instaló el liṅga. Īśvara recuerda el marco de la vida de Rāma—nacido para destruir a Rāvaṇa y luego enviado al bosque por efecto de la maldición de un sabio—y cuenta que, durante el viaje, arribaron a Prabhāsa. Tras descansar, Rāma sueña con Daśaratha y consulta a los brāhmaṇas; ellos interpretan el sueño como mensaje de los antepasados y prescriben realizar śrāddha en el tīrtha de Puṣkara. Rāma convoca a brāhmaṇas idóneos, envía a Lakṣmaṇa a recoger frutos y Sītā prepara las ofrendas. En el rito, Sītā se retira con recato tras una visión en la que percibe a los ancestros de su linaje paterno “presentes” entre los brāhmaṇas. Rāma se irrita momentáneamente por su ausencia, pero ella explica la causa, y el episodio se vincula con el establecimiento del liṅga de Rāmeśvara cerca de Puṣkara. La phalaśruti final afirma que la adoración devocional conduce al destino supremo; que el śrāddha en dvādaśī y en ciertas conjunciones relacionadas con caturthī/ṣaṣṭhī produce frutos inconmensurables; que la satisfacción de los antepasados perdura doce años; y que donar un caballo equivale al mérito del Aśvamedha.
Adhyaya 112
लक्ष्मणेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Lakṣmaṇeśvara Māhātmya—Account of the Glory of Lakṣmaṇeśvara)
El capítulo presenta a Īśvara instruyendo a Devī a modo de itinerario, indicándole que se dirija al eminente santuario de Lakṣmaṇeśvara, situado al oriente de Rāmeśa, a una distancia precisa de treinta dhanus. Se declara que el liṅga fue instalado por Lakṣmaṇa durante su peregrinación; es alabado como destructor de grandes pecados y objeto de culto de los dioses. Se prescriben formas de devoción: adoración con danza, canto y música instrumental, junto con homa y japa, permaneciendo el devoto establecido en absorción meditativa, hasta alcanzar la “paramā gati”, el destino supremo. También se codifica el protocolo del dāna: tras honrar a la deidad con ofrendas sucesivas como fragancias y flores, se debe ofrecer alimento, agua y oro a un dvija cualificado. Se destaca el día kṛṣṇa-caturdaśī (decimocuarto de la quincena oscura) del mes de Māgha: el baño ritual, la dádiva y el japa se proclaman de fruto imperecedero (akṣaya). El colofón final sitúa el capítulo en el Prabhāsa Khaṇḍa, dentro del marco del Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 113
जानकीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Jānakīśvara Māhātmya: Account of the Glory of Jānakīśvara)
En este capítulo, Īśvara (Śiva) habla a Devī y dirige su atención hacia un liṅga eminente llamado Jānakīśvara, situado en el sector suroccidental (naiṛta) cerca de Rāmeśa/Rāmeśāna. El lugar es presentado como pāpa-hara, destructor de pecados para todos los seres, y como el liṅga que Jānakī (Sītā) veneró de manera especial. Se expone también la historia de sus nombres: antes fue conocido como Vasiṣṭheśa; en el Tretā-yuga se hizo célebre como Jānakīśa; y más tarde, al alcanzar siddhi allí sesenta mil sabios Vālakhilya, recibió el epíteto de Siddheśvara. En el Kali-yuga se describe como un poderoso “yuga-liṅga” (liṅga doble), cuya sola visión libera a los devotos del sufrimiento nacido de la desgracia. El capítulo prescribe una pūjā devocional válida por igual para mujeres y hombres, incluyendo el baño/ablución y la aspersión del liṅga. En una observancia más elevada, se indica adorar tras bañarse en Puṣkara-tīrtha, con conducta y dieta reguladas durante un mes continuo, prometiendo un mérito diario superior al del Aśvamedha. Se señala además un momento específico: la adoración realizada por una mujer en el tercer día lunar de Māgha elimina la pena y la mala fortuna incluso en su linaje. La phalaśruti final declara que escuchar este māhātmya destruye los pecados y otorga auspiciosidad.
Adhyaya 114
वामनस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् | Vāmana-Svāmin Māhātmya (Glorification of Vāmana Svāmin)
Īśvara instruye a Devī para que se dirija a un lugar sagrado de Viṣṇu llamado Vāmana Svāmin, celebrado como destructor del pecado (pāpa-praṇāśana) y aniquilador de toda gran transgresión (sarva-pātaka-nāśana). El capítulo sitúa este tīrtha cerca del cuadrante suroeste de Puṣkara, presentándolo como un punto de confluencia de santidad vinculado a Prajāpati. Se recuerda el episodio mítico del sometimiento de Bali por Viṣṇu mediante sus “tres pasos”: el primero, al posar el pie derecho en esta misma localidad; el segundo, sobre la cumbre del Meru; y el tercero, en el cielo. Al rebasarse el límite cósmico, brotan las aguas, identificadas con el río Gaṅgā bajo el nombre de Viṣṇupadī, nacida del “pie de Viṣṇu”. Puṣkara es explicado además por etimología a partir de los sentidos de “cielo” y “agua”, reforzando su carácter sacro. Se enumeran los frutos rituales: bañarse y contemplar la huella de Hari conduce a la morada suprema de Hari; la ofrenda de piṇḍa otorga prolongada satisfacción a los antepasados; y donar calzado a un brāhmaṇa disciplinado es alabado como mérito que concede un tránsito honrado en el mundo de Viṣṇu. Una gāthā atribuida a Vasiṣṭha se invoca para confirmar la lógica purificadora de este tīrtha.
Adhyaya 115
Puṣkareśvaramāhātmya-varṇana (Glorification of Puṣkareśvara)
Īśvara instruye a Mahādevī sobre una secuencia de peregrinación dentro de Prabhāsa-kṣetra: primero acudir al eminente Puṣkareśvara y, después, a Jānakīśvara, situado al sur de aquel santuario. El discurso declara que el liṅga de Puṣkareśvara es de gran potencia y está avalado por ejemplos de culto: Brahmaputra (hijo de Brahmā) y el sabio Sanatkumāra lo adoraron conforme al rito prescrito, ofreciendo flores puṣkara de oro; así se explica el nombre y la fama del lugar. El capítulo expone una doctrina práctica de eficacia ritual: la adoración devocional con ofrendas como gandha (fragancia) y puṣpa (flores), realizada en el orden correcto y con propiedad, cuenta como haber completado la Puṣkarī-yātrā. Se añade el fruto: el sitio es célebre como sarva-pātaka-nāśana, “destructor de todos los pecados”, presentando la peregrinación como purificación ética y como itinerario devocional disciplinado.
Adhyaya 116
शंखोदककुण्डेश्वरीगौरीमाहात्म्य (Glory of Śaṅkhodaka Kuṇḍa and Kuṇḍeśvarī/Gaurī)
Īśvara se dirige a Devī y señala un lugar sagrado de la Diosa llamado Kuṇḍeśvarī, descrito como otorgante de saubhāgya (buena fortuna auspiciosa) y como quien elimina el pecado y la pobreza. El pasaje ubica el santuario con precisión de direcciones y distancias, y presenta un estanque cercano, Śaṅkhodaka Kuṇḍa, celebrado como destructor de todo pāpaka (pecado). La narración ofrece una leyenda etiológica: Viṣṇu mató antaño a un ser llamado Śaṅkha; llevando su gran cuerpo semejante a una caracola a Prabhāsa, lo lavó y estableció allí un tīrtha de gran poder. El sonido de la caracola atrae a la Diosa, quien pregunta la causa; de ese encuentro nacen los nombres Kuṇḍeśvarī (la Diosa asociada al kuṇḍa) y Śaṅkhodaka (el agua vinculada a la caracola). Sigue una instrucción calendárica: se afirma que el culto en la tṛtīyā (tercer día lunar) del mes de Māgha conduce a los devotos, hombres o mujeres, a alcanzar el gaurīpada, el estado o morada de Gaurī. El capítulo prescribe también la ética de la peregrinación mediante el dar: alimentar a una pareja (dampatī), donar una prenda (kañcuka) y dar de comer a mujeres veneradas como Gaurī (gourīṇī), como actos para quienes buscan el fruto de la peregrinación.
Adhyaya 117
भूतनाथेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Bhūtanātheśvara)
Este capítulo es una glorificación de un lugar sagrado śaiva, presentada como instrucción de Īśvara a Mahādevī. Primero ofrece una guía ritual y de orientación: el devoto debe dirigirse a Bhūtanātheśvara–Hara, situado cerca de la porción Īśa-bhāga de Kuṇḍeśvarī, a una distancia señalada como un “intervalo de veinte arcos”, para reconocer el santuario. Luego se afirma la condición intemporal del liṅga, anādi-nidhana (sin comienzo ni fin), bajo el nombre de Kalpa-liṅga, y se explica su nomenclatura según los yuga: en Tretā se recuerda como Vīrabhadreśvarī, y en Kali se conoce como Bhūteśvara/Bhūtanātheśvara. Se añade un breve relato etiológico: en un momento de Dvāpara, innumerables bhūtas alcanzaron el éxito supremo por la influencia del liṅga, fundamento del nombre del templo en la tierra. El texto prescribe una observancia concentrada en la noche de Kṛṣṇa-caturdaśī: tras adorar a Śaṅkara, se debe mirar al sur y venerar a Aghora con autodominio, ausencia de temor y recogimiento meditativo, prometiendo la obtención de cualquier siddhi disponible en el ámbito terrenal. Recomienda también dones de tilā (sésamo) y oro, y ofrendas de piṇḍa a los pitṛs para liberar del estado de preta. La phalaśruti final declara que leer o escuchar con fe esta gloria destruye acumulaciones de pecado y favorece la purificación.
Adhyaya 118
गोप्यादित्यमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Gopyāditya (Sun consecrated by the Gopīs)
Īśvara instruye a Devī para que se acerque a un célebre santuario solar llamado Gopyāditya, situado en el paisaje de Prabhāsa y señalado mediante referencias de dirección y distancia. Se lo exalta como un lugar de gran poder para destruir el pecado (pāpa-nāśana) y otorgar auspiciosidad. Luego narra el origen del recinto: Kṛṣṇa llega a Prabhāsa con los Yādavas; también están presentes las gopīs y los hijos de Kṛṣṇa. Durante una estancia prolongada, la comunidad establece numerosos Śiva-liṅgas, cada uno con su nombre particular, formando un campo sagrado densamente poblado de santuarios, estandartes, construcciones palaciegas y signos emblemáticos. El discurso enumera a dieciséis gopīs “principales” y las interpreta como śaktis/kala-s vinculadas a las fases lunares; Kṛṣṇa es presentado teológicamente como Janārdana/Paramātman, y las gopīs como sus potencias. Con ṛṣis como Nārada y los habitantes locales, las gopīs consagran una imagen solar mediante el debido rito de pratiṣṭhā; siguen las donaciones, y la deidad se hace famosa como Gopyāditya, dispensadora de bienaventuranza y removedora de pecado. La sección final prescribe la práctica: la devoción a Gopyāditya se dice equivalente a austeridades y sacrificios ricamente dotados; se recomienda el culto matutino en Māgha-saptamī, con beneficios para la elevación de los antepasados. Por último, se enumeran restricciones de conducta y pureza—en especial prohibiciones relativas al contacto con aceite y al uso de prendas azules/rojas—junto con expiaciones, como salvaguardas ético-rituales para el practicante.
Adhyaya 119
बलातिबलदैत्यघ्नीमाहात्म्यवर्णनम् (Māhātmya of the Goddess who Slays Bala and Atibala)
El capítulo se despliega como un diálogo teológico ordenado: Devī pregunta por qué una diosa local es célebre como “Bālātibala-daityaghnī” (la que mata a Bala y Atibala) y solicita el relato completo. Īśvara narra una leyenda purificadora: una poderosa estirpe de asuras—Bala y Atibala, hijos de Raktāsura—vence a los devas e instaura un dominio opresivo, sostenido por comandantes nombrados y vastos ejércitos. Los devas, junto con los devarṣis, acuden a la Diosa y le ofrecen un extenso stotra que enumera sus epítetos en registros Śākta–Śaiva–Vaiṣṇava, proclamándola poder cósmico y refugio. La Diosa se manifiesta en una forma marcial sobrecogedora—montada en león, de muchos brazos y armas—y, en una batalla cataclísmica, destruye “con facilidad” a las huestes asúricas, restaurando el orden. La victoria se vincula luego con Prabhāsa-kṣetra: Ambikā mora allí, se hace famosa como destructora de Bala y Atibala, y se asocia con un séquito de sesenta y cuatro yoginīs. A petición de Devī, Īśvara enumera sus nombres y concluye con pautas de práctica: alabar a Caṇḍikā con devoción, observar ayunos y un culto regulado en días lunares específicos (en especial caturdaśī, aṣṭamī, navamī) y celebrar festivales para prosperidad y protección, como disciplina ética y devocional. Se afirma que este māhātmya destruye el pecado y es “realizador de todo propósito” para quienes veneran a la Diosa de Prabhāsa.
Adhyaya 120
गोपीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Gopīśvara Māhātmya (Account of the Glory of Gopīśvara)
Este adhyāya se presenta como un discurso teológico śaiva en el que Īśvara instruye a Mahādevī y guía al peregrino hacia el santuario de Gopīśvara, descrito como “sin igual”, situado al norte, con una indicación de lugar que alude a una distancia de “tres arcos”. El templo es exaltado como pāpa-śamana, removedor de pecado e impureza, y se afirma que fue establecido e instalado ritualmente (pratiṣṭhita) por las gopīs, una leyenda fundacional que afianza la autoridad sagrada de la deidad en ese territorio. Luego se prescribe un programa ritual conciso: adorar a Mahādeva/Maheśvara con el propósito de obtener descendencia (putra-hetu), pues se declara que el Señor concede a los humanos todas las metas deseadas y, de modo especial, es santati-prada, otorgador de continuidad familiar. Se añade una regla calendárica: la adoración en el tercer día lunar de la quincena brillante de Caitra (Caitra-śukla-tṛtīyā), con fragancias, flores y ofrendas, produce el fruto anhelado. El capítulo concluye señalando que esta es una exposición abreviada del māhātmya purificador de Gopīśvara en Prabhāsa-kṣetra.
Adhyaya 121
जामदग्न्येश्वरमाहात्म्य (Glory of Jāmadagnyēśvara Liṅga)
Este capítulo presenta una leyenda śaiva de lugar sagrado que explica el origen y el mérito del liṅga de Jāmadagnyēśvara en Prabhāsakṣetra. Īśvara describe una secuencia de peregrinación que conduce a Rāmeśvara, dicho ser establecido por Rāma Jāmadagnya (Paraśurāma), y sitúa un liṅga poderoso, destructor de pecados, en relación con Gopīśvara, indicando incluso una marca de distancia. La narración recuerda la grave crisis ética de Paraśurāma: el matricidio cometido por mandato paterno, seguido de remordimiento y de la apaciguación de Jamadagni, hasta culminar en la gracia que devuelve la vida a Reṇukā. Aun con ese don, Paraśurāma realiza una austeridad extraordinaria en Prabhāsa, instala a Mahādeva (Śaṅkara) y recibe la complacencia divina y los frutos deseados, quedando Mahēśvara presente allí. Luego se resume la posterior campaña guerrera de Paraśurāma contra los kṣatriyas, sus actos rituales (con referencias a Kurukṣetra y al pañcanada) y la resolución de las obligaciones ancestrales, seguida del don de la tierra a los brāhmaṇas. La phalaśruti afirma que la adoración de este liṅga libera incluso al pecador de toda falta y conduce al reino de Umāpati; además, velar en la caturdaśī de la quincena oscura otorga un fruto comparable al aśvamedha y gozo celestial.
Adhyaya 122
चित्राङ्गदेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Citrāṅgadeśvara
Este capítulo es una enseñanza breve en la que Īśvara (Śiva) habla a Devī y dirige su atención a un liṅga del Prabhāsa-kṣetra llamado Citrāṅgadeśvara. El texto ofrece datos de orientación para el peregrino: el liṅga se halla en el cuadrante suroeste, a una distancia aproximada de veinte “arcos”, siguiendo la lógica itinerante de esta sección. El origen del santuario se atribuye a Citrāṅgada, señor de los gandharvas, quien al reconocer la pureza del lugar realizó severas austeridades, propició a Maheśvara y estableció allí el liṅga. Luego se expone la eficacia del rito: la adoración hecha con bhāva, es decir, con intención devocional, concede acceso al mundo de los gandharvas y la compañía de estos seres celestiales. Se añade una prescripción calendárica: en śukla-trayodaśī (el decimotercer día de la quincena luminosa), debe bañarse a Śiva conforme a la regla y rendir culto en orden con diversas flores, fragancias e incienso. El fruto prometido es el cumplimiento pleno de los deseos, condicionado por el procedimiento correcto y la disposición interior.
Adhyaya 123
रावणेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Rāvaṇeśvara (Foundation Narrative of the Rāvaṇeśvara Liṅga)
Īśvara narra a Devī una enseñanza teológica ligada al lugar sagrado de Prabhāsa, explicando el origen y el marco de méritos de Rāvaṇeśvara. Rāvaṇa, decidido a conquistar los tres mundos, viaja en el Puṣpaka vimāna; pero la nave queda de pronto inmóvil en el cielo, señal de una restricción propia del kṣetra. Envía a Prahasta a investigar, y este contempla a Somēśvara (Śiva) alabado por huestes de devas y asistido por comunidades de ascetas (como los sabios Vālakhilya), y declara que el vimāna no puede pasar por la presencia insuperable de Śiva. Rāvaṇa desciende y rinde culto con devoción, ofreciendo oblaciones; los habitantes, aterrados, huyen y el entorno del dios parece quedar desierto. Una voz incorpórea dicta una amonestación ética: no obstaculizar la temporada de yātrā del Señor; los peregrinos dvijāti llegan desde lejos y no deben ser puestos en peligro. La voz añade que el simple darśana de Somēśvara puede “lavar” las faltas acumuladas en la niñez, la juventud y la vejez. Entonces Rāvaṇa establece un liṅga llamado Rāvaṇeśvara, guarda upavāsa y vela de noche con música, y recibe una gracia: la permanencia de Śiva en ese sitio, el ascenso de su poder mundano y la promesa de que quienes adoren ese liṅga serán difíciles de vencer y alcanzarán siddhi. Rāvaṇa parte para proseguir sus ambiciones, mientras el capítulo consagra el santuario y define la lógica ritual de sus frutos.
Adhyaya 124
सौभाग्येश्वरीमाहात्म्यवर्णनम् (Glory of Saubhāgyeśvarī / The Saubhāgya-Granting Gaurī Shrine)
En un marco de diálogo entre Śiva y Devī, el capítulo guía al oyente hacia un santuario occidental donde Gaurī es venerada como Saubhāgyeśvarī, otorgante de saubhāgya: dicha conyugal, fortuna auspiciosa y bienestar. El lugar se sitúa mediante señales direccionales y contextuales, con una asociación a Rāvaṇa bajo el nombre de “Rāvaṇeśa” y la mención de un “conjunto de cinco arcos” como detalle toponímico. A continuación se presenta un ejemplo etiológico: Arundhatī habría practicado allí un tapas intenso, movida por el anhelo de saubhāgya y por su devoción en el culto a Gaurī, alcanzando la realización suprema por el poder de la Diosa. Se destaca además la tṛtīyā, el tercer día lunar de la quincena brillante del mes de Māgha, como tiempo especialmente propicio. La phalaśruti es clara: quien adore a esa Deidad con bhakti obtiene saubhāgya, con garantía que se extiende incluso a nacimientos futuros.
Adhyaya 125
पौलोमीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Paulomīśvara Māhātmya (Glorification of the Paulomīśvara Liṅga)
El capítulo se presenta como una guía de Īśvara sobre el lugar sagrado y el modo de adoración, dirigiendo la atención a un venerado liṅga llamado “Mahāliṅga”, amado por los dioses, situado en una zona direccional y a una distancia determinadas. Este liṅga es descrito como kāma-prada (otorgador de los deseos) y sarva-pātaka-nāśana (destructor de las grandes impurezas), y recibe el nombre de Paulomīśvara, pues se dice que fue स्थापित por Paulomī. Se añade un trasfondo mítico: en el conflicto con Tāraka, los dioses son derrotados e Indra queda afligido y temeroso. Indrāṇī, buscando la victoria de Indra, realiza la propiciación de Śambhu; Mahādeva responde con una profecía: surgirá un poderoso hijo de seis rostros (Ṣaṇmukha) que dará muerte a Tāraka. Luego se afirma una promesa devocional: quien adore este liṅga se convierte en gaṇa de Śiva y alcanza cercanía con Él. El relato concluye con Indra estableciéndose allí y liberándose de pena y miedo, confirmando el santuario como refugio ritual y campo de mérito.
Adhyaya 126
Śāṇḍilyeśvara-māhātmya (Glory of Śāṇḍilyeśvara)
Īśvara instruye a Devī para que se dirija al eminente liṅga de Śāṇḍilyeśvara, indicando su ubicación en relación con el sector occidental de Brahmā y señalando referencias de distancia. Se proclama que este liṅga es sumamente eficaz: el mero darśana (contemplación sagrada) es pāpa-nāśana, destructor de impurezas y pecados. El capítulo presenta al Brahmarṣi Śāṇḍilya, auriga de Brahmā, asceta resplandeciente, firme en el conocimiento y dueño de sí. Al llegar a Prabhāsa realiza un tapas intenso, instala un gran liṅga al norte de Somēśa y lo adora personalmente durante cien años divinos, tras lo cual alcanza su propósito y queda colmado. Por la gracia de Nandīśvara, Śāṇḍilya recibe aṇimā y otras excelencias yóguicas. Se afirma entonces, de modo universal, que quien vea a Śāṇḍilyeśvara queda purificado de inmediato, y que los pecados cometidos en la niñez, juventud o vejez—consciente o inconscientemente—son destruidos por ese darśana.
Adhyaya 127
Kṣemakareśvara-liṅga Māhātmya (क्षेमंकरॆश्वरलिङ्गमाहात्म्य) — Glory of Kṣemeśvara/Kṣemakareśvara
Este capítulo ofrece una instrucción breve de carácter teológico y geográfico: Īśvara habla a Devī y señala un liṅga eminente llamado Kṣemeśvara (también enmarcado en el māhātmya de Kṣemakareśvara). El santuario se ubica por referencias: en la esquina norte respecto de Kapāleśa, dentro del ámbito de visión y práctica ritual asociado a ese lugar, a una distancia medida como “quince arcos”. El liṅga es proclamado mahāprabhāva, de gran eficacia, y descrito explícitamente como sarva-pātaka-nāśana, destructor de toda falta moral. Sigue una leyenda etiológica: un poderoso rey llamado Kṣemamūrti realizó allí prolongadas austeridades (tapas) y, con devoción y propósito concentrado, estableció el liṅga. El darśana—la sola contemplación—concede kṣema (bienestar y estabilidad auspiciosa), culminación exitosa de las empresas, prosperidad de los fines deseados a través de los nacimientos y saubhāgya (buena fortuna). Se afirma además que ver el liṅga equivale al mérito de donar cien vacas, y se exhorta a quienes buscan el fruto del kṣetra a refugiarse continuamente en ese liṅga.
Adhyaya 128
सागरादित्यमाहात्म्यवर्णनम् | Sāgarāditya Māhātmya (Glory of Sāgara’s Solar Shrine)
Īśvara instruye a Devī acerca de un ilustre santuario solar llamado Sāgarāditya, situado en Prabhāsa-kṣetra, indicando su ubicación con referencias direccionales a otros puntos sagrados cercanos (al oeste de Bhairaveśa; cerca de Kāmeśa hacia el sur/agneya). La autoridad del lugar se fundamenta en el precedente real: el rey Sagara, célebre en la memoria puránica, habría adorado allí a Sūrya; se evoca además la inmensidad del mar y su denominación para enmarcar la resonancia mítico-histórica del sitio. Luego el capítulo pasa a la enseñanza ritual: en el mes de Māgha, durante la quincena luminosa, se prescribe autocontrol y disciplina; ayuno en el sexto día lunar; dormir cerca de la deidad; despertar el séptimo para rendir culto devocional; y alimentar a los brāhmaṇas con sinceridad, sin engaño en la dádiva. Teológicamente se exalta a Sūrya como fundamento de los tres mundos y principio divino supremo, y se enseña una visualización meditativa del Sol según formas y colores estacionales. Por último se transmite un stava conciso de nombres secretos y puros (21 epítetos) como alternativa a la recitación completa de los mil nombres; su repetición al amanecer y al atardecer se vincula con la liberación de pecados, la prosperidad y el logro del mundo solar. Se concluye que escuchar este māhātmya alivia el sufrimiento y destruye incluso los grandes pecados.
Adhyaya 129
उग्रसेनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Ugraseneśvara (formerly Akṣamāleśvara)
El capítulo 129 expone una enseñanza teológica centrada en un liṅga de Prabhāsa. Īśvara señala su emplazamiento—en un ángulo direccional cercano al mar y al sol, con distancia indicada—y lo declara un “yugaliṅga” que apacigua el pecado. Antaño fue llamado Akṣamāleśvara y más tarde se hizo célebre como Ugraseneśvara. Devī pregunta por la causa histórico‑etimológica del nombre antiguo, y Īśvara relata un episodio de dharma en tiempos de calamidad. Durante una hambruna, unos ṛṣis hambrientos acuden a la casa de un antyaja (Caṇḍāla) que había almacenado grano, pese a las prohibiciones de pureza sobre aceptar y consumir alimento de condición inferior. El antyaja invoca las restricciones normativas y sus graves consecuencias; los ṛṣis responden con ejemplos de ética en crisis—Ajīgarta, Bharadvāja, Viśvāmitra, Vāmadeva—para justificar la aceptación orientada a la supervivencia. Se establece entonces un acuerdo: Vasiṣṭha acepta casarse con la hija del antyaja, Akṣamālā, quien por su conducta y su vínculo con los sabios llega a ser reconocida como Arundhatī. En Prabhāsa, ella descubre un liṅga en una arboleda y, mediante el recuerdo y una adoración sostenida, contribuye a que se manifieste su fama como removedor de faltas. En la transición de Dvāpara a Kali, Ugrasena (hijo de Andhāsura) venera el mismo liṅga durante catorce años y obtiene un hijo, Kaṃsa; desde entonces el santuario es conocido popularmente como Ugraseneśvara. El capítulo concluye con frutos espirituales: la sola visión o el contacto atenúan grandes transgresiones; el culto en Ṛṣi‑pañcamī de Bhādrapada promete liberación del temor a estados infernales; y se recomiendan dones como vacas, alimento y agua para la purificación y el bienestar tras la muerte.
Adhyaya 130
पाशुपतेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Pāśupateśvara (and Anādīśa) at Prabhāsa
El capítulo presenta, en forma de diálogo, una exposición teológica ordenada sobre la red de santuarios de orientación pāśupata en Prabhāsa y sobre el liṅga conocido como Santoṣeśvara/Anādīśa/Pāśupateśvara. Īśvara señala su ubicación en relación con otros hitos sagrados de Prabhāsa y lo ensalza como lugar que destruye el pecado y concede deseos con solo el darśana; además, lo declara siddhi-sthāna y “medicina” para quienes padecen la enfermedad moral y espiritual. Se asocia al liṅga una nómina de sabios perfeccionados, y el bosque cercano, Śrīmukha, es descrito como morada de Lakṣmī y refugio propicio para los practicantes de yoga. Devī pide aclaración sobre el yoga y el voto (vrata) pāśupata, los nombres del dios, el honor ritual debido y el relato de yoguis que alcanzan estados celestiales con su propio cuerpo. La narración pasa luego a la misión de Nandikeśvara de convocar a los ascetas a Kailāsa y al episodio del tallo de loto (padma-nāla): por poder yóguico, los yoguis entran en el tallo en forma sutil y viajan dentro de él, mostrando siddhi y “movimiento libre” (svacchanda-gati). La reacción de Devī conduce a un motivo de maldición, seguida de apaciguamiento y explicación etiológica: el tallo caído se convierte en un liṅga (Mahānāla), más tarde vinculado con Dhruveśvara en el Kali-yuga, mientras que el santuario principal queda afirmado como Anādīśa/Pāśupateśvara. El capítulo concluye con declaraciones de fruto (phala): el culto—en especial la devoción continua durante el mes de Māgha—otorga el mérito de sacrificios y donaciones; el lugar se presenta como ámbito de siddhi y mokṣa, con notas rituales y éticas adicionales sobre las prácticas con bhasma (ceniza sagrada) y los signos de identidad pāśupata.
Adhyaya 131
ध्रुवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Dhruveśvara Māhātmya (The Glory and Origin Account of Dhruveśvara)
El capítulo se despliega como un diálogo teológico: Śrī Devī pregunta cómo el liṅga llamado “Nāleśvara” es también comprendido como “Dhruveśvara”. Īśvara responde narrando su māhātmya, el relato de su origen y gloria: Dhruva, hijo del rey Uttānapāda, llega al eminente Prabhāsa-kṣetra, practica severas austeridades, establece a Mahādeva y lo adora con devoción ininterrumpida durante mil años divinos. Īśvara transmite luego el stotra de Dhruva, estructurado por fórmulas repetidas de refugio: “taṃ śaṃkaraṃ śaraṇadaṃ śaraṇaṃ vrajāmi”, alabando la soberanía cósmica de Śiva y sus hazañas míticas. La phalaśruti declara que recitar el himno con mente disciplinada y pureza conduce a la obtención de Śiva-loka. Complacido, Śiva concede a Dhruva visión divina y ofrece dones que abarcan grandes estaciones del cosmos; pero Dhruva rechaza recompensas de rango y pide solo bhakti pura y la presencia permanente de Śiva en el liṅga instalado. Īśvara confirma la gracia, vincula la “posición fija” de Dhruva con una morada suprema, y prescribe el culto del liṅga en fechas lunares específicas (amāvāsyā de Śrāvaṇa o paurṇamāsī de Āśvayuja), prometiendo mérito equivalente al Aśvamedha y diversos frutos mundanos y trascendentes para adoradores y oyentes.
Adhyaya 132
सिद्धलक्ष्मीमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Siddhalakṣmī (Prabhāsa)
En este capítulo, Īśvara se dirige a Devī y señala una eminente śakti vaiṣṇavī situada cerca de Prabhāsa, en el sector direccional de Somēśa/Īśa. La deidad regente del pīṭha se llama Siddhalakṣmī, y Prabhāsa es presentado como el “primer pīṭha” del orden cósmico, poblado por yoginīs—terrestres y aéreas—que se mueven libremente junto a Bhairava, en una visión mítica de la energía del pīṭha. Se ofrece un catálogo de pīṭhas mayores, entre ellos Jālaṃdhara, Kāmarūpa, Śrīmad-Rudra-Nṛsiṃha, Ratnavīrya y Kāśmīra, y se afirma que el conocimiento de estos lugares sagrados se vincula con la competencia en mantra (mantravit). Luego se identifica un pīṭha “de sostén” en Saurāṣṭra llamado Mahodaya, donde se dice que continúa operando un saber semejante al de Kāmarūpa. En ese pīṭha, la Diosa es alabada también como Mahālakṣmī, apaciguadora del pecado y otorgante de éxito auspicioso. Sigue la guía ritual: la adoración en Śrīpañcamī con fragancias y flores elimina el temor a la alakṣmī (infortunio). Se prescribe una práctica de mantra cerca de la presencia de Mahālakṣmī, orientada al norte, con dīkṣā y baño ritual previos, un régimen de lakṣa-japa y una ofrenda al fuego de la décima parte (daśāṃśa-homa) usando tri-madhu y śrīphala. La phalaśruti declara que Lakṣmī se manifestará y concederá la siddhi deseada en este mundo y en el siguiente; también se señalan tṛtīyā, aṣṭamī y caturdaśī como momentos especialmente eficaces.
Adhyaya 133
महाकालीमाहात्म्यवर्णनम् | Mahākālī Māhātmya (Glorification of Mahākālī)
El capítulo presenta a Īśvara instruyendo a Devī acerca de una manifestación poderosísima de la Diosa llamada Mahākālī, establecida en un gran pīṭha señalado por una abertura hacia el inframundo (pātāla-vivara). Se la exalta como quien apacigua el sufrimiento y destruye la hostilidad. Se expone un programa ritual y ético: Mahākālī debe ser adorada en la noche de Kṛṣṇāṣṭamī mediante los medios prescritos—fragancias, flores, incienso y ofrendas, incluido el bali—conforme a la regla. Se menciona una observancia (vrata) centrada en las mujeres, realizada con intención concentrada, y un culto regulado durante un año en la quincena luminosa, con la entrega de frutos a un brāhmaṇa según lo establecido. También se indican restricciones alimentarias: mientras se mantiene el Gaurī-vrata, deben evitarse por la noche ciertas legumbres o granos. La phalaśruti promete prosperidad doméstica—riqueza y grano que no se agotan—y alivio de la desgracia a través de múltiples nacimientos. El capítulo concluye presentando el lugar como un pīṭha que otorga mantra-siddhi, recomendando una vigilia en el noveno día de la mitad luminosa de Āśvina, con japa nocturno y mente serena para alcanzar lo deseado.
Adhyaya 134
पुष्करावर्तकानदीमाहात्म्यवर्णनम् (Māhātmya of the Puṣkarāvartakā River)
Īśvara instruye a Devī acerca de un río llamado Puṣkarāvartakā, situado al norte de Brahmakuṇḍa y no muy lejos, estableciéndolo como un nodo ritual de gran importancia dentro de Prabhāsa-kṣetra. Una leyenda inserta recuerda un antiguo contexto sacrificial de Soma, en el cual Brahmā llega a Prabhāsa en relación con el establecimiento de Somnātha y con compromisos previos. Surge la preocupación por el momento correcto del rito: se entiende que Brahmā se dirige a Puṣkara para la observancia de la sandhyā, y los conocedores del tiempo sagrado (daiva-cintaka/daivajña) subrayan que el instante presente es auspicioso y no debe perderse. Con la mente concentrada, Brahmā hace aparecer múltiples manifestaciones de Puṣkara en la ribera; se forman tres āvarta (meandros o remolinos)—mayor, medio y menor—configurando una topografía sagrada triple. Brahmā da al río el nombre de Puṣkarāvartakā y declara que, por su favor, su fama se difundirá en el mundo. El capítulo precisa los frutos rituales: bañarse allí y ofrecer pitṛ-tarpaṇa a los antepasados con devoción otorga mérito igual al de “Tri-Puṣkara”. Además, prescribe una fecha—mes de Śrāvaṇa, quincena luminosa, tercer día lunar—prometiendo una prolongada satisfacción para los ancestros, expresada como una duración inmensa.
Adhyaya 135
दुःखान्तकारिणी–लागौरीमाहात्म्य (Duhkhāntakāriṇī / Lāgaurī Māhātmya) — Śītalā as the Ender of Afflictions
Este capítulo presenta el perfil teológico y ritual de una Diosa protectora: en tiempos del Dvāpara-yuga fue conocida como Śītalā, y en el Kali-yuga es reconocida como Kaliduḥkhāntakāriṇī, “la que pone fin a los sufrimientos de Kali”. Īśvara describe su presencia en Prabhāsa y expone un método devocional práctico destinado a aliviar las dolencias infantiles y los brotes eruptivos (visphoṭa), apaciguando también las perturbaciones asociadas. El texto prescribe una secuencia de actos: acudir a contemplar a la Devī en su recinto sagrado; preparar una ofrenda medida de masūra (lentejas) machacadas con propósito de pacificación; colocarla ante Śītalā por el bienestar de los niños; y realizar ritos complementarios como el śrāddha y la alimentación de brāhmaṇas. Se detallan ofrendas fragantes—alcanfor, flores, almizcle y sándalo—y como naivedya un ghṛta-pāyasa (arroz con leche y ghee). Al final, se instruye a la pareja a vestir o portar los objetos ofrecidos (paridhāpana) como parte de la observancia. En particular, en la śukla-navamī (noveno día de la quincena luminosa), ofrecer una guirnalda sagrada de bilva concede “todas las realizaciones” (sarva-siddhi), culminación ritual y fruto implícito del capítulo.
Adhyaya 136
लोमशेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Lomaśeśvara)
Este capítulo se presenta como la instrucción de Īśvara a Devī, indicándole (y, por extensión, a los peregrinos) que se dirija al eminente santuario de Lomaśeśvara. Dicho lugar sagrado se halla al oriente del sitio llamado Duḥkhāntakāriṇī y dentro de un conjunto descrito como “el alcance de siete arcos”. Se atribuye al sabio Lomaśa el establecimiento de un gran liṅga en el interior de una cueva, tras realizar austeridades sumamente difíciles. Luego aparece un motivo de longevidad cósmica: el texto relaciona el número de Indras con los cabellos del cuerpo; a medida que los Indras perecen uno tras otro, el cabello cae en correspondencia. Por la gracia de Īśvara, Lomaśa obtiene una vida extraordinariamente larga, sobreviviendo a los ciclos vitales de múltiples Brahmās. El capítulo concluye con una promesa devocional: quien adore con bhakti el liṅga venerado por Lomaśa alcanza larga vida, ausencia de enfermedad y una existencia cómoda y feliz.
Adhyaya 137
कंकालभैरवक्षेत्रपालमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kaṅkāla Bhairava as Kṣetrapāla
Este capítulo, expresado en un registro autorizado por Īśvara, identifica al eminente guardián del territorio sagrado: Kaṅkāla Bhairava, designado por Bhairava como kṣetrapāla para proteger el kṣetra y para refrenar o contrarrestar las intenciones dañinas de los seres de disposición torcida. Luego se precisan las ocasiones calendáricas para su culto: en el mes de Śrāvaṇa, el quinto día de la quincena luminosa, y en Āśvina, el octavo día de la quincena luminosa, junto con una secuencia básica de ofrendas—bali y flores ofrecidos con devoción. El fruto prometido se presenta como práctico y protector: para el devoto que reside dentro del kṣetra, la adoración concede la remoción de obstáculos (nirvighna) y una tutela comparable a cuidar del propio hijo. Así, el capítulo integra un protocolo ritual local (tiempo + ofrendas + bhakti) en un sistema más amplio de geografía sagrada, donde los kṣetrapālas resguardan el espacio de peregrinación.
Adhyaya 138
Tṛṇabindvīśvara Māhātmya (तृणबिन्द्वीश्वरमाहात्म्य) — Glory of the Shrine of Tṛṇabindvīśvara
Este adhyāya, pronunciado en registro revelatorio śaiva (Īśvara uvāca), sitúa el santuario de Tṛṇabindvīśvara en el sector occidental del Prabhāsa kṣetra, indicando que se halla dentro de una medida de “cinco dhanus”. Así, el capítulo actúa como un micro-māhātmya: delimita el lugar sagrado y afirma su potencia espiritual. La santidad del sitio se justifica mediante la vida ascética del sabio Tṛṇabindu. Durante muchos años practicó un tapas riguroso, con una disciplina mensual precisa: beber tan solo “una gota de agua” tomada de la punta de la hierba kuśa, signo de austeridad, dominio de sí y fervor devocional. Por su constante adoración y propiciación de Īśvara, alcanzó la “siddhi suprema” en el auspicioso “campo prābhāsika”, estableciendo así la gloria del santuario y proponiendo un modelo ético de devoción ascética para los peregrinos.
Adhyaya 139
चित्रादित्यमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Citrāditya (and the Stotra of the 68 Names of Sūrya)
Īśvara enseña que debe acudirse a Citrāditya, cerca de Brahmakuṇḍa, lugar sagrado asociado con la destrucción de la pobreza. Se narra el origen: Mitra, un kāyastha justo y dedicado al bien de los seres, tiene dos hijos—Citra (varón) y Citrā (mujer). Tras la muerte de Mitra y la inmolación de su esposa, los niños son protegidos por sabios y más tarde practican austeridades en la región de Prabhāsa. Citra instala y adora a Bhāskara (Sūrya) con ofrendas y un himno transmitido por la tradición, que enumera sesenta y ocho nombres secretos/rituales, vinculando a Sūrya con numerosos tīrthas de la India. El texto declara la eficacia de recitar u oír esos nombres: liberación de pecados, logro de fines deseados (reino, riqueza, hijos, felicidad), curación y ruptura de ataduras. Complacido, Sūrya concede a Citra madurez en la acción y el conocimiento; luego Dharmarāja lo nombra Citragupta, el escriba cósmico que registra las obras del mundo. El capítulo concluye con una prescripción de culto (en especial el séptimo día lunar) y con dāna: un caballo, una espada con vaina y oro para un brāhmaṇa, a fin de obtener el mérito de la peregrinación.
Adhyaya 140
चित्रपथानदीमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of the Citrāpathā River
Este adhyāya ensalza la sacralidad (māhātmya) del río Citrāpathā en Prabhāsa Kṣetra y define su eficacia ritual. Se instruye a Devī a dirigirse a un río cercano a Brahmakūṇḍa, situado en relación con Citrāditya. Sigue una leyenda: un hombre llamado Citra es llevado por los Yamadūtas por mandato de Yama. Al saberlo, su hermana, consumida por el dolor, se convierte en el río Citrā y, buscando a su pariente, entra en el océano; después, los dvijas (dos veces nacidos) designan el río con el nombre de Citrāpathā. El texto declara el fruto: quien se baña en el río y contempla (darśana) a Citrāditya alcanza una morada suprema vinculada al dios solar Divākara. En el Kali-yuga se dice que el río quedó oculto y aparece rara vez, especialmente en la estación de lluvias; sin embargo, cuando se deja ver, la sola visión se considera plenamente válida, sin depender del calendario. El lugar se conecta además con pitṛ-loka: los antepasados en el cielo se regocijan al ver el río y esperan el śrāddha de los descendientes, que les otorga satisfacción duradera. Al concluir, se recomienda realizar snāna y śrāddha allí para destruir el pāpa y acrecentar la pitṛ-prīti, afirmando al Citrāpathā como fuente de mérito en la geografía sagrada de Prabhāsa.
Adhyaya 141
कपर्दिचिन्तामणिमाहात्म्यवर्णनम् (Kapardī–Chintāmaṇi Māhātmya: Description of the Sacred Efficacy)
El capítulo 141 ofrece una instrucción breve, teológica y ritual, atribuida a Īśvara. Primero orienta al peregrino en el espacio sagrado: debe dirigirse al lugar donde está establecido Kapardī y, luego, a un sitio cercano hacia el norte, donde se venera a una deidad llamada “Chintitārthaprada”, otorgadora de los fines anhelados, comparada con un segundo Chintāmaṇi, la joya que cumple deseos. Después prescribe el tiempo y la secuencia del rito: en el cuarto día lunar (caturthī), especialmente cuando coincide con el día de Aṅgāraka (martes), el devoto ha de realizar el baño/ablución de la deidad, efectuar la adoración completa y ofrecer naivedya auspicioso en diversas formas. La conclusión enseña que este acto complace a Vighnarāja (Gaṇeśa, señor de los obstáculos) y promete la obtención de “todos los deseos” mediante esta observancia disciplinada.
Adhyaya 142
चित्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Citreśvara Māhātmya—Account of the Glory of Citreśvara)
En este capítulo, Īśvara se dirige a Devī y señala un liṅga eminente llamado Citreśvara, situado con referencia a un hito local: a una distancia de “siete longitudes de arco” y hacia el lado āgneya (sureste). Se describe este liṅga como mahāprabhāva, de gran poder, y se afirma explícitamente que es sarva-pātaka-nāśana, el destructor de todos los pecados. La adoración (pūjā) de Citreśvara se presenta como práctica protectora: el devoto queda libre del temor a naraka (el infierno). Además, el pecado es figurado como algo que Citra (Citreśvara) puede “borrar y purificar” (mārjayati), mostrando un mecanismo ritual y ético donde la devoción sostenida obra como purificación. Al final, Īśvara exhorta a venerar a Citreśa con todo empeño; la phalaśruti declara que incluso quien está cargado de pecado no llega a contemplar el infierno.
Adhyaya 143
विचित्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Vicitreśvara
Īśvara instruye a Mahādevī acerca de la peregrinación hacia Vicitreśvara, un liṅga eminente. Se precisa su ubicación: en el sector oriental de aquella región, entrando levemente en la franja del sureste (āgneya), a una distancia de diez longitudes de arco. Luego se expone su origen: el gran liṅga fue establecido por Vicitra, descrito como el “escriba” (lekhaka) de Yama, tras practicar austeridades muy severas (suduścara tapas). El capítulo afirma el fruto devocional: la sola visión (darśana) del liṅga, unida al culto, libera de todas las faltas; y si la adoración se realiza conforme al rito (vidhāna), el devoto no queda afligido por el sufrimiento.
Adhyaya 144
पुष्करकुण्डमाहात्म्य (Puṣkara-kuṇḍa Māhātmya) — The Glory of Puṣkara Pond
Īśvara instruye a Mahādevī a proseguir hacia el “tercer gran Puṣkara” y señala que, en su sector oriental, cerca de la dirección Īśāna, existe un estanque menor recordado con el nombre de Puṣkara. La autoridad de este tīrtha se funda en un precedente arquetípico: al mediodía, Brahmā adoró allí, y Sandhyā—venerada como la “madre de los tres mundos”—queda asociada con la instauración y firme asentamiento (pratiṣṭhā). Se prescribe un rito preciso: quien se baña allí con serenidad en el día de luna llena (pūrṇamāsī) es tenido por haber realizado correctamente el baño completo en el lugar de “Ādi-Puṣkara”. Como complemento, se ordena un acto ético: la dádiva de oro (hiraṇya-dāna), expresamente para eliminar toda falta. La phalaśruti final presenta el pasaje como un māhātmya conciso: escucharlo disipa el pecado y concede los fines deseados, estableciendo el capítulo como guía ritual y como fuente de mérito por la audición del texto sagrado.
Adhyaya 145
गजकुंभोदरमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Gajakumbhodara: Vighneśa at the Kuṇḍa)
El capítulo 145 ofrece una nota teológico‑ritual, breve y precisa, centrada en Vighneśa (Gaṇeśa) en Prabhāsa‑kṣetra. Īśvara señala una forma icónica local llamada Gajakumbhodara, descrita con rasgos elefantinos y alabada como removedor de obstáculos y destructor de la mala conducta. Luego prescribe una observancia concreta: el peregrino debe bañarse en el kuṇḍa asociado en el cuarto día lunar (caturthī), con ánimo disciplinado (prayatātmā), y adorar a la deidad con devoción (bhakti). La enseñanza subraya que la corrección devocional y el momento ritual complacen al Señor (tuṣyati), dando a entender la disolución de impedimentos y la maduración de frutos auspiciosos. El colofón final sitúa el pasaje dentro de la compilación del Skanda Purāṇa e identifica el título como la descripción del “Gajakumbhodara‑māhātmya”.
Adhyaya 146
यमेश्वर-प्रतिष्ठा तथा पापविमोचन-उपदेशः (Yameśvara Installation and Guidance on Release from Demerit)
Este capítulo narra cómo Dharma-rāja Yama, afligido por una maldición relacionada con Chāyā, pierde un pie y padece gran sufrimiento. Entonces realiza tapas en Prabhāsa-kṣetra y establece un liṅga de Śiva (Śūlin), al que se da el nombre de Yameśvara. Śiva se manifiesta directamente, invita a Yama a pedir una gracia, y Yama solicita la restitución de su pie caído. Además suplica que los seres que contemplen el liṅga con devoción reciban pāpa-vimocana, la liberación del demérito y de las faltas. Śiva concede la petición y se retira; Yama, restaurado, vuelve al cielo. El capítulo enmarca luego una instrucción práctica de peregrinación: durante la conjunción de Bhātr̥-dvitīyā, se debe bañarse en las aguas del estanque y tomar darśana de Yameśvara cerca del santuario. Prescribe ofrendas a Yama—sésamo en un recipiente (tila-pātra), una lámpara (dīpa), vacas (gāḥ) y oro (kāñcana)—prometiendo la liberación de todos los pecados (sarva-pātaka). La enseñanza subraya que el juicio divino se armoniza con la devoción, la austeridad y los ritos prescritos, aliviando el temor sin negar la ley moral de causa y efecto.
Adhyaya 147
ब्रह्मकुण्डमाहात्म्य (Brahmakuṇḍa Māhātmya) — The Glory of Brahmakuṇḍa at Prabhāsa
Este adhyāya se presenta como un diálogo entre Śiva y Devī. Īśvara conduce a Devī hacia Brahmakuṇḍa en Prabhāsa, un tīrtha sin igual creado por Brahmā. Su origen se sitúa en la época en que Somnātha fue establecido por Soma/Śaśāṅka, cuando los devas se reunieron para la consagración. Al pedírsele a Brahmā una señal auto-originada que atestiguara la instalación de la deidad, él realiza intensa meditación y, mediante tapas, reúne ritualmente todos los tīrthas—celestes, terrestres y subterráneos—en ese lugar; de ahí el nombre “Brahmakuṇḍa”. El discurso enumera usos rituales y frutos prometidos: el baño sagrado y el pitṛ-tarpaṇa otorgan mérito comparable al Agniṣṭoma y la capacidad de moverse por los ámbitos celestiales; se recomienda dar dones a brāhmaṇas eruditos para la remoción de pecados. Se afirma que Sarasvatī se baña allí en pūrṇimā y pratipad, subrayando la sacralidad del calendario. Las aguas del kuṇḍa se describen como siddha-rasāyana, un elixir perfecto que manifiesta múltiples colores y fragancias, maravilla (kautuka) cuya eficacia depende de la complacencia de Mahādeva. También se exponen secuencias prácticas—preparación del recipiente, calentamiento e infusiones repetidas—y observancias de largo plazo: snāna durante varios años con mantra-japa y culto a Hiraṇyeśa, a Kṣetrapāla (guardián) y a Bhairaveśvara para obtener salud, longevidad, elocuencia y saber. El capítulo culmina con amplias promesas de phala: destrucción de diversos pecados, mérito por pradakṣiṇā, cumplimiento por pūjā, y una phalaśruti que asegura a los oyentes fieles liberación de los pecados y ascenso a Brahmaloka.
Adhyaya 148
Kūpa–Kuṇḍala-janma-kathā and Śivarātri-phala (The Well of Kundala and the Fruit of Śivarātri)
Este capítulo se presenta como un diálogo teológico entre Śiva y Devī. En primer lugar, sitúa un pozo sagrado (kūpa) al norte de Brahmakunda, cerca de Brahmatīrtha, y le atribuye un poderoso poder purificador: bañarse allí libera del demérito del robo. Asimismo, recomienda la noche de Śivarātri como un tiempo especialmente propicio para ritos como el piṇḍadāna, destinados al bienestar de quienes murieron violentamente y de aquellos marcados por culpas morales. Ante la pregunta de Devī sobre cómo el lugar llegó a ser célebre, Īśvara narra una leyenda etiológica: el rey Sudarśana recuerda una vida anterior vinculada a la observancia de Śivarātri en Prabhāsa. En ese episodio, el narrador era un ladrón que, intentando delinquir durante la noche de vigilia comunitaria, fue muerto por los guardias reales; sus restos fueron enterrados al norte de Brahmatīrtha. Por la asociación involuntaria con la vigilia de Śivarātri y la potencia del kṣetra, el ladrón obtiene un fruto transformador que culmina en su renacimiento como el justo rey Sudarśana. El relato se enlaza luego con una señal visible (el hallazgo de oro) que produce verificación pública, con el surgimiento o denominación del río Citrāpathā, y con prescripciones continuas: en el mes de Śrāvaṇa, bañarse en ese pozo y realizar el śrāddha según la regla, junto con el culto a Citrāditya, conduce al honor en el reino de Śiva. El capítulo concluye con una phalaśruti que promete purificación y estima en Rudra-loka a quien lo recite o lo escuche.
Adhyaya 149
Bhairaveśvara at Brahmakuṇḍa (भैरवेश्वर-ब्रह्मकुण्ड-माहात्म्यम्)
Īśvara se dirige a Devī y guía al peregrino buscador hacia Bhairaveśvara, una manifestación eminente situada en el sector Īśāna (noreste) de Brahmakuṇḍa. Se le describe como destructor del pecado y guardián del tīrtha, y como de cuatro rostros (caturvaktra), signo de presencia protectora y autoridad ritual en el ámbito sagrado. El capítulo prescribe una liturgia básica de peregrinación: bañarse en el gran kuṇḍa y luego rendir culto mediante el protocolo de cinco upacāras (fivefold upacāra), con devoción y dominio de los sentidos. Sigue una poderosa phalaśruti: se afirma que el adorador puede “hacer cruzar/salvar” (tārayet) a los linajes pasados y futuros, y se le asegura que ninguna pérdida ni destrucción recaerá sobre el devoto. La recompensa se expresa con imágenes celestiales—vimānas radiantes, movimiento continuo en un fulgor semejante al sol y goce de tipo divino—culminando en la afirmación de que incluso ver este liṅga de cuatro rostros libera de todos los pecados.
Adhyaya 150
ब्रह्मकुण्डसमीपस्थ-ब्रह्मेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glory of Brahmeśvara near Brahma-kuṇḍa)
Este capítulo se presenta como una instrucción de Īśvara acerca de un santuario śaiva llamado Brahmeśvara, situado al sur del Brahma-kuṇḍa previamente establecido. El texto afirma su fama en los tres mundos y su custodia por los gaṇas de Śiva, consolidando así su autoridad dentro de la red de peregrinación de Prabhāsa. Se prescribe luego una secuencia ritual estricta: el peregrino debe acercarse a Brahmeśvara, bañarse en el lugar—especialmente en caturdaśī y, con mayor énfasis, en amāvāsyā—realizar el śrāddha conforme al rito, y después rendir culto a Brahmeśvara. A continuación se indica el aspecto de dāna: se recomienda donar oro a los brāhmaṇas como acto que complace a Śaṅkara. La declaración final de frutos vincula estas observancias con el “fruto del nacimiento” (janma-phala), la expansión de la buena fama (vipulā kīrti) y un estado de gozo asociado al favor de Brahmā, uniendo práctica ritual, generosidad ética y resultados prometidos.
Adhyaya 151
Sāvitrīśvara-bhairava-māhātmya (सावित्रीश्वरभैरवमाहात्म्य)
El capítulo 151 es un tīrtha-māhātmya centrado en las cercanías de Brahma-kuṇḍa dentro de Prabhāsa-kṣetra. Īśvara describe a un tercer Bhairava situado en la parte meridional del lugar, junto a Brahma-kuṇḍa, donde Sāvitrī queda vinculada a una instalación de carácter śaiva. La narración presenta a Sāvitrī realizando austeridades y devoción rigurosa—con contención y disciplina—para propiciar a Śaṅkara. Complacido, Śiva concede un don formulado como prescripción ritual y sus frutos: quien se bañe en el kuṇḍa y adore “mi liṅga” en día de luna llena (pūrṇimā), ofreciendo fragancia e incluso flores en el orden debido, obtiene los auspicios deseados. La phalaśruti intensifica el sentido salvífico: aun quien carga con grandes transgresiones queda libre de faltas y alcanza la plenitud de sus fines bajo la protección de Vṛṣabhadhvaja (Śiva). El capítulo concluye con la desaparición de Śiva, la partida de Sāvitrī a Brahma-loka tras establecer la presencia śaiva, y la promesa de que el oyente discerniente es liberado de las faltas.
Adhyaya 152
नारदेश्वरभैरवप्रादुर्भावः (Naradeśvara Bhairava: Origin and Merit)
Īśvara expone la sucesión de manifestaciones de Bhairava e identifica un cuarto lugar sagrado de Bhairava al oeste de Brahmeśa, descrito con precisión espacial mediante medidas en “longitudes de arco”. Allí se halla el liṅga llamado Naradeśvara, establecido por el sabio Nārada, capaz de borrar todos los pecados y conceder los fines deseados. La leyenda enmarcada relata que, tiempo atrás en Brahmaloka, Nārada encontró una vīṇā resplandeciente vinculada a Sarasvatī. Movido por la curiosidad, la tañó de modo incorrecto; los sonidos producidos—concebidos como las siete svaras—son narrados como “brāhmaṇas caídos”. Brahmā interpreta el hecho como una falta nacida de la ejecución ignorante, una transgresión grave equiparada a dañar a siete brāhmaṇas, y ordena una peregrinación inmediata a Prabhāsa para aplacar a Bhairava y purificarse. Nārada llega a Brahmakuṇḍa y adora a Bhairava durante cien años divinos, quedando purificado y alcanzando maestría en el canto. El capítulo concluye proclamando a Naradeśvara Bhairava como liṅga célebre en el mundo por destruir grandes faltas, y prescribe que quienes toquen la vīṇā o las notas con ignorancia acudan allí para limpiarse. Se añade una observancia: en el mes de Māgha, con dieta controlada, adorar tres veces al día; el devoto obtiene un estado celeste auspicioso, descrito como deleitoso.
Adhyaya 153
Hiraṇyeśvara-māhātmya (हिरण्येश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Hiraṇyeśvara near Brahmakuṇḍa
Īśvara narra a Devī la ubicación y el poder salvífico de Hiraṇyeśvara: un liṅga supremo situado al noroeste de Brahmakuṇḍa, entre hitos sagrados como Kṛtasmarā, Agnitīrtha, Yameśvara y la zona oceánica del norte. El capítulo lo integra en el conjunto de santuarios alrededor de Brahmakuṇḍa, mencionando también a los célebres “cinco Bhairava” cercanos. Brahmā realizó una intensa tapasya en el lado oriental del liṅga y comenzó un yajña excelente. Devas y ṛṣis acudieron a reclamar sus porciones asignadas, pero el orden sacrificial se vio en crisis: la dakṣiṇā (honorario/ofrenda para los sacerdotes) resultó insuficiente y el rito no podía concluir. Brahmā suplicó a Mahādeva; por impulso divino se invocó a Sarasvatī para el bienestar de los dioses, y ella se volvió “kāñcana-vāhinī”, la corriente portadora de oro. Su flujo hacia el oeste produjo innumerables lotos de oro que colmaron la región hasta Agnitīrtha. Brahmā distribuyó esos lotos como dakṣiṇā, completó el yajña y ocultó los restantes bajo tierra, instalando el liṅga encima; de ahí el nombre Hiraṇyeśvara, adorado con lotos dorados de origen divino. Se añade la fenomenología del tīrtha: el agua de Brahmakuṇḍa aparece multicolor y, por los lotos sumergidos, se dice que por un instante se torna como oro. La phalaśruti concluye que ver o venerar a Hiraṇyeśvara borra faltas y disipa la pobreza; el culto en Māgha caturdaśī equivale a honrar el cosmos entero; y escuchar o recitar con devoción conduce a devaloka y libera de los pecados.
Adhyaya 154
गायत्रीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glory of Gayatrīśvara Liṅga)
Īśvara se dirige a Devī y guía al peregrino hacia un liṅga pāpa-vimocana, capaz de liberar de los pecados, situado en el sector Hiraṇyeśvara, en la dirección Vāyavya. Se dice que está a una distancia de “tres longitudes de arco”, y que es pāpaghna para todos los seres tanto por darśana (contemplarlo) como por sparśana (tocarlo con reverencia). El capítulo lo identifica como un “ādi-liṅga”, establecido por la fuerza y la tradición del mantra Gāyatrī. Un practicante—en especial un brāhmaṇa que se vuelve śuci (ritualmente puro)—al llegar al liṅga y realizar Gāyatrī-japa queda libre de la falta de duṣpratigraha (aceptación indebida de dones). En la luna llena de Jyeṣṭha, quien alimente a una pareja y la vista según sus medios se libera de la desdicha (daurbhāgya); y la adoración en Paurṇamāsī con fragancias, flores y ofrendas otorga “brāhmaṇya” durante siete nacimientos. El pasaje concluye presentando este relato como la esencia más concentrada (sārāt sāratara), accesible por la gracia del Brahma-kuṇḍa.
Adhyaya 155
Ratneśvara-māhātmya (रतनॆश्वरमाहात्म्य) — Sudarśana Kṣetra and the Merit of Ratnakuṇḍa Worship
Este capítulo se presenta como un diálogo teológico en el que Īśvara instruye a Devī y la orienta—y con ella al peregrino—hacia Ratneśvara, descrito como un santuario sin igual. Se afirma que Viṣṇu, poderoso y preeminente, realizó allí tapas y estableció un liṅga que concede todas las metas deseadas. Se ofrece luego un eje ritual práctico: bañarse en Ratnakuṇḍa y adorar continuamente a la deidad con ofrendas completas y devoción otorga el fruto buscado. El prestigio mítico del lugar se refuerza al declarar que Kṛṣṇa, de resplandor inconmensurable, practicó severas austeridades allí y obtuvo el Sudarśana-cakra, destructor de todos los daityas. Īśvara proclama que el sitio le es eternamente querido y confirma su presencia permanente allí incluso en la disolución del mundo. El kṣetra recibe el nombre de “Sudarśana” y su perímetro se fija en treinta y seis dhanvantaras. Además, aun quienes son tenidos por “bajos” si mueren dentro de ese límite alcanzan el estado supremo; y un rito de dāna—ofrecer a Viṣṇu un Garuḍa de oro y vestiduras amarillas—se dice que concede el mérito propio de la peregrinación.
Adhyaya 156
गरुडेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Garudeśvara Māhātmya—Account of the Glory of Garudeśvara)
Este capítulo ofrece una instrucción breve de peregrinación (tīrtha) dentro del hilo del Ratneśvara-māhātmya, en la que Īśvara habla a Devī. Señala un santuario preciso: el liṅga asociado a Vainateya (Garuda), llamado “Vainateya-pratiṣṭhita”, situado al norte de Ratneśvara a una distancia medida en unidades de dhanus. Según el patrón puránico, Garuda reconoce el lugar como de carácter vaiṣṇava y allí instala un liṅga destructor de pecados. Īśvara prescribe el culto en el quinto día lunar (pañcamī), realizado conforme al rito (vidhānataḥ). Quien bañe el liṅga con pañcāmṛta y lo adore ritualmente obtiene protección contra el veneno nacido de las serpientes durante siete nacimientos, alcanza todo mérito y goza de dicha celestial.
Adhyaya 157
सत्यभामेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Satyabhāmeśvara Māhātmya (Account of the Glory of Satyabhāmeśvara)
Īśvara se dirige a la diosa Mahādevī y orienta una peregrinación hacia el auspicioso santuario de Satyabhāmeśvara. Precisa su ubicación: al sur de Ratneśvara, a la distancia de un “largo de arco”, y lo presenta como un lugar que apacigua y elimina todos los pecados (sarva-pāpa-praśamana). El discurso vincula la práctica del tīrtha con su eficacia: bañarse en este sitio asociado a la tradición vaiṣṇava se declara destructor del pecado (pātaka-nāśana). Se afirma además que el santuario fue स्थापित por Satyabhāmā, consorte de Kṛṣṇa, dotada de belleza y nobleza (rūpa–audārya). Se da una instrucción calendárica: en el tercer día lunar del mes de Māgha, mujeres y hombres por igual deben adorar con devoción (bhakti) mediante pūjā, obteniendo liberación de las faltas. La phalaśruti añade que quienes padecen infortunio, tristeza, aflicción u obstáculos quedan libres de ello y se vuelven “unidos a Satyabhāmā” (satyabhāmānvitā), en consonancia devocional con la santidad fundadora del lugar.
Adhyaya 158
अनंगेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Māhātmya of Anangeśvara: Narrative of the Shrine’s Glory)
El capítulo 158 presenta una instrucción de Īśvara a modo de itinerario, guiando al oyente hacia Anangeśvara, situado “a un tiro de arco” delante de Ratneśvara. Se afirma que el liṅga fue establecido por Kāmadeva (también designado como hijo de Viṣṇu), y el lugar se describe como un enclave vinculado a lo vaiṣṇava, de eficacia particular en el Kali-yuga para eliminar las impurezas morales. La orientación hacia el phala (fruto) es explícita: ver y adorar a Anangeśvara concede atractivo y encanto social semejantes a los de Kāmadeva, y ese beneficio se extiende incluso al linaje, mitigando la mala fortuna o la supuesta falta de cualidades auspiciosas. Se prescribe además una observancia calendárica: un culto especial mediante un vrata en Ananga-trayodaśī, presentado como causa del “cumplimiento de la vida” (janma-sāphalya). La economía ética de la peregrinación se completa con la indicación de realizar śayyā-dāna (donación de un lecho) a un brāhmaṇa virtuoso, con mérito acrecentado cuando el receptor es un devoto de Viṣṇu (Viṣṇu-bhakta). Así, la visita al santuario queda unida a la generosidad regulada y a la idoneidad del destinatario.
Adhyaya 159
रत्नकुण्ड-माहात्म्य (Ratnakuṇḍa Māhātmya) / The Glory of Ratna-Kuṇḍa near Ratneśvara
Īśvara instruye a Mahādevī acerca de un eminente lugar de aguas sagradas llamado Ratnakuṇḍa, situado al sur de Ratneśvara, a una distancia tradicional de “siete arcos”. Se lo describe como purificador de grandes faltas y se atribuye su establecimiento a Viṣṇu. Luego se expone el motivo de la convergencia: Kṛṣṇa habría reunido innumerables tīrthas, terrestres y celestiales, y los habría depositado allí; una comitiva divina (gaṇa) custodia el sitio, por lo que en el Kali-yuga resulta difícil de alcanzar para los indisciplinados. El capítulo prescribe el rito: bañarse conforme a la regla otorga un fruto sacrificial acrecentado, multiplicando el mérito del Aśvamedha. Se destaca Ekādaśī como momento clave para ofrecer piṇḍa a los antepasados, prometiendo satisfacción inagotable. También se recomienda la vigilia nocturna (jāgaraṇa) con fe firme para obtener los resultados deseados. En cuanto a la dāna, se ordena donar vestiduras amarillas y una vaca lechera, dedicándolo a Viṣṇu para la plena consumación del peregrinaje. Por último, se da la nomenclatura según las yugas: Hemakuṇḍa en Kṛta, Raupya en Tretā, Cakrakuṇḍa en Dvāpara y Ratnakuṇḍa en Kali; se mencionan corrientes subterráneas del Gaṅgā, haciendo que el baño allí equivalga a la ablución en todos los tīrthas.
Adhyaya 160
रैवंतकराजभट्टारकमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Raivanta Rājabhaṭṭāraka
El capítulo expone la guía de Īśvara a Devī sobre una visita a Prabhāsa-kṣetra y el orden de adoración centrado en Raivanta Rājabhaṭṭāraka. Se le describe como hijo de Sūrya, montado a caballo, de gran fuerza, establecido dentro del campo sagrado, cerca de Sāvitrī y orientado hacia el suroeste (Nairṛta). Se declaran los frutos del darśana y la pūjā: con solo contemplarlo se queda libre de toda adversidad. Se prescribe un momento ritual preciso: rendir culto en domingo cuando coincide con la saptamī (séptimo día lunar), y se promete además que la pobreza no surgirá ni siquiera en el linaje del devoto. La instrucción concluye exhortando a adorar con pleno empeño para residir en el kṣetra sin obstáculos y para alcanzar fines regios o mundanos, como el aumento de caballos; así, la devoción se presenta a la vez como medio de liberación y como utilidad cívico-ritual.
Adhyaya 161
अनन्तेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Ananteśvara Māhātmya (Glorification of Ananteśvara)
Este capítulo expone la guía direccional de Īśvara dentro de Prabhāsa-kṣetra, situando a Ananteśvara al sur de un santuario mencionado y a una corta distancia medida en “longitudes de arco”. El liṅga es identificado como “Ananteśvara”, descrito como establecido por Ananta y vinculado al rey de los Nāgas, incorporando así la tutela serpentina a la santidad del lugar. Se prescribe un culto concentrado: en la pañcamī de la quincena luminosa de Phālguna, el practicante, moderado en dieta y sentidos, debe adorar mediante el método de los pañcopacāra. Sigue una phalaśruti que promete protección contra la mordedura de serpiente y que el veneno no progrese durante un período señalado, como incentivo teológico y ético para la observancia disciplinada. El capítulo instruye además la realización del “Ananta-vrata”, con ofrendas de miel y arroz dulce con leche (madhu-pāyasa), y la alimentación de un brāhmaṇa con pāyasa mezclado con miel, presentando la dāna y la hospitalidad como extensiones esenciales del culto en el santuario.
Adhyaya 162
Aṣṭakuleśvara-māhātmya (अष्टकुलेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Aṣṭakuleśvara Liṅga
Este capítulo se presenta como una instrucción de Śiva a Devī, situando el liṅga de Aṣṭakuleśvara dentro de la geografía sagrada de Prabhāsa. Se indica su emplazamiento por direcciones: está hacia el sur del punto mencionado y al este del santuario de Lakṣmaṇeśa. Aṣṭakuleśvara es descrito como aplacador de toda culpa (sarva-pāpa-praśamana) y destructor de aflicciones severas, incluso del peligro del “gran veneno” (mahā-viṣa). Su legitimidad se afirma por la adoración de seres supra-humanos, siddhas y gandharvas, y se declara que concede los fines deseados (vāñchitārtha-prada). Se prescribe un rito: venerarlo en Kṛṣṇāṣṭamī conforme al procedimiento (vidhānataḥ). La phalaśruti promete liberación de transgresiones graves y honor en Nāga-loka, como mérito póstumo ligado a este voto y a este lugar.
Adhyaya 163
नासत्येश्वराश्विनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Nāsatyeśvara and Aśvineśvara)
Este adhyāya se presenta como instrucción de Īśvara (Īśvara dijo), guiando al buscador hacia un santuario situado al oriente del punto de referencia mencionado. Allí se señala un liṅga llamado Nāsatyeśvara, ensalzado como gran removedor de kalmaṣa, la impureza moral y ritual, otorgando purificación al peregrino. El colofón final ubica el capítulo dentro del Skanda Purāṇa de 81.000 versos, en la séptima sección, Prabhāsa Khaṇḍa, primer subapartado, Prabhāsakṣetramāhātmya, y nombra el tema como la narración del māhātmya de Nāsatyeśvara y Aśvineśvara. Así, el pasaje funciona como una unidad breve de cartografía sagrada: enlaza dirección de peregrinación, nombre del santuario y promesa de limpieza espiritual, propio de la literatura sthala-māhātmya.
Adhyaya 164
अश्विनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Aśvineśvara)
Īśvara se dirige a Devī y le indica que avance hacia el oriente hasta el venerado lugar llamado Aśvineśvara, situado dentro del límite señalado como “a cinco arcos de distancia”. Allí, dice, la adoración apacigua grandes acumulaciones de culpa (mahāpāpaugha-śamana) y concede los fines deseados (sarva-kāma-da). El capítulo introduce un marcado tono terapéutico: el darśana del liṅga se describe como capaz de calmar toda enfermedad (sarva-roga-praśamana), siendo un gran remedio para quienes padecen dolencias. Añade además una condición calendárica que realza su rareza: obtener el darśana en el segundo día lunar (dvitīyā) del mes de Māgha es difícil, por lo que ese momento se considera especialmente auspicioso. Al concluir, se afirma la presencia de un liṅga-dvaya, dos liṅgas establecidos por el “hijo del Sol” (Sūrya-putra). Se recomienda que la persona de ánimo disciplinado (saṃyata-ātmā) realice el darśana precisamente en ese día, uniendo devoción, tiempo sagrado y autocontrol ético en una sola instrucción de peregrinación.
Adhyaya 165
Savitrī’s Departure to Prabhāsa and the Ritual-Political Crisis of Brahmā’s Yajña (सावित्री-गायत्री-विवादः प्रभासप्रवेशश्च)
Este adhyāya, presentado como diálogo entre Śiva y Devī, explica por qué Savitrī queda vinculada al Kṣetra de Prabhāsa y cómo la urgencia ritual puede generar tensión ética y teológica. Śiva relata la decisión de Brahmā de instituir un gran yajña en Puṣkara y la exigencia de una patnī (compañera ritual) para la dīkṣā y el homa. Retrasada por deberes domésticos, Savitrī no está presente; Indra consigue a una joven pastora adecuada, que pasa a ser Gāyatrī, y el yajña prosigue. Cuando Savitrī llega con otras diosas, enfrenta a Brahmā en la asamblea y pronuncia una serie de śāpas (maldiciones): contra Brahmā (culto anual restringido, con especial excepción en Kārtikī), contra Indra (futura humillación y cautiverio), contra Viṣṇu (dolor por separación conyugal en una encarnación mortal), contra Rudra (conflicto en el episodio de Daruvana), además de Agni y diversos especialistas rituales, como crítica a la acción movida por el deseo y a la conveniencia procedimental. Viṣṇu ofrece entonces una stuti formal a Savitrī; ella concede dones que contrapesan las maldiciones y permite la culminación del yajña, mientras Gāyatrī asegura el valor del japa, el prāṇāyāma, la dāna y la mitigación de faltas rituales, especialmente en los contextos de Prabhāsa y Puṣkara. El capítulo concluye situando a Savitrī en Prabhāsa, cerca de Someshvara, y prescribiendo prácticas locales: adoración durante una quincena, baño en Pāṇḍu-kūpa con darśana de cinco liṅgas instalados por los Pāṇḍava, y recitación de los Brahma-sūktas junto al lugar de Savitrī en la luna llena de Jyeṣṭha. Se declara como fruto la liberación de los pecados y el logro del estado supremo.
Adhyaya 166
सावित्रीव्रतविधि–पूजनप्रकार–उद्यापनादिकथनम् (Sāvitrī-vrata: procedure, worship method, and concluding observances)
Este capítulo se presenta como un diálogo entre Devī e Īśvara: primero narra la tradición de Sāvitrī en Prabhāsa y luego la convierte en un manual ritual preciso. Devī solicita el itihāsa y los frutos del voto; Īśvara cuenta que el rey Aśvapati, durante su peregrinación a Prabhāsa, realiza el Sāvitrī-vrata en el Sāvitrī-sthala, recibe el favor divino y nace su hija, a quien pone por nombre Sāvitrī. A continuación se resume el episodio clásico de Sāvitrī y Satyavān: ella lo elige pese a la advertencia de Nārada sobre su muerte cercana, lo sigue al bosque, enfrenta a Yama y obtiene dones—la restitución de la vista y el reino de Dyumatsena, descendencia para su padre y para ella misma, y el retorno de la vida de su esposo. La segunda mitad es prescriptiva: fija la observancia en el mes de Jyeṣṭha desde el día 13, con ayuno y niyama durante tres noches; indica baños rituales, el mérito especial de Pāṇḍukūpa y el baño con agua mezclada con mostaza en luna llena. Ordena confeccionar y donar una imagen de Sāvitrī (oro/barro/madera) con paño rojo, adorarla con mantras (invocándola como portadora de vīṇā y libro, y pidiendo avaidhavya, la protección de la dicha conyugal), velar de noche con recitación y música, y realizar una adoración nupcial de Sāvitrī con Brahmā. Detalla el orden de alimentar a parejas y brāhmaṇas, restricciones dietéticas (evitar lo agrio y lo alcalino, preferir lo dulce), dones y honores de despedida, e integra discretamente un componente doméstico de śrāddha. Concluye enmarcando el udhyāpana como rito purificador y generador de mérito, protector del estado auspicioso de las mujeres casadas, y promesa de bienestar para quien lo practique o incluso lo escuche.
Adhyaya 167
भूतमातृकामाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Bhūtamātṛkā: Origin, Residence, and Worship Protocols)
El Adhyāya 167 presenta un discurso teológico entre Īśvara y Devī. Devī observa conductas públicas perturbadoras, como de trance, surgidas por la aclamación de “Bhūtamātā”, y pregunta si tales actos tienen fundamento en las escrituras, cómo deben adorarla los habitantes de Prabhāsa, por qué la deidad llegó allí y cuándo debe celebrarse su fiesta principal. Īśvara responde con un relato de origen: en un intervalo mítico, de una emanación del cuerpo de Devī nace una figura femenina temible, con guirnaldas de cráneos y emblemas guerreros, acompañada por seres afines descritos como compañeras de tipo brahma-rākṣasī y por vastos séquitos. Īśvara le concede funciones y límites (destacando su predominio nocturno) y establece a Prabhāsa, en Saurāṣṭra, como morada duradera, indicando señales astrales y marcas del lugar. Luego el capítulo pasa a una ética aplicada: enumera condiciones domésticas y sociales que atraen la presencia de bhūtas/pīśācas—descuido del liṅgārcana, del japa y del homa, falta de pureza, abandono de deberes diarios y discordia constante en el hogar—y también señala las casas protegidas donde se mantienen los nombres divinos y el orden ritual. Sigue una prescripción calendárica: adoración desde la pratipadā de Vaiśākha hasta la caturdaśī, con una observancia mayor vinculada al momento de amāvasyā/caturdaśī (según se declara), incluyendo ofrendas de flores, incienso, sindūra y cordones al cuello, el riego de la deidad bajo un árbol (motivo del siddha-vata), ritos de alimentación y elementos performativos públicos (preraṇī–prekṣaṇī: espectáculos callejeros humorísticos y edificantes). La phalaśruti promete protección de los niños, bienestar del hogar, liberación de entidades aflictivas y auspiciosidad general para quienes honran a Bhūtamātā con devoción disciplinada.
Adhyaya 168
Śālakaṭaṅkaṭā Devī Māhātmya (शालकटंकटा देवी माहात्म्यम्) — Glory of the Goddess Śālakaṭaṅkaṭā
Este capítulo es un māhātmya propio de un santuario, pronunciado como palabra de Īśvara, que orienta al devoto hacia la Diosa Śālakaṭaṅkaṭā en el campo sagrado de Prābhāsika. El texto fija una microgeografía de peregrinación al situarla al sur de Sāvitrī y al este de Raivatā, enlazando así su culto con una red de lugares ya reconocida. La Diosa es exaltada como removedora de grandes pecados y destructora de todo sufrimiento; es venerada por los gandharvas y se la describe con un aspecto temible, de colmillos fulgurantes (sphurad-daṃṣṭrā). Su instalación se asocia con Poulastya, y se la presenta como poderosa vencedora de adversarios formidables, incluyendo el motivo de “mahiṣaghnī”, la que mata al demonio-búfalo. Se prescribe un tiempo ritual: adorarla en el día lunar decimocuarto (caturdaśī) del mes de Māgha otorga prosperidad, inteligencia y continuidad familiar. Por último, se indica un rito orientado al dāna: complacerla mediante paśu-pradāna y ofrendas (bali, pūjā, upahāra) conduce a la liberación de los enemigos; esta es la principal lógica de phalaśruti del capítulo.
Adhyaya 169
Vaivasvateśvara-māhātmya (Glorification of Vaivasvateśvara)
Este adhyāya se presenta como un diálogo sagrado entre Īśvara y Devī, en el que se describe un itinerario ritual dentro de Prabhāsa kṣetra. Īśvara indica a Devī que se dirija al liṅga llamado Vaivasvateśvara, situado en el sector meridional del cuadrante direccional de la Diosa, a una distancia medida en unidades de dhanu. Se afirma que el liṅga fue स्थापित (pratiṣṭhā) por Vaivasvata Manu y se lo exalta como otorgador de todos los deseos (sarva-kāma-da). Cerca del santuario hay un devakhāta, un lugar de agua excavado divinamente, donde se realiza el baño preparatorio. Luego se prescribe una secuencia de culto disciplinada: bañarse, efectuar la pūjā conforme al vidhi con cinco ofrendas (pañcopacāra), con devoción y dominio de los sentidos (jite-indriya). Finalmente se ordena recitar un stotra según el aghora-vidhi, prometiendo la obtención de siddhi, y el capítulo concluye con su colofón dentro del Prabhāsa Khaṇḍa y el Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 170
Mātṛgaṇa–Balādevī Māhātmya (Glorification of the Mother-Hosts and Balādevī)
Este capítulo se presenta como una instrucción de Īśvara a Mahādevī, indicando al practicante prudente (sudhī) que se dirija al lugar de las mātṛgaṇas (huestes de las Madres) y que, cerca de allí, rinda culto a Balādevī. La enseñanza central es de carácter calendárico y ritual: se recomienda adorar a Balādevī en el mes de Śrāvaṇa, durante la observancia de Śrāvaṇī, ofreciendo pāyasa (arroz con leche dulce), miel (madhu) y flores divinas (puṣpa). La phalaśruti concluye con una promesa concisa: quien realice con éxito esta adoración hará que su año transcurra con comodidad, bienestar y sukha (felicidad).
Adhyaya 171
दशरथेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Daśaratheśvara Māhātmya—Account of the Glory of Daśaratheśvara)
Īśvara (Śiva) se dirige a Devī y señala un cercano santuario de la Diosa, Ekallavīrikā, antes de relatar una narración etiológica situada en Prabhāsa-kṣetra. Así se exalta la santidad del lugar y su poder para otorgar mérito espiritual. El rey Daśaratha, de la dinastía solar, llega a Prabhāsa y practica un tapas riguroso. Establece un liṅga y rinde culto a Śaṅkara para complacerlo, y luego suplica un hijo poderoso. La Deidad le concede un hijo llamado Rāma, célebre en los tres mundos; seres celestiales, dioses, daityas/asuras y sabios—incluido Vālmīki—cantan su gloria. El capítulo concluye con una instrucción ritual y su phalaśruti: por la potencia de ese liṅga, el rey alcanza gran renombre. Del mismo modo, quien lo adore en el mes de Kārttika, especialmente en la observancia de Kārttikā, conforme al rito correcto, con ofrenda de lámparas y presentes, obtendrá yaśas: fama y buen nombre. Se enlazan así lugar (Prabhāsa), objeto (liṅga), tiempo (Kārttika) y fruto (renombre).
Adhyaya 172
भरतेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (The Glory of Bharateśvara Liṅga)
Īśvara instruye a Devī para que se dirija al liṅga llamado Bharateśvara, situado un poco hacia el norte. El capítulo expone su origen: el rey Bharata, célebre hijo de Agnīdhra, realiza una severa tapas en este kṣetra y establece (pratiṣṭhā) a Mahādeva, deseando descendencia. Complacido, Śaṅkara le concede ocho hijos y una hija ilustre. Bharata divide su reino en nueve porciones y las asigna a sus hijos; los dvīpas correspondientes reciben nombres como Indradvīpa, Kaśeru, Tāmravarṇa, Gabhastimān, Nāgadvīpa, Saumya, Gāndharva y Cāruṇa, y el noveno, ligado a la hija, se denomina Kumāryā. Se afirma que ocho dvīpas quedaron anegados por el océano, mientras que el llamado Kumāryā permanece; se añaden medidas geográficas en yojanas (extensión sur–norte y anchura), uniendo el reparto mítico con la descripción del espacio. La grandeza ritual de Bharata se confirma por sus numerosos Aśvamedhas y su fama en las regiones del Gaṅgā y el Yamunā; por la gracia de Īśvara, goza en el cielo. La phalaśruti declara que adorar el liṅga establecido por Bharata otorga el fruto de todos los sacrificios y dádivas; y que el darśana en Kārttika durante el Kṛttikā-yoga impide incluso soñar con los terribles infiernos.
Adhyaya 173
कुशकादिलिङ्गचतुष्टयमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of the Four Liṅgas beginning with Kuśakeśvara
En un discurso teológico śaiva, Īśvara instruye a Devī acerca de un itinerario de peregrinación breve hacia cuatro liṅgas situados en una misma localidad, al oeste de Sāvitrī. El texto los describe con marcas direccionales: dos al oriente y dos al occidente, orientados según corresponde. Sus nombres, en orden, son: Kuśakeśvara (primero), Gargeśvara (segundo), Puṣkareśvara (tercero) y Maitreyēśvara (cuarto). El capítulo establece el marco del phala: quien contemple estos liṅgas con bhakti y dominio de sí queda liberado de los pecados y alcanza la excelsa morada de Śiva. Añade luego una culminación ritual y ética: en el decimocuarto día de la quincena luminosa—especialmente en Vaiśākha—debe bañarse con empeño, alimentar a los brāhmaṇas y dar limosna según la capacidad (oro y vestiduras). Cumplidas estas obligaciones, la yātrā se declara “completa”, uniendo el darśana con la observancia calendárica y el dharma social.
Adhyaya 174
कुन्तीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Kuntīśvara Liṅga: The Glory of the Shrine
Īśvara instruye a Devī acerca de un liṅga eminente llamado Kuntīśvara, situado en el kṣetra de Prabhāsa. Se lo describe en el sector oriental y colocado dentro de una “khāta”, un recinto excavado o rebajado. La autoridad del santuario se enmarca en la memoria de su fundación: se afirma que Kuntī estableció (pratiṣṭhita) este liṅga, y se recuerda que los Pāṇḍava llegaron antes a Prabhāsa en contexto de peregrinación, acompañados por Kuntī. Luego el discurso pasa a la phalaśruti, la proclamación de frutos espirituales: el liṅga es presentado como quien disipa el temor a todos los pecados, con especial énfasis en el culto durante el mes de Kārttika. Se dice que el devoto que realiza pūjā entonces alcanza la plenitud de sus fines deseados y es honrado en el reino de Rudra. Finalmente, el texto universaliza la purificación al declarar que los pecados de palabra, mente y acción se destruyen con el mero darśana de este liṅga, mostrando la visión reverente y la adoración como medios complementarios de liberación en la ética de la peregrinación.
Adhyaya 175
अर्कस्थलमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Arkasthala / the Sun-site)
Este adhyāya presenta una enseñanza concisa de Īśvara a Mahādevī, orientando la atención hacia un lugar de gran mérito llamado Arkasthala (“lugar del Sol”), situado en la dirección Āgneya (sureste) respecto del punto mencionado previamente. Se exalta como “sarva-pātaka-nāśana”, destructor de todos los pecados; con el solo darśana (ver y visitar) el peregrino queda libre de aflicción, y se afirma que la pobreza no surge durante siete nacimientos. También se enumeran beneficios para la salud: el kuṣṭha (enfermedades de la piel) es destruido con fuerza multiplicada, y el mérito del darśana se equipara a dones de altísimo valor, como el fruto de donar cien vacas en Kurukṣetra. Se prescribe un breve programa ritual: bañarse en el tīrtha del tri-saṅgama durante siete domingos, alimentar a los brāhmaṇas y ofrecer en caridad una búfala (mahiṣī). La phalaśruti concluye prometiendo una recompensa celestial prolongada: morar y ser honrado en el cielo por mil años divinos, uniendo lugar sagrado, rito y generosidad ética en un solo protocolo de peregrinación.
Adhyaya 176
सिद्धेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Siddheśvara Māhātmya—Description of the Glory of Siddheśvara)
En este adhyāya, Īśvara se dirige a Mahādevī y señala un liṅga llamado Siddheśvara, situado no lejos de Arkasthala, en el cuadrante Āgneya (sureste). Se explica el origen del nombre: una multitud de ṛṣis ūrdhva-retas (continentes, firmes en la castidad), contados en dieciocho mil, habrían alcanzado siddhi en relación con este liṅga; por ello recibe el nombre de Siddheśvara. El capítulo concluye con una prescripción de disciplina ética y ritual: el devoto debe bañarse, adorar con bhakti, observar upavāsa (ayuno), refrenar los sentidos, realizar la pūjā conforme a la regla y ofrecer dakṣiṇā a los brāhmaṇas. La phalaśruti declara el cumplimiento pleno de los deseos (sarva-kāma-samṛddhi) y la obtención del estado supremo (parama pada).
Adhyaya 177
Lakulīśa-māhātmya (लकुलीशमाहात्म्य) — Glory of Lakulīśa in the Eastern Quarter of Prabhāsa
Este adhyāya se presenta como una breve nota teológica śaiva, pronunciada por Īśvara ante Devī. Sitúa a Lakulīśa—descrito como encarnado (mūrtimān)—en la dirección oriental del kṣetra de Prabhāsa, establecido sobre terreno elevado (sthala-upari) gracias a antiguas y severas austeridades (ghora tapas). El pasaje enmarca el lugar como explícitamente orientado a la purificación y al apaciguamiento del pecado (pāpa-śamana). Luego se indica una condición calendárica: la adoración durante Kārttikī, en particular cuando se da la conjunción llamada kṛttikā-yoga (unión con el asterismo lunar Kṛttikā), otorga un reconocimiento excepcional. El fruto declarado es una validación social y cósmica: el devoto se vuelve digno de honor entre todas las clases de seres, incluidos devas y asuras. El capítulo concluye con un colofón que identifica su ubicación en el Skanda Purāṇa, dentro del Prabhāsa Khaṇḍa y de la sección Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 178
Bhārgaveśvara Māhātmya (Glorification of Bhārgaveśvara)
En este adhyāya, Īśvara habla a Devī y guía el recorrido del peregrino dentro de Prabhāsa-kṣetra. Se instruye al devoto a dirigirse hacia el sur, donde se halla el santuario llamado Bhārgaveśvara. Bhārgaveśvara es presentado como un lugar sagrado que destruye todos los pecados (sarva-pāpa-praṇāśana). Se prescribe el modo esencial de adoración: honrar a la deidad con flores divinas y ofrendas (divya-puṣpa-upahāraka). El fruto prometido es que el adorador se vuelve kṛta-kṛtya, aquel cuyas metas religiosas quedan cumplidas, y prospera con la realización de todos sus anhelos (sarva-kāmaiḥ samṛddhimān).
Adhyaya 179
माण्डव्येश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Māṇḍavyeśvara Māhātmya (Glorification of Māṇḍavyeśvara)
Este adhyāya presenta una instrucción teológica concisa, impartida por Īśvara a Mahādevī. Sitúa el liṅga sagrado llamado Māṇḍavyeśvara, celebrado como destructor del pecado y de las grandes transgresiones (mahāpātaka-nāśana). El santuario se ubica en relación con Siddheśa: hacia el sureste/en el ángulo meridional, a una distancia de “tres arcos” (dhanuṣ-tritaya), como dato de orientación para los peregrinos. Luego prescribe una observancia con tiempo señalado: en el mes de Māgha, en el decimocuarto día lunar (caturdaśī), el devoto debe realizar pūjā y mantener una vigilia nocturna (jāgaraṇa). La promesa, a modo de phalāśruti, afirma que quien lo cumpla con disciplina y devoción no regresará a la existencia mortal. El colofón indica su lugar dentro del Prabhāsa Khaṇḍa y la sección Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 180
Puṣpadanteśvara Māhātmya (पुष्पदन्तेश्वर-माहात्म्यम्) — The Glory of Puṣpadanteśvara
En este adhyāya (Īśvara uvāca), el discurso guía al peregrino a contemplar un lugar sagrado y auspicioso llamado Puṣpadanteśvara. El capítulo identifica a Puṣpadanteśvara como Gaṇeśa en íntima relación con Śaṅkara, afirmando la autoridad del santuario por su cercanía a lo śaiva. Se declara que allí se practicó un tapas severo, y que como culminación se estableció (pratiṣṭhā) un liṅga en ese sitio. La promesa soteriológica es explícita: el solo darśana—ver esta instalación sagrada—libera al ser del vínculo de nacimientos repetidos y de las ataduras del saṃsāra (janma-saṃsāra-bandhana). La phalaśruti añade frutos concretos: el logro de los fines deseados en este mundo y beneficios en el más allá.
Adhyaya 181
Kṣetrapāleśvara-māhātmya (The Glory of Kṣetrapāleśvara)
Īśvara instruye a Mahādevī acerca de un santuario excelso llamado Kṣetrapāleśvara, situado no lejos hacia el oriente y en cercanía de Siddheśvara. El pasaje ofrece una guía práctica de peregrinación: se debe acudir al lugar, obtener darśana en la fecha lunar Śukla-pañcamī y realizar la adoración de manera ordenada. La pūjā ha de hacerse con fragancias e innumerables flores, con mente reverente. El eje ritual y ético del capítulo culmina en la generosidad social: alimentar a los brāhmaṇas según la propia capacidad, con diversos alimentos, uniendo la devoción personal (pūjā) con el dharma comunitario (dāna/annadāna). El colofón final identifica este texto como el adhyāya 181 del Prabhāsakṣetramāhātmya dentro del séptimo Prabhāsa Khaṇḍa del Skanda Mahāpurāṇa, parte de un discurso sagrado-geográfico cuidadosamente indexado.
Adhyaya 182
वसुनन्दा-मातृगण-श्रीमुख-विवर-माहात्म्य (Vasunandā Mothers and the Śrīmukha Cleft: Sacred Significance)
El Adhyāya 182 del Prabhāsa Khaṇḍa ofrece una instrucción muy localizada de topografía sagrada dentro de Prabhāsa-kṣetra. El discurso guía al peregrino a contemplar un grupo de Madres (mātṛgaṇa), encabezadas por el nombre “Vasunandā”, situadas cerca de un Arka-sthala (lugar vinculado a arka), al lado sur y no muy lejos. Luego prescribe una observancia precisa según el calendario: en el noveno día lunar (navamī) de la quincena luminosa (śukla-pakṣa) del mes de Āśvayuja, el devoto disciplinado debe adorar a estas Madres conforme al rito correcto (vidhi), con mente serena y propósito firme. El fruto se presenta como “samṛddhi” (prosperidad y florecimiento), difícil de alcanzar para quien carece de disciplina. Después, el capítulo dirige la atención a un micro-sitio cercano: una abertura o hendidura sagrada (vivara) asociada con “Śrīmukha”, descrito como aficionado a tal hendidura. Quienes buscan siddhi deben rendirle culto también en ese mismo día. La conclusión identifica el pasaje como el māhātmya de las Madres Vasunandā y del Śrīmukha Vivara dentro del Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 183
त्रिसंगममाहात्म्यवर्णनम् | The Glory of Trisaṅgama (Threefold Confluence)
El capítulo 183 recoge la instrucción de Īśvara a Devī acerca de un tīrtha eminente llamado Miśra-tīrtha, célebre como Trisaṅgama: la confluencia de Sarasvatī, Hiraṇyā y el océano. Se exalta este lugar como extraordinariamente raro, incluso para los dioses, y como el principal entre los tīrthas, sobre todo en las festividades solares (sūrya-parvan), cuando se afirma que supera a Kurukṣetra en eficacia ritual. El discurso enseña una doctrina de amplificación del mérito: el baño sagrado, la dádiva y el japa (repetición de mantras) realizados allí producen frutos “multiplicados por crores”. También presenta una teología de cercanía en torno a un liṅga asociado con Maṅkīśvara, describiendo innumerables tīrthas dentro del tramo que conduce hasta ese hito. Con tono inclusivo, declara que aun los seres socialmente marginados alcanzan destinos celestiales en ese lugar, mostrando su poder transformador. En cuanto a la ética de peregrinación, se recomienda donar prendas usadas, oro y una vaca a un brāhmaṇa para obtener el debido “fruto de la yātrā”, y efectuar ofrendas a los antepasados el día decimocuarto de la quincena oscura. El capítulo concluye nombrando a Trisaṅgama destructor de grandes pecados, especialmente eficaz en Vaiśākha, y aconseja la liberación ceremonial de un toro (vṛṣotsarga) para la remoción del pecado y para complacer a los ancestros.
Adhyaya 184
मंकीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Mankīśvara Māhātmya (Account of the Glory of Mankīśvara)
Īśvara habla a Devī y dirige su atención hacia un santuario eminente llamado Mankīśvara, situado cerca de Trisaṅgama, celebrado como destructor de pecados y purificador de los peregrinos. El capítulo ofrece la leyenda fundacional del nombre: el sabio Mankī, el más destacado entre los ascetas, reconoce que Prabhāsa es el gran campo sagrado amado por Śaṅkara y emprende un severo tapas, sustentándose con raíces, tubérculos y frutos. Tras largo tiempo de austeridad, establece (pratiṣṭhāpya) a Mahādeva en forma de liṅga. Complacido, Mahādeva concede un don; el sabio pide que Śiva permanezca allí, por larguísimas eras, como un liṅga marcado con su nombre. Śiva asiente, queda velado, y desde entonces el liṅga es conocido como Mankīśvara. Se señalan también momentos propicios y un rito mínimo: adorar en el día lunar 13 o 14 del mes de Māgha, con cinco upacāras, otorga los frutos deseados. Quienes buscan el fruto pleno de la yātrā deben realizar go-dāna en ese lugar sagrado.
Adhyaya 185
Devamātā Sarasvatī in Gaurī-Form at the Nairṛta Quarter (Worship, Feeding, and Golden Sandal Dāna)
Este adhyāya expone la guía de Īśvara a Mahādevī acerca de una manifestación local de Devamātā Sarasvatī en el Prabhāsa kṣetra. La deidad es reconocida como “Devamātā” (Madre de los devas) y alabada en el mundo con el nombre de Sarasvatī; se halla en la dirección nairṛta (suroeste) y asume la forma de Gaurī (Gaurī-rūpa). Se la describe sentada en postura pādukāsana, y su figura se vincula además con la imaginería de “vaḍavā”. El texto explica el motivo del epíteto: los devas son protegidos como por una madre del temor al vaḍavānala; por ello los sabios confirman el nombre de Devamātā. Se prescribe luego un tiempo propicio: en la tṛtīyā (tercer día lunar) del mes de Māgha, el hombre disciplinado o la mujer virtuosa y contenida que la adore obtiene los fines deseados. También se ensalza el mérito de la hospitalidad: alimentar a una pareja con pāyasa (arroz dulce) y azúcar, etc., concede un fruto comparable al de un gran rito de “alimentación de Gaurī”. El capítulo concluye con una instrucción de dāna: donar sandalias de oro (suvarṇa-pādukā) a un brāhmaṇa de conducta recta en ese lugar sagrado.
Adhyaya 186
Nāgasthāna-māhātmya (Glory of the Nāga Station at Tri-saṅgama)
Īśvara instruye a Devī para que vaya al eminente Nāgasthāna, situado al oeste de Maṅkīśa, vinculado al tri-saṅgama (triple confluencia) y celebrado como un lugar de gran poder que destruye el pecado. El capítulo inserta la leyenda de Balabhadra: al oír la partida de Kṛṣṇa, llega a Prabhāsa, reconoce la potencia extraordinaria del kṣetra y la ruina de los Yādavas, y adopta la renuncia. Balabhadra abandona su cuerpo en la forma de Śeṣa-nāga, alcanza el supremo tīrtha del tri-saṅgama, contempla una gran abertura hacia el pātāla concebida como una “puerta”, y entra velozmente en la región donde mora Ananta. Por haber ingresado allí en forma de nāga, el sitio es conocido como Nāgasthāna; y el lugar donde dejó el cuerpo es famoso como Śeṣasthāna (al este de Nāgarāditya). La enseñanza prescribe bañarse en el tri-saṅgama, venerar Nāgasthāna, ayunar en el quinto día lunar (pañcamī) con moderación en la comida, realizar śrāddha y ofrecer dakṣiṇā a un brahmán según las posibilidades. El fruto prometido es liberación de la aflicción y acceso a Rudra-loka; además, alimentar a un brahmán con arroz dulce mezclado con miel y otros alimentos dedicados a Śeṣa-nāga se dice que otorga el mérito de alimentar a “crores”, reafirmando la dāna como práctica ética central.
Adhyaya 187
प्रभासपञ्चकमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of the Five Prabhāsas
Este adhyāya adopta la forma de un diálogo teológico entre Śiva y Devī. Īśvara enumera primero el circuito de peregrinación llamado Prabhāsa-pañcaka, los cinco tīrthas vinculados: Prabhāsa (principal), Vṛddha-Prabhāsa, Jala-Prabhāsa y Kṛta-smara-Prabhāsa (asociado al crematorio y al ámbito de Bhairava), estableciendo una ruta cuya visita devota conduce, según se afirma, a un estado de “no retorno”, más allá de la vejez y la muerte. Luego se prescribe la disciplina ritual: baño en el océano en Prabhāsa, especialmente en amāvāsyā y en los días contiguos (caturdaśī/pañcadaśī), observancia nocturna, alimentación de brāhmaṇas según la capacidad y dádivas—en particular vaca y oro—como normas éticas para el mérito del peregrino. Devī pregunta por qué se habla de cinco Prabhāsas si comúnmente se conoce uno solo, y se ofrece un mito etiológico: Śiva, vagando en forma divina, entra en el bosque de Dāruka; los sabios, irritados por la perturbación en sus hogares, lo maldicen y su liṅga cae. La caída provoca inestabilidad cósmica: terremotos, mares que se hinchan, montañas que se resquebrajan. Los dioses consultan a Brahmā, luego a Viṣṇu y finalmente se acercan a Śiva, quien les ordena venerar el liṅga caído en vez de contrarrestar la maldición. Los dioses lo trasladan e instalan en Prabhāsa, lo adoran y proclaman su poder salvífico. Al final se menciona que disminuye el acceso humano al cielo por el encubrimiento/obstrucción de Indra, y se concluye con la exaltación del mahodaya de Prabhāsa como purificador universal de pecados y cumplidor de deseos.
Adhyaya 188
Rudreśvaramāhātmya (Glorification of Rudreśvara)
Este adhyāya ofrece una breve guía de recorrido dentro de Prabhāsa-kṣetra. Īśvara se dirige a Devī y le indica que avance hasta un punto determinado donde, sobre la tierra, está establecido un liṅga svayaṃbhū llamado Rudreśvara. El texto sitúa el santuario con relación a Ādi-Prabhāsa y precisa la distancia —tres longitudes de arco—, subrayando la exactitud ritual y geográfica. Luego se expone la causa sagrada del lugar: Rudra, entrando en contemplación (dhyāna), “depositó” allí su propio tejas, de modo que la potencia del sitio queda fundada en la presencia divina y no en obra humana. Al concluir, en estilo de phalaśruti, se afirma que el darśana y la pūjā a Rudreśvara destruyen todos los pecados y permiten al devoto alcanzar los fines deseados.
Adhyaya 189
कर्ममोटीमाहात्म्यवर्णनम् — Karmamoṭī Māhātmya (Glorification of Karmamoṭī)
El capítulo 189 del Prabhāsa Khaṇḍa ofrece una descripción teológica breve y localizada dentro de Prabhāsa-kṣetra. Īśvara señala que hacia el oeste, “no lejos”, se halla un conjunto de santuarios donde Caṇḍikā y Karmamoṭī están juntas, acompañadas por una inmensa asamblea de yoginīs (koṭi-saṃyutā). Este lugar se presenta además como un pīṭha-traya, una tríada de pīṭhas primordiales, venerados en los tres mundos, lo que afirma su autoridad sagrada más allá de lo meramente local, aun estando situado con precisión. El capítulo prescribe un acto ritual según el calendario: en Navamī, el noveno día lunar, se debe realizar la adoración completa (saṃpūjya) del Devī-pīṭha y de la presencia de las yoginīs. La phalaśruti es explícita: el devoto alcanza todos los fines deseados y llega a ser querido por las mujeres celestiales en el cielo, expresión de mérito orientado a svarga y de frutos auspiciosos por el tiempo y el lugar correctos.
Adhyaya 190
मोक्षस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Mokṣasvāmin (Liberation-Granting Hari)
Īśvara instruye a Devī acerca de una forma de Hari que otorga la liberación, llamada Mokṣasvāmin, situada en la región de Prabhāsa, en el sector suroccidental (nairṛta), no lejos del recinto sagrado principal. El capítulo prescribe una observancia disciplinada: en Ekādaśī, el devoto que practica el control de la dieta (jitāhāra) debe rendir culto, con especial énfasis en el mes de Māgha. El fruto prometido se expresa como equivalente al mérito del sacrificio Agniṣṭoma. Luego el discurso se extiende a las prácticas de austeridad en el mismo lugar: el ayuno total (anaśana) y votos como el Cāndrāyaṇa se declaran de beneficio multiplicado más allá de otros tīrthas (koṭi-guṇa), concediendo los fines deseados. El capítulo concluye con un colofón que señala su ubicación en el Skanda Purāṇa, dentro del Prabhāsa Khaṇḍa y del Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 191
अजीगर्तेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Ajeegarteśvara Māhātmya (Glorification of Ajeegarteśvara)
Este adhyāya ofrece una instrucción concisa dentro del itinerario de peregrinación de Prabhāsa. Īśvara (Śiva) se dirige a Devī y le indica que se encamine a Ajeegarteśvara, una forma de Hara, situada cerca de Candravāpī—una fuente de agua sagrada—y próxima a otro hito venerado. El rito se presenta de manera mínima: acercarse al santuario, realizar snāna (baño purificador) en el cuerpo de agua asociado y adorar el liṅga. La phalaśruti afirma que la pūjā del liṅga después del baño libera de pecados terribles y graves (ghora-pātaka) y culmina en la obtención de śivapada, el estado excelso de Śiva. Así, el capítulo enlaza lugar, acción y promesa salvífica en un protocolo devocional estándar.
Adhyaya 192
Viśvakarmeśvara-māhātmya (विश्वकर्मेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Viśvakarmeśvara
Este adhyāya se presenta como un discurso teológico en el que Īśvara se dirige a Devī y la orienta (y, por extensión, al peregrino-lector) hacia un liṅga consagrado por Viśvakarman. El santuario se halla al norte de Mokṣasvāmin y es descrito como “mahāprabhāva”, de gran potencia sagrada. El texto aporta precisión espacial mediante un marcador de distancia: se dice que el liṅga está situado dentro de la medida de “cinco dhanuṣ”, reforzando la lógica itinerante de esta sección. Luego formula una promesa de mérito centrada en el darśana: quien contempla debidamente el liṅga obtiene el fruto de la peregrinación, y las faltas cometidas por la palabra (vācika) y por la mente (mānasa) quedan destruidas por esa visión. El capítulo concluye con un colofón que lo sitúa en la compilación de 81.000 versos del Skanda Mahāpurāṇa, en el Prabhāsa Khaṇḍa, dentro del primer Prabhāsakṣetramāhātmya, y lo nombra como Viśvakarmeśvara-māhātmya.
Adhyaya 193
Yameśvara-māhātmya-varṇanam (Glorification of Yameśvara)
Este adhyāya se presenta como un discurso teológico directo de Īśvara a Mahādevī. En él se instruye al peregrino dentro de Prabhāsa-kṣetra: debe dirigirse a Yameśvara, ensalzado como “anuttama”, es decir, insuperable y excelentísimo. El pasaje sitúa el santuario con precisión, a modo de guía ritual y de orientación: se halla no lejos, en el sector nairṛta (suroeste) de Prabhāsa-kṣetra. Su eficacia se declara de forma breve y normativa: el mero darśana (la visión sagrada) apacigua y elimina el pecado (pāpa-śamana) y concede el fruto de todos los deseos (sarva-kāma-phala-prada). El colofón identifica la obra como el Skanda Mahāpurāṇa, la compilación de 81.000 versos, y especifica: séptimo khanda (Prabhāsa Khaṇḍa), primera sección del Prabhāsa-kṣetra-māhātmya, y denomina el capítulo como la descripción de la grandeza (māhātmya) de Yameśvara.
Adhyaya 194
अमरेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Amareśvara Māhātmya—Description of the Glory of Amareśvara)
Este adhyāya presenta la instrucción de Īśvara a Mahādevī acerca de un liṅga descrito como “instalado por los dioses”. Conocer el prabhāva (poder sagrado) de ese lugar se vincula explícitamente con la destrucción de todos los pecados y la purificación del peregrino. Luego se prescribe una conducta: practicar una austeridad intensa (ugra tapas) en relación con el liṅga, y se afirma que quien obtiene su darśana queda como kṛtakṛtya, es decir, religiosamente realizado y cumplido. También se enseña la ética del dāna: se recomienda el go-dāna, el don de una vaca, a un brāhmaṇa versado en el Veda, declarando que la dádiva bien dirigida fortalece y acrecienta el fruto de la peregrinación (yātrā-phala).
Adhyaya 195
वृद्धप्रभासमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Vṛddha Prabhāsa (Origin and Merit)
El capítulo se presenta como un diálogo explicativo de tono śaiva. Īśvara enseña que el peregrino disciplinado debe dirigirse a Vṛddha Prabhāsa, al sur de Ādi Prabhāsa, donde se venera un notable liṅga llamado “caturmukha” (de cuatro rostros), alabado por destruir los pecados con solo contemplarlo. Śrī Devī pregunta por el origen del nombre y por los frutos de ver, alabar y adorar ese lugar sagrado. Īśvara relata un episodio de una era remota, en un antiguo manvantara y en el marco del Tretā-yuga: unos ṛṣis que viajaban desde el norte llegaron para obtener darśana en Prabhāsa, pero hallaron el liṅga de Śiva oculto (vinculado al vajra de Indra). Rehusando volver sin darśana, practicaron un prolongado tapas a través de las estaciones, con disciplinas estrictas—brahmacarya y austeridades de soportar calor y frío—hasta que la vejez los alcanzó. Al reconocer Śaṅkara su firme determinación, movido por compasión reveló su liṅga, que se dice surgió al abrirse la tierra. Los ṛṣis, tras recibir darśana, ascienden al mundo celestial; Indra intenta ocultarlo de nuevo, pero el sitio queda conocido como Vṛddha Prabhāsa porque el darśana fue alcanzado en edad avanzada (vṛddha-bhāva). La phalaśruti concluye que contemplar devotamente el lugar otorga mérito comparable a los sacrificios Rājasūya y Aśvamedha. Para quien busca el fruto completo de la peregrinación, se recomienda donar un toro (ukṣā) a un brāhmaṇa.
Adhyaya 196
जलप्रभासमाहात्म्यवर्णनम् | Jala-Prabhāsa: The Māhātmya of the Water-Prabhāsa Tīrtha
Īśvara guía a Devī hacia un Prabhāsa-tīrtha establecido en el agua, al sur de Vṛddha-Prabhāsa, y proclama su māhātmya “uttama” (excelso). El relato se centra en Jāmadagnya Rāma (Paraśurāma), quien, tras la matanza masiva de kṣatriyas, queda herido por una profunda aflicción interior y repulsión ante el pecado (ghṛṇā). Buscando alivio, practica durante muchos años una severa ascesis y adoración a Mahādeva. Śiva se manifiesta y ofrece una gracia; Rāma pide la visión del propio liṅga de Śiva, descrito como cubierto repetidas veces por el vajra de Indra por temor. Śiva no concede el liṅga-darśana en esa forma, pero señala un remedio: mediante el contacto (sparśana) y la aproximación a un liṅga que surgirá desde las aguas sagradas, se disiparán la angustia y el pecado de Rāma. Entonces emerge del agua un gran liṅga, y el lugar recibe el nombre de Jala-Prabhāsa. El capítulo concluye con una phalaśruti: el mero contacto con este tīrtha conduce a Śiva-loka; y alimentar allí siquiera a un brāhmaṇa de conducta recta equivale a alimentar al propio Śiva (junto con Umā). Se ensalza esta narración como pāpa-upaśamanī (apaciguadora del pecado) y sarvakāma-phalapradā (otorgadora de todos los frutos deseados).
Adhyaya 197
जमदग्नीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Jamadagniśvara: Account of the Sacred Merit
En este adhyāya, Īśvara instruye a Devī acerca de una peregrinación hacia Śiva Jamadagniśvara, situado cerca de Vṛddha-Prabhāsa. El relato presenta el santuario como purificador de todos los pecados (sarva-pāpa-upaśamana), establecido por el sabio Jamadagni, y afirma que el simple darśana—la visión devocional de la deidad—otorga liberación de las “tres deudas” (ṛṇa-traya) según el lenguaje ético puránico. Luego se introduce un lugar de agua específico, Nidhāna-vāpī, prescribiendo el baño ritual (snāna) y la adoración (pūjā) como medios para obtener prosperidad (dhana) y alcanzar los fines deseados. Una nota etiológica vincula el nombre y la fama del estanque con un antiguo hallazgo de tesoro (nidhāna) por los Pāṇḍava, elevando el sitio como “venerado por los tres mundos”. La phalāśruti final emplea un tono de auspiciosidad social: se dice que el baño transforma la desgracia en buena fortuna y concede los deseos, reforzando la lógica del itinerario sagrado y la eficacia ritual ligada al lugar.
Adhyaya 198
Pañcama-prabhāsa-kṣetra-māhātmya: Mahāprabhāsa, Tejas-udbhava, and the Spārśa-liṅga Tradition
En un diálogo enmarcado por las palabras de Īśvara a Mahādevī, el capítulo dirige la atención hacia un lugar eminente llamado Mahāprabhāsa, situado al sur de Jalaprabhāsa, y descrito como aquel que obstruye el camino de Yama, afirmación de protección y de poder liberador. Se expone luego el relato de origen: en el Tretā-yuga se recuerda un Spārśa-liṅga, el “liṅga del contacto”, de fulgor divino, que otorga liberación por el simple tocar. Más tarde, Indra, llegando con temor, cubre o sujeta el liṅga con un obstáculo semejante al vajra; sin embargo, un calor/tejas intensísimo irrumpe sin control, se expande como una forma de liṅga inmensa con punta de llama y agita los tres mundos con humo y fuego. Los dioses y los ṛṣis conocedores del Veda himnan a Śiva (Śaśiśekhara) y suplican que esa radiancia que se consume a sí misma sea contenida para que la creación no se precipite hacia la disolución. El tejas se divide entonces en cinco corrientes, abriéndose paso por la tierra como una manifestación quíntuple de Prabhāsa. Se establece una puerta/portal de piedra en la ruta de salida; al sellarse la hendidura, el humo se aquieta y los mundos recuperan estabilidad, mientras la luz queda localizada. Por impulso de Śiva, los dioses instalan allí un liṅga; el tejas “reposa” en ese sitio, que pasa a celebrarse como Mahāprabhāsa. El capítulo concluye con frutos prescritos: el culto devoto con flores variadas concede un estado supremo imperecedero; la sola visión libera de pecados y otorga los fines deseados; y el dāna—oro a un brāhmaṇa disciplinado y el debido don de una vaca a un “dos veces nacido”—produce el “fruto del nacimiento” y un mérito comparable a los sacrificios Rājasūya y Aśvamedha.
Adhyaya 199
दक्षयज्ञविध्वंसनम् (Destruction/Disruption of Dakṣa’s Sacrifice) and the Etiology of Kṛtasmaradeva
Este capítulo presenta un diálogo teológico entre Śiva y Devī, enmarcado como guía de peregrinación (tīrtha). Īśvara conduce a Devī hacia un santuario al sur, en la grata ribera del Sarasvatī, y señala una deidad auto-manifestada (svayaṃbhūta) con el epíteto Kṛtasmaradeva, venerada como purificadora de los pecados. Tras ser consumido Kāma por el fuego, Ratī se lamenta; Śiva la consuela y le anuncia una futura restauración por gracia divina. Devī pregunta por qué Kāma fue quemado y cómo ocurrió su renacimiento; entonces Śiva relata el trasfondo del sacrificio de Dakṣa: la distribución familiar y los matrimonios de sus hijas, la reunión de dioses y sabios en el gran yajña, y la exclusión de Śiva por sus signos ascéticos (kapāla, ceniza), lo que enciende la indignación de Satī, quien se libera mediante austeridad yóguica. Śiva envía a los feroces gaṇas, guiados por Vīrabhadra, para trastornar el rito; estalla la batalla con los devas. El Sudarśana de Viṣṇu es tragado, y Vīrabhadra sobrevive gracias al don de Rudra. Śiva avanza con el tridente; los devas se retiran, los brāhmaṇas intentan un homa protector con mantras de Rudra, pero el yajña es abatido. El sacrificio huye en forma de ciervo y permanece visible en el cielo como una figura estelar, señal cosmológica perdurable del relato.
Adhyaya 200
कामकुण्डमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kāma Kuṇḍa
En un diálogo teológico entre Śiva y Devī, este capítulo narra las consecuencias de una situación sacrificial perturbada e introduce al asura Tāraka como fuerza desestabilizadora: vence a los devas y los expulsa de Svarga. Los devas acuden a Brahmā, quien enseña que sólo la energía de Śaṅkara puede resolver la crisis y que la futura unión de Śiva con la Diosa nacida del Himālaya dará origen al agente destinado a destruir a Tāraka. Para provocar esa unión, Kāmadeva es enviado junto con Vasantā; pero al acercarse a Śiva, Kāma es finalmente reducido a cenizas por el fuego que brota del tercer ojo del Señor. Śiva se establece entonces en el auspicioso Prābhāsika-kṣetra, consagrando el lugar como memorial sagrado del suceso. Rati se lamenta; una voz incorpórea la consuela diciendo que Kāma retornará en forma sin cuerpo (Ananga), preservando la continuidad cósmica. Los devas preguntan a Śiva por la alteración de la creación sin Kāma; Śiva aclara que Kāma actuará sin cuerpo, y un liṅga surge en la tierra como señal del episodio. El texto vincula esto con el epíteto Kṛtasmarā y con el posterior nacimiento de Skanda, quien dará muerte a Tāraka. El capítulo concluye señalando un kuṇḍa al sur de Kṛtasmarā, llamado Kāma Kuṇḍa, donde se prescribe bañarse y ofrecer dones reglados (caña de azúcar, oro, vacas, telas) a brāhmaṇas conocedores de los Vedas, obteniendo alivio de condiciones infaustas.
Adhyaya 201
कालभैरवस्मशानमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Kālabhairava’s Great Cremation-Ground)
Este adhyāya expone un discurso teológico śaiva en el que Īśvara (Śiva) señala un lugar preciso en Prabhāsa: un gran crematorio (śmaśāna) asociado a Kālabhairava y el cercano Brahma-kuṇḍa. El núcleo del capítulo es una afirmación soteriológica ligada al sitio, destacando su poder de otorgar liberación. Śiva declara que los seres que mueren o son cremados allí— incluso en circunstancias adversas o en una muerte “fuera de tiempo” (kāla-viparyaya)—alcanzan la mokṣa. Esta promesa se extiende también a quienes el texto clasifica como grandes transgresores. El Señor vincula la eficacia del lugar con la presencia de Maṅkīśvara y con la condición de “kṛtasmaratā” (estar firmemente establecidos en el recuerdo del Divino), describiendo el crematorio como una zona “apunarbhava-dāyaka”, que concede la libertad de no renacer. El pasaje menciona además la coyuntura calendárica/astronómica llamada “viṣuva” como un marcador temporal significativo para la valoración ritual del lugar. Concluye con la declaración de Śiva de su apego perdurable a este kṣetra amado, presentado retóricamente como más querido incluso que Avimukta.
Adhyaya 202
रामेश्वरमाहात्म्य — Rāmeśvara at Prabhāsa and the Pratiloma Sarasvatī Purification
Īśvara explica a Devī la ubicación y la grandeza de Rāmeśvara en Prabhāsa, junto al río Sarasvatī. El relato recuerda cómo Balabhadra (Rāma/Halāyudha) rehúsa tomar partido en el conflicto Pāṇḍava–Kaurava y regresa a Dvārakā; embriagado, entra en un bosque de recreo. Allí encuentra a brahmanes eruditos escuchando la recitación de un sūta; en su ira lo derriba, y luego reconoce en ello una impureza semejante a la brahma-hatyā, lamentando sus consecuencias éticas y corporales. El capítulo expone la lógica del prāyaścitta: distingue daño intencional y no intencional, grados de expiación y el papel del vrata (voto/observancia). Una voz incorpórea instruye a Rāma a ir a Prabhāsa, donde la Pratilomā Sarasvatī, de cinco corrientes, es alabada como destructora de los cinco grandes pecados; otros tīrthas se consideran insuficientes en comparación. Rāma realiza ritos de peregrinación, ofrece dones, se baña en la confluencia del Sarasvatī con el océano y establece y adora un gran liṅga, quedando purificado. Al final se proclaman los frutos: la adoración del liṅga de Rāmeśvara elimina el pecado; una observancia especial en el octavo día lunar, con el procedimiento brahma-kūrcha, otorga mérito comparable al Aśvamedha. Para quienes buscan el fruto pleno de la yātrā, se recomiendan el baño sagrado, el culto y el don de una vaca.
Adhyaya 203
मंकीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Mankīśvara Māhātmya (Glory of the Mankīśvara Liṅga)
Īśvara describe a Devī la peregrinación hacia el santuario de Mankīśvara, situado al norte de Rāmeśa y cerca del lugar de Devamātṛ, con referencias direccionales adicionales desde Arka-sthala y Kṛta-smara. Se dice que este liṅga fue instalado en tiempos antiguos por un brāhmaṇa llamado Maṅki, de cuerpo encorvado (kubja) pero firme en su devoción a Śiva mediante tapas sostenida y cuidadosa observancia ritual. Aunque adoró durante muchos años, Maṅki se aflige al no sentir la plena complacencia del Señor; intensifica entonces su disciplina con japa y dhyāna hasta la vejez. Finalmente Śiva se manifiesta y explica un obstáculo práctico: Maṅki no puede alcanzar con facilidad las ramas para reunir abundantes flores como otros ascetas; sin embargo, incluso una sola flor ofrecida con bhakti concede el mérito completo de un sacrificio. La enseñanza se amplía a un modelo teológico-ritual: Brahmā permanece a la derecha del liṅga, Viṣṇu a la izquierda y Śiva en el centro, de modo que el culto al liṅga integra la adoración de la tríada. Se enumeran ofrendas preferidas: bilva, śamī, karavīra, mālatī, unmattaka, campaka, aśoka, kahlāra y otras flores fragantes. Maṅki pide como don que quien se bañe y aun solo ofrezca agua a este liṅga obtenga el fruto de todas las formas de culto, y que haya cerca árboles divinos y terrenales. Śiva concede las gracias, declara que el lugar será conocido como Nāga-sthāna por la presencia de todos los nāgas, y desaparece. Maṅki abandona su cuerpo y alcanza la morada de Śiva. El capítulo concluye con una phalaśruti: escuchar este relato con fe destruye los pecados.
Adhyaya 204
Sarasvatī-māhātmya and the Ritual Order of Dāna–Śrāddha at Prabhāsa (सरस्वतीमाहात्म्यं दानश्राद्धविधिक्रमश्च)
El capítulo 204 se presenta como un diálogo teológico de preguntas y respuestas. Devī solicita una exposición más amplia del māhātmya de Sarasvatī y plantea cuestiones técnicas sobre la conducta de peregrinación: el mérito de entrar por la “puerta de la boca” (mukha-dvāra), los frutos del baño ritual y de la dádiva (dāna), los resultados de sumergirse en otros lugares y el procedimiento correcto del śrāddha—sus reglas, mantras, oficiantes aptos, alimentos apropiados y donaciones recomendadas. Īśvara responde prometiendo una explicación ordenada del rito de dāna y śrāddha, y eleva la santidad de Sarasvatī mediante elogios escalonados. Declara que el agua de Sarasvatī concede un puṇya excepcional, rara incluso entre los dioses cuando se mezcla con el mar; y describe al río como fuente de bienestar mundano y liberación del pesar. Se subraya la rareza de los tiempos propicios, especialmente Vaiśākha y observancias vinculadas a Soma, y se afirma que el acceso a Sarasvatī supera otras austeridades y expiaciones. Fuertes declaraciones de phala aseguran una larga estancia en Viṣṇu-loka para quienes permanecen en las aguas de Sarasvatī; y a quienes no pueden percibirla en Prabhāsa se les equipara retóricamente con los espiritualmente impedidos. Sarasvatī es también alabada por su belleza y su dimensión intelectual, semejante al conocimiento vasto y al discernimiento puro. El sangama de Sarasvatī con otros ríos célebres y con el mar se presenta como un tīrtha culminante. Bañarse y dar allí produce méritos comparables a grandes sacrificios; y quienes son tocados por las aguas de Sarasvatī son descritos como afortunados, dignos de honor y veneración.
Adhyaya 205
श्राद्धविधि-काल- पात्र- ब्राह्मणपरीक्षा (Śrāddha: timing, requisites, and examination of eligible Brāhmaṇas)
El Adhyāya 205 se presenta como un diálogo teológico y ritual en el que Devī pide a Īśvara que exponga el procedimiento meritorio del śrāddha, con especial atención al momento correcto del día y a su realización en el ámbito sagrado de Prabhāsa/Sarasvatī. Īśvara define los muhūrtas de la jornada y señala el kutapa-kāla, en torno al mediodía, como particularmente eficaz, advirtiendo a la vez contra la ejecución al atardecer. El capítulo enumera los requisitos protectores y purificadores—destacando la hierba kuśa/darbha y el sésamo negro (tila)—y explica la noción del tiempo de svadhā-bhavana. También alaba tres “purificadores” del śrāddha (dauhitra, kutapa, tila) junto con virtudes como la pureza, la ausencia de ira y la calma sin apresuramiento. Luego clasifica la riqueza según su pureza (śukla/śambala/kṛṣṇa) y sostiene que las ofrendas hechas con recursos adquiridos injustamente desvían la satisfacción hacia seres infaustos, no hacia los antepasados. Una parte extensa establece el marco de elegibilidad de los receptores: se recomiendan Brāhmaṇas eruditos y disciplinados, y se ofrece una larga lista de excluidos (apāṅkteya) por conductas, oficios y condiciones morales. El cierre reafirma que una selección indebida frustra el fruto del rito.
Adhyaya 206
Śrāddha-vidhi-varṇana (श्राद्धविधिवर्णन) — Procedural Discourse on Śrāddha
Este adhyāya expone la enseñanza técnica de Īśvara sobre el śrāddha, con especial énfasis en el marco pārvaṇa. Describe con detalle el protocolo de invitación, la idoneidad de quienes participan y su disposición en los asientos, las restricciones de pureza, la elección del momento según la taxonomía de muhūrta, y la selección de recipientes, combustibles, flores, alimentos y hierbas rituales. El discurso incluye advertencias éticas: la comensalidad impropia y las faltas de procedimiento pueden anular la recepción de la ofrenda por parte de los antepasados. También establece disciplinas de silencio en actos específicos (japa, la comida, el pitr̥-kārya, etc.), reglas direccionales para los ritos deva frente a los ritos pitr̥, y remedios prácticos para ciertos defectos. Asimismo, cataloga materiales auspiciosos e inauspiciosos (maderas para samidh, flores y alimentos que deben aceptarse o evitarse), menciona exclusiones regionales para realizar el śrāddha y aclara cuestiones calendáricas como las limitaciones de malamāsa/adhimāsa y el cómputo correcto de los meses. Al final ofrece conjuntos de mantras (incluida una alabanza “saptārcis”) y declara el phala: la recitación y ejecución correctas otorgan purificación, validez social-ritual y beneficios como prosperidad, memoria y salud, especialmente cuando se realiza en Prabhāsa, en la confluencia del Sarasvatī con el océano.
Adhyaya 207
पात्रापात्रविचारवर्णनम् | Discernment of Worthy and Unworthy Recipients (Pātra–Apātra Vicāra)
Este capítulo es un discurso teológico prescriptivo atribuido a Īśvara, enmarcado en el ámbito sagrado de Prabhāsa-kṣetra. Comienza ordenando los dones vinculados al śrāddha y sus frutos, subrayando que las ofrendas hechas para los pitṛs (ancestros) y actos como alimentar a un solo dvija cerca de la santidad del río Sarasvatī se consideran de mérito extraordinario. Luego el texto gira hacia una clasificación ética y jurídico-religiosa del pātra–apātra (receptor digno e indigno): advierte contra el descuido de las observancias rituales, condena el robo de tierras y ciertas ganancias ilícitas, y desarrolla una crítica extensa del “veda-vikraya”, la comercialización de la enseñanza védica, enumerando sus modalidades y consecuencias kármicas. En paralelo, define límites sociales y rituales—reglas de pureza, medios de vida impropios y el peligro de comer o aceptar alimento y riqueza de fuentes reprobadas. Al final expone una doctrina ordenada del dāna: compara el valor de los distintos regalos, insiste en elegir un receptor cualificado (śrotriya, guṇavān, śīlavān) y afirma que dar de manera inapropiada puede anular el mérito. Concluye reafirmando una ética graduada de virtudes—veracidad, no violencia, servicio y consumo regulado—y los frutos de donaciones específicas (alimento, lámparas, fragancias, vestiduras y lechos), uniendo la práctica ritual con la instrucción moral.
Adhyaya 208
दानपात्रब्राह्मणमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Proper Giving, Worthy Recipients, and Brāhmaṇa Eligibility)
Este capítulo presenta un discurso teológico ordenado: Devī pide a Īśvara una clasificación precisa del dāna—qué debe darse, a quién, y bajo qué condiciones de tiempo, lugar y cualidades del receptor. Īśvara contrapone los nacimientos y las dádivas “sin fruto” con los nacimientos virtuosos, y expone el conjunto canónico de los dieciséis grandes dones (mahādāna), enumerando ofrendas principales como vacas, oro, tierras, vestiduras, grano y una casa con su ajuar. Luego se subraya la ética de la intención y del origen de los bienes: los dones ofrecidos por orgullo, miedo, ira o ostentación producen frutos tardíos o disminuidos; en cambio, los dones nacidos de una mente pura y de riquezas obtenidas conforme al dharma otorgan beneficio oportuno. Una parte extensa define los criterios del receptor digno (pātra-lakṣaṇa): erudición, disciplina yóguica, serenidad, conocimiento de los Purāṇa, compasión, veracidad, limpieza y dominio de sí. Se detallan normas para el don de vacas: cualidades deseables, prohibición de ganado defectuoso o adquirido ilícitamente, y advertencias sobre las consecuencias negativas de dar de modo impropio. También se incluyen cautelas calendáricas sobre ayunos, pāraṇa (ruptura del ayuno) y el momento del śrāddha, además de un método adaptable de śrāddha cuando faltan recursos o receptores cualificados. Finalmente, se insiste en honrar al recitador/maestro del texto y en restringir su transmisión a oyentes hostiles o irreverentes, considerando la escucha correcta y el patrocinio como parte de la eficacia ritual.
Adhyaya 209
मार्कण्डेयेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Māhātmya of Mārkaṇḍeyeśvara (Foundation and Merit Narrative)
Este capítulo presenta un discurso teológico en dos partes, con Īśvara hablando a Devī. En primer lugar, traza un itinerario de santuario: se indica a Devī que vaya al eminente Mārkaṇḍeyeśvara, situado al norte, cerca del sector oriental de Sāvitrī. La santidad del kṣetra se atribuye al sabio Mārkaṇḍeya, quien por la gracia de Padmayoni (Brahmā) llegó a ser, en sentido puránico, sin vejez y sin muerte. Reconociendo la excelencia del lugar, estableció un Śiva-liṅga y entró en una prolongada absorción meditativa (dhyāna) en postura de padmāsana. Tras vastos ciclos de tiempo, el templo śaiva quedó oculto por el polvo arrastrado por el viento; al despertar, el sabio excavó y reabrió una gran puerta para el culto. Se añade una declaración de mérito: quien entra y adora con devoción a Vṛṣabhadhvaja (Śiva) alcanza la morada suprema donde reside Maheśvara. En la segunda parte, Devī pregunta cómo puede llamarse “inmortal” a Mārkaṇḍeya si la mortalidad es universal. Īśvara narra un kalpa anterior: el sabio Mṛkaṇḍu, hijo de Bhṛgu, engendró un hijo virtuoso destinado a morir a los seis meses. El padre realizó el upanayana y enseñó al niño a ofrecer salutaciones respetuosas cada día. Durante una peregrinación, los Saptarṣis lo bendijeron con “larga vida”, pero temieron que su palabra resultara falsa al percibir la brevedad de su destino. Llevaron al brahmacārin ante Brahmā, quien confirmó un designio especial: el niño sería Mārkaṇḍeya, con una vida igual a la de Brahmā y compañero al comienzo y al fin del kalpa. El capítulo concluye con el alivio del padre y su gratitud devocional, reafirmando la disciplina reverente, la autorización divina y la perdurable accesibilidad ritual del kṣetra aun tras haber estado oculto.
Adhyaya 210
Pulastyēśvaramāhātmya (The Glory of Pulastyēśvara) | पुलस्त्येश्वरमाहात्म्यम्
Este adhyāya es una instrucción breve sobre el tīrtha, presentada como un discurso teológico de Īśvara a Mahādevī. Indica al peregrino que se dirija a Pulastyēśvara, proclamado santuario ‘uttama’ (preeminente), situado en un sector determinado del mapa sagrado de Prabhāsa, señalado mediante referencias direccionales y una medida de distancia. Luego establece la secuencia devocional: primero el darśana (contemplación/visita sagrada) y después la pūjā realizada vidhānataḥ, conforme al rito correcto. El capítulo concluye con una phalaśruti inequívoca: el adorador queda liberado de los pecados acumulados a lo largo de siete nacimientos, afirmándose con certeza que “no hay duda en ello” (nātra saṃśayaḥ).
Adhyaya 211
पुलहेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Pulahēśvara Māhātmya (Glorification of Pulahēśvara)
Este capítulo se presenta como una instrucción teológica de Īśvara a Devī, situando un santuario llamado Pulahēśvara dentro del paisaje sagrado de Prabhāsa. Su ubicación se indica mediante una referencia direccional hacia el cuadrante naiṛta (suroeste) y un marcador de distancia medido según la escala de dhanuṣ. Īśvara prescribe la adoración de Pulahēśvara basada en la bhakti (devoción), y vincula el hiranya-dāna—la ofrenda caritativa de oro o riqueza—con la obtención del yātrā-phala, el “fruto” meritorio de la peregrinación. Así, el capítulo integra la localización de un nodo de tīrtha, un programa ritual mínimo de pūjā devocional y una exhortación ético-económica al dāna como medio formal para completar el mérito del viaje sagrado. El colofón final identifica su lugar en la gran compilación del Skanda Purāṇa y lo nombra como el adhyāya 211 del Prabhāsakṣetramāhātmya dentro del Prabhāsa Khaṇḍa, en alabanza de Pulahēśvara.
Adhyaya 212
Kratvīśvaramāhātmya (क्रत्वीश्वरमाहात्म्यम्) — The Glory of Kratvīśvara
Este capítulo recoge la instrucción de Īśvara a Devī acerca de un santuario llamado Kratvīśvara, en el Prabhāsa Khaṇḍa. Se indica su ubicación con precisión: al suroeste (nairṛta) de Pulahīśvara, a una distancia de ocho dhanuṣas, como guía para el peregrino. Kratvīśvara es ensalzado como dador del “mahākratu-phala”, el fruto equivalente al de los grandes sacrificios védicos, accesible aquí mediante el tīrtha por el darśana (la visión reverente). Quien contempla a esta deidad obtiene el mérito del rito Pauṇḍarīka, queda protegido de la pobreza durante siete nacimientos y se asegura que en ese lugar no surge el sufrimiento.
Adhyaya 213
Kaśyapeśvara Māhātmya (काश्यपेश्वरमाहात्म्य) — Glory of the Kaśyapeśvara Shrine
Este adhyāya ofrece un breve māhātmya śaiva, presentado como diálogo en el que Īśvara se dirige a Devī. Sitúa el santuario de Kaśyapeśvara con una referencia direccional precisa: hacia el sector oriental (pūrvadigbhāga), a una distancia medida como “dieciséis longitudes de arco” (dhanuḥ-ṣoḍaśa-kāntara), orientando así al peregrino. Luego declara la eficacia del darśana (contemplación/visita): quien contempla el lugar alcanza prosperidad y descendencia; incluso quien está cargado con “todos los pecados” queda liberado de ellos, afirmado como phalaśruti concluyente, “sin duda”. El colofón final identifica su ubicación dentro del Skanda Purāṇa, en el Prabhāsa Khaṇḍa y el Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 214
कौशिकेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Narrative of the Glory of Kauśikeśvara
Este adhyāya se presenta como un discurso teológico guiado por Īśvara, que sitúa el santuario llamado Kauśikeśvara en la dirección īśāna (noreste) con respecto a Kaśyapeśvara, a una distancia de ocho “dhanus” (medida tradicional). Se exalta a Kauśikeśvara como lugar de purificación, declarado explícitamente destructor de grandes faltas (mahāpātaka-nāśana). Una breve leyenda etiológica explica el nombre: Kauśika, tras haber dado muerte a los hijos de Vasiṣṭha—acto transgresor que plantea un conflicto moral—establece allí un liṅga y, mediante su consagración y adoración, queda liberado del pecado. La phalaśruti final afirma que quienes contemplen (darśana) y veneren (pūjā) ese liṅga obtendrán los frutos deseados (vāñchita-phala).
Adhyaya 215
कुमारेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Kumāreśvara
Īśvara indica a Devī el santuario de Kumāreśvara, situado al sur de Mārkaṇḍeśvara a poca distancia, reconocido como un liṅga establecido por Svāmī (un devoto) en el paisaje sagrado. El capítulo presenta este lugar como un punto de expiación: la severa tapas vinculada a Kārttikeya se proclama como medio para erradicar los pecados nacidos del deseo transgresor, en especial las faltas relacionadas con la esposa de otro. Un ejemplo paradigmático narra que un devoto instala el liṅga y queda libre de impureza, recobrando por la renuncia un estado llamado “kaumāra”, pureza juvenil renovada. Un segundo ejemplo menciona a Sumāli, quien, tras el grave acto de matar a sus ancestros, adora allí y es liberado del pecado de violencia contra el padre/los antepasados. El texto señala además un pozo frente a la deidad: bañarse en él y venerar el liṅga establecido por Svāmī concede liberación de faltas y acceso a la gran ciudad divina, Svāmīpura. Por último se prescribe una regla de donación: ofrecer a un dvijāti, en nombre de Svāmī, un objeto “tāmracūḍa” de oro śātakaumbha (de gran pureza) otorga el fruto de la peregrinación.
Adhyaya 216
Gautameśvara-māhātmya (गौतमेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Gautameśvara Liṅga
Este adhyāya ofrece un relato conciso de un tīrtha śaiva, transmitido por Īśvara a Devī. Sitúa un liṅga eminente llamado Gautameśvara al norte de Mārkaṇḍeśvara, a una distancia de quince dhanus (medida tradicional). La narración presenta el santuario como lugar de expiación: el sabio Gautama, afligido por el pecado y la pena tras haber dado muerte a su gurú, establece (pratiṣṭhā) allí el liṅga y queda liberado de esa carga moral. El capítulo prescribe además una disciplina de mérito para los peregrinos: bañarse en el río conforme al rito, adorar el liṅga con corrección ceremonial y ofrecer en dāna una kapilā (vaca de color leonado). El fruto declarado es la liberación de los cinco grandes pecados (pañca-pātaka), mostrando el sitio como un puente entre arrepentimiento, acción ritual correcta y purificación espiritual.
Adhyaya 217
Devarājeśvara-māhātmya (Glorification of Devarājeśvara)
Este adhyāya es una breve exposición de la gloria del santuario, pronunciada por Īśvara ante Devī. Sitúa a Devarājeśvara: se dice que está hacia el oeste, no lejos de Gautameśvara, a una distancia de dieciséis dhanu (medida tradicional asociada al arco). El texto establece una secuencia de origen y efecto: al erigirse el liṅga (sthāpanā), quien lo establece queda liberado del pāpa (falta moral). La enseñanza se vuelve norma para los devotos futuros: todo ser humano que adore ese liṅga con la mente serena y concentrada (samāhita-manas) obtendrá igualmente la liberación de los pecados nacidos de la condición humana (mānava-sambhūta pātakāni). El colofón final identifica la obra como el Skanda Mahāpurāṇa, dentro de la compilación de 81.000 versos, en la séptima división (Prabhāsa Khaṇḍa), primera sección (Prabhāsakṣetramāhātmya), y nombra este capítulo como el 217.
Adhyaya 218
Mānaveśvara Māhātmya (The Glory of Mānaveśvara) | मानवेश्वरमाहात्म्य
Este capítulo se presenta como una breve instrucción teológica atribuida a Īśvara. Introduce un liṅga particular en Prabhāsa-kṣetra, llamado “Mānava-liṅga”, consagrado e instalado por Manu. La lógica del relato es penitencial: Manu, cargado con el demérito nacido de haber dado muerte a su propio hijo, reconoce aquel lugar como pāpa-hara, el que elimina el pecado. Mediante la consagración y los ritos de instalación, establece allí a Īśvara y se describe que queda liberado de esa carga moral. Luego se generaliza el fruto: cualquier devoto humano que adore el Mānava-liṅga obtiene la liberación de los pecados. El capítulo concluye con un colofón que lo identifica como parte del Skanda Mahāpurāṇa, en el Prabhāsa Khaṇḍa, sección Prabhāsakṣetramāhātmya, y lo nombra como el adhyāya 218 dedicado a la gloria de Mānaveśvara.
Adhyaya 219
मार्कण्डेयेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Mārkaṇḍeyeśvara and associated liṅgas near Mārkaṇḍeya’s āśrama)
Este capítulo es una enseñanza śaiva en la que Īśvara habla a Devī para trazar un conjunto de lugares sagrados en la dirección āgneya (sureste), cerca del āśrama de Mārkaṇḍeya. Primero señala el célebre santuario de Guhāliṅga, también llamado Nīlakaṇṭha, del que se dice que antaño fue adorado por Viṣṇu y que es “destructor de todo residuo de pecado”. Luego vincula la adoración basada en la bhakti con frutos concretos: prosperidad, descendencia, ganado y contento. La descripción del paisaje se amplía con ermitas y cuevas visibles de ascetas, muchas asociadas a liṅgas. Sigue un motivo prescriptivo central: instalar un liṅga cerca de Mārkaṇḍeya eleva extensas líneas familiares, presentando el acto como una técnica religiosa de alcance social. El marco teológico se universaliza: “todos los mundos son de forma śiva; todo está establecido en Śiva”, y se afirma que el sabio que busca prosperidad debe adorar a Śiva. Con ejemplos de devas, reyes y humanos, el discurso normaliza el culto al liṅga y su instalación, proponiéndolos como remedio incluso para grandes transgresiones mediante “el resplandor de Śiva”. Breves notas de origen—Indra tras Vṛtra, el Sol en las confluencias, la restauración de Ahalyā y otros logros elevados—funcionan como pruebas narrativas, y el capítulo concluye reiterando la esencia de Prabhāsa-kṣetra en relación con el āśrama de Mārkaṇḍeya.
Adhyaya 220
वृषध्वजेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Vṛṣadhvajeśvara Māhātmya (Glorification of Vṛṣadhvajeśvara)
Este capítulo es un discurso teológico śaiva en el que Īśvara instruye a la Diosa. Se guía al peregrino hacia la deidad llamada Vṛṣadhvajeśvara, “venerada en los tres mundos” (triloka-pūjita), situada al sur dentro del mapa sagrado de Prabhāsa. Luego el texto pasa a la caracterización metafísica: Śiva es akṣara y avyakta (imperecedero, no manifestado), no existe un principio superior a Él, es accesible mediante el yoga, y es el Ser cósmico omnipresente, con manos, pies, ojos, cabezas y bocas por doquier. Se presenta una lista de reyes ejemplares (Pṛthu, Marutta, Bharata, Śaśabindu, Gaya, Śibi, Rāma, Ambarīṣa, Māndhātṛ, Dilīpa, Bhagiratha, Suhotra, Rantideva, Yayāti, Sagara) para mostrar el precedente: al acudir a Prabhāsa y adorar a Vṛṣadhvajeśvara con sacrificios, alcanzan el cielo. El capítulo insiste en la urgencia ética y ascética mediante motivos repetidos del saṃsāra—renacimiento, muerte, aflicción y vejez—y recomienda la adoración de Śiva (Śiva-arcana) como la “esencia” en un mundo considerado inconsistente. La devoción firme se describe como fuente de prosperidad: el devoto obtiene abundancia, como si poseyera el cintāmaṇi y el kalpadruma, e incluso a Kubera como servidor. También se exalta el minimalismo ritual: adorar con solo cinco flores otorga el fruto de diez aśvamedhas. Por último, se prescribe una dádiva específica—ofrecer un toro cerca de Vṛṣadhvaja—para destruir los pecados y para quienes buscan el fruto pleno de la peregrinación.
Adhyaya 221
ऋणमोचनमाहात्म्यवर्णनम् (R̥ṇamocana Māhātmya—Theological Account of Debt-Release at Prabhāsa)
Este adhyāya se presenta como un discurso de Īśvara que describe un nodo sagrado en Prabhāsa, centrado en la deidad/liṅga llamado «R̥ṇamocana» (el “liberador de deudas”). Se afirma que, al obtener su darśana (visión devocional), queda anulada la deuda heredada por las líneas materna y paterna, es decir, la deuda hacia los antepasados. Luego se narra que un conjunto de Pitṛs (Padres ancestrales) realizó prolongadas austeridades (tapas) en Prabhāsa y, con bhakti, estableció un liṅga. Mahādeva, complacido, se manifestó y les concedió pedir un don. Los Pitṛs solicitaron una vṛtti duradera—un medio eficaz en lo religioso—para seres de los órdenes divino, de los ṛṣis y humano: que quienes lleguen con fe sean liberados de la deuda ancestral y de la mancha moral; y que incluso los antepasados muertos de modo irregular (por serpientes, fuego o veneno) o con ritos póstumos incompletos—sin sapīṇḍīkaraṇa, ofrendas ekoddiṣṭa/ṣoḍaśa, vṛṣotsarga o la debida śauca—alcancen un destino más elevado al ser propiciados allí. Maheśvara responde que los humanos dedicados a la pitṛ-bhakti, al bañarse en el agua sagrada y realizar pitṛ-tarpaṇa, obtendrán liberación inmediata; aun con pecado grave, Él actúa como varapradā, dador de gracias. El núcleo prescriptivo vincula el snāna y la adoración del liṅga instalado por los Pitṛs con la liberación de la deuda ancestral, explicando el nombre: como por su darśana uno queda libre de ṛṇa, se llama R̥ṇamocana. Se añade el rito de bañarse tras colocar oro sobre la cabeza, cuyo mérito equivale a donar cien vacas. El capítulo concluye recomendando celebrar allí el śrāddha con pleno empeño y venerar el pitṛ-liṅga, amado por los dioses.
Adhyaya 222
रुक्मवतीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Rukmavatīśvara Māhātmya (Account of the Glory of Rukmavatīśvara)
Este adhyāya es una breve instrucción teológico‑ritual pronunciada como palabra divina (“Īśvara dijo”). Identifica un liṅga establecido por Rukmavatī y proclama su gloria: apacigua universalmente, destruye los pecados y concede los frutos deseados a quien se acerca con devoción. Luego prescribe una secuencia concreta de peregrinación: bañarse en el mahātīrtha asociado, realizar con esmero la ablución y el abhiṣeka (samplāvana) del liṅga, y completar el rito con la entrega de riqueza en dāna a los brāhmaṇas, receptores normativos según el texto. Así, el capítulo enlaza lugar sagrado (tīrtha), icono (liṅga), acción ritual (snāna y abhiṣeka) y economía ético‑social (dāna) en una sola lógica salvífica: purificación de las transgresiones y logro de los fines mediante bhakti disciplinada y generosidad regulada.
Adhyaya 223
Puruṣottama-tīrtha and Pretatīrtha (Gātrotsarga) Māhātmya — पुरुषोत्तमतीर्थ-प्रेततीर्थ(गात्रोत्सर्ग)माहात्म्य
Īśvara instruye a Devī sobre cómo acercarse al liṅga venerado en los tres mundos y al tīrtha contiguo que más tarde será conocido como Gātrotsarga (llamado Pretatīrtha en el Kṛta-yuga). Describe la geografía interna del lugar, cerca de Ṛṇamocana y Pāpamocana, y afirma que morir allí o sumergirse ritualmente en esas aguas concede remisión de faltas y pecados. El capítulo vincula luego el sitio con la presencia vaiṣṇava: se dice que Puruṣottama mora allí, y que el culto a Nārāyaṇa, Balabhadra y Rukmiṇī libera de una tríada de pecados. Se ensalzan el śrāddha y las ofrendas de piṇḍa como medios para rescatar a los antepasados del estado de preta y otorgarles satisfacción prolongada. En una leyenda enmarcada, el sabio Gautama encuentra a cinco pretas terribles, impedidos de entrar en el recinto sagrado. Ellos explican que sus nombres son “etiquetas morales” nacidas de antiguas malas acciones (negar una súplica, traicionar, delatar causando daño, dar con negligencia). Enumeran alimentos impuros propios de los pretas y conductas que conducen al nacimiento como preta: mentira, robo, violencia contra la vaca o el brāhmaṇa, calumnia, contaminación de las aguas y descuido de los ritos; y también prácticas que lo evitan: peregrinación, adoración divina, devoción a los brāhmaṇas, escucha de las escrituras y servicio a los sabios. Gautama realiza śrāddha específico para cada uno y los libera; el quinto, Paryuṣita, requiere un śrāddha adicional en el uttarāyaṇa (solsticio del norte). El liberado concede una bendición: el lugar será célebre como Pretatīrtha y los descendientes de quienes hagan śrāddha allí no caerán en existencia de preta. La phalaśruti concluye que oír y visitar otorga vasto mérito, comparable a grandes sacrificios.
Adhyaya 224
इन्द्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Indreśvara Māhātmya: The Glory of Indra’s Liṅga)
Este adhyāya expone un relato teológico y ritual en el que Īśvara habla a Devī y señala un liṅga establecido por Indra al sur de Puruṣottama, venerado con el epíteto “Pāpamocana”, el que libera del pecado. Se recuerda la muerte de Vṛtra a manos de Indra y la carga de una impureza semejante a la brahmahatyā, perceptible en la decoloración del cuerpo y un hedor que quebranta su vitalidad y resplandor. Sabios y seres divinos —entre ellos Nārada— aconsejan a Indra acudir a Prabhāsa, descrito como un kṣetra que destruye el pecado. Allí Indra instala y adora el liṅga del Señor portador del tridente con incienso, fragancias y ungüentos; la eficacia expiatoria se manifiesta cuando cesan el mal olor y la decoloración, y su forma se vuelve excelente. Indra declara un beneficio perdurable: quien venere este liṅga con devoción obtiene la destrucción de graves pecados, incluso la brahmahatyā. El capítulo concluye con guía ética-ritual: donar una vaca (go-dāna) a un brāhmaṇa versado en los Vedas y realizar śrāddha en ese lugar como actos de apoyo para remover la aflicción ligada a la brahmahatyā.
Adhyaya 225
Narakeśvara-darśana and the Catalogue of Narakas (Ethical-Theological Discourse)
Īśvara presenta un lugar sagrado hacia el norte, vinculado con Narakeśvara, descrito como un liṅga destructor de pecados, y a continuación narra un ejemplo procedente de Mathurā. Un brāhmaṇa llamado Devaśarman (del gotra de Agastya), afligido por la pobreza, queda envuelto en un error burocrático cuando el mensajero de Yama es enviado a buscar a otro Devaśarman. Yama corrige la confusión y expone su función como Dharma-rāja: la muerte no acontece antes del tiempo debido, aunque haya heridas, y ningún ser muere “fuera de estación”. El brāhmaṇa pide entonces una explicación técnica sobre los infiernos visibles (narakas): cuántos son y qué causas kármicas conducen a ellos. Yama enumera un conjunto de narakas (se dice que veintiuno) y los relaciona con faltas éticas como traicionar la confianza, dar falso testimonio, hablar con dureza y engaño, adulterio, robo, dañar a quienes guardan votos, violencia contra las vacas, hostilidad hacia los devas y los brāhmaṇas, apropiación indebida de bienes del templo o de los brāhmaṇas, y otras transgresiones socio-religiosas. El discurso culmina en una soteriología preventiva: Yama declara que quien llega a Prabhāsa y contempla devotamente a Narakeśvara no contempla el naraka. Se afirma que el liṅga fue establecido por el propio Yama mediante Śiva-bhakti y que esta enseñanza debe guardarse con celo. El capítulo concluye con guía ritual y phalaśruti: la adoración de por vida conduce a la “suprema meta”; realizar śrāddha en Kṛṣṇa Caturdaśī del mes de Āśvayuja otorga mérito comparable al Aśvamedha; y donar una piel de ciervo negro a un brāhmaṇa conocedor del Veda concede honor celestial en proporción al número de semillas de sésamo (tila).
Adhyaya 226
मेघेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Meghēśvara Māhātmya (Glorification of Meghēśvara)
Este adhyāya expone la instrucción de Īśvara acerca de un santuario llamado Meghēśvara, situado en la parte anterior del kṣetra hacia la dirección nairṛta (suroeste). El lugar es descrito como liberador del pecado (pāpa-mocana) y destructor de las grandes transgresiones (sarva-pātaka-nāśana). Luego el discurso aborda una crisis comunitaria concreta: el temor a la sequía y a la falta de lluvias (anāvṛṣṭi-bhaya). Se prescribe allí un rito apaciguador (śānti) a cargo de brāhmaṇas eruditos, y la tierra debe ser consagrada con agua (udaka) según el modo vāruṇī, vinculado a Varuṇa, como ceremonia para invocar la lluvia y restablecer el orden. El capítulo afirma además que donde el liṅga “establecido con nubes” es venerado regularmente, no surge el miedo a la sequía. Así, Meghēśvara se presenta como garantía teológica de estabilidad ecológica y social mediante una devoción disciplinada.
Adhyaya 227
बलभद्रेश्वरमाहात्म्य (Glory of Balabhadreśvara Liṅga)
En este capítulo, Īśvara instruye a Devī para que se dirija al liṅga establecido por Balabhadra. Se ensalza ese liṅga como destructor del gran pecado (mahāpāpa-hara) y como “mahāliṅga” que otorga el gran fruto de la realización espiritual (mahāsiddhi-phala); se afirma explícitamente que Balabhadra lo instaló conforme al rito debido (vidhinā) para la purificación del pecado (pāpa-śuddhi). Luego se prescribe un protocolo devocional: adorar ofreciendo en orden fragancias y flores, entre otros dones (gandha-puṣpādi). Cuando la observancia coincide con el tercer Revati-yoga, se dice que el devoto alcanza el “yogeśa-pada”, un estado elevado de logro yóguico. El colofón final identifica esta unidad como el capítulo 227 de la primera sección (Prabhāsakṣetramāhātmya) dentro del Prabhāsa Khaṇḍa del Skanda Mahāpurāṇa.
Adhyaya 228
भैरवेश-मातृस्थान-विधानम् | Rite of Bhairaveśa at the Supreme Mothers’ Shrine
El capítulo 228 presenta una instrucción de Īśvara a Mahādevī en la que se señala un eminente “mātṛ-sthāna” (santuario de las Madres) llamado Bhairaveśa, celebrado como “sarva-bhaya-vināśana”, el que destruye todo temor. Se describe este lugar sagrado como refugio y amparo para el devoto. Luego se fija el marco ritual según el calendario: en la tithi de caturdaśī del kṛṣṇa-pakṣa (la quincena oscura), el practicante disciplinado y dueño de sí (yatātmavān) debe realizar la adoración con gandha (fragancias), puṣpa (flores) y ofrendas bali de la más alta calidad (tathā uttamaiḥ). El capítulo concluye con una promesa: las Yoginīs y las Madres protegen al devoto “como a un hijo” en la tierra. Así, el pasaje integra el rito propio del kṣetra, la eliminación del miedo como fin religioso y el ideal ético del autocontrol como condición para que la adoración sea eficaz.
Adhyaya 229
गंगामाहात्म्यवर्णनम् (Gaṅgā-māhātmya: Discourse on the Glory of the Gaṅgā at Prabhāsa)
El capítulo 229 recoge la instrucción de Īśvara a Mahādevī, dirigiendo su atención hacia la Gaṅgā de “tres caminos” (tripathagāminī) situada en la dirección Īśānya (noreste). Esta Gaṅgā es presentada como svayaṃbhū, auto-manifestada, y también como una corriente sagrada que Viṣṇu hizo surgir desde el interior de la tierra con un propósito salvífico: favorecer a los Yādavas y apaciguar los pecados de todos los seres. A continuación se expone una secuencia ritual y ética: bañarse (snāna) en ese lugar —aunque sea por mérito acumulado— y realizar el śrāddha conforme al debido procedimiento (vidhāna) conduce a un estado sin remordimiento por lo hecho o por lo dejado de hacer. El texto añade una comparación de méritos: el puṇya de donar el universo entero (brahmāṇḍa) se iguala al de bañarse en las aguas de Jāhnavī durante Kārttikī. Por último, se señala que en el Kali-yuga el acceso a tal darśana se vuelve más difícil, lo que intensifica el valor del snāna–dāna en Prabhāsa en las aguas de Gaṅgā/Jāhnavī.
Adhyaya 230
गणपतिमाहात्म्यवर्णनम् | Gaṇapati-Māhātmya (Account of Gaṇeśa’s Glory in Prabhāsa)
Īśvara instruye a la Devī acerca de un Gaṇapati amado por los dioses, establecido en Prabhāsa por designación del propio Īśvara. El texto sitúa a esta deidad al sur del río Gaṅgā y la describe como siempre activa en la protección del kṣetra, velando por la seguridad del lugar sagrado. Se prescribe un rito según el calendario: rendir culto en kṛṣṇa-caturdaśī (el día 14 de la quincena oscura) del mes de Māgha. Se expone de forma concisa el orden de las ofrendas: modaka divino como naivedya, junto con flores, incienso y otros upacāras realizados en la debida secuencia. El fruto declarado es práctico y protector: para el devoto no surgen obstáculos (vighna), con una garantía expresamente vinculada a la condición de permanecer o residir dentro del kṣetra. El capítulo concluye con un colofón que lo identifica como el adhyāya 230 del Prabhāsa Khaṇḍa, primera sección Prabhāsakṣetramāhātmya, bajo el título “Gaṇapati-māhātmya-varṇana”.
Adhyaya 231
जांबवतीतीर्थमाहात्म्यम् / The Māhātmya of the Jāmbavatī Tīrtha
Īśvara se dirige a Devī y señala un lugar vinculado al río Jāmbavatī, identificado con Jāmbavatī, recordada en la tradición puránica como amada consorte de Viṣṇu. En el marco de un diálogo, Jāmbavatī pregunta a Arjuna por los sucesos presentes; Arjuna, abatido y hablando con dolor, relata desenlaces catastróficos que afectan a figuras eminentes de los Yādava —entre ellas Baladeva y Sātyaki— y a toda la comunidad yādava, como una ruptura moral e histórica. Al oír la muerte de su esposo, Jāmbavatī se inmola en la ribera del Gaṅgā, recoge las cenizas de la cremación y, mediante una transformación mítica, se convierte en río y avanza hasta el océano, sacralizando así ese curso de agua como tīrtha. El discurso expone luego el fruto ritual y ético: las mujeres que se bañan allí con devoción —e incluso las mujeres de su linaje— no padecerán viudez; y todo practicante, hombre o mujer, que se bañe con pleno empeño recibirá la meta suprema (paramā gati).
Adhyaya 232
Pāṇḍava-kūpa-pratiṣṭhā and Vaiṣṇava-sānnidhya at Prabhāsa (पाण्डवकूप-प्रसङ्गः)
El capítulo 232 es un discurso teológico de consagración del lugar, narrado por Īśvara, que establece la santidad de Prabhāsa. En su peregrinar por los bosques, los Pāṇḍava llegan a Prabhāsa y permanecen por un tiempo cerca del āśrama con ánimo sereno. Surge entonces una dificultad ritual: la hospitalidad hacia numerosos brāhmaṇas se ve impedida porque el agua está lejos. A instancias de Draupadī, los Pāṇḍava excavan un pozo (kūpa) junto al āśrama para disponer de agua cercana. Luego arriba Kṛṣṇa desde Dvārakā con compañeros yādava, entre ellos Pradyumna y Sāmba. Se produce un intercambio formal: Kṛṣṇa pregunta a Yudhiṣṭhira qué don desea. Yudhiṣṭhira pide la presencia perpetua de Kṛṣṇa (nitya-sānnidhya) en el pozo y proclama una soteriología devocional: quien se bañe allí con bhakti alcanzará, por la gracia de Kṛṣṇa, el destino vaiṣṇava. Īśvara confirma el don, y Kṛṣṇa se retira. El capítulo concluye con una phalaśruti prescriptiva: realizar śrāddha en ese sitio otorga mérito comparable al Aśvamedha; tarpaṇa y snāna conceden beneficios proporcionales; un momento especial—la luna llena de Jyeṣṭha con adoración a Savitrī—conduce al “estado supremo”. Para quienes buscan el fruto completo de la peregrinación, se recomienda el go-dāna (donación de una vaca).
Adhyaya 233
पाण्डवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Pandaveśvara Māhātmya—Account of the Glory of Pāṇḍaveśvara)
Este adhyāya se presenta como una instrucción teológica concisa en la que Īśvara se dirige a Devī acerca de un conjunto de cinco liṅgas establecidos en Prabhāsa-kṣetra. Se afirma que dichos liṅgas fueron consagrados (pratiṣṭhita) por los magnánimos Pāṇḍavas, vinculando así el santuario con la memoria del linaje épico y reforzando la autoridad de su culto. Luego se expone de manera directa la phalaśruti: quien adore estos liṅgas con devoción (bhakti) queda liberado de los pecados (pātaka). El núcleo temático es, por tanto, la eficacia salvífica de la liṅga-pūjā impregnada de bhakti en un lugar específicamente autenticado, mientras que la asociación con los Pāṇḍavas funciona como historia sagrada legitimadora más que como relato extenso.
Adhyaya 234
दशाश्वमेधिकतीर्थमाहात्म्य (Māhātmya of the Daśāśvamedhika Tīrtha)
Este capítulo expone la gloria del tīrtha llamado Daśāśvamedhika, cuando Īśvara narra a Devī su origen y méritos. Al comienzo se guía al peregrino hacia un lugar “renombrado en los tres mundos”, capaz de destruir incluso los grandes pecados. Se presenta al rey Bharata, quien allí realizó diez sacrificios de caballo (aśvamedha) y reconoció la región como insuperable. Los devas, complacidos por el sustento del sacrificio, le ofrecen un don; Bharata pide que todo devoto que se bañe en ese sitio obtenga el fruto auspicioso equivalente a diez aśvamedhas. Los devas confirman el nombre y la fama del tīrtha en la tierra, y Īśvara declara que desde entonces se conoce ampliamente como Daśāśvamedhika, eficaz para la erradicación del pecado. El lugar se sitúa entre los hitos de Āindra y Vāruṇa, se lo identifica como Śiva-kṣetra y como una estación dentro de grandes conjuntos de tīrthas. La phalaśruti se extiende al más allá: morir allí concede dicha en el mundo de Śiva; aun seres nacidos en formas no humanas pueden alcanzar un estado superior. Las ofrendas a los antepasados con tila-udaka satisfacen a los pitṛs hasta la disolución cósmica. Se recuerdan además antiguos sacrificios de Brahmā, la obtención por Indra del rango de devarāja mediante el culto allí, y los cien sacrificios de Kartavīrya, culminando en la promesa de apunarbhava (no retorno) para quien muere en ese lugar y de exaltación celestial por el vṛṣotsarga, en proporción al número de pelos del toro ofrecido.
Adhyaya 235
Śatamedhādi Liṅgatraya Māhātmya (Glory of the Three Liṅgas: Śatamedha, Sahasramedha, Koṭimedha)
En este adhyāya, Īśvara instruye a Devī para que contemple una “tríada insuperable de liṅgas” situada en Prabhāsa-kṣetra, cada uno con un epíteto sacrificial y dispuesto según las direcciones. El liṅga del sur se llama Śatamedha: concede el fruto de cien sacrificios y se vincula con Kārtavīrya, quien antaño realizó cien yajñas; se afirma que su instalación destruye toda carga de pāpa. El liṅga central es célebre como Koṭimedha, relacionado con Brahmā, que efectuó innumerables (koṭi) sacrificios excelentes y estableció a Mahādeva como “Śaṅkara, bienhechor de los mundos”. El liṅga del norte es Sahasrakratu (Sahasramedha), asociado a Śakra/Indra, de quien se dice que realizó mil ritos e instaló el gran liṅga como la divinidad primordial de los dioses. El capítulo menciona además la adoración con gandha (fragancias) y puṣpa (flores), y el abhiṣeka con pañcāmṛta y agua, asegurando que los devotos obtienen frutos acordes con los nombres de los liṅgas. Recomienda el go-dāna (donación de una vaca) a quienes buscan el mérito pleno de la peregrinación y concluye que allí moran “diez millones de tīrthas”, con el conjunto de los tres liṅgas en el centro como destructor universal del pecado.
Adhyaya 236
दुर्वासादित्यमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Durvāsā-Āditya (Sūrya) at Prabhāsa
El Adhyāya 236 narra el establecimiento y la eficacia alabada del santuario de Durvāsā-Āditya (Sūrya) dentro del Prabhāsa-kṣetra. Comienza con la instrucción de peregrinar al templo “Durvāsā-Āditya”, donde el sabio Durvāsas realizó una tapas de mil años, marcada por la disciplina y la adoración a Sūrya. Sūrya se manifiesta y concede una gracia; Durvāsas pide que la Divinidad resida allí perpetuamente mientras la tierra perdure, que el lugar alcance fama sagrada y que la presencia permanezca cercana a la imagen instalada. Sūrya lo acepta. Luego Sūrya convoca a Yamunā (en forma de río) y a Dharma-rāja Yama para participar en el orden sagrado del kṣetra, asignándoles funciones de protección y regulación, especialmente para salvaguardar a los devotos y a los brāhmaṇas cabezas de familia. El relato fija la topografía santa: la aparición de Yamunā por un curso subterráneo, la mención de un kuṇḍa y la asociación con “Dundubhi”/Kṣetrapāla, así como los frutos rituales del baño y de las ofrendas a los antepasados. La parte final prescribe observancias calendáricas: el culto a Durvāsā-arka en Māgha śukla saptamī; el baño del mes de Mādhava con Sūrya-pūjā; y la recitación de los mil nombres de Sūrya junto al santuario. La phalaśruti promete mérito multiplicado, alivio de faltas graves, cumplimiento de fines, protección, beneficios para la salud y prosperidad. Concluye con reglas de límite y aptitud: la extensión sagrada (media gavyūti) y la exclusión de quienes carecen de bhakti hacia Sūrya.
Adhyaya 237
यादवस्थलोत्पत्तौ वज्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Origin of Yādava-sthala and the Māhātmya of Vajreśvara
Este capítulo se presenta como un diálogo sagrado entre Śiva y Devī, que convierte la historia posterior al gran relato épico en un mapa de santidad en Prabhāsa. Īśvara guía a Devī hacia Yādava-sthala, el lugar donde perecieron inmensas huestes de los Yādava, y Devī pide conocer la causa de la destrucción de los Vṛṣṇi, Andhaka y Bhoja ante los ojos de Vāsudeva. Īśvara narra la cadena de maldiciones: los sabios—entre ellos Viśvāmitra, Kaṇva y Nārada—son burlados por el disfraz de Sāmba; ofendidos, declaran que Sāmba “producirá” un muśala de hierro (maza) destinado a aniquilar al clan. Aunque la fórmula menciona a Rāma y a Janārdana como exceptuados en lo inmediato, queda señalado el decreto inevitable de Kāla (el Tiempo). La maza nace, se reduce a polvo y se arroja al mar; sin embargo, en Dvārakā se multiplican presagios funestos—inversión del orden social, sonidos extraños, anomalías animales, fallas rituales y sueños aterradores—como marco de advertencia moral. Kṛṣṇa ordena entonces una peregrinación a Prabhāsa. Los Yādava llegan y, en medio de la embriaguez, crece la hostilidad interna; estalla la violencia (destacan Sātyaki y Kṛtavarman) y culmina en una matanza mutua con cañas transformadas en garrotes semejantes al vajra, entendidos como la fuerza operante del brahma-daṇḍa (castigo de la maldición de los sabios) y de Kāla. El lugar conserva memoria material: crematorios y acumulaciones de huesos hacen del paisaje el “Yādava-sthala”. En el epílogo aparece Vajra, heredero superviviente, que llega a Prabhāsa, instala el liṅga de Vajreśvara y obtiene siddhi mediante tapas bajo la guía de Nārada. El texto concluye con prescripciones y fruto: bañarse (por ejemplo, en el agua de Jāmbavatī), adorar a Vajreśvara, alimentar a los brāhmaṇas y ofrecer simbólicamente un ṣaṭkoṇa, otorgando mérito de peregrinación comparable a grandes dádivas, como el fruto de donar mil vacas.
Adhyaya 238
Hiraṇyā-nadī-māhātmya (हिरण्यानदीमाहात्म्य) — The Glory of the Hiraṇyā River
Este adhyāya expone la instrucción de Īśvara acerca del río Hiraṇyā, descrito como agua sagrada purificadora que destruye el pecado (pāpanāśinī), genera mérito (puṇyā), concede el cumplimiento de todos los deseos (sarvakāmapradā) y pone fin a la pobreza (dāridryāntakāriṇī). El capítulo traza un protocolo breve de peregrinación: acercarse al río, bañarse conforme al rito prescrito (vidhānena snāna), realizar los actos piṇḍodaka para los antepasados y practicar la generosidad y la hospitalidad con disciplina. Afirma que, al ejecutarlo correctamente, el peregrino alcanza mundos imperecederos (akṣayān lokān) y beneficia a los ancestros, elevándolos del pecado. Incluye un motivo de equivalencia de mérito: alimentar a un solo brāhmaṇa cualificado se equipara retóricamente a alimentar a innumerables dvija, subrayando la intención, la idoneidad del receptor y el contexto ritual. Además, prescribe donar un “carro de oro” (hemaratha-dāna) a un brāhmaṇa versado en los Vedas, dedicado a Śiva, cuyo fruto se compara con el mérito de extensas peregrinaciones (yātrā).
Adhyaya 239
नागरादित्यमाहात्म्यम् | The Māhātmya of Nāgarāditya (Nagarabhāskara)
Īśvara narra a Devī la santidad de un icono solar llamado Nāgarāditya/Nāgarabhāskara, situado cerca de las aguas sagradas de Hiranyā. En primer lugar expone su origen: Satrājit, rey yādava, realiza un gran voto y austeridades para propiciar a Bhāskara (el Sol) y recibe la joya Syamantaka, que produce oro cada día. Al pedirle que elija una gracia, Satrājit solicita la presencia perpetua del Sol en el eremitorio local; se instala entonces una imagen resplandeciente y se encarga a los brahmanes y a los habitantes de la ciudad su custodia, de donde surge el nombre del santuario: Nāgarāditya. Luego, la phalaśruti declara que el simple darśana de Nāgarārka equivale a grandes donaciones en Prayāga. La deidad es presentada como quien disipa pobreza, pena y enfermedad, el verdadero “médico” de las aflicciones. Se prescriben ritos como bañarse con el agua de Hiranyā, adorar la imagen y observar la Saptamī de la quincena luminosa vinculada al saṅkramaṇa (tránsito solar), cuando todos los actos rituales multiplican su eficacia. El capítulo concluye con un breve stotra de 21 nombres del Sol (Vikartana, Vivasvān, Mārtaṇḍa, Bhāskara, Ravi, etc.), llamado “stavarāja”, que acrecienta la salud corporal; recitarlo al amanecer y al atardecer concede los frutos deseados y culmina en alcanzar la morada de Bhāskara.
Adhyaya 240
बलभद्र-सुभद्रा-कृष्ण-माहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Balabhadra, Subhadrā, and Kṛṣṇa)
Este adhyāya se pronuncia con voz centrada en Īśvara (“Īśvara uvāca”) y dirige la atención devocional hacia la tríada Balabhadra, Subhadrā y Kṛṣṇa, descrita como espiritualmente eficaz. Kṛṣṇa es caracterizado explícitamente como “sarva-pātaka-nāśana”, el destructor de todos los pecados, y por ello su adoración se presenta como altamente meritoria. El discurso sitúa su grandeza en un marco temporal de kalpas: recuerda que en un ciclo cósmico anterior Hari abandonó el cuerpo en este mismo lugar, y que en el kalpa presente se rememora un “gātrotsarga” (renuncia del cuerpo) semejante. A continuación se declara el fruto: quienes realicen pūjā a Balabhadra, Subhadrā y Kṛṣṇa en la presencia (saṃnidhi) de Nāgarāditya son llamados svarga-gāmin, destinados a alcanzar el cielo. Así, el capítulo funciona como un māhātmya conciso: exhortación, validación mítica y phalaśruti ligada al culto local junto a Nāgarāditya.
Adhyaya 241
शेषमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Śeṣa at Mitra-vana)
El capítulo 241 presenta la descripción de Īśvara de un santuario en el Prabhāsa-kṣetra vinculado con Balabhadra, identificado con Śeṣa en forma de serpiente. El lugar se sitúa en Mitra-vana (de extensión de dos gavyūti) y se relaciona con un tīrtha en un tri-saṅgama, al que se llega por el mítico “pātāla-path”. El santuario es de forma liṅga (liṅgākāra), de gran resplandor (“mahāprabha”), y es célebre como “Śeṣa” junto con Revatī. Sigue una leyenda local: un siddha llamado Jarā, descrito como tejedor (kaulika) y, en el giro narrativo, como “matador de Viṣṇu”, alcanza la disolución (laya) en ese sitio; desde entonces el lugar se conoce ampliamente con el nombre de Śeṣa. El capítulo prescribe el culto en el decimotercer día de la quincena luminosa de Caitra (Caitra-śukla-trayodaśī), prometiendo bienestar doméstico—hijos, nietos, ganado—y un año de prosperidad. También se mencionan beneficios protectores para los niños contra enfermedades eruptivas como masūrikā y visphoṭaka. Por último, se afirma que el lugar es apreciado por gentes de diversos grupos sociales y que Śeṣa se complace pronto con ofrendas de animales, flores y variados bali, con la enseñanza de que destruye el pecado acumulado.
Adhyaya 242
कुमारीमाहात्म्यवर्णनम् (Kumārī Māhātmya—The Glory of the Maiden Goddess)
Īśvara narra a Mahādevī un episodio protector situado cerca de la Diosa Doncella, Devī Kumārikā, indicando el oriente como señal para el mapa sagrado del lugar. En el antiguo Rathantara kalpa surgió el gran asura Ruru, terror de los mundos: perturbó a devas y gandharvas, mató a ascetas y practicantes del dharma, y la tierra quedó marcada por el derrumbe de la cultura védica, cesando el svādhyāya, los llamados de vaṣaṭ y las festividades del yajña. Los devas y los grandes ṛṣis deliberaron cómo darle muerte. De su emanación corporal conjunta (sudor) se manifestó una doncella divina de ojos de loto; preguntó su propósito y fue enviada a resolver la crisis. Ella rió, y de esa risa nacieron doncellas asistentes con pāśa y aṅkuśa, que en batalla desbarataron las fuerzas de Ruru. Ruru desplegó una ilusión oscura (tāmasī), pero la Devī no se confundió: lo atravesó con śakti. Cuando él huyó hacia el mar, ella lo persiguió, entró en el ámbito oceánico y lo decapitó con una espada, emergiendo como Cārma-Muṇḍa-dharā, portadora de la piel y la cabeza cercenada. Regresó a Prabhāsa con un séquito radiante y multiforme. Los devas, asombrados, la alabaron como Cāmuṇḍā, Kālarātri, Mahāmāyā, Mahākālī/Kālikā y otros nombres feroces y protectores. Ella concedió dones; los devas pidieron que permaneciera establecida en ese kṣetra, que su stotra otorgara gracias a quienes lo reciten, y que los devotos que escuchen su origen con bhakti alcancen purificación y la meta suprema (parā gati). Se indica una observancia: el culto en la quincena luminosa, especialmente en Navamī del mes de Āśvina, es declarado auspicioso. Al final, la Devī mora allí y los devas vuelven al cielo, con sus enemigos vencidos.
Adhyaya 243
मंत्रावलिक्षेत्रपालमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of the Mantrāvalī Kṣetrapāla
En este capítulo, Īśvara instruye a Devī sobre cómo acercarse a un poderoso kṣetrapāla (guardián del lugar sagrado) situado en la dirección Īśāna (noreste), descrito como adornado con una mantramālā, una guirnalda o serie de mantras. Se le presenta como apostado para la protección cerca de una ribera dorada (hiraṇya-taṭa), custodiando una subregión llamada hīraka-kṣetra, un “campo” semejante a un diamante o joya. El texto prescribe un rito calendárico: en la trayodaśī (decimotercer día lunar) de la quincena oscura (kṛṣṇa-pakṣa), el devoto debe honrar al guardián con fragancias, flores, ofrendas y bali (oblaciones o presentaciones rituales). La phalaśruti concluye que, cuando se le adora correctamente, la deidad se vuelve sarva-kāma-prada, otorgadora de todos los deseos, enmarcando esta devoción como protectora y cumplidora de anhelos dentro de la conducta ética del tīrtha.
Adhyaya 244
Vicitreśvaramāhātmya (विचित्रेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Vicitreśvara
Īśvara instruye a Devī para que se dirija al eminente santuario llamado Vicitreśvara, situado en la ribera de Hiraṇyā-tīra y celebrado como destructor de los grandes pecados (mahāpātaka-nāśana). En el marco de la peregrinación al Prabhāsa-kṣetra, este lugar se presenta como refugio de purificación y mérito. El capítulo atribuye el origen del santuario a Vicitra, un escriba vinculado a Yama, quien realiza una austeridad intensa. Como fruto de esa tapas, allí se establece un liṅga feroz y majestuoso (mahāraudra). La phalaśruti proclama con claridad: quien contempla este liṅga no contemplará el reino de Yama. Así, el darśana se entiende como acto protector y salvífico dentro de la ética de la peregrinación en Prabhāsa.
Adhyaya 245
ब्रह्मेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Brahmeśvara Māhātmya (Account of the Glory of Brahmeśvara)
Este adhyāya se presenta como una instrucción divina: Īśvara se dirige a Devī y le indica (y, por extensión, a los peregrinos) que avance hacia un santuario situado en la misma región sagrada. El lugar se halla en la ribera del río Sarasvatī y se describe con referencias de orientación: cerca/por encima y al oeste de un punto señalado vinculado con Pārṇāditya. Allí se reconoce un liṅga eminente, establecido en la antigüedad por Brahmā, llamado Brahmeśvara. Su valoración teológica es explícita: se lo proclama capaz de destruir todos los pecados (sarva-pātaka-nāśana). En la tithi del segundo día lunar (dvitīyā), el practicante debe bañarse allí, guardar ayuno (upavāsa), dominar los sentidos (jitendriya) y adorar al Señor de los dioses con el nombre de “Brahmeśvara”. La enseñanza incluye también el deber hacia los antepasados: ofrecer tarpaṇa y realizar śrāddha para los pitṛ, con el propósito de alcanzar un estado o morada perdurable, el “paso eterno” (śāśvataṃ padam).
Adhyaya 246
Piṅgā-nadī-māhātmya (Glorification of the Piṅgā River)
Īśvara instruye a Devī a dirigirse a Piṅgalī, el río Piṅgā, destructor de pecados, situado al oeste de Ṛṣi-tīrtha y que desemboca en el océano. Expone su eficacia en grados rituales: la sola visión (sandarśana) otorga un mérito equivalente a un gran rito para los antepasados; el baño (snāna) duplica ese fruto; el tarpaṇa lo cuadruplica; y el śrāddha produce un beneficio inconmensurable. Se ofrece una etiología mediante un episodio antiguo: unos sabios, llegados deseosos del darśana de Somēśvara—descrito como meridional y de tez oscura o de forma poco agraciada—se bañan en un excelente āśrama junto al río y observan cómo su apariencia se transforma en belleza, volviéndose “kāma-sadṛśa” (semejantes al ideal de atractivo). Asombrados, declaran que, al haber alcanzado “piṅgatva” (una cualidad de tono dorado/acerado), el río será llamado en adelante Piṅgā. Sigue una afirmación social y ética: quienes se bañen aquí con devoción suprema no tendrán descendientes feos en su linaje. El capítulo concluye con los sabios distribuyéndose por la ribera y estableciendo tīrthas, con austeridad ascética—portando solo el yajñopavīta—subrayando que la santidad se instituye por la presencia disciplinada y la consagración mediante el nombre ritual.
Adhyaya 247
पिंगलादित्य–पिंगादेवी–शुक्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Māhātmya of Piṅgalāditya, Piṅgā Devī, and Śukreśvara)
Este capítulo se presenta como un discurso teológico de Īśvara a Devī, en el que se enumeran los lugares de darśana dentro de Prabhāsa-kṣetra y se vinculan las observancias rituales con frutos claramente expresados. En primer lugar, se guía al peregrino a contemplar la presencia de Sūrya en ese sitio, capaz de destruir el pecado, estableciendo el darśana solar como acto purificador. Luego se identifica a Piṅgalā Devī como una manifestación que porta la forma de Pārvatī, integrando el culto a la Diosa en el mismo circuito sagrado. El texto prescribe además un ayuno particular en el tercer día lunar (tṛtīyā), afirmando que el practicante alcanza sus propósitos y obtiene auspicios comunes como riqueza y descendencia. Finalmente se introduce a Śukreśvara (un liṅga/santuario), cuyo darśana se dice que libera de todas las faltas y pecados (sarva-pātaka), reforzando que ver, ayunar y practicar la devoción constituyen una tecnología ético-ritual eficaz dentro del kṣetra.
Adhyaya 248
Brahmeśvara-māhātmya (ब्रह्मेश्वरमाहात्म्य) — Origin and Merit of the Brahmeśvara Liṅga
Īśvara instruye a Mahādevī para que vaya a un lugar sagrado ya mencionado, venerado por Brahmā, situado en la ribera del río Sarasvatī y al oeste de Parnāditya. Luego expone la leyenda etiológica: antes de que Brahmā crease el conjunto cuádruple de los seres, aparece una mujer extraordinaria, de categoría indescriptible, descrita con los rasgos estéticos habituales de los Purāṇa. Brahmā, vencido por el deseo, le suplica unión sexual; como consecuencia inmediata de esa falta, su quinta cabeza cae y se vuelve semejante a la de un asno, quedando el acto señalado como culpa moral instantánea. Reconociendo la gravedad del deseo surgido hacia su “hija” (impulso transgresor dentro del relato), Brahmā acude a Prabhāsa en busca de purificación, pues se afirma que la pureza corporal y ética es inalcanzable sin la inmersión en un tīrtha. Tras bañarse en el Sarasvatī, establece un liṅga de Śiva (Devadeva Śūlin) y queda libre de impureza, regresando a su morada. La phalaśruti concluye: quien se bañe en el Sarasvatī y contemple ese liṅga queda liberado de todos los pecados y es honrado en Brahmaloka; además, verlo en el decimocuarto día de la quincena luminosa de Caitra otorga acceso al estado supremo asociado a Maheśvara.
Adhyaya 249
संगमेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Sangameśvara Māhātmya (Glory of the Lord of the Confluence)
Īśvara instruye a Devī para que se dirija a la deidad llamada Saṅgameśvara, también conocida como “Golaka”, descrita como destructora de los pecados. El relato sitúa este lugar sagrado en el saṅgama, la confluencia de los ríos Sarasvatī y Piṅgā, e introduce al sabio Uddālaka, asceta consumado que practica allí sus austeridades. Durante las severas penitencias de Uddālaka, un liṅga se manifiesta ante él, como confirmación luminosa de su devoción. Una voz incorpórea (aśarīriṇī vāk) proclama que la Presencia divina permanecerá para siempre en ese sitio y establece el nombre del santuario como “Saṅgameśvara”, porque el liṅga surgió en la confluencia. El capítulo declara el phala: quienes se bañen en la célebre confluencia y contemplen a Saṅgameśvara alcanzarán el destino supremo. Uddālaka adora el liṅga sin cesar y, al final de su vida, llega a la morada de Maheśvara, quedando el episodio como modelo de devoción en el tīrtha unida a la liberación.
Adhyaya 250
Gaṅgeśvara Māhātmya (गंगेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Gaṅgeśvara Liṅga
Īśvara se dirige a Devī y le indica un liṅga célebre llamado Gaṅgeśvara, celebrado en los tres mundos y situado al oeste de Saṅgameśvara. El relato recuerda un momento mítico-histórico: Viṣṇu (mencionado con epítetos como Prabhaviṣṇu/Prabhavaviṣṇu) convoca a Gaṅgā para un abhiṣeka en una hora decisiva. Luego Gaṅgā contempla el kṣetra, sumamente meritorio, frecuentado por ṛṣis y colmado de liṅgas y āśramas de ascetas. Movida por la Śiva-bhakti, Gaṅgā establece allí el liṅga. El capítulo proclama su eficacia: el simple darśana del santuario otorga el fruto de bañarse en el Gaṅgā, y el ser humano alcanza un mérito equivalente a mil sacrificios Aśvamedha.
Adhyaya 251
Śaṅkarāditya-māhātmya (The Glory of Śaṅkarāditya)
En un breve diálogo entre Īśvara y Devī, el capítulo instruye al peregrino a venerar el santuario llamado «Śaṅkarāditya», descrito como situado al oriente de Gaṅgeśvara y establecido por Śaṅkara. Se señala un tiempo ritual especialmente propicio: el sexto día lunar (ṣaṣṭhī) de la quincena luminosa (śukla pakṣa). Se prescribe el modo de la ofrenda: presentar arghya en un recipiente de cobre (tāmra-pātra), preparado con sándalo rojo (rakta-candana) y flores rojas (rakta-puṣpa), realizándolo con atención recogida (samāhita). Los frutos prometidos unen lo trascendente y lo social: el devoto alcanza la morada suprema vinculada a Divākara (el Sol), obtiene la realización superior (parā siddhi) y no cae en la pobreza (daridratā). El capítulo concluye exhortando a esforzarse plenamente en ese kṣetra para adorar a Śaṅkarāditya, dador de los frutos de todos los deseos (sarva-kāma-phala-prada).
Adhyaya 252
शङ्करनाथमाहात्म्यवर्णनम् (Śaṅkaranātha Māhātmya—Account of the Glory of Śaṅkaranātha)
Īśvara se dirige a Devī y orienta la secuencia de peregrinación hacia un liṅga célebre llamado Śaṅkaranātha, renombrado en los tres mundos y descrito como destructor del pecado. El capítulo atribuye la instalación de este liṅga a Bhānu (el Sol), quien, tras realizar grandes austeridades, estableció el santuario y lo consagró. Luego prescribe un conjunto breve de acciones ético-rituales: adorar a Mahādeva con ayuno, alimentar a los brahmanes, efectuar el śrāddha con dominio de los sentidos y donar oro y vestiduras según la propia capacidad. La enseñanza culmina con un phala explícito: quien practica así alcanza la morada suprema, presentado como un resultado decisivo dentro de la lógica teológica del capítulo.
Adhyaya 253
गुफेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Gufeśvara Shrine-Māhātmya (Description of the Glory of Gufeśvara)
Este capítulo se presenta como una instrucción divina: Īśvara se dirige a Mahādevī y orienta el itinerario del peregrino hacia un santuario eminente llamado Gufeśvara. El lugar se halla en la parte septentrional de Hiranyā y es descrito como “insuperable” y, de manera explícita, como “destructor de todos los pecados”. El énfasis teológico recae en el darśana (la visión sagrada) como acto transformador: se afirma que con solo contemplar a la deidad en Gufeśvara se disipa incluso el demérito más extremo, expresado en una phalaśruti hiperbólica que promete borrar “crores de homicidios”. Así, el capítulo funciona como un nodo conciso dentro del mapa del Prabhāsa-kṣetra: identifica el santuario, lo sitúa en la geografía sagrada regional y codifica su valor salvífico mediante una poderosa afirmación de purificación, conforme al género tīrtha-māhātmya.
Adhyaya 254
घण्टेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Ghanteśvara Shrine-Māhātmya (Description of the Glory of Ghanteśvara)
Este adhyāya es un pasaje breve de māhātmya presentado como instrucción de Īśvara. Señala que en Prabhāsa se manifiesta una presencia sagrada llamada «Ghanteśvara», descrita como “destructora de todos los pecados” (sarva-pātaka-nāśana) y digna de veneración tanto por los devas como por los dānavas. Se afirma además que el santuario ha sido adorado por ṛṣis y siddhas, y que concede los frutos deseados (vāñchitārtha-phala-prada). Se prescribe luego una observancia calendárica: el devoto humano que rinde culto a Ghanteśvara en el octavo día lunar (aṣṭamī) cuando coincide con lunes (Soma-vāra) alcanza lo que anhela y queda libre de pecado. El capítulo concluye con el colofón que lo sitúa en el Skanda Purāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, en el Prabhāsakṣetramāhātmya, y lo nombra como el adhyāya 254.
Adhyaya 255
ऋषितीर्थमाहात्म्य (The Māhātmya of Ṛṣi-tīrtha / Rishi Tirtha)
Īśvara describe un tīrtha célebre cerca de Prabhāsa, en especial su franja occidental vinculada a numerosos sabios. El relato enumera a ṛṣis eminentes—Aṅgiras, Gautama, Agastya, Viśvāmitra, Vasiṣṭha con Arundhatī, Bhṛgu, Kaśyapa, Nārada, Parvata y otros—que practican austeridades extraordinarias, con dominio de los sentidos y concentración, para alcanzar el eterno mundo de Brahmā. Sobrevienen una dura sequía y hambruna; en la crisis, el rey Uparicara ofrece granos y riquezas, sosteniendo que aceptar dones es un sustento irreprochable para los brāhmaṇas. Los sabios rehúsan, señalando los peligros éticos de los regalos reales y la caída espiritual que trae la codicia; varios ṛṣis critican la acumulación (sañcaya) y el ansia (tṛṣṇā), y ensalzan el contento y el no aceptar patronazgos impropios. Los agentes del rey esparcen tesoros de “embrión de oro” junto a árboles udumbara; los ṛṣis los rechazan de nuevo y prosiguen. Llegan a un gran lago lleno de lotos, se bañan y recogen tallos de loto (bīsa) para sustentarse. Un asceta errante, Śunomukha, toma el bīsa para suscitar una indagación sobre el dharma; los sabios intercambian juramentos/maldiciones que definen la degradación moral del ladrón. Entonces Śunomukha se revela como Purandara (Indra) y alaba su desapego como fundamento de mundos imperecederos. Los ṛṣis piden un rito propio del lugar: quien llegue, permanezca puro, ayune tres noches, se bañe, ofrezca tarpaṇa a los antepasados y realice śrāddha obtiene un mérito equivalente al de todos los tīrthas, evita un destino inferior y goza de compañía divina.
Adhyaya 256
नन्दादित्यमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Nandāditya)
Este adhyāya se presenta como una explicación divina (Īśvara habla a Devī) que autoriza un santuario solar dentro de Prabhāsa-kṣetra. Comienza con la indicación de acercarse a Nandāditya, forma del Sol instalada por el rey Nanda. Nanda es descrito como un soberano ejemplar, bajo cuyo gobierno reina el bienestar; pero, por un giro condicionado por el karma, cae en una lepra terrible. Al buscar la causa, el relato retrocede a un episodio anterior: Nanda, viajando en un vimāna celestial concedido por Viṣṇu, llega al Mānasarovar del cielo y encuentra un rarísimo “loto nacido de Brahmā”, dentro del cual resplandece un Puruṣa del tamaño de un pulgar. Movido por el prestigio, ordena apoderarse del loto; al tocarlo surge un sonido espantoso y el rey queda afligido al instante. El sabio Vasiṣṭha interpreta el hecho: el loto es extraordinariamente sagrado; la intención de exhibirlo públicamente constituye una falta moral, y la deidad interior es el principio solar (Pradyotana/Sūrya). Vasiṣṭha prescribe la propiciación de Bhāskara en Prabhāsa. Nanda instala y adora a Nandāditya con ofrendas; Sūrya concede una curación inmediata y promete permanecer allí, declarando que quien contemple a la deidad en Saptamī cuando cae en domingo alcanza el estado supremo. El capítulo concluye con beneficios al modo phalaśruti: bañarse, realizar śrāddha y hacer donaciones—en especial una vaca kapilā o una “vaca de ghee”—en este tīrtha otorga méritos incalculables y sirve de apoyo liberador.
Adhyaya 257
त्रितकूपमाहात्म्य (Glory of the Trita Well)
Īśvara narra a Devī la historia de Ātreya, sabio de Saurāṣṭra, y de sus tres hijos: Ekata, Dvita y el menor, Trita. Tras la muerte de Ātreya, Trita—virtuoso y versado en los Vedas—asume el mando y dispone un yajña, invitando a oficiantes eruditos e invocando a las deidades. Para obtener dakṣiṇā, viaja hacia Prabhāsa con sus hermanos a reunir ganado; por su saber recibe hospitalidad y dones. En el camino, los hermanos mayores, dominados por la envidia, conspiran contra él. Aparece un tigre aterrador, el ganado se dispersa y, junto a un pozo seco y espantoso, aprovechan la ocasión para arrojar a Trita al foso sin agua y marcharse con el rebaño. En el pozo, Trita no cae en la desesperación: realiza un “mānasa-yajña” (sacrificio mental), recita sūktas y ejecuta un homa simbólico con arena. Los devas, complacidos por su śraddhā, le hablan y disponen que Sarasvatī llene el pozo con agua, permitiendo su salida; el lugar pasa a llamarse Tritakūpa. El capítulo concluye con prescripciones: se alaba bañarse allí con pureza, realizar pitṛ-tarpaṇa y donar sésamo (tila) junto con oro. El tīrtha es descrito como amado por los pitṛs (incluidas las clases Agniṣvātta y Barhiṣad), y se afirma que incluso su sola visión libera de pecados hasta el fin de la vida, exhortando a los peregrinos a bañarse allí para su bienestar.
Adhyaya 258
शशापानतीर्थप्रादुर्भावः (Origin of the Śaśāpāna Tīrtha) / The Emergence of Shashapana Tirtha
Īśvara narra a Devī el origen de un tīrtha que destruye los pecados, situado al sur del lugar recordado como Śaśāpāna. Tras obtener los devas el amṛta del batido del océano, innumerables gotas cayeron sobre la tierra. Una liebre (śaśaka), sedienta, entró en el agua; al quedar el estanque impregnado de amṛta, la liebre se vinculó a ese depósito sagrado y alcanzó un estado extraordinario. Los devas, temiendo que los humanos bebieran el amṛta caído y se volvieran inmortales, deliberaron con ansiedad. La Luna (Niśānātha/Candra), herida por el ataque de un cazador e incapaz de moverse, pidió amṛta; los devas le indicaron que bebiera del estanque, pues allí había caído mucho amṛta. Candra bebió el agua “junto con la liebre”, quedó nutrido y resplandeciente, y la liebre permaneció visible como señal por el contacto con el amṛta. Luego los devas excavaron la cuenca ya seca hasta que el agua volvió a brotar, y el lugar recibió el nombre de Śaśāpāna (“beber con/a través de la liebre”), porque Candra bebió el agua asociada a la liebre. La phalaśruti concluye: quienes se bañan allí con devoción alcanzan el destino supremo ligado a Maheśvara; quienes alimentan a los brahmanes obtienen el fruto de todos los sacrificios. Más tarde, se dice que Sarasvatī llega con el Vadavāgni, purificando aún más el tīrtha y reafirmando la exhortación a bañarse allí con pleno empeño.
Adhyaya 259
पर्णादित्यमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Parnāditya (Sun Shrine) on the Prācī Sarasvatī
Este capítulo, presentado como instrucción de Īśvara a Mahādevī, guía al peregrino hacia Parnāditya, divinidad solar situada en la ribera norte del Prācī Sarasvatī. A continuación se narra una leyenda retrospectiva: en el Tretā-yuga, un brāhmaṇa llamado Parnāda llega a Prabhāsa-kṣetra y emprende una severa tapas, sosteniendo una devoción ininterrumpida día y noche. Adora a Sūrya con incienso, guirnaldas, ungüentos y himnos y alabanzas acordes con el Veda. Complacido, Sūrya se manifiesta y ofrece una gracia. El devoto pide ante todo el raro favor del darśana, la presencia directa del Dios, y en segundo lugar solicita que el Sol permanezca establecido allí para siempre. Sūrya concede, promete acceso al reino solar y luego se retira. El capítulo concluye con pautas de peregrinación y su phala: bañarse en el sexto día lunar (ṣaṣṭhī) del mes de Bhādrapada y contemplar a Parnāditya previene el sufrimiento; el mérito de ese darśana se equipara al fruto de donar correctamente cien vacas en Prayāga. Se añade una advertencia: quienes padecen enfermedades graves y no reconocen a Parnāditya son descritos como faltos de discernimiento, subrayando la importancia de una peregrinación informada y devota.
Adhyaya 260
Siddheśvara-māhātmya (Glorification of Siddheśvara)
Īśvara (Śiva) se dirige a Devī y la orienta hacia Siddheśvara, forma suprema de la Divinidad situada en la parte occidental de la región, establecida en tiempos antiguos por los siddhas. Los siddhas—seres divinos—llegan y consagran un liṅga con el propósito explícito de obtener siddhi, el logro perfecto en toda empresa. Al contemplar su intenso tapas (austeridad), Śiva se complace y les concede un abanico de poderes extraordinarios, como aṇimā y otras formas de aiśvarya (señorío sagrado). Además, declara su presencia perpetua en ese lugar (nitya-sānidhya). Se prescribe luego un momento propicio: quien adore a Śiva allí en el decimocuarto día luminoso (śukla-caturdaśī) del mes de Caitra alcanzará el estado supremo por la gracia de Śiva. La narración concluye con la desaparición de Śiva de la vista, mientras los siddhas continúan su culto; y se añade la enseñanza general de que la devota veneración de Siddheśvara otorga notables realizaciones y frutos deseados, por lo cual se recomienda honrarlo constantemente.
Adhyaya 261
न्यंकुमतीमाहात्म्यवर्णनम् | Nyankumatī River Māhātmya (Glorification of the Nyankumatī)
Este adhyāya se presenta como un discurso teológico de Īśvara a Devī, en el que la orienta hacia el río Nyankumatī, descrito como puesto por Śambhu bajo una maryādā (límite u orden sagrado) para la pacificación del campo sagrado (kṣetra-śānti). Luego se señala un lugar al sur asociado con la destrucción total del pecado, donde el baño correcto (snāna) seguido del śrāddha se dice que libera a los antepasados de condiciones infernales. Se prescribe también el tiempo: en Vaiśākha, durante la quincena luminosa, en el tercer día lunar (śukla-tṛtīyā), debe uno bañarse y ofrecer tarpaṇa con sésamo, hierba darbha y agua. Se afirma que tal śrāddha alcanza un mérito equivalente al realizado en el Gaṅgā, uniendo geografía sagrada, exactitud ritual y frutos de salvación ancestral en un protocolo conciso de tīrtha.
Adhyaya 262
वराहस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् (Varāha Svāmī Māhātmya—Account of the Glory of Varāha Svāmī)
Este capítulo presenta una instrucción teológica concisa que Īśvara dirige a Mahādevī. A modo de guía ritual y de orientación, se ordena acudir al santuario de Varāha Svāmī, situado al sur de Goṣpada, un enclave descrito como “pāpa-praṇāśana”, es decir, un lugar donde se disuelven las faltas y las impurezas. También se establece la condición calendárica de mayor eficacia: la adoración (pūjā) en Ekādaśī durante la quincena luminosa (śukla pakṣa) se considera especialmente poderosa. La phalāśruti es explícita: el devoto queda libre de todo pāpaka y alcanza “Viṣṇu-pada”, el destino salvífico asociado a Viṣṇu, uniendo lugar, tiempo, acto prescrito y fruto prometido.
Adhyaya 263
छायालिङ्गमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Chāyā-liṅga (Shadow Liṅga)
En este capítulo, Īśvara se dirige a Devī y le señala un liṅga particular llamado Chāyā-liṅga, el “Liṅga de la Sombra”. El lugar sagrado queda situado con una indicación precisa—al norte de Nyanku(m)atī—de modo que la santidad se inscribe en un paisaje que puede ser localizado. El núcleo didáctico sigue el patrón del māhātmya: (1) se nombra y ubica el santuario, (2) se afirma su eficacia extraordinaria y su “gran fruto”, y (3) se declara la purificación para el devoto que obtiene su darśana, la visión reverente del liṅga. Se añade una nota de contraste: quienes están cargados de demérito y pecado grave no llegan a percibirlo, presentando la visibilidad como acto ritual y como cualificación moral-espiritual. El colofón final identifica la sección dentro del Skanda Purāṇa, en el Prabhāsa Khaṇḍa y la serie del Prabhāsakṣetra-māhātmya, denominando este capítulo como la narración del māhātmya del Chāyā-liṅga.
Adhyaya 264
नंदिनीगुफामाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya (Sacred Account) of Nandinī Cave
Este adhyāya presenta un breve diálogo śaiva entre Īśvara y la Devī, en el que Īśvara describe una cueva situada en Prabhāsa-kṣetra como purificadora por naturaleza y destructora de faltas (pātaka-nāśinī). La cueva es caracterizada como morada o lugar de reunión de ṛṣis y siddhas de mérito, estableciéndola como un enclave santificado dentro de la geografía ritual de esta sección. La enseñanza central se basa en el darśana: quien acude allí y contempla la Cueva de Nandinī queda libre de todos los pecados y obtiene el fruto del voto Cāndrāyaṇa, una observancia expiatoria y disciplinaria reconocida. Así, el capítulo (1) identifica el lugar, (2) autoriza su santidad por su asociación con seres perfeccionados y (3) proclama una phalāśruti que equipara la peregrinación y la visión sagrada con un rito formal de penitencia.
Adhyaya 265
कनकनन्दामाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Goddess Kanakanandā)
Este adhyāya se presenta como una enseñanza breve de carácter śaiva-śākta: Īśvara se dirige a Mahādevī y señala un lugar-deidad específico, la diosa Kanakanandā, situada en la dirección Īśānya (noreste). El contenido es itinerario y prescriptivo: identifica el santuario, atribuye a la diosa el poder de conceder el fruto de todos los deseos (sarva-kāma-phala-pradā) y establece una observancia calendárica: realizar una yātrā en el mes de Caitra, en la tithi de Śukla tṛtīyā, conforme a la regla (vidhānataḥ). La enseñanza central integra, al modo puránico, lugar (kṣetra), tiempo (tithi/māsa) y devoción regulada (vidhi) como guía ética para la peregrinación. La phalāśruti es explícita: el peregrino disciplinado alcanza sus fines deseados (sarva-kāma-avāpti) mediante el viaje sagrado y el culto correctamente ejecutados.
Adhyaya 266
Kumbhīśvara Māhātmya (कुम्भीश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Kumbhīśvara
Este adhyāya se presenta como la instrucción de Īśvara a Mahādevī, dirigiendo su atención al santuario de Kumbhīśvara, descrito como “insuperable” y situado no lejos, hacia el oriente, de Śarabhasthāna. El movimiento central es a la vez topográfico y salvífico: ubica el templo dentro de la red de peregrinación de Prabhāsa y, a partir de ello, expone su sentido espiritual. La phalaśruti, breve pero decisiva, afirma que el mero darśana—la visión reverente—de Kumbhīśvara libera al ser humano de “todos los pecados” (sarva-pātaka). Así, la geografía sagrada aparece como una vía ética y ritual de purificación. El colofón final identifica la obra como el Skanda Mahāpurāṇa, del corpus de 81.000 versos, en el Prabhāsa-khaṇḍa, primera sección Prabhāsakṣetra-māhātmya, y nombra este capítulo como el 266.
Adhyaya 267
गङ्गापथ-गङ्गेश्वर-माहात्म्यवर्णनम् | Glory of Gaṅgāpatha and Gaṅgeśvara
El capítulo 267 es una breve instrucción sobre un tīrtha, enmarcada en un diálogo śaiva. Īśvara se dirige a Devī y señala un lugar sagrado llamado Gaṅgāpatha, distinguido por la gran corriente del río Gaṅgā y por una manifestación de Śiva venerada como Gaṅgeśvara. Se exalta a la Gaṅgā como la que va al mar (samudragāminī), destructora de pecados (pāpanāśinī) y célebre en la tierra con el nombre de “Uttānā”, ornamento de los tres mundos. Se prescribe la práctica: bañarse allí y adorar a Gaṅgeśa. La phalaśruti afirma que el devoto queda libre de graves faltas y obtiene un mérito equivalente al de innumerables sacrificios Aśvamedha. El colofón la sitúa en el Skanda Mahāpurāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, Prabhāsakṣetramāhātmya, como la gloria de Gaṅgāpatha–Gaṅgeśvara.
Adhyaya 268
चमसोद्भेदमाहात्म्य (Camasodbheda Māhātmya: The Glory of the Camasodbheda Tīrtha)
En este adhyāya, Īśvara habla a Devī y guía al peregrino hacia un tīrtha eminente llamado Camasodbheda. Se expone el origen del nombre: se dice que Brahmā realizó un satra prolongado (una extensa sesión sacrificial), y que los devas junto con los grandes ṛṣis bebieron soma usando camas, las copas rituales; por ello, en la tierra el lugar llegó a conocerse como Camasodbheda. Luego se prescribe la secuencia de ritos: bañarse en la Sarasvatī vinculada al sitio y, después, efectuar el piṇḍadāna, la ofrenda a los antepasados. El fruto espiritual (phalavāda) se proclama como un mérito “igual al de un crore de Gayā” (gayā-koṭi-guṇa), destacándose especialmente el mes de Vaiśākha como tiempo de máxima eficacia. El capítulo concluye con su colofón, situándolo en el Prabhāsa Khaṇḍa y en el Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 269
विदुराश्रम-माहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Vidura’s Hermitage)
En este adhyāya, Īśvara habla a Mahādevī y dirige su atención hacia un gran destino sagrado: el magnífico āśrama de Vidura. Allí, Vidura—presentado como encarnación del dharma (dharmamūrtimān)—realizó austeridades intensas de carácter “raudra”. La santidad del lugar se vincula con un acto fundamental del śaivismo: la consagración (pratiṣṭhā) de un liṅga de Mahādeva llamado Tribhuvaneśvara, manifestación local de la soberanía universal. Se afirma una consecuencia devocional: quien contemple (darśana) ese liṅga obtiene los fines deseados y halla apaciguamiento del pecado (pāpopaśānti). El sitio recibe el nombre de Vidurāṭṭālaka, asistido por gaṇas y gandharvas, y se describe como un complejo sagrado de “doce estaciones” (dvādaśasthānaka), difícil de alcanzar sin gran mérito; además, se señala una singularidad del entorno: allí no llueve, como marca de su extraordinaria naturaleza de kṣetra.
Adhyaya 270
Prācī Sarasvatī–Maṅkīśvara Māhātmya (प्राचीसरस्वतीमंकीश्वरमाहात्म्य)
Este capítulo adopta la forma de un discurso teológico śaiva: Īśvara (Śiva) instruye a Devī acerca de un liṅga situado donde fluye la Prācī Sarasvatī, conocido como Maṅkīśvara. En la primera parte se narra su leyenda de origen: el asceta ṛṣi Maṅkaṇaka practica un prolongado tapas con dieta disciplinada y estudio; al brotar accidentalmente de su mano una exudación semejante a savia vegetal, cree haber alcanzado un siddhi extraordinario y, arrebatado, se pone a danzar. La danza provoca una perturbación cósmica—montañas que se desplazan, océanos que se agitan, ríos que desvían su curso y astros que pierden su alineación—por lo que los devas, encabezados por Indra y acompañados por Brahmā y Viṣṇu, suplican a Tripurāntaka (Śiva) que contenga el desorden. Śiva se acerca disfrazado de brāhmaṇa, indaga la causa y demuestra un prodigio superior al hacer surgir ceniza de su pulgar; así corrige la falsa presunción del asceta y restablece el orden. Maṅkaṇaka reconoce la supremacía de Śiva y pide una gracia: que su tapas no se vea disminuido por el episodio; Śiva concede el aumento continuo de su austeridad y establece su presencia perdurable en aquel lugar. La segunda mitad pasa al tirtha-vidhi y a la phalaśruti. La Prācī Sarasvatī es alabada como un lugar de mérito excepcional, especialmente en Prabhāsa; morir en la ribera norte se declara como causa de no retornar (en el registro salvífico del texto) y de obtener un mérito comparable al del Aśvamedha. Se enumeran prescripciones y frutos: el baño disciplinado conduce al siddhi supremo y a la más alta morada de Brahman; incluso una mínima dádiva de oro a un brāhmaṇa digno produce resultados “como el Meru”; los beneficios del śrāddha alcanzan a varias generaciones; una sola ofrenda de piṇḍa y el tarpaṇa elevan a los antepasados desde estados adversos; el anna-dāna se vincula al sendero de mokṣa; dones como cuajada y coberturas de lana otorgan logros en lokas específicos; y el baño para remover impurezas se equipara al fruto del go-dāna. Se destaca el baño en caturdaśī de la kṛṣṇa-pakṣa y se afirma que este río es raro y difícil de alcanzar para quien carece de mérito, con menciones de Kurukṣetra, Prabhāsa y Puṣkara. El capítulo concluye con la retirada de Śiva tras establecer su presencia, y con un verso atribuido a Viṣṇu que aconseja al hijo de Dharma preferir la Prācī Sarasvatī por encima de otros tirthas célebres.
Adhyaya 271
Jvāleśvara Māhātmya (ज्वालेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of the Jvāleśvara Liṅga
Este capítulo ofrece un relato etiológico sobre un liṅga llamado Jvāleśvara, situado muy cerca del núcleo sagrado de Prabhāsa. Īśvara (Śiva) explica que se le recuerda como “Jvāleśvara” porque en ese mismo lugar fue abatida el arma Pāśupata (śara/astra, fuerza divina) asociada con Tripurāri—Śiva en su papel de destructor de Tripura—descrita con imágenes de fulgor ardiente y resplandeciente. La narración enlaza un acontecimiento mítico de carácter marcial y teológico con un hito cultual estable, convirtiendo el mito en geografía sagrada. La enseñanza práctica es breve: se afirma que el simple darśana (contemplación devota) de este liṅga purifica y libera al ser humano de todos los pāpaka (pecados). El marco inicial y el cierre lo identifican como parte del Skanda Mahāpurāṇa, dentro del Prabhāsa Khaṇḍa y de la primera unidad del Prabhāsakṣetramāhātmya, nombrándolo formalmente como el adhyāya 271.
Adhyaya 272
त्रिपुरलिंगत्रयमाहात्म्यम् | The Māhātmya of the Three Tripura Liṅgas
Este adhyāya se presenta como un discurso teológico pronunciado por Īśvara. Indica al peregrino que contemple, en la misma región sagrada, un lugar situado al oriente (prācī), cerca de la presencia de la Diosa (devyāḥ saṃnidhi). Allí se reconoce una tríada de liṅgas (liṅga-traya) como perteneciente a las figuras tripúricas de gran ánimo: Vidyunmālī, Tāraka y Kapola. La enseñanza central enlaza orientación espacial (el sitio oriental), identificación del santuario (los tres liṅgas) y consecuencia ético-ritual: se afirma que el mero darśana, la visión reverente de los liṅgas instalados, libera de los pecados (pāpaiḥ pramucyate). El colofón sitúa el capítulo dentro del Skanda Mahāpurāṇa de 81.000 versos, en el séptimo Prabhāsa Khaṇḍa, sección «Prabhāsakṣetramāhātmya», dedicado a la grandeza de los tres liṅgas de Tripura.
Adhyaya 273
शंडतीर्थ-उत्पत्ति तथा कपालमोचन-लिङ्गमाहात्म्य (Origin of Śaṇḍa-tīrtha and the Kapālamocana Liṅga)
Īśvara (Śiva) se dirige a Devī y le señala Śaṇḍa-tīrtha como un lugar sagrado sin igual, capaz de apaciguar todo pecado y otorgar los frutos deseados. Luego expone su origen: en tiempos antiguos Brahmā tenía cinco cabezas; en cierta circunstancia, Īśvara cercenó una de ellas, y la sangre y otros prodigios consagraron la región, donde brotaron grandes palmeras, recordadas como un palmar. El cráneo (kapāla) quedó adherido a la mano de Īśvara, y tanto él como su toro Nandin adquirieron un aspecto oscurecido, por lo que emprendieron peregrinación, preocupados por la transgresión. Ningún sitio aliviaba la carga hasta llegar a Prabhāsa, donde contempló a Sarasvatī orientada hacia el este. Cuando el toro se bañó, se volvió blanco al instante; al mismo tiempo, Īśvara quedó liberado del pecado de matar (hatyā). En ese momento el kapāla cayó de su mano y el lugar quedó establecido como el Liṅga de Kapālamocana. El capítulo prescribe además ofrendas de śrāddha cerca de Prācī Devī (Sarasvatī), afirmando una amplia satisfacción de los antepasados; especialmente si se realizan en la Caturdaśī de la quincena oscura (Kṛṣṇa-pakṣa) del mes Āśvayuja, con el rito debido, receptores dignos y dones como comida, oro, cuajada y mantas. El nombre Śaṇḍa-tīrtha se explica por la transformación del toro.
Adhyaya 274
Sūryaprācī-māhātmya (Glory of Sūryaprācī)
Este adhyāya ofrece una instrucción concisa sobre un tīrtha dentro de Prabhāsa-kṣetra. Īśvara se dirige a Mahādevī y le indica —y con ello también a los peregrinos— que avance hacia Sūryaprācī, descrito como un lugar radiante y de gran potencia espiritual. El capítulo presenta el sitio con sentido purificador: “apaciguador de todos los pecados”, y también como un ámbito donde se cumplen deseos legítimos conforme a la ética puránica de la peregrinación disciplinada. Se prescribe un acto ritual central: el baño sagrado (snāna) en el tīrtha. El fruto prometido es la liberación de los pañca-pātakas, las cinco grandes transgresiones del dharma. El colofón lo sitúa en el Skanda Mahāpurāṇa, en el Prabhāsa-khaṇḍa, como la gloria (māhātmya) de Sūryaprācī.
Adhyaya 275
त्रिनेत्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Trinetreśvara (Three-Eyed Śiva)
Este capítulo ofrece una instrucción breve sobre el lugar sagrado de Trinetreśvara, forma de Śiva “de tres ojos”, asociado a un tīrtha cercano a Ṛṣi-tīrtha. Īśvara habla a Mahādevī y guía al peregrino para que se acerque al dios de tres ojos en un paraje situado al norte de la ribera de Nyanku-matī, venerado desde antiguo por los sabios. El agua del sitio se describe como cristalina, y se menciona un rasgo acuático distintivo, ligado a la imaginería de los peces, que identifica al tīrtha. La afirmación doctrinal y ritual central es la purificación: bañarse allí se dice que libera del pecado clasificado como brahmahatyā. Luego se prescribe un vrata calendárico: en la caturdaśī del kṛṣṇa-pakṣa del mes de Bhādrapada, se debe ayunar y mantener una vigilia nocturna. Al amanecer, corresponde realizar śrāddha y adorar a Śiva conforme al rito correcto. La phalaśruti promete como fruto una prolongada morada en Rudra-loka, expresada mediante una duración grande y formularia. Así, el capítulo enlaza la práctica del tīrtha y la observancia ritual con la recompensa post mortem dentro de un marco soteriológico śaiva.
Adhyaya 276
Devikā-tīra Umāpati-māhātmya (देविकायामुमापतिमाहात्म्यवर्णनम्) — The Glory of Umāpati at the Devikā Riverbank
Este adhyāya presenta la instrucción de Īśvara a Devī, describiendo una peregrinación hacia Ṛṣi-tīrtha y un kṣetra de valor supremo vinculado a la ribera del río Devikā. El texto ofrece un retrato ecológico y cósmico, ricamente ornamentado, del bosque de los siddhas (Mahāsiddhivana): árboles floridos y frutales diversos, canto de aves, presencia de animales, cuevas y montañas; y se expande en una asamblea de múltiples especies y seres, donde concurren devas, asuras, siddhas, yakṣas, gandharvas, nāgas y apsarases. Allí se realizan actos devocionales—alabanza, danza, música, lluvia de flores, meditación y gestos de éxtasis—convirtiendo el lugar en un paisaje litúrgico. Īśvara identifica luego una morada divina permanente: “Umāpatīśvara”, declarando su presencia continua a través de yugas, kalpas y manvantaras, y afirmando un apego especial por la auspiciosa orilla de Devikā. El capítulo prescribe el tiempo ritual: śrāddha en la luna nueva (amāvāsyā) del mes de Puṣya; y una phalāśruti vigorosa asegura la imperdurabilidad del mérito de la ofrenda y la remoción de graves pecados—incluidas “mil brahmahatyās”—mediante el darśana. También recomienda dānas (vacas, tierras, oro, vestiduras) y exalta como singularmente meritorio al que realiza allí los ritos ancestrales. Concluye con una nota etimológica: el río se llama “Devikā” porque los dioses se reunieron para bañarse, y por ello es “pāpa-nāśinī”, destructora del pecado.
Adhyaya 277
Bhūdhara–Yajñavarāha Māhātmya (भूधरयज्ञवराहमाहात्म्य)
El capítulo señala un lugar sagrado en la ribera del río Devikā donde debe visitarse a Bhūdhara, y explica su nombre mediante una razón mítica y ritual. Se evoca a Varāha, el jabalí divino que levantó la Tierra, y el sitio se interpreta como una extensa alegoría del sacrificio (yajña). Una serie de epítetos hace corresponder el cuerpo de Varāha con los componentes del rito védico: los Vedas como pies, el yūpa como colmillos, la sruva/sruc como boca y rostro, Agni como lengua, la hierba darbha como cabellera y el Brahman como cabeza, uniendo cosmología y estructura del yajña. La parte final prescribe un procedimiento de śrāddha para los Pitṛs según marcas calendáricas (mes de Puṣya, amāvāsyā, ekādaśī, estación y el tránsito solar a Kanyā/Virgo): ofrendas de pāyasa y havis con jaggery, invocaciones consagratorias y mantras para ghee, cuajada, leche y otros alimentos, seguidos de alimentar a vipras eruditos y realizar piṇḍa-dāna. El fruto declarado afirma que el śrāddha bien ejecutado aquí satisface a los antepasados por una larga duración cósmica y concede el mérito equivalente al Gayā-śrāddha sin necesidad de viajar a Gayā, exaltando la eficacia salvífica del tīrtha local.
Adhyaya 278
देविकामाहात्म्य–मूलस्थानमाहात्म्यवर्णनम् (Devikā Māhātmya and the Glory of Mūlasthāna/Sūryakṣetra)
El capítulo se despliega como un diálogo entre Śiva y Devī. Īśvara señala un célebre lugar junto a la apacible ribera del río Devikā, vinculado con Bhāskara (Sūrya, el Sol). Devī pide que se explique cómo Vālmīki llegó a ser “siddha” y por qué los Siete Sabios fueron asaltados. Īśvara narra la vida anterior de un hombre de linaje brāhmaṇa (llamado en el marco del relato Vaiśākha/Viśākha), quien, para sostener a sus padres ancianos y su hogar, cae en el robo. Al encontrar a los Siete Sabios en peregrinación, los amenaza; ellos permanecen serenos. Aṅgiras plantea entonces una indagación moral: ¿quién compartirá la carga kármica de la riqueza obtenida por el mal? Cuando el ladrón consulta a sus padres y luego a su esposa, todos rehúsan compartir el pecado, afirmando que solo el hacedor recibe el fruto de sus actos. Esto lo impulsa a renunciar, confesar y pedir un método para apartarse de la violencia. Los sabios le prescriben un mantra de cuatro sílabas, “झाटघोट”, presentado como destructor de pecados y dador de liberación si se practica con mente unificada y en consonancia con el guru. Tras largo japa y absorción, alcanza firmeza; el tiempo pasa hasta que su cuerpo queda cubierto por un hormiguero (valmīka). Los sabios regresan, excavan el montículo, reconocen su logro, le dan el nombre de Vālmīki y profetizan su palabra inspirada y la composición del Rāmāyaṇa. Luego el relato ancla la geografía sagrada: bajo la raíz de un árbol nimba mora Sūrya como deidad del lugar; el sitio se llama Sūryakṣetra y Mūlasthāna. Se declaran frutos de peregrinación: el baño ritual (snāna), el tarpaṇa con agua y sésamo, y el śrāddha que eleva a los antepasados; incluso los animales reciben beneficio al tocar el agua. Ciertos ritos en una fecha calendárica indicada alivian algunas enfermedades de la piel. El capítulo concluye recomendando el darśana de la deidad y la escucha de esta historia para remover grandes faltas.
Adhyaya 279
च्यवनादित्यमाहात्म्य—सूर्याष्टोत्तरशतनाम-माहात्म्यवर्णनम् (Cāvanāditya Māhātmya—The Glory of Sūrya’s 108 Names)
Este capítulo presenta una instrucción devocional y ritual enmarcada en la narración de un lugar sagrado. Īśvara habla a Devī y orienta al devoto hacia la eminente estación solar llamada Cāvanārka, situada en el sector oriental de Hiraṇyā y establecida por el sabio Cyavana. Se prescribe que, en el séptimo día lunar (saptamī), el adorador alabe al Sol con procedimiento disciplinado, pureza y atención concentrada, y recite el aṣṭottaraśata-nāma, los 108 nombres de Sūrya. La extensa lista despliega la identidad de Sūrya mediante equivalencias cósmicas: unidades del tiempo (kalā, kāṣṭhā, muhūrta, pakṣa, māsa, ahorātra, saṃvatsara), deidades (Indra, Varuṇa, Brahmā, Rudra, Viṣṇu, Skanda, Yama) y funciones elementales como dhātṛ, prabhākara, tamonuda y lokādhyakṣa. El discurso expone además una línea de transmisión: el himno fue enseñado por Śakra, recibido por Nārada, luego por Dhaumya y finalmente por Yudhiṣṭhira, quien alcanzó sus fines deseados. La phalaśruti concluye que la recitación diaria—especialmente al amanecer—otorga prosperidad (riquezas y gemas), descendencia, mayor memoria e intelecto, liberación del pesar y cumplimiento de las intenciones, como fruto sancionado de una devoción disciplinada.
Adhyaya 280
च्यवनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Cyavaneśvara
El capítulo 280 presenta un diálogo sagrado entre Śiva y Devī, donde se introduce el liṅga de Cyavaneśvara en el Prabhāsa-kṣetra, alabado como “sarva-pātaka-nāśana”, el que destruye todo demérito. Luego se narra el trasfondo del sabio Bhārgava Cyavana: llega a Prabhāsa, practica una austeridad severa, queda inmóvil como un “sthāṇu” y termina cubierto por un hormiguero, enredaderas y hormigas. El rey Śaryāti arriba en peregrinación con gran séquito y con su hija Sukanyā. Mientras pasea con sus compañeras, Sukanyā encuentra el hormiguero y, creyendo que los ojos del sabio son objetos luminosos, los hiere con una espina. La ira de Cyavana se manifiesta como un castigo que aflige al ejército del rey, descrito como una obstrucción incapacitante de las funciones excretoras, lo que provoca investigación y confesión. Sukanyā admite su falta y el rey pide perdón; Cyavana concede el perdón con la condición de que Sukanyā le sea dada en matrimonio, y el rey acepta. El capítulo concluye exaltando el servicio ejemplar de Sukanyā—disciplina, hospitalidad y devoción hacia su esposo asceta—vinculando la gloria del santuario con pautas éticas de responsabilidad, reparación y fidelidad en el servicio.
Adhyaya 281
च्यवनेश्वर-माहात्म्यवर्णनम् (Chyavaneśvara Māhātmya—Narration of the Glory of Chyavana’s Lord/Shrine)
Īśvara narra un episodio centrado en Sukanyā, hija de Śaryāti y esposa del sabio Cyavana. Los Aśvinīkumāras (los gemelos Nāsatya), médicos divinos, la encuentran en el bosque e intentan persuadirla para que abandone a su anciano esposo, elogiando su belleza y subrayando la incapacidad de Cyavana. Sukanyā, firme en la fidelidad conyugal, rechaza la propuesta y sostiene su dharma. Entonces los Aśvins ofrecen un remedio: devolverán a Cyavana la juventud y la hermosura, y después Sukanyā podrá elegir esposo entre ellos. Ella comunica la oferta al sabio, y Cyavana consiente. Cyavana y los Aśvins entran en las aguas de un estanque ritual y, al poco, emergen con formas juveniles y radiantes, indistinguibles entre sí. Con discernimiento, Sukanyā reconoce y elige a Cyavana como su legítimo marido. Satisfecho, Cyavana promete conceder a los Aśvins lo que pidan. Ellos solicitan el derecho a beber Soma y a recibir una porción en los ritos del yajña, privilegio que, según se dice, Indra les había negado. Cyavana acepta otorgarles esa participación; los Aśvins parten complacidos, y Cyavana y Sukanyā retoman una vida doméstica restaurada, mostrando la virtud de la lealtad y la armonía entre sanación y dharma.
Adhyaya 282
Chyavanena Nāsatyayajñabhāga-pratirodhaka-vajra-mocanodyata-śakra-nāśāya Kṛtyodbhava-Madonāma-mahāsurotpatti-varṇanam (Chyavaneśvara Māhātmya)
El capítulo narra un conflicto ritual y teológico en el āśrama del ṛṣi bhārgava Cyavana. El rey Śaryāti, complacido al oír que Cyavana ha recobrado vigor y prosperidad, llega con su séquito y es recibido con honor. Cyavana se ofrece a oficiar un yajña para el rey, y se dispone un recinto sacrificial ejemplar. Durante la distribución del soma, Cyavana toma una porción (soma-graha) para los Aśvins (Nāsatyas). Indra se opone, alegando que los Aśvins, por ser médicos y asistentes que se mueven entre los mortales, no tienen derecho al soma como los demás devas. Cyavana reprende a Indra, afirma la condición divina y la benevolencia de los Aśvins, y continúa la ofrenda pese a la advertencia. Indra intenta herir a Cyavana con el vajra, pero Cyavana, mediante su poder ascético, inmoviliza el brazo de Indra. Al intensificarse el enfrentamiento, Cyavana realiza una oblación con mantras para generar una kṛtyā; de su tapas surge un ser formidable llamado Mada, descrito con proporciones cósmicas, cuyo rugido parece cubrir el mundo y que se precipita hacia Indra con intención de devorarlo. El episodio enmarca el derecho ritual, la autoridad del oficiante y los límites éticos de la coerción divina en el ámbito sagrado del sacrificio.
Adhyaya 283
च्यवनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Chyavaneśvara (Glory of the Chyavana-installed Liṅga)
Este capítulo expone la etiología del lugar y la norma ritual de un liṅga llamado Chyavaneśvara en el Prabhāsa-kṣetra. En un discurso puesto en boca de Īśvara, se recuerda un contexto de confrontación: Śakra (Indra) aparece temeroso ante una presencia formidable, mientras que Chyavana, el ṛṣi Bhārgava, se manifiesta como autoridad ascética decisiva. El texto vincula los derechos de los Aśvins y las prerrogativas del Soma con las acciones de Chyavana, subrayando que el desenlace no fue casual, sino dispuesto para hacer pública (prakāśana) la potencia del ṛṣi y establecer una fama perdurable para Sukanyā y su linaje. Se dice luego que Chyavana se recreó (vijahāra) con Sukanyā en este campo sagrado boscoso y que él mismo instaló un liṅga destructor de pecados. Sigue una instrucción ritual clara: quien adore debidamente este liṅga obtiene un fruto equivalente al Aśvamedha. El capítulo también señala el Candramas-tīrtha, frecuentado por los sabios Vaikhānasa y Vālakhilya, y prescribe una práctica calendárica de śrāddha: en la luna llena (pauṇamāsī), especialmente en el mes de Aśvin, debe realizarse el śrāddha conforme a la regla y alimentar a los brāhmaṇas por separado, alcanzando el fruto de “koṭi-tīrthas”. La phalaśruti final afirma que escuchar esta narración que destruye el pecado libera a la persona de culpas acumuladas a través de nacimientos.
Adhyaya 284
सुकन्यासरोमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Sukanyā-saras)
En este adhyāya, Īśvara se dirige a Mahādevī y señala a Sukanyā-saras, un lago eminente dentro de Prabhāsa-kṣetra. El relato sitúa allí el célebre episodio de Sukanyā, el sabio Cyavana y los gemelos Aśvin: se dice que los Aśvins se sumergieron en esas aguas junto con Cyavana, y por la potencia del tīrtha ocurrió una transformación mediante la cual Cyavana alcanzó una forma comparable a la de los Aśvins. Luego se explica la lógica del nombre: el deseo de Sukanyā se cumplió gracias al poder del baño en el lago (saras-snāna-prabhāva), por lo que el lugar es recordado como “Kanyā-saras”. Sigue una sección tipo phalaśruti que enfatiza el mérito para la mujer que se baña allí, especialmente en el tercer día lunar (tṛtīyā): se promete protección contra la ruptura del hogar a lo largo de vastos ciclos de renacimiento y la evitación de esposos marcados por pobreza, discapacidad o ceguera, como declaraciones tradicionales de fruto vinculadas a la observancia del tīrtha.
Adhyaya 285
अगस्त्याश्रम-गंगेश्वर-माहात्म्यवर्णनम् (Agastya’s Āśrama and the Glory of Gaṅgeśvara)
Este capítulo se presenta como un diálogo teológico entre Śiva y Devī, inserto en un itinerario de tīrthas. Īśvara guía a Devī hacia el río Nyanku-matī y sus nodos sagrados: realizar el Gayā-śrāddha en el eminente tīrtha de Goṣpada, contemplar a Varāha, dirigirse a la morada de Hari, honrar a las Madres (Mātṛs) y bañarse en la confluencia del río con el océano. Luego el relato avanza hacia el este hasta el āśrama divino de Agastya, descrito explícitamente como lugar “que quita el hambre” (kṣudhā-hara) y que elimina pecados, en la agradable ribera del Nyanku-matī. Devī pregunta por qué Vātāpi fue sometido y qué provocó la ira de Agastya; Īśvara narra el episodio de Ilvala y Vātāpi: con una hospitalidad engañosa, los hermanos demoníacos mataban repetidamente a los brāhmaṇas, quienes buscaron refugio en Agastya. En Prabhāsa, Agastya enfrenta a los asuras, consume a Vātāpi preparado en forma de carnero, neutraliza la estratagema de resurrección y reduce a Ilvala a cenizas. Después concede a los brāhmaṇas el lugar recuperado y colmado de riquezas, de donde proviene el nombre asociado a la remoción del hambre. Como el acto de comer a un demonio se considera generador de una impureza particular, se invoca a Gaṅgā para purificar a Agastya; ella queda establecida allí y el santuario recibe el nombre de Gaṅgeśvara. El capítulo concluye afirmando el poder del tīrtha: ver a Gaṅgeśvara y practicar snāna, dāna y japa libera del pecado nacido del “consumo prohibido”, destacando la expiación por el lugar, el rito y el recuerdo sagrado.
Adhyaya 286
बालार्कमाहात्म्यवर्णन (Bālārka Māhātmya — Account of the Glory of Bālārka)
El capítulo se presenta como la instrucción de Īśvara a Devī durante un recorrido por el sagrado Prabhāsa-kṣetra. Īśvara guía al peregrino hacia Bālārka, descrito como “pāpa-nāśana” (destructor del pecado), y lo sitúa al norte del āśrama de Agastya, a poca distancia. Luego se expone la etiología del nombre: el lugar se llama Bālārka porque el Sol (Arka), en una forma “juvenil o infantil” (bāla), habría practicado austeridades (tapas) allí en tiempos antiguos. El discurso añade el fruto (phala) de la visión devocional (darśana) en domingo (ravivāra): quien lo contemple no padecerá kuṣṭha (una clase de enfermedad cutánea), y se afirma que tampoco surgirán sufrimientos infantiles nacidos de la enfermedad. Así, el pasaje une geografía sagrada, origen teológico del nombre y una phalaśruti de salud ligada al calendario devocional.
Adhyaya 287
अजापालेश्वरीमाहात्म्यम् | Ajāpāleśvarī Māhātmya (Glory of Ajāpāleśvarī)
Īśvara se dirige a Devī y le señala un santuario sumamente auspicioso llamado Ajāpāleśvarī, situado no lejos de Agastya-sthāna. Se exalta este lugar como un tirtha capaz de destruir el pecado y aliviar las enfermedades. La narración atribuye su fundación al rey Ajāpāla, ilustre soberano del linaje de Raghu, quien venera a la Diosa como removedora de culpa y dolencia. A modo de leyenda etiológica, se explica que el rey está vinculado al cuidado o mitigación de males descritos metafóricamente como enfermedades de “forma de cabra” (ajā-rūpa), y que por ello instala a la Deidad bajo su propio nombre como presencia que aniquila el pecado. El capítulo concluye con una breve phalaśruti: quien adore con devoción en el tercer día lunar (tṛtīyā), siguiendo el rito correcto, obtiene fuerza, inteligencia, fama, aprendizaje y buena fortuna. Así, el māhātmya une geografía sagrada, patronazgo real y el tiempo ritual basado en la tithi.
Adhyaya 288
बालार्कमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Bālārka (the ‘Child-Sun’ Shrine)
Īśvara (Śiva) se dirige a Devī y le da indicaciones a modo de ruta de peregrinación para llegar al lugar llamado Bālāditya/Bālārka, situado al oriente del sitio de Agastya y señalado mediante medidas de distancia (gavyūti). El capítulo menciona también parajes cercanos y rasgos locales, incluido un lugar vinculado con Sapāṭikā, y proclama la fama de este santuario. Luego expone la leyenda etiológica: el sabio Viśvāmitra venera aquí a Vidyā (el conocimiento sagrado), establece una tríada de liṅgas e instala la forma solar, Ravi. Gracias a una sādhana disciplinada, obtiene siddhi del Sol, y desde entonces la deidad es celebrada con el nombre de Bālāditya/Bālārka. Al final se declara una phalaśruti inequívoca: quien contemple (darśana) a este Bhāskara, descrito como “ladrón de pecados”, no padecerá pobreza mientras viva, subrayando el mérito de la visión devocional en la peregrinación de Prabhāsa.
Adhyaya 289
पातालगंगेश्वर–विश्वामित्रेश्वर–बालेश्वर लिङ्गत्रयमाहात्म्य (Glory of the Three Liṅgas: Pātāla-Gaṅgeśvara, Viśvāmitreśvara, and Bāleśvara)
En este adhyāya, Īśvara se dirige a Devī y señala un tīrtha purificador situado al sur, a corta distancia (medida en gav-yūti). El lugar se distingue por una manifestación de la Gaṅgā descrita como pātāla-gāminī (que desciende o se vincula al mundo subterráneo) y proclamada explícitamente como pāpa-nāśinī, destructora del pecado. El relato vincula el sitio con el gran sabio Viśvāmitra, quien invocó a la Gaṅgā para realizar el baño ritual (snāna); se afirma que bañarse allí libera de todos los pecados. Además, se enumeran tres liṅgas—Gaṅgeśvara, Viśvāmitreśvara y Bāleśvara—y se declara que su darśana (contemplación devota) concede el cumplimiento de los deseos y la obtención de los fines anhelados, conforme al estilo del tīrtha-māhātmya.
Adhyaya 290
Kuberanagarotpatti and Kubera-sthāpita Somanātha Māhātmya (Origin of Kuberanagara and the Glory of the Somanātha Liṅga Installed by Kubera)
El capítulo se presenta como un diálogo entre Śiva y Devī. Śiva señala un “excelente” lugar de Kubera en Prabhāsa, donde antaño alcanzó el rango de Dhanada, señor de las riquezas. Devī pregunta cómo un brāhmaṇa pudo volverse semejante a un ladrón y, aun así, llegar a ser Kubera. Śiva narra la vida anterior del brāhmaṇa Devaśarman, habitante de Prabhāsa junto a la ribera del río Nyanku-matī: primero se absorbe en los afanes domésticos y luego, por codicia, abandona el hogar en busca de fortuna. La esposa es descrita como moralmente inestable; nace un hijo, Duḥsaha, en circunstancias adversas, y más tarde cae en el vicio y el rechazo social. El hijo intenta robar en un templo de Śiva, pero sin querer realiza un servicio de lámpara, al ocuparse de una lámpara casi extinguida y su mecha; descubierto por un sirviente del templo, huye aterrorizado y finalmente muere violentamente a manos de los guardias. Renace como el infame rey Sudurmukha en Gandhāra: aunque éticamente corrompido, mantiene una adoración habitual, sin mantras, de un liṅga heredado, con frecuentes ofrendas de lámparas. Durante una cacería, por impresiones previas (pūrva-saṃskāra), llega a Prabhāsa y muere en combate en la orilla del Nyanku-matī; por el culto a Śiva se declara que sus pecados quedan destruidos. Entonces renace como el resplandeciente Vaiśravaṇa (Kubera), instala un liṅga cerca del Nyanku-matī y entona un extenso stotra a Mahādeva; Śiva se manifiesta y concede varios dones: amistad, el cargo de Dikpāla y el señorío sobre la riqueza, proclamando que el lugar será célebre como Kuberanagara. El liṅga instalado al oeste es recordado como Somanātha (aquí vinculado con Umānātha). La phalaśruti concluye que la adoración en Śrīpañcamī, según la regla, otorga Lakṣmī duradera hasta por siete generaciones.
Adhyaya 291
भद्रकालीमाहात्म्यवर्णनम् (Bhadrakālī Māhātmya Description)
Este capítulo ofrece una breve nota teológica en la que Īśvara señala un santuario de Bhadrakālī situado al norte del lugar llamado “Kaubera-sañjñaka” (paraje asociado por nombre a Kubera). Bhadrakālī es exaltada como la otorgante de los fines deseados (vāñchitārtha-pradāyinī) para quienes la veneran. Se la vincula explícitamente con el episodio de la interrupción del sacrificio de Dakṣa: aparece acompañada por Vīrabhadra y como agente en la destrucción del yajña de Dakṣa. Luego se da una instrucción calendárica: se recomienda adorar a la Diosa en la tṛtīyā (tercer día lunar) del mes de Caitra. El pasaje incluye una declaración de phala (fruto) donde se menciona la amplia veneración de las manifestaciones de Cāmuṇḍā, prometiendo resultados auspiciosos como saubhāgya (buena fortuna), vijaya (victoria) y la presencia de Lakṣmī (prosperidad). Así, el adhyāya funciona como un índice ritual local, uniendo autoridad mítica con un marcador de lugar y una fecha precisa para convertir la memoria narrativa en una directriz práctica de culto.
Adhyaya 292
भद्रकालीबालार्कमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Bhadrakālī and Bālārka (Solar Installation)
Este adhyāya presenta el relato de Īśvara acerca de un lugar sagrado situado en el sector septentrional, más allá del sitio conocido como Kaurava-sañjñaka. Allí, la Diosa Bhadrakālī realiza severas austeridades (tapas) y, después, con devoción suprema, establece (saṃsthāpayāmāsa) a Ravi/Sūrya. El capítulo fija un momento ritual: el domingo (ravivāra) coincidente con el séptimo día lunar (saptamī), y destaca ofrendas como flores rojas y ungüentos o unciones rojas. A continuación, una phalāśruti afirma que el culto hecho con bhakti otorga un mérito equivalente al “fruto de un crore de sacrificios” (koṭi-yajña-phala) y se asocia con la liberación de dolencias nacidas de vāta y pitta, así como de otras enfermedades extensas. Al concluir, se prescribe un don: quienes buscan el mérito pleno de la peregrinación deben ofrecer un caballo en dāna (aśva-dāna) en ese mismo lugar, uniendo la adoración del santuario, la observancia del calendario sagrado y la caridad como un programa ético-ritual integrado.
Adhyaya 293
कुबेरस्थानोत्पत्तौ कुबेरमाहात्म्यवर्णनम् (Origin of Kubera’s Station and its Māhātmya)
Este adhyāya se presenta como un discurso teológico de Īśvara que describe una estación sagrada vinculada a Kubera. Sitúa el “Kubera-sthāna” en la dirección nairṛtya (suroeste) dentro del campo sacro, y afirma que Kubera se manifiesta allí por sí mismo como destructor de toda pobreza (sarva-dāridrya-nāśana). Luego prescribe un acto devocional preciso: en la tithi de pañcamī debe rendirse culto con gandha (fragancias), puṣpa (flores) y anulepana (ungüentos o aplicaciones oleosas). El lugar se describe adornado por ocho nidhāna, tesoros o depósitos asociados al símbolo del makara. Al unir el momento ritual, las ofrendas materiales y la sacralidad del sitio-deidad, la phalaśruti promete el fruto: obtención de una riqueza incomparable (nidhāna-prāpti) sin impedimentos (nirvighna). Así, el capítulo funciona como una unidad compacta de geografía sagrada y rito orientada al resultado.
Adhyaya 294
Ajogandheśvara-māhātmya (अजोगन्धेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Ajogandheśvara at Puṣkara
El capítulo se presenta como un diálogo entre Śiva y Devī. Īśvara guía a Devī hacia un Puṣkara sagrado, situado al oriente de la posición de Kubera, descrito como un tīrtha eminente. Devī pide que se relate con detalle cómo un pescador (kaivarta), conocido por sus faltas y por matar peces, alcanzó el éxito espiritual. Śiva narra un episodio antiguo: en el frío mes de Māgha, el pescador, llevando una red mojada, entró en la región de Puṣkara y vio una estructura de templo śaiva cubierta de enredaderas y árboles. Buscando calor, subió al prāsāda y extendió su red en la cima del asta de la bandera para secarla al sol. Por aturdimiento o descuido cayó desde lo alto y murió de repente dentro del kṣetra de Śiva. Con el tiempo la red quedó prendida, como atando la bandera del templo y volviéndola auspiciosa; por el māhātmya de la bandera, el hombre renació como rey en Avanti, célebre como Ṛtadhvaja, y gobernó, viajó ampliamente y disfrutó de placeres reales. Más tarde, al volverse jāti-smara (recordador de vidas pasadas), regresó al Prabhāsa-kṣetra, edificó o renovó un conjunto de santuarios ligado a Ajogandha, e instaló u honró un gran liṅga llamado Ajogandheśvara junto a un kuṇḍa, realizando prolongada adoración devocional. El texto prescribe actos de peregrinación: bañarse en el kuṇḍa occidental de Puṣkara (pāpataskara), recordar los antiguos sacrificios de Brahmā, invocar los tīrthas, instalar y venerar el liṅga de Ajogandheśvara, y ofrecer un loto de oro a un brāhmaṇa eminente. La phalaśruti afirma que la adoración correcta con gandha, flores y akṣata libera de pecados acumulados incluso a lo largo de siete nacimientos.
Adhyaya 295
चन्द्रोदकतीर्थमाहात्म्य–इन्द्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glory of Candrodaka Tīrtha and the Indreśvara Shrine)
Īśvara describe a Devī un recinto sagrado en la dirección Īśāna (noreste): un excelente Indra-sthāna situado a una distancia medida según gavyūti, vinculado con Candrasaras y con las aguas de Candrodaka. Se ensalza a estas aguas por su eficacia remedial: alivian jarā (decadencia/vejez) y dāridrya (pobreza). El estado del tīrtha se relaciona con el curso lunar: crece con la luna creciente y mengua con la luna menguante, aunque permanece perceptible incluso en una era adversa (pāpa-yuga). Luego se ofrece una garantía de phala: bañarse allí se presenta como una expiación decisiva, sin necesidad de largas deliberaciones aun para quienes cargan con muchas faltas. El relato recuerda la antigua respuesta ritual de Indra ante una grave crisis moral ligada a Ahalyā y a la maldición de Gautama: Indra rinde culto con abundantes dones e instala a Śiva durante mil años. La forma instalada recibe el nombre de Indreśvara y es proclamada destructora de todas las transgresiones. El capítulo concluye con una secuencia de peregrinación: bañarse en Candratīrtha, satisfacer a los pitṛs (ancestros) y a los dioses mediante ofrendas, adorar a Indreśvara y, sin duda, obtener liberación del pecado.
Adhyaya 296
ऋषितोयानदीमाहात्म्यवर्णन (Māhātmya of the Ṛṣitoyā River)
Este adhyāya presenta la descripción teológica de Īśvara sobre un lugar sagrado llamado Devakula, situado en la dirección āgneya (sureste) a una distancia medida en gavyūti. La santidad de Devakula se fundamenta en las asambleas primordiales de devas y ṛṣis, y en la antigua instauración de un liṅga, de donde el sitio recibe su nombre con autoridad. Luego el relato se desplaza hacia el oeste, al río Ṛṣitoyā, “amado por los sabios”, celebrado como removedor de todos los pecados. Se ofrecen prescripciones rituales: el peregrino que se baña correctamente y realiza ofrendas a los pitṛs (ancestros) genera una satisfacción prolongada para su linaje. El capítulo también expone la ética del don: dádivas como oro, ajina (piel) y kambala (mantas), ofrecidas en la luna nueva de Āṣāḍha, incrementan su mérito hasta dieciséis veces, creciendo hasta la luna llena. La phalaśruti final afirma la liberación de los pecados, incluso los acumulados a lo largo de siete nacimientos, mediante estas prácticas en esta geografía sagrada.
Adhyaya 297
ऋषितोयामाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Ṛṣitoyā at Mahodaya)
Devī pregunta a Īśvara por el origen y la fama del agua sagrada llamada Ṛṣitoyā, y por cómo llegó al auspicioso Devadāruvana. Īśvara relata que numerosos ṛṣis ascetas, descontentos porque las aguas locales no despertaban el gozo ritual como los grandes ríos, acudieron a Brahmā en Brahmaloka y lo alabaron como creador, protector y disolutor. Atendiendo su ruego de un río capaz de destruir el pecado y apto para el baño de consagración (abhiṣeka), Brahmā contempla a las deidades fluviales encarnadas—Gaṅgā, Yamunā, Sarasvatī y otras—las reúne en su kamaṇḍalu y, por compasión hacia los sabios, las libera hacia la tierra. Esas aguas pasan a llamarse en el mundo Ṛṣitoyā, amada por los ṛṣis y descrita como removedora de todo pāpa; llega a Devadāruvana y es guiada por videntes conocedores del Veda hasta el océano. El capítulo señala además que Ṛṣitoyā es ampliamente accesible, aunque difícil de obtener en tres lugares: Mahodaya, Mahātīrtha y cerca de Mūlacāṇḍīśa. Presenta también una equivalencia temporal de los caudales (Gaṅgā por la mañana, Yamunā al atardecer, Sarasvatī al mediodía, etc.) para ordenar el baño y la observancia del śrāddha, y concluye con un phala conciso: elimina los pecados y concede los frutos deseados.
Adhyaya 298
गुप्तप्रयागमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Gupta-Prayāga (Hidden Prayāga)
El capítulo se presenta como un diálogo: Pārvatī pide a Īśvara que aclare cómo es que Prayāga—rey de los tīrthas—y los ríos Gaṅgā, Yamunā y Sarasvatī se hallan en Prabhāsa, cerca del santuario de Saṅgāleśvara. Īśvara explica que, en una antigua asamblea divina vinculada a un episodio relativo al liṅga, se congregaron innumerables lugares sagrados; entonces Prayāga se ocultó entre ellos y por eso recibió el nombre de “Gupta” (oculto). A continuación se expone una topografía sagrada de carácter técnico: tres estanques principales para el baño ritual—Brahma-kuṇḍa al oeste, Vaiṣṇava-kuṇḍa al este y Rudra/Śiva-kuṇḍa en el centro—y una cuarta zona llamada Tri-saṅgama, la confluencia de Gaṅgā y Yamunā, con Sarasvatī descrita como sutil y escondida entre ambas. El texto fija momentos según el calendario y enseña una purificación gradual: baños sucesivos borran faltas de la mente, la palabra, el cuerpo, las relaciones, las transgresiones secretas y las menores; las abluciones repetidas y el kuṇḍa-abhisheka se celebran como capaces de limpiar impurezas mayores. Se prescribe honrar a las Mātṛs (Madres divinas) con ofrendas, especialmente en Kṛṣṇa-pakṣa Caturdaśī, para mitigar el temor causado por sus numerosos séquitos. Los ritos ancestrales (śrāddha) son alabados por elevar las líneas paterna y materna, y se recomienda donar un toro a quienes peregrinan buscando el fruto completo del viaje. El capítulo concluye con una phalaśruti: escuchar y afirmar este māhātmya conduce hacia la morada de Śaṅkara.
Adhyaya 299
माधवमाहात्म्यवर्णनम् | Mādhava Māhātmya (Glorification of Mādhava at Prabhāsa)
Īśvara describe un santuario de Mādhava situado un poco al sur dentro de la zona sagrada de Prabhāsa, e identifica la imagen del Señor como portador de caracola, disco y maza (śaṅkha-cakra-gadā). El capítulo prescribe una observancia disciplinada en el ekādaśī de la quincena luminosa: el devoto que ayuna (upavāsa), domina los sentidos (jitendriya) y rinde culto con sándalo y fragancias, flores y ungüentos, alcanza la “morada suprema”, definida como liberación del renacimiento (apunarbhava). Una gāthā atribuida a Brahmā confirma que bañarse en Viṣṇukuṇḍa y adorar a Mādhava es un camino directo al ámbito donde Hari “permanece por sí mismo”, como refugio último. El discurso concluye con una breve declaración de fruto: este māhātmya vaiṣṇava concede todos los fines y destruye todos los pecados, sirviendo a la vez de aval teológico y de guía ritual.
Adhyaya 300
संगालेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Sangāleśvara Māhātmya—Account of the Glory of Sangāleśvara)
Este capítulo sitúa el liṅga de Sangāleśvara en el sector septentrional de Prabhāsa-kṣetra, orientado hacia el vāyavya (noroeste), y lo caracteriza explícitamente como “destructor de todos los pecados”. Īśvara relata que Brahmā, Viṣṇu, Indra (Śakra) y otros Lokapālas—junto con los Ādityas y los Vasus—realizaron allí la adoración del liṅga; y luego expusieron la razón del nombre: como asambleas de devas se congregaron y establecieron el culto, el santuario sería conocido en la tierra como Sangāleśvara. A continuación se encadenan declaraciones de mérito: se afirma que el ser humano que venera a Sangāleśvara obtiene prosperidad en su linaje, en especial la ausencia de pobreza; y que el simple darśana (contemplación/visita sagrada) equivale al fruto de donar mil vacas en Kurukṣetra. Se prescribe bañarse en Amāvāsyā y luego realizar el śrāddha sin ira, prometiendo una satisfacción duradera para los antepasados. La extensión del kṣetra se define como un perímetro de “medio krośa”, descrito como cumplidor de deseos y aniquilador de pecados. Se declara que quienes mueren dentro de ese campo—sean “uttama” o “madhyama”—alcanzan un destino superior; y que quienes ayunan hasta la muerte se funden en Parameśvara. Incluso muertes consideradas ritualmente problemáticas (violentas, accidentales, suicidio, mordedura de serpiente, muerte sin pureza) son reinterpretadas en este tīrtha de gran puṇya como capaces de otorgar apunarbhava (no retorno). Finalmente, se vincula la liberación a un conjunto de ritos—dieciséis śrāddhas, vṛṣotsarga y la correcta alimentación de brāhmaṇas—y se cierra con una breve phalaśruti: escuchar este māhātmya elimina pecados, pena y aflicción.
Adhyaya 301
Siddheśvara-māhātmya (Glory of Siddheśvara)
Este capítulo presenta un breve diálogo teológico entre Īśvara y Devī, que sitúa a Siddheśvara como un lugar de liṅga superior dentro de la red sagrada de Prabhāsa, indicando su cercanía y orientación. Luego se narra el establecimiento del liṅga: los devas consagraron con prontitud un Śiva-liṅga llamado Saṅgāleśvara, y después las huestes de siddhas instalaron y alabaron a Siddheśvara como dador de todas las realizaciones. Śiva concede un don: quien llegue, se bañe conforme a la regla, adore a Siddhanātha y practique japa—en especial el Śatarudrīya, el mantra Aghora y la Gāyatrī dirigida a Maheśvara—obtendrá siddhi y poderes semejantes a aṇimā en el plazo de seis meses. Se añade una intensificación calendárica: en la gran noche de la caturdaśī del quincenario oscuro de Āśvayuja, el practicante firme y sin temor alcanza el éxito. El cierre, en forma de phalaśruti, declara que este relato destruye el pecado y otorga el fruto de todos los deseos.
Adhyaya 302
गन्धर्वेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Gandharveśvara—Account of the Shrine’s Glory
Īśvara se dirige a Devī y le indica —y con ello guía también al peregrino— que avance hacia el eminente santuario llamado Gandharveśvara, dentro de Prabhāsa-kṣetra. El capítulo ofrece una señal de orientación: el liṅga se halla en el sector del norte (uttara-dik-bhāga), a una distancia de cinco dhanus, como un breve itinerario sagrado. La enseñanza vincula el darśana (contemplar el santuario) con una transformación encarnada: quien lo ve se vuelve “rūpavān”, dotado de belleza y atractivo. Se afirma además que el liṅga fue establecido por los Gandharvas, lo que consagra su origen. Se prescribe un rito mínimo pero completo: bañarse (snātvā) y luego realizar una sola adoración correcta (sampūjayet sakṛt). La phalaśruti promete la obtención de todos los deseos (sarvān kāmān avāpnoti) y el auspicioso atributo “raktakaṇṭha” (“de garganta roja”), como señal nacida del servicio ritual en ese lugar.
Adhyaya 303
Sangāleśvara–Uttareśvara Māhātmya (संगालेश्वरमाहात्म्य–उत्तरेश्वरमाहात्म्यवर्णनम्)
El capítulo presenta la instrucción de Īśvara a Devī: avanzar hacia el norte hasta una divinidad excelente, cuya adoración es alabada como destructora de los grandes pecados (mahāpātaka-nāśana). Luego se señala que, al oeste de esa deidad, se halla un liṅga aún más sublime, establecido tras intensa austeridad (tapas) por los nāgas encabezados por Śeṣa. El énfasis es protector: quien venera a la deidad honrada por los nāgas permanece ileso del veneno durante toda su vida, y las serpientes se vuelven propicias, absteniéndose de causar daño. Por ello se prescribe que los seres humanos adoren ese liṅga con pleno empeño. Finalmente se menciona una red de lugares sagrados: en la ribera altamente meritoria del Gaṅgā, en el sector occidental, muchos liṅgas fueron instalados por los ṛṣis. Su darśana y pūjā liberan de todos los pecados y otorgan un mérito equiparado a mil sacrificios Aśvamedha, como valoración de tipo phalaśruti para la peregrinación.
Adhyaya 304
गंगामाहात्म्यवर्णनम् (Gaṅgā-Māhātmya near Saṅgāleśvara)
Este capítulo se presenta como un diálogo enmarcado: Sūta introduce el relato, y Īśvara explica a Pārvatī la manifestación local de Gaṅgā (Tripathagāminī) cerca de Saṅgāleśvara, en Prabhāsa. Pārvatī pregunta por dos hechos asombrosos: cómo llega Gaṅgā a ese lugar y por qué allí existen peces de tres ojos (trinetra-matsya). Īśvara narra la causa primera: unos sabios, implicados en un episodio de maldición relacionado con Mahādeva, se arrepienten y emprenden severa tapas y adoración en Saṅgāleśvara. Por su devoción sostenida reciben la señal de “tres ojos” como nidarśana (testimonio) para el mundo. Śiva, complacido, concede su ruego de traer a Gaṅgā para el abhiṣeka; Gaṅgā se manifiesta de inmediato acompañada de peces, y al ser contemplados por los sabios, esos peces también obtienen “tres ojos” por gracia divina. Luego se expone el vínculo entre práctica y fruto: bañarse en el kuṇḍa otorga liberación de los cinco grandes pecados (pañca-pātaka). Además, en amāvāsyā, quien se baña y dona oro, vacas, ropa y sésamo a un brāhmaṇa es dicho que llega a ser “de tres ojos”, como marca simbólica del favor de Śiva. El capítulo concluye afirmando que escuchar esta narración es piadoso y concede los resultados deseados.
Adhyaya 305
Nārada-Āditya Māhātmya (Glory of Nāradaāditya)
Este adhyāya se presenta como un diálogo teológico entre Śiva y Devī. En primer lugar sitúa, en la región de Prabhāsa, un santuario solar llamado Nāradaāditya y le atribuye una función salvífica: eliminar la vejez (jarā) y la pobreza (dāridrya). Devī pregunta cómo el sabio Nārada pudo verse afligido por la vejez. Śiva narra un episodio en Dvāravatī: Sāmba, hijo de Kṛṣṇa, al no mostrar el debido respeto, es reprendido por Nārada. Sāmba responde criticando la vida ascética y, encolerizado, maldice a Nārada para que quede sujeto a jarā. Afligido, Nārada se retira a un lugar limpio y apartado, instala una hermosa imagen de Sūrya, alabada como “destructor de toda pobreza”, y ofrece una serie de stotras que ensalzan al Sol como forma védica (Ṛk/Sāman), luz pura, causa omnipresente y disipador de la oscuridad. Complacido, Sūrya se manifiesta y concede una gracia: Nārada recupera un cuerpo juvenil. Se declara además un beneficio público como regla de darśana: quien contemple a Sūrya en un domingo que coincida con el séptimo día lunar (ravivāra-saptamī) queda libre del temor a la enfermedad. El capítulo concluye afirmando, como phalāśruti, el poder del santuario para destruir el pāpa (pecado).
Adhyaya 306
सांबादित्यमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Sāmbāditya: Sāmba’s Sun-Worship at Prabhāsa)
Īśvara expone una enseñanza teológica ligada al lugar sagrado de Sāmbāditya, descrito como un ámbito que destruye el pecado en la parte septentrional de Prabhāsa. La leyenda cuenta que Sāmba, hijo de Jāmbavatī, tras ser maldecido por su padre en un arrebato de ira, busca alivio adorando a Viṣṇu. Viṣṇu le ordena ir al Prabhāsa-kṣetra, en particular a Brahmabhāga, junto a la hermosa ribera del Ṛṣitoyā, embellecida por brāhmanes, y le promete concederle allí una gracia en la forma de Sūrya. Sāmba llega al lugar auspicioso, alaba a Bhāskara con numerosos himnos y es dirigido a la orilla del Ṛṣitoyā donde Nārada practica austeridades. Los brāhmanes locales confirman la santidad de Brahmabhāga y aprueban su propósito; así, Sāmba emprende culto regular y tapas. Viṣṇu reflexiona sobre las funciones divinas: Rudra otorga señorío, Viṣṇu otorga liberación, Indra otorga el cielo; el agua, la tierra y la ceniza purifican; Agni transforma; Gaṇeśa remueve obstáculos; y concluye que lo propio de Divākara es conceder ārogya, la salud. Como la antigua maldición impide dones ordinarios, Viṣṇu se manifiesta como Sūrya, purifica a Sāmba y lo libera de la lepra. Sāmba pide la presencia perpetua del Dios en ese sitio; Sūrya lo afirma y prescribe un vrata: cuando la Saptamī caiga en domingo, ayunar y velar durante la noche. El texto promete que la lepra y las enfermedades nacidas del pecado no surgirán en el linaje del devoto; además, bañarse con devoción, adorar a Sāmbāditya los domingos y realizar śrāddha y alimentar a brāhmanes en un kuṇḍa cercano que destruye el pecado, otorga salud, riqueza, descendencia, cumplimiento de deseos y honor en Sūrya-loka.
Adhyaya 307
अपरनारायणमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Apara-Nārāyaṇa)
El capítulo presenta la descripción de Īśvara acerca de un santuario o presencia divina llamada Apara-Nārāyaṇa, situada “algo hacia el este” con respecto a Sāmbāditya. Allí se identifica a la deidad como Viṣṇu en modalidad solar: se declara que Sūrya es el propio Viṣṇu-svarūpa, y que el Señor asume una forma “otra o ulterior” (apara) para conceder dones; de ahí el nombre “Apara”. Luego el relato pasa de la explicación del origen del epíteto a la prescripción ritual: se debe adorar allí a Puṇḍarīkākṣa conforme a la regla (vidhānataḥ), especialmente en Ekādaśī de la quincena luminosa (śukla) del mes de Phālguna. La phalaśruti es explícita: se destruyen los pecados y se alcanzan todos los fines deseados.
Adhyaya 308
मूलचण्डीशोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् (Origin-Glory of Mūla-Caṇḍīśa and the Taptodaka Kuṇḍa)
Īśvara narra a Devī el origen por el cual el liṅga llamado Mūla-Caṇḍīśa llegó a ser célebre en los tres mundos. En un episodio anterior en Devadāruvana, Īśvara adopta la forma provocadora de un asceta mendicante (Ḍiṇḍi), lo que agita a los sabios; airados, pronuncian una maldición que hace caer el liṅga eminente. Afligidos por la pérdida de auspiciosidad, los sabios buscan la guía de Brahmā, quien les indica acudir a Rudra, presente en forma de elefante cerca del āśrama de Kubera. Durante el camino, Gaurī, compasiva, les provee gōrasa (leche) y dispone un excelente lugar de baño. Aquel sitio queda vinculado con agua caliente, llamado Taptodaka, que alivia el cansancio. Finalmente los sabios encuentran a Rudra, se reconcilian mediante alabanzas y disculpas, y piden la restauración del bienestar de los seres. Rudra concede; el liṅga es levantado y restablecido (relacionado con la idea de “Unnata”, lo elevado). El capítulo expone la phalāśruti: la sola visión (darśana) de Mūla-Caṇḍīśa otorga mérito superior al de grandes obras hidráulicas; se recomiendan dānas prescritas. Tras bañarse en Taptodaka y rendir culto, se promete potencia espiritual y motivos de soberanía mundana en el estilo puránico. Al cierre se explica el nombre y su etimología: Caṇḍīśa, “señor de Caṇḍī”, y Mūla, el liṅga raíz en el lugar donde cayó; y se enumeran los tīrthas asociados: Sangameśvara, Kuṇḍikā y Taptodaka.
Adhyaya 309
Caturmukha-Vināyaka Māhātmya (Glory of Four-Faced Vināyaka)
Este capítulo ofrece una instrucción breve de carácter ritual y geográfico, transmitida por Īśvara a Mahādevī. Se guía al peregrino hacia un eminente santuario de Vināyaka llamado Caturmukha, descrito por su ubicación: al norte de Caṇḍīśa y en dirección al cuadrante Īśāna (noreste), a una distancia medida de cuatro dhanus. El texto prescribe la forma de adoración: realizar la pūjā con intención y cuidado, con esfuerzo disciplinado (prayatna), ofreciendo fragancias (gandha), flores (puṣpa) y alimentos (bhakṣya, bhojya), incluyendo modaka. Se señala una clave calendárica: venerar en el cuarto día lunar (caturthī) conduce a la siddhi (logro espiritual/ritual) y a la remoción de los vighna (obstáculos), asegurando el cumplimiento de los fines religiosos.
Adhyaya 310
कलंबेश्वरमाहात्म्य (Kalambeśvara Māhātmya) — The Glory of Kalambeśvara
Este capítulo, pronunciado por Īśvara, sitúa el santuario de Kalambeśvara dentro del Prabhāsa-kṣetra mediante una indicación direccional. Se afirma que se halla en el sector vāyavya (noroeste), a una distancia descrita como “dos longitudes de arco” (dhanus-dvitaya), señalando así su lugar en la geografía sagrada. La enseñanza central une el espacio santo con la práctica: el simple darśana (contemplación, ver con devoción) y la pūjā (adoración) de Kalambeśvara purifican de todos los kilbiṣas (impurezas morales) y actúan como destructor de todo pecado (sarva-pātaka-nāśana). Se destaca además un momento especialmente meritorio: cuando Somavāra (lunes) coincide con Amāvāsyā (luna nueva). Como norma ética añadida al marco ritual, se instruye a quienes buscan el fruto del mérito a practicar dāna mediante la hospitalidad, ofreciendo bhojana (alimento) a los vipras (brahmanes) en ese lugar. El capítulo concluye identificándose como el Kalambeśvara-māhātmya dentro del Prabhāsakṣetramāhātmya del Prabhāsa Khaṇḍa.
Adhyaya 311
गोपालस्वामिहरिमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Gopāla-svāmin Hari)
Este adhyāya es una enseñanza concisa presentada como discurso teológico. Īśvara instruye a Mahādevī para que se dirija al santuario de Hari Gopāla-svāmin, indicando con precisión su ubicación: al este de Caṇḍīśa, a una distancia de veinte dhanu (medida equivalente a un arco). Luego se expone, en fórmulas puránicas, la eficacia salvífica del lugar: su darśana y su pūjā apaciguan todos los pecados y destruyen las oleadas de pobreza. Se recomienda especialmente el culto en el mes de Māgha, con mención explícita de la pūjā y del jāgaraṇa (vigilia nocturna). Quien cumple estas prácticas alcanza el “estado supremo” (paraṃ padam), haciendo del santuario un destino sagrado y un programa de devoción disciplinada.
Adhyaya 312
Bakulsvāmi-Sūrya Māhātmya (बकुलस्वामिमाहात्म्यवर्णनम्) — The Glory of Bakulsvāmin as Sūrya
Este capítulo, enmarcado como discurso de Īśvara, ofrece una instrucción concisa sobre el lugar sagrado y una prescripción ritual. En primer término, sitúa el santuario de Bakulsvāmin, identificado con Sūrya, en el sector septentrional, a una distancia medida de “ocho arcos”, y declara que el darśana de esta forma solar es destructor de pena y aflicción (duḥkha-nāśana). Luego establece una observancia específica: cuando el domingo (ravivāra) coincide con el séptimo día lunar (saptamī), el devoto debe realizar una vigilia nocturna (jāgaraṇa). El fruto prometido es el logro de los deseos y el honor o exaltación en el Sūrya-loka. El colofón precisa que pertenece al Skanda Mahāpurāṇa, en el Prabhāsa Khaṇḍa, dentro de la sección Prabhāsakṣetramāhātmya, y nombra el capítulo como la narración del Bakulsvāmin-māhātmya.
Adhyaya 313
उत्तरार्कमाहात्म्यवर्णनम् (Uttarārka Māhātmya—Description of the Glory of Uttarārka)
En este adhyāya, presentado como instrucción teológica autorizada (Īśvara uvāca), se ubica un sub-sitio sagrado llamado «Uttarārka» dentro del Prabhāsa Khaṇḍa. Se indica que se halla en el sector direccional vāyavya (noroeste), a una distancia de dieciséis dhanu. El discurso es prescriptivo y orientado al fruto: identifica el lugar, lo nombra y lo vincula con una observancia concreta. El pasaje exalta el sitio como «sadyah pratyaya-kāraka», es decir, capaz de otorgar confirmación inmediata al practicante. Asimismo, enlaza explícitamente la práctica de Nimba-saptamī (voto/rito del séptimo día asociado al nimba, el Neem) con el resultado de liberación de “todas las enfermedades”, conforme al motivo puránico de phalaśruti de sanación y bienestar.
Adhyaya 314
ऋषितीर्थसंगममाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of the Ṛṣi-tīrtha Confluence)
En el diálogo en que Īśvara instruye a Devī, este capítulo señala un eminente lugar de peregrinación llamado Ṛṣi-tīrtha, situado a la orilla del mar en una región vinculada con Devakula (devakulāgneiyyāṃ gavyūtyāṃ). Se lo describe como de belleza suprema y de gran potencia espiritual. Su rasgo distintivo es la presencia de sabios ṛṣi en formas semejantes a piedra (pāṣāṇākṛtayaḥ), aún “visibles” para los seres humanos, y se afirma explícitamente que este sitio destruye todos los pecados. Luego se prescribe un calendario y un rito: en la luna nueva (amāvāsyā) del mes de Jyeṣṭha, los devotos dotados de śraddhā deben bañarse y, sobre todo, realizar piṇḍa-dāna, ofrendas para los antepasados. En la confluencia de las aguas de Ṛṣitoya, el baño y el śrāddha se presentan como actos raros y sumamente eficaces. El texto recomienda además el go-pradāna (donación de una vaca) e indica alimentar a los brāhmaṇas según la propia capacidad, uniendo la peregrinación con la caridad ética y la hospitalidad ritual.
Adhyaya 315
मरुदार्यादेवीमाहात्म्यवर्णनम् (Mārudāryā Devī Māhātmya—Glorification of the Goddess Mārudāryā)
El capítulo ofrece una instrucción concisa sobre un kṣetra, enmarcada en un diálogo entre Śiva y Devī. Īśvara indica a Mahādevī que se dirija a un lugar resplandeciente llamado Mārudāryā, situado hacia el occidente a una distancia medida de medio krośa. La diosa de ese sitio es descrita como venerada por los Maruts y como otorgante del “fruto de todos los deseos” (sarva-kāma-phala). Luego la enseñanza adopta un tono calendárico y ritual: se exhorta al practicante a rendir culto con esmero, especialmente en Mahānavamī, y también en Saptamī, ofreciendo elementos habituales como fragancias y flores (gandha-puṣpa-ādi). El tema subraya el vínculo puránico entre lugar, tiempo y método—geografía sagrada (dónde), calendario de vrata (cuándo) y procedimiento de pūjā (cómo)—para obtener fines deseados y mérito religioso.
Adhyaya 316
क्षेमादित्यमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Kṣemāditya (Solar Shrine of Welfare)
El capítulo ofrece una breve entrada de tīrtha: sitúa la instalación divina llamada Kṣemāditya en relación con Devakula, a una distancia medida de pañca-gavyūti, y la ubica dentro o cerca de Śambara-sthāna. Así se señala con precisión el lugar sagrado al que debe dirigirse el peregrino. Se proclama la eficacia devocional del darśana: quien contempla a la deidad recibe kṣemārtha-siddhi, es decir, logros orientados al bienestar y la prosperidad. También se prescribe una regla temporal de culto: la pūjā realizada en saptamī cuando coincide con domingo (ravivāra) es declarada sarva-kāma-da, otorgadora de los deseos. El pasaje concluye como enseñanza situada en el tīrtha de Devakula, indicando dónde está el santuario, qué hacer, cuándo hacerlo y qué fruto se atribuye a la práctica.
Adhyaya 317
कंटकशोषिणीमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Goddess Kaṇṭakaśoṣiṇī)
Īśvara narra a Devī el relato del origen de una Diosa vinculada a un lugar particular de Prabhāsa, descrito mediante señales direccionales. En la ribera purificada de un río, una asamblea de eminentes ṛṣis celebra solemnes sacrificios védicos: resuenan las recitaciones del Veda, la música ritual, el incienso y las ofrendas, bajo la guía de oficiantes eruditos. Entonces irrumpen poderosos daityas, diestros en la ilusión, con la intención de perturbar el yajña; cunde el pánico y los participantes se dispersan. Un adhvaryu, sin embargo, sostiene el rito, realiza una oblación protectora y, de ese acto consagrado, se manifiesta una Śakti radiante, armada y formidable, que aniquila a los perturbadores y restablece el orden ritual. Los sabios alaban a la Diosa, y Ella concede un don. Le piden que resida allí perpetuamente para el bienestar de los ascetas y la continuidad del sacrificio; así recibe el nombre y título de Kaṇṭakaśoṣiṇī, “la que seca las espinas/aflicciones”, es decir, la que neutraliza fuerzas dañinas. El capítulo concluye con una pauta de culto para el octavo o noveno día lunar y una phalaśruti que promete liberación del temor a rākṣasas y piśācas, y la obtención de la siddhi suprema.
Adhyaya 318
ब्रह्मेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Brahmeśvara Liṅga: Account of Its Sacred Efficacy
Este adhyāya es una nota teológica concisa, inserta en la descripción cartográfica del Prabhāsa-kṣetra. Īśvara señala un liṅga de gran eficacia, situado “en el cuadrante oriental, no lejos” del lugar de referencia, y subraya su poder de pāpa-kṣaya, es decir, de eliminar o atenuar el pecado. El liṅga recibe el nombre de Brahmeśvara y se afirma que fue establecido por brāhmaṇas, lo cual legitima su linaje de consagración (pratiṣṭhā). Se sugiere una secuencia ritual: bañarse en las aguas sagradas de Ṛṣitoya-jala y, después, rendir culto al liṅga. El fruto prometido se expresa en términos socio-religiosos y cognitivos: el devoto llega a ser veda-vid (conocedor del Veda), un brāhmaṇa cualificado, y queda libre de jāḍya-bhāva, la torpeza o inercia mental. Así, el capítulo enlaza geografía (orientación al este), orden ritual (snāna → pūjā) y una phalaśruti de purificación ética y transformación del conocimiento.
Adhyaya 319
उन्नतस्थानमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Unnata-Sthāna (The ‘Elevated Place’)
En el diálogo entre Īśvara y Devī, Śiva guía a la Diosa hacia una región septentrional auspiciosa, junto a la ribera del río Ṛṣitoyā, y le revela un lugar sagrado llamado Unnata. Devī pregunta por la etimología del nombre, por las circunstancias en que Śiva “forzó” la donación del sitio a los brāhmaṇas y por la extensión de sus límites. Śiva expone varias razones, en distintos niveles, para el apelativo “Unnata”: (i) el liṅga se halla ‘elevado’ o manifestado en Mahodaya, (ii) existe una ‘puerta elevada’ vinculada a Prabhāsa, y (iii) la excelencia del lugar proviene del tapas y la vidyā superiores de los sabios. Sigue un relato: multitudes de ascetas realizan austeridades prolongadas; Śiva aparece como mendicante y es reconocido, pero finalmente los sabios sólo contemplan el liṅga (Mūlacandīśa). Quienes obtienen su darśana ascienden al cielo, lo que atrae a más visitantes; entonces Indra (Śatakratu) cubre el liṅga con un vajra, impidiendo la visión de otros ṛṣis. Śiva apacigua a los sabios airados, relativiza el cielo por ser impermanente y les instruye a aceptar un espléndido asentamiento donde continúen el agnihotra, el yajña, la pitṛ-pūjā, la hospitalidad y el estudio védico, prometiendo liberación al final de la vida por su gracia. Viśvakarmā es convocado para construir, pero advierte que los jefes de hogar no deben residir permanentemente en la zona inmediata del liṅga; por ello Śiva ordena edificar en Unnata, a orillas del Ṛṣitoyā. El capítulo delimita el distrito sagrado más amplio (incluido “Nagnahara”, con marcas direccionales y una medida de ocho yojanas) y otorga seguridades para el Kali-yuga: Mahākāla como guardián; Unnata como Vighnarāja/Gaṇanātha y dador de riqueza; Durgāditya como dador de salud; y Brahmā como otorgante de fines y liberación. Culmina con el establecimiento de Sthalakeśvara, la descripción del santuario según cada yuga y una observancia especial el día lunar 14 de Māgha con vigilia nocturna (jāgara).
Adhyaya 320
लिंगद्वयमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of the Pair of Liṅgas
En un discurso teológico de Īśvara a Devī, el capítulo sitúa un par de liṅgas de altísimo mérito en las cercanías del sector sudeste de la región sagrada. Se atribuye su स्थापना a Viśvakarmā, y el relato vincula su presencia con la llegada de Tvaṣṭṛ para edificar una ciudad: tras स्थापित a Mahādeva, se construye la urbe y el/los liṅga(s) se (re)consagran, subrayando la relación recíproca entre el orden cívico y la iconografía sacra. Luego, el texto pasa del origen mítico a la instrucción ritual: prescribe venerar el par de liṅgas al inicio y al final de las empresas (karmādau/karmānte), en especial durante viajes y procesiones nupciales, presentando el culto como un rito de eficacia inmediata. Por último, fija normas de ofrenda—sustancias fragantes, líquidos semejantes al amṛta y variados naivedya—como guía ética de una devoción cuidadosa e intencional, no como mera formalidad.
Adhyaya 321
उन्नतस्थाने ब्रह्ममाहात्म्यवर्णनम् (The Glorification of Brahmā at Unnata-sthāna)
Este capítulo se presenta como un diálogo entre Śiva y Devī. Īśvara anuncia un lugar sagrado esotérico y superior, capaz de destruir los pecados de los seres humanos, e introduce el māhātmya de Brahmā vinculado a un paraje elevado llamado Unnata-sthāna. Devī cuestiona que allí Brahmā sea descrito con “forma de niño”, pues en otros lugares se le representa anciano; pregunta por la ubicación del sitio, la razón de la presencia de Brahmā y el modo y el tiempo apropiados de adoración. Īśvara responde situando el asiento principal de Brahmā cerca del río Ṛṣitoya y trazando una geografía triple de culto en Prabhāsa: Brahmā en la ribera auspiciosa, Rudra en Agnitīrtha y Hari (Dāmodara) en la agradable colina de Raivataka. El relato explica que Soma suplicó a Brahmā, quien llegó a Unnata-sthāna con aspecto de niño de ocho años; se afirma que el mero darśana (contemplación sagrada) libera a los devotos de los pecados. Luego se ofrece una alabanza doctrinal: ninguna deidad, maestro, conocimiento o austeridad iguala a Brahmā, y la liberación del sufrimiento mundano depende de la devoción dirigida a Pitāmaha. Al final se prescribe bañarse primero en Brahma-kuṇḍa y después adorar a Brahmā en su forma infantil con flores, incienso y ofrendas afines.
Adhyaya 322
दुर्गादित्यमाहात्म्यवर्णनम् (Durgāditya Māhātmya—Account of the Glory of Durgāditya)
Este capítulo adopta la forma de un discurso teológico en el que Īśvara narra a Mahādevī la grandeza de un lugar sagrado situado al sur, llamado “Durgāditya”, célebre por borrar todos los pecados. Se expone su leyenda de origen: cuando Durgā, destructora del sufrimiento, se vio afligida por la angustia, propició a Sūrya mediante prolongada austeridad (tapas) para obtener alivio. Tras largo tiempo, Divākara, el dios Sol, se manifestó y ofreció un don. Durgā pidió la destrucción de su padecimiento, y Sūrya respondió con una promesa profética: en breve, Bhagavān Tripurāntaka (Śiva) establecerá un liṅga excelente en un lugar elevado y auspicioso. El Sol declara además que en ese sitio su nombre será “Durgāditya”, y luego desaparece. El capítulo concluye con una prescripción ritual: adorar a Durgāditya en Saptamī cuando coincide con domingo. La phalaśruti afirma que, por esta adoración, cesan los sufrimientos y disminuyen diversas enfermedades de la piel, incluido el kuṣṭha.
Adhyaya 323
Kṣemeśvara Māhātmya (क्षेमेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Kṣemeśvara
En un diálogo instructivo entre Śiva y Devī, Īśvara dirige la atención de la Diosa hacia un santuario situado “al sur” del punto sagrado mencionado previamente, a orillas del río Ṛṣitoya. Ese lugar es reconocido como Kṣemeśvara, y el relato conserva la memoria de sus nombres a través del tiempo: antiguamente fue llamado Bhūtīśvara, mientras que en la era de Kali se proclama como Kṣemeśa/Kṣemeśvara. La enseñanza práctica del capítulo es breve y orientada a la peregrinación: se afirma que el solo darśana (contemplar la deidad) y luego rendirle pūjā (adoración) libera al devoto de todo kilbiṣa, es decir, de impurezas morales y rituales. La fórmula final lo clasifica dentro de la recensión de 81.000 versos del Skanda Mahāpurāṇa, en la séptima división (Prabhāsa Khaṇḍa), primera subsección (Prabhāsakṣetramāhātmya), bajo el título “Kṣemeśvaramāhātmya-varṇana”.
Adhyaya 324
गणनाथमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification and Ritual Protocol of Gaṇanātha/Vināyaka at Prabhāsa)
Este adhyāya recoge la instrucción de Īśvara a Devī acerca de un santuario de Vināyaka (Gaṇanātha) situado en el sector norte de Prabhāsa, en la subdirección vāyavya (noroeste). Se proclama que este Vināyaka concede “todas las siddhis” y otorga éxito a los seres. El texto ofrece además una identidad sincrética: quien antes fue un compañero vinculado a Dhanada (Kubera) se manifiesta ahora en forma de Gaṇanātha como guardián de los tesoros (nidhis), con el propósito de conceder prosperidad y logro. Se prescribe un rito breve según el calendario: adorar en el cuarto día lunar (caturthī) cuando coincide con el martes (bhauma-vāra), ofreciendo alimentos—bhakṣya, bhojya—y modakas. Al final, la afirmación de fruto (phalāśruti) asegura que tal culto correcto produce una siddhi segura (dhruva-siddhi).
Adhyaya 325
उन्नतस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् (Uṇṇatasvāmi Māhātmya—Description of the Glory of Unnatasvāmi)
En este capítulo, Īśvara instruye a Devī para que se dirija a un eminente santuario de Vināyaka, situado en la ribera de un río hermoso, vinculado a las aguas santificadas por los ṛṣi (ṛṣi-toya). Allí la deidad es presentada como Gaṇeśa/Gaṇanātha, caudillo de las huestes divinas, e identificada con el poder cósmico que destruye Tripura, elevando así su grandeza dentro del marco teológico śaiva. Se precisa su iconografía: mora en una excelsa gaja-rūpa (forma de elefante) en el gran campo sagrado de Prabhāsa, rodeado por innumerables gaṇas. La indicación práctica es explícita: los peregrinos deben adorar con todo empeño para asegurar un viaje sin obstáculos; se recomiendan ofrendas diarias como flores e incienso. El capítulo prescribe además una observancia comunitaria en caturthī (el cuarto día lunar): los habitantes de la ciudad han de celebrar repetidamente un mahotsava (gran festival) en caturthī por el bienestar del reino/nación (rāṣṭra-kṣema) y para el logro y la consumación de los propósitos (siddhi).
Adhyaya 326
Mahākāla-māhātmya (महाकालमाहात्म्य) — The Glory of Mahākāleśvara
Este adhyāya expone la instrucción direccional de Īśvara dentro del itinerario sagrado de Prabhāsa: se guía al devoto a avanzar hacia un lugar del norte donde se halla Mahākāleśvara, descrito como el protector supremo, sarva-rakṣā-kara (el que otorga toda protección). El capítulo identifica a Bhairava—en forma de Rudra—como el guardián presidente de la ciudad o asentamiento vinculado a este santuario, uniendo así la eficacia del lugar con una teología śaiva de amparo y custodia. Se prescribe un calendario ritual: en darśa (luna nueva) y en pūrṇimā (luna llena) debe organizarse una “gran adoración” (mahā-pūjā), señalando la disciplina calendárica como parte de la ética de peregrinación. La phalaśruti afirma que quien se baña en el tiempo auspicioso llamado mahodaya y luego contempla a Mahākāla alcanza prosperidad mundana, volviéndose rico a lo largo de un amplio horizonte kármico, expresado hiperbólicamente como “siete mil nacimientos”, como incentivo puránico para la devoción y la observancia.
Adhyaya 327
महोदयमाहात्म्यवर्णनम् | The Glorification of Mahodaya Tīrtha
Este adhyāya expone la instrucción de Īśvara acerca de Mahodaya, un tīrtha situado en la dirección de Īśāna (noreste). Se prescribe que el peregrino vaya a Mahodaya, se bañe conforme al rito (vidhi) y realice tarpaṇa en honor de los pitṛs (ancestros) y de las deidades. El texto destaca la eficacia singular de Mahodaya como remedio para quienes han incurrido en faltas ligadas a transacciones moralmente delicadas, en especial los “defectos nacidos de aceptar dones” (pratigraha-kṛta doṣa), afirmando que para el practicante no surge el temor. Se lo describe como fuente de gran gozo para los dvijas (dos veces nacidos) y, a la vez, se promete una orientación hacia la liberación incluso para quienes están apegados a los objetos de los sentidos y para los enredados en la aceptación de regalos. Al norte de Mahākāla se hallan las Mātṛs, establecidas para la protección del lugar; después del baño, se debe rendirles culto. Al concluir, Mahodaya es alabado como destructor de pecados y otorgador de liberación mediante el abhiṣeka, se indica su extensión aproximada (un perímetro de medio krośa) y se ensalza su centro como morada siempre querida por los sabios.
Adhyaya 328
संगमेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / Description of the Glory of Saṅgameśvara
Este capítulo se presenta como una directriz teológico‑ritual concisa pronunciada por Īśvara. Se identifica a Saṅgameśvara como un lugar śaiva que destruye los pecados, situado en el sector vāyavya (noroeste) y reconocido como punto de encuentro de los ṛṣi (sabios), lo cual establece su autoridad y santidad. Luego se señala, en un sector oriental cercano, una poza sagrada llamada Kuṇḍikā, descrita como pāpa-nāśinī (removedora de pecados) y vinculada a la presencia de Sarasvatī, aquí representada como llegada junto con una potencia ígnea (vaḍavānala). La práctica prescrita es secuencial: bañarse en Kuṇḍikā y adorar a Saṅgameśvara. La phalaśruti promete auspicios duraderos—no verse separado de la prosperidad y de hijos amados a lo largo de muchos nacimientos—y la eliminación total de los pecados desde el nacimiento hasta la muerte, como purificación ética y consolidación devocional.
Adhyaya 329
उन्नतविनायकमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Unnata-Vināyaka (the Exalted Gaṇeśa)
En este adhyāya, pronunciado por Īśvara, se señala un célebre lugar sagrado del ámbito de Prabhāsa llamado “Uttamasthāna”, situado al norte de un recinto divino previamente mencionado, con su distancia expresada según medidas locales. Más al norte, a un intervalo determinado (doce dhanu), se halla Unnata Vighnarāja, la forma excelsa de Gaṇeśa, alabado como quien destruye todos los obstáculos (sarva-pratyūha-nāśana). El capítulo prescribe su culto en el cuarto día lunar (caturthī) con sustancias fragantes, frutos y ofrendas dulces. El fruto prometido es la concesión de los deseos (vāñchita-kāma) y la “victoria en los tres mundos”, como garantía de tipo phalaśruti dentro del catálogo de santuarios.
Adhyaya 330
तलस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् | The Glory of Taptodaka-Talāsvāmin (Talāsvāmi Māhātmya)
Este capítulo se presenta como un discurso teológico de Īśvara, que sitúa un lugar sagrado al norte de un hito elevado, a unas tres yojanas de distancia. Allí se menciona Taptodaka, una fuente de agua caliente o de potencia térmica, y la deidad Talāsvāmin. El relato evoca un combate mítico anterior: Talāsvāmin, descrito como caudillo entre los daityas, fue abatido por Viṣṇu tras una lucha prolongada. Esa memoria se transforma en prescripción de peregrinación: el practicante debe bañarse en el Taptakuṇḍa, rendir culto a Talāsvāmin y realizar piṇḍa-pradāna, la ofrenda ancestral. La declaración de fruto promete un mérito acrecentado, equivalente al resultado de una “koṭi-yātrā”, expresión hiperbólica de inmensa ganancia espiritual. Así, el capítulo enlaza coordenadas espaciales, legitimación mítica y procedimiento ritual en una sola unidad de tīrtha claramente identificable.
Adhyaya 331
कालमेघमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Kāla-Megha)
Este capítulo se presenta como la instrucción de Īśvara a Mahādevī acerca de un lugar sagrado venerado llamado Kāla-Megha. Se exhorta al devoto a dirigirse a Kāla-Megha, y se indica que en el cuadrante oriental se halla un kṣetrapa (poder tutelar/guardián del lugar) manifestado en forma de liṅga. Luego se prescribe el culto según el calendario lunar: el liṅga debe ser honrado por la gente con ofrendas bali, especialmente en el octavo día (aṣṭamī) o en el decimocuarto (caturdaśī). El fruto se expresa con brevedad: la deidad concede lo deseado (vāñchitārtha-prada) y es descrita como un “árbol que cumple los deseos” para la era de Kali, mostrando que aun en tiempos tardíos se obtiene mérito mediante una devoción reglada. El colofón identifica esta unidad como el capítulo 331 del primer Prabhāsa-kṣetra-māhātmya dentro del Prabhāsa Khaṇḍa del Skanda Mahāpurāṇa.
Adhyaya 332
रुक्मिणीमाहात्म्यवर्णनम् | Rukmiṇī Māhātmya (Glorification of Rukmiṇī and the Hot-Water Kuṇḍa)
Este adhyāya se presenta como una instrucción teológica guiada por Īśvara, que sitúa dos elementos sagrados vinculados dentro de Prabhāsa-kṣetra: (1) un conjunto de estanques de agua caliente (taptodaka-kuṇḍa) al sur, a una distancia medida, y (2) la ubicación hacia el este de la diosa Rukmiṇī, a un intervalo señalado. El discurso establece el kuṇḍa como lugar de purificación, descrito explícitamente como capaz de destruir incluso el pecado más extremo, hasta el “koṭi-hatyā-vināśana”. Se prescribe una secuencia ritual: primero realizar el snāna (baño sagrado) en el kuṇḍa de agua caliente y luego ofrecer la saṃpūjā (adoración completa) a la diosa Rukmiṇī, alabada como removedora de todos los pecados y otorgadora de auspiciosidad. La phalaśruti añade una promesa ético-social orientada a la estabilidad del hogar: para las mujeres, se afirma que la ruptura del hogar (gṛha-bhaṅga) no surgirá durante siete nacimientos. Así, la peregrinación aparece como una economía moral de mérito unida al lugar, al rito y a la devoción.
Adhyaya 333
मधुमत्यां पिङ्गेश्वर-भद्रा-सङ्गम-माहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Pingeshvara and the Bhadrā Confluence at Madhumatī)
Īśvara describe una sucesión de lugares sagrados en el Prabhāsa-kṣetra, dispuestos en torno al río Bhadrā y a la cercanía del litoral. Se menciona un liṅga notable llamado Durvāseśvara, celebrado por su gran poder purificador y por otorgar frutos de dicha; se recomiendan el baño ritual en el día de luna nueva (amāvāsyā) y la ofrenda de piṇḍa a los antepasados, con lo cual se dice que éstos quedan ampliamente satisfechos. El discurso añade que muchos liṅgas fueron instalados por los ṛṣis; los peregrinos se liberan de faltas mediante verlos, tocarlos y rendirles culto. Luego se delimitan los parajes fronterizos del kṣetra: un sitio perimetral llamado Madhumatī y, hacia el suroeste, un lugar denominado Khaṇḍaghaṭa. Cerca de la orilla del mar se alza Pingeshvara; se recuerdan siete pozos donde, en ocasiones festivas, se afirma que son visibles las “manos” de los ancestros, subrayando la eficacia del śrāddha. Realizar śrāddha aquí se proclama que multiplica el mérito más allá de Gayā. Finalmente se identifica la confluencia del Bhadrā (enmarcada de este a oeste) y se equipara su santidad a la de Gaṅgā–Sāgara, integrando la geografía local en la valoración ritual panindia.
Adhyaya 334
तलस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् (Talasvāmi Māhātmya: Origin Legend and Pilgrimage Rite)
El capítulo se presenta como un diálogo teológico: Devī pregunta a Īśvara por la “caída” de Tala mencionada antes y por la causa de la grandeza de Talasvāmi. Īśvara revela un origen secreto: el feroz dānava Mahendra realiza austeridades prolongadas, somete a los devas y exige un duelo devastador. De la energía ígnea encarnada de Rudra surge un ser llamado Tala; fortalecido por el Rudra-vīrya, Tala derrota a Mahendra. Luego celebra con una danza tan poderosa que hace temblar los tres mundos, oscurece el cielo y llena de temor a los seres. Los devas suplican a Rudra, pero Rudra declara que Tala es inviolable por ser su “hijo” y los dirige a Hṛṣīkeśa (Viṣṇu) en Prabhāsa, cerca del Taptodaka-kuṇḍa y del santuario asociado al nombre Stutisvāmi. Viṣṇu combate con Tala en malla-yuddha (lucha), se fatiga y pide a Rudra que restituya el calor de las aguas de Taptodaka para disipar el cansancio. Rudra calienta el kuṇḍa con su tercer ojo; Viṣṇu se baña, recupera la fuerza y vence a Tala. Paradójicamente, Tala ríe y afirma que, aun con intención impura, ha alcanzado el “estado supremo” de Viṣṇu; Viṣṇu le concede un don. Tala pide que su fama perdure y que quienes contemplen a Viṣṇu con devoción en el ekādaśī luminoso del mes de Mārgāśīrṣa vean destruidos sus pecados. El cierre define los poderes del tīrtha: destrucción del pecado, alivio del agotamiento y expiación incluso de faltas graves; se menciona la presencia de Nārāyaṇa y de un kṣetrapāla śaiva en forma de Kāla-megha. Se prescribe además el rito de peregrinación: recordar a Viṣṇu como Talasvāmi, recitar mantras (incluido el Sahasraśīrṣa), bañarse, ofrecer arghya, realizar pūjā con fragancias, flores y paño, ungir sustancias, presentar naivedya, escuchar el dharma, velar de noche, dar dones (toro, oro, tela) a un brāhmaṇa védico idóneo, ayunar y venerar a Rukmiṇī. La phalaśruti enumera equivalencias rituales, elevación de los antepasados y beneficios a lo largo de múltiples nacimientos por el darśana de Talasvāmi y el baño en el kuṇḍa.
Adhyaya 335
शंखावर्त्ततीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Śaṅkhāvartta Tīrtha)
El capítulo 335 recoge la guía topográfica, precisa y sagrada, que Īśvara ofrece a Devī: el peregrino debe dirigirse hacia el oeste hasta una ribera auspiciosa del río Nyankumatī y, desde allí, avanzar al sur hacia un gran tīrtha llamado Śaṅkhāvartta. El lugar se reconoce por una piedra singular con imagen o marcas (citrāṅkitā śilā), vinculada a una presencia auto-manifestada (svayaṃbhū) descrita como “de vientre rojo” (raktagarbhā); aun después de ser “cortada”, permanece visible el enrojecimiento, señal material de que la sacralidad perdura en el paisaje. El texto declara el sitio como Viṣṇu-kṣetra y enlaza su origen con un episodio antiguo: Viṣṇu da muerte a “Śaṅkha”, ladrón de los Vedas (vedāpahārī). El cuerpo de agua se describe “con forma de concha (śaṅkha)”, estableciendo una etiología morfológica para el nombre y la autoridad del tīrtha. En la declaración de phala se afirma que bañarse allí libera del peso del pecado de brahmahatyā, y que incluso un Śūdra puede alcanzar nacimientos sucesivos como brāhmaṇa. La ruta continúa: desde allí se debe ir hacia el este a Rudragayā; y quienes buscan el fruto completo de la peregrinación son instruidos a realizar la donación de vacas (godāna) en ese lugar, uniendo purificación, mérito y generosidad ética en un solo itinerario.
Adhyaya 336
गोष्पदतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (The Glory of Goṣpada Tīrtha)
Este capítulo presenta un diálogo teológico entre Īśvara y Devī acerca de un lugar de peregrinación oculto pero sumamente eficaz en Prabhāsa: Goṣpada Tīrtha, situado en torno al sistema fluvial de Nyanku-matī y vinculado a una “preta-śilā”, piedra asociada a la liberación de los ancestros. Se proclama que el fruto del śrāddha en Goṣpada es “siete veces el de Gayā”, y se ofrece un ejemplo: el śrāddha del rey Pṛthu que eleva al rey Vena desde un nacimiento pecaminoso. Devī pide el origen del sitio, el procedimiento ritual, los mantras y los oficiantes idóneos; Īśvara enmarca la enseñanza como un rahasya, para transmitirse solo a los fieles. El texto detalla un itinerario ritual: disciplinas de pureza (brahmacarya, śauca, āstikya), evitar la compañía de los nāstika, preparar los elementos del śrāddha, bañarse en Nyanku-matī y realizar tṛpaṇa a los devas y a los pitṛs. Incluye mantras de invocación a deidades-pitṛ como Agniṣvātta, Barhiṣad y Somapā, y ofrendas amplias de piṇḍa para ancestros conocidos y desconocidos, incluso para quienes se hallan en estados post mortem difíciles o en nacimientos no humanos. Se enumeran ofrendas (pāyasa, miel, saktu, piṣṭaka, caru, granos, raíces/frutos), dāna como go-dāna y dīpa-dāna, pradakṣiṇā, dakṣiṇā e inmersión de los piṇḍas. La sección itihāsa narra el gobierno adharma de Vena, su muerte a manos de los ṛṣis, el surgimiento de Niṣāda y Pṛthu, el reinado de Pṛthu y el motivo de “ordeñar la tierra”. Cuando Pṛthu intenta redimir a Vena, los tīrthas comunes se retraen por el peso del pecado; una instrucción celestial lo conduce a Prabhāsa y, en particular, a Goṣpada, donde el rito prospera y Vena alcanza la liberación. El capítulo concluye reiterando la flexibilidad temporal del lugar, señalando ocasiones auspiciosas y ordenando que este secreto se comunique solo a practicantes sinceros.
Adhyaya 337
न्यंकुमतीमाहात्म्ये नारायणगृहमाहात्म्यवर्णनम् | Narāyaṇa-gṛha: Glory and Observances near Nyankumatī
Īśvara habla a Devī y guía al peregrino hacia un santuario supremo llamado Narāyaṇa-gṛha, situado en la auspiciosa orilla del mar, al sur del lugar descrito como Goṣpada y cerca de Nyankumatī, celebrada como removedora de pecados. El discurso afirma la presencia perdurable de Keśava (Hari) allí a través de los ciclos cósmicos (kalpāntara-sthāyī), haciendo célebre en el mundo esta “casa” divina. Tras consumar la destrucción de fuerzas hostiles al dharma y para el amparo de los antepasados en la fiera era de Kali, Hari permanece en esta morada para reposar. Se ofrece además una nomenclatura según los yuga: Janārdana en Kṛta, Madhusūdana en Tretā, Puṇḍarīkākṣa en Dvāpara y Nārāyaṇa en Kali, presentando el sitio como un punto estable de ordenación del dharma en las cuatro edades. Luego se dan pautas prácticas: en Ekādaśī, quien ayuna por completo (nirāhāra) y contempla a la deidad alcanza, se dice, la visión del supremo estado “infinito” de Hari. El capítulo prescribe también ritos ligados a la peregrinación—baño sagrado y śrāddha—e instruye a donar vestiduras amarillas a un brāhmaṇa ejemplar, uniendo devoción y dāna regulado. La phalāśruti final declara que oír o recitar este relato concede sadgati y logro espiritual auspicioso.
Adhyaya 338
Jāleśvara-liṅga-prādurbhāvaḥ (Origin and Glory of Jāleśvara at the Devikā Riverbank)
Īśvara describe un liṅga veneradísimo en la ribera del río Devikā, llamado Jāleśvara, honrado por doncellas nāga y resplandeciente; se afirma que el solo recuerdo de este liṅga destruye el grave pecado de brahmahatyā. Devī pregunta por el origen del nombre y por los méritos de vincularse con ese lugar sagrado. Īśvara narra entonces un antiguo itihāsa: el sabio Āpastamba practicaba austeridades en Prabhāsa. Unos pescadores arrojaron una gran red y, sin querer, sacaron del agua al sabio que meditaba; llenos de remordimiento, suplicaron perdón. Āpastamba reflexionó sobre la compasión y la ética de beneficiar a los seres que sufren, deseando que su propio mérito ayudara a otros y que la falta de ellos recayera sobre él. El rey Nābhāga, informado, acudió con ministros y sacerdote; intentó compensar a los pescadores con dinero como “valor” del sabio, pero este rechazó toda medida monetaria. El sabio Lomasha aconsejó que una vaca era el precio adecuado; Āpastamba la aceptó, ensalzando la santidad de las vacas, las sustancias purificadoras del pañcagavya y el deber religioso de protegerlas y honrarlas a diario. Los pescadores ofrecieron la vaca; el sabio los bendijo para ascender al cielo junto con los peces que habían levantado del agua, subrayando la intención y el bienestar. Nābhāga alabó el valor de la compañía de los santos, recibió instrucción contra la arrogancia real y pidió el raro don de la inteligencia en el dharma. Īśvara concluye que el liṅga fue establecido por el sabio y llamado Jāleśvara porque este cayó en una red (jāla). El capítulo cierra con indicaciones de peregrinación: bañarse y adorar en Jāleśvara, escuchar el māhātmya y realizar ofrendas—en especial piṇḍa-dāna en la Śukla Trayodaśī de Caitra y go-dāna a un brāhmaṇa conocedor de los Vedas—se presentan como actos de gran mérito.
Adhyaya 339
Huṁkāra-kūpa Māhātmya (The Glory of the Well Filled by the Huṁkāra)
Īśvara narra a Mahādevī la historia de un pozo célebre en la grata ribera del río Devikā, llamado “triloka-viśruta” (renombrado en los tres mundos). Allí, el sabio Taṇḍī, asentado junto a Devikā, practica tapas con firme devoción a Śiva. Un ciervo viejo y ciego cae en un foso profundo y sin agua. Movido por la compasión, pero guardando la disciplina del asceta, el muni pronuncia repetidas veces el “huṁkāra”. Por el poder de ese sonido, el foso se llena de agua y el ciervo logra salir con dificultad. Entonces el ciervo toma forma humana y pregunta al sabio, maravillado por el fruto kármico manifestado en aquel acto. El ser transformado explica que su caída a la condición de ciervo y su retorno a la forma humana ocurrieron aquí mismo, por la potencia de este tīrtha. Intrigado, Taṇḍī vuelve a emitir el “huṁkāra” y el pozo se colma de nuevo como antes. Realiza snāna y pitṛ-tarpaṇa, reconoce el lugar como un tīrtha excelso y alcanza una “meta superior” (parā gati). La phalaśruti declara que aún hoy, cuando allí se hace el “huṁkāra”, brota una corriente de agua. El devoto que visita el sitio—aunque antes haya incurrido en pecado—no obtiene otro nacimiento humano en la tierra. Quien se baña, se purifica y celebra śrāddha queda libre de todos los pecados, es honrado en pitṛloka y se dice que eleva siete linajes, pasados y futuros.
Adhyaya 340
चण्डीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Caṇḍīśvara)
El capítulo 340 es una enseñanza breve en la que Īśvara se dirige a Devī y orienta su atención hacia un santuario particular: Caṇḍīśvara, descrito como un gran liṅga (mahāliṅga) con poder para destruir todas las faltas y pecados (sarva-pātaka-nāśana). Luego se prescribe un rito según el calendario: en el día lunar decimocuarto de la quincena luminosa (śukla-caturdaśī) del mes de Kārttika, el devoto debe guardar ayuno (upavāsa) y realizar una vigilia nocturna (prajāgara). El capítulo concluye con una promesa al modo phalaśruti: tal observancia conduce a la “morada suprema” asociada a Maheśvara, presentando el rito como purificación ética y aspiración liberadora. El colofón final sitúa el pasaje en el Skanda Purāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, sección Prabhāsakṣetramāhātmya, como el capítulo 340.
Adhyaya 341
आशापूरविघ्नराजमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Āśāpūra Vighnarāja)
Este capítulo presenta la exposición teológica de Īśvara acerca de un santuario llamado Āśāpūra Vighnarāja, situado en la dirección Vāyavya (noroeste), descrito como “akalmaṣa” (inmaculado) y “vighna-nāśana” (destructor de obstáculos). Se explica el epíteto Āśāpūraka—“cumplidor de esperanzas y deseos”—por la función del dios de conceder las aspiraciones de los devotos. La eficacia del santuario se afirma mediante relatos ejemplares de culto: se dice que Rāma, Sītā y Lakṣmaṇa adoraron allí a Gaṇeśa/Vighneśa y alcanzaron el fin deseado. Asimismo, Candra (la Luna) veneró a Gaṇādhipa y recibió el beneficio anhelado, mencionándose explícitamente la destrucción de toda kuṣṭha (enfermedad de la piel) como fruto curativo. En cuanto al rito, se prescribe que en la caturthī (cuarto día lunar) de la quincena brillante (śukla) del mes de Bhādrapada se adore a la deidad y se alimente a los brāhmaṇas con modakas (dulces). El phala declara que, por la gracia de Vighnarāja, se obtiene el éxito deseado. Al final, se enmarca a la deidad como designada por Īśvara para proteger el kṣetra y remover los obstáculos de los viajeros.
Adhyaya 342
Chandreśvara–Kalākuṇḍa Tīrtha Māhātmya (चंद्रेश्वरकलाकुण्डतीर्थमाहात्म्य)
El capítulo 342 expone la instrucción de Īśvara sobre la ubicación de un liṅga pāpa-hara (que elimina los pecados), el cual se dice que fue autoestablecido por Soma/Candra (la Luna) en la dirección sur–nairṛtya (sur–suroeste), a poca distancia. Junto a él se señala un cuerpo de agua sagrado: Amṛta-kuṇḍa, también llamado Kalā-kuṇḍa. El eje práctico del capítulo es la secuencia ritual: primero el baño sagrado (snāna) en el kuṇḍa y luego la adoración de “Candreśa/Chandreśvara”. Se promete un fruto expresado en términos ascéticos: quien rinde culto obtiene el mérito de mil años de tapas. Además, se menciona un estanque (taḍāga) construido por Candra, de dieciséis longitudes de arco, dispuesto en orientación este–oeste respecto de Chandreśa, reforzando el pasaje como un mapa sagrado para el peregrino. El colofón lo sitúa en el Prabhāsa Khaṇḍa, dentro del Prabhāsakṣetra-māhātmya, en la corriente temática del Aśāpūra-māhātmya.
Adhyaya 343
कपिलधाराकपिलेश्वरमाहात्म्ये कपिलाषष्ठीव्रतविधानमाहात्म्यवर्णनम् (Kapiladhārā–Kapileśvara Māhātmya and the Procedure/Glory of the Kapilā-Ṣaṣṭhī Vrata)
Este capítulo se presenta como un diálogo entre Śiva y Devī. Primero sitúa a Kapileśvara y el Kapila-kṣetra mediante una geografía sagrada de direcciones y tīrtha, y luego afirma la autoridad del lugar con un precedente mítico: la prolongada austeridad (tapas) del sabio Kapila y el establecimiento de Maheśvara en ese sitio. Se introduce Kapiladhārā como una corriente fluvial santificada, vinculada al mar, perceptible para quienes poseen mérito. El núcleo es la observancia del voto Kapilā-Ṣaṣṭhī, definido por una rara conjunción calendárica, seguida de un programa ritual por etapas: baño (en el kṣetra o en un punto asociado al Sol), japa, ofrenda de arghya a Sūrya con sustancias prescritas, circunvalación (pradakṣiṇā) y adoración cerca de Kapileśvara. Luego se prescribe un conjunto de donaciones: disposición de un kumbha, iconografía solar y entrega a un brāhmaṇa conocedor de los Vedas. La phalaśruti concluye con una promesa amplia de frutos: expiación de faltas acumuladas y mérito extraordinario, comparado con grandes sacrificios y con donaciones realizadas en múltiples lugares sagrados.
Adhyaya 344
जरद्गवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Jaradgaveśvara Māhātmya (Glorification of Jaradgaveśvara)
El capítulo presenta la guía de Īśvara a Devī sobre un lugar sagrado dentro del marco de Prabhāsa-kṣetra. Se indica al peregrino un liṅga destructor de pecados llamado Jaradgaveśvara, establecido por Jaradgava y situado en relación con Kapileśvara según la orientación señalada. Se afirma que el acercamiento y la adoración en este santuario eliminan grandes faltas, incluida la brahmahatyā y transgresiones afines. En el mismo paraje se manifiesta la diosa-río Aṃśumatī; se prescribe el baño ritual conforme al método, seguido del piṇḍa-dāna (ofrenda a los antepasados). El fruto es la satisfacción prolongada de los ancestros, y se recomienda además donar un toro (vṛṣabha) a un brāhmaṇa versado en los Vedas. La práctica devocional se detalla con ofrendas de gandha y puṣpa, ablución con pañcāmṛta e incienso de guggulu, junto con alabanza constante, postración y circunvalación. Se menciona la ética social-ritual de alimentar a los brāhmaṇas con diversos alimentos, con una declaración hiperbólica de méritos multiplicados. El tīrtha recibe también nombres según la era: Siddhodaka en Kṛta-yuga y Jaradgaveśvara-tīrtha en Kali-yuga.
Adhyaya 345
नलेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Naleśvara Māhātmya—Account of the Glory of Naleśvara)
Este adhyāya ofrece una breve māhātmya (gloria del lugar) dentro del campo sagrado de Prabhāsa. Describe el liṅga llamado Hāṭakeśvara y, hacia su cuadrante oriental, el santuario denominado Naleśvara. Īśvara se dirige a Devī y aporta indicaciones de orientación y una medida concreta de distancia para ubicar el templo dentro del kṣetra. El texto afirma que Naleśvara fue स्थापितcido por el rey Nala junto con Damayantī, otorgando autoridad al sitio mediante el ejemplo de una pareja real que reconoce la excelencia de la tierra sagrada. En la phalaśruti se declara que quien contemple y venere ritualmente el liṅga conforme al debido procedimiento queda libre de las aflicciones del Kali (“kali” afflictions) y recibe la promesa de victoria en el juego de dados/apuestas (dyūta), un beneficio mundano distintivo ligado a la devoción en este santuario.
Adhyaya 346
कर्कोटकार्कमाहात्म्यवर्णनम् — Karkoṭakārka Māhātmya (Account of the Glory of the ‘Karkoṭaka Sun’)
Este adhyāya se presenta como una instrucción de Īśvara y sitúa una forma sagrada solar llamada Karkoṭaka-ravi en el sector direccional Āgneya (sureste) del Prabhāsa-kṣetra. El discurso afirma que el mero darśana (contemplación devota) de esa forma complace a todas las deidades, estableciendo que una sola epifanía localizada puede actuar como nexo de aprobación pan-divina. A continuación prescribe un régimen ritual conciso: adorar conforme al vidhi en el día lunar séptimo (saptamī) cuando coincide con domingo (ravivāra), ofreciendo dhūpa (incienso), gandha (fragancias) y anulepana (ungüentos). La enseñanza doctrinal y ética es una teología práctica de la purificación: el tiempo correcto y las ofrendas apropiadas otorgan liberación de sarva-kilbiṣa, toda mancha moral y ritual. El colofón identifica el capítulo dentro del Skanda Mahāpurāṇa de 81.000 versos, en el séptimo Prabhāsa Khaṇḍa, sección Prabhāsakṣetramāhātmya, como el capítulo 346.
Adhyaya 347
हाटकेश्वरमाहात्म्यम् (Hāṭakeśvara Māhātmya: The Glory of Hatakeśvara Liṅga and Agastya’s Āśrama)
Īśvara narra a Devī la ubicación y la santidad del Hāṭakeśvara-liṅga, situado cerca de Naleśvara y del bosque llamado Agastyāmra-vana, donde antaño el venerable Agastya practicó austeridades. Desde allí, el relato pasa a una leyenda de origen. Después de que Viṣṇu destruyera a los feroces daityas Kālakeya, algunos restos se ocultaron en el océano y comenzaron a atacar de noche la región de Prabhāsa, devorando a los ascetas y perturbando la cultura de yajña y dāna, hasta que los signos del dharma—svādhyāya, el vaṣaṭ-kāra y la continuidad ritual—se vinieron abajo. Afligidos, los devas acudieron a Brahmā, quien identificó a los Kālakeya y los envió a buscar a Agastya en Prabhāsa. Agastya se dirigió al mar y lo bebió como un solo sorbo (gandūṣa), dejando expuestos a los daityas para ser vencidos; algunos huyeron a pātāla. Cuando se le pidió restaurar el océano, explicó que el agua se había vuelto “envejecida/impura” y profetizó que más adelante Bhāgīratha traería a la Gaṅgā para llenarlo de nuevo. El capítulo concluye con los dones de Agastya: adorar y bañarse cerca de su āśrama y de Hāṭakeśvara otorga elevados frutos espirituales; ciertos ritos prometen méritos precisos. La phalaśruti afirma que escuchar con fe esta grandeza libera de inmediato de los pecados cometidos de día y de noche.
Adhyaya 348
नारदेश्वरीमाहात्म्यवर्णनम् | Nāradeśvarī Māhātmya (Glorification of Nāradeśvarī)
Este adhyāya ofrece una instrucción de peregrinación (tīrtha) breve y normativa, enmarcada como discurso de Īśvara. Se indica al devoto—en actitud de reverencia hacia Mahādevī—que avance hacia el occidente hasta el santuario de Nāradeśvarī, cuya presencia inmediata (sānnidhya) es alabada como destructora de toda desventura (sarva-daurbhāgya-nāśinī). Se prescribe además una práctica devocional concreta: la mujer que adore a la Diosa con serenidad en el día tṛtīyā (tercer día lunar) establece un mérito protector, de modo que en su linaje las mujeres no quedarán marcadas por la mala fortuna. El capítulo funciona como un micro-māhātmya: señala el lugar, fija el tiempo ritual y expone el fruto—erradicación y prevención del daurbhāgya—concluyendo al identificarse como el Nāradeśvarī-māhātmya dentro del Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 349
मन्त्रविभूषणागौरी-माहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Mantravibhūṣaṇā Gaurī)
Este adhyāya se presenta como la instrucción de Īśvara a Devī, dirigiendo la atención hacia una forma particular de la Diosa, “Devī Mantravibhūṣaṇā”, situada en las cercanías de Bhīmeśvara y descrita como antaño venerada por Soma (la deidad lunar). Así, el relato enlaza la geografía sagrada del santuario con una antigua línea de devoción. El discurso es sobre todo prescriptivo y calendárico: se afirma que la mujer que adore a esta Devī en el mes de Śrāvaṇa, siguiendo el rito correcto, especialmente en el tercer día lunar (tṛtīyā) de la quincena luminosa (śukla-pakṣa), queda liberada de todas las penas. De este modo, el capítulo integra lugar, tradición de culto y tiempo de vrata en una enseñanza teológica concisa orientada al fruto (phala).
Adhyaya 350
दुर्गकूटगणपतिमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Durgakūṭa Gaṇapati (Glorification Narrative)
Este adhyāya, presentado como un discurso en voz de Īśvara, ofrece primero una indicación microtopográfica para ubicar a Viśveśa en Durgakūṭaka: al oriente de Bhallatīrtha y al sur del Yoginīcakra. Así se orienta al peregrino hacia el lugar sagrado con reverencia. Luego expone un precedente ejemplar: Bhīma logró propiciar con éxito a esta deidad, estableciendo la eficacia del santuario como “sarvakāmaprada” (otorgador de todos los deseos) cuando el culto se realiza conforme a la norma. Se fija el momento ritual: mes de Phālguna, quincena luminosa (śukla pakṣa), en el cuarto día lunar (caturthī), y se prescribe una ofrenda sencilla de fragancia, flores y agua. La declaración de fruto concluye que el devoto obtiene, sin duda, un año de vida sin obstáculos (nirvighna), reafirmando la ética puránica de la recompensa ligada al rito correcto.
Adhyaya 351
कौरवेश्वरीमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kauraveśvarī (Protectress of the Kṣetra)
Este adhyāya presenta la instrucción de Īśvara a Mahādevī para que se dirija a la diosa Kauraveśvarī, cuyo nombre quedó vinculado a Kurukṣetra por una antigua propiciación (ārādhanā). Se la describe como poder protector encargado de resguardar el kṣetra sagrado, y se recuerda que Bhīma la adoró en otro tiempo tras asumir la custodia de aquel campo santo. Se prescribe además un tiempo especialmente eficaz: la adoración realizada con esfuerzo en Mahānavamī se declara de gran fruto. El capítulo expone también una ética de hospitalidad y dāna ritual: la comida debe ofrecerse de modo particular a las parejas, incluyendo alimentos de calidad digna de lo divino y dulces bien preparados. Tales actos complacen a la diosa, quien, al ser alabada, protege al devoto como a un hijo.
Adhyaya 352
सुपर्णेलामाहात्म्यवर्णनम् (Supārṇelā Māhātmya—Account of the Glory of Supārṇelā)
Īśvara instruye a Devī con una guía de peregrinación según las direcciones para llegar a Supārṇelā y al ámbito sagrado de Bhairavī, situado al sur de Durga-kūṭa a una distancia medida. El capítulo ofrece la etiología del lugar: en otro tiempo Garuḍa (Supārṇa) trajo el amṛta desde Pātāla y lo liberó allí en presencia de los nāgas; éstos lo observaron y lo custodiaron, y así el sitio se hizo célebre en la tierra como Supārṇelā. El suelo es identificado como “Ilā”, establecido por Supārṇa, y se declara explícitamente que el nombre Supārṇelā está ligado a la destrucción del pāpa (pecado). Se prescribe luego un programa ritual: bañarse en el Supārṇa-kuṇḍa, rendir culto en el lugar y practicar dāna/anna-dāna, ofreciendo hospitalidad y alimento a los brāhmaṇas. La phala-śruti es concreta: protección contra peligros mortales y frutos auspiciosos en el hogar, como que una mujer llegue a ser “jīva-vatsā” (con hijos vivos) y se vea adornada por la descendencia.
Adhyaya 353
भल्लतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् | Bhallatīrtha Māhātmya (Glorification of Bhallatīrtha)
Īśvara se dirige a Devī y señala un tīrtha eminente llamado Bhallatīrtha, situado cerca de Bhallā-tīrtha, en el sector occidental y junto al bosque de Mitravana. El capítulo establece este lugar como un ‘ādi-kṣetra’ vaiṣṇava, donde Viṣṇu es descrito como morando de modo singular a través de los yuga, y donde la presencia de la sagrada Gaṅgā se manifiesta para el bienestar de los seres. Se subraya el tiempo ritual: en Dvādaśī (en relación con la disciplina de Ekādaśī), el peregrino debe bañarse conforme a la regla, ofrecer dāna a brāhmaṇas idóneos, realizar pitṛ-tarpaṇa/śrāddha con devoción, adorar a Viṣṇu, velar durante la noche y presentar ofrendas de lámparas. Tales actos se consideran purificadores y generadores de mérito. Sigue una leyenda etiológica: tras la retirada de los Yādavas, Vāsudeva entra en meditación a la orilla del mar; un cazador llamado Jarā, confundiendo el pie de Viṣṇu con un ciervo, dispara una flecha (bhalla). Al reconocer la forma divina, pide perdón; Viṣṇu declara que el hecho consuma el término de una antigua maldición y concede al cazador la elevación, prometiendo además que quienes acudan, contemplen y practiquen bhakti en este sitio alcanzarán la morada de Viṣṇu. El nombre del tīrtha deriva del episodio de la flecha, y el lugar es identificado también como Harikṣetra en ciclos cósmicos anteriores. El capítulo concluye marcando límites éticos: se censura el descuido de las observancias vaiṣṇavas (en especial la restricción de Ekādaśī), mientras se alaba la adoración de Dvādaśī cerca de Bhallatīrtha por otorgar mérito protector al hogar. Para obtener el fruto pleno de la peregrinación, se recomiendan dones específicos—como telas y vacas—a brāhmaṇas principales.
Adhyaya 354
Kardamālā-tīrtha Māhātmya and the Varāha Uplift of Earth (कर्दमालतीर्थमाहात्म्यं तथा वाराहोद्धारकथा)
Este adhyāya se presenta como un discurso teológico de Īśvara a Devī acerca del tīrtha llamado Kardamālā, célebre en los tres mundos y descrito como destructor de todo pāpa (pecado). El relato se sitúa primero en el marco de la disolución cósmica (pralaya, ekārṇava): la Tierra queda sumergida y los astros parecen entrar en ruina; entonces Janārdana (Viṣṇu) asume la forma de Varāha, eleva a la Tierra sobre su colmillo y la restituye a su lugar, reestableciendo el orden. Viṣṇu declara después su presencia sostenida y regulada en ese sitio. La eficacia del tīrtha se vincula a los ritos ancestrales: el tarpaṇa en Kardamālā se dice que satisface a los pitṛs durante un kalpa entero, y el śrāddha realizado incluso con ofrendas sencillas—verduras, raíces, frutos—se considera equivalente al śrāddha en todos los tīrthas. La sección de phalāśruti asocia el baño sagrado y el darśana con destinos elevados y con la liberación de renacimientos inferiores. Sigue un episodio milagroso: una manada de ciervos, aterrada por los cazadores, entra en Kardamālā y de inmediato alcanza condición humana; los cazadores abandonan las armas, se bañan y quedan libres de pecados. A petición de Devī sobre el origen y los límites, Īśvara revela un relato “secreto”: Varāha es descrito extensamente mediante una anatomía simbólica del yajña, donde los miembros védicos y los componentes rituales conforman su cuerpo. La punta del colmillo (daṃṣṭrāgra) se identifica como manchada de barro en el campo de Prabhāsa, de ahí el nombre Kardamālā. El texto menciona además un gran estanque (mahākuṇḍa) y una fuente de agua comparada con un vasto abhiṣeka del Gaṅgā, define la medida del territorio sagrado de Viṣṇu y concluye con firmes afirmaciones sobre el mérito de contemplar la forma del Jabalí y la singularidad de la liberación en Kali Yuga mediante este “Saukara kṣetra”.
Adhyaya 355
Guptēśvara-māhātmya (गुप्तेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Guptēśvara
Īśvara instruye a Devī para que se dirija a Devaguptēśvara en el Prabhāsa-kṣetra, indicando que se halla hacia el oeste–noroeste. El capítulo sitúa este santuario dentro de la leyenda de Soma (la Luna), quien, avergonzado por una afección semejante a la lepra (kūṣṭha) y por el desgaste del cuerpo (kṣaya), permanece oculto y practica austeridades. Tras un prolongado ascetismo de mil años divinos, Śiva se manifiesta directamente. Complacido, elimina la consunción de Soma y lo libera de la enfermedad. Entonces Soma establece un gran liṅga, venerado por dioses y asuras por igual. El nombre Guptēśvara se explica a partir de las austeridades “ocultas” (gupta) de Soma. El texto afirma la eficacia remedial del liṅga: con solo verlo o tocarlo se disipan las enfermedades de la piel; y destaca la adoración en lunes (Somavāra), prometiendo que en el linaje del devoto nadie nacerá con lepra. El colofón final identifica el capítulo como el Guptēśvara-māhātmya dentro del Prabhāsakṣetramāhātmya del Prabhāsakhaṇḍa.
Adhyaya 356
बहुसुवर्णेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Bahusuvarṇeśvara Māhātmya (Glory of Bahusuvarṇeśvara)
Īśvara instruye a la Diosa para que se dirija a la deidad/liṅga llamado Bahusuvarṇaka o Bahusuvarṇeśvara, situado en el sector oriental (hiraṇyā-pūrva-dik-bhāga) del sagrado ámbito de Prabhāsa. El capítulo atribuye la santidad del lugar a un precedente: se dice que Dharmaputra realizó allí un yajña sumamente difícil y estableció un poderoso liṅga con el nombre de Bahusuvarṇa. Ese liṅga es identificado además como “Sarveśvara”, el que otorga los frutos de todos los sacrificios (sarva-kratu-phala-da), y se considera ritualmente completo por su vínculo con las aguas de Sarasvatī. Se prescribe que bañarse en el sitio y ofrecer piṇḍadāna eleva a vastas líneas de antepasados (kula-koṭi) y concede honor en el reino de Rudra. Sadāśiva afirma que la adoración devocional, con fragancias y flores según la regla, produce el mérito de una “adoración de crores” (koṭi-pūjā-phala).
Adhyaya 357
शृंगेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Śṛṅgeśvara Māhātmya (Account of the Glory of Śṛṅgeśvara)
Este adhyāya, introducido con “Īśvara uvāca”, orienta a Devī hacia el santuario de Śṛṅgeśvara, descrito como “anuttama” (insuperable) y situado cerca de Śukastḥāna (el lugar de Śuka). El discurso es principalmente ritual e instructivo: prescribe acudir al sitio, realizar allí el baño sagrado (snāna) y adorar a Śṛṅgeśa conforme a la norma (vidhivat pūjā). La enseñanza central vincula, al modo puránico, la peregrinación correcta con la purificación moral y espiritual. El lugar es celebrado como “sarva-pātaka-nāśana” (destructor de todos los pecados), y se promete como fruto la liberación de toda culpa. Como ejemplo, se cita el precedente de Ṛṣyaśṛṅga, cuya purificación y liberación anteriores sirven de modelo. El colofón ubica el capítulo en el Skanda Mahāpurāṇa: en el séptimo khaṇḍa (Prabhāsa), primera subdivisión (Prabhāsakṣetramāhātmya), como el capítulo 357, llamado “Śṛṅgeśvaramāhātmyavarṇana”.
Adhyaya 358
कोटीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Description of the Māhātmya of Koṭīśvara
Este capítulo ofrece una descripción concisa del lugar sagrado y una phalaśruti centrada en el Koṭīśvara Mahāliṅga. En el discurso introducido con “Īśvara uvāca”, se sitúa un lugar llamado Koṭinagara en la dirección Īśāna (noreste), y se indica que el liṅga de Koṭīśvara se halla al sur de allí, a una distancia de un yojana. Se establece la práctica ritual: bañarse conforme a la regla (vidhānena snātvā) y luego adorar el liṅga (liṅga-pūjā). El fruto prometido es doble: liberación de todos los pecados (sarva-pātaka-mukti) y obtención del mérito equivalente a “koṭi-yajña”, es decir, el resultado de un crore de sacrificios (koṭi-yajña-phala). El colofón lo ubica en el Skanda Purāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, sección Prabhāsakṣetramāhātmya, como narración del Koṭīśvara-māhātmya.
Adhyaya 359
Nārāyaṇa-tīrtha-māhātmya (Glory of Nārāyaṇa Tīrtha)
Este capítulo se presenta como la instrucción de Īśvara a Mahādevī, guiando al peregrino a proseguir hacia un tīrtha llamado Nārāyaṇa. El texto añade una indicación espacial precisa: en el sector Īśāna (noreste) de ese tīrtha se halla una vāpī (pozo escalonado/estanque) conocida como Śāṇḍilyā. La secuencia ritual se expone de modo ordenado: bañarse allí conforme al vidhi y luego rendir culto al Ṛṣi Śāṇḍilya. Se fija un anclaje calendárico, Ṛṣi-pañcamī, y se declara que para una mujer pativratā (fiel a sus votos conyugales) la observancia relativa al (no) contacto disipa con certeza el temor al rajo-doṣa (impureza ritual vinculada a la menstruación). El colofón final sitúa el pasaje en el Skanda Purāṇa, dentro del Prabhāsa Khaṇḍa, y nombra el capítulo como la narración del “Nārāyaṇa-tīrtha-māhātmya”.
Adhyaya 360
Śṛṅgāreśvara Māhātmya (Glory of Śṛṅgāreśvara at Śṛṅgasara)
En este capítulo, Īśvara se dirige a Mahādevī y llama la atención sobre un lugar sagrado llamado Śṛṅgasara. Allí reside un liṅga de la deidad conocido como Śṛṅgāreśvara, y la santidad del sitio se vincula con un antiguo episodio divino: se dice que Hari, acompañado por las gopīs, realizó allí śṛṅgāra, dando así una razón de origen al epíteto del santuario. Luego se expone una instrucción devocional práctica: adorar a Bhava (Śiva) en ese lugar específico, conforme al vidhāna (rito prescrito), es descrito como destructor del cúmulo de pecados acumulados (pāpaugha-nāśana). La phalaśruti final afirma con claridad que el devoto afligido por pobreza y tristeza no volverá a encontrarse con tales condiciones, presentando el sitio como un ámbito autorizado para la devoción reparadora y la observancia ética y ritual.
Adhyaya 361
मार्कण्डेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Glory of Mārkaṇḍeśvara (Narrative Description)
El capítulo 361 ofrece una instrucción breve sobre un tīrtha, enmarcada en el diálogo entre Īśvara y Devī. El discurso guía al buscador hacia Hiranyātaṭa y señala una estación concreta llamada Ghaṭikāsthāna, antiguamente vinculada a un siddha-rṣi. La santidad del lugar se atribuye al logro yóguico de Mṛkaṇḍu, quien mediante dhyāna-yoga —se dice que alcanzó el fruto en una sola unidad de nāḍī— estableció allí mismo un liṅga. Ese liṅga recibe el nombre de Mārkaṇḍeśvara, y el texto subraya su función salvífica: el mero darśana y la pūjā producen sarva-pāpa-upaśamana, la pacificación y eliminación de todos los pecados. Así, la enseñanza enlaza la interioridad ascética de la meditación con el acceso devocional público a un santuario nombrado, trazando un micro-mapa del Prabhāsa-kṣetra como itinerario práctico de peregrinación.
Adhyaya 362
Koṭihrada–Maṇḍūkeśvara Māhātmya (कोटिह्रद-मण्डूकेश्वरमाहात्म्य)
Īśvara instruye a Devī sobre un recorrido de peregrinación ordenado dentro de Prabhāsa-kṣetra. En primer lugar, dirige al peregrino a Maṇḍūkeśvara, donde se venera un liṅga establecido en relación con Māṇḍūkyāyana. Luego se nombra a Koṭihrada como el agua sagrada contigua y a Koṭīśvara Śiva como la forma tutelar que preside el lugar. Allí permanece el Mātṛgaṇa, otorgador de los frutos deseados. Se prescribe el rito: bañarse en el tīrtha de Koṭihrada, adorar el liṅga y también a las Mātṛ; el resultado declarado es la liberación de duḥkha y śoka, es decir, del sufrimiento y la aflicción. Después se señala otro sitio cercano, a un yojana hacia el este: Tritakūpa, descrito como puro y destructor de todos los pecados; se afirma que la eficacia de muchos tīrtha, en cierto modo, se halla reunida y “asentada” allí. El colofón identifica este capítulo como el adhyāya 362 de esta sección del Prabhāsa Khaṇḍa.
Adhyaya 363
एकादशरुद्रलिङ्गमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of the Eleven Rudra-Liṅgas
En este adhyāya, Īśvara se dirige a Devī y le indica—y con ello al peregrino—que avance hacia el norte desde el lugar llamado Goṣpada hasta el sitio sagrado y renombrado de Valāya, precisando la distancia como dos gav-yūti, una medida práctica para la peregrinación. Allí se reconoce un conjunto de “once Rudras” mediante sus respectivos sthāna-liṅgas (liṅgas vinculados al lugar). Se mencionan nombres representativos como Ajāikapād y Ahirbudhnya, sugiriendo una lista tradicional de Rudras encarnada en santuarios locales. La instrucción central es ritual: se debe adorar estos liṅgas conforme a la norma (vidhivat), y el fruto prometido es la purificación total, la liberación de todos los pecados (sarva-pātaka). El colofón conserva la identidad del texto: Skanda Mahāpurāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, sección Prabhāsakṣetramāhātmya, capítulo 363.
Adhyaya 364
Hiraṇya-taṭa–Tuṇḍapura–Gharghara-hrada–Kandeśvara Māhātmya (हिरण्यातुण्डपुर-घर्घरह्रद-कन्देश्वर माहात्म्यम्)
Īśvara (Śiva) se dirige a Mahādevī y le indica un itinerario hacia un paraje en Hiraṇya-taṭa, donde se halla Tuṇḍapura, vinculado al cuerpo de agua sagrado llamado Gharghara-hrada. En su enseñanza, identifica a la deidad tutelar del lugar como Kandeśvara. Śiva consagra la autoridad del sitio mediante un recuerdo mítico: allí fueron atadas sus jaṭā, estableciendo la sacralidad del tīrtha. Por ello, el devoto debe acercarse, realizar el baño ritual (snāna) en el lugar de peregrinación y ofrecer la adoración correcta (pūjā) a Kandeśvara. El fruto prometido es ético y liberador: se obtiene la absolución de graves pecados (ghora-pātaka) y se alcanza un auspicioso “śāsana”, entendido como decreto y amparo divinos, o como bendición sancionada en el lenguaje puránico.
Adhyaya 365
संवर्तेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Saṃvarteśvara Māhātmya (Glorification of Saṃvarteśvara)
Este adhyāya se presenta como la instrucción de Īśvara a Devī, guiando al peregrino y buscador hacia el santuario de Saṃvarteśvara, descrito como “uttama” (eminente). El capítulo ofrece orientación precisa: Saṃvarteśvara se halla al oeste de Indreśvara y al este de Arkabhāskara, situando el templo dentro de un mapa relacional de lugares sagrados vecinos. Luego prescribe una secuencia ritual mínima: primero el darśana de Mahādeva y después el baño (snāna) en el agua de una puṣkariṇī. La phalaśruti declara que quien cumpla estos actos obtiene el mérito equivalente a diez sacrificios aśvamedha, elevando la práctica local de peregrinación a un registro de gran mérito. El colofón identifica su ubicación en el Skanda Purāṇa: en el Prabhāsa Khaṇḍa, primera división del Prabhāsakṣetramāhātmya, como el adhyāya 365, titulado “Saṃvarteśvara-māhātmya-varṇana”.
Adhyaya 366
प्रकीर्णस्थानलिङ्गमाहात्म्यवर्णनम् — Discourse on the Māhātmya of Liṅgas in Dispersed Sacred Sites
Īśvara instruye a Mahādevī a avanzar hacia el norte desde Hiraṇyā, hacia regiones llamadas siddhi-sthāna, moradas de sabios perfeccionados. Luego el capítulo pasa a una cartografía sagrada en términos de número: se reconocen liṅgas innumerables, pero se dan cuentas principales—más de cien liṅgas eminentes en un conjunto; diecinueve en la ribera de Vajriṇī; más de 1.200 en la ribera de Nyaṅkumatī; sesenta liṅgas superiores en la ribera de Kapilā; y, en relación con Sarasvatī, una cantidad incalculable. Prabhāsa se define además por las cinco corrientes (pañca-srotas) de Sarasvatī, cuyos flujos delimitan un campo sagrado de doce yojanas. Se describe que el agua brota por toda la zona en estanques y pozos; esa agua debe reconocerse como “Sārasvata”, y se alaba el beberla. Bañarse en cualquier lugar de la región, con la fe debida, otorga el fruto del Sārasvata-snāna. Al concluir, se identifica el “Sparśa-liṅga” como Śrī-Somēśa y se afirma que adorar cualquier liṅga central del kṣetra, cuando se lo conoce como Somēśa, equivale a adorar a Somēśa mismo: un gesto teológico integrador que unifica santuarios dispersos bajo un único referente śaiva.
FAQs about Prabhasa Kshetra Mahatmya
Prabhāsa is presented as a spiritually efficacious kṣetra where tīrtha-contact, devotion, and disciplined listening to purāṇic discourse are said to remove fear of saṃsāra and confer elevated destinies.
Merits are framed in yajña-like terms: purification, removal of sins, freedom from afflictions, and attainment of higher states—often conditioned by faith (śraddhā), tranquility, and proper eligibility.
The opening chapter emphasizes transmission-legends (Śiva → Pārvatī → Nandin → Kumāra → Vyāsa → Sūta) and the Naimiṣa inquiry setting, establishing Prabhāsa’s māhātmya within an authoritative purāṇic lineage.