
Este adhyāya expone la enseñanza técnica de Īśvara sobre el śrāddha, con especial énfasis en el marco pārvaṇa. Describe con detalle el protocolo de invitación, la idoneidad de quienes participan y su disposición en los asientos, las restricciones de pureza, la elección del momento según la taxonomía de muhūrta, y la selección de recipientes, combustibles, flores, alimentos y hierbas rituales. El discurso incluye advertencias éticas: la comensalidad impropia y las faltas de procedimiento pueden anular la recepción de la ofrenda por parte de los antepasados. También establece disciplinas de silencio en actos específicos (japa, la comida, el pitr̥-kārya, etc.), reglas direccionales para los ritos deva frente a los ritos pitr̥, y remedios prácticos para ciertos defectos. Asimismo, cataloga materiales auspiciosos e inauspiciosos (maderas para samidh, flores y alimentos que deben aceptarse o evitarse), menciona exclusiones regionales para realizar el śrāddha y aclara cuestiones calendáricas como las limitaciones de malamāsa/adhimāsa y el cómputo correcto de los meses. Al final ofrece conjuntos de mantras (incluida una alabanza “saptārcis”) y declara el phala: la recitación y ejecución correctas otorgan purificación, validez social-ritual y beneficios como prosperidad, memoria y salud, especialmente cuando se realiza en Prabhāsa, en la confluencia del Sarasvatī con el océano.
Verse 1
ईश्वर उवाच । अथ श्राद्धविधिं वक्ष्ये पार्वणस्य विधानतः । यथाक्रमं महादेवि शृणुष्वैकमनाः प्रिये
Īśvara dijo: Ahora expondré, conforme a la norma, el rito del Pārvaṇa Śrāddha. Escucha en el debido orden, oh Mahādevī, amada, con la mente fija en un solo punto.
Verse 2
कृत्वापसव्यं पूर्वेद्युः पितृपूर्वं निमंत्रयेत् । भवद्भिः पितृकार्यं नः संपाद्यं च प्रसीदथ
Habiendo realizado el apasavya el día anterior (con el cordón sagrado dispuesto a la izquierda), debe invitarse a los brāhmaṇas, comenzando por los Pitṛs: «Cumplid para nosotros el rito de los antepasados y sednos propicios».
Verse 3
सवर्णान्प्रेषयेदाप्तान्द्विजानामुपमन्त्रणे
Para la invitación al Śrāddha, deben enviarse personas dignas de confianza y de la misma varṇa para convocar a los dvijas (los dos veces nacidos).
Verse 4
अभोज्यं ब्राह्मणस्यान्नं क्षत्रियाद्यैर्निमन्त्रितैः । तथैव ब्राह्मणस्यान्नं ब्राह्मणेन निमन्त्रितौः
No debe comerse el alimento perteneciente a un brāhmaṇa cuando (ese brāhmaṇa) ha sido invitado por un kṣatriya u otros; del mismo modo, el alimento del brāhmaṇa queda vedado cuando la invitación se ha hecho de manera impropia.
Verse 5
ब्राह्मणान्नं ददेच्छूद्रः शूद्रान्नं ब्राह्मणो ददेत् । उभावेतावभोज्यान्नौ भुक्त्वा चान्द्रायणं चरेत्
Un śūdra puede ofrecer alimento destinado a un brāhmaṇa, y un brāhmaṇa puede ofrecer alimento destinado a un śūdra; sin embargo, ambos alimentos no son aptos para ser comidos. Si se han comido, debe practicarse la expiación del Cāndrāyaṇa.
Verse 6
उपनिक्षेपधर्मेण शूद्रान्नं यः पचेद्द्विजः । अभोज्यं तद्भवेदन्नं स च विप्रः पतेदधः
Si un dvija (dos veces nacido) cocina comida de śūdra con el pretexto del ‘upanikṣepa-dharma’ (depósito en custodia), esa comida se vuelve impropia para comer; y ese brāhmaṇa cae de la recta conducta.
Verse 7
शूद्रान्नं शूद्रसंपर्कः शूद्रेण च सहासनम् । शूद्राज्ज्ञानागमश्चैव ज्वलंतमपि पातयेत्
La comida recibida de un śūdra, la estrecha compañía de un śūdra, sentarse en el mismo asiento con un śūdra, y recibir de un śūdra la enseñanza como fuente autorizada de conocimiento: se dice que todo ello puede abatir incluso a quien arde luminoso en austeridad y pureza.
Verse 8
शूद्रान्नोपहता विप्रा विह्वला रतिलालसाः । कुपिताः किं करिष्यंति निर्विषा इव पन्नगाः
Los brāhmaṇas, una vez dañados por la comida de śūdra, se vuelven inestables y ansiosos de placer sensual. Aunque se irriten, ¿qué podrán lograr—como serpientes que han perdido su veneno?
Verse 9
नग्नः स्यान्मलवद्वासा नग्नः कौपीनवस्त्रधृक् । द्विकच्छोऽनुत्तरीयश्च विकच्छोऽवस्त्र एव च
Se considera ‘desnudo’ a quien viste ropas inmundas; asimismo, quien lleva sólo un taparrabos (kaupīna) es ‘desnudo’. También lo son quienes llevan una tela con dos pliegues sin prenda superior, quienes la llevan floja y desordenada, y quienes no llevan ropa en absoluto.
Verse 10
नग्नः काषायवस्त्रः स्यान्नग्नश्चार्धपटः स्मृतः । अच्छिन्नाग्रं तु यद्वस्त्रं मृदा प्रक्षालितं तु यत्
Según esta norma, quien viste tela teñida de azafrán es tenido por “desnudo”; y quien lleva sólo medio paño también es recordado como “desnudo”. Pero una prenda cuyo borde no está rasgado, y una que ha sido lavada con tierra (arcilla purificadora), se considera aceptable.
Verse 11
अहतं धातुरक्तं वा तत्पवित्रमिति स्थितम् । अग्रतो वसते मूर्खो दूरे चास्य गुणान्वितः
La tela no usada, o la tela teñida con color mineral, se establece como pura. Sin embargo, un necio puede sentarse cerca, al frente, mientras que el virtuoso permanece a distancia.
Verse 12
गुणान्विते च दातव्यं नास्ति मूर्खे व्यतिक्रमः । यस्त्वासन्नमतिक्रम्य ब्राह्मणं पतितादृते । दूरस्थं पूजयेन्मूढो गुणाढ्यं नरकं व्रजेत्
Debe darse honor y dádiva al virtuoso; no hay falta en pasar por alto al necio. Pero quien, dejando de lado a un Brāhmaṇa cercano (salvo al caído de la recta conducta), honra neciamente a uno distante—aunque esté colmado de cualidades—va al infierno.
Verse 13
वेदविद्याव्रतस्नाते श्रोत्रिये गृहमागते । क्रीडन्त्योषधयः सर्वा यास्यामः परमां गतिम्
Cuando un Śrotriya—purificado por el saber védico, los votos y el baño sagrado—llega a la casa, todas las hierbas medicinales se regocijan como diciendo: «Alcanzaremos el estado supremo».
Verse 15
संध्ययोरुभयोर्जाप्ये भोजने दंतधावने । पितृकार्ये च दैवे च तथा मूत्रपुरीषयोः । गुरूणां संनिधौ दाने योगे चैव विशेषतः । एतेषु मौनमातिष्ठन्स्वर्गं प्राप्नोति मानवः
Durante el japa en ambas sandhyās, al comer, al limpiarse los dientes, en los ritos para los Pitṛs y en el culto a los dioses, y también al orinar o evacuar; en presencia de los maestros, al dar limosna, y especialmente en el yoga—quien guarda silencio en estas ocasiones alcanza el cielo.
Verse 16
यदि वाग्यमलोपः स्याज्जपादिषु कथंचन । व्याहरेद्वैष्णवं मंत्रं स्मरेद्वा विष्णुमव्ययम्
Si de algún modo se quiebra el dominio de la palabra durante el japa y observancias afines, debe pronunciarse un mantra vaiṣṇava; o, en su defecto, recordar a Viṣṇu, el Imperecedero.
Verse 17
दाने स्नाने जपे होमे भोजने देवतार्चने । देवानामृजवो दर्भाः पितॄणां द्विगुणास्तथा
En la caridad, el baño ritual, el japa, el homa, la comida y la adoración de las deidades: para los Devas, la hierba darbha debe colocarse recta; para los Pitṛs, debe disponerse asimismo en doble.
Verse 18
उदङ्मुखस्तु देवानां पितॄणां दक्षिणामुखः । अग्निना भस्मना वापि यवेनाप्युदकेन वा । द्वारसंक्रमणेनापि पंक्तिदोषो न विद्यते
Para los ritos a los Devas se prescribe mirar al norte, y para los ritos a los Pitṛs mirar al sur. Y aunque la purificación se haga con fuego, con ceniza, con cebada, con agua, o incluso sólo al cruzar un umbral, no surge el ‘paṅkti-doṣa’, la falta que mancha la fila ritual del convite.
Verse 19
इष्टश्राद्धे क्रतुर्दक्षो वृद्धौ सत्यवसू स्मृतौ । नैमित्तिके कालकामौ काम्ये चाध्वविरोचनौ
Para el iṣṭa-śrāddha se recuerdan a Kratu y a Dakṣa como deidades receptoras. Para el vṛddhi-śrāddha se invoca a Satyavasu. Para el naimittika-śrāddha se invoca a Kāla y a Kāma. Y para el kāmya-śrāddha se invoca a Adhva y a Virocana.
Verse 20
पुरूरवा आर्द्रवश्च पार्वणे समुदाहृतौ । पुष्टिं प्रजां च न्यग्रोधे बुद्धिं प्रज्ञां धृतिं स्मृतिम्
Para el pārvaṇa-śrāddha se declaran a Purūravas y a Ārdrava como los invocados. Y cuando el rito se realiza tomando al nyagrodha (baniano) como medio, otorga nutrición y descendencia, junto con intelecto, discernimiento, firmeza y memoria.
Verse 21
रक्षोघ्नं च यशस्यं च काश्मीर्यं पात्रमुच्यते । सौभाग्यमुत्तमं लोके मधूके समुदाहृतम्
Se dice que un recipiente hecho de madera kāśmīrya destruye las fuerzas malignas y engendra buena fama. Y con un recipiente de madhūka se proclama la suprema buena fortuna en el mundo.
Verse 22
फाल्गुनपात्रे तु कुर्वाणः सर्वकामानवाप्नुयात् । परां द्युतिमथार्के तु प्राकाश्यं च विशेषतः
Quien realiza el rito con un recipiente phālguna obtiene el cumplimiento de todos los deseos. Y con un recipiente arka alcanza la radiancia suprema y, en especial, un brillo manifiesto.
Verse 23
बिल्वे लक्ष्मीं तपो मेधां नित्यमायुष्यमेव च । क्षेत्रारामतडागेषु सर्वपात्रेषु चैव हि
Con un recipiente de bilva se obtiene prosperidad (Lakṣmī), mérito ascético, inteligencia aguda y longevidad constante. En verdad, esto se aplica en campos, jardines y estanques, y también con todos los recipientes allí.
Verse 24
वर्षत्यजस्रं पर्जन्ये वेणुपात्रेषु कुर्वतः । एतेषां लभ्यते पुण्यं सुवर्णै रजतैस्तथा
Cuando el dios de la lluvia, Parjanya, derrama lluvia incesante, quien realiza el rito con recipientes de bambú obtiene un mérito comparable al de ofrendar oro y asimismo plata.
Verse 25
पलाशफलन्यग्रोधप्लक्षाश्वत्थविकंकताः । औदुम्बरस्तथा बिल्वं चंदनं यज्ञियाश्च ये
Palāśa, madera phala, nyagrodha, plakṣa, aśvattha, vikaṅkata, audumbara, bilva, sándalo y las maderas aptas para el yajña: todas ellas son alabadas para el uso ritual.
Verse 26
सरलो देवदारुश्च शालाश्च खदिरास्तथा । समिदर्थं प्रशस्ताः स्युरेते वृक्षा विशेषतः
Saralā, devadāru, śālā y khadira: estos árboles, en particular, son alabados para usarse como samidh (leña sagrada del sacrificio).
Verse 27
श्लेष्मातको नक्तमाल्यः कपित्थः शाल्मली तथा । निंबो बिभीतकश्चैव श्राद्धकर्मणि गर्हिताः
Śleṣmātaka, naktamālya, kapittha, śālmalī, nimba y bibhītaka: se censura su uso en los ritos de Śrāddha.
Verse 28
अनिष्टशब्दां संकीर्णा रूक्षां जन्तुमतीमपि । प्रतिगंधां तु तां भूमिं श्राद्धकर्मणि गर्हयेत्
Para el rito de Śrāddha, debe rechazarse toda tierra llena de ruidos infaustos, abarrotada y turbada, seca y áspera, infestada de criaturas, o manchada por un hedor contrario.
Verse 29
त्रैशंकवं त्यजेद्देशंसर्वद्वादशयोजनम् । उत्तरेण महानद्या दक्षिणेन च केवलम्
Debe evitarse por completo la región llamada Traiśaṃkava, que se extiende doce yojanas, limitada al norte por el gran río y al sur según se ha indicado.
Verse 30
देशस्त्रैशं कवोनाम वर्जितः श्राद्धकर्मणि । कारस्काराः कलिंगाश्च सिंधोरुत्तरमेव च । प्रणष्टाश्रमधर्माश्च वर्ज्या देशाः प्रयत्नतः
La tierra llamada Traiśaṃkava debe evitarse en el Śrāddha. Asimismo los Kāraskāras, los Kaliṅgas y la región del norte más allá del Sindhu; y, en general, los países donde han perecido las disciplinas de los āśramas deben rehuirse con esmero.
Verse 31
ब्राह्मणं तु कृतं प्रोक्तं त्रेता तु क्षत्रियं स्मृतम् । वैश्यं द्वापरमित्याहुः शूद्रं कलियुगं स्मृतम्
Se declara que el Kṛta-yuga es de carácter “brahmánico”; el Tretā es recordado como “kṣatriya”; el Dvāpara se dice “vaiśya”; y el Kali-yuga es recordado como “śūdra”, en el sentido de la disposición dominante de cada era.
Verse 32
कृते तु पितरः पूज्यास्त्रेतायां च सुरास्तथा । मुनयो द्वापरे नित्यं पाखंडाश्च कलौ युगे
En el Kṛta-yuga deben ser venerados los Pitṛs (ancestros); en el Tretā, asimismo los dioses; en el Dvāpara, los sabios (munis) de continuo; pero en el Kali-yuga prevalecen sendas heréticas e hipócritas.
Verse 33
शुक्लपक्षस्य पूर्वाह्णे श्राद्धं कुर्याद्विचक्षणः । कृष्णपक्षेऽपराह्ने तु रौहिणं न विलंघयेत्
El prudente debe realizar el Śrāddha en la mañana, durante la quincena luminosa (śukla-pakṣa); pero en la quincena oscura (kṛṣṇa-pakṣa), en la tarde, sin transgredir la debida observancia o regla temporal de Rohiṇī.
Verse 35
रत्निमात्रप्रमाणं च पितृतीर्थं तु संस्कृतम् । उपमूले तथा लूनाः प्रस्तरार्थे कुशोत्तमाः । तथा श्यामाकनीवारा दूर्वाश्च समुदाहृताः । स्व कीर्तिमतां श्रेष्ठो बहुकेशः प्रजापतिः
El Pitṛ-tīrtha debe prepararse debidamente con la medida de un ratni (un palmo). La hierba kuśa, cortada cerca de la raíz, se declara la mejor para disponer la base ritual; asimismo se recomiendan śyāmāka, nīvāra y dūrvā. Entre los ilustres, se proclama como el más excelso a Prajāpati “Bahukeśa”.
Verse 36
तस्य केशा निपतिता भूमौ काशत्वमागताः । तस्मान्मेध्याः सदा काशाः श्राद्धकर्मणि पूजिताः
Sus cabellos, al caer sobre la tierra, se tornaron hierba kāśa. Por ello la kāśa es siempre pura y es honrada en la realización del Śrāddha.
Verse 37
पिण्डनिर्वपणं तेषु कर्तव्यं भूतिमिच्छता । उष्णमन्नं द्विजातिभ्यः श्रद्धया विनिवेशयेत्
Quien anhela bienestar y prosperidad debe ofrecer allí los piṇḍas; y con fe, servir alimento caliente y recién preparado a los dvijas (los dos veces nacidos).
Verse 39
अन्यत्र फलपुष्पेभ्यः पानकेभ्यश्च पण्डितः । हस्ते दत्त्वा तु वै स्नेहाल्लवणं व्यञ्जनानि च । आयसेन च पात्रेण तद्वै रक्षांसि भुञ्जते । द्विजपात्रेषु दत्त्वान्नं तूष्णीं संकल्पमाचरेत्
Salvo frutas, flores y bebidas, el sabio no debe, por afecto, poner sal ni guarniciones directamente en la mano. Si la ofrenda se hace en un recipiente de hierro, eso lo comen los rākṣasas. Tras colocar la comida en los recipientes de los dvijas, debe realizar el saṃkalpa en silencio.
Verse 40
दर्व्यादिस्थेन नो तेषां संबन्धो दृश्यते यतः । यश्च शूकरवद्भुंक्ते यश्च पाणितले द्विजः । न तदश्नंति पितरो यः सवाचं समश्नुते
Porque no se ve la debida conexión con el rito cuando se come sosteniendo el cucharón y otros utensilios; y quien come como un jabalí, o el dvija que come de la palma de la mano—de la comida ingerida mientras se habla, los Pitṛs no participan.
Verse 41
द्विहायनस्य वत्सस्य विशंत्यास्यं यथा सुखम् । तथा कुर्यात्प्रमाणेन पिण्डान्व्यासेन भाषितम्
Así como el alimento entra con facilidad en la boca de un ternero de dos años, así deben prepararse los piṇḍas en la medida adecuada—tal como enseñó Vyāsa.
Verse 42
न स्त्री प्रचालयेत्तानि ज्ञानहीनो न चाव्रतः । स्वयं पुत्रोऽथवा यस्य वाञ्छेदभ्युदयं परम्
Una mujer no debe manipular esas ofrendas (piṇḍas/Śrāddha), ni quien carece de conocimiento ritual, ni quien no observa voto (vrata). Más bien, el propio hijo—o quien busca el supremo bienestar—debe realizarlo correctamente.
Verse 43
भाजनेषु च तिष्ठत्सु स्वस्तिं कुर्वन्ति ये द्विजाः । तदन्नमसुरैर्भुक्तं निराशाः पितरो गताः
Cuando los recipientes aún están en pie, si los dos veces nacidos pronuncian prematuramente ‘svasti’ (bendiciones), ese alimento es comido por los Asuras, y los Pitṛs se marchan desilusionados.
Verse 44
अप्स्वेकं प्लावयेत्पिण्डमेकं पत्न्यै निवेदयेत् । एकं वै जुहुयादग्नावेषा तु त्रिविधा गतिः
Un piṇḍa debe dejarse flotar en el agua; otro debe ofrecerse a la esposa; y otro, en verdad, debe ofrendarse al fuego: éste es el procedimiento triple.
Verse 45
छन्दोगं भोजयेच्छ्राद्धे वैश्वदेवे च बह्वृचम् । पुष्टिकर्मण्यथाध्वर्युं शान्तिकर्मण्यथर्वणम्
En el Śrāddha debe alimentarse a un Chāndoga; y en el rito Vaiśvadeva, a un Bahvṛc. En los ritos de prosperidad (puṣṭi) debe alimentarse a un Adhvaryu; y en los ritos de apaciguamiento (śānti), a un sacerdote Atharvan.
Verse 46
द्वौ देवेऽथर्वणौ विप्रौ प्राङ्मुखौ च निवेशयेत् । पित्र्ये ह्युदङ्मुखान्कुर्याद्बह्वृचाध्वर्युसामगान्
Para los ritos a los Devas, debe sentarse a dos brāhmaṇas Atharvan mirando al oriente. Pero para los ritos a los Pitṛs, debe sentarse a los sacerdotes Bahvṛc, Adhvaryu y Sāmaga mirando al norte.
Verse 47
जात्यश्च सर्वा दातव्या मल्लिका श्वेतयूथिका । जलोद्भवानि सर्वाणि कुसुमानि च चम्पकम्
Deben ofrecerse todas las variedades de jazmín—mallikā y yūthikā blanca; también todas las flores nacidas del agua, y asimismo las flores de campaka.
Verse 48
मधूकं रामठं चैव कर्पूरं मरिचं गुडम् । श्राद्धकर्मणि शस्तानि सैंधवं त्रपुसं तथा
Madhūka, rāmaṭha, alcanfor, pimienta negra y jaggery—éstos son alabados para la realización del Śrāddha; asimismo la sal de roca (saindhava) y el trapusa.
Verse 49
ब्राह्मणः कम्बलो गावः सूर्योग्निरतिथिश्च वै । तिला दर्भाश्च कालश्च नवैते कुतपाः स्मृताः
Un brāhmaṇa, una manta (kambala), vacas, el sol, el fuego y un huésped; sésamo, hierba darbha y el tiempo—estos nueve son recordados como los “kutapas”.
Verse 50
आपद्यनग्नौ तीर्थे च चंद्रसूर्यग्रहे तथा । नाचरेत्संग्रहे चैव तथैवास्तमुपागते
En la aflicción, cuando hay incendio, en un tīrtha (vado sagrado), durante eclipse lunar o solar; en tiempos de acaparamiento/almacenamiento, y también cuando el sol se ha puesto—no debe emprenderse la conducta o rito prescrito.
Verse 51
संशुद्धा स्याच्चतुर्थेऽह्नि स्नाता नारी रजस्वला । दैवे कर्मणि पित्र्ये च पञ्चमेऽहनि शुद्ध्यति
Una mujer menstruante, tras bañarse, se considera purificada al cuarto día; pero para los ritos dirigidos a los dioses y para los ritos ancestrales, queda apta (pura) al quinto día.
Verse 52
द्रव्याभावे द्विजाभावे प्रवासे पुत्रजन्मनि । आमश्राद्धं प्रकुर्वीत यस्य भार्या रजस्वला
En falta de recursos, en falta de un brāhmaṇa, estando lejos del hogar, o con el nacimiento de un hijo varón—si la esposa está menstruando, debe realizarse un “āma-śrāddha”, un Śrāddha simplificado acorde a la limitación.
Verse 53
सर्पविप्रहतानां च दंष्ट्रिशृंगिसरीसृपैः । आत्मनस्त्यागिनां चैव श्राद्धमेषां न कारयेत्
No debe mandarse celebrar el śrāddha por quienes fueron heridos por una serpiente o muertos por reptiles de colmillos o cuernos que muerden, ni por quienes abandonaron su propia vida (autodestrucción).
Verse 54
चण्डालादुदकात्सर्पाद्ब्राह्मणाद्वैद्युतादपि । दंष्ट्रिभ्यश्च पशुभ्यश्च मरणं पापकर्मणाम्
La muerte causada por un caṇḍāla, por el agua, por una serpiente, por un brāhmaṇa, incluso por el rayo, y por criaturas mordedoras y bestias—tal muerte se dice que corresponde a quienes obran con pecado.
Verse 55
सर्वैरनुमतं कृत्वा ज्येष्ठेनैव च यत्कृतम् । द्रव्येण च विभक्तेन सर्वैरेव कृतं भवेत्
Cuando todos han dado su consentimiento, cuanto realiza el mayor (hermano) se tiene por realizado por todos—sobre todo si el gasto ha sido debidamente repartido entre ellos.
Verse 56
अमावास्यां पितृश्राद्धे मंथनं यस्तु कारयेत् । तत्तक्रं मदिरातुल्यं घृतं गोमांसवत्स्मृतम्
Si en el día de amāvāsyā, durante el pitr-śrāddha (śrāddha a los antepasados), alguien hace realizar el batido de la leche o del cuajo, ese suero de mantequilla se considera semejante al licor, y el ghee se recuerda como semejante a carne de vaca, es decir, impropio para ese rito.
Verse 57
भुंजंति क्रमशः पूर्वे तथा पिंडाशिषो ऽपि च । निमंत्रितो द्विजः श्राद्धे न शयीत स्त्रिया सह
Los primeros (los mayores y principales) comen en el debido orden, y así también se reciben las bendiciones ligadas a las ofrendas de piṇḍa. El dvija (dos veces nacido) invitado al śrāddha no debe acostarse con una mujer durante esa observancia.
Verse 58
श्रादभुक्प्रातरुत्थाय प्रकुर्याद्दन्तधावनम् । श्राद्धकर्ता न कुर्वीत दन्तानां धावनं बुधः
Quien ha comido la comida del śrāddha debe, al levantarse por la mañana, realizar la limpieza de los dientes. Pero el que oficia el propio śrāddha, siendo sabio, no debe limpiarse los dientes durante la observancia del śrāddha.
Verse 59
वर्षेवर्षे तु यच्छ्राद्धं मातापित्रोर्मृतेऽहनि । मलमासे न कर्तव्यं व्यासस्य वचनं यथा
El śrāddha anual, realizado cada año en la fecha de fallecimiento de la madre o del padre, no debe hacerse en el mes intercalar (malamāsa), conforme a la palabra de Vyāsa.
Verse 60
गर्भे वार्धुषिके प्रेते भृत्ये मासानुमासिके । आब्दिके च तथा श्राद्धे नाधिमासो विधीयते
Para los ritos relativos a un aborto espontáneo (garbha), para la observancia vārddhuṣika, para los ritos funerarios del difunto, para el rito por la muerte de un sirviente, para el śrāddha mensual y asimismo para el śrāddha anual, no se prescribe el mes intercalar (adhimāsa) como tiempo de ejecución.
Verse 61
विवाहादौ स्मृतः सौरो यज्ञादौ सावनः स्मृतः । आब्दिके पितृकार्ये तु चान्द्रो मासः प्रशस्यते
Para los ritos que comienzan con el matrimonio se enseña el cómputo solar (saura); para los ritos que comienzan con el yajña se enseña el cómputo sāvana (por días). Pero para el rito anual dedicado a los antepasados, se alaba como mejor el mes lunar (cāndra māsa).
Verse 62
यस्मिन्राशौ गते सूर्ये विपत्तिः स्याद्द्विजन्मनः । तद्राशावेव कर्तव्यं पितृकार्यं मृतेऽहनि
Si, cuando el Sol entra en un determinado signo del zodíaco, la desgracia habría de caer sobre un dvija (dos veces nacido), entonces el rito para los antepasados debe realizarse precisamente en ese mismo signo, en el día de la muerte.
Verse 63
वषट्कारश्च होमश्च पर्व चाग्रायणं तथा । मलमासेऽपि कर्तव्यं काम्या इष्टीर्विवर्जयेत्
Las aclamaciones de Vaṣaṭ, el homa, las observancias festivas (parvan) y la ofrenda del primer grano (āgrāyaṇa) deben realizarse aun en el mes intercalar considerado “impuro” (malamāsa); pero han de evitarse las iṣṭis motivadas por el deseo, sacrificios opcionales por ganancia mundana.
Verse 64
अग्न्याध्येयं प्रतिष्ठां च यज्ञदानव्रतानि च । वेदव्रतवृषोत्सर्गचूडाकरणमेखलाः
El estudio y el cuidado del fuego sagrado, las consagraciones (pratiṣṭhā), los sacrificios, las dádivas y los votos; así como los votos del estudiante védico (veda-vrata), la donación de un toro (vṛṣotsarga), la ceremonia de tonsura (cūḍākaraṇa) y la investidura con el ceñidor (mekhalā), se enumeran aquí como actos rituales que han de juzgarse según la regla y la estación apropiadas.
Verse 65
मांगल्यमभिषेकं च मलमासे विवर्जयेत् । नित्यनैमित्तिके कुर्यात्प्रयतः सन्मलिम्लुचे । तीर्थे स्नानं गज च्छायां प्रेतश्राद्धं तथैव च
En el malamāsa deben evitarse las ceremonias auspiciosas de māṅgalya y las unciones consagratorias (abhiṣeka). Sin embargo, con disciplina, han de cumplirse los deberes obligatorios diarios y ocasionales (nitya y naimittika) aun en ese mes llamado malimluca. También se recomienda: bañarse en un tīrtha, dar la caridad “gaja-chāyā” y realizar el śrāddha por el recién difunto.
Verse 66
रसा यत्र प्रशस्यन्ते भोक्तारो बंधुगोत्रिणः । राजवार्तादि संक्रंदो रक्षःश्राद्धस्य लक्षणम्
Donde los comensales—parientes y del mismo linaje—alaban los sabores de la comida, y donde hay clamorosas charlas de reyes, chismes y cosas semejantes: esos son signos de un rakṣaḥ-śrāddha, un śrāddha estropeado por conducta impropia.
Verse 67
श्राद्धं कृत्वा परश्राद्धे यस्तु भुंक्ते च विह्वलः । पतंति पितरस्तस्य लुप्तपिण्डोदकक्रियाः
Quien, tras haber realizado un śrāddha, luego come en el śrāddha de otra persona, turbado por el apetito, hace caer a sus propios antepasados; pues sus ofrendas de piṇḍa y de agua se vuelven como perdidas e ineficaces.
Verse 68
तैलमुद्वर्तनं स्नानं दन्तधावनमेव च । क्लृप्तरोमनखेभ्यश्च दद्याद्गत्वापरेऽहनि
El ungimiento y fricción con aceite, el baño y el cepillado de los dientes—junto con el cabello y las uñas cortados—deben desecharse debidamente sólo después de haber entrado en el día siguiente.
Verse 69
निमन्त्रिता यथान्यायं हव्ये कव्ये द्विजोत्तमाः । कथंचिदप्यतिक्रामेत्पापः शूकरतां व्रजेत्
Cuando, conforme al dharma, los mejores de los dos veces nacidos son invitados a las ofrendas a los dioses (havya) o a los antepasados (kavya), no deben de ningún modo faltar ni quebrantar la cita; quien peca así cae al estado de cerdo.
Verse 70
दैवे च पितृ श्राद्धे चाप्याशौचं जायते यदा । आशौचान्तेऽथवा तत्र तेभ्यः श्राद्धं प्रदीयते
Si durante la ofrenda a los dioses o durante el śrāddha para los antepasados surge āśauca (impureza ritual), entonces—ya sea al concluir dicha impureza, o allí mismo según lo exige el rito—debe ofrecerse debidamente el śrāddha para ellos, los Pitṛs.
Verse 71
अथ श्राद्धावसाने तु आशिषस्तत्र दापयेत् । दीर्घा नागास्तथा नद्यो विष्णोस्त्रीणि पदानि च । एवमेषां प्रमाणेन दीर्घमायुरवाप्नुयाम्
Luego, al concluir el śrāddha, debe hacerse pronunciar allí la bendición: “Que (mi vida) sea larga como los grandes Nāgas, como los ríos, y como los tres pasos de Viṣṇu.” Por tales medidas de auspiciosa comparación, que yo alcance larga vida.
Verse 72
अपां मध्ये स्थिता देवाः सर्वमप्सु प्रतिष्ठितम् । ब्राह्मणस्य करे न्यस्ताः शिवा आपो भवन्तु नः
Los dioses moran en medio de las aguas; todo está establecido en el agua. Puestas en la mano de un Brāhmaṇa, que esas aguas se vuelvan auspiciosas y benéficas para nosotros.
Verse 73
लक्ष्मीर्वसति पुष्पेषु लक्ष्मीर्वसति पुष्करे । लक्ष्मीर्वसतु वासे मे सौमनस्यं ददातु मे
Lakṣmī mora en las flores; Lakṣmī mora en el loto. Que Lakṣmī habite en mi hogar y me conceda serenidad y alegría del corazón.
Verse 74
अक्षतं चाऽस्तु मे पुण्यं शांतिः पुष्टिर्धृतिश्च मे । यद्यच्छ्रेयस्करं लोके तत्तदस्तु सदा मम
Que mi mérito sea inquebrantable; que la paz, el sustento y la firmeza sean míos. Aquello que en el mundo es verdaderamente propicio al bien—que eso sea siempre para mí.
Verse 75
दक्षिणायां तु सर्वत्र बहुदेयं तथास्तु नः । एवमस्त्विति तैर्वाच्यं मूर्ध्ना ग्राह्यं च तेन तत्
En cuanto a la dakṣiṇā, debe darse generosamente en todas partes—que así sea para nosotros. Los oficiantes han de decir: «Así sea», y el dador ha de recibir ese asentimiento con la cabeza inclinada en reverencia.
Verse 76
पिंडमग्नौ सदा देयाद्भोगार्थी सततं नरः । प्रजार्थं पत्न्यै वै दद्यान्मध्यमं मंत्रपूर्वकम्
El hombre que busca el goce debe ofrecer siempre un piṇḍa al fuego. Por el bien de la descendencia, debe dar a su esposa el piṇḍa intermedio, acompañado de los mantras apropiados.
Verse 77
उत्तमां द्युतिमविच्छन्गोषु नित्यं प्रदापयेत् । आज्ञामिच्छेद्यशः कीर्तिमप्सु नित्यं प्रवेशयेत्
Quien busca un resplandor excelso debe hacer ofrendas continuamente a las vacas. Quien desea autoridad, fama y renombre debe consignarlos continuamente como ofrenda en las aguas.
Verse 78
प्रार्थयन्दीर्घमायुश्च वायसेभ्यः प्रदापयेत् । कुमारलोकमन्विच्छन्कुक्कुटेभ्यः प्रदापयेत्
Quien ruega por larga vida debe ofrecer ofrendas a los cuervos. Quien busca alcanzar el “mundo de Kumāra” debe ofrecer ofrendas a los gallos.
Verse 79
आकाशे प्रक्षिपेद्वापि स्थितो वा दक्षिणामुखः । पितॄणां स्थानमाकाशं दक्षिणा चैव दिक्तथा
También puede arrojarse (la ofrenda) al cielo, o hacerse estando de pie y mirando al sur. Para los Pitṛs, el cielo es su morada, y la dirección del sur es igualmente (su región).
Verse 80
नक्तं तु वर्जयेच्छ्राद्धं राहोरन्यत्र दर्शनात् । सर्वस्वेनापि कर्तव्यं क्षिप्रं वै राहुदर्शनात्
Debe evitarse el śrāddha nocturno, salvo cuando se ve a Rāhu (el eclipse). Al ver a Rāhu, el rito ha de realizarse de inmediato, aun con todos los propios recursos, pues esa visión exige pronta acción sagrada.
Verse 81
उपरागे न कुर्याद्यः पंके गौरिव सीदति । कुर्वाणस्तु तरेत्पापं सा च नौरिव सागरे
Quien no realiza el rito prescrito en tiempo de eclipse se hunde como una vaca en el fango. Pero quien lo realiza atraviesa el pecado, como una barca cruza el océano.
Verse 82
कृष्णमाषास्तिलाश्चैव श्रेष्ठाः स्युर्यवशालयः । महायवा व्रीहियवास्तथैव च मसूरिकाः
Para las ofrendas del śrāddha, se declaran excelentes el frijol negro (black gram) y el sésamo; asimismo se recomiendan la cebada y granos como la cebada grande, el arroz-cebada y las lentejas, como provisiones aptas.
Verse 83
कृष्णाः श्वेताश्च वा ग्राह्याः श्राद्धकर्मणि सर्वदा । बिल्वामलकमृद्वीकं पनसाम्रातदाडिमम्
En los ritos de śrāddha, siempre pueden aceptarse ofrendas de la variedad oscura o de la blanca. También se aprueban como ofrendas los frutos bilva, āmalaka, uvas, yaca, mango y granada.
Verse 84
भव्यं पारापतं चैव खर्जूरं करमर्द्दकम् । सकोरका बदर्यश्च तालकंदं तथा बिसम्
También son apropiados bhavya y pārāpata, junto con los dátiles y el karamarda; asimismo se aprueban sakorakā, el fruto badarī (azufaifa), los tubérculos de palma y el tallo de loto.
Verse 85
तमालासनकंदं च मावेल्लं शतकंदली । कालेयं कालशाकं च मुद्गान्नं च सुवर्चलम्
Son aceptables los tubérculos de tamālāsana, así como māvella y śata-kaṁdalī; igualmente se aprueban kāleya, las verduras de hoja oscura, los preparados de frijol mung (mudga) y suvarcalā para el rito.
Verse 86
मांसं क्षीरं दधि शाकं व्योषं वेत्रांकुरस्तथा । कट्फलं वज्रकं द्राक्षां लकुचं मोचमेव च
Se aceptan la carne, la leche, el cuajado (dadhi), las verduras de hoja y las tres especias picantes (vyōṣa); asimismo pueden incluirse brotes de bambú, kaṭphala, vajraka, uvas, lakuca y plátano como ofrendas apropiadas.
Verse 87
प्रियामलकदुर्ग्रीवं तिंडुकं मधुसाह्वयम् । वैकंकतं नालिकेरं शृङ्गाटकपरूषकम्
Son aceptables priyāmalaka, durgrīva, tiṇḍuka y el fruto llamado madhusāhvaya; asimismo pueden ofrecerse vaikaṅkata, coco, castaña de agua y parūṣaka.
Verse 88
पिप्पलीमरिचं चैव पटोली बृहतीफलम् । आरामस्य तु सीमाऽन्तः संभवं सर्वमेव तु
La pimienta larga y la pimienta negra son aceptables; asimismo la paṭolī y el fruto de la bṛhatī. En verdad, todo lo que nazca dentro del lindero de un huerto puede tomarse también como apropiado.
Verse 89
एवमादीनि चान्यानि पुष्पाणि श्राद्धकर्मणि । मसूराः शतपुष्प्याश्च कुसुमं श्रीनिकेतनम्
Del mismo modo, estas y otras flores pueden emplearse en los ritos de śrāddha—como masūrā, śatapuṣpī y la flor llamada «śrī-niketana».
Verse 90
वर्या स्वातियवा नित्यं तथा वृषयवासकौ । वंशा करीरा सुरसा मार्जिता भूतृणानि च
Para los ritos de Śrāddha, pueden usarse regularmente (como verduras o hierbas apropiadas) varyā, svātiyavā y también vṛṣayavāsaka; asimismo los brotes de bambú (vaṃśā), karīra, surasā, mārjitā y las hierbas bhūtṛṇa.
Verse 91
वर्जनीयानि वक्ष्यामि श्राद्धकर्मणि नित्यशः । लशुनं गृंजनं चैव पलांडुं पिण्डमूलकम् । मोगरं चात्र वैदेहं दीर्घमूलकमेव च
Ahora declararé lo que debe evitarse siempre en la ejecución del Śrāddha: el ajo, gṛñjana, la cebolla, piṇḍamūlaka y también mogara; asimismo vaideha y dīrghamūlaka.
Verse 92
दिवसस्याष्टमे भागे मन्दीभूते दिवाकरे । आसुरं तद्भवेच्छ्राद्धं पितृणां नोपतिष्ठते
Si el Śrāddha se realiza cuando el día ha alcanzado su octava parte y el sol se ha debilitado, ese Śrāddha se vuelve de naturaleza «āsura» y no llega a los Pitṛs.
Verse 93
चतुर्थे प्रहरे प्राप्ते यः श्राद्धं कुरुते नरः । वृथा श्राद्धमवाप्नोति दाता च नरकं व्रजेत्
Si un hombre realiza el Śrāddha cuando ha llegado la cuarta vigilia, obtiene un Śrāddha vano; y el dador, por negligencia de la norma, puede incluso ir al infierno.
Verse 94
लेखाप्रभृत्यथादित्ये मुहूर्तास्त्रय एव च । प्रातस्तस्योत्तरं कालं भगमाहुर्विपश्चितः
A partir de “Lekhā”, según la relación con el sol, hay en verdad tres muhūrtas; y el tiempo que sigue a ese período matutino, los sabios lo llaman “Bhaga”.
Verse 95
संगवस्त्रिमुहूर्तोऽयं मध्याह्नस्तु समन्ततः । ततश्च त्रिमुहूर्ताश्च अपराह्णो विधीयते
Saṃgava consta de tres muhūrtas. El mediodía (madhyāhna) se extiende por completo; después, otros tres muhūrtas se designan como aparāhṇa, la tarde.
Verse 96
पञ्चमोऽथ दिनांशो यः स सायाह्न इति स्मृतः
La quinta división del día es recordada como “sāyāhna”, el atardecer.
Verse 97
तथा च श्रुतिः । यदैवादित्योऽथ वसन्तो यदा संगविकोऽथ ग्रीष्मो यदा वा माध्यंदिनोऽथ वर्षा यदपराह्णोऽथ शरत् । घदेवास्तमेत्यथ हेमन्त इति
Y así dice la śruti: cuando el sol nace, es primavera; cuando es saṃgava, es verano; cuando es mediodía, son las lluvias; cuando es la tarde, es otoño; y cuando los dioses van al reposo al ponerse el sol, es invierno—así se declara.
Verse 98
प्रारभ्य कुतपे श्राद्धे कुर्यादारोहणं बुधः । विधिज्ञो विधिमास्थाय रोहिणं न तु लंघयेत्
Comenzando el Śrāddha en el muhūrta Kutapa, el sabio debe proseguir con el ‘ārohaṇa’ (la progresión) del rito. Conociendo la norma y ateniéndose a ella, no debe sobrepasar el muhūrta Rauhiṇa.
Verse 99
अष्टमो यो मुहूर्तश्च कुतपः स निगद्यते । नवमो रौहिणः प्रोक्त इति श्राद्धविदो विदुः
El octavo muhūrta se llama Kutapa; el noveno se declara Rauhiṇa—así lo saben los conocedores del Śrāddha.
Verse 100
एकोद्दिष्टं तु मध्याह्नं प्रातर्वै जातकर्मणि । पित्र्यार्थं निर्वपेत्पाकं वैश्वदेवार्थमेव च
El ekoddiṣṭa (Śrāddha para un solo ancestro) debe realizarse al mediodía, mientras que los ritos ligados al nacimiento se hacen por la mañana. Debe cocinarse y ofrecerse el alimento tanto para los Pitṛs (ancestros) como para la ofrenda de Vaiśvadeva.
Verse 101
वैश्वदेवे न पित्र्यार्थं न पित्र्यं वैश्वदेविके । कृत्वा श्राद्धं महादेवि ब्राह्मणांश्च विसर्ज्य च
En el rito de Vaiśvadeva no debe hacerse lo que es específicamente para los Pitṛs; ni en el rito ancestral debe insertarse la porción de Vaiśvadeva. Habiendo realizado el Śrāddha, oh Mahādevī, y habiendo despedido con respeto a los brāhmaṇas, procédase según corresponde.
Verse 102
वैश्वदेवादिकं कर्म ततः कुर्याद्वरानने । बहुहव्येन्धने चाग्नौ सुसमिद्धे विशेषतः
Luego, oh de bello rostro, deben realizarse los actos que comienzan con Vaiśvadeva y los demás, especialmente cuando el fuego está bien encendido, con abundantes ofrendas y combustible.
Verse 103
विधूमे लेलिहाने च कुर्यात्कर्म प्रसिद्धये । अप्रबुद्धे सधूमे च जुहुयाद्यो हुताशने
Cuando el fuego está sin humo y sus llamas lamen hacia lo alto, debe realizarse el rito para lograr el cumplimiento seguro. Pero quien vierte las oblaciones en un fuego apagado y humeante obra contra la práctica correcta.
Verse 104
यजमानो भवेदन्धः कुपुत्र इति निश्चितम् । दुर्गन्धश्चैव कृष्णश्च नीलश्चैव विशेषतः
Se declara con certeza que el sacrificante cae en desgracia—ceguera y el nacimiento de un hijo perverso—cuando (las señales del fuego) son de mal olor, negras y, en especial, azuladas.
Verse 105
भूमिं विगाहते यत्र तत्र विद्यात्पराभवम् । अर्चिष्मान्पिंगलशिखः सर्पिःकांचनसप्रभः
Donde el fuego parezca hundirse en la tierra, allí debe conocerse derrota y pérdida. En cambio, el fuego auspicioso es radiante, de llama leonada, resplandeciente como el ghee y el oro.
Verse 106
स्निग्धः प्रदक्षिणश्चैव वह्निः स्यात्कार्यसिद्धये । अंजनाभ्यंजनं गंधान्मन्त्रप्रणयनं तथा
Un fuego brillante, untuoso y que gira hacia la derecha conduce al éxito de la empresa. Asimismo se recomiendan el colirio y los ungüentos, las fragancias y la correcta aplicación/recitación de los mantras.
Verse 107
काशैः पुनर्भवेत्कार्यं हयमेधफलं लभेत् । अष्टजातिकपुष्पं च अञ्जनं नित्यमेव हि
Con la hierba kāśa puede cumplirse de nuevo la obra ritual, y se obtiene el fruto de un Aśvamedha. Y las flores de aṣṭajāti, así como el colirio, han de usarse ciertamente cada día.
Verse 108
कृष्णेभ्यश्च तिलेभ्यश्च तैलं यत्नात्सुरक्षितम् । चन्दनागरुणी चोभे तमालोशीरपद्मकम्
Se recomienda el aceite, cuidadosamente conservado, obtenido de semillas de sésamo negro. Asimismo, el sándalo y el agaru—ambos—y también el tamāla, el uśīra (vetiver) y el padmaka.
Verse 109
धूपश्च गौग्गुलः श्रेष्ठस्तौरुष्को धूप एव च । शुक्लाः सुमनसः श्रेष्ठास्तथा पद्मोत्पलानि च
Entre los inciensos, el guggulu es el mejor; y el tauruṣka también es excelente como incienso. Entre las flores, las blancas son las más nobles—igualmente el loto y el utpala (nenúfar).
Verse 110
गन्धवन्त्युपपन्नानि यानि चान्यानि कृत्स्नशः । निशिगंधा जपा भिण्डिरूपकः सकुरंटकः
Todas las flores de fragancia intensa, y cualesquiera otras de esa índole—como las flores nocturnas perfumadas, la japā (hibisco), el bhiṇḍirūpaka y el kuraṇṭaka—se mencionan aquí en el contexto de lo que debe evitarse en el rito de Śrāddha.
Verse 111
पुष्पाणि वर्जनीयानि श्राद्धकर्मणि नित्यशः । सौवर्णं राजतं ताम्रं पितॄणां पात्रमुच्यते
En los ritos de Śrāddha, las flores deben evitarse siempre. Para los Pitṛs (los Ancestros), se declara que los recipientes de oro, plata y cobre son receptáculos apropiados.
Verse 112
रजतस्य तथा किञ्चिद्दर्शनं पुण्यदायकम् । कृष्णाजिनस्य सान्निध्यं दर्शनं दानमेव च
Asimismo, incluso la sola visión de la plata otorga mérito. La presencia y la contemplación de la piel de antílope negro (kṛṣṇājina)—y también el donarla—son igualmente meritorias.
Verse 113
रक्षोघ्नं चैव वर्चस्यं पशून्पुत्रांश्च तारयेत् । अथ मन्त्रं प्रवक्ष्यामि अमृतं ब्रह्मनिर्मितम्
Destruye a los espíritus hostiles y acrecienta el fulgor espiritual; otorga amparo y elevación a los ganados y a los hijos. Ahora declararé el mantra, néctar inmortal, forjado por Brahmā.
Verse 114
देवताभ्यः पितृभ्यश्च महायोगिभ्य एव च । नमः स्वाहायै स्वधायै नित्यमेव नमोनमः
Reverencia a los Devas, a los Pitṛs (ancestros) y también a los grandes Yoguis. Salutación a Svāhā y a Svadhā: por siempre, una y otra vez, mi homenaje.
Verse 115
आद्यावसाने श्राद्धस्य त्रिरावर्तमिमं जपन् । अश्वमेधफलं ह्येतद्विप्रैः संज्ञाय पूजितम्
Recitando este mantra tres veces al inicio y al término del Śrāddha, se obtiene el fruto del sacrificio Aśvamedha; así lo reconocen y veneran los Brāhmaṇas eruditos.
Verse 116
पिण्डनिर्वपणे वापि जपेदेनं समाहितः । पितरः क्षिप्रमायान्ति राक्षसाः प्रद्रवन्ति च
O bien, al ofrecer los piṇḍas, recítese con mente recogida. Los Pitṛs llegan presto, y los rākṣasas huyen despavoridos.
Verse 117
सप्तार्चिषं प्रवक्ष्यामि सर्वकामशुभप्रदम्
Proclamaré el ‘Saptārciṣ’, el himno/mantra de siete llamas, que concede auspiciosidad y el cumplimiento de todos los deseos dignos.
Verse 118
अमूर्तानां च मूर्तानां पितॄणां दीप्ततेजसाम् । नमस्यामि सदा तेषां ध्यायिनां दिव्यचक्षुषाम्
Me postro siempre ante esos Pitṛs—sin forma y con forma—resplandecientes de fulgor ardiente, contemplativos y dotados de visión divina.
Verse 119
इन्द्रादीनां च नेतारो दक्षमारीचयस्तया । तान्नमस्यामि सर्वान्वै पितॄंश्चैवौषधीस्तथा
Me inclino ante todos ellos—los guías vinculados con Indra y los demás, y las estirpes de Dakṣa y Marīci; y me inclino también ante los Pitṛs, y asimismo ante las hierbas medicinales.
Verse 120
नक्षत्राणां ग्रहाणां च वाय्वग्न्योश्च पितॄनपि । द्यावापृथिव्योश्च सदा नमस्यामि कृताञ्जलिः
Con las manos juntas en reverencia, me inclino siempre ante las constelaciones y los planetas, ante Vāyu y Agni, ante los Pitṛs, y también ante el Cielo y la Tierra.
Verse 121
नमः पितृभ्यः सप्तभ्यो नमो लोकेषु सप्तसु । स्वयंभुवे नमस्यामो ब्रह्मणे योगचक्षुषे
¡Salve a los siete Pitṛs! ¡Salve en los siete mundos! Nos postramos ante Brahmā, el Svayambhū, el vidente dotado de visión yóguica.
Verse 122
एतत्त्वदुक्तं सप्तर्षिब्रह्मर्षिगणसेवितम् । पवित्रं परमं ह्येतच्छ्रीमद्रक्षोविनाशनम्
Esta enseñanza, pronunciada por ti, es honrada por las huestes de los Saptarṣis y los Brahmarṣis. Es supremamente purificadora, auspiciosa y destructora de fuerzas malignas.
Verse 123
अनेन विधिना युक्तस्त्रीन्वारांस्तु जपेन्नरः । भक्त्या परमया युक्तः श्रद्दधानो जितेन्द्रियः
El hombre que sigue este rito debe recitarlo tres veces, unido a la devoción suprema, con fe (śraddhā) y dominio de los sentidos.
Verse 124
सप्तार्चिषं जपेद्यस्तु नित्यमेव समाहितः । स तु सप्तसमुद्रायाः पृथिव्या एकराड्भवेत्
Quien, con la mente recogida, recita cada día el himno/mantra «Siete Llamas» (Saptārciṣa), llega a ser soberano único de la tierra ceñida por los siete mares.
Verse 125
श्राद्धकल्पं पठेद्यो वै स भवेत्पंक्तिपावनः । अष्टादशानां विद्यानां स च वै पारगः स्मृतः
Quien recita el Śrāddha-kalpa se vuelve purificador de toda la fila del banquete ritual; y es recordado como quien ha dominado las dieciocho ramas del saber.
Verse 126
पूजां पुष्टिं स्मृतिं मेधां राज्यमारोग्यमेव च । प्रीता नित्यं प्रयच्छन्ति मानुषाणां पितामहाः
Complacidos, los antepasados de la humanidad otorgan siempre honra, sustento, memoria, inteligencia, soberanía y salud.
Verse 127
एवं प्रभासक्षेत्रे स सरस्वत्यब्धिसंगमे । कुर्याच्छ्राद्धं विधानेन प्रभासे चैव भामिनि
Así, en Prabhāsa-kṣetra—en la confluencia del Sarasvatī y el océano—debe realizarse el Śrāddha conforme al rito prescrito, allí mismo en Prabhāsa, oh hermosa.
Verse 206
इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां सप्तमे प्रभासखण्डे प्रथमे प्रभास क्षेत्रमाहात्म्ये सरस्वत्यब्धिसंगमे श्राद्धकल्पे श्राद्धविधिवर्णनंनाम षडुत्तरद्विशततमोऽध्यायः
Así concluye, en el venerable Skanda Mahāpurāṇa—en la compilación de ochenta y un mil ślokas—el capítulo 206, llamado «Descripción del procedimiento del Śrāddha», en el Prabhāsa Khaṇḍa, en el Prabhāsa-kṣetra Māhātmya, en el Śrāddha-kalpa, en la confluencia del Sarasvatī con el océano.