
Īśvara describe un tīrtha célebre cerca de Prabhāsa, en especial su franja occidental vinculada a numerosos sabios. El relato enumera a ṛṣis eminentes—Aṅgiras, Gautama, Agastya, Viśvāmitra, Vasiṣṭha con Arundhatī, Bhṛgu, Kaśyapa, Nārada, Parvata y otros—que practican austeridades extraordinarias, con dominio de los sentidos y concentración, para alcanzar el eterno mundo de Brahmā. Sobrevienen una dura sequía y hambruna; en la crisis, el rey Uparicara ofrece granos y riquezas, sosteniendo que aceptar dones es un sustento irreprochable para los brāhmaṇas. Los sabios rehúsan, señalando los peligros éticos de los regalos reales y la caída espiritual que trae la codicia; varios ṛṣis critican la acumulación (sañcaya) y el ansia (tṛṣṇā), y ensalzan el contento y el no aceptar patronazgos impropios. Los agentes del rey esparcen tesoros de “embrión de oro” junto a árboles udumbara; los ṛṣis los rechazan de nuevo y prosiguen. Llegan a un gran lago lleno de lotos, se bañan y recogen tallos de loto (bīsa) para sustentarse. Un asceta errante, Śunomukha, toma el bīsa para suscitar una indagación sobre el dharma; los sabios intercambian juramentos/maldiciones que definen la degradación moral del ladrón. Entonces Śunomukha se revela como Purandara (Indra) y alaba su desapego como fundamento de mundos imperecederos. Los ṛṣis piden un rito propio del lugar: quien llegue, permanezca puro, ayune tres noches, se bañe, ofrezca tarpaṇa a los antepasados y realice śrāddha obtiene un mérito equivalente al de todos los tīrthas, evita un destino inferior y goza de compañía divina.
Verse 1
ईश्वर उवाच । ततो गच्छेन्महादेवि तीर्थं त्रैलोक्यविश्रुतम् । तस्यैव पश्चिमे भागे ऋषीणां पुण्यकर्मणाम्
Dijo Īśvara: «Entonces, oh Gran Diosa, debe uno ir a un tīrtha, vado de peregrinación célebre en los tres mundos. En su lado occidental está el lugar de los ṛṣi, de obras santas…»
Verse 2
तस्मिंस्त्रिनेत्रा मत्स्याश्च दृश्यंतेऽद्यापि भामिनि । अंगिरा गौतमोऽगस्त्यः सुमतिः सुसखिस्तथा
En aquella región sagrada, oh amada, aún hoy se ven peces marcados con tres ojos. Allí también (moraron) los sabios Aṅgiras, Gautama, Agastya, Sumati y Susakhi.
Verse 3
विश्वामित्रः स्थूलशिराः संवर्त्तः प्रतिमर्द्दनः । रैभ्यो बृहस्पतिश्चैव च्यवनः कश्यपो भृगुः
Viśvāmitra, Sthūlaśiras, Saṃvarta, Pratimardana, Raibhya y también Bṛhaspati—junto con Cyavana, Kaśyapa y Bhṛgu—(estuvieron presentes allí).
Verse 4
दुर्वासा जामदग्न्यश्च मार्कंडेयोऽथ गालवः । उशनाऽथ भरद्वाजो यवक्रीतस्त्रितस्तथा
Durvāsas, Jāmadagnya, Mārkaṇḍeya y luego Gālava; asimismo Uśanā, Bharadvāja, Yavakrīta y también Trita (estuvieron allí).
Verse 5
नारदः पर्वतश्चैव वसिष्ठोऽरुंधती तथा
Allí estaban Nārada y Parvata, y también Vasiṣṭha—junto con Arundhatī asimismo—presentes en aquel lugar.
Verse 6
काण्वोऽथ गौतमो धौम्यः शतानन्दोऽकृतव्रणः । जमदग्निस्तथा रामो बकश्चेत्येवमादयः । कृष्णद्वैपायनश्चैव पुत्रशिष्यैः समन्वितः
Luego estaban Kāṇva, Gautama, Dhaumya, Śatānanda y Akṛtavraṇa; asimismo Jamadagni, Rāma y Baka—y otros sabios semejantes. Y también llegó Kṛṣṇa Dvaipāyana (Vyāsa), acompañado de sus hijos y discípulos.
Verse 7
एतत्क्षेत्रं समा साद्य प्रभासं मुनिसत्तमाः । तपस्तेपुर्महात्मानो विविधं परमाद्भुतम्
Al llegar a este sagrado paraje—Prabhāsa—los mejores de los sabios, aquellas grandes almas, realizaron austeridades de muchas clases, supremamente maravillosas.
Verse 8
एवं ते नियतात्मानो दमयुक्तास्तपस्विनः । समाधिना जिगीषन्ते ब्रह्मलोकं सनातनम्
Así, aquellos ascetas—dueños de sí y dotados de dominio—por el samādhi se esfuerzan por vencer las ataduras del mundo y alcanzar el eterno Brahmaloka.
Verse 9
अथाभवदनावृष्टिः कदाचिन्महती प्रिये । कृच्छ्रं प्राप्तो ह्यभूत्तत्र सर्वलोकः क्षुधार्दितः
Entonces, en cierto tiempo, oh amada, sobrevino una gran sequía, sin lluvia. Por ello, todo el pueblo cayó en dura aflicción, atormentado por el hambre.
Verse 10
ततो निरन्ने लोकेऽस्मिन्नात्मानं ते परीप्सवः । मृतं कुमारमादाय कृच्छ्रं प्राप्तास्तदाऽपचन्
Entonces, cuando este mundo quedó sin alimento, aquellos, deseosos de preservar su propia vida, tomaron a un niño ya muerto; caídos en extrema penuria, lo cocinaron en aquel momento.
Verse 11
अथोपरिचरस्तत्र क्लिश्यमानान्हि तानृषीन् । दृष्ट्वा राजा वृषादर्भिः प्रोवाचेदं वचस्तदा
Entonces el rey Uparicara, al ver allí a aquellos sabios en verdad afligidos, pronunció estas palabras en aquel momento, de pie con vṛṣa-darbha (toro y hierba darbha) como signos rituales.
Verse 12
राजोवाच । प्रतिग्रहो ब्राह्मणानां दृष्टा वृत्तिरनिंदिता । तस्मात्प्रतिग्रहं मत्त गृह्णीध्वं मुनिपुंगवाः
El rey dijo: “Para los brāhmaṇas, aceptar dádivas se considera un sustento irreprochable. Por ello, oh los mejores de los sabios, aceptad este don de mí.”
Verse 13
मुद्गान्माषांश्च व्रीहींश्च तथा रत्नानि कांचनम् । युष्माकं संप्रदास्यामि यच्चान्यदपि दुर्ल्लभम् । निवर्त्तध्वमतः सर्वे ह्येतस्मात्पातकात्परम्
“Os otorgaré judías verdes, judías negras y arroz, así como joyas y oro, y cuanto más sea difícil de obtener. Por ello, volveos todos atrás; pues este don es, en verdad, un medio para ir más allá de este pecado.”
Verse 14
ऋषय ऊचुः । तज्जानंतः कथं राजन्गृह्णीमस्ते प्रतिग्रहम्
Los sabios dijeron: “Sabiendo esa verdad, oh rey, ¿cómo podríamos aceptar tu dádiva?”
Verse 15
दशसूनासमश्चक्री दशचक्रिसमो ध्वजी । दशध्वजि समा वेश्या दशवेश्यासमो नृपः
El guerrero de carro es igual en pecado a diez carniceros; el portaestandarte equivale a diez guerreros de carro; la prostituta equivale a diez portaestandartes; y el rey equivale a diez prostitutas.
Verse 16
यो राज्ञां प्रतिगृह्णाति ब्राह्मणो लोभमोहितः । तामिस्रादिषु घोरेषु नरकेषु स पच्यते
Aquel brāhmaṇa que, cegado por la codicia, acepta dádivas de los reyes, es atormentado como si fuera cocido en terribles infiernos, tales como Tāmisra.
Verse 17
तद्गच्छ कुशलं तेऽस्तु सह दानेन पार्थिव । अन्येषां दीयतामेतदित्युक्त्वा ते वनं ययुः
Entonces dijeron: “Ve—que el bienestar sea tuyo, junto con tu dádiva, oh rey. Que esto sea dado a otros.” Dicho esto, se fueron al bosque.
Verse 18
अथ राज्ञः समादेशात्तत्र गत्वा च मंत्रिणः । ऊदुम्बराणि व्यकिरन्हेमगर्भाणि भूतले
Luego, por orden del rey, los ministros fueron allí y esparcieron por el suelo frutos de udumbara llenos de oro.
Verse 19
अथ तानि व्यचिन्वंश्च ऋषयो वरवर्णिनि । गुरूणीति विदित्वा तु न ग्राह्याण्यंगिराऽब्रवीत्
Entonces los sabios comenzaron a recogerlos, oh de hermosa tez; pero al comprender que eran “pesados” por una grave falta, Aṅgirā dijo: “No deben aceptarse”.
Verse 20
अत्रिरुवाच । नास्महेनास्महे मूढ वयमज्ञानबुद्धयः । हैमानीमानि जानीमः प्रतिबुद्धाः स्म जाड्यतः
Dijo Atri: «Oh necio, no somos en verdad “sabios”; nuestro entendimiento está teñido de ignorancia. Creímos que esto era oro, y ahora hemos despertado de nuestra torpeza».
Verse 21
वसिष्ठ उवाच । धर्मार्थं संचयो यस्य द्रव्याणां स न शस्यते । तपःसंचयनं मन्ये वसिष्ठो धनसंचयम्
Dijo Vasiṣṭha: «Aquel cuya acumulación de bienes es (solo) “por dharma” no es verdaderamente digno de alabanza. Yo, Vasiṣṭha, tengo por superior la acumulación de austeridad (tapas) a la acumulación de riquezas».
Verse 22
त्यजध्वं संचयान्सर्वाञ्जातीनां समुपद्रवान् । न हि संचयवान्कश्चिद्दृश्यते निरुपद्रवः
Abandonad toda acumulación, pues se vuelve fuente de aflicción para gentes de toda condición. En verdad, jamás se ve a quien acumula permanecer libre de infortunios.
Verse 23
यथायथा न गृह्णाति ब्राह्मणोऽसत्प्रतिग्रहम् । तथातथाऽनिशं चास्य ब्रह्मतेजस्तु वर्धते
En la medida en que un brāhmaṇa rehúsa los dones impropios, en esa misma medida—sin cesar—crece en él el resplandor espiritual, el fulgor de Brahman.
Verse 24
अकिंचनत्वं राज्यं च तुलया समतोलयम् । अकिंचनत्वमधिकं राज्यादपि न संशयः
Puse en una balanza igual la pobreza (no poseer nada) y la realeza; y la pobreza resultó mayor que la realeza—de ello no hay duda.
Verse 25
कश्यप उवाच । अनर्थो ब्राह्मणस्यैष यदर्थनिचयो महान् । अर्थैश्वर्यविमूढोऽपि श्रेयसो भ्रश्यते द्विजः
Dijo Kaśyapa: Ésta es una calamidad para un brāhmaṇa: amasar gran riqueza. Aturdido por la opulencia y el señorío, el dos veces nacido se aparta del bien supremo.
Verse 26
अर्थसंपद्विमोहाय बहुशोकाय चैव हि । तस्मादर्थमनर्थाख्यं श्रेयोऽर्थी दूरतस्त्यजेत्
La prosperidad material conduce, en verdad, al engaño y a muchos pesares. Por ello, quien busca el bien supremo debe arrojar bien lejos esa “riqueza” que en realidad se llama infortunio.
Verse 27
यस्य धर्मार्थमप्यर्थास्तस्यापि न हि दृश्यते । प्रक्षालनाद्धि पंकस्य दूरादस्पर्शनं वरम्
Aun para quien afirma que la riqueza es para el dharma, no se ve seguridad alguna. Mejor que lavar el barro es no tocarlo desde lejos.
Verse 28
भरद्वाज उवाच । जीर्यंति जीर्यतः केशा दंता जीर्यंति जीर्यतः । चक्षुः श्रोत्रे च जीर्येते तृष्णैका न तु जीर्यते
Dijo Bharadvāja: Al envejecer, envejece el cabello; al envejecer, envejecen los dientes. También decaen los ojos y los oídos; sólo el anhelo (tṛṣṇā) no decae.
Verse 29
सूची सूत्र तथा वस्त्रे समानयति सूचिका । तद्वत्संसारसूत्रस्य तृष्णा सूची विधीयते
Así como la aguja une el hilo y la tela, del mismo modo el anhelo (tṛṣṇā) es dispuesto como la aguja que cose el hilo del saṃsāra.
Verse 30
यथा शृंगं रुरोः काये वर्द्धमाने हि वर्द्धते । अनंतपारा दुर्वारा तृष्णा दुःखप्रदा सदा । अधर्मबहुला चैव तस्मात्तां परिवर्जयेत्
Así como el cuerno del ciervo crece a medida que crece su cuerpo, así la codicia crece con la vida. La sed del deseo no tiene orilla, es difícil de contener y siempre da sufrimiento; abunda en adharma—por eso debe abandonarse.
Verse 31
गौतम उवाच । संतुष्टः को न शक्नोति फलैश्चापि हि वर्त्तितुम् । सर्वोऽपींद्रियलोभेन संकटान्यभिगाहते
Dijo Gautama: ¿Quién, estando satisfecho, no podría vivir aun con simples frutos? Pero todos, por la codicia de los sentidos, se hunden en las dificultades.
Verse 32
सर्वत्र संपदस्तस्य संतुष्टं यस्य मानसम् । उपानद्गूढपादस्य ननु चर्मावृतेव भूः
Para aquel cuya mente está satisfecha, la prosperidad se halla en todas partes. En verdad, para quien lleva sandalias que cubren sus pies, es como si toda la tierra estuviera cubierta de cuero.
Verse 33
संतोषामृततृप्तानां यत्सुखं शांतचेतसाम् । कुतस्तद्धनलुब्धानां सुखं चाशांतचेतसाम्
La dicha de los de mente serena, saciados con el néctar del contento—¿cómo podría pertenecer esa misma dicha a quienes codician la riqueza y tienen el corazón inquieto?
Verse 34
विश्वामित्र उवाच । कामं कामयमानस्य यदि कामः स सिद्ध्यति । तथैनमपरः कामो भूयो विध्यति बाणवत्
Dijo Viśvāmitra: Aun si el deseo se cumple para quien ansía desear, otro deseo lo hiere una y otra vez, como una flecha.
Verse 35
न जातु कामः कामानामुपभोगेन शाम्यति । हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्द्धते
El deseo de los placeres jamás se apacigua con el goce de los placeres; como el fuego alimentado con oblaciones, crece aún más.
Verse 36
कामानभिलषन्लोभान्न नरः सुखमेधते । समालभ्य तरुच्छायां भवनं वाञ्छो नरः
El hombre no prospera en dicha cuando, por codicia, sigue anhelando placeres. Aun habiendo alcanzado la sombra de un árbol, todavía desea una casa.
Verse 37
चतुःसागरसंयुक्तां यो भुंक्ते पृथिवीमिमाम् । एकस्तु वनवासी च स कृतार्थो न पार्थिवः
Aunque un rey gobierne esta tierra ceñida por los cuatro océanos, no es él quien está cumplido; el solitario morador del bosque es el verdaderamente realizado, no el soberano mundano.
Verse 38
जमदग्निरुवाच । प्रतिग्रहसमर्थो यस्तपो वर्द्धयते महान् । न करोति तपस्तस्य जायते च सहस्रधा
Dijo Jamadagni: Aquel que, pudiendo aceptar dones, siendo grande acrecienta su austeridad y no los recibe, ve nacer su tapas y multiplicarse por mil.
Verse 39
प्रतिग्रहसमर्थानां निवृत्तानां प्रतिग्रहात् । य एव ददतां लोकास्त एवाप्रतिगृह्णताम्
Para quienes, siendo aptos para recibir dones, se abstienen de recibir, los mismos mundos celestiales alcanzados por los dadores son alcanzados también por quienes no aceptan.
Verse 40
अरुंधत्युवाच । बिसतंतुर्यथा नित्यं समंतान्नालसंस्थितः । तृष्णा चैवमनाद्यंता तथा देहाश्रिता सदा
Dijo Arundhatī: Así como la fibra del loto se halla siempre extendida por todo el tallo del loto, así también la sed del deseo (tṛṣṇā), sin principio ni fin, permanece eternamente adherida al cuerpo.
Verse 41
या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्या न जीर्यति जीर्यतः । योऽसौ प्राणांतिको रोगस्तां तृष्णां त्यजतः सुखम्
Esa sed que los extraviados apenas pueden abandonar, y que no envejece aunque uno envejezca, es una enfermedad que lleva al fin de la vida; la dicha pertenece a quien arroja lejos ese anhelo.
Verse 42
चंडोवाच । उग्रात्प्रतिग्रहाद्यस्माद्बिभ्यत्येते महेश्वराः । बलीयांसो दुर्बलवत्तथा चैव बिभेम्यहम्
Caṇḍa dijo: «Por la feroz (e impropia) aceptación de dones, incluso estos poderosos devotos de Maheśvara sienten temor. Aunque fuertes, tiemblan como los débiles; así también yo temo».
Verse 43
पशुमुख उवाच । यदाचरंति विद्वांसः सदा धर्मपरायणाः । तदेव विदुषा कार्यमात्मनो हितमिच्छता
Paśumukha dijo: «Lo que practican los sabios, siempre entregados al dharma, eso mismo debe hacer el hombre prudente que busca su verdadero bien».
Verse 44
ईश्वर उवाच । इत्युक्त्वा हेमगर्भाणि त्यक्त्वा तानि फलानि च । ऋषयो जग्मुरन्यत्र सर्व एव दृढव्रताः
Īśvara dijo: «Habiendo hablado así, los sabios, firmes en sus votos, dejaron atrás aquellos frutos de oro y se fueron a otro lugar».
Verse 45
ततस्ते विचरंतो वै ददृशुः सुमहत्सरः । पद्मिनीभिः समाकीर्णं सर्वतो वरवर्णिनि
Luego, mientras vagaban, contemplaron un lago inmensamente grande, colmado por doquier de lotos, oh dama de hermosa tez.
Verse 46
तस्मिन्देशे तदा प्राप्तः परिव्राजः शुनोमुखः । तेनैव सहितास्तत्र स्नाताः सर्वे महर्षयः
En aquel mismo lugar llegó entonces el asceta errante Śunomukha; y con él, todos los grandes sabios se bañaron allí.
Verse 47
तत्रावतारं कृत्वा तैर्गृहीतानि बिसानि तु । निक्षिप्य सरसस्तीरे चक्रुः पुण्यां जलक्रियाम्
Tras descender a aquellas aguas, recogieron tallos de loto (bisāni); al depositarlos en la orilla del lago, realizaron un rito acuático purificador y meritorio.
Verse 48
अथोत्तीर्य जलात्तस्मात्ते समेत्य परस्परम् । बिसानि तान्यपश्यंत इदं वचनमब्रुवन्
Entonces, al salir de aquellas aguas, se reunieron entre sí; y al no ver aquellos tallos de loto, pronunciaron estas palabras.
Verse 49
ऋषय ऊचुः । केन क्षुधाभितप्तानामस्माकं पापकर्मणा । बिसानि तानि सर्वाणि हृतानि च मुनीश्वराः
Dijeron los sabios: «¿Quién—por qué acto pecaminoso contra nosotros, afligidos por el hambre—se ha llevado todos aquellos tallos de loto, oh señores entre los munis?»
Verse 50
ते शंकमानास्त्वन्योन्यं पर्यपृच्छन्द्विजोत्तमाः । चक्रुस्ते शपथान्सर्वे यथान्यायं च भामिनि
Sospechándose unos a otros, los mejores entre los dos veces nacidos se interrogaron mutuamente; y todos pronunciaron votos solemnes, conforme a la regla justa, oh mujer de ardor.
Verse 51
कश्यप उवाच । सर्वभक्षः स भवतु न्यासलोपं करोतु सः । कूटसाक्षित्वमभ्येतु बिसस्तैन्यं करोति यः
Dijo Kaśyapa: «Quien robe esos tallos de loto, que se vuelva devorador de todo; que cometa la violación de los depósitos confiados (nyāsa); y que caiga en el pecado de dar falso testimonio».
Verse 52
वसिष्ठ उवाच । अनृतौ मैथुनं यातु पर नारीं विशेषतः । अतिथिः स्यात्तथान्योन्यं बिसस्तैन्यं करोति यः
Dijo Vasiṣṭha: «Quien comete bisastainya (hurto menor, como robar tallos de loto) se complace en el goce sexual fuera de tiempo, especialmente con la esposa de otro; y se vuelve un huésped inconstante, pasando de una casa a otra».
Verse 53
भरद्वाज उवाच । नृशंसो वै स भवतु समृद्ध्या चाप्यहंकृ तः । मत्सरी पिशुनश्चैव बिसस्तैन्यं करोति यः
Dijo Bharadvāja: «Quien comete bisastainya se vuelve cruel; aun si alcanza prosperidad, se torna arrogante. Se vuelve también envidioso y calumniador».
Verse 54
विश्वामित्र उवाच । नित्यं कामरतः सोस्तु दिवा सेवतु मैथुनम् । नीचकर्मरतश्चैव बिसस्तैन्यं करोति यः
Dijo Viśvāmitra: «Quien comete bisastainya queda siempre preso del deseo; busca el placer sexual aun de día, y se entrega también a acciones viles».
Verse 55
जमदग्निरुवाच । कन्यां यच्छतु वृद्धाय स भूयाद्वृषलीपतिः । अस्तु वार्द्धुषिको नित्यं बिसस्तैन्यं करोति यः
Dijo Jamadagni: «Quien comete bisastainya acaba dando a una doncella en matrimonio a un anciano; se vuelve esposo de una mujer de conducta baja y vive perpetuamente del préstamo con usura».
Verse 56
गौतम उवाच । स गृह्णात्वविकादानं करोतु हयविक्रयम् । प्रकरोतु गुरोर्निंदां बिसस्तैन्यं करोति यः
Gautama dijo: «Quien comete bisastainya toma lo que no debe tomarse, se dedica a la compraventa de caballos y llega incluso a censurar abiertamente a su propio maestro».
Verse 57
अत्रिरुवाच । मातरं पितरं नित्यं दुर्मतिः सोऽवमन्यताम् । शूद्रं पृच्छतु धर्मार्थं बिसस्तैन्यं करोति यः
Atri dijo: «Quien comete bisastainya se vuelve de mente torcida y desprecia sin cesar a su madre y a su padre; y busca instrucción sobre el dharma en quien no es digno».
Verse 58
अरुन्धत्युवाच । करोतु पत्युः पूर्वं सा भोजनं शयनं तथा । नारी दुष्टसमाचारा बिसस्तैन्यं करोति या
Arundhatī dijo: «La mujer que comete bisastainya se vuelve de conducta corrompida: come y se recuesta antes que su esposo, faltando a la debida norma».
Verse 59
चण्डोवाच । स्वामिनः प्रतिकूलास्तु धर्मद्वेषं करोतु च । साधुद्वेषपरा चैव बिसस्तैन्यं करोति या
Caṇḍa dijo: «La mujer que comete bisastainya se vuelve contraria a su señor (o esposo), engendra odio hacia el dharma y se inclina especialmente a despreciar a los virtuosos».
Verse 60
पशुमुख उवाच । परस्य प्रेष्यतां यातु सदा जन्मनिजन्मनि । सर्वधर्म क्रियाहीनो बिसस्तैन्यं करोति यः
Paśumukha dijo: «Quien comete bisastainya (el robo de tallos de loto) se vuelve siervo de otros, nacimiento tras nacimiento, y queda privado de toda observancia del dharma y de los deberes sagrados».
Verse 61
शुनोमुख उवाच । वेदान्स पठतु न्यायाद्गृहस्थः स्यात्प्रियातिथिः । सत्यं वदतु चाजस्रं बिसस्तैन्यं करोति यः
Śunomukha dijo: «Quien comete bisastainya (el robo de tallos de loto) —paradójicamente— llega a ser un cabeza de familia que recita los Vedas conforme a la norma, es amado como anfitrión por los huéspedes y dice la verdad sin cesar».
Verse 62
ऋषय ऊचुः । इष्टमेतद्द्विजातीनां यस्त्वया शपथः कृतः । त्वया कृतं बिसस्तैन्यं सर्वेषां नः शुनोमुख
Los sabios dijeron: «Esto es, en verdad, deseable para los dos veces nacidos, conforme al juramento que has hecho. Pero, oh Śunomukha, el robo de nuestros tallos de loto fue obra tuya, contra todos nosotros».
Verse 63
शुनोमुख उवाच । मया हृतानि सर्वेषां बिसानीमानि वै द्विजाः । धर्मं वै श्रोतुकामेन जानीध्वं मां पुरंदरम्
Śunomukha dijo: «En verdad, oh dos veces nacidos, yo tomé esos tallos de loto que eran de todos vosotros. Sabed que soy Purandara (Indra), venido con el anhelo de escuchar acerca del dharma».
Verse 64
अलोभादक्षया लोका जिता वै मुनिसत्तमाः । प्रार्थयध्वं वरं शुभ्रं सर्वमेव ह्यसंशयम्
«Por la ausencia de codicia, oh los mejores de los munis, se conquistan los mundos imperecederos. Pedid, pues, un don puro: todo lo que sea digno de ser concedido será vuestro, sin duda alguna».
Verse 65
ऋषय ऊचुः । इहागत्य नरो यस्तु त्रिरात्रोपोषितः शुचिः । कृत्वा स्नानं पितॄंस्तर्प्य श्राद्धं कुर्यात्समाहितः
Dijeron los sabios: «Cualquier hombre que venga aquí, permanezca puro y guarde ayuno durante tres noches; luego, tras bañarse, ofrezca libaciones a los antepasados y celebre el śrāddha con la mente recogida».
Verse 66
सर्वतीर्थोद्भवं तस्य पुण्यं भूयात्पुरंदर । नाधोगतिमवाप्नोति विबुधैस्सह मोदताम् । तथेत्युक्त्वा ततः शक्रस्त त्रैवान्तर्हितोऽभवत्
«Oh Purandara, que el mérito que él obtenga sea igual al que nace de todos los tīrtha. No caerá en un estado inferior; que se regocije en compañía de los dioses.» Dicho “Así sea”, Śakra (Indra) desapareció de allí.
Verse 255
इति श्रीस्कान्दे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां सप्तमे प्रभासखंडे प्रथमे प्रभासक्षेत्रमाहात्म्य ऋषितीर्थमाहात्म्य वर्णनं नाम पञ्चपञ्चाशदुत्तरद्विशततमोऽध्यायः
Así, en el santo Skanda Mahāpurāṇa, en la Saṃhitā de ochenta y un mil versos, en el séptimo—Prabhāsa Khaṇḍa—dentro de la primera parte, el Prabhāsakṣetra Māhātmya: concluye el capítulo titulado «Descripción de la grandeza de Ṛṣitīrtha», siendo el Capítulo 255.