Adhyaya 205

Verse 1

देव्युवाच । भगन्देवदेवेश संसारार्णवतारक । ब्रूहि श्राद्धविधिं पुण्यं विस्तराज्जगतांपते

La Diosa dijo: «Oh Señor auspicioso, Señor de los dioses, que haces cruzar el océano del saṃsāra; oh Soberano de los mundos, explica en detalle el santo rito del śrāddha».

Verse 2

कस्मिन्वासरभागे तु श्राद्धकृच्छ्राद्धमाचरेत् । अस्मिन्सरस्वती तीर्थे प्रभासक्षेत्र उत्तमे

«¿En qué parte del día debe quien realiza el śrāddha llevar a cabo el śrāddha—aquí, en este tīrtha de la Sarasvatī, en el excelentísimo Prabhāsa Kṣetra?»

Verse 3

कस्मिंस्तीर्थे कृतं श्राद्धं बहुपुण्यफलं भवेत् । एतत्सर्वं महादेव यथावद्वक्तुमर्हसि

¿En qué tīrtha el śrāddha, cuando se realiza, produce fruto de mérito abundante? Oh Mahādeva, dignaos explicar todo esto debidamente y en el orden correcto.

Verse 4

ईश्वर उवाच । प्रातःकाले मुहूतांस्त्रीन्संगवस्तावदेव तु । मध्याह्नस्त्रिमुहूर्तः स्यादपराह्णस्ततः परम्

Dijo Īśvara: «La mañana consta de tres muhūrtas; el saṅgava (antes del mediodía) tiene la misma medida. El mediodía es de tres muhūrtas, y después viene el aparāhṇa (la tarde)».

Verse 5

सायाह्नस्त्रिमुहूर्तः स्याच्छ्राद्धं तत्र न कारयेत् । राक्षसीनाम सा वेला गर्हिता सर्वकर्मसु

El período del sāyāhna (tarde avanzada), de tres muhūrtas, no debe emplearse para realizar el śrāddha. Se dice que ese tiempo pertenece a las rākṣasīs y por ello es censurado para toda obra sagrada.

Verse 6

अह्नो मुहूर्ता विख्याता दशपंच च सर्वदा । तत्राष्टमो मुहूर्तो यः स कालः कुतपः स्मृतः

Se sabe siempre que el día consta de quince muhūrtas. Entre ellos, el octavo muhūrta es recordado como el tiempo llamado Kutapa.

Verse 7

मध्याह्ने सर्वदा यस्मान्मन्दीभवति भास्करः । तस्मादनंतफलदस्तदारम्भो भविष्यति

Porque al mediodía el ardor de Bhāskara, el Sol, se vuelve siempre suave, por eso toda empresa iniciada entonces llega a otorgar fruto sin fin.

Verse 8

मध्याह्नः खड्गपात्रं तु तथान्ये कालकम्बलाः । रूप्यं दर्भांस्तिला गावो दौहित्रश्चाष्टमः स्मृतः

Al mediodía, el ‘khaḍga-pātra’ (vasija de cuerno) y asimismo otros—kāla-kambala, plata, hierba darbha, sésamo, vacas y el dauhitra—son recordados aquí como los ocho (auxilios auspiciosos).

Verse 9

पापं कुत्सितमित्याहुस्तस्य सन्तापकारिणः । अष्ट चैवं मतास्तस्मात्कुतपा इति विश्रुताः

Al pecado lo llaman ‘kutsita’: lo censurable, lo que causa ardor y tormento. Por ello, éstos se consideran ocho y son célebres con el nombre de ‘Kutapa’.

Verse 10

ऊर्ध्वं मुहूर्तात्कुतपाद्यन्मुहूर्तचतुष्टयम् । मुहूर्तपञ्चकं चैव स्वधाभवनमिष्यते

Los cuatro muhūrtas que siguen al muhūrta de Kutapa—y, en verdad, el lapso de cinco muhūrtas—son tenidos por ‘Svadhā-bhavana’, morada propicia para las ofrendas a los Pitṛs (ancestros).

Verse 11

विष्णोर्देहसमुद्भूताः कुशाः कृष्णास्तिलास्तथा । श्राद्धस्य रक्षणार्थाय एतत्प्राहुर्दिवौकसः

Se dice que la hierba kuśa y el sésamo negro han surgido del propio cuerpo de Viṣṇu. Los dioses declaran que ello es para la protección del śrāddha.

Verse 12

तिलोदकाञ्जलिर्देयो जलस्थैस्तीर्थवासिभिः । सदर्भहस्तेनैकेन श्राद्धसेवनमिष्यते

Quienes moran en el tīrtha, estando de pie en el agua, deben ofrecer un puñado de agua con sésamo. Con una mano sosteniendo darbha, se aprueba la realización del śrāddha.

Verse 13

त्रीणि श्राद्धे पवित्राणि दौहित्रः कुतपस्तिलाः । त्रीणि चात्र प्रशंसंति शुद्धिमक्रोधमत्वराम्

En el śrāddha, tres cosas son purificadoras: el dauhitra, el kutapa y el sésamo. Y aquí se alaban también tres cualidades: pureza, ausencia de ira y calma sin prisa.

Verse 14

दौहित्रं खड्गमित्युक्तं ललाटे शृङ्गमस्ति यत् । तस्य शृंगस्य यत्पात्रं तद्दौहित्रमिति स्मृतम्

Se dice que “dauhitra” significa “khaḍga”, el animal que lleva un cuerno en la frente. El recipiente hecho de ese cuerno es recordado como “dauhitra”.

Verse 15

क्षीरिणी वापि चित्रा गौस्तत्क्षीरायद्घृतं भवेत् । तद्दौहित्रमिति प्रोक्तं दैवे पित्र्ये च कर्मणि

De una vaca lechera, aunque sea manchada, el ghee que se obtiene de su leche se llama “dauhitṛa”. Ese ghee es alabado tanto para las ofrendas a los dioses como para los ritos a los antepasados.

Verse 16

दर्भाग्रं दैवमित्युक्तं समूलाग्रं तु पैतृकम् । तत्रावलंबिनो ये तु कुशास्ते कुतपाः स्मृताः

Las puntas del pasto darbha se declaran aptas para los ritos divinos; pero el darbha usado con raíz y punta se prescribe para los ritos ancestrales. Y las hojas de kuśa que allí cuelgan hacia abajo son conocidas como kuśas “kutapa”.

Verse 17

शरीरद्रव्यदाराभूमनोमंत्रद्वि जन्मनाम् । शुद्धिः सप्तसु विज्ञेया श्राद्धकाले विशेषतः

Para los dvija (los “dos veces nacidos”), la pureza debe entenderse en siete ámbitos: cuerpo, bienes, esposa, tierra, mente, mantras y la conducta de los propios dvija, especialmente en el tiempo del śrāddha.

Verse 18

सप्तधा द्रव्यशुद्धिस्तु सोत्तमा मध्यमाऽधमा

La pureza de los bienes es, en verdad, séptuple, y se clasifica como superior, media e inferior.

Verse 19

श्रुतं शौर्यं तपः कन्या शिष्याद्यं चान्वयागतम् । धनं सप्तविधं शुक्लमुपायोप्यस्य तादृशः

El saber, el valor, la austeridad, una hija, los discípulos y demás, y la riqueza heredada: estas siete clases de ‘riqueza’ se llaman puras (śukla); y también el medio de obtenerlas es de igual pureza.

Verse 20

कुत्सितं कृषिवाणिज्यं शुक्लं शिल्पानुवृत्तिभिः । कृतोपकारादाप्तं च शंबलं समुदाहृतम्

En el contexto del śrāddha, la agricultura y el comercio se consideran censurables; en cambio, el sustento mantenido por los oficios y artes se tiene por puro. Y lo obtenido como retribución por un favor prestado se llama ‘śaṃbala’ (ganancia de subsistencia).

Verse 21

उत्कोचतश्च यत्प्राप्तं यत्प्राप्तं चैव साहसात् । व्याजेनोपार्जितं यच्च तत्कृष्णं समुदाहृतम्

Todo lo obtenido por soborno, lo obtenido por violencia o coacción, y lo ganado con pretextos engañosos, es declarado ‘negro’ (kṛṣṇa), es decir, riqueza impura.

Verse 22

अन्यायोपार्जितैर्द्रव्यै र्यच्छ्राद्धं क्रियते नरैः । तृप्यंति तेन चण्डालाः पुष्कसाद्यासु योनिषु

Cuando los hombres realizan el śrāddha con bienes adquiridos por la injusticia, quienes se satisfacen con esa ofrenda son los Caṇḍālas—los nacidos en vientres Puṣkasa y otros semejantes—y no los antepasados a quienes se pretendía honrar.

Verse 23

अन्नप्रकिरणं यत्तु मनुष्यैः क्रियते भुवि । तेन तृप्तिमुपायांति ये पिशाचत्वमागताः

El alimento que los hombres esparcen sobre la tierra: por ese acto, quienes han caído al estado de piśāca alcanzan alivio y satisfacción.

Verse 24

यत्पयः स्नानवस्त्रोत्थं भूमौ पतति पुत्रक । तेन ये तरुतां प्राप्तास्तेषांतृप्तिः प्रजायते

Hijo querido, el agua que gotea al suelo desde la tela del baño: por ella, quienes han llegado al estado de árboles quedan satisfechos.

Verse 25

यास्तु गंधांबुकणिकाः पतंति धरणीतले । ताभिराप्यायनं तेषां ये देवत्वमुपागताः

Esas diminutas gotas de agua perfumada que caen sobre la tierra: por ellas son nutridos y reanimados los que han alcanzado el estado de los dioses.

Verse 26

उद्धृतेष्वपि पिण्डेषु याश्चान्नकणिका भुवि । ताभिराप्यायनं तेषां तिर्यक्त्वं च कुले गताः

Aun cuando los piṇḍas hayan sido retirados, los granos y migajas que quedan en el suelo: por ellos también son nutridos los difuntos que han caído en nacimiento animal dentro del linaje familiar.

Verse 27

ये चादग्धाः कुले बालाः स्त्रियो याश्चाप्यसंस्कृताः । विपन्नास्ते तु विकिरसंमार्जनसुलालसाः

Y aquellos del linaje que no fueron cremados—niños, y también mujeres sin los ritos prescritos—al caer en desgracia, buscan con ansia incluso los restos esparcidos y las barriduras de las ofrendas para su alivio.

Verse 28

भुक्त्वा वा भ्रमते यच्च जलं यच्चाह्नि सेवते । ब्राह्मणानां तथान्नेन तेन तृप्तिं प्रयांति ते

Sea el agua que se sorbe tras comer o el agua usada en la observancia diaria, y asimismo el alimento ofrecido a los brāhmaṇas: por ello los difuntos alcanzan satisfacción.

Verse 29

पिशाचत्वमनुप्राप्ताः कृमिकीटत्वमेव ये । अथ कालान्प्रवक्ष्यामि कथ्यमा नान्निबोध मे

Aun quienes han llegado al estado de piśāca, y quienes se han vuelto gusanos e insectos—ahora declararé los tiempos apropiados para los ritos; comprende lo que voy a enseñarte.

Verse 30

श्राद्धं कार्यममावास्यां मासिमासींदुसंक्षये । तथाष्टकासु विप्राप्तौ सूर्येन्दुग्रहणे तथा

El Śrāddha debe realizarse en Amāvāsyā, mes tras mes cuando la luna mengua; asimismo en los días de Aṣṭakā, a la llegada de brāhmaṇas dignos, y también durante los eclipses solar y lunar.

Verse 31

अयने विषुवे युग्मे सामान्ये चार्कसंक्रमे । अमावास्याष्टकायां च कृष्णपक्षे विशेषतः

Durante los solsticios, los equinoccios, las ocasiones dobles especiales y también en el tránsito del sol; y especialmente en Amāvāsyā y Aṣṭakā en la quincena oscura—el Śrāddha es altamente recomendado.

Verse 32

आर्द्रामघारोहिणीषु द्रव्यब्राह्मणसंगमे । गजच्छायाव्यतीपाते विष्टिवैधृति वासरे

En los días de los nakṣatras Ārdrā, Maghā y Rohiṇī; cuando coinciden los recursos y los brāhmaṇas dignos; en Vyatīpāta y Gajacchāyā; y en días marcados por Viṣṭi y Vaidhṛti—debe realizarse el Śrāddha.

Verse 33

वैशाखस्य तृतीयायां नवम्यां कार्त्तिकस्य च । पंचदश्यां तु माघस्य नभस्ये च त्रयोदशी

En el tercer tithi de Vaiśākha; en el noveno de Kārttika; en el decimoquinto de Māgha; y en el decimotercero de Nabhasya—también éstos son tiempos señalados para el dāna sagrado y los ritos a los Pitṛ (ancestros).

Verse 34

युगादयः स्मृता एता दत्त स्याक्षयकारिकाः

Éstos son recordados como “comienzos de yuga”; los dones ofrecidos en tales ocasiones se vuelven causa de mérito akṣaya, imperecedero e inagotable.

Verse 35

यस्य मन्वन्तरस्यादौ रथारूढो दिवाकरः । माघमासस्य सप्तम्यां सा तु स्याद्रथसप्तमी

El séptimo tithi del mes de Māgha—en el cual, al comienzo de un Manvantara, se dice que el Sol (Divākara) sube a su carro—es conocido como Rathasaptamī.

Verse 36

वैशाखस्य तृतीयायां कृष्णायां फाल्गुनस्य च । पंचमी चैत्रमासस्य तस्यैवान्त्या तथापरा

Asimismo, el tercer tithi de Vaiśākha, el tithi del Kṛṣṇa pakṣa (quincena oscura) de Phālguna, y el quinto tithi del mes de Caitra—también se cuentan entre esos días especiales, incluyendo el último conclusivo.

Verse 37

शुक्लत्रयोदशी माघे कार्त्तिकस्य च सप्तमी । कार्त्तिकी फाल्गुनी चैत्री ज्यैष्ठी पञ्चदशीति च । मन्वन्तराः स्मृता ह्येता दत्तस्याक्षयकारिकाः

Māgha Śukla Trayodaśī, y también el séptimo tithi de Kārttika; y las lunas llenas (pūrṇimā) de Kārttika, Phālguna, Caitra y Jyaiṣṭha—éstos son recordados como “días de Manvantara”, que hacen que el dāna sea de fruto akṣaya, inagotable.

Verse 38

श्रावणस्याष्टमी कृष्णा तथाषाढी च पूर्णिमा । कार्त्तिकी फाल्गुनी चैत्री ज्यैष्ठी पञ्चदशी तिथिः

La Aṣṭamī oscura (Kṛṣṇa) de Śrāvaṇa y el día de luna llena (Pūrṇimā) de Āṣāḍha; asimismo, las tithis de Pañcadaśī (plenilunio) de Kārttikī, Phālgunī, Caitrī y Jyaiṣṭhī son fechas dignas de venerable memoria.

Verse 39

मन्वादयः स्मृताश्चैता दत्तस्याक्षयकारिकाः । नवमी मार्गशीर्षस्य सप्तैताः संस्मरा म्यहम्

Estas fechas se recuerdan como días de Manva y semejantes, que hacen inagotable el fruto de la dádiva. Yo rememoro siete tales días, incluyendo la Navamī del mes de Mārgaśīrṣa.

Verse 40

कल्पनामादयो देवि दत्तस्याक्षयकारिकाः । तथा मन्वन्तरस्यादौ द्वादशैव वरानने

Oh Diosa, los días de Kalpa y semejantes hacen inagotable el fruto de la dádiva; y asimismo, al comienzo de un Manvantara hay en verdad doce ocasiones excelentes, oh de bello rostro.

Verse 41

नित्यं नैमित्तिकं काम्यं वृद्धि श्राद्धं सपिण्डकम् । पार्वणं चातिविज्ञानं गोष्ठं शुद्ध्यर्थमुत्तमम्

El Śrāddha se describe como: nitya (diario), naimittika (ocasional), kāmya (por deseo), vṛddhi-śrāddha, el rito sapiṇḍa, el rito pārvaṇa, el tipo ‘ativijñāna’ y el goṣṭha-śrāddha, excelente para la purificación.

Verse 42

कर्मांगं नवमं प्रोक्तं दैवकं दशमं स्मृतम् । एकादशं क्षयाहं तु पुष्ट्यर्थे द्वादशं स्मृतम्

El noveno se dice ‘karmāṅga’ (auxiliar de los ritos); el décimo se recuerda como ‘daivaka’ (relativo a los dioses). El undécimo es el ‘kṣayāha’ (para apartar la pérdida y el decaimiento), mientras que el duodécimo se recuerda como el realizado para la puṣṭi: nutrición y prosperidad.

Verse 43

सर्वेषामेव श्राद्धानां श्रेष्ठं सांवत्सरं स्मृतम् । अहन्यहनि यच्छ्राद्धं नित्यं तत्परिकीर्तितम्

Entre todos los śrāddha, el śrāddha anual (sāṃvatsara) es recordado como el más excelente. Y el śrāddha que se realiza día tras día es declarado “nitya” (cotidiano).

Verse 44

वैश्वदेवविहीनं तु अशक्तावुदकेन तु । एकोद्दिष्टं तु यच्छ्राद्धं तन्नैमित्तिकमुच्यते

El śrāddha que se realiza sin la ofrenda de Vaiśvadeva—y, si no se puede, incluso sólo con agua—es decir, el ekoddiṣṭa śrāddha destinado a un solo difunto, se llama “naimittika” (ocasional).

Verse 45

कामेन विहितं काम्यमभिप्रेतार्थसिद्धये । वृद्धौ यत्क्रियते श्राद्धं वृद्धि श्राद्धं तदुच्यते

El śrāddha establecido por un deseo particular, para lograr el fin anhelado, se llama śrāddha “kāmya” (motivado por el deseo). Y el śrāddha que se realiza en ocasión de aumento y prosperidad se conoce como “vṛddhi-śrāddha” (śrāddha de crecimiento).

Verse 46

ये समाना इति द्वाभ्यामेतच्छ्राद्धं सपिण्डनम् । अमावास्यां तु यच्छ्राद्धं तत्पार्वणमुदाहृतम्

El śrāddha vinculado al rito de sapiṇḍana, la unión del difunto a la ofrenda ancestral, se indica por los dos mantras que comienzan con “ye samānā…”. Y el śrāddha realizado en el día de amāvāsyā (luna nueva) se declara “pārvaṇa-śrāddha”.

Verse 47

गोष्ठ्यां यत्क्रि यते श्राद्धं तद्गोष्ठीश्राद्धमुच्यते । क्रियते पापशुद्ध्यर्थं शुद्धिश्राद्धं तदुच्यते

El śrāddha que se realiza en una asamblea o reunión comunitaria se llama “goṣṭhī-śrāddha”. Y el śrāddha que se realiza para la purificación del pecado se llama “śuddhi-śrāddha”.

Verse 48

निषेककाले सोमे च सीमन्तोन्नयने तथा । तथा पुंसवने चैव श्राद्धं कर्मांगमेव च

En el rito de la concepción (niṣeka), en el rito relativo a Soma, en la ceremonia de la raya del cabello (sīmantonnayana) y también en el rito de puṃsavana—debe realizarse el śrāddha como miembro integrante de esos sacramentos.

Verse 49

देवमुद्दिश्य क्रियते यत्तद्दैवकमुच्यते । गच्छेद्देशान्तरं यस्तु श्राद्धं कार्यं तु सर्पिषा

El śrāddha que se realiza teniendo en vista a una deidad se llama daivaka-śrāddha. Y para quien está por partir a otra región, el śrāddha debe hacerse con ghee (mantequilla clarificada).

Verse 50

पुष्ट्यर्थमेतद्विज्ञेयं क्षयाहं द्वादशं स्मृतम् । मृतेऽहनि पितुर्यस्तु न कुर्याच्छ्राद्धमादरात्

Este śrāddha con ghee debe entenderse como destinado a la nutrición y al bienestar; se recuerda como el ‘duodécimo’ rito llamado kṣayāha. Pero quien, en el día de la muerte de su padre, no realiza el śrāddha con esmero—

Verse 51

मातुश्चैव वरारोहे वत्सरान्ते मृतेऽहनि । नाहं तस्य महादेवि पूजां गृह्णामि नो हरिः

Oh de hermosas caderas, asimismo en el día de la muerte de la madre, al cumplirse el año—oh Gran Diosa—yo no acepto la adoración de esa persona, ni la acepta Hari.

Verse 52

मृताहर्यो न जानाति मानवो यदि वा क्वचित् । तेन कार्यममावास्यां श्राद्धं माघेऽथ मार्गके

Si una persona no conoce (o duda de) el día exacto de la muerte, entonces el śrāddha debe realizarse en amāvāsyā (luna nueva), en el mes de Māgha, o bien en Mārgaśīrṣa.

Verse 53

अथ विप्रान्प्रवक्ष्यामि श्राद्धे ये केचन क्षमाः । विशिष्टः श्रोत्रियो योगी वेदविद्यासमन्वितः

Ahora describiré a los brāhmaṇas dignos de ser invitados al śrāddha: el distinguido, el śrotriya erudito, el yogui, y aquel dotado de conocimiento védico y sagrada instrucción.

Verse 54

त्रिणाचिकेतस्त्रिमधुस्त्रिसुपर्णः षडंगवित् । दौहित्रकस्तु जामाता स्वस्रीयः श्वशुरस्तथा

Quien ha realizado el rito ígneo triple (triṇāciketa), quien domina los ‘tres madhus’ (tri-madhu), quien conoce los ‘tres suparṇas’ (tri-suparṇa) y quien sabe los seis auxiliares védicos (ṣaḍaṅga); asimismo el nieto por la hija (dauhitra), el yerno (jāmātṛ), el sobrino por la hermana (svasrīya) y también el suegro (śvaśura) (son tenidos por aptos en el śrāddha).

Verse 55

पञ्चाग्निकर्मनिष्ठश्च तपोनिष्ठश्च मातुलः । पितृमातृपरश्चैव शिष्यसंबंधिबांधवः

Deben honrarse tales personas: el tío materno (mātula) dedicado a la austeridad de los cinco fuegos (pañcāgni) y firme en el tapas; quien es devoto de padre y madre; y también el pariente unido por discípulos y vínculos de relación.

Verse 56

वेदार्थवित्प्रवक्ता च ब्रह्मचारी सहस्रदः । संबंधिनं तथा संतं दौहित्रं दुहितुः पतिम्

También han de ser honrados: el conocedor y expositor del sentido del Veda; el brahmacārin; el dador generoso; asimismo el pariente virtuoso; el nieto por la hija (dauhitra); y el esposo de la hija.

Verse 57

भागिनेयं विशेषेण तथा बन्धुगणानपि । नातिक्रमेन्नरस्त्वेतान्मूर्खानपि वरानने

En particular, no debe pasarse por alto al hijo de la hermana, ni al conjunto de los parientes. Un hombre no ha de desatenderlos—aunque sean ignorantes—oh de bello rostro.

Verse 58

न ब्राह्मणान्परीक्षेत देवकर्मण्युप स्थिते । पैत्रकर्मणि संप्राप्ते परीक्षेत प्रयत्नतः

Cuando está por celebrarse el rito para los dioses, no se debe escrutar a los brāhmaṇas. Pero cuando se emprende el rito para los antepasados, hay que examinar su idoneidad con gran esmero.

Verse 59

ये स्तेनाः पतिताः क्लीबा ये च नास्तिकवृत्तयः । तान्हव्यकव्ययोर्विप्राननर्हान्मनुर ब्रवीत्

A los que son ladrones, caídos de la recta conducta, ‘klība’ en el sentido de inhabilitados, y a quienes viven según modos ateos, Manu declara que tales brāhmaṇas no son aptos ni para havya (ofrendas a los dioses) ni para kavya (ofrendas a los antepasados).

Verse 60

जटिलं चानधीयानं दुर्बलं कितवं तथा । याजयंति च ये शूद्रांस्तांश्च श्राद्धे न पूजयेत्

En el śrāddha no se debe honrar a un asceta de cabellos enmarañados (jaṭila) que no estudia, a un débil no apto, a un jugador; ni tampoco a quienes ofician sacrificios para los śūdras.

Verse 61

चिकित्सकान्देवलकान्मांस विक्रयिणस्तथा । विपणैः पीरजीवंतो वर्ज्याः स्युर्हव्यकव्ययोः

A los médicos, a los sacerdotes de templo que sirven por salario, a los vendedores de carne y a quienes viven del comercio y los mercados, se les debe evitar en los ritos tanto de havya como de kavya.

Verse 62

प्रेष्यो ग्राम्यश्च राज्ञश्च कुनखी श्यावदंतकः । प्रतिरोद्धा गुरोश्चैव त्यक्ता ग्निर्वार्धुषिस्तथा

Asimismo deben evitarse: el sirviente servil; el rústico vulgar; quien está al servicio del rey; el de uñas deformes; el de dientes ennegrecidos; el que obstaculiza los actos justos; el que se opone a su maestro; el que ha abandonado los fuegos sagrados; y el usurero.

Verse 63

यक्ष्मी च पशुपालश्च परिवेत्ता निराकृतिः । ब्रह्मध्रुक्परिवित्तिश्च गणाभ्यन्तर एव च

Deben evitarse también: el consumido por tisis, el vaquero, el «parivettā» (quien se casa antes que el hermano mayor), el rechazado o proscrito, el que ofende lo sagrado (brahma-dhruk), el «parivitti» (el hermano mayor a quien el menor se adelanta en casarse) y quien pertenece a compañías infames.

Verse 64

कुशीलश्चैव काणश्च वृषलीपतिरेव च । पौनर्भवश्च कानीनः कितवो मद्यपस्तथा

Asimismo deben evitarse: el de mala conducta, el tuerto, el marido de una mujer śūdra, el nacido de una mujer vuelta a casar, el hijo ilegítimo, el jugador y el bebedor de embriagantes.

Verse 65

पापरोग्यभिशस्तश्च दांभिको रसविक्रयी । धनुःशराणां कर्त्ता च यश्च स्याद्दिधिषूपतिः

Quien es notorio por enfermedad nacida del pecado, el hipócrita, el que vende esencias o jugos embriagantes, el fabricante de arcos y flechas, y quien vive como marido de una mujer vuelta a casar: tales personas son censuradas en el dharma de los dones como receptores indignos.

Verse 66

मित्रध्रुड्दूतवृत्तिश्च पुत्राचार्यस्तथैव च । भ्रमरी मण्डपाली च चित्रांगः पिशुनस्तथा

Asimismo: el que traiciona a los amigos, el que vive del oficio de mensajero, y el que sirve como «maestro del hijo» (medio de vida impropio); y los llamados Bhramarī, Maṇḍapālī, Citrāṅga, y el calumniador: éstos también se cuentan entre los censurados.

Verse 67

उन्मत्तोंऽधश्च बधिरो वेदनिन्दक एव च । हयगोऽश्वोष्ट्रदमको नक्षत्रैर्यश्च जीवति

El demente, el ciego, el sordo y el que denigra el Veda; el tratante de caballos, el domador de caballos y camellos, y quien se gana la vida con la astrología de las mansiones lunares: éstos también han de ser tenidos por indignos (como receptores).

Verse 68

पक्षिणां पोषको यश्च युद्धाचार्यस्तथैव च । स्रोतःसंभेदको यश्च वेश्यानां पोषणे रतः

Aquel que cría y engorda aves (para el comercio), el maestro de guerra, el que rompe diques o desvía cursos de agua, y el dedicado a mantener prostitutas; estos también son censurados como receptores de donaciones.

Verse 69

गृहसंवेशको दूतः कृष्यारोपक एव च । आखेटी श्येनजीवी च कन्यादूषक एव च

Un intermediario que organiza la entrada clandestina en las casas, un mensajero de tales tratos, el que vive de plantar por contrato, un cazador, el que vive de la cetrería y el que viola a las doncellas; estos también deben ser evitados.

Verse 70

हिंस्रो वृषलपुत्रश्च गणानां चैव याजकः । आचारहीनः क्लीबश्च नित्ययाजनकस्तथा

El hombre violento, el hijo de un śūdra, el que sirve como sacerdote para grupos (no dhármicos), el desprovisto de conducta recta, el impotente y el que hace un negocio de realizar sacrificios continuamente; estos también son censurados.

Verse 71

कृषिजीवी श्लीपदी च सद्भिर्निन्दित एव च । औरभ्रिको माहिषिकः परपूर्वा पतिस्तथा । प्रेतनिर्यातकाश्चैव वर्जनीयाः प्रयत्नतः

El que vive de la agricultura, el afligido por la elefantiasis, el condenado por los buenos; el pastor de ovejas, el pastor de búfalos, el esposo de una mujer previamente casada con otro; y aquellos que 'expulsan espíritus': todos estos deben ser evitados cuidadosamente.

Verse 72

एतान्वै गर्हिताचारानपांक्तेयान्द्विजाधमान् । द्विजानां सति लाभे तू भयत्रैव विवर्जयेत्

Estos —cuya conducta es reprensible, que no son aptos para sentarse en la fila del sacrificio (apāṅkteya), los más bajos entre los nacidos dos veces— cuando hay disponibles nacidos dos veces dignos, uno debe evitarlos de todas las formas.

Verse 73

वीक्षांधो वैकतः काणः कुष्ठी च वृषलीपतिः । पापरोगी सहस्रस्य दातुर्नाशयते फलम्

El cegado por piojos o inmundicia, el deforme, el tuerto, el leproso y el esposo de una mujer śūdra—tal pecador, afligido por enfermedad de pecado, destruye el fruto de las dádivas mil veces ofrecidas por el donante.

Verse 74

यावद्भिः संस्पृशत्यङ्गैर्ब्राह्मणाञ्छ्रूद्रयाजकः । तावतां न भवेत्प्रेत्य दातुर्वा तस्य पैत्रिकम्

A tantos brāhmaṇas como toque con sus miembros el sacerdote que oficia ritos para śūdras, a tantos —tras la muerte— no habrá beneficio ancestral (pitṛ) para el donante (o para él).

Verse 75

आदौ माहिषकं दृष्ट्वा मध्ये च वृषलीपतिम् । अन्ते वार्धुषिकं दृष्ट्वा निराशाः पितरो गताः

Viendo al comienzo a un māhiṣaka, en medio al “esposo de una vṛṣalī”, y al final a un vārdhuṣika, los Pitṛs (ancestros) se marchan desalentados, con sus esperanzas frustradas.

Verse 76

महिषी प्रोच्यते भार्या सा वैधव्येऽभिचारिणी । तस्यां यः क्षपते दोषां स वै माहिषिकः स्मृतः

Se llama “mahiṣī” a la esposa que, en viudez, incurre en conducta ilícita. Aquel que elimina (o afronta) su falta es recordado como māhiṣaka.

Verse 77

वृषलीत्युच्यते शूद्री तस्या यश्च पतिर्भवेत् । तदोष्ठलालासंसर्गात्पतितो वृषलीपतिः

Se dice que “vṛṣalī” es una mujer śūdra; y quien llegue a ser su esposo —por el contacto con la saliva de sus labios— es tenido por caído y se le llama vṛṣalīpati.

Verse 78

स्वं वृषं तु परित्यक्त्वा परेण तु वृषायते । वृषली सा तु विज्ञेया न शूद्री वृषली भवेत्

La mujer que abandona a su propio esposo y toma a otro como su “toro” (compañero) debe ser conocida como vṛṣalī; una mujer śūdra no es vṛṣalī por el mero hecho del nacimiento.

Verse 79

चण्डाली बंधकी वेश्या रजःस्था या च कन्यका । कुटिला च स्वगोत्रा च वृषल्यः सप्त कीर्तिताः

Se declaran siete clases de vṛṣalī: la caṇḍālī, la baṃdhakī, la cortesana, la doncella en menstruación, la mujer engañosa y la mujer del mismo gotra; así se proclaman siete.

Verse 80

पितुर्गेहे तु या कन्या रजः पश्यत्यसंस्कृता । पतिताः पितरस्तस्याः कन्या सा वृषली भवेत्

La doncella que, aún sin casarse, ve su menstruación en la casa paterna, sin haber recibido saṃskāra, hace que sus antepasados sean tenidos por caídos; esa doncella es llamada vṛṣalī (en esta clasificación del dharma).

Verse 81

यस्तु तां वरयेत्कन्यां ब्राह्मणो ज्ञानपूर्वतः । अश्राद्धेयमपांक्तेयं तं विद्याद्वृषलीपतिम्

Pero el brāhmaṇa que, sabiéndolo, desposa a tal doncella, debe ser tenido por indigno del Śrāddha e indigno de sentarse en la fila ritual de comida; reconózcasele como vṛṣalīpati.

Verse 82

गौरी कन्या प्रधाना वै मध्यमा कन्यका मता । रोहिणी तत्समा ज्ञेया अधमा च रजस्वला

La doncella ‘Gaurī’ es tenida por la principal; la ‘Kanyakā’ se considera mediana; la ‘Rohiṇī’ debe saberse comparable a ella; y la ‘Rajasvalā’ (la que menstrúa) se estima la más baja en esta clasificación.

Verse 83

अप्राप्ते रजसि गौरी प्राप्ते रजसि रोहिणी । अव्यंजनकृता कन्या कुचहीना तु नग्निका

Antes de la llegada de la menstruación se la llama «Gaurī»; cuando la menstruación ha comenzado, «Rohiṇī». La doncella sin señales corporales de madurez es «Kanyā»; y la que aún no tiene pechos desarrollados es «Nagnikā».

Verse 84

सप्तवर्षा भवेद्गौरी नववर्षा तु नग्निका । दशवर्षा भवेत्कन्या ह्यत ऊर्ध्वं रजस्वला

A los siete años es «Gaurī»; a los nueve años, «Nagnikā». A los diez años es «Kanyā»; y más allá de eso se la clasifica como «Rajasvalā» (la que menstrúa).

Verse 85

व्यंजनैर्हन्ति वै पुत्रान्कुलं हन्यात्पयोधरा । गतिमिष्टां तथा लोकान्हंति सा रजसा पितुः

Por manjares impropios destruye a los hijos; por sus pechos (esto es, por el enredo sensual) arruina la estirpe. Por la impureza de su menstruación, obstruye el curso deseado del padre y los mundos que él busca mediante el dharma.

Verse 86

य उद्वहेद्रजोयुक्तां स ज्ञेयो वृषलीपतिः

Quien se case con una mujer durante su menstruación debe ser conocido como «vṛṣalīpati», es decir, “marido de una vṛṣalī”, caído de la conducta dhármica apropiada.

Verse 87

यत्करोत्येकरात्रेण वृषलीसेवनाद्द्विजः । तद्भैक्ष्यभुग्जपन्नित्यं त्रिभिर्वर्षैर्व्यपोहति

Cualquier demérito que un “dos veces nacido” (dvija) contraiga en una sola noche por tratar con una vṛṣalī, lo elimina viviendo de limosnas y realizando japa diario durante tres años.

Verse 205

इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां सप्तमे प्रभासखण्डे प्रथमे प्रभासक्षेत्रमाहात्म्ये श्राद्धकल्पे श्राद्धानर्हब्राह्मणपरीक्षणकथनंनाम पञ्चोत्तरद्विशततमो ऽध्यायः

Así concluye el capítulo ducentésimo quinto, llamado «Relato del examen de los brāhmaṇas no aptos para el Śrāddha», en la sección Śrāddha-kalpa del Prabhāsa-khaṇḍa, dentro del Prabhāsa-kṣetra-māhātmya del Śrī Skanda Mahāpurāṇa (la Saṃhitā de ochenta y un mil versos).