Prabhasa Kshetra Mahatmya
Prabhasa Kshetra Mahatmya
This section is centered on Prabhāsa-kṣetra, a coastal pilgrimage region in western India traditionally associated with Somnātha/Someśvara worship and a dense network of tīrthas. The text treats the landscape as a ritual field where travel (yātrā), bathing, and recitation function analogously to Vedic rites, while also embedding the site in a broader purāṇic memory-map through genealogies of teachers and narrators.
Adhyayas in Prabhasa Kshetra Mahatmya
366 chapters to explore.
Adhyaya 1
प्रभासक्षेत्रमाहात्म्ये प्रस्तावना (Prologue: Invocation, Authority, and Eligibility)
Глава 1 задаёт обстановку беседы и цепь авторитетной передачи для прабхасского материала в «Сканда-пуране». Вьяса упоминается как основополагающий знаток и учитель пуранического смысла; мудрецы Наймиши просят Суту (Ромахаршану) поведать «махатмью» кшетры Прабхаса, особенно о паломничествах (ятрах) Вайшнави и Раудри, отметив прежде существование традиции Брахми-ятры. Глава открывается призывными стихами, прославляющими Сомешвару, и метафизическим поклонением чистому сознанию (cinmātra), после чего звучит охранительный мотив, противопоставляющий амриту и вишу. Затем Сута возносит богословскую хвалу Хари как форме Омкары — запредельной и вместе с тем пребывающей во всём — и описывает идеальные качества предстоящей катхи: стройность, украшенность речи и очищающую силу. Излагаются этические правила: учение не следует передавать настикам; его надлежит читать для верующих, мирных и достойных (adhikārin), с особым акцентом на пригодность брахмана, определяемую знанием обрядов жизненных стадий и благим поведением. В завершение рассказывается линия передачи от Шивы на Кайласе до Суты, утверждая данный раздел как хранимую традицией запись.
Adhyaya 2
Purāṇa-lakṣaṇa, Purāṇa-anuक्रम, and Upapurāṇa Enumeration (पुराणलक्षण–पुराणानुक्रम–उपपुराणनिर्देश)
Во 2-й главе разворачивается технический диалог: риши просят назвать критерии оценки kathā (повествовательного изложения) — её признаки, достоинства и недостатки, а также способы распознавать авторитетное сочинение. Сута отвечает, излагая сжатую «классификацию» пуран: первозданное возникновение Веды и Пураны, представление о первоначально огромном корпусе Пуран и его периодической редакции и разделении Вьясой на восемнадцать Махапуран. Далее глава перечисляет основные Пураны и Упапураны, нередко указывая примерное число шлок и предписания, связанные с dāna — переписыванием, дарением рукописи и сопутствующими обрядами, — связывая передачу текста с накоплением заслуг. Также приводится классическое пятичленное определение Пураны (pañcalakṣaṇa: sarga, pratisarga, vaṃśa, manvantara, vaṃśānucarita) и вводится широкая типология по ориентации гун (sāttvika/rājasa/tāmasa) с соответствующим акцентом на почитании определённых божеств. В завершение утверждается, что Пураны служат опорой, укрепляющей смысл Веды через традицию itihāsa–purāṇa, и обозначается место раздела Прāбхāсика в семичастном внутреннем делении «Сканда-пураны», подготавливая читателя к дальнейшей священной географии, связанной с местами паломничества.
Adhyaya 3
तीर्थविस्तरप्रश्नः प्रभासरहस्यप्रकाशश्च (Inquiry into the Spread of Tīrthas and the Revelation of Prabhāsa’s Secret)
Глава 3 начинается с просьбы мудрецов к Суте (Sūta) дать стройное изложение о tīrtha — святых местах паломничества — после прежних космологических тем. Сута вспоминает давний диалог на Кайласе (Kailāsa): Деви (Devī) созерцает величественное собрание богов и возносит Шиве (Śiva) протяжённый гимн-стотру (stotra). Шива отвечает, утверждая радикальную нераздельность Шивы и Шакти (Śakti), через обширную «литанию тождества», показывающую их взаимное пребывание во всех сферах: в ритуальных ролях, космических функциях, единицах времени и силах природы. Затем Деви просит практическое наставление для существ, страдающих в Кали-югу (Kali Yuga): такой tīrtha, одно даршана (darśana, благоговейное созерцание) которого дарует плод всех tīrtha. Шива перечисляет главные места паломничества по всей Индии и возвышает Прабхасу (Prabhāsa) как сокрытую, высшую кшетру (kṣetra). Глава содержит и нравственное предостережение: лицемерные, жестокие или нигилистически настроенные странники не достигают обещанных результатов, ибо сила кшетры намеренно оберегается. В завершение раскрывается божественный лингам Сомешвара (Someśvara) и его космогоническая роль: из него проявляются три шакти — иччха (icchā, воля), джняна (jñāna, знание) и крия (kriyā, действие) — для осуществления мирового порядка. Фала-утверждение обещает внимательному слушателю очищение и достижение небесного удела.
Adhyaya 4
प्रभासक्षेत्रप्रमाण-त्रिविधविभाग-श्रीसोमेश्वरमाहात्म्य (Prabhāsa: Measurements, Threefold Division, and the Somēśvara Discourse)
Глава 4 разворачивается как стройный богословский диалог между Деви и Ишварой. Деви просит подробнее объяснить, почему Прабхаса (Prabhāsa) превосходит все тиртхи (tīrtha) и отчего деяния, совершённые там, приносят неиссякаемую заслугу. Ишвара отвечает, что Прабхаса — особо प्रिय, возлюбленная Им кшетра (kṣetra), где Он пребывает непрестанно. Далее Он излагает трёхуровневую пространственную модель: кшетра, питха (pīṭha) и гарбхагриха (garbhagṛha), где плоды возрастают по мере приближения к святилищу. Указываются границы и ориентиры по сторонам света, а также внутреннее тройное деление по Рудре/Вишну/Брахме, с числом тиртх и видами ятры (yātrā: Raudrī, Vaiṣṇavī, Brāhmī), соотнесёнными с шакти: иччха (icchā), крийя (kriyā), джняна (jñāna). Глава усиливает сотериологические утверждения: дисциплинированное пребывание и преданность (бхакти) в Прабхасе объявляются превосходящими иные знаменитые места паломничества. Важная доктринальная линия посвящена Сомешваре (Somēśvara) и Калабхайраве/Калагнирудре (Kālabhairava/Kālāgnirudra): их охранительным функциям, смыслу очищения и роли «Шатарудрии» (Śatarudriya) как образцового шиваитского литургического текста. Также перечисляются стражи (Винаяка, Дандапани, ганы) и предписывается этикет паломника: почитать божеств порога и совершать особые подношения (например, ghṛta-kambala) в календарно значимые ночи.
Adhyaya 5
प्रभासक्षेत्रस्य अतिविशेषमहिमा — The Supreme Eminence of Prabhāsa-kṣetra
Глава 5 разворачивается как богословский диалог: после вводного повествования Суты Деви просит более подробно раскрыть величие Прабхаса-кшетры. Ишвара отвечает объяснением происхождения и заслуг, утверждая Прабхасу как своё «любимое поле» и как место «высшего удела» (para-gati) для йогинов и отрешённых, которые оставляют там жизнь. Далее перечисляются великие риши—Маркандея, Дурвасас, Бхарадваджа, Васиштха, Кашьяпа, Нарада, Вишвамитра—которые не покидают кшетру, подчёркивая непрерывное поклонение лингаму. Затем описываются многочисленные собрания, занятые джапой и почитанием в названных местах: Агни-тиртха, Рудрешвара, Кампардиша, Ратнешвара, Арка-стхала, Сиддхешвара, Маркандея, Сарасвати/Брахма-кунда; числовые указания передают плотность ритуалов и святость. В стиле фаласрути провозглашается: даршана Господа «с луной на челе» дарует весь плод, восхваляемый в Веданте; омовение (снана) и пуджа дают плод жертвоприношения (яджнафала); обряды пинда/шраддха многократно усиливают возвышение предков; даже случайное прикосновение к водам считается действенным. Упоминаются также охранительные и препятствующие силы (ганы Вибхрама и Самбхрама; упасарги типа Винайяки и «десять пороков») и предписывается благоговейное созерцание Дандапани как средство против препятствий. В завершение говорится, что все варны—желанные или безжеланные—умирая в Прабхасе, достигают божественного мира Шивы, и что качества Махадевы невыразимы.
Adhyaya 6
सोमेश्वरलिङ्गस्य परमार्थवर्णनम् (Theological Description of the Someshvara Liṅga at Prabhāsa)
Глава 6 разворачивается как стройный богословский диалог. Деви подтверждает необычайность ранее изложенного и спрашивает, почему действенность Сомешвары превосходит другие лингамы, прославляемые во вселенной, и в чём состоит особая сила Прабхаса-кшетры. Ишвара отвечает, что предстоящее наставление — высочайшая «тайна» (rahasya), и утверждает Прабхаса-махатмью как наивысшую среди тиртх, обетов, джапы, медитаций и йог. Далее изложение переходит от похвалы месту к насыщенному апофатическому и метафизическому описанию лингама Сомешвары: он постоянен, неистощим и неизменен; свободен от страха, скверны и зависимости, превосходит умножение понятий. Он выше обычной хвалы и рассудочной речи, но явлен как «светильник знания» для духовного осуществления. Глава переплетает метафизику звука (пранава/шабда-брахман), образы внутреннего местопребывания (лотос сердца, двадашанта) и недвойственные определения (кевала, лишённый двойственности). Ведийская опора добавляется стихом о познании «Великого Пуруши» за пределами тьмы, после чего признаётся, что полное величие Сомешвары невыразимо даже за тысячи лет. Фаласрути завершает всеобъемлюще: человек любой варны, читающий или произносящий эту главу, освобождается от грехов и достигает желаемых целей.
Adhyaya 7
सोमेश्वरनाम-प्रभाव-वर्णनम् | Someshvara: Names Across Kalpas, Boon of Soma, and the Sacred Topography of Prabhāsa
Глава 7 разворачивается как богословский диалог Деви и Шанкары. Услышав прежние восхваления, Деви спрашивает о происхождении, устойчивости и изменчивости во времени имени «Сом(е)швара/Сомнатха», а также о прежних и будущих именах лингама. Ишвара отвечает, помещая лингам в циклическую космологию: в разные эпохи Брахмы лингам носит разные имена; он перечисляет их последовательность, соотнесённую с чередой «личностей» Брахмы, доводя до нынешнего имени «Сомнатха/Сом(е)швара» и будущего имени «Прананатха». Забывчивость Деви объясняется её многократными аватарами через множество кальп; Шива называет её имена и образы в разных циклах, связывая бытие, воплощение и забвение с пракрити и космической функцией. Затем снимается кажущаяся неизменность имени «Сомнатха» через рассказ о тапасе Сомы/Чандры, его поклонении лингаму (в этом эпизоде обозначенному грозным эпитетом) и о даре: чтобы имя «Сомнатха» оставалось прославленным на протяжении цикла Брахмы для всех будущих «владык луны». Далее повествование переходит к описанию священной местности: Шива определяет размеры Прабхасы, центральную зону святилища, границы по сторонам света и расположение лингама у моря. Провозглашаются спасительные плоды для существ, умирающих внутри священного круга; даются нравственные предостережения—особенно против злодеяний на этой земле—и вводится охранительное управление Вигхнанаяки для обуздания тяжких преступников. Глава завершается усиленной хвалой: лингам Сом(е)швары представлен как особо возлюбленный, как точка схождения тиртх и лингамов и как средство освобождения через бхакти, памятование и дисциплинированное повторение.
Adhyaya 8
श्रीसोमेश्वरैश्वर्यवर्णनम् (Description of the Sovereign Powers of Śrī Someśvara)
Глава 8 разворачивается как диалог Деви и Ишвары: Деви просит вновь поведать о очищающем величии Шри Сомешвары и о триадическом богословском обрамлении (Брахма–Вишну–Иша). Ишвара отвечает, описывая чудесные явления, связанные с Сомешвара-лингой: говорится, что бесчисленные аскеты-риши вошли в лингам или слились с ним, а также что из него последовательно возникли олицетворённые благополучия и укрепляющие силы—сиддхи, вриддхи, тушти, риддхи, пушти, кирти, шанти, лакшми. Далее глава перечисляет мантра-сиддхи, йогические достижения и целительные «расы», а также особые системы знания—предания о Гаруде, бхута-тантру, традиции кхечари/антари—как эманации, связанные с этим священным местом. Затем приводятся поимённые группы сиддхов (включая фигуры, связанные с пашупатами), достигшие совершенства у Сомешвары в Прабхасе в разные юги, и отмечается, что обычные существа часто не распознают ценности этого места из-за неблагой кармы. После этого даётся подробный перечень бедствий—планетарных दोष, духовных наваждений и болезней—которые нейтрализуются даршаном Сомешвары. Сомешвара отождествляется с эпитетами Пашчимо Бхайрава и Калагнирудра, а завершает главу подтверждение краткой хвалы: махатмья Сомешвары есть “sarva-pātaka-nāśana”, учение о всеобъемлющем нравственном очищении в языке теологии тиртхи.
Adhyaya 9
मुण्डमालारहस्यं तथा प्रभासक्षेत्रतत्त्वनिर्णयः (The Secret of the Skull-Garland and the Tattva-Doctrine of Prabhāsa)
Глава 9 разворачивается как стройный богословский диалог. Деви с благоговением обращается к Шанкаре в Прабхасе, именует Сомешвару и вызывает видение образа, сосредоточенного на Калагни. Затем она высказывает доктринальное сомнение: как Господь без начала, превосходящий всякое растворение мира, носит гирлянду из черепов. Ишвара отвечает космологическим объяснением: бесчисленные циклы порождают череду Брахм и Вишну; черепная гирлянда означает владычество над повторяющимися творениями и разрушениями. Далее описывается иконографический образ Шивы в Прабхасе: мирный и сияющий, вне начала–середины–конца; Вишну слева, Брахма справа; Веды внутри; светила космоса как очи — и тем самым сомнение Деви снимается. Деви возносит пространный гимн хвалы и просит подробнее раскрыть величие Прабхасы, а также спрашивает, почему Вишну покидает Двараку и достигает своего конца в Прабхасе, задавая множество риторических вопросов о его космических функциях и аватарах. Сута обрамляет повествование, и Ишвара начинает «тайное» изложение: Прабхаса превосходит иные тиртхи по силе действия; она уникально соединяет брахма-, вишну- и раудра-таттвы, с явными числами таттв (24/25/36), соотнесёнными с присутствием Брахмы, Вишну и Шивы. Завершение расширяет учение о плодах: смерть в Прабхасе, говорится, дарует возвышенные состояния существам любых сословий и видов, даже обременённым тяжкими проступками, подчёркивая очищающую теологию этого кшетры.
Adhyaya 10
तत्त्वतीर्थ-निरूपणम् (Mapping of Tattva-Tīrthas and the Sanctity of Prabhāsa)
Эта глава оформлена как наставление Īśvara богине Devī и превращает метафизику в «карту паломничества» по tīrtha Прабхасы (Prabhāsa). Вначале соотносятся космические «части» или области стихий—земля, вода, tejas (огонь/сияние), ветер и пространство—с их владыками (Brahmā, Janārdana, Rudra, Īśvara, Sadāśiva), и утверждается, что tīrtha, расположенные в каждой области, причастны присутствию соответствующего божества. Затем перечисляются группы tīrtha (особенно восьмерицы), соотнесённые с водой, tejas, ветром и пространством, и даётся доктринальное уточнение: водный принцип особенно дорог Nārāyaṇa, именуемому «Jalaśāyī» (Почивающий на водах). Ключевым местом назван Bhallukā-tīrtha: оно тонко и трудно распознаётся без опоры на śāstra, однако одно лишь darśana (благоговейное созерцание) приносит плод, равный обширному поклонению liṅga. Текст расширяется к календарным и астрономическим рамкам—ежемесячным обетам, 8-му и 14-му лунным дням, затмениям и периоду Kārttikī—когда прабхасские liṅga почитаются особенно. Описывается и место, где река Sarasvatī встречается с океаном, как точка схождения множества tīrtha. Далее следует длинная ономастическая цепь альтернативных названий kṣetra в разных kalpa, а затем—описание множества суб-kṣetra различных форм и мер. В завершение вновь утверждается Прабхаса как священное поле, пребывающее даже после космического растворения (pralaya), и говорится, что слушание и чтение очищают нравственность. Phalaśruti обещает возвышенную посмертную участь тем, кто внимает этому божественному повествованию «rauddra» (грозного, мощного характера).
Adhyaya 11
प्रभासक्षेत्रनिर्णयः — Cosmography of Bhārata and the Etiology of Prabhāsa
Глава 11 разворачивается как богословское изложение в форме вопросов и ответов. Деви, радуясь, но оставаясь любознательной, просит более полное повествование о Прабхаса-кшетре. Ишвара отвечает, прежде всего задавая космографическую рамку: описывает Джамбудвипу и Бхарата-варшу с их размерами и границами и утверждает Бхарату как главную кармабхуми, где пунья и папа действенно проявляются и приносят плоды. Затем он накладывает звездный порядок на географию через модель «курма» (черепаха): группировки накшатр, положения раши и владычества грах соотносятся с «телом» Бхараты, образуя диагностический принцип—поражение грахи/накшатры означает поражение соответствующей области, и потому рекомендуются тиртха-деяния как средство умиротворения. В этой сакральной карте определяется Саураштра, а Прабхаса названа выдающейся приокеанской частью с центральной питхикой, где Ишвара пребывает в образе лингам, более дорогом, чем Кайласа, и охраняемом как тайна. Приводятся разные толкования имени «Прабхаса»: сияние, первенство среди светов и тиртх, солнечное присутствие, возвращенная блеск-слава. Затем Деви спрашивает о происхождении в нынешней кальпе, и Ишвара начинает миф о причинности: браки Сурьи (Дьяух/Прабха и Притхиви/Никшубха), страдание Самджни из-за невыносимого теджаса Сурьи, подмена Чхаей, рождения, включая Яму и Ямуну, раскрытие истины Сурье и «сбривание/ослабление» его сияния Вишвакармой. Повествование завершается ключевым мотивом локализации: часть солнественной, «рик-майя» радиации, как сказано, пала в Прабхасе, тем самым утверждая исключительную святость кшетры и смысл ее имени.
Adhyaya 12
Yameśvarotpatti-varṇanam (Origin Account of Yameśvara)
Эта глава, произнесённая Ишварой (Īśvara), соединяет этимологическое толкование с утверждением святости тиртхи (tīrtha). Сначала разъясняются слова, связанные с царской властью и царицей (rājā/rājñī), а также понятие «тень» (chāyā), через выводы от корней (dhātu), показывая, что имя и тождество несут богословский смысл. Далее повествование помещает нынешнего Ману (Manu) в контекст родословной и вводит фигуру с вайшнавскими иконографическими признаками (śaṅkha-cakra-gadā-dhara). Одновременно Яма (Yama) описывается как страдающий, отмеченный как «hīna-pāda», и тем самым возникает проблема, требующая ритуального исцеления. Яма отправляется в Прабхаса-кшетру (Prabhāsa-kṣetra) и совершает длительную тапасью (tapas), поклоняясь лингаму (liṅga) на протяжении огромного срока. Ишвара, удовлетворённый, дарует множество благ и устанавливает устойчивое культовое имя: место запоминается как «Ямешвара» (Yameśvara). В конце добавлено обещание в духе phalaśruti: в день Yama-dvitīyā созерцание Ямешвары, как говорится, избавляет от видения/переживания Яма-локи (Yama-loka), подчёркивая спасительный и календарный смысл паломничества в Прабхасу.
Adhyaya 13
Arka-sthala-prādurbhāva and Prabhāsa-kṣetra-tejas (Origin of Arkāsthala and the Radiant Sanctification of Prabhāsa)
Глава разворачивается как священный диалог Деви и Ишвары. Деви спрашивает о прежнем эпизоде: как Солнце, двигаясь в Śākadvīpa, было словно «соскоблено/срезано» лезвием, острым как бритва, связанным с мотивом божественного тестя, и что стало с обильным tejas (сиянием-силой), упавшим в Прабхасе. Ишвара отвечает, излагая «превосходную Sūrya-māhātmya», слушание которой, как сказано, уничтожает грехи. Он объясняет, что первозданная доля солнественной лучезарности пала в Prabhāsa и приняла «форму места» (sthālākāra): сначала золотую, как jāmbūnada, а затем, силой соответствующей махатмьи, стала подобной горе. Там Солнце явилось в образе arka-иконы ради блага существ. Далее приводится наименование по югам: Hiraṇyagarbha (Kṛta), Sūrya (Tretā), Savitā (Dvāpara) и Arkāsthala (Kali), а нисхождение датируется эпохой второго Ману — Svārociṣa. Глава очерчивает священное поле по распространению «пыли tejas» (reṇu) на измеренные йоджанами расстояния и по именованным границам (реки и море), различая также более широкую зону тонкого сияния. Ишвара называет свою обитель центром tejas-maṇḍala, уподобляя её зрачку в глазу, и объясняет значимость имени «Prabhāsa» тем, что его дом озарён солнечным tejas. Phalaśruti возвещает: созерцание Солнца в arka-форме дарует освобождение от грехов и возвышение в Sūrya-loka; такой паломник приравнивается к тому, кто омылся во всех tīrtha и совершил великие жертвоприношения и дары. Следуют этико-обрядовые предписания: вкушать пищу на листьях arka в Arkāsthala строго порицается как ведущее к тяжкой нечистоте, и от этого следует воздерживаться. Порядок паломничества включает дарение буйвола учёному брахману при первом даршане Arkabhāskara; упоминаются медный оттенок/красная ткань и близкий «угол огня». Также говорится о лингаме Siddheśvara (славном в Кали, прежде называвшемся Jaigīṣavyeśvara), чьё видение приносит достижения. Наконец описывается близкое подземное отверстие, связанное с ракшасами, сожжёнными солнечной лучезарностью; в Кали оно остаётся «дверью», охраняемой йогинями и богинями-матерями. В ночь Māgha kṛṣṇa caturdaśī предписан обряд с подношениями (bali, цветы, upahāra) для обретения siddhi. Глава завершается подтверждением: тот, кто слушает и исполняет это наставление, в конце жизни достигает мира Солнца.
Adhyaya 14
जैगीषव्यतपः–सिद्धेश्वरलिङ्गमाहात्म्य (Jaigīṣavya’s Austerities and the Glory of the Siddheśvara Liṅga)
Глава построена как диалог Деви и Ишвары: Деви просит развернуто объяснить солнечную святость Прабхасы, изначальный статус Арка-стхалы (Arka-sthala) как украшения края, а также верные нормы поклонения — мантры, порядок обрядов и сроки праздников. Ишвара отвечает, приводя древний прецедент из Крита-юги. Он повествует о мудреце Джайгишавье (Jaigīṣavya), сыне Шатакалаки (Śatakalāka), который приходит в Прабхасу и совершает ступенчатые тапасы на протяжении неизмеримых времен: живет одним воздухом, затем одной водой, питается листьями и соблюдает лунные обеты по циклам. Достигнув предельной аскезы, он с бхакти поклоняется лингаму. Тогда является Шива и дарует «йогу знания», разрубающую самсару, вместе с нравственными опорами — безгордостью, терпением и самообладанием; также обещает йогическое владычество и будущую доступность божественного видения. Далее раскрывается действенность места во всех югах: в Кали-югу лингам прославлен как Сиддхешвара (Siddheśvara). Говорится, что поклонение и йогическая практика в пещере Джайгишавьи дают быстрые преобразующие плоды, очищение и пользу предкам. Заключительная пхалашрути утверждает, что почитание Сиддха-лингама приносит необычайную заслугу, описанную в космических сравнениях.
Adhyaya 15
पापनाशनोत्पत्तिवर्णनम् | Origin Account of the Pāpa-nāśana Liṅga
В этой главе дан краткий богословско‑ритуальный свод о лингаме, именуемом “pāpa‑hara/pāpa‑nāśana” — «уничтожающем грехи». В божественном слове Ишвары повествование помещает лингам в направленную микротопографию Прабхаса‑кшетры: говорится, что он установлен (pratiṣṭhita) близ Сиддха‑лингама и связан с Аруной — образом зари, сопряжённым с Сурьей. Другое утверждение приписывает установление возничему колесницы Сурьи, усиливая солнественные ассоциации, при том что шиваитский образ (лингам) остаётся центром почитания. Далее приводится точное календарное предписание: поклонение следует совершать в Трайодаши (тринадцатый день) светлой половины месяца (śukla pakṣa) в месяце Чайтра, «по правилу» (vidhivat) и с преданностью (bhaktyā). Обещанный плод сравнивается или приравнивается к заслуге “Puṇḍarīka”, служа мерилом благочестия, характерным для тиртха‑литературы. Заключительный колофон сообщает, что это пятнадцатая глава первого Прабхаса‑кшетра‑махатмья в составе Прабхаса‑кханды.
Adhyaya 16
पातालविवरमाहात्म्यं (Glory of the Pātāla Fissure near Arkasthala)
Īśvara наставляет Devī о māhātmya великого pātāla-vivara — расселины, ведущей в подземные области, расположенной близ Arkasthala в Prabhāsa. Глава начинается с повествования о происхождении: во тьме возникают бесчисленные могучие rākṣasa, враждебные Солнцу (Sūrya). Они встречают восходящего Divākara насмешливыми речами; тогда Солнце отвечает праведным гневом, сообразным dharma. Усиленный взгляд Sūrya заставляет rākṣasa падать с неба, словно ослабевшие планеты; падение уподобляется сорвавшимся плодам и выпущенным камням, показывая, что adharma теряет опору и рушится. Унесённые ветром и ударом, они раскалывают землю и низвергаются в rasātala, а затем достигают Prabhāsa; их падение связывается с проявлением и видимостью этой расселины. Arkasthala прославляется как божественное место, дарующее «все siddhi», а pātāla-vivara представляется главным соседним священным признаком; многие иные подобные отверстия со временем скрылись, но это остаётся явным. Место названо «средней частью» tejas Солнца, золотой по природе, охраняемой Siddheśa и особенно действенной в дни солнечных празднеств; также упоминается tri-saṅgama — слияние Brāhmī, Hiraṇyā и океана — дающее плод, равный koṭi-tīrtha. В завершение предписывается упорядоченное поклонение у врат Śrīmukha-dvāra: в день caturdaśī, в течение года, почитать Mātṛgaṇa (начиная с Sunandā), принося дары по древнему ритуальному обычаю (животные/пища), цветы, благовония и светильники, а также кормя brāhmaṇa, с обещанием siddhi. Слушание этого māhātmya, говорится, освобождает достойного человека от бедствий и напастей.
Adhyaya 17
Arkasthala-Sūryapūjāvidhi: Dantakāṣṭha, Snāna, Arghya, Mantra-nyāsa, and Phalaśruti (अर्कस्थल-सूर्यपूजाविधिः)
Глава 17 — это наставление о ритуале и богословии, где Ишвара обучает Деви системе поклонения (пуджа-видхи) Бхаскаре/Сурье в Аркастхале, в области Прабхаса. Сначала утверждается космологическое основание: Адитья представлен как первичный среди богов, поддерживающий, творящий и растворяющий мир движущийся и неподвижный, благодаря чему обряд укореняется в космическом порядке. Далее излагается поэтапная программа: предварительная чистота (рот, одежда, тело), подробные правила дантакāштхи (разрешённые породы дерева и их плоды; запреты; поза; мантра для очищения зубов; способ утилизации), затем омовение с освящённой землёй/водой и действия, выстроенные по мантрам. Описываются тарпана, сандхья и подношение аргьи Солнцу, с сильной фалашрути о снятии грехов и умножении заслуг. Для тех, кто не способен выполнить расширенные вводные процедуры, предлагается путь «Веда-марга» с перечнем ведических мантр для призывания и почитания. Также приводится установка на основе мандалы с анга-ньясой, размещение и поклонение грахам и дикпалам, и дхьяна-описание иконографии Адитьи. Затем следует мурти-пуджа (поклонение образу) с веществами для абхишеки и последовательными подношениями (упавита, ткань, благовония, умащения, светильники, аратика), перечисляются предпочтительные цветы, ароматы и лампы, а также то, что приносить не следует, с этическими предостережениями против жадности и неправильного обращения с дарами. В заключение объясняется Раху и затмение как заслонение, а не буквальное «поглощение», оговариваются нормы сокровенности передачи и провозглашаются заслуги слушания и чтения, приносящие благополучие, достаток и защиту разным общинам.
Adhyaya 18
चन्द्रोत्पत्तिवर्णनम् — Origin of the Moon and Śiva as Śaśibhūṣaṇa (Moon-adorned)
Глава 18 продолжает повествование в рамке, заданной Сутой. Деви, выслушав развернутое изложение величия Прабхаса-кшетры, говорит о спасительном и познавательном преображении, которое она приписывает наставлению Шанкары: прекращаются сомнения и смятение, ум утверждается в Прабхасе, а тапас (аскеза) достигает полноты. Затем она задает точный этиологический вопрос: каково происхождение и время появления луны (чандры), покоящейся на главе Шивы. Ишвара отвечает, опираясь на космологические и календарные указания, помещая рассказ в Вараха-кальпу и ранние фазы мироздания; он связывает возникновение луны с пахтанием Молочного океана (кширода-манthана), когда явились четырнадцать сокровищ, среди которых луна описана как сияющее порождение. Шива утверждает, что носит луну как украшение, и соединяет этот знак с эпизодом испития яда (виша-пана), объясняя луну как символ, обращенный к освобождению. Глава завершается подтверждением, что Шива пребывает там как самопроявленный лингам (сваямбху), дарующий все сиддхи и сохраняющийся на протяжении всей кальпы.
Adhyaya 19
कला-मान, सृष्टि-प्रलय-क्रम, तथा चन्द्र-लाञ्छन-कारण (Measures of Time, Creation–Dissolution Sequence, and the Cause of the Moon’s Mark)
Глава 19 разворачивается как технический диалог: Деви спрашивает, почему Луна не бывает всегда полной, и Ишвара разъясняет шестнадцатичастную структуру времени и лунных фаз — от ама (новолуния) до пурнимы (полнолуния), как деления ṣoḍaśa kalā/tithi. Тем самым ритуальное время связывается с космическим порядком. Далее Ишвара излагает ступенчатую систему мер времени: от truṭi, lava, nimeṣa, kāṣṭhā, kalā и muhūrta — к дню и ночи, половине месяца, месяцу, ayana, году, yuga, manvantara и kalpa, показывая непрерывность между временем богослужения и длительностью мироздания. Он помещает эти меры в метафизическое учение о māyā/śakti как действующем принципе, обеспечивающем возникновение, поддержание и растворение, и утверждает цикличность: всё возникшее возвращается к своему источнику. Затем Деви интересуется lāñchana (знаком) на Соме, хотя тот произошёл из амриты и почитаем преданными. Ишвара объясняет знак проклятием Дакши и вписывает повествование в грандиозную космическую повторяемость: бесчисленные луны, brahmāṇḍa и kalpa возникают и исчезают; лишь высший Ишвара един как управляющий sarga и saṃhāra. В заключительной части перечисляются временные положения по калпам и манвантарам, упоминаются прежние явления и намечается последовательность аватар Вишну — включая будущего Калки как исправляющую силу — в логике восстановления дхармы, связанной с космическим временем.
Adhyaya 20
दैत्यावतारक्रमः—सोमोत्पत्तिः—ओषधिनिर्माणं च (Order of Asura Incarnations, Soma’s Emergence, and the Origin of Plants)
В этой главе Ишвара наставляет Деви, излагая череду владычеств, связанных с асурами и ракшасами, на протяжении неизмеримых эпох; Хираньякашипу и Бали названы как образцовые цари, а их господство помещено в циклы, подобные югам, где власть тьмы утверждается и затем дхарма вновь восстанавливается. Далее повествование переходит к царским и родословным темам: к линии Пуластьи и рождению ключевых фигур, таких как Кубера и Равана, с описательными признаками, поясняющими их имена и тождество. Затем следует важный поворот: рассказывается о явлении Сомы (Чандры) в связи с тапасом Атри, о том, как космос распорядился «падением» Сомы, о вмешательстве Брахмы и о возведении Сомы в царское достоинство и ритуальный престиж — в рамке раджасуи и с дарованием дакшины. Наконец, текст приводит этиологический перечень ошадхи (растений, злаков и бобовых), представляя Сому как поддерживающего мир лунным сиянием (джьотсна) и как владыку растительности, связывая космологию с земледельческой и обрядовой жизнью.
Adhyaya 21
Dakṣa-śāpa, Soma-kṣaya, and Prabhāsa-liṅga Upadeśa (दक्षशाप–सोमक्षय–प्रभासलिङ्गोपदेशः)
Глава 21 представляет собой богословский диалог Деви и Ишвары, соединяющий родословия, нравственную причинность и указание на священное место. Деви просит объяснить особый знак/состояние Сомы и его причину. Ишвара излагает потомство Дакши и брачные союзы его дочерей с Дхармой, Кашьяпой, Сомой и другими, затем приводит перечни линий: жёны Дхармы и их дети, Васу и их потомки, Садхьи, двенадцать Адитьев, одиннадцать Рудр, а также некоторые родословия асуров (например, линия Хираньякашипу). Далее повествование переходит к бракам Сомы с двадцатью семью Накшатрами, подчёркивая Рохини как любимую супругу. Пренебрегаемые остальные жёны жалуются Дакше. Дакша предупреждает Сому о необходимости беспристрастия; Сома обещает, но вновь предаётся исключительной привязанности к Рохини. Тогда Дакша произносит проклятие: Сому поразит якшма — истощающая болезнь, и его сияние будет постепенно убывать (кшая). Страдая и утратив блеск, Сома ищет наставления; Рохини советует прибегнуть к власти того, кто наложил проклятие, и в конечном счёте — к Махадеве. Сома просит Дакшу освободить его, но Дакша говорит, что проклятие не отменить обычными средствами, и направляет Сому умилостивлять Шанкару. Он даёт и точное местоуказание: в направлении Варуны, близ океана и болотистой местности (анупа), следует с преданностью приблизиться к самопроявленному, чрезвычайно могущественному лингаму, отмеченному световыми и телесными признаками; поклонение ему приносит очищение и восстановление сияния. Так глава соединяет урок о последствиях пристрастия, космическую «карту» родов и достижимую цель священной географии — лингам в области Прабхасы.
Adhyaya 22
कृतस्मरपर्वत-वर्णनम् तथा सोमशापानुग्रहः (Description of Mount Kṛtasmar(a) and Soma’s Curse–Boon Resolution)
Глава 22 повествует о пути Сомы (Луны) от скорби к восстановлению в священной ритуальной географии Прабхасы. Получив разрешение Дакши, но оставаясь в печали, Сома приходит в Прабхасу и созерцает знаменитую гору Критасмара, описанную через благие растения, птиц, небесных музыкантов и собрание аскетов и знатоков Вед. Далее раскрывается его преданное делание: многократные обходы по кругу и сосредоточенное поклонение у моря перед лингамом, связанным со «Спаршей» (прикосновение/встреча). Сома совершает длительную тапасью, питаясь плодами и кореньями, и возносит стройный гимн, прославляющий трансцендентную природу Шивы и множество Его имен, включая последовательность божественных наименований по космическим эпохам. Шива, удовлетворенный, дарует милость: убывание и возрастание Сомы будут чередоваться по половинам месяца, сохраняя силу речевого проклятия Дакши, но смягчая его суровость. Длинное нравоучительное отступление подчеркивает брахманскую власть как необходимую для устойчивости мироздания и действенности обрядов. В завершение даются наставления о скрытом в океане лингаме и его установлении, а также объясняется имя «Прабхаса» как место, где сияние (прабха) возвращается Соме, прежде лишенному блеска.
Adhyaya 23
Somēśa-liṅga Pratiṣṭhā at Prabhāsa: Soma’s Yajña Preparations and Brahmā’s Consecration
Глава 23 повествует о ритуально-исторической последовательности событий в священном поле Прабхаса (Prabhāsa-kṣetra). Сома (Чандра), получив от Шамбху высочайший лингам, с преданностью и благоговейным изумлением утверждается в Прабхасе. Он поручает Вишвакарману (Тваштри), божественному мастеру, охранять лингам и выбрать для него надлежащее место, а сам возвращается в Чандралоку, чтобы собрать обширные средства для великого яджны. Министр Хемагарбха ведает устройством: созывает брахманов с их священными огнями, обеспечивает повозки и щедрые дары и объявляет всеобщее приглашение — для девов, данавов, якш, гандхарвов, ракшасов, царей семи островов и обитателей подземных миров. В Прабхасе быстро возводится ритуальная инфраструктура — мандапы, юпы и множество кунд, — затем готовятся установленные принадлежности (самид, куша, цветы, гхи, молоко; золотые ритуальные сосуды), и всё выглядит как торжественный священный праздник изобилия. Хемагарбха докладывает о готовности Соме и Брахме. Брахма прибывает с мудрецами, а Брихаспати выступает как пурохита; Брахма разъясняет свою повторяющуюся роль в Прабхасе в разных кальпах и варианты имен, и велит брахманам содействовать освящению, указывая на прежний изъян и необходимость восстановления. Далее следует подробное устроение литургии: множество мандап, назначение обязанностей ритвиджей, дикша Сомы с Рохини как патни, распределение джапы мантр по ветвям Вед, сооружение кунд по предписанной геометрии и сторонам света, установление дхвадж и священных деревьев. В кульминации Брахма входит в землю, являет лингам, водружает его на брахма-шилу, совершает мантра-ньясу и завершает пратиштху Сомеши. Возникают благие знамения — огонь без дыма, небесные барабаны, дождь цветов, — после чего следуют щедрые дакшины, царские пожалования и земельные дары; Сома же продолжает поклонение установленному божеству трижды в день.
Adhyaya 24
सोमनाथलिङ्गप्रतिष्ठा, दर्शनफलप्रशंसा, पुष्पविधान, तथा सोमवारव्रतप्रस्तावना (Somnātha Liṅga स्थापना, merits of darśana, floral regulations, and the prelude to the Monday-vrata)
Глава разворачивается как диалог Деви и Ишвары, помещающий лингам Сомнатхи в священную хронологию (контекст Трета-юги) и утверждающий его силу через тапас Сомы и его непрерывное поклонение. Сома возносит Шиве многонравную стути — как Самости-знанию, Самости-йоге, Самости-тиртхе и Самости-яджне; затем Шива дарует благословение вечной близости в лингаме и официально выводит название места «Прабхаса» и имя божества «Сомнатха». Далее следует упорядоченное учение о плоде (пхала): даршана Сомнатхи приравнивается к, а порой и превосходит, великие аскезы, дары, паломничества и главные обряды, тем самым возвышая преданное созерцание в пределах кшетры. Глава также приводит технический перечень допустимых и запретных цветов и листьев для пуджи, с указанием свежести, правил дня/ночи и исключений. После исцеления Сомы описывается его программа строительства храмового города: комплекс прасада и гражданские пожертвования. Затем брахманы выражают тревогу из‑за возможной нечистоты при обращении с нирмальей Шивы, и следует доктринальное отступление (через Нараду, вспоминающего беседу Гаури и Шанкары) о бхакти, склонностях по гунам и о высшем недвойственном отношении Шивы и Хари. Завершение переводит повествование к Сомавара-врате (обету понедельника) как решающей практике, вводя назидательную легенду о семье гандхарвов, где исцеление предписывается через поклонение Сомнатхе.
Adhyaya 25
सोमवारव्रतविधानम् — The Ordinance of the Monday Vow (Somavāra-vrata)
Эта глава представляет собой ритуально-богословское наставление в форме диалога. Ишвара (Īśvara) вводит Гандхарву, желающего умилостивить Бхаву (Шиву, Śiva), и тот спрашивает о Сомавара-врате — обете понедельника. Мудрец Гошринга (Gośṛṅga) прославляет этот обет как приносящий благо всем и приводит первообраз: Сома (Soma), поражённый проклятием Дакши (Dakṣa) и страдающий болезнью, долго поклоняется Шиве в непрерывной медитации; Шива, довольный, дарует установление лингама (liṅga), который будет стоять, пока существуют солнце, луна и горы, а Сома освобождается от недуга и вновь обретает сияние. Далее даётся практическое руководство по врате: выбрать понедельник светлой половины месяца, совершить очищение, установить украшенный калаш (kalaśa) и подготовить место обряда, почитать Сомешвару (Someśvara) вместе с Умой (Umā) и образами по сторонам света. Подносятся белые цветы и предписанные блюда/плоды, произносится мантра, обращённая к Шиве многоликому и многорукому, соединённому с Умой. Подробно описана последовательность понедельничных соблюдений (выбор дантакāштхи dantakāṣṭha, подношения и ночные дисциплины — сон на траве дарбха darbha и иногда бодрствование), завершающаяся на девятый день обрядом удхьяпаны (udhyāpana): мандапа (maṇḍapa), кундa (kuṇḍa), лотосовая мандала, восемь калашей по направлениям, золотое изображение, хома (homa), дар гуру (guru-dāna), угощение брахманов и дары (одежда, корова). Фалāшрути обещает устранение болезней, процветание, благо рода и достижение Шива-локи; в конце Гандхарва исполняет обет в Прабхасе/Сомешваре и получает благословения.
Adhyaya 26
गन्धर्वेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Gandharveśvara Māhātmya (Description of the Glory of Gandharveśvara)
Эта глава излагает местное предание о возникновении святыни в наставительном, шиваитском ключе. Ишвара повествует, как гандхарва по имени Гханавāхана, получив божественный дар, стал «кṛтāртха» (достигшим цели) и, утвердившись в преданности, установил лингам. Этот лингам назван Гандхарвешварой и прямо описан как дарующий плоды и блага, связанные с гандхарвами. Место лингама закреплено священными ориентирами: к северу от Сомеши и близ Дандапани. Далее приводится практическое указание, связанное с ритуальной географией: в части, относимой к Варуне (varuṇa-bhāga), в месте, описанном как находящееся среди «паньчаки» из пяти луков, поклонение в пятый лунный день (pañcamī) считается оберегающим почитателя от страдания и бед. Заключительный колофон уточняет, что глава входит в «Сканда-махапурану» из 81 000 шлок, в седьмую Прабхаса-кханду и раздел «Прабхаса-кшетра-махатмья», связывая её как малый узел в обширной карте паломничества.
Adhyaya 27
गन्धर्वसेनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Gandharvasenīśvara: Account of the Shrine’s Greatness
В этой главе Ишвара (Īśvara) обращается к Деви и повествует о лингаме, установленном Гандхарвасеной (Gandharvasenā) близ Гаури. Он называет его Вималешварой (Vimaleśvara) и прославляет как уничтожающего все болезни (sarva-roga-vināśana). Изложение даёт ориентиры в священной топографии: меру расстояния «в три лука» (dhanuṣāṃ tritaye) и указание на восточную часть (pūrvavibhāga), служа путеводной нитью для паломника. Предписывается благочестивое действие через поклонение (pūjayitvā), а действенным временем обряда названа третья титхи (tṛtīyā tithi). Фалаша́рути (phalaśruti) обещает, что женщина, соблюдающая это, освободится от несчастья (daurbhāgya) и достигнет желаемого: продолжения рода (сын/внук) и утверждения общественно-религиозного достоинства (pratiṣṭhā). В конце учение определяется как рассказ о врате (vrata), само слушание которого уничтожает грехи (pātaka-nāśana), и помещается во временную рамку Трета-юги (Tretā-yuga), укрепляя пуранический авторитет через наслоение эпох и завершаясь колофонным стилем.
Adhyaya 28
Somnātha-yātrāvidhi, Tīrthānugamana-nyāya, and Dāna–Upavāsa Regulations (सौमनाथयात्राविधिः)
Глава 28 начинается с просьбы Деви: изложить в точности порядок паломничества к Соманатхе — подходящее время, способ совершения и необходимые обеты. Ишвара отвечает, что ятра может быть предпринята в разные времена года, когда в сердце возникает твёрдое намерение, и подчёркивает: решающей причиной является бхава — внутренний настрой и преданность. Далее перечисляются подготовительные соблюдения: мысленное поклонение Рудре, совершение шраддхи по уместности, обход по кругу (прадакшина), молчание или сдержанная речь, упорядоченная пища и отказ от гнева, алчности, заблуждения, зависти и родственных пороков. Затем формулируется важное учение: тиртханугамана (паломничество, особенно пешее) в Кали-югу ставится выше некоторых жертвенных образцов, а Прабхаса прославляется как несравненная среди тиртх. Плоды различаются по способу и чистоте пути (пешком или на повозке), по степени аскезы (самоограничение на основе бхикши) и по нравственной чистоте. Текст предостерегает от порочных практик — неправедного принятия даров (пратиграха) и превращения ведического знания в товар. Также приводятся нормы поста по варне и ашраме, предупреждения против лицемерного паломничества и упорядоченный календарь даяния по лунным титхи в Прабхасе. В завершение утверждается: даже бедный или лишённый мантр паломник, умерший в Прабхасе, достигает обители Шивы; даётся общий порядок мантр для омовения в тиртхах, вводящий следующую тему — в какой тиртхе следует совершить первое омовение по прибытии.
Adhyaya 29
Agnitīrtha–Padmaka Tīrtha Vidhi and the Ocean’s Curse–Boon Narrative (अग्नितीर्थ–पद्मकतीर्थविधिः सागरशापवरकथा)
Глава построена из двух связанных частей. (1) Ритуальная «карта» и порядок действий: Ишвара направляет паломника к Агнитиртхе на благом морском берегу и указывает Падмака-тиртху к югу от Сомнатхи как всемирно известное место, уничтожающее грехи. Даётся точный протокол омовения и вапанам (ритуального подстригания/тонзуры): мысленно созерцать Шанкару, оставить волосы в предписанном месте, вновь совершить снана и с верой выполнить тарпана. Текст различает ограничения по полу и по положению домохозяина и предостерегает от неправильного соприкосновения с океаном—без мантры, вне праздничного времени и без установленного обряда. Также приводятся мантрические формы для приближения к морю и подношение золотого украшения (канкана), бросаемого в океан как часть ритуала. (2) Этиологическое богословие: Деви спрашивает, как океан может обрести «дошу», если он — прибежище рек и связан с Вишну и Лакшми. Ишвара рассказывает древний эпизод: после долгого жертвоприношения в Прабхасе дэвы, устрашённые брахманами, требовавшими дакшину, скрылись в океане; океан же накормил брахманов скрытым мясом, за что был проклят и стал «неприкасаемым/непитьевым» иначе как при определённых условиях. Брахма договаривается о способе искупления: в парва-времена, у слияний рек, в Сетубандхе и в избранных тиртхах соприкосновение с морем вновь очищает и приносит великое заслуг; океан возмещает это драгоценностями. В завершение описывается география Вадаваналы (подводного огня, подобного золотому сосуду, «пьющему» воды) и Агнитиртха провозглашается охраняемой тайной высшей силы: даже слушание о ней очищает тяжких грешников.
Adhyaya 30
सोमेश्वरपूजामाहात्म्यवर्णनम् | Someshvara Worship: Procedure and Merits
В этой адхьяе, в форме вопроса Деви и ответа Ишвары, излагается, как паломнику обеспечить беспрепятственное странствие после омовения в Агни-тиртхах. Устанавливается последовательность: омовение по видхане и поднесение аргьи великому океану (маходадхи); поклонение с благовониями, цветами, одеждами и умащениями; по мере возможности — погружение в священные воды золотого украшения или браслета; затем — тарпана предкам. Далее следует идти к Капардину (Шиве) и поднести аргью с мантрой, связанной с ганами, а также даются указания о доступности мантр, включая упоминание восьмисложной мантры для шудр. Затем паломник посещает Сомешвару, совершает абхишеку и читает Шатарудрию и иные гимны корпуса Рудры; омывает божество молоком, простоквашей, гхи, мёдом, соком сахарного тростника и наносит кункуму, камфору, ветивер, мускус и сандал. Говорится также о воскурении, поднесении одежд, найведье, арати, музыке и танце, и о созерцании/чтении, направленном к дхарме. Подчёркивается милостыня «дваждырождённым», аскетам, бедным, слепым и обездоленным, и предписывается упаваса, связанная с титхи дня даршана Сомешвары. Плоды обещаны таковы: очищение грехов на всех этапах жизни, возвышение рода, освобождение от бедности и несчастий и усиление бхакти, особенно в нравственно трудном Кали-юге.
Adhyaya 31
वडवानलोत्पत्तिवृत्तान्ते दधीचिमहर्षये सर्वदेवकृतस्वस्वशस्त्रसमर्पणवर्णनम् (Origin Account of the Vādavānala and the Devas’ Deposition of Weapons with Maharṣi Dadhīci)
Эта глава разворачивается как диалог Деви и Ишвары, в котором просят разъяснить причины: (1) ранее изложенного «са-кара-панчакa», (2) присутствия и явления Сарасвати в кшетре, и (3) происхождения и времени появления мотива вадaваналы. Ишвара отвечает, что Сарасвати проявилась в Прабхасе как очищающая сила и описывается через пять имен: Хиранья, Ваджрини, Ньянку, Капила и Сарасвати. Далее повествование переходит к этиологическому эпизоду: после того как противостояние девов и асуров утихло по причине, связанной с Сомой, Чандра по повелению Брахмы возвращает Тару. Девы обращают взор на землю и видят «небоподобный» ашрам — знаменитую обитель махариши Дадхичи, пышную от сезонных цветов и благоухающих растений. Из почтительного любопытства они приближаются сдержанно, словно люди; их встречают почестями аргьи и падьи, и они занимают места. Индра просит мудреца принять их оружие на хранение; Дадхичи сперва советует им вернуться на небеса, но Индра настаивает: оружие должно быть доступно для возвращения в час нужды. Дадхичи соглашается и обещает отдать его во время войны; Индра, доверяя правдивости риши, оставляет оружие и уходит. Заключительный стих в духе пхалашрути говорит: тот, кто слушает этот рассказ с дисциплинированным вниманием, обретает победу в битве и достойное потомство, а также дхарму, артху и славу.
Adhyaya 32
दधीच्यस्थि-शस्त्रनिर्माणम्, पिप्पलादोत्पत्तिः, वाडवाग्नि-प्रसंगः (Dadhīci’s Bones and the Making of Divine Weapons; Birth of Pippalāda; The Vāḍava Fire Episode)
Глава 32 разворачивает взаимосвязанные эпизоды, соединяющие житие подвижника, божественное государственное устроение и причинность кармы. После ухода богов брахман-мудрец Дадхичи (Dadhīci) продолжает суровую аскезу, переселяется на север и живёт в ашраме на берегу реки. Его служительница Субхадра (Subhadrā), купаясь, не ведая того, сталкивается с брошенной набедренной повязкой, на которой было семя, и вскоре обнаруживает беременность; стыдясь, она рождает в роще ашваттхи (aśvattha) и произносит условное проклятие на неизвестного виновника. Тем временем локапалы и Индра приходят к Дадхичи, чтобы вернуть оружие, ранее доверенное ему. Дадхичи объясняет, что впитал их силу, и предлагает изготовить оружие из собственных костей. Он добровольно оставляет тело ради божественного долга защиты мира. Боги призывают пять небесных коров (Сурабхи) очистить останки; спор приводит к проклятию Сарасвати (Sarasvatī), которое повествовательно объясняет некоторые правила ритуальной «нечистоты». Затем Вишвакарман (Viśvakarman) из костей Дадхичи создаёт оружие локапал — ваджру (vajra), чакру (cakra), шулу (śūla) и прочее. Позднее Субхадра находит ребёнка живым; мальчик говорит о неизбежности кармы и получает имя Пиппалада (Pippalāda), ибо был поддержан соком ашваттхи. Узнав, что отца убили ради оружия, он решает отомстить и совершает тапас, порождая разрушительную критью (kṛtyā); из его бедра возникает огненное существо, связанное с огнём Вадава (Vāḍava). Дэвы ищут прибежища, и Вишну (Viṣṇu) вмешивается, смягчая бедствие установленным порядком — «поглощать по одному», — превращая всесокрушающую ярость в регулируемый космический строй. В конце провозглашается плод: внимательное слушание освобождает от страха греха и содействует знанию и освобождению.
Adhyaya 33
वाडवानल-नयनम् तथा पञ्चस्रोता-सरस्वती-प्रादुर्भावः (Transport of the Vāḍava Fire and the Manifestation of Five-Stream Sarasvatī)
Глава начинается с вопроса Деви о прежней цепи событий, и Ишвара повествует, что богам необходимо удержать и перенести грозный огонь Вāḍава (Vāḍava), ибо его присутствие угрожает космическому порядку. Вишну устраивает решение: назначает Сарасвати «носителем-колесницей» (yāna-bhūtā) для переноса огня и просит содействия у божеств рек; однако Ганга и другие признают, что не в силах вынести его разрушительную мощь. Сарасвати, связанная сыновней/дочерней покорностью и ритуальным ограничением (не действовать без повеления отца), получает разрешение Брахмы, который предписывает подземный путь и объясняет: когда она изнеможет от огня, то явится на земле как prācī, открывая людям доступ к священным переправам-тиртхам (tīrtha). Далее описывается путь Сарасвати: благой исход, мотивы спутничества, её проявление в образе реки из гималайских мест и многократные переходы между подземным течением и видимым земным руслом. В Прабхасе (Prabhāsa) вводятся четыре риши (Харина, Ваджра, Ньяṅку, Капила). Из сострадания и ради умножения заслуг Сарасвати становится pañca-srotas — «пятиструйной», обретая пять имён (Harīṇī, Vajriṇī, Nyaṅku, Kapilā, Sarasvatī) и устанавливая порядок очищения: определённые тяжкие проступки соотносятся с каждой водой, а омовение или питьё по предписанию, как говорится, снимает суровые состояния pāpa. Ещё один эпизод изображает препятствие со стороны горы Кṛtasmarā, пытающейся принудить к браку; Сарасвати мудро просит её удержать огонь, и гора гибнет от соприкосновения, а рассказ объясняет, что размягчённые камни той горы пригодны для домашнего святилища. Наконец у океана огонь Вāḍава предлагает дар; по совету Вишну Сарасвати просит, чтобы огонь стал «с игольчатым ртом» (sūcī-mukha), дабы пить воды, не пожирая богов, — завершая повествование образом божественного разума и этического управления. Глава оканчивается phalaśruti, обещающей высокое духовное достижение тем, кто слушает или читает её.
Adhyaya 34
वडवानल-निबन्धनम् (Containment of the Vaḍavānala) — Sarasvatī, the Ocean, and Prabhāsa’s Tīrtha-Order
Ишвара повествует Деви богословский эпизод, прочно связанный со священным местом Прабхаса. Сарасвати, получив дар, касающийся Вадаваналы (разрушительного «подводного огня»), по божественному наставлению приходит в Прабхасу и призывает Океан. Океан описан в божественной красоте и с окружением; Сарасвати величает его первоосновой и опорой существ и просит принять огонь Вадава ради замысла богов. Океан раздумывает и соглашается, принимая огонь; водные существа в страхе от усилившегося пламени. Тогда является Вишну (Ачьюта/Дайтьясудана), успокаивает обитателей вод и повелевает Варунe/Океану низвергнуть Вадаваналу в глубины, где она пребывает, «попивая» океан, но в сдерживаемом, управляемом состоянии. Когда Океан опасается истощения, Вишну делает воды неисчерпаемыми и утверждает космическое равновесие. Далее рассказ закрепляет местную практику: Сарасвати входит в море по названному пути, совершает подношение аргьи и устанавливает Аргьешвару; говорится, что она стоит близ Сомеши на юго-востоке, неся связь с Вадаваналой. Глава завершается наставлениями паломникам в Агнитиртхе—омовение, поклонение, дарение одежды и пищи супружеским парам и почитание Махадевы—а также временной пометой (манвантары Чакшуша и Вайвасвата) и плодом: слушание этого сказания уничтожает грехи и умножает заслуги и славу.
Adhyaya 35
Ādhyāya 35 — Oūrva, Vāḍavāgni, and Sarasvatī’s Tīrtha-Route to Prabhāsa (और्व-वाडवाग्नि-सरस्वतीतीर्थमार्गः)
Глава разворачивается как богословский диалог: Деви вопрошает о происхождении бхаргавы по имени Оурва (Oūrva) в нынешней Манвантаре. Ишвара излагает предание о насилии и воздаянии: кшатрии, жаждущие богатства, убивают брахманов; лишь одна женщина спасает плод, скрыв его в бедре (ūru), и оттуда рождается Оурва. Оурва порождает свирепый огонь, рожденный тапасом,—Раудра Оурва/Вадава (Raudra Oūrva/Vāḍava),—который грозит пожрать землю; боги ищут прибежища у Брахмы. Брахма умиротворяет Оурву и повелевает направить этот огонь в океан, а не на погибель миру. Сарасвати поручается нести освященный огонь в золотом сосуде; ее путь становится подробным описанием сети тиртх: она проходит гималайские и западные земли, многократно скрывается (antardhāna) и вновь является у именованных колодцев и святых мест—таких как Гандхарва-купа (Gandharva-kūpa),—соединяя стоянки: места Ишвары, сангамы (слияния рек), леса, броды и ритуальные узлы. Наконец у моря Сарасвати выпускает огонь Вадава в соленые воды; Агни дарует благословение, но сдерживается повелением, переданным через кольцо, чтобы не иссушить океан. Глава завершается фаласрути о редкости и силе Прачӣ Сарасвати (Prācī Sarasvatī), о заслуге Агни-тиртхи и о порядке поклонения, определяющем «Раудри-ятру» как уничтожающую грехи (Сарасвати, Капардин/Шива, Кедара, Бхимешвара, Бхайравешвара, Чандишвара, Сомешвара, Наваграха, Рудра-экадаша и Брахма в детском облике).
Adhyaya 36
Prācī Sarasvatī Māhātmya and Prāyaścitta of Arjuna at Prabhāsa (प्राचीसरस्वतीमाहात्म्यं तथा पार्थस्य प्रायश्चित्तकथा)
Глава построена как диалог: Деви просит разъяснить, почему Прачӣ‑Сарасвати столь редка и обладает высшей очищающей силой, особенно в Прабхасе, в сопоставлении с Курукшетрой и Пушкарой. Ишвара (Шива) утверждает превосходство Прабхасы и описывает реку как устраняющую пороки и грехи: пить и совершать омовение можно без строгих временных ограничений, и даже животные, приобщившиеся к её водам, обретают возвышение. Далее, в повествовании Суты приводится пример: после войны Бхараты Арджуна (Киритин, связанный с Нара‑Нараяной) терпит общественное и нравственное отвержение из‑за тяжести родоубийства. Кришна направляет его не в Гаю, не к Ганге и не в Пушкару, а к месту Прачӣ‑Сарасвати. Арджуна соблюдает трёхночный пост (трирāтра‑упаваса) и омывается трижды в день; благодаря этому он освобождается от накопленного греха, и затем происходит примирение — Юдхиштхира и другие вновь принимают его. Глава расширяется наставлениями ритуально‑этического характера: смерть у северного берега описывается как «не‑возвращение»; восхваляются аскезы; а дāна и шраддха в этом тиртхе дают умноженный плод для дарителя и предков, вплоть до утверждений о возвышении многих поколений. В завершение вновь провозглашается первенство Сарасвати среди рек как источника облегчения в мире и благополучия после смерти.
Adhyaya 37
कंकणमाहात्म्यवर्णनम् / Theological Account of the Bracelet Rite
В этой главе, построенной как диалог, Богиня вопрошает Ишвару о причине и действенности обряда «канкана» — бросания браслета в океан в Прабхасе, связанного с Сомешварой. Она просит разъяснить мантры, видхи (порядок совершения), подходящее время и повествовательный прецедент. Ишвара отвечает, приводя пурāнический пример: царь Брихадратха и его добродетельная царица Индумати принимают мудреца Канву. После наставления о дхарме Канва раскрывает прошлое рождение Индумати: прежде она была бедной женщиной из племени Абхири (Ābhīrī), имела пятерых мужей и пришла к Сомешваре; купаясь в море, она была захлестнута волнами, потеряла золотой браслет, затем умерла и переродилась в царском достоинстве. Канва поясняет, что нынешнее благополучие возникло не от великого обета (vrata), аскезы (tapas) или щедрой милостыни (dāna), но связано с тем событием и с особым плодом данного тиртхи. Узнав «плод» обряда, его начинают совершать ежегодно после омовения в солёных водах у Сомешвары; он прославляется как уничтожающий грехи (pāpa-nāśana) и дарующий все желаемое (sarva-kāma-prada), утверждая силу священной географии и кармической причинности.
Adhyaya 38
Kaparddī-Vināyaka as Prabhāsa-kṣetra Protector and the Vighnamardana Stotra (कपर्द्दी-विनायकः प्रभासक्षेत्ररक्षकः तथा विघ्नमर्दनस्तोत्रम्)
Эта глава разворачивается как священный диалог Деви и Ишвары, разъясняющий, почему перед приближением к Сомешваре в Прабхаса-кшетре следует прежде почтить Капардди (одну из форм Винайаки/Ганеши). Ишвара называет Сомешвару лингам-образом Садашивы, установленным в области Прабхасы, и объясняет первенство Капардди как Вигхнешвары — владыки и распорядителя препятствий. Также приводится классификация воплощений по югам: Херамба в Крита-югу, Вигхнамардхана в Трета-югу, Ламбодара в Двапара-югу и Капардди в Кали-югу. Далее описывается кризис: дэвы тревожатся, поскольку люди достигают небесных состояний одним лишь даршаном Сомешвары, даже без обычных обрядов, и тем самым нарушается ритуальный порядок. Дэвы обращаются к Деви; из «малы», возникшей, когда она сжала своё тело, появляется четырёхрукий образ с головой слона — Винайака, которому поручено создавать препятствия тем, кто идёт к Сомешваре в заблуждении, чтобы сохранялись осознанное намерение и нравственная готовность. Деви назначает его защитником Прабхаса-кшетры и велит задерживать отправляющихся к Сомешваре, вызывая привязанность к семье и богатству или насылая болезнь, чтобы дальше шли лишь решительные. Глава передаёт также гимн Вигхнамардхана (stotra), обращённый к Капардди, описывает поклонение с красными подношениями и соблюдение чатуртхи. В завершение провозглашаются плоды (phala): власть над препятствиями, успех в указанный срок и, в конце концов, даршан Сомешвары по милости Капардди; имя «Капардди» связывается по смыслу с его «капарда-подобной» формой.
Adhyaya 39
Kedāra (Vṛddhi/Kalpa) Liṅga Māhātmya and Śivarātri Jāgaraṇa: The Narrative of King Śaśabindu
В этой главе, построенной как путь паломнического служения, Ишвара разъясняет Махадеви величие линги Кедара в Прабхасе. Она самоявленная (svayaṃbhū), особо любима Шивой и находится близ Бхимешвары. В прежнюю югу она именовалась Рудрешварой; из страха перед соприкосновением с млеччхами была сокрыта/погружена, а затем на земле стала известна как Кедара. Далее предписывается обряд: омовение в солёном океане и в тиртхе/кунде Падмака, затем поклонение Рудреше и Кедаре; особенно подчёркиваются чатурдаши и всенощное бодрствование (ekaprajāgara) в Шиваратри как высшая заслуга. Вставлена обширная легенда: царь Шашабинду прибывает в Прабхасу в чатурдаши светлой половины месяца, видит риши, занятых джапой и хомой, поклоняется Сомнатхе и идёт к Кедаре, чтобы совершить джагарану. На вопросы мудрецов — Чьяваны, Яджнявалкьи, Нарады, Джаймини и других — он рассказывает о прошлой жизни: будучи шудрой во время голода, он собирал лотосы у Рама-сараса, но не смог их продать и встретил бдение Шиваратри у линги Вриддха/Рудрешвары, которое вела куртизанка Анаṅгавати. Невольный пост (из-за отсутствия пищи), омовение, подношение лотосов и ночное бодрствование принесли ему царскую власть в следующем рождении и память о причине. В конце говорится о плодах (phala): поклонение этой линге уничтожает тяжкие грехи и дарует полноту человеческих целей; Анаṅгавати тем же обетом возвышается и становится апсарой.
Adhyaya 40
भीमेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / Chapter 40: The Māhātmya (Sacred Account) of Bhīmeśvara
Глава 40 построена как священный диалог Шивы и Деви, раскрывающий происхождение, наименование и духовную заслугу могущественного лингама, связанного сперва со Шветакету, а затем с Бхимасеной. Ишвара указывает Деви на чрезвычайно действенное святилище, основанное Шветакету и некогда почитаемое Бхимой, расположенное близ Кедарешвары; паломники, желающие обрести плод тиртха-странствия и благой удел после смерти, должны совершать поклонение по установленному порядку, включая омовение лингама молоком и сопутствующие обряды. Деви просит объяснить причину именования: как лингам Шветакету получил своё имя и почему он зовётся Бхимешварой. Ишвара повествует, что в Трета-югу царственный риши Шветакету многие годы совершал суровую тапасью на благом морском берегу Прабхасы, соблюдая строгие дисциплины во все времена года, и тогда Шива даровал ему благословения. Шветакету просит непоколебимой бхакти и постоянного пребывания Шивы в том месте; Шива соглашается, и лингам становится известен как Шветакетвишвара. В Кали-югу Бхимасена приходит туда вместе с братьями во время путешествия по тиртхам и поклоняется этому лингаму, отчего имя обновляется как Бхимеша/Бхимешвара. Глава завершается утверждением о очищающей силе: говорится, что одно лишь созерцание и единственный акт почтения лингаму уничтожают множество грехов, включая накопленные за многие рождения.
Adhyaya 41
भैरवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Bhairaveśvara
В этой главе приводится рассказ Ишвары о могучем лингаме, установленном в восточной стороне, связанном с богиней Сарасвати и находящемся близ океана. Описывается бедствие, вызванное разрушительным «вадаваналой» (подводным огнём): Богиня переносит лингам к морю, совершает поклонение по надлежащему обряду, принимает на себя вадаваналу и бросает её в океан ради блага богов. Дэвы отвечают торжеством по ритуалу: звучат раковины и барабаны, сыплется дождь цветов, и Богине даруется почётное имя «Devamātā» — «Мать богов», ибо деяние это трудно даже для богов и асуров. Затем Ишвара разъясняет причину славы святыни: поскольку Богиня утвердила этот благой лингам, а Сарасвати восхваляется как лучшая из рек и уничтожительница грехов, лингам становится известен как «Бхайрава» (Бхайравешвара). В завершение даются предписания: поклонение Сарасвати и Бхайравешваре, особенно в день Маханавами при должном омовении, устраняет пороки речи (vāg-doṣa). А омовение лингама молоком и почитание с мантрой «Aghora» даруют полный плод паломничества (yātrā-phala).
Adhyaya 42
चण्डीशमाहात्म्यवर्णनम् (Chandīśa Shrine-Glory and Ritual Protocols)
В этой главе Ишвара наставляет Деви, как приблизиться к божеству Чандиша (Chandīśa) и совершать поклонение в Прабхаса-кшетре. Место святилища указывается по ориентирам и направлениям: близ Сомеши/Иши-диг-бхаги и недалеко к югу от обители Дандапани (Daṇḍapāṇi). Святость и авторитет святыни утверждаются рассказом о том, что Чанда (Chandā) и один гаṇa, совершив суровую тапасью, некогда установили и почитали здесь образ, вследствие чего прославился лингам Чандешвары (Chandēśvara liṅga). Далее приводится упорядоченная последовательность пуджи: абхишека молоком, простоквашей и гхи; нанесение мёда, сока сахарного тростника и шафрана; благовония — камфора, уши́ра (uśīra), эссенция мускуса и сандал; подношение цветов; воскурение ладана и агару; подношение тканей по достатку; найведья (особенно параманна) вместе со светильниками; и даяние/дакшина двиджатиям. Глава также говорит о местной силе заслуг: дары, принесённые лицом к югу, становятся неиссякаемыми для Чандиши; шраддха, совершённая к югу от Чандиши, дарует предкам длительное удовлетворение; а обет уttarāyaṇa с «гхрита-камбалой» (покрывало, пропитанное гхи) связывается с избеганием тяжёлых перерождений. В заключение учение утверждает, что паломничество с бхакти к Шулину (Śūlin) является искупительным и освобождает существ от грехов, возникших из нарушений, связанных с нирмальей, из непреднамеренного вкушения, а также от иных кармических изъянов.
Adhyaya 43
आदित्येश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Adityeśvara Māhātmya (Chapter on the Glory of Adityeśvara)
В этой главе изложено наставление Ишвары Деви о паломничестве по сторонам света: искателю указывается лингам, установленный Сурьей, к западу от Сомеши, на измеренном расстоянии «семь луков». Этот лингам именуется Адитьешвара и прославляется как уничтожающий все грехи (sarva-pātaka-nāśana). Вводится память о Трета-юге: говорится, что океан (samudra) долгое время поклонялся этому лингаму, принося драгоценности, тем самым утверждая святость места в мифическом времени. Отсюда второе имя — Ратнешвара, «Владыка драгоценностей». Предписывается порядок обряда: омовение панчамритой (pañcāmṛta), почитание пятью самоцветами и затем царские подношения (rājopacāra) по установленному правилу (vidhi). Учение о плоде (phala) утверждает, что такое поклонение равно по заслуге Меру-дане и совокупному плоду жертвоприношений и даров; оно возвышает также предков по отцовской и материнской линиям. Подчёркивается очищение: грехи детства, юности, зрелости и старости смываются одним лишь созерцанием Ратнешвары. Также восхваляется дар коровы (dhenu-dāna) на этом месте, обещая спасение десяти прежним и десяти будущим поколениям; а тот, кто после правильного почитания лингама читает Шатарудрию (Śatarudrīya) справа от божества, больше не рождается. Глава завершается мыслью, что внимательное слушание освобождает от уз кармы.
Adhyaya 44
Someshvara-māhātmya-varṇanam (Glorification and Ritual Protocol of Someshvara)
Глава 44 — предписывающий богословско-ритуальный раздел, произнесённый Ишварой (Īśvara), где задаётся последовательный путь поклонения. Почтив Адитьешу (Ādityeśa), практикующий направляется к Сомешваре (Someshvara) и совершает установленное богослужение, уделяя особое внимание пяти членам бхакти (pañcāṅga). Текст подчёркивает телесное благоговение: полное простирание (sāṣṭāṅga praṇipāta), обход по часовой стрелке (pradakṣiṇā) и многократное созерцательное даршана (punar-punaḥ darśana). Важная доктринальная нить — признание лингама как соединяющего солнечный и лунный принципы (sūrya–candra), благодаря чему обряд осмысляется как действие агни-ишома (agnīṣoma), символически завершающее жертвенное намерение через храмовое поклонение. Далее маршрут ведёт от Сомешвары к близлежащей Умадеви (Umādevī), а затем к иной святыне — Дайтьясудане (Daityasūdana), показывая связанный священный круг в пределах Прабхаса-кшетры (Prabhāsa-kṣetra). В конце колофон удостоверяет, что это 44-я адхьяя описания Someshvara-māhātmya в составе Prabhāsakṣetramāhātmya раздела Prabhāsa Khaṇḍa.
Adhyaya 45
अङ्गारेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Aṅgāreśvara Māhātmya: The Glory of the Aṅgāreśvara Shrine)
В этом адхьяе Ишвара (Шива) повествует о происхождении и ритуальной действенности святыни Ангаарешвара в сакральном пространстве Прабхасы. Рассказ связывает космический эпизод—когда Шива, пылая яростным гневом, намеревался сжечь Трипуру—с материальным следом: слезами, выступившими из трёх Его очей. Эта сущность упала на землю и стала Бхумисутой, «сыном Земли», отождествляемым с Бхомой/Мангала (Марсом). С детства Бхома приходит в Прабхасу и совершает длительную тапасью, обращённую к Шанкаре, пока Шива не бывает удовлетворён и не дарует милость. Бхома просит грахатву—статус планеты среди грах; Шива утверждает это и провозглашает обет защиты для преданных, которые с верой поклоняются Ему там. Глава предписывает подношения и порядок хомы: красные цветы и обильные возлияния, смешанные с мёдом и гхи, в количестве одного лакха (ста тысяч), а также тщательное поклонение по пяти упачарам (pañcopacāra). В фаласрути говорится, что слушание этого краткого махатмьи уничтожает грехи и дарует здоровье; особые дары, например коралл (видрума), связываются с желаемыми плодами, а Бхома описывается сияющим в небесной колеснице среди грах.
Adhyaya 46
बुधेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Budheśvara Māhātmya (The Glory of Budheśvara Liṅga)
Ишвара наставляет Деви отправиться на север к исполненному силы лингаму по имени Будхешвара (Budheśvara). О нём говорится, что одно лишь даршана — благоговейное созерцание — уничтожает все грехи. Повествование утверждает святость святилища, приписывая его основание Будхе (Budha, Меркурию). Будха совершал длительные аскезы и поклонение Садашиве на протяжении четырёх периодов, подобно югам («четыре года по десяткам тысяч»), и в конце удостоился прямого видения Шивы. Довольный Господь даровал Будхе статус грахи — планетарного управителя. Текст связывает правильное почитание этого лингама, особенно в день Саумьяаштами (Saumyāṣṭamī), восьмой лунный день, относимый к Будхе, с плодами, равными жертвоприношению Раджасуя (Rājasūya). Фалаша́рути обещает защиту от несчастий, родовой неудачи, разлуки с желанным и страха перед врагами; и завершает тем, что благоговейное слушание этого махатмьи ведёт к «высшему состоянию» (parama pada).
Adhyaya 47
वृहस्पतीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Bṛhaspatīśvara (Guru-associated Liṅga)
Эта глава оформлена как наставление Ишвары (Īśvara) Махадеви, направляющее паломника к определённому лингаму в восточном секторе, связанному с Умой и находящемуся в пределах направления Агнея (Āgneya, юго-восток). Лингам назван великим знамением, установленным Девачарьей (Devācārya), и тесно связанным с Гуру — Брихаспати (Bṛhaspati). Описывается образцовая последовательность почитания: длительная и непрерывная бхакти к лингаму приводит к исполнению труднодостижимых желаний; затем приходит почёт среди девов и обретается īśvara-jñāna — владычное, «господнее» знание. Далее текст переходит к практической стороне паломничества: одно лишь даршана лингама, созданного Брихаспати, объявляется защитой от несчастий и, в особенности, средством против страданий, приписываемых влиянию Брихаспати. Подчёркивается время обряда — Шукла Чатурдаши (Śukla Caturdaśī), приходящаяся на четверг, — и допускается поклонение как по полному ритуалу с rājopacāra, так и с одной чистой преданностью. Омовение pañcāmṛta в большом, указанном количестве, как сказано, освобождает от «трёх долгов» (ṛṇa-traya): перед матерью, отцом и гуру, приводя к очищению, недвойственности ума (nirdvandva) и освобождению. В конце phalaśruti утверждает: благоговейное слушание радует Гуру.
Adhyaya 48
Śukreśvara-māhātmya (Glory of the Liṅga Established by Śukra)
Глава 48 повествует о местной святыне в Prabhāsa-kṣetra: Īśvara наставляет Devī о лиṅге, установленной Śukra (Bhārgava), близ западного ориентира Vibhūtīśvara. Текст подчёркивает её силу pāpa-haraṇa — устранение греховной скверны — через darśana (благоговейное созерцание) и sparśa (почтительное прикосновение). Вспоминается, как Śukra обрёл saṃjīvanī-vidyā благодаря влиянию Rudra и суровым аскезам (tapas). В одном эпизоде Śaṃbhu проглатывает Śukra ради божественного замысла; даже внутри Божества Śukra продолжает подвиг, пока Mahādeva не удовлетворяется и не освобождает его — так объясняется имя и святость этого места. Далее следуют предписания: поклоняться лиṅге с устойчивым умом, совершать джапу мантры Mṛtyuñjaya числом в один lakh, выполнять pañcāmṛta-abhiṣeka и совершать pūjā с благоухающими цветами. Обещанные плоды — защита от страха смерти, освобождение от грехов, достижение желаемого и благополучие, подобное siddhi (aiśvarya/maṇimā и др.), при условии твёрдой преданности.
Adhyaya 49
Śanaiścaraiśvara (Saurīśvara) Māhātmya and Daśaratha’s Śani-stotra | शनैश्चरैश्वरमाहात्म्यं तथा दशरथकृतशनीस्तोत्रम्
Глава построена как шиваитское богословское наставление в форме диалога Ишвары и Деви. Сначала она помещает в священном пространстве Прабхасы великий лингамный храм под именем Шанайшчараишвара/Сауришвара. Линга описывается как «махапрабха» — сияющий центр силы, способный умиротворять тяжкие прегрешения и страх, а высокий статус Шани связывается с его преданностью Шамбху. Далее излагается упорядоченный обряд для субботнего почитания: подношения листьев шами (śamī) и пищи (tila, māṣa, guḍa, odana), а также наставление о дане — даровании чёрного быка достойному получателю. Сюжетное ядро повествует о царе Дашаратхе, который реагирует на астрологически предсказанный кризис: движение Шани к Рохини и страшное знамение «śakaṭa-bheda», сулящее засуху и голод. Услышав, что иначе это сочетание неразрешимо, царь решается на дерзкое вмешательство: отправляется в звёздную сферу, противостоит Шани в «оружейной» позе и, благодаря доблести и тапасу, получает дары. Дашаратха просит, чтобы Шани не вредил Рохини, не «ломал» знамение «śakaṭa» и не навлекал двенадцатилетний голод; Шани дарует это. Глава сохраняет стотру Дашаратхи — развернутую хвалу, подчёркивающую грозный облик Шани и его власть даровать или отнимать царственность. Затем Шани даёт условное обещание: тот, кто читает гимн с поклонением и сложенными руками, будет защищён от страданий, причиняемых Шани, и даже от бед иных планет в ключевые астрологические периоды (звезда рождения, лагна, даша/антардаша). В конце фалаша-рути говорится, что утреннее чтение по субботам и благоговейное памятование снимают скорби от грах и исполняют цели.
Adhyaya 50
राह्वीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Rāhvīśvara Māhātmya (The Glory of Rāhu-established Īśvara)
В этой главе приводится местно-ориентированное богословское наставление: Ишвара (Махадева) открывает Деви славу могущественного лингама, установленного Раху (Свабхану/Саимхикея). Святилище описывается по направлению и по соседним ориентирам: в вайавья (северо‑западной) стороне, близ Мангалы, к северу от Аджадеви и рядом с семью отметками, называемыми «дханус» (луки). Предание о происхождении рассказывает, что грозный асура Свабхану совершал длительную тапасью (аскезу) в течение тысячи лет, умилостивляя Махадеву. Силой этой божественной строгости Махадева явился и утвердился как лингам — «светильник мира» (джагаддипа). Фалаша́рути ясно утверждает: верное поклонение и правильное даршана способны растворить даже тяжкие прегрешения, включая грехи типа брахмахатьи. Также обещаны благие телесные плоды: избавление от слепоты, глухоты, немоты, болезней и нищеты; затем — процветание, красота, исполнение целей и наслаждение, подобное божественному. Заключительный стих указывает, что глава относится к «Сканда‑пуране», разделу «Прабхаса‑кханда», в составе «Прабхаса‑кшетра‑махатмьи».
Adhyaya 51
केत्वीश्वरमाहात्म्यवर्णन (Ketu-linga / Ketvīśvara Māhātmya Description)
В этой адхьяе излагается топографическое и ритуальное описание Кетулинги (Кетвишвары) в священном ландшафте Прабхасы, данное Ишварой. Сначала святыня определяется через «родственную» географию: к северу от Рахвишаны и к югу от Мангалы, с указанием расстояния «на один выстрел из лука», чтобы паломнику было легче найти путь. Далее Кету представлен как грозный граха с ярко описанными иконографическими признаками; повествуется о его подвижничестве в течение ста божественных лет, завершившемся милостью Шивы и дарованием владычества над множеством грах. Глава предписывает благоговейное поклонение Кетулинге, особенно во время зловещего восхождения Кету и при сильных планетарных поражениях, с подношениями цветов, благовоний, курений и разнообразной найведьи, совершаемыми по должному обряду. Плод обозначен прямо: святыня умиротворяет планетные страдания и уничтожает грехи. Затем Кетулинга помещается в более широкую систему — девять граха-линг и всего четырнадцать аятан — утверждая, что регулярный даршан снимает страх перед поражениями и поддерживает благополучие дома.
Adhyaya 52
सिद्धेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / The Glorification of Siddheśvara
Ишвара наставляет Деви о «пяти Сиддха-лингам», утверждая, что их даршана обеспечивает успешное завершение человеческого паломничества (ятра-сиддхи). Далее глава указывает местоположение Сиддхешвары по сторонам света: близ Сомеши, в обозначенном квартале, причём Сиддхешвара находится в восточном секторе относительно названного ориентира. Благоговейное приближение (абхигамана) и поклонение (арчана) описываются как действенные: они даруют аниму и иные сиддхи; вместе с тем преданный освобождается от грехов и достигает Сиддха-локи. Важный доктринальный пласт — перечень внутренних «вигхн» (препятствий): желание, гнев, страх, жадность, привязанность, зависть, лицемерие, лень, сонливость, заблуждение и эгоизм — как помехи сиддхи. Сказано, что почитание Сиддхешвары растворяет эти препятствия для жителей и посетителей кшетры, побуждая к дисциплинированной ятре и постоянной арчане. В завершение утверждается, что слушание этого повествования — папа-наша́на и что через бхакти оно дарует законные цели жизни.
Adhyaya 53
कपिलेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Kapileśvara Māhātmya—Account of the Glory of Kapileśvara)
В рамках диалога Шивы и Деви эта глава направляет паломника к Капилешваре (Kapileśvara) — выдающемуся лингаму, расположенному недалеко к востоку от указанной точки пути. Лингам прославляется как обладающий «великой силой» (mahāprabhāva), и прямо говорится, что одно лишь благоговейное созерцание (darśana) уничтожает греховную скверну и дурные заслуги. Святость места объясняется его происхождением: царственный риши Капила совершал здесь аскезу и, установив (pratiṣṭhā) Махадеву, достиг высшей сиддхи. Также утверждается, что у этого лингама постоянно пребывает божественная близость (deva-sānnidhya), что подтверждает неизменную действенность храмовых обрядов. Далее даётся календарное предписание: в четырнадцатый лунный день светлой половины месяца (śukla-caturdaśī) дисциплинированный преданный, который ради блага всех миров семь раз созерцает Сому/Сомешу (Soma/Someśa) как Капилешвару, получает плод, равный дарованию коровы (go-dāna-phala). Наконец, тот, кто на этом тиртхе (tīrtha) с сосредоточенным умом жертвует «тила-дхену» (tila-dhenu) — символическую корову из кунжута, — получает обещание пребывания на небесах столько юг, сколько кунжутных зёрен, как фалаша-рути, побуждающее к добродетели.
Adhyaya 54
गन्धर्वेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Gandharveśvara (Ghanavāheśvara Liṅga)
Ишвара повествует Деви о местном святилище в Прабхаса-кшетре и направляет паломника к «превосходному Гандхарвешваре», расположенному к северу от обители Дандапани. Предание сосредоточено на царе гандхарвов Гханавāхе и его дочери Гандхарвасене. Возгордившись своей красотой, она получает проклятие от Шикхандинa и его ганы; затем риши Гошринга дарует ей милость и облегчение, связав это с понедельничным обетом (сомавара-врата) и преданностью Соме/Шиве. После суровой тапасьи в кшетре Гханавāха устанавливает лингам, и дочь также воздвигает там лингам. Текст называет объект поклонения Гханавāхешварой и утверждает, что тщательное почитание близ Дандапани приводит чистого и дисциплинированного бхакту к достижению Гандхарва-локи. Далее следует фалaшрути: место описывается как «третья» сила, уничтожающая грехи и умножающая заслуги; восхваляются омовение в Агни-тиртхе и поклонение лингаму, чтимому гандхарвами. Достижение нирваны особо связывается с наступлением уттараяны; слушание и почитание этой махатмьи освобождает от великого страха.
Adhyaya 55
Vimaleśvara-māhātmya (विमलेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Vimaleśvara
Ишвара наставляет Богиню отправиться к Вималешваре — святилищу, расположенному неподалёку и описанному по отношению к Гаури и направлению найритья (юго‑запад). Это место прославляется как «pāpa-praṇāśana», то есть уничтожающее грехи; оно действенно для женщин и мужчин, в том числе для тех, кто страдает от телесного упадка и немощи. Главным средством названо поклонение, совершаемое с преданностью (bhakti-yukta arcana): благодаря ему прекращаются страдания и достигается «nirmala» — состояние чистоты. Далее приводится объяснение происхождения славы места, связывающее его с Гандхарва-сеной (Gandharva-senā) и образом Вималы (Vimalā), отчего лингам на земле известен как Вималешвара. В завершение повествование определяется как четвёртая часть в ряду махатмья, с подчёркиванием его силы уничтожать все грехи.
Adhyaya 56
धनदेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Dhanadeśvara Māhātmya (Glory of Dhanadeśvara)
Ишвара описывает выдающийся сиддха-лингам, известный как Дханадешвара, расположенный в определённом секторе — «к юго‑западу от Брахмы», с внутренним указанием как шестнадцатый в мере «луков». Повествование помещает этот лингам рядом с другим святилищем, Рахулингой, и приписывает его установление Дханаде (Кубере), который совершал суровую тапасью, установил лингам и долгое время поклонялся ему по надлежащему обряду. По милости Шивы Дханада достигает высочайшего статуса и получает владычество над Алакой. Вспоминая прежние обстоятельства и осознавая действенность Шиваратри и священного поля Прабхасы, он возвращается, ощущает необычайную силу этого места и вновь подтверждает явленное присутствие Шанкары через аскезу и преданность. Глава завершается практическим наставлением: говорится, что поклонение с pañcopacāra и благоуханными подношениями приносит прочное благополучие роду, дарует непобедимость, смиряет гордыню врагов и не допускает возникновения бедности у тех, кто внимательно слушает и с почтением чтит это повествование.
Adhyaya 57
वरारोहामाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Varārohā (Umā as Icchā-Śakti) at Somēśvara
В этой главе Ишвара наставляет Деви в богословии, продолжая тему священных лингамов и вводя триаду шакти: иччха (воля), крийя (действие) и джняна (знание). Далее излагается порядок обряда: после поклонения указанным лингамам по мере своих сил следует почитать три шакти. Иччха-шакти локализуется в Прабхаса-кшетре как Варароха, связанная с областью Сомешвары, и раскрывается через предание о происхождении обета. Легенда повествует о двадцати шести жёнах, оставленных Сомой, которые совершают аскезу на благом поле Прабхасы. Гаури/Парвати является им, дарует милости и учреждает исправляющее религиозное установление, призванное облегчить женскую неблагоприятную долю. Этот обряд называется Гаури-врата и совершается в тṛтīйā (третий лунный день) месяца Магха, включая даршану и поклонение; предписывается также схема «шестнадцати» даров/подношений — плоды, съестное, приготовленная пища — и почитание супружеских пар. Фалāшрути обещает устранение неблагого, процветание и исполнение желаний; поклонение богине Варарохе у Сомешвары уничтожает грехи и бедность.
Adhyaya 58
अजापालेश्वरीमाहात्म्यवर्णनम् | Ajāpāleśvarī Māhātmya (Glorification of Ajāpāleśvarī)
Īśvara описывает вторую форму Śakti, именуемую kriyātmikā — действенную божественную силу, утверждённую в Prabhāsa и угодную богам. Между Somēśa и Vāyu находится пīṭha, почитаемая йогинями, близ важной трещины в pātāla (подземном мире); там упоминаются скрытые сокровища — nidhis, божественные лекарства и rasāyana, доступные преданным почитателям. Богиня отождествляется с Bhairavī. Далее повествование переносится в Tretā-yuga: царь Ajāpāla, поражённый болезнью, поклоняется Bhairavī пятьсот лет. Довольная Devī дарует устранение всех телесных недугов; болезни выходят из его тела в образе коз. Царю велено оберегать их, и потому закрепляются его имя Ajāpāla и имя богини Ajāpāleśvarī на протяжении четырёх юг. Затем следуют предписания обрядов и календарных соблюдений: поклонение в дни aṣṭamī и caturdaśī приносит усиленное благополучие. В Ashvayuk-śukla-aṣṭamī совершают тройную pradakṣiṇā, принимая Somēśvara за центр, затем омовение и отдельное поклонение богине; обещано избавление от страха и скорби на три года. Женщинам, страдающим бесплодием, болезнью или несчастьем, предписывается обет navamī перед Devī. В конце приводятся царская генеалогия и политический миф: Ajāpāla, связанный с солнечными династиями, становится могущественным правителем. В эпизоде с Rāvaṇa, подчинившим богов, Ajāpāla посылает «Jvara» (персонифицированную лихорадку), чтобы поразить Rāvaṇa и вынудить его отступить. Завершая, текст утверждает силу Ajāpāleśvarī умиротворять болезни и разрушать препятствия, рекомендуя поклонение с подношениями gandha, dhūpa, украшений и одежд, как всеобъемлющее облегчение страдания и греха.
Adhyaya 59
अजादेवीमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Ajā Devī (Chapter 59)
Эта глава построена как богословский диалог Шивы и Деви, связывающий метафизическое учение со священной географией Прабхасы и заслугой ритуалов. Ишвара вводит «третью» силу знания (джняна-шакти), пронизанную Шивой, пребывающую в Прабхасе и устраняющую бедность. Деви спрашивает о доктрине ликов Шивы: как называется шестой лик и как из него возникает Аджā Деви. Ишвара раскрывает сокровенное предание: прежде существовало семь ликов; из них лик «Аджā» соотнесён с Брахмой, а лик «Пичу» — с Вишну, поэтому в нынешнем устроении Шива явлен как панчавактра, «пятиликий». Из лика Аджā Аджā Деви проявляется во время яростной битвы с Андхасурой: с мечом и щитом, верхом на льве, в окружении множества божественных сил. Бегущие демоны преследуются к южному океану и в область Прабхасы; после их гибели Деви узнаёт святость кшетры и остаётся там, с точным указанием места — близ Сомеши и в соотнесении с Сауришей. Далее приводится фалаша-рути: даршана дарует благие качества на семь рождений; подношение музыки и танца освобождает род от несчастий; поднесение светильника из гхи с красным фитилём приносит длительную благость по числу нитей фитиля; чтение или слушание — особенно в лунный третий день (тритийя) — исполняет желаемые цели. В завершение говорится, что почитание этих шакти служит подготовкой к поклонению Сомеше для тех, кто ищет полного плода паломничества.
Adhyaya 60
मङ्गलामाहात्म्यवर्णनम् (Mangalā Devī Māhātmya: Account of the Glory of Mangalā)
Эта глава выстроена как богословская беседа в форме вопросов и ответов между Деви и Ишварой. Ишвара сначала перечисляет три «дӯти» (женские охранительные силы) Прабхаса-кшетры, важные для паломников, ищущих плоды Прабхаса-ятры: Мангалу, Вишалакши и Чатвара-деви. Затем Деви просит точных сведений — где они пребывают и как им следует поклоняться; Ишвара определяет их как формы шакти: Мангала — Брахми, Вишалакши — Вайшнави, а Чатвара-деви — Раудри-шакти. Ишвара указывает местоположение Мангалы: к северу от Аджадеви и недалеко к югу от Рахвиши. Происхождение её имени объясняется через связь с обрядом Сомадевы в Сомешваре: говорится, что она даровала благоприятность Брахме и другим богам; потому её славят как «Sarva-māṅgalya-dāyinī» — дарующую всякое благословение. Далее глава излагает практическую схему плодов (phala): поклонение в третий день (tṛtīyā) связано с уничтожением неблагоприятного и печали. Рекомендуются благочестивые деяния: накормить супружескую пару (dampatī-bhojana), даровать плоды вместе с одеждой, и вкушать топлёное масло (ghṛta) с pṛṣad как очищающее действие. В завершение махатмья Мангалы подытоживается как сила, уничтожающая все грехи (sarva-pātaka-nāśana).
Adhyaya 61
ललितोमाविशालाक्षी-माहात्म्यवर्णनम् (Lalitā-Umā and Viśālākṣī: Account of the Sacred Greatness)
Īśvara излагает богословское наставление, связанное с конкретной святыней в восточном секторе, близ храма Śrīdaittyasūdana, где почитается Богиня как kṣetra-dūtī (посланница и хранительница священного места) с вайшнавской (Vaiṣṇavī) природой. Глава напоминает эпизод борьбы: могучие дайтьи, теснимые Viṣṇu, отходят к югу и ведут длительную битву, применяя разнообразное божественное оружие. Увидев, как трудно их усмирить, Viṣṇu призывает Bhairavī-Śakti, именуемую Mahāmāyā, сияющую силу. Богиня тотчас является; узрев Viṣṇu, она чудесно расширяет взор, и потому получает имя Viśālākṣī, утверждаясь там как разрушительница враждебных сил. Далее повествование связывает это явление с совместным почитанием Umā (Umā-dvaya) в отношении Somēśvara и Daittyasūdana и предписывает порядок паломничества: сперва Somēśvara, затем Śrīdaittyasūdana. Подчёркивается календарный обряд: поклонение в третий лунный день месяца Māgha, приносящее продолжение рода (избавление от бездетности через поколения), а также здоровье, счастье и благую удачу для ежедневного почитателя. Завершает краткая phala-śruti: слушание этого сказания снимает греховный груз и способствует возрастанию дхармы.
Adhyaya 62
चत्वरादेवी-माहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Catvarā Devī (the Crossroads Goddess)
Глава 62 даёт краткое богословско‑географическое наставление: Ишвара описывает третью священную catvara (перекрёсток/дворовый узел), дорогую божеству, расположенную к востоку относительно Лалиты и отмеренную на определённом расстоянии (daśa-dhanvantara). Там Ишвара устанавливает могущественную богиню‑хранительницу, именуемую Kṣetra-dūtī, Mahāraudrī и Rudraśakti, ради kṣetra-rakṣā (охраны священной области). Её образ раскрывается через действие: в сопровождении множества bhūta она проходит через ветхие дома, сады, дворцы, башни, дороги и все перекрёстки, а ночью обходит дозором центр kṣetra. Предписывается, чтобы в день Mahānavamī женщина или мужчина почитали её разнообразными подношениями по должному обряду. Phalaśruti возвещает, что это māhātmya уничтожает грехи и приносит благополучие; когда богиня довольна, она дарует желаемые цели. В качестве практической этики паломничества добавлено: желающий плода yātrā должен накормить супружескую пару (dampatyoḥ-bhojana) на этом месте.
Adhyaya 63
भैरवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Bhairaveśvara (Chapter 63)
Глава 63 передаёт наставление Ишвары (Īśvara) Деви: Он направляет её к святилищу Бхайравешвары (Bhairaveśvara), расположенному недалеко к югу от Йогешвари (Yogēśvarī). Этот лингам прославляется как уничтожающий все грехи и дарующий божественное благополучие и владычество (divyaiśvarya). Авторитет места обосновывается прежним мифическим событием: когда Деви выступила ради уничтожения демонов, она призвала Бхайраву (Bhairava) и назначила его своим посланником (dūta). Благодаря этому назначению Деви именуется Шивадутӣ (Śivadūtī), а позднее — Йогешвари, что связывает эпитеты Богини с местной географией. Поскольку Бхайрава был уполномочен там на посланническое служение, лингам стал известен как Бхайравешвара. Текст также говорит, что лингам был установлен самим Бхайравой и почитался как девами, так и дайтьями, подчёркивая вселенское признание его святости. В фалаша-рути (phalaśruti) предписано: преданный, поклоняющийся ему с бхакти в месяц Картика (Kārttikā) по правилу или непрерывно в течение шести месяцев, обретает желаемый плод.
Adhyaya 64
लक्ष्मीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Lakṣmīśvara Māhātmya (Account of the Glory of Lakṣmīśvara)
В этой главе Ишвара описывает святилище в восточной стороне области Прабхаса (Prabhāsa), на расстоянии пяти дхану. Место именуется Лакшмишвара (Lakṣmīśvara) и прославляется как уничтожающее бедность и несчастье (dāridrya-augha-vināśana). Дается предание о происхождении: после поражения враждебных сил — дайтьев (daityas) — богиню Лакшми приводят туда; и говорится, что само имя божества «Лакшмишвара» было установлено ею через акт освящения и установления. Далее следует предписание практики: в день Шрипанчами (Śrīpañcamī) следует совершать преданное поклонение этому божеству по установленному обряду (vidhānataḥ). Фалаша́рути утверждает непрерывность милости Лакшми — поклоняющийся не разлучается с Лакшми — на чрезвычайно долгий срок, «пока длится манвантара».
Adhyaya 65
वाडवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Vāḍaveśvara Liṅga — Description of its Māhātmya
Эта глава — краткое наставление в духе шиваизма: Ишвара обращается к Деви и направляет паломника к лингаму Вадавешвары (Vāḍaveśvara-liṅga). Место обозначено через священную топографию Прабхаса-кшетры: к северу от Лакшмиши и к югу от Вишалакши, что служит понятным ориентиром внутри святыни. Далее приводится основание святости: когда Кама (Кṛтасмара) был сожжён, гора была сравнята огнём Вадава (Vāḍavā), и в этом контексте Вадава установил лингам, сделав место «великой силы». Обряд предписывает поклоняться по правилу и совершить десятикратное омовение/абхишеку Шанкаре. Добавляется и норма дара: поднести дадхи (простоквашу/йогурт) брахману, сведущему в Ведах, на этом месте. Обещанный плод — достижение Агни-локи и получение полностью завершённого результата паломничества, как явная пхалашрути.
Adhyaya 66
अर्घ्येश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Arghyeśvara Māhātmya—Account of the Glory of Arghyeśvara)
Ишвара описывает путь в пределах Прабхаса-кшетры к исполненному силы лингаму по имени Аргхьешвара, расположенному к северу от Вишалакши и неподалёку. Этот лингам прославляется как чрезвычайно действенный и почитаемый девами и гандхарвами. Повествование напоминает о прибытии Деви, которую описывают как несущую вадаваналу (подводный огонь). Достигнув Прабхасы и увидев великий океан (маходадхи), она по предписанному обряду (видхи) сначала подносит океану аргхью. Затем она устанавливает (пратиштхапья) великий лингам и совершает должное поклонение, после чего входит в океан для ритуального омовения. Текст разъясняет имя в богословско-этимологическом ключе: поскольку аргхья была поднесена прежде, а затем был установлен Господь, лингам стал известен как Аргхьеша/Аргхьешвара и прямо назван pāpa-praṇāśana — уничтожителем греха. Далее следует наставление: тот, кто омывает лингам панчамритой и поклоняется ему по правилу, обретает видью на протяжении семи рождений, становясь достойным учителем шастр и знатоком, способным разрешать сомнения. В конце колофон указывает, что это 66-я адхьяя раздела Прабхаса-кханда.
Adhyaya 67
कामेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Kāmeśvara Liṅga Māhātmya (Description of the Glory of Kāmeśvara)
Эта глава представляет наставление Шивы Деви, в котором в пределах Прабхаса-кшетры указывается конкретный махалинга по имени «Камешвара». Ишвара направляет паломника к «Махалинге Камешвара», прежде почитаемому Камой; он расположен к западу от Дайтьясуданы и на расстоянии «в пределах семи длин лука». Далее вспоминается эпизод, когда Кама был сожжён огнём третьего ока Шивы. После этого Кама совершает длительное поклонение Махешваре в течение тысячи лет и вновь обретает силу, связанную с желанием и творением (kāmanā-sarga), сохраняя память о своём состоянии Ананга — «бестелесного». Этот лингам прославлен на земле, уничтожает все грехи и дарует желанные плоды. Предписывается особое соблюдение: в светлую половину месяца Мадхава (Вайшакха), в день Трайодаши (13-й лунный день), следует поклоняться Камешваре по установленному обряду (видхана). Плод описан языком пуранической заслуги: благополучие и преуспеяние в сфере желаний/привлекательности для женщин.
Adhyaya 68
गौरीतपोवनमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Gaurī’s Forest of Austerity
Эта глава построена как диалог Шивы и Деви и прославляет «лес подвижничества Гаури» в Прабхасе. Ишвара указывает на священную рощу великой силы к востоку от Сомеши и повествует о прежнем воплощении Деви: тогда она была тёмного цвета и тайно называлась «Кали», но, следуя логике обета (vrata), решила стать «Гаури» посредством тапаса. Она приходит в Прабхасу, устанавливает и почитает лингам, ставший известным как Гауришвара, и совершает суровые аскезы—стоит на одной ноге, проходит испытание «панча-агни» летом, принимает дождь, а зимой пребывает в воде—и её тело становится светлым, что изображает преображение как плод дисциплинированной преданности. Затем Шива дарует ряд благословений, а Деви провозглашает плоды слушания (phalaśruti): увидевшие её там обретают благую потомственность и удачу в браке и роду; приносящие подношение музыкой и танцем избавляются от несчастий; поклоняющиеся сперва лингаму, а затем Деви достигают высшего совершенства. Глава также предписывает благотворительные деяния: дары брахманам, подношение кокоса для бездетных, и светильник на гхи с красным фитилём для устойчивой благости; упоминается близкий тиртха, омовение в котором смывает грехи, шраддха, приносящая пользу предкам, и ночное бдение с преданными песнопениями и представлениями. В завершение утверждается непрерывное божественное присутствие в этом месте при смене времён года и восхваляется чтение и слушание главы—особенно в третий лунный день и в присутствии Деви—как источник долговечной благоприятности.
Adhyaya 69
गौरीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (The Glory of Gaurīśvara Liṅga)
Эта глава построена как богословский диалог Деви и Ишвары о том, где находится и в чём состоит заслуга почитания лингама Гауришвара. Деви спрашивает, где расположен прославленный «Гауришвара»-лингам и какой плод (пхала) приносит его поклонение. Ишвара отвечает, представляя повествование как махатмью, уничтожающую грехи (папанашана), и описывает знаменитый тапо-вана, связанный с Гаури, очерченный как круговая/периметральная священная зона, измеряемая в единицах «дханус». В этом священном пространстве Деви изображена совершающей аскезу, стоя на одной ноге (экапада), а местоположение лингама уточняется по сторонам света: немного к северу и с ориентацией на Ишану (северо-восток), с указанием расстояний. Далее раскрывается ритуальная действенность: поклонение лингаму с преданностью, особенно в день Кришнаштами, освобождает от грехов. Глава также рекомендует праведные дары как часть обряда: го-дана (дар коровы), золото достойному брахману и, прежде всего, анна-дана (дар пищи) для умиротворения проступков. Обетования плода завершаются сильным искупительным обещанием: даже тяжкие грешники освобождаются от папы одним лишь даршаном — благоговейным созерцанием лингама.
Adhyaya 70
वरुणेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Varuṇeśvara Māhātmya—Account of the Glory of Varuṇeśvara)
Эта глава представляет собой наставление о святом месте, включённое в божественный диалог. Ишвара обращается к Богине и направляет её к прославленному лингаму Варунешвары, находящемуся в роще подвижничества Гаури в юго-восточном (āgneya) направлении; приводится и ориентир расстояния — около двадцати дхану. Повествование объясняет возникновение святыни через космическое событие: когда Кумбхаджа (Агастья) некогда «выпил» океан, Варуна, владыка вод, был поражён гневом и жаром. Узнав, что Прабхасика-кшетра подходит для суровой аскезы, Варуна совершает трудный тапас, устанавливает могущественный махалингам и поклоняется ему с бхакти в течение долгого времени — целую юту лет. Шива, довольный, наполняет опустевший океан собственной водой Ганги и дарует благословения; с тех пор моря остаются полными, а лингам получает имя Варунешвара. Далее следует фаласрути и ритуальные предписания: одно лишь даршана Варунешвары приносит плод всех тиртх. В 8-й и 14-й лунные дни омовение лингама простоквашей (творожной сывороткой) связывается с ведическим совершенством. Спасительная сила места распространяется на разные общественные группы и на людей с различными телесными состояниями. Деяния, совершаемые там — омовение, джапа, бали, хома, пуджа, чтение стотр и священный танец — объявляются акшая, то есть неистощимыми. Рекомендуются пожертвования, такие как золотой лотос и жемчуг, для ищущих плодов паломничества и небесных целей.
Adhyaya 71
उषेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Uṣeśvara Liṅga
В этой адхьяе указывается лингам в священном пространстве Прабхаса-кшетры: он расположен к югу от Варунеши (Varuṇeśa) на расстоянии трёх «длин лука». Учреждение лингама приписывается Уше (Uṣā), супруге Варуны (Varuṇa), которая, терзаемая скорбью, связанной с мужем, совершала крайне суровые аскезы. Установленный лингам именуется Ушешвара (Uṣeśvara) и прославляется как дарующий все духовные достижения (сиддхи) и почитаемый теми, кто их ищет. В фалāшрути говорится, что поклонение ему с преданностью уничтожает грех и способно привести даже обременённых тяжкими проступками к высшей цели. Отдельно подчёркивается благо для женщин: дар супружеского благополучия (саубхагья) и устранение страданий и несчастья.
Adhyaya 72
Jalavāsa Gaṇapati Māhātmya (The Glory of Gaṇeśa ‘Dwelling in Water’)
Эта глава содержит краткое богословско‑ритуальное наставление, приписываемое Ишваре. Преданному велено совершить даршану Вигхнешe в том же священном месте, называемом «Джалваса» — Ганеша, «обитающий в воде». Такая даршана прославляется как действенная для уничтожения препятствий и для успешного завершения всех дел (sarva-kārya-prasiddhi). В качестве основания приводится происхождение: Варуна, исполненный бхакти, поклонялся божеству водными, «рожденными из воды» подношениями (jalajaiḥ), чтобы его тапас протекал без помех (tapo-nirvighna-hetu). Ритуальное предписание таково: в четвертый лунный день (caturthī) следует совершить тарпану и почитание с благовониями, цветами и модаками. Текст подчеркивает соразмерность: подношения «по мере преданности и возможностей» (yathā-bhakti-anusāreṇa) составляют основу удовлетворения Ганадхипы.
Adhyaya 73
कुमारेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Kumāreśvara Māhātmya (Account of the Glory of Kumāreśvara)
Эта глава построена как богословский диалог Шивы и Деви и одновременно служит кратким путеводителем по Прабхаса-кшетре. Ишвара направляет Деви к святилищу Кумарешвары, где пребывает чрезвычайно могущественный лингам, способный уничтожать тяжкие грехи и великие прегрешения (mahāpātaka-nāśana). Текст уточняет расположение святыни, соотнося её с направлениями Варуна и Найрита и с ориентиром Гаури-тапована, вписывая место в «читаемую» сакральную топографию. В повествовании о происхождении говорится, что лингам был установлен Шанмукхой (Кумарой/Скандой) после великой тапасьи, чем объясняются имя и духовная власть святилища. Далее вводится сопоставление заслуг: один день правильного поклонения Кумарешваре по предписанному обряду (vidhi) приносит полную заслугу, которую в иных местах получают лишь после многомесячного почитания. Подчёркнуты нравственные условия: оставить kāma, krodha, lobha, rāga и matsara, и принять брахмачарью — аскетическую сдержанность — даже ради одного акта поклонения. В завершение утверждается, что поклонение, совершённое должным образом, дарует истинный плод паломничества (yātrā-phala).
Adhyaya 74
Śākalyeśvara-liṅga Māhātmya (शाकल्येश्वरलिङ्गमाहात्म्य) — The Glory of Śākalyeśvara and Its Four Yuga-Names
Īśvara наставляет Махāдеви отправиться к выдающемуся святилищу лиṅги Śākalyeśvara, расположенной в указанном направлении и на обозначенном расстоянии. В главе лиṅга прославляется как «sarvakāmadam» — дарующая исполнение желаемых целей, а её сила утверждается через родословие почитателей: царственный риши Śākalya совершает великое тапас, умилостивляет Махāдеву, и довольный Бог проявляется/утверждается в образе лиṅги. Фалaшрути говорит, что одно лишь даршана (созерцание) этого Божества растворяет грехи, накопленные за семь рождений, подобно тому как тьма исчезает при восходе солнца. Далее предписываются сроки и порядок ритуалов: особенно омовение Śивы молоком в дни Aṣṭamī и Caturdaśī, поклонение с последовательными подношениями — благовониями, цветами и прочим; а тем, кто желает полного плода паломничества, рекомендуется даровать золото. Приводится перечень четырёх имён по четырём югам: в Кṛта — Bhairaveśvara; в Третā — Sāvarṇikeśvara (связано с Sāvarṇi Manu); в Дvāпара — Gālavēśvara (связано с мудрецом Gālava); в Кали — Śākalyeśvara (связано с муни Śākalya, достигшим aṇimā и иных сиддхи). Глава определяет освящённый периметр кшетры радиусом восемнадцать dhanu, утверждает, что даже малые существа в этой области достойны освобождения, освящает местные воды как подобные Sarasvatī и приравнивает даршану к плодам великих ведийских жертвоприношений. Также описывается месячная дисциплина у лиṅги в Soma-parvan: Aghora-japa и гхи-хома, обещающие «uttamā siddhi» даже тяжко обременённым грехами. Лиṅга названа «kāmika»; Aghora обозначена как лик Божества, а присутствие Bhairava — как особо сильное, что объясняет прежнюю распространённость имени Bhairaveśvara и нынешнее, в эпоху Кали, именование Śākalyeśvara.
Adhyaya 75
कलकलेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kalakaleśvara (Origin, Worship, and Merits)
В главе 75 приводится богословское наставление, связанное с конкретной святыней: Ишвара (Īśvara) наставляет Деви о лингаме Śākalakaleśvara/Калакалешвара в Прабхаса-кшетре, указывая его относительное местоположение и славу как устраняющего pāpa (грех). Далее даётся упорядоченная «четверица имён» по югам: один и тот же лингам помнят под разными именами—Kāmeśvara (Крита), Pulahēśvara (Трета), Siddhinātha (Двапара) и Nāradeśa (Кали), а также объясняется имя Kalakaleśa/Kalakaleśvara через звуковую этимологию. Первое предание связывает название с шумным звуком «kalakala», возникшим, когда Сарасвати (Sarasvatī) достигла моря и небожители возликовали. Второе, более социально-нравственное, рассказывает, как Нарада (Nārada) совершает суровую тапас и проводит Pauṇḍarīka-yajña возле лингама, созывает многих риши; когда местные брахманы приходят за дакшиной (dakṣiṇā), он бросает драгоценности, чтобы спровоцировать распрю; вспыхивает драка, и учёные, но бедные брахманы порицают это—так возникает причинное объяснение имени «Калакалешвара», связанного с шумом и ссорой. В заключительной phalaśruti говорится: омовение лингама и тройная прадакшина (pradakṣiṇā) ведут в Рудралоку; поклонение с благовониями и цветами и дарение золота достойным приносит «высшее состояние».
Adhyaya 76
Lakuleśvara-nāma Liṅgadvaya Māhātmya (near Kalakaleśvara) — Glory of the Twin Liṅgas established by Lakulīśa
Глава 76 даёт краткое богословско‑ритуальное наставление, оформленное как речь Ишвары (Īśvara). В ней говорится о паре чрезвычайно заслугоносных лингамов, находящихся близ Девадевы (Devadeva) в священной области, связанной с Сомешварой (Someshvara), и утверждается, что они были установлены (pratiṣṭhita) Лакулишей (Lakulīśa). Этот двойной храмовый комплекс именуется «Лакулешвара» (Lakuleśvara) и почитается как anuttama — наивысший объект для даршана (darśana). Текст присоединяет обетование очищения: одно лишь созерцание, как сказано, освобождает от грехов вплоть до предела круговорота рождения и смерти. Предписывается особое соблюдение в месяце Бхадрапада (Bhādrapada), в день Шукла Чатурдаши (Śukla Caturdaśī): пост (upavāsa) и ночное бодрствование (prajāgara). Порядок обряда таков: сначала поклонение Лакулише в воплощённом образе (mūrtimant), затем — раздельное поклонение двум лингамам по должному уставу с последовательными гимнами и мантрами (stuti‑mantra). Провозглашённый плод (phalaśruti) — достижение «высшей обители», где пребывает Махешвара (Maheśvara), что завершает главу спасительным итогом.
Adhyaya 77
उत्तंकेश्वरमाहात्म्य वर्णनम् | The Māhātmya of Uttankeśvara (Description of Uttankeśvara’s Sanctity)
Ишвара обращается к Махадеви и направляет паломничество к Уттанкешваре, прославляемому как превосходная священная тхиртха. Святилище находится к югу от ранее упомянутого места и расположено недалеко, что подчёркивает путевое ориентирование внутри Прабхаса-кшетры. Текст приписывает установление Уттанке — великодушному бхакте, который воздвиг святыню собственноручно из преданности (бхакти). Паломник, пребывая в спокойствии и сосредоточенности, должен совершить даршану (благоговейное созерцание) и спаршану (прикосновение) к месту, затем поклониться по установленному обряду (видхиват) с преданностью. Обещанный плод — освобождение от всех нечистот и прегрешений. В колофоне сказано, что это 77-я адхьяя Прабхаса-кханды «Сканда-махапураны», посвящённая махатмье Уттанкешвары.
Adhyaya 78
वैश्वानरेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glory of Vaiśvānareśvara)
Ишвара наставляет Махадеви отправиться к божеству Вайшванарешваре, пребывающему в юго-восточном (āgneya) направлении и описанному как находящееся «в пределах пяти луков» — в измеренной границе пространства. Это божество прославляется как pāpa-ghna, уничтожающее грех и нечистоту как через даршану (священное созерцание), так и через спаршу (прикосновение). Далее следует назидательная легенда: однажды попугай (śuka) свил гнездо во дворце и долго жил там со своей подругой. Пара часто совершала прадакшину (pradakṣiṇā), обход по правой стороне, не из явной преданности, а из привязанности к месту гнезда; со временем они умерли. По силе этого места они вновь родились как jātismara (помнящие прежние рождения) и прославились как Лопамудра и Агастья. Вспоминая прежнее тело, Агастья произносит гатху: тот, кто должным образом совершает обход и созерцает Владыку Огня — Вахнишy (Vahnīśa), — обретает славу, как он сам некогда. В завершение даётся предписание обряда: омыть божество топлёным маслом (ghṛta-snāna), поклоняться по правилу и с верой даровать золото достойному брахману. Исполнивший это получает полный плод паломничества; преданный достигает Вахни-локи (Vahni-loka) и радуется там в течение неразрушимого времени. Колофон указывает, что это 78-я глава данного раздела Прабхаса-кханды.
Adhyaya 79
लकुलीश्वरमाहात्म्य (The Māhātmya of Lakulīśvara)
В этой адхьяе, произнесённой Ишварой, внимание направляется к Лакулише/Лакулишваре как к почитаемому присутствию в Прабхаса-кшетре. Текст пространственно указывает место божества на западе и на расстоянии, измеряемом как «dhanusāṃ saptake», и описывает его образ как спокойный и благодатный, прямо называя его pāpa-ghna — уничтожителем греха для всех существ, связывая это святилище с темой нисхождения и явления в великом священном поле. Далее очерчивается аскетический и учительский облик Лакулиши: суровая тапасья (tapas), дарование ученикам дикши (dīkṣā) и многократное наставление в различных шастрах, включая Ньяя и Вайшешику, приводящее к высшему достижению — parā siddhi. В завершение даются предписания: преданные должны совершать поклонение должным образом; особая действенность проявляется в месяц Картика и во время Уттараяны; также рекомендуется vidyā-dāna — дарование и передача знания — достойному брахману. Фалаша́рути возвещает плод: многократные благие рождения в процветающих брахманских родах, отмеченные разумом и достатком.
Adhyaya 80
Gautameśvara-māhātmya (गौतमेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of the Gautameśvara Liṅga
Эта глава — краткая махатмья святыни, изложенная как наставление Ишвары Деви. В ней говорится о лингаме, уничтожающем грехи, по имени Гаутамешвара, находящемся в восточной стороне; его местоположение описывается через западный ориентир, связанный с Дайтья-суданой, и задаётся мера расстояния: «в пределах пяти дхану». Святилище прославляется как дарующее исполнение всех желаний (sarva-kāma-da). Этиологическое пояснение приписывает установление почитания царю Шалье, правителю Мадры, который совершал суровую тапасью и умилостивил Махешвару. Далее текст обобщает: иные преданные, поклоняющиеся подобным образом, достигают высшей сиддхи. Затем следует календарное предписание: в четырнадцатый день светлой половины месяца Чайтра следует совершить омовение лингама (snāpana) молоком, после чего поклоняться с благовонной водой и превосходными цветами, по правилам и с бхакти. Заслуга объявляется равной ашвамедхе, а фалаша-рути завершает: грехи, совершённые словом, мыслью или делом, уничтожаются уже одним лишь созерцанием этого лингама.
Adhyaya 81
श्रीदैत्यसूदनमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Śrī Daityasūdana)
Эта глава представляет собой богословскую беседу, в которой Ишвара разъясняет Деви особую святость Прабхаса-кшетры — вайшнавского ритуального пространства «ява-акара» (в форме ячменного зерна) с ясно обозначенными границами по четырём сторонам света. Подчёркиваются её незыблемость и исключительная действенность: любые деяния, совершённые там — смерть в пределах кшетры, дāна (дары), подношения, джапа мантр, аскеза, кормление брахманов — приносят акшая-пунью, неистощимую заслугу, простирающуюся до семи кальп. Далее приводятся образцы практики: пост (упаваса) с преданностью, омовение в Чакра-тиртхе, дарование золота в день Картика-двадаши, подношение светильников, абхишека панчамритой, бдение в Экадаши (джагара) с искусствами бхакти и соблюдение обета чатурмасьи. Затем следует легендарно-этимологический рассказ: дэвы восхваляют Вишну за прежние деяния аватар; Он обещает уничтожить данавов, преследует их до Прабхасы и истребляет диском (чакрой), утверждая имя «Дайтьясудана». Глава завершается фалаша́рути: тому, кто увидит или будет почитать божество в этой кшетре, обещаны уничтожение грехов и благие, счастливые плоды жизни.
Adhyaya 82
चक्रतीर्थोत्पत्तिवृत्तान्तमाहात्म्यवर्णनम् (Origin and Glory of Cakratīrtha)
Глава построена как беседа: Деви спрашивает Ишвару о смысле, местоположении и действенности «Чакра-тиртхи». Ишвара рассказывает мифический пролог из войны девов с асурами: Хари (Вишну), поразив демонов, омыл окровавленный Сударшана-чакру в определённом месте; это омовение стало освящающим событием, утвердившим данную тиртху. Далее описывается внутренняя полнота святыни: в ней пребывает неисчислимое множество вспомогательных тиртх, а ритуальная сила особенно возрастает в день Экадаши и во время солнечных и лунных затмений. Купание здесь приносит совокупный плод купаний во всех тиртхах; дары, принесённые здесь, объявляются заслугой неизмеримой. Местность названа Вишну-кшетрой с определённой мерой и границами. Глава перечисляет имена места в разных кальпах — Koṭitīrtha, Śrīnidhāna, Śatadhāra, Cakratīrtha — и подчёркивает, что аскеза, изучение Вед, соблюдение агнихотры, шраддха и различные обеты-искупления (prāyaścitta), совершённые здесь, многократно умножают заслугу по сравнению с иными местами. Завершается всё широкой пхала-шрути: тиртха уничтожает грехи и исполняет желания, простирая милость даже на рождённых в униженных условиях, и обещает высокий удел тем, кто умирает здесь.
Adhyaya 83
योगेश्वरीमाहात्म्यवर्णनम् (Yogeśvarī Māhātmya—Account of Yogeśvarī’s Glory)
Īśvara повествует Махāдевī о происхождении и ритуальном значении богини Йогеśварī, пребывающей на востоке священного поля Прабхāса. Грозный асура Махиṣа, умеющий менять облик и подчинять силой, становится угрозой трём мирам. Тогда Брахмā создаёт несравненную деву, совершающую суровые аскезы; Нāрада встречает её, поражается красотой, но получает отказ из‑за её обета девства и идёт к Махиṣе, рассказывая о ней. Махиṣа пытается принудить аскетку к браку; она смеётся, и из её дыхания возникают вооружённые женские образы, сокрушающие его войско. Махиṣа вступает в бой, но в решающей схватке богиня усмиряет и убивает его, вплоть до отсечения головы. Боги прославляют её гимном, признавая её вселенской силой—vidyā/avidyā, победой и защитой—и просят навеки пребывать в этом kṣetra, даруя милости почитателям. Далее глава устанавливает праздник в Āśvina Śukla: пост и дарśана в день Navamī для уничтожения грехов; утреннее чтение, дарующее бесстрашие; и подробное ночное поклонение освящённому мечу (khaḍga) с мантрами, павильоном, огненным обрядом, процессией, бдением, подношениями, bali божествам сторон света и духам, а также царский объезд на колеснице вокруг Йогеśварī. Завершается всё обещаниями охраны для практикующих—особенно для проживающих там брахманов—и утверждением, что этот общинный обряд благоприятен и устраняет препятствия.
Adhyaya 84
आदिनारायणमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification and Narrative Account of Ādinārāyaṇa)
Ишвара наставляет Деви отправиться в восточную область к Адинарāяне Хари — вселенскому уничтожителю грехов, пребывающему на священном «пāдукā-асане» (престоле-сандалии). Далее повествуется эпизод Крита-юги: могучий асура Мегхавāхана, почти неуязвимый благодаря дару, по которому он мог быть убит лишь пāдукой Вишну в битве, долго терзает мир и разоряет ашрамы риши. Изгнанные риши находят прибежище у Кешавы, Вишну со знаменем Гаруды, и возносят пространный гимн, прославляя Его как причину мироздания, спасителя существ и очистителя через Имя и памятование. Вишну является, спрашивает об их нужде и, по просьбе вернуть бесстрашие вселенной, призывает Мегхавāхану и поражает его в сердце благой пāдукой, убивая; затем Он утверждается в том месте на престоле пāдуки. Текст излагает плоды обетов: поклонение этому образу в Экадаши приносит высшую заслугу, равную Ашвамедхе, а преданное даршана уподобляется великим дарам, например обширному дарению коров. В завершение даётся утешение для Кали-юги: у тех, в чьём сердце утверждён Адинарāяна, страдание уменьшается, а духовная польза возрастает; омовение и поклонение в Экадаши, особенно когда он совпадает с воскресеньем, освобождают от «бхава-бандханы». Заключительная пхалашрути говорит, что слушание этого повествования уничтожает грехи и рассеивает бедность.
Adhyaya 85
सांनिहित्य-माहात्म्य-वर्णन (Glorification of the Sānnidhya Tīrtha)
Эта глава построена как диалог Деви и Ишвары, раскрывающий происхождение, местоположение и ритуальную действенность тиртхи Саннихидхья — священной воды, описанной как великий поток в образе реки. Деви спрашивает, каким образом почитаемая Маханади, связанная с Курукшетрой, присутствует здесь и какие плоды приносит омовение и сопутствующие обряды. Ишвара отвечает, что эта тиртха благоприятна и уничтожает грехи даже одним лишь созерцанием и прикосновением, и указывает её место к западу на обозначенном расстоянии от Адинаряяны. Далее повествование связывает явление тиртхи с историко-богословским эпизодом: опасаясь Джарасандхи, Вишну переселяет ядавов в Прабхасу и просит океан даровать им обитель. Во время затмения в пору парва (когда Раху «схватывает» солнце) Вишну утешает ядавов, входит в самадхи и вызывает благую водную струю — śubhā vāridhārā, прорывающую землю ради ритуального омовения. Ядавы омываются во время затмения и, как сказано, получают полный плод паломничества в Курукшетру. Глава также устанавливает усиления ритуальных заслуг: омовение здесь во время затмения даёт целостный плод жертвоприношения Агништома; угощение брахмана пищей «шести вкусов» умножает заслугу; хома и джапа мантр приносят «крора-кратный» результат за каждое подношение или повторение. Рекомендуются дар золота и поклонение Ади-деве Джанардане; завершается всё пхалашрути: верному слушателю этого сказания отпускаются грехи.
Adhyaya 86
पाण्डवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Pāṇḍaveśvara Māhātmya (Account of the Glory of Pāṇḍaveśvara)
В этой адхьяе указывается место знаменитого лингама по имени Пāṇḍавешвара в южной части священного комплекса и говорится, что его установили по очереди пятеро Пāṇḍавов. Событие относится ко времени их скрытных странствий и лесной жизни; по случаю паломничества они приходят в Прабхāса-кшетру. В календарный день Сомапарван, на берегу воды, они совершают освящение и установление лингама в присутствии жрецов-исполнителей. Назначаются риши Маркандейя и другие выдающиеся брахманы-ртвиджи; совершается абхишека с ведическим чтением и раздачей ритуальных даров, включая дарение коров. Мудрецы, довольные тем, что лингам установлен по правилам, провозглашают фаласрути: поклоняющийся этому лингаму, освящённому Пāṇḍавами, становится почитаемым даже среди девов и нечеловеческих родов; верное поклонение приносит заслугу, равную Ашвамедхе. Далее уточняется, что заслуга возрастает при омовении в Саннихитā-кунде и поклонении Пāṇḍавешваре, особенно на протяжении месяца Мāгха, что завершается возвышенным богословским отождествлением с Пурушоттамой. Говорится, что даже одно даршана многократно усиливает уничтожение греха; при этом лингам описан в вайшнавской форме, показывая сектантское соединение в контексте шайвского святилища.
Adhyaya 87
Bhūteśvara Māhātmya and the Sequential Worship of the Eleven Rudras (एकादशरुद्र-यात्रा)
Глава 87 даёт технически выверенный литургический план прабхасской ятры, посвящённой последовательному почитанию одиннадцати Рудр. Ишвара разъясняет: паломник, завершивший ятру с шраддхой, должен далее поклоняться одиннадцати Рудрам в строго установленном порядке, особенно в священные времена — при санкра́нти, переходах аяны, затмениях и иных благих титхи. В тексте приводятся два соотнесённых ряда имён: древняя номенклатура (например, Аджайкапада, Ахирбудхнья, Вирупакша и др.) и номенклатура Кали-юги (Бхутеша, Ниларудра, Капали, Вришавahana, Трьямбака, Гхора, Махакала, Бхайрава, Мритьюнджая, Камеша, Йогеша). Деви просит расширить описание порядка: последовательность одиннадцати линг, мантры, время и различия, зависящие от мест. Ишвара вводит толковательную схему: десять Рудр соответствуют десяти ваю (prāṇa, apāna, samāna, udāna, vyāna, nāga, kūrma, kṛkala, devadatta, dhanañjaya), а одиннадцатый есть атман — так множественность внешнего ритуала связывается с внутренней физиолого-метафизической моделью. Практический маршрут начинается в Соманатхе; первая стоянка — Бхутешвара (Сомешвара почитается как ади-дева). Предписаны царские подношения (rājopacāra), омовение панчамритой (pañcāmṛta), поклонение с формулой Садьоджата (Sadyōjāta), затем обход по кругу и простирание. Краткое этимолого-богословское пояснение выводит имя «Бхутешвара» как владычество над bhūta-jāla в рамках учения о 25 таттвах; знание этих таттв связывается с освобождением, а поклонение Бхутешарудре провозглашается путём к нетленному освобождению.
Adhyaya 88
नीलरुद्रमाहात्म्यवर्णनम् | Nīlarudra Māhātmya (Glory of Nīlarudra)
В Адхьяе 88 изложено указание места, данное Ишварой Махадеви: паломнику следует направиться к святилищу Ниларудры, описанному как «второй Ниларудра». Местоположение обозначено точно: к северу от Бхутеши, на расстоянии, выраженном традиционной мерой «одна шестнадцатая», связанной с мерой dhanuṣ (лук) как древним ориентиром. Основная часть главы описывает порядок почитания: обрядовое омовение махалингама, пуджа с мантрами посредством Иша-мантры, подношение цветов кумуда и утпала, затем прадакшина и намаcкара. В утверждении о плоде (phala) говорится, что такое соблюдение дарует заслугу, равную раджасуе, и добавляется требование дāны: пожертвовать быка (vṛṣa) тем, кто желает полного плода ятры. В заключении объясняется имя «Ниларудра» через древнее событие: божество поразило тёмного, цвета сурьмы, дайтью по имени Антака; потому его помнят как «Ниларудру», связывая также с женским плачем (rodana). Махатмья прославляется как уничтожающая грехи и должна быть услышана и принята с шраддхой теми, кто стремится к даршану.
Adhyaya 89
कपालीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kapālīśvara (Kāpālika Rudra Shrine)
Эта глава оформлена как богословская беседа Ишвары с Деви, где Капалишвара (Kapālīśvara) провозглашается «третьим Рудрой» в последовательности Рудр внутри Прабхаса-кшетры. Шива излагает мифический эпизод отсечения пятой головы Брахмы; после этого череп (kapāla) прилипает к его руке — причинный мотив, объясняющий образ и имя Капалики, «носящего череп». Шива говорит, что пришёл в Прабхасу с этим капалой и долго пребывал в середине кшетры, совершая поклонение лингаму на протяжении огромных эпох; тем самым и место, и лингам освящаются длительным божественным соблюдением. Глава даёт и пространственные ориентиры для паломников: святилище расположено к западу от Будхешвары и соотнесено с мерой «семи луков» (dhanuṣāṃ saptake) как внутренней системой координат. Для охраны святыни Шива назначает стражей с трезубцами и множество ган (gaṇa), чтобы защищать место от вредоносных настроений и намерений. Предписываются: почитание с сосредоточенной верой, дарование золота брахману, сведущему в Ведах, и мантрическая процедура, связанная с Татпурушей (Tatpuruṣa). Плоды (phala) возвещаются так: одно лишь созерцание лингама уничтожает грехи, накопленные с рождения, при этом особо подчёркивается сила прикосновения и видения. В завершение даётся краткое изложение папа-нашака-махатмьи Капали — третьего Рудры в Прабхасе.
Adhyaya 90
वृषभेश्वर-माहात्म्यवर्णनम् (Narration of the Māhātmya of Vṛṣabheśvara Liṅga)
В этой главе Ишвара наставляет Деви о выдающемся святилище Рудры — Вṛṣабхешвара калпа-лиṅге, благом и любимом богами. Его величие раскрывается через череду кальп, где один и тот же лиṅга носит разные имена по имени почитателей и по плодам: в прежней кальпе он был Брахмешварой, ибо Брахма долго совершал поклонение и вслед за тем возникло творение существ; в следующей — Райватешварой, поскольку царь Райвата обрёл победу и процветание силой лиṅги; в третьей — Вṛṣабхешварой, когда Дхарма в образе быка (вахана Шивы) почитал его и получил обещание близости/соединения; в четвёртой, Вараха-кальпе, лиṅга связана с царём Икшваку, чьё дисциплинированное трёхкратное в день поклонение даровало ему верховную власть и род, отчего возник эпитет Икшваквишвара. Далее указывается протяжённость кшетры по сторонам света в единицах «дхану» и утверждается, что совершённые там омовение, джапа, бали, хома, пуджа и стотра становятся нетленными по заслуге. Сильная фалаша́рути провозглашает: бдение у лиṅги с соблюдением брахмачарьи и преданными искусствами, кормление брахманов и поклонение в определённые лунные даты (особенно в ночь Мāгха кришна-чатурдаши; также аштами/чатурдаши) приносят великое благочестие, равное «восьмерице тиртх»: Бхайрава, Кедара, Пушкара, Друтиджангама, Варанаси, Курукшетра, Махакала и Наймиша. Предписываются и обряды предкам — пинда-дана в новолуние (амавасья), а также омовение лиṅги молочными веществами (дадхи, кшира, гхрита), панчагавьей, водой с кушей и ароматами; говорится, что это очищает даже тяжкие проступки и дарует ведический статус. В завершение утверждается, что слушание этого махатмьи приносит пользу и учёным, и неучёным.
Adhyaya 91
त्र्यंबकेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Trimbakeśvara: Account of the Shrine’s Glory
Ишвара наставляет Деви отправиться к нетленному Трьямбакешваре (Tr̥yambakeśvara), который описывается как пятый среди Рудр и как изначальная божественная форма. Глава точно помещает святыню в сакральной географии: близ Самбапуры (Sāmbapura), с прежним упоминанием Шикхандишвары (Śikhāṇḍīśvara), связанного с древней югой, и рядом с Капалика-стханой (Kapālikā-sthāna), где Капалешвара (Kapāleśvara) в образе лингама очищает от проступков через даршану (darśana — благоговейное созерцание) и спаршану (sparśana — священное прикосновение). Трьямбакешвара расположен к северо-востоку на измеренном расстоянии и прославляется как всеобщий благодетель и дарователь желанных плодов. Мудрец по имени Гуру совершает суровую тапасью (tapas) и повторяет мантру Трьямбака по божественно установленному порядку, поклоняясь Шанкаре (Śaṅkara) трижды в день; по милости Шивы он достигает божественного владычества и утверждает имя святыни. Далее излагается плод (phala): уничтожение грехов через близость, поклонение и джапу мантры; освобождение от изъянов через преданность (bhakti) с мантрой Вамадевы (Vāmadeva); и особая сила в ночь Чайтра-шукла-чатурдаши (Caitra-śukla-caturdaśī) при бодрствовании с пуджей (pūjā), славословием и чтением. В завершение предписывается даровать корову тем, кто желает полного плода паломничества, и утверждается, что это махатмья (māhātmya) рождает пунью и уничтожает папу.
Adhyaya 92
अघोरेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Aghoreśvara Liṅga Māhātmya (Glorification of Aghoreśvara)
В главе приводится краткое богословско-ритуальное изложение Ишвары о лингаме Агхорешвара, называемом «шестым лингамом», чьим ‘лицом’ (вактра) считается Бхайрава. Святилище соотнесено с Трьямбакешварой и прославляется как место, приносящее заслуги и снимающее скверну века Кали. Описывается ступенчатая программа преданности: омовение и поклонение, совершаемые с бхакти, дают плод, равный великим дарам, таким как Меру-дана. Также утверждается, что подношения, сделанные там в образе Дакшинамурти, становятся акшая — неиссякаемыми. Отдельно вводится область обрядов предков: шраддха, совершённая к югу от Агхорешвары, дарует длительное удовлетворение праотцам и риторически возвышается над образцовыми обрядами в Гайе и даже над Ашвамедхой. Прославляется и ятра-дана — паломническое дарение, даже в виде крошечного золота, а на Сомааштами возле Агхорешвары предписывается соблюдение Брахмакурчхи как великого искупления (прая́шчитта). Завершается глава тем, что слушание этого махатмьи уничтожает грехи и исполняет цели.
Adhyaya 93
महाकालेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Narration of the Māhātmya of Mahākāleśvara)
Īśvara наставляет Devī, как направиться к лингаму Mahākāleśvara, расположенному немного севернее Aghoreśa и обращённому в сторону vāyavya (северо‑запад), и называет это место уничтожающим грехи. В главе приводится история имен, связанная с югами: в Kṛtayuga святыню помнят как Citrāṅgadeśvara, а в Kali прославляют как Mahākāleśvara. Rudra описывается как kāla-rūpa (образ Времени) и как космический принцип, «поглощающий» солнце, соединяя космологию с богословием святилища. Предписаны обряды: поклонение на рассвете с шестисложной мантрой; особое соблюдение в день Kṛṣṇāṣṭamī — подношение guggulu, смешанного с топлёным маслом (ghee), в правильно совершённом ночном ритуале. Говорится, что Bhairava дарует обширное прощение проступков. Подчёркивается dāna, особенно dhenu-dāna (дар коровы), который возвышает род предков; а также чтение Śatarudrīya на южной стороне божества для возвышения отцовской и материнской линий. Упоминается и подношение ghṛta-kambala (покрывала из ghee) во время северного солнцестояния, обещающее смягчить суровые перерождения. Phalaśruti завершает главу обещанием благополучия, избавления от несчастий и укрепления бхакти из рождения в рождение, связывая славу святыни с прежним поклонением Citrāṅgada.
Adhyaya 94
भैरवेश्वरमाहात्म्य (Bhairaveśvara—Glory of the Shrine)
Глава 94 даёт сжатый богословско‑ритуальный очерк Бхайравешвары в Прабхаса‑кшетре. Ишвара наставляет Деви отправиться к выдающемуся святилищу Бхайравешвары, причём место описывается точными ориентирами: указанием направления у мотива «огненного угла/агникона» и ссылкой на измеряемое расстояние. Линга прославляется как вселенский исполняющий желания и как устраняющий бедность и несчастье. Приводится история имени: в прежнюю эпоху он был известен как Чандешвара (Caṇḍeśvara), что связано с ганой по имени Чанда (Caṇḍa), долгое время поклонявшимся ему и закрепившим этот эпитет в памяти места. Глава подчёркивает даршану и прикосновение—созерцать и касаться линги с умиротворённым сердцем—как очищающие деяния, освобождающие от грехов и от рамок круговорота рождений и смертей. Указывается календарная врата: в Кришна‑чатурдаши месяца Бхадрапада пост и ночное бодрствование (праджагара) ведут к высшей обители Махешвары. Также говорится, что словесные и умственные проступки, равно как и неправедные действия, уничтожаются одним лишь созерцанием линги. Этика паломничества завершается наставлением о дане: кунжут, золото и одежды следует даровать учёному получателю, чтобы устранить нечистоты и обрести плод пути. Наконец, Бхайрава истолковывается космологически: при космическом растворении Рудра принимает форму Бхайравы и «сворачивает» мир; потому имя святилища укоренено в космической функции. Заключительная пхалашрути утверждает, что слушание этой махатмьи дарует освобождение даже от тяжких прегрешений.
Adhyaya 95
मृत्युञ्जयमाहात्म्यवर्णनम् / The Glory of Mṛtyuñjayeśvara (Mṛtyuñjaya Liṅga)
В главе 95 приводится наставление Īśvara о особом лиṅге в Прабхāса-кшетре, именуемом Мṛтьюнджайешвара (Мṛтьюнджая-лиṅга). Сначала указывается местоположение святыни по сторонам света и мерам расстояния (счёт dhanu), и говорится, что она — pāpa-ghna: одно лишь созерцание и прикосновение уничтожают греховные заслоны. Далее следует предание о происхождении: в прежнюю югу это место называлось Нандīшвара. Там гаṇa по имени Нандин совершал суровые аскезы, установил махā-лиṅгу и постоянно поклонялся ему. Благодаря непрерывному мантра-джапе — названному Махāмṛтьюнджая-мантрой — Шива был доволен и даровал gaṇeśatva (статус среди спутников Шивы), sāmīpya (спасительную близость) и обещание освобождения. Затем глава устанавливает порядок лиṅга-пуджи: абхишека молоком, простоквашей, гхи, мёдом и соком сахарного тростника; нанесение куṅкумы; подношение ароматов (камфора, uśīra, эссенция мускуса), сандала и цветов; воскурение dhūpa и aguru; подношение одежд по достатку; naivedya с лампадой; и завершение простиранием. В конце даётся наставление о дāне — дар золота брахману, сведущему в Ведах, — и phalaśruti утверждает, что правильное совершение приносит «плод рождения», всеобщее уничтожение pāpa и исполнение желаний.
Adhyaya 96
कामेश्वर–रतीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Kameśvara and Ratīśvara: Etiology and Merits of Worship
Эта глава построена как богословская беседа в форме вопросов и ответов между Деви и Ишварой. Ишвара указывает, что Ратишвара находится к северу от Камешвары, обозначая направление и расстояние, и провозглашает плод: одно лишь даршана (благоговейное созерцание) и поклонение уничтожают дурную карму семи рождений и предотвращают разлад и разрушение домашнего уклада. Деви спрашивает о происхождении святыни и о причине имени «Ратишвара». Ишвара рассказывает этиологическое предание: после того как Трипурари (Шива) сжёг Каму (Манасиджу), Рати совершала длительную тапасью в том месте—стоя на кончике большого пальца в течение неизмеримого времени—пока из земли не явился махешварский лингам. Бестелесный голос велел Рати почитать лингам и обещал воссоединение с Камой. Рати совершила суровое поклонение; Кама был восстановлен, а лингам стал известен как Камешвара. Затем Рати формулирует общий плод: будущие почитатели обретут желанные достижения и благой удел по милости лингама. В конце даётся календарное предписание: поклонение в тринадцатый день светлой половины месяца Чайтра считается дарующим благополучие и исполнение желаний, в нейтральной фалāшрути-манере.
Adhyaya 97
योगेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Yogeśvara Liṅga)
Ишвара наставляет Махадеви о чрезвычайно действенном лингаме по имени Йогешвара, находящемся в Прабхаса-кшетре в указанной стороне (в части Ваю, близ Камеши, в пределах меры «семь луков»). Этот лингам описан как обладающий великой силой (mahāprabhāva), и прямо говорится, что одно лишь даршана — благоговейное созерцание — уничтожает грех. В прежнюю эпоху он именовался Ганешвара; происхождение объясняется так: бесчисленные могучие ганы, признав Прабхасу полем Махешвары, пришли туда и совершали суровую тапасью с йогической дисциплиной в течение тысячи божественных лет. Вришадхваджа (Шива), довольный их шадаṅга-йогой, даровал лингаму имя Йогешвара и определил его как дарующего плоды йоги. Тот, кто поклоняется Йогеше по правильному обряду и с бхакти, достигает йога-сиддхи и небесной радости; такое поклонение объявляется выше даже самых щедрых даров, гиперболически сравниваемых с подношением золотой Меру и всей земли. Также упоминается дополнительный обряд для полноты результата — дарение быка (vṛṣabha-dāna). Далее речь расширяется до «одиннадцати Рудр», пребывающих в Прабхасе, которых всегда следует почитать тем, кто ищет плоды кшетры. Фалаша́рути обещает: слушание повествования о Рудра-экадаша приносит полный заслуг этого священного поля, а незнание этих Рудр порицается. Наконец даётся краткое наставление: после поклонения Сомешваре следует читать Шатарудрию; так обретается заслуга всех Рудр. Учение названо «тайной» (rahasya), умиротворяющей грех и умножающей заслуги.
Adhyaya 98
पृथ्वीश्वर-माहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Pṛthvīśvara and the Origin of Candreśvara)
Глава построена как диалог: Деви просит разъяснить, почему некий лингам называется Пṛтхвӣшвара и почему позднее он стал известен как Чандрешвара. Ишвара отвечает очищающим, уничтожающим грех повествованием, охватывающим космические эпохи: лингам прославлен ещё в прежних югах и манвантарах и пребывает в области Прабхаса, с указанием направлений и расстояний. Далее описывается бедствие: Земля, угнетённая тяжестью дайтьев, принимает облик коровы и странствует, пока не достигает Прабхаса-кшетры. Там она решает установить лингам и совершает суровую тапасью сто лет. Рудра, довольный, даёт заверение, что Вишну устранит дайтьев, и провозглашает, что лингам будет знаменит как Дхаритри/Пṛтхвӣшвара. В фаласрути говорится: поклонение в день Бхадрапада кришна трития равно огромной жертвенной заслуге; окрестность определена как поле освобождения, и даже случайная смерть в его пределах ведёт к «высшему состоянию». Во второй сюжетной линии, в Вараха-кальпе, из-за проклятия Дакши Луна поражается недугом, падает на землю, приходит в Прабхасу у океана и поклоняется Пṛтхвӣшваре тысячу лет. Она возвращает сияние и очищение, а лингам получает имя Чандрешвара. Завершается глава утверждением, что слушание этого махатмьи снимает нечистоты и поддерживает здоровье.
Adhyaya 99
Cakradhara–Daṇḍapāṇi Māhātmya (Establishment of Cakradhara near Somēśa and the Pacification of Kṛtyā)
Ишвара повествует Деви местное предание, объясняющее, почему в Прабхасе рядом пребывают Чакрадхара (Вишну, держащий диск) и Дандапани (шаивский страж‑хранитель). Рассказ начинается с заблудшего царя Паундраки Васудевы, который подражает знакам Вишну и бросает вызов Кришне, требуя оставить чакру и прочие эмблемы. Вишну отвечает острым переворотом: он «отбросит» чакру в Каши — то есть применит её, чтобы сокрушить самозванца и разоблачить ложное притязание. Вишну убивает Паундраку и Кашираджу. Сын Кашираджи умилостивляет Шанкару и получает разрушительную кṛтью, которая движется к Двараке. Вишну выпускает Сударшану, чтобы нейтрализовать её; кṛтья бежит в Каши и ищет защиты у Шанкары. Вмешательство Шанкары приводит к опасной эскалации божественных оружий, пока Вишну не приходит в Прабхасу близ Сомеши/Калабхайравы; Дандапани советует сдержанность, ибо дальнейшее высвобождение чакры может причинить широкий вред. Вишну принимает наставление и остаётся там как Чакрадхара рядом с Дандапани. Глава завершается предписаниями поклонения и phalaśruti: тот, кто почитает сперва Дандапани, а затем Хари, освобождается от «панцирей греха» и достигает благих обителей. Отмечаются также особые лунные даты и посты для устранения препятствий и накопления заслуг, ведущих к освобождению.
Adhyaya 100
सांबाय दुर्वाससा शापप्रदानवर्णनम् — Durvāsas’ Curse upon Sāmba and the Origin-Frame of Sāmbāditya
Эта глава представляет собой священный диалог Шивы и Деви, открывающий нить «Сāмбāдитья-махатмья» в рамках паломничества к Прабхасе. Ишвара указывает Деви на северные и вайавья (северо‑западные) области и вводит Сāмбāдитью как солнественное проявление, установленное Самбой. Упоминаются три главных солнечных святыни в той местности/на острове, включая Митравану и Мундиру, а Прабхаса-кшетра названа третьим средоточием. Далее повествование переходит от географии к нравственной причинности. Деви спрашивает, кто такой Самба и почему город носит его имя. Ишвара отвечает: Самба — могучий сын Васудевы (здесь связанный с классификацией Адитьев), рождённый от Джамбавати; из‑за отцовского проклятия он был поражён куштхой (проказой). Причина бедствия уточняется: мудрец Дурваса приходит в Двараavati; Самба, гордый юностью и красотой, насмехается над суровым обликом подвижника непочтительными жестами и поведением. Дурваса, разгневанный оскорблением, произносит проклятие: вскоре Самбу охватит проказа. Глава утверждает урок смирения перед аскетами и подготавливает последующее обращение Самбы к солнечному почитанию и установление присутствия Сурьи в его городе ради блага людей.
Adhyaya 101
सांबादित्यमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Sāmba-Āditya (Sun Worship at Prabhāsa)
Эта глава разыгрывает богословско-нравственный эпизод, связывающий поведение, последствия кармы и исцеление через преданное почитание. Нарада приходит в Двараавати и наблюдает придворные отношения среди ядавов; непочтительность Самбы становится спусковым крючком повествования. Нарада поднимает провокационную тему о неустойчивости внимания под влиянием опьянения и социальных обстоятельств, и Кришна, поразмыслив, допускает развитие событий как своего рода испытание. Во время увеселительной прогулки Нарада вызывает Самбу к Кришне и женщинам внутренних покоев; в минуту смятения и утраты самообладания (усиленной хмелем) происходит беспорядок. Кришна произносит проклятие как этическое предостережение о рассеянном внимании, социальной уязвимости и кармической цене небрежности; говорится, что некоторые женщины лишаются обещанных уделов и позднее оказываются захвачены разбойниками, тогда как главные царицы сохраняются благодаря своей стойкости. Самба также проклят проказой, и рассказ поворачивает к искуплению. Самба совершает суровые аскезы в Прабхасе, устанавливает образ и поклоняется Сурье (Богу Солнца) по предписанному гимну, получая дар исцеления вместе с ограничениями в поведении. Далее приводятся доктринально-ритуальные перечни: двенадцать имен Сурьи, двенадцать Адитьев по месяцам, а также последовательность враты (особенно в светлую половину месяца Магха с пятого по седьмой день) с подношениями — например, цветком каравира и красным сандалом, — порядком поклонения, угощением брахманов и обещанными плодами. Заключительная пхалашрути утверждает, что слушание этого сказания уничтожает грехи и дарует здоровье.
Adhyaya 102
कंटकशोधिनीदेवीमाहात्म्य (Glory of the Goddess Kaṇṭakaśodhinī)
В этой адхьяе даётся краткое наставление, связанное с тиртхой, о Деви по имени Каṇṭакашодхини — «Устраняющая шипы/препятствия». Сначала текст указывает местоположение её святилища в терминах сторон света: преданному велено идти к богине, находящейся в северном секторе, на расстоянии «двух дхану» (традиционная мера, равная длине лука). Деви прославляется охранительными и воинственными эпитетами — Махишагхни (победительница демона-буйвола), великотелая, почитаемая Брахмой и девариши, — что подчёркивает её высокий статус в обще-пуранической традиции бхакти. Далее приводится мифическое обоснование: в сменяющихся эпохах она очищает и устраняет «шипы», то есть демонические силы, называемые девакантака — мучители богов. Глава предписывает календарный обряд: поклонение в девятый лунный день (навами) светлой половины месяца Ашваюджа, с жертвенными подношениями paśu и цветочными дарами, а также с качественными светильниками и благовониями. Фаласрути обещает поклоняющемуся отсутствие врагов в течение года; кроме того, говорится, что Деви, будучи узрена с искренней преданностью, защищает почитателя как сына — при особом посещении или при регулярном приходе. В заключении повествование названо кратким, но уничтожающим грехи махатмьей; само слушание его считается высшей защитой.
Adhyaya 103
कपालेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kapāleśvara (Origin and Merit of the Shrine)
В главе 103 приводится этиологическое предание, объясняющее святость и происхождение имени Капалешвары в Прабхаса-кшетре. Ишвара повествует Деви, что следует отправиться к превосходному Капалешваре на севере, почитаемому божественными существами. Далее рассказ переносится к жертвоприношению Дакши: брахманы видят покрытого пылью аскета, несущего череп (капала), и, возмутившись с точки зрения ритуальной чистоты, изгоняют его как недостойного пространства ягьи. Этот образ — подразумеваемый Шанкара — смеётся, бросает череп в жертвенную арену и исчезает. Но череп вновь и вновь появляется, даже когда его выбрасывают, приводя мудрецов в изумление и исчерпывая их толкования; они заключают, что такое чудо под силу лишь Махадеве. Тогда они умилостивляют Шиву гимнами и огненными подношениями, включая чтение Шатарудрии, и Шива является непосредственно. На просьбу избрать дар брахманы просят, чтобы Шива пребывал там в виде лингама по имени Капалешвара, поскольку в этом месте бесчисленные черепа вновь возникают. Шива дарует просьбу, жертвоприношение продолжается, и утверждается заслуга даршана: он равен плоду ашвамедхи и освобождает от грехов, в том числе накопленных в прежних рождениях. Упоминаются также изменения имени по манвантарам (позднее — Таттвешвара) и подчёркивается, что Шива принял замаскированный облик, чтобы освятить это место.
Adhyaya 104
कोटीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Kotīśvara Liṅga: Account of its Sacred Greatness
Ишвара наставляет Деви о паломничестве по сторонам света: искатель должен направиться к величественному Котишваре (Kotīśvara), а к северу от этого места он также известен как Котиша (Koṭīśa). Святость этого места обосновывается древним эпизодом близ Капалешвары (Kapāleśvara). Пашупатские аскеты — обмазанные пеплом, с спутанными космами, с поясом из травы мунджи, самоукрощённые и победившие гнев, брахманы-йогины Шивы — совершали суровую тапасью, обходя кшетру во всех четырёх направлениях. Их было «коṭи» (koṭi, крор), и, преданные мантра-джапе, они по правилам установили лингам возле Капалеши и поклонялись ему с бхакти. Махадева, довольный, даровал им мукти; и поскольку «коṭи» риши достигли там сиддхи, лингам прославился на земле как Котишвара. Далее говорится о равенстве заслуг: преданное поклонение Котишваре приносит плод, равный коṭи повторений мантр; дар золота брахману, сведущему в Ведах, в этом месте равен плоду коṭи хом, и паломничество утверждается как поистине плодотворное.
Adhyaya 105
ब्रह्ममाहात्म्यवर्णनम् (Brahmā-Māhātmya: Theological Discourse on Brahmā’s Sanctity at Prabhāsa)
Ишвара открывает в пределах Прабхаса-кшетры «тайное и превосходное место», прославляемое как всеочищающее. Он перечисляет великие божественные присутствия в этом священном поле и утверждает, что одно лишь даршана (благоговейное созерцание) дарует освобождение от тяжких скверн, порождённых рождением и великими грехами. Деви спрашивает, почему здесь Брахма назван «в детском облике» (bāla-rūpī), тогда как в иных повествованиях он изображается старцем, и просит указать местоположение, время, правила поклонения и порядок паломничества. Ишвара объясняет, что высшая обитель Брахмы находится в направлении Ишанья (Īśānya, северо-восток) относительно Сомнатхи и связанных с ним ориентиров; Брахма приходит в восьмилетнем возрасте, совершает суровую тапасью и участвует в установлении/освящении лингама Сомнатхи при обширной ритуальной поддержке. Далее глава разворачивается в техническое изложение космического счёта времени: единицы от трути до мухурты, устройство месяцев и лет, меры юг и манвантар, имена Ману и Индр, а также перечень кальп, составляющих «месяц» Брахмы; текущая кальпа названа Вараха. Завершение соединяет триадическую теологию (Брахма–Вишну–Рудра) с утверждением в духе адвайты: силы богов различаются по действию, но в конечной истине едины; потому паломник, ищущий должный плод ятры, должен прежде почтить Брахму и избегать сектантской вражды.
Adhyaya 106
ब्राह्मणप्रशंसा-वर्णनम् (Praise of Brahmins and Conduct in Prabhāsa-kṣetra)
Глава построена как богословский вопрос–ответ: Деви спрашивает, как следует почитать недвойственного Брахмана, явленного в Прабхасе как Питамаха (Брахма) в образе ребёнка, какие мантры и ритуальные предписания применимы. Она также вопрошает, какие виды брахманов обитают в кшетре и как их пребывание дарует плод священного места (кшетра-пхала). Ишвара отвечает, переосмысливая поклонение через социально-нравственную логику ритуала: брахманы провозглашаются прямым земным проявлением божественного, и почитание их считается равным—а в некоторых утверждениях и превосходящим—почитание иконных форм. Строго предостерегается испытывать, оскорблять или причинять вред брахманам, включая бедных, больных и телесно немощных; описываются тяжкие последствия за насилие и унижение. Подношение пищи и воды подчёркивается как главный способ благоговения. Далее приводится типология образов жизни/вритти брахманов, живущих в кшетре (несколько именованных категорий), с краткими признаками поведения: обеты, аскеза и способы пропитания. В заключение говорится, что дисциплинированные, связанные с Ведами брахманы Прабхасы — надлежащие почитатели Питамахи в детском облике, тогда как исключённым за тяжкие проступки не следует приближаться к этому поклонению.
Adhyaya 107
बालरूपी-ब्रह्मपूजाविधानम्, रथयात्रा-विधिः, नामशत-स्तोत्र-माहात्म्यम् (Bālarūpī Brahmā Worship Procedure, Chariot-Festival Protocol, and the Merit of the Hundred Names)
Эта адхьяя — наставление по обряду и учению, изложенное как поучение Ишвары. Сначала бхакти делится на три способа: умственный (mānasī), словесный (vācikī) и телесный (kāyikī); далее различаются направленности: мирская (laukikī), ведийская (vaidikī) и внутренняя/созерцательная (ādhyātmikī). Затем подробно описывается особый для Прабхасы порядок поклонения Брахме в детском облике (Bālarūpī): омовение в тиртхе; абхишека pañcagavya и pañcāmṛta с произнесением мантр; последовательность ньясы (nyāsa) по частям тела; освящение подношений; правила для цветов, благовоний, светильника и наиведьи (naivedya); а также почитание ведийских сводов и абстрактных добродетелей как достойных благоговения. Глава вводит и ритху-ятру (ratha-yātrā) в месяце Карттика (Kārttika), особенно около полнолуния (Pūrṇimā), описывая общественные роли, ритуальные предосторожности и обещанные плоды для участников и зрителей. Вставлен длинный перечень имен и проявлений Брахмы, связанных с местностями, как указатель «богословской географии», после чего phalāśruti утверждает: чтение стотры и правильное соблюдение устраняют проступки и даруют великое заслугование; особо выделяются редкие календарные сочетания, например Padmaka-yoga в Прабхасе. В завершение рекомендуется дана (dāna), включая дар земли и предписанные предметы, и практики чтения для проживающих брахманов во время больших праздников.
Adhyaya 108
प्रत्यूषेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Pratyūṣeśvara
Ишвара наставляет Деви отправиться к выдающемуся лингаму Васу, расположенному в секторе направления Сомнатхи/Ишаны на измеренном расстоянии. Этот четырёхликий лингам, любимый богами, именуется Пратьюше́швара; он прославляется как уничтожающий великие грехи, и говорится, что одно лишь даршана (священное созерцание) разрушает грехи, накопленные за семь рождений. Деви спрашивает, кто такой Пратьюша и как был установлен лингам. Ишвара излагает родословие: Дакша, сын Брахмы, выдаёт дочерей (в том числе Вишву) в союз с Дхармой; Вишва рождает восьмерых сыновей — восьмерых Васу: Апа, Дхрува, Сома, Дхара, Анала, Анила, Пратьюша и Прабхаса. Пратьюша, желая сына, приходит в Прабхасу, узнаёт в ней священное кшетра, исполняющее желания, устанавливает Махадеву и совершает длительную тапасью в течение ста божественных лет, сосредоточенно медитируя. Махадева, довольный, дарует ему сына по имени Девала, восхваляемого как первейший йогин; потому лингам и стал известен как Пратьюше́швара. Глава добавляет практические обетования: бездетные, поклоняющиеся здесь, обретают прочное продолжение рода; поклонение на рассвете (пратьюша) с твёрдой бхакти уничтожает даже тяжкие грехи, включая связанные с брахмахатьей. Желающим полного плода паломничества предписывается дар быка (вришa-дана) и ночное бдение в ночь Мāгха-кришна-чатурдаши (джагарана), которое, как сказано, приносит заслугу всех даров и жертвоприношений.
Adhyaya 109
अनिलेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Anileśvara Māhātmya—Description of the Glory of Anileśvara)
Ишвара наставляет Махадеви, как направиться к превосходному святилищу Анилишвара. Место расположено в северной стороне и обозначено с точностью: на расстоянии трёх «дхану» (dhanus), что характерно для описаний и «картографии» тиртх. Линга здесь прославляется как обладающая великой силой (mahāprabhāva) и прямо названа уничтожающей грехи: одного даршана, благоговейного созерцания, достаточно для очищения. Повествование связывает Анилу с Васу, называя его пятым Васу. Анила поклонялся Махадеве, сделал Шиву явленным и зримым (pratyakṣīkṛta) и с должной шраддхой установил лингу. Далее приводится дополнительный плод: силой Иши сын Анилы, Маноджава, становится крепким и стремительным, его движение невозможно отследить — пример божественной милости. Текст обещает защитные и благие последствия тем, кто увидит образ/место: избавление от бед, отсутствие увечий и нищеты. Указывается и простейшее подношение — возложить на лингу один цветок — что дарует счастье, удачу и красоту. Глава завершается фалāшрути: слушание и одобрение этого очищающего māhātmya приводит к исполнению целей.
Adhyaya 110
प्रभासेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Prabhāseśvara (Installation, Austerity, and Pilgrimage Observance)
Ишвара наставляет Деви идти на запад от Гаури-тапованы к превосходному Прабхасешваре. Он указывает место в пределах «семи длин лука» и говорит, что великий лингам там установлен восьмым Васу — Прабхасой. Далее повествуется о побуждении Прабхасы — желании обрести потомство, — о воздвижении махалингама и о длительной аскезе, именуемой «Агнейи», продолжавшейся сто божественных лет. Рудра, удовлетворённый его подвигом, дарует испрошенное благословение. В генеалогическом отступлении Бхувана (сестра Брихаспати) названа супругой Прабхасы; их род связывается с Вишвакармой, космическим мастером‑творцом, и с Такшакой, прославленным необычайной силой. В завершение даётся предписание паломникам: в месяце Мāгха, в четырнадцатый лунный день, следует омовиться у морского слияния, совершать джапу Шатарудрии, соблюдать воздержание (спать на земле и поститься), омыть лингам панчамритой, поклоняться по уставу и, при возможности, пожертвовать быка. Обещанный плод — очищение и всестороннее благополучие.
Adhyaya 111
रामेश्वरक्षेत्रमाहात्म्यवर्णन — Rāmeśvara Kṣetra Māhātmya (at Puṣkara)
Ишвара повествует Деви местную махатмью, сосредоточенную вокруг кунды близ Пушкара, именуемой «Аштапушкара»: недисциплинированным она труднодостижима, но прославляется как смывающая грехи. Там пребывает лингам по имени Рамешвара, который, как говорится, установил Рама; одно лишь поклонение считается искуплением, освобождающим даже от тяжкого греха брахмахатьи. Деви просит развернуть рассказ: как Рама вместе с Ситой и Лакшманой пришёл туда и как был установлен лингам. Ишвара излагает жизненный контекст Рамы — рождение ради уничтожения Раваны и последующее лесное изгнание из‑за проклятия риши — и говорит, что в пути они достигли Прабхасы. Отдохнув, Рама видит во сне Дашаратху и советуется с брахманами; те толкуют сон как весть от предков и предписывают совершить шраддху у тиртхи Пушкара. Рама приглашает достойных брахманов, посылает Лакшману собирать плоды, а Сита готовит подношения. Во время обряда Сита скромно удаляется после видения: ей кажется, что предки по отцовской линии «присутствуют» среди брахманов. Рама на миг гневается из‑за её отсутствия, но Сита объясняет причину, и этот эпизод связывается с установлением лингама Рамешвары близ Пушкара. В конце, в фалашрути, говорится: преданное поклонение ведёт к высшей обители; шраддха в двадаши и в особые сочетания, связанные с чатуртхи/шаштхи, приносит неизмеримый плод; удовлетворение предков длится двенадцать лет; дарение коня приравнивается к заслуге ашвамедхи.
Adhyaya 112
लक्ष्मणेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Lakṣmaṇeśvara Māhātmya—Account of the Glory of Lakṣmaṇeśvara)
В этой главе Ишвара (Īśvara) наставляет Деви в форме путевого указания, направляя её к выдающемуся святилищу Лакшманешвара (Lakṣmaṇeśvara), расположенному к востоку от Рамеши (Rāmeśa) на точно обозначенном расстоянии — тридцать дхану (dhanus). Линга там названа установленной Лакшманой (Lakṣmaṇa) во время паломничества; она прославляется как уничтожающая великие грехи и почитаемая самими богами. Глава предписывает формы бхакти: поклонение с танцем, пением и инструментальной музыкой, а также хому (homa) и джапу (japa), при том что преданный пребывает в самадхи, достигая обещанной «paramā gati» — высшей участи. Устанавливается и порядок дāны: после последовательных подношений божеству — благовоний, цветов и прочего — следует даровать пищу, воду и золото достойному двидже (dvija). Особо выделяется кришна-чатурдаши (kṛṣṇa-caturdaśī), четырнадцатый день тёмной половины месяца Мāгха (Māgha): омовение, дарение и джапа в этот день объявлены «akṣaya», с неистощимым плодом. Заключительный колофон помещает главу в Прабхаса-кханде (Prabhāsa Khaṇḍa) в составе Прабхаса-кшетра-махатмьи (Prabhāsakṣetramāhātmya).
Adhyaya 113
जानकीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Jānakīśvara Māhātmya: Account of the Glory of Jānakīśvara)
В этой главе Ишвара (Шива) обращается к Деви и указывает на выдающийся лингам по имени Джанакишвара, расположенный в юго‑западном секторе (naiṛta) близ Рамеши/Рамешаны. Это место прославляется как pāpa-hara — уничтожающее грехи всех существ, и как лингам, который некогда особо почитала Джанаки (Сита). Далее приводится история имен: прежде лингам назывался Васиштхеша, затем в Трета‑югу стал известен как Джанакиша; позднее, когда шестьдесят тысяч мудрецов Валахилья обрели там сиддхи, он получил эпитет Сиддхешвара. В Кали‑югу он описывается как могущественный «юга‑лингам» (двойной лингам), и одно лишь его созерцание освобождает преданных от страданий, рожденных несчастьем. Глава предписывает бхакти‑пуджу, одинаково доступную женщинам и мужчинам, включая омовение и обливание лингама. В более строгом обете следует, совершив омовение в Пушкара‑тиртхе, поклоняться с регулируемым поведением и пищей непрерывно в течение месяца; обещается, что ежедневная заслуга превосходит ашвамедху. Указывается и особое время: поклонение женщины в третий лунный день месяца Магха устраняет скорбь и дурную долю даже в ее роду. В заключительной пхалашрути говорится, что слушание этого махатмьи уничтожает грехи и дарует благоприятность.
Adhyaya 114
वामनस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् | Vāmana-Svāmin Māhātmya (Glorification of Vāmana Svāmin)
Īśvara наставляет Devī отправиться к месту Viṣṇu, именуемому Vāmana Svāmin, прославленному как «уничтожающее грех» (pāpa-praṇāśana) и «разрушающее всякое тяжкое прегрешение» (sarva-pātaka-nāśana). Глава помещает этот tīrtha близ юго‑западной части Puṣkara, утверждая его как священное средоточие, связанное с Prajāpati. Пересказывается миф о том, как Viṣṇu связал Bali, и излагаются «три шага» Господа: первый — когда правая стопа поставлена в этом месте, второй — на вершине Meru, третий — в небесах. При прорыве космической границы изливаются воды, отождествляемые с рекой Gaṅgā, называемой Viṣṇupadī, то есть водой, возникшей из следа стопы Viṣṇu. Сам Puṣkara объясняется и по этимологии через значения «небо» и «вода», что подчеркивает его чистоту и святость. Указываются плоды обрядов: омовение и созерцание следа стопы Hari ведут к высшей обители Hari; подношение piṇḍa дарует предкам длительное удовлетворение; а дар обуви дисциплинированному brāhmaṇa восхваляется как заслуга, обеспечивающая почетное «путешествие» в мире Viṣṇu. В подтверждение очищающей силы tīrtha приводится гāтха, приписываемая Vasiṣṭha.
Adhyaya 115
Puṣkareśvaramāhātmya-varṇana (Glorification of Puṣkareśvara)
Ишвара наставляет Махадеви о порядке паломничества в пределах Прабхаса-кшетры: сперва следует прийти к славному Пушкарешваре, а затем — к Джанакишваре, расположенному к югу от него. В повествовании говорится, что Пушкарешвара-лингам обладает великой силой и подтверждён образцовым поклонением: Брахмапутра (сын Брахмы) и мудрец Санаткмара совершали почитание по предписанному обряду, принося золотые цветы пушкара; этим объясняются имя и слава святыни. Далее излагается учение о действенности ритуала: преданное поклонение с подношениями, такими как гандха (благоухание) и пушпа (цветы), совершённое последовательно и правильно, считается завершением Пушкари-ятры. Обещан и плод: место известно как сарва-патака-нашана — «уничтожающее все грехи», представляя паломничество как нравственное очищение и дисциплинированный путь бхакти.
Adhyaya 116
शंखोदककुण्डेश्वरीगौरीमाहात्म्य (Glory of Śaṅkhodaka Kuṇḍa and Kuṇḍeśvarī/Gaurī)
Īśvara обращается к Devī и указывает на священное место Богини по имени Kuṇḍeśvarī, прославляемой как дарующая saubhāgya (благую удачу и счастливую долю) и устраняющая грех и нищету. Текст точно обозначает расположение святилища по сторонам света и расстояниям, затем вводит близлежащий водоём — Śaṅkhodaka Kuṇḍa, почитаемый как уничтожающий все pāpaka (грехи). Далее приводится предание о происхождении: некогда Viṣṇu убил существо по имени Śaṅkha; неся его огромное, подобное раковине, тело в Prabhāsa, он омыл его и учредил там могущественную tīrtha. Звук раковины привлекает Богиню, и она спрашивает причину; из этой встречи возникают имена Kuṇḍeśvarī (Богиня, связанная с kuṇḍa) и Śaṅkhodaka (вода, связанная с раковиной). Затем даётся календарное наставление: поклонение в третий лунный день (tṛtīyā) месяца Māgha приводит преданных — мужчин и женщин — к достижению gaurīpada, то есть состояния/обители Gaurī. Глава также предписывает этику паломничества через дарение: накормить супружескую пару (dampatī), подарить одежду (kañcuka) и накормить женщин, почитаемых как Gaurī (gourīṇī), как деяния для ищущих плоды паломничества.
Adhyaya 117
भूतनाथेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Bhūtanātheśvara)
Эта глава — прославление шиваитского святилища, изложенное как наставление Ишвары (Īśvara) Махадеви (Mahādevī). Сначала даётся ориентир для паломника и ритуальный указатель: следует прийти к Бхутанатхешваре–Харе (Bhūtanātheśvara–Hara), расположенному близ Īśa-bhāga богини Кундешвари (Kuṇḍeśvarī), на расстоянии, обозначенном как «промежуток в двадцать луков», чтобы точно распознать место. Далее утверждается вневременность лингама — anādi-nidhana (без начала и конца) — под именем Калпа-лингам (Kalpa-liṅga), и объясняются его названия по югам: в Трете (Tretā) он памятуется как Вирабхадрешвари (Vīrabhadreśvarī), а в Кали (Kali) известен как Бхутешвара/Бхутанатхешвара (Bhūteśvara/Bhūtanātheśvara). Кратко приводится причина имени: на переломе Двапары (Dvāpara) бесчисленные бхуты (bhūta) достигли высшего успеха благодаря силе лингама, и потому святилище получило такое название на земле. Глава предписывает сосредоточенное соблюдение в ночь Кришна-чатурдаши (Kṛṣṇa-caturdaśī): после поклонения Шанкаре (Śaṅkara) следует обратиться лицом на юг и почитать Агхору (Aghora), сохраняя самообладание, бесстрашие и медитативную собранность, — обещая достижение любой сиддхи (siddhi), доступной в земной сфере. Рекомендуются также дары тилы (tilā, кунжута) и золота, и подношения пинда (piṇḍa) предкам (pitṛ) для освобождения от состояния преты (preta). В заключительной фалаша-рути (phalaśruti) говорится, что чтение или слушание этой славы с верой уничтожает накопления грехов и содействует очищению.
Adhyaya 118
गोप्यादित्यमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Gopyāditya (Sun consecrated by the Gopīs)
Ишвара наставляет Деви приблизиться к прославленному солнечному святилищу по имени Гопьядитья (Gopyāditya), расположенному в области Прабхаса (Prabhāsa) и обозначенному ориентирами по сторонам света и расстояниям. Это место восхваляется как мощный центр уничтожения греха (pāpa-nāśana) и дарования благих знамений. Далее излагается происхождение святыни: Кришна (Kṛṣṇa) прибывает в Прабхасу вместе с Ядавами (Yādava); присутствуют также гопи (gopī) и сыновья Кришны. Во время длительного пребывания община устанавливает множество шива-лингамов (Śiva-liṅga), каждый с собственным именем, и тем самым создаёт густо насыщенное священное поле с храмами, знамёнами, дворцовыми постройками и символическими отметинами. Текст называет шестнадцать «главных» гопи и истолковывает их как шакти/кала (śakti/kala), соотнесённые с лунными фазами; Кришна представлен богословски как Джанардана/Параматман (Janārdana/Paramātman), а гопи — как его силы. Вместе с риши, такими как Нарада (Nārada), и местными жителями гопи совершают правильный обряд пратишṭхи (pratiṣṭhā), устанавливая солнечный образ; затем следуют дары, и божество становится известным как Гопьядитья, принося благополучие и снимая грех. В заключение даются предписания: преданность Гопьядитье приравнивается по плодам к аскезам и щедро одарённым жертвоприношениям; рекомендуется утреннее поклонение в день Мāгха-саптами (Māgha-saptamī), приносящее пользу и предкам. Также перечисляются ограничения поведения и чистоты — особенно запреты, связанные с соприкосновением с маслом и ношением синей/красной одежды, — и соответствующие искупления, как этико-ритуальные меры охраны для практикующих.
Adhyaya 119
बलातिबलदैत्यघ्नीमाहात्म्यवर्णनम् (Māhātmya of the Goddess who Slays Bala and Atibala)
Глава разворачивается как стройный богословский диалог: Деви спрашивает, почему местная богиня прославлена именем «Бālātibala-daityaghnī» (Убивающая демонов Балу и Атибалу), и просит полный рассказ. Ишвара излагает очищающую легенду: могучая асурская линия—Бала и Атибала, сыновья Рактасуры—покоряет девов и устанавливает гнетущую власть, опираясь на названных поимённо военачальников и огромные войска. Девы вместе с девариши приходят к Великой Богине как к прибежищу и возносят протяжённую стотру, перечисляющую её эпитеты в традициях Шакта–Шайва–Вайшнава, утверждая её как космическую силу и защиту. Богиня является в грозном воинском облике—на льве, многорукая, с оружием—и в катаклизмической битве «без труда» сокрушает асурские полчища, восстанавливая порядок и дхарму. Далее победа связывается с Прабхаса-кшетрой: Амбика пребывает там, становится известной как истребительница Балы и Атибалы и сопряжена со свитой из шестидесяти четырёх йогини. По просьбе Деви Ишвара перечисляет имена йогини и завершает наставлениями: славить Чандику с бхакти, соблюдать посты и упорядоченное поклонение в определённые лунные дни (особенно чатурдаши, аштами, навами), устраивать празднества ради процветания и защиты—как этическую норму и дисциплину преданности. В конце говорится, что это махатмья уничтожает грехи и является «исполняющей все цели» для преданных Богине Прабхасы.
Adhyaya 120
गोपीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Gopīśvara Māhātmya (Account of the Glory of Gopīśvara)
Эта адхьяя изложена как шиваитское богословское наставление: Ишвара обращается к Махадеви и направляет паломника к святилищу Гопишвары, названному «несравненным», расположенному к северу, с указанием места на расстоянии «трёх луков». Обитель прославляется как pāpa-śamana — устраняющая грех и нечистоту, и говорится, что она была установлена и освящённо водружена (pratiṣṭhita) самими гопи, что служит преданием об основании и утверждает местную священную власть божества. Далее даётся краткая программа обряда: поклонение Махадеве/Махешваре ради рождения сына и потомства (putra-hetu), с утверждением, что Господь дарует людям все желанные цели и особенно известен как santati-prada — податель продолжения рода. Добавляется календарное правило: поклонение в третий лунный день светлой половины месяца Чайтра (Caitra-śukla-tṛtīyā) с благовониями, цветами и подношениями приносит желанный плод. В завершение сказано, что это сжатое изложение очищающего māhātmya Гопишвары в Прабхаса-кшетре.
Adhyaya 121
जामदग्न्येश्वरमाहात्म्य (Glory of Jāmadagnyēśvara Liṅga)
В этой главе приводится шиваитское предание о святом месте, объясняющее происхождение и заслугу поклонения лингаму Джамадагньешвары в Прабхаса-кшетре. Ишвара описывает порядок паломничества, ведущий к Рамешваре, который, как говорится, был установлен Рамой Джамадагнья (Парашурамой), и указывает местоположение могущественного, уничтожающего грехи лингама по отношению к Гопишваре, с обозначением расстояния. Повествование напоминает о тяжелейшем нравственном испытании Парашурамы: матереубийстве, совершённом по приказу отца, затем о раскаянии и умиротворении Джамадагни, завершившихся даром, возвращающим Ренуке жизнь. Даже получив этот дар, Парашурама совершает необычайную тапасью в Прабхасе, устанавливает Махадеву (Шанкару) и обретает божественное удовлетворение и желанные плоды; Махешвара пребывает там постоянно. Далее кратко излагаются его последующая воинская кампания против кшатриев, ритуальные деяния (с упоминанием Курукшетры и Панчанады) и исполнение долга перед предками, после чего он дарует землю брахманам. Фаласрути утверждает, что поклонение этому лингаму освобождает даже грешника от всех пороков и ведёт в обитель Умапати; а ночное бдение в чатурдаши тёмной половины месяца приносит плод, подобный ашвамедхе, и небесную радость.
Adhyaya 122
चित्राङ्गदेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Citrāṅgadeśvara
Эта глава — краткое наставление, в котором Ишвара (Шива) обращается к Деви и направляет её внимание к лингаму в Прабхаса-кшетре, именуемому Читрангадешвара (Citrāṅgadeśvara). Текст даёт паломнику ориентиры: лингам находится в юго‑западном направлении, примерно на расстоянии двадцати «луков», что соответствует путеводной логике данного раздела. Происхождение святыни связывается с Читрангадой (Citrāṅgada), владыкой гандхарв. Узнав о чистоте этого места, он совершил суровые аскезы, умилостивил Махешвару и установил там лингам. Далее говорится о плодах почитания: поклонение с «бхавой» (bhāva — искренним преданным настроем) дарует доступ в мир гандхарв и общение с ними. Добавляется календарное предписание: в день śukla-trayodaśī (тринадцатый день светлой половины месяца) следует по правилу омыть Шиву и затем последовательно почтить Его различными цветами, благовониями и фимиамом. Обещанный результат — всестороннее исполнение желаемого, обусловленное правильным обрядом и чистотой внутреннего намерения.
Adhyaya 123
रावणेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Rāvaṇeśvara (Foundation Narrative of the Rāvaṇeśvara Liṅga)
Ишвара повествует Деви богословское наставление, связанное со священным кшетрой Прабхасы, раскрывая происхождение и меритологию Раванешвары. Равана, вознамерившись покорить три мира, летит на Пушпака-вимане; но колесница внезапно замирает в небе, показывая ограничение, налагаемое самим кшетрой. Он посылает Прахасту разузнать, и тот видит Сомешвару (Шиву), которого прославляют сонмы девов и окружают общины аскетов (подобные мудрецам валакхильям), и сообщает: вимана не может пройти из‑за непревзойдённого присутствия Шивы. Равана спускается и совершает преданное поклонение с подношениями; местные жители в страхе разбегаются, и окрестности святыни кажутся опустевшими. Затем раздаётся бесплотный голос с нравственным предписанием: не препятствовать сезону ятры божества; паломники-двиджати приходят издалека и не должны подвергаться опасности. Голос также утверждает, что одно лишь даршана Сомешвары способно «смыть» проступки, накопленные в детстве, юности и старости. После этого Равана устанавливает лингам, именуемый Раванешвара, соблюдает упавасу и ночное бдение с музыкой и получает дар: постоянное пребывание Шивы в этом месте, возрастание мирского могущества и обещание, что почитатели этого лингама будут трудноодолимы и достигнут сиддхи. Равана уходит, продолжая свои замыслы, а глава освящает святыню и задаёт логику ритуальных плодов.
Adhyaya 124
सौभाग्येश्वरीमाहात्म्यवर्णनम् (Glory of Saubhāgyeśvarī / The Saubhāgya-Granting Gaurī Shrine)
В форме диалога Шивы и Деви эта глава направляет слушателя к западному святилищу, где Гаури почитается как Саубхагьешвари (Saubhāgyeśvarī) — дарующая saubhāgya, то есть супружеское благополучие, счастливую долю и общее процветание. Место обозначено ориентирами и контекстными признаками: упоминается связь с Раваной через имя «Раванеша» (Rāvaṇeśa), а также «пять луков» как топонимическая деталь, помогающая распознать святыню. Далее приводится этиологический пример: говорится, что Арундхати совершала там суровую тапасью (tapas), стремясь к saubhāgya и преданно поклоняясь Гаури, и благодаря силе Богини достигла высшего совершенства. Отмечается и календарное указание: третий лунный день (tṛtīyā) светлой половины месяца Мāгха (Māgha) считается особо благим. Фалаша́рути ясно обещает: тот, кто с бхакти поклоняется этой Деве, обретает saubhāgya, и это заверение простирается даже на будущие рождения.
Adhyaya 125
पौलोमीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Paulomīśvara Māhātmya (Glorification of the Paulomīśvara Liṅga)
Глава подана как наставление Ишвары о священной топографии и порядке поклонения, обращающее к почитаемому лингаму, именуемому «Махалинга», дорогому богам и находящемуся в указанном направлении и на определённом расстоянии. Этот лингам прославляется как kāma-prada (дарующий желаемое) и sarva-pātaka-nāśana (уничтожающий тяжкие скверны), и носит имя Пауломишвара (Paulomīśvara), поскольку говорится, что его установила Пауломи. Далее приводится мифический рассказ: в столкновении с Таракой боги терпят поражение, а Индра охвачен скорбью и страхом. Индрани, желая победы Индры, совершает умилостивление Шамбху; Махадева отвечает пророчеством, что явится могучий шестиликий сын (Шанмукха, Ṣaṇmukha) и убьёт Тараку. Затем даётся ясное обетование: кто поклоняется этому лингаму, становится ганой Шивы и достигает близости к Нему. Завершается повествование тем, что Индра поселяется там и освобождается от печали и ужаса, утверждая святыню как ритуальное прибежище и поле заслуг.
Adhyaya 126
Śāṇḍilyeśvara-māhātmya (Glory of Śāṇḍilyeśvara)
Ишвара наставляет Деви отправиться к прославленному лингаму Шандильешвары, указывая его местоположение относительно западного сектора Брахмы и приводя ориентиры расстояния. Этот лингам описывается как чрезвычайно действенный: одно лишь даршана (священное созерцание) считается pāpa-nāśana — уничтожающим скверну и грех. Далее глава вводит Брахмариши Шандилью — возничего Брахмы, сияющего аскета, утверждённого в знании и владеющего собой. Прибыв в Прабхасу, он совершает суровую тапасью, устанавливает великий лингам к северу от Сомеши и лично поклоняется ему сто божественных лет; после этого достигает желанной цели и обретает полноту. По милости Нандишвары Шандилья наделяется анимой и другими йогическими совершенствами. Текст обобщает спасительное обещание: всякий, кто увидит Шандильешвару, тотчас очищается, а грехи, совершённые в детстве, юности или старости — сознательно или неосознанно — уничтожаются этим даршаной.
Adhyaya 127
Kṣemakareśvara-liṅga Māhātmya (क्षेमंकरॆश्वरलिङ्गमाहात्म्य) — Glory of Kṣemeśvara/Kṣemakareśvara
В этой главе даётся краткое богословско‑географическое наставление: Ишвара обращается к Деви и указывает на выдающийся лингам по имени Кшемешвара (также прославляемый в махатмье Кшемакарешвары). Святилище описано через соотнесённые ориентиры: оно находится в северном углу относительно Капалеши, в пределах видимости и ритуальной сферы, связанной с местом Капалеши, на расстоянии «пятнадцати луков». Лингам назван махапрабхава — чрезвычайно действенным, и прямо охарактеризован как sarva-pātaka-nāśana, уничтожающий все грехи. Далее следует предание о происхождении: могущественный царь по имени Кшемамурти совершал там длительную тапасью и, с преданностью и сосредоточенным намерением, установил этот лингам. Даршана — одно лишь созерцание — приносит «кшема» (благополучие и благую устойчивость), успешное завершение начинаний, процветание желанных целей через рождения и саубхагью (счастливую долю). Текст приравнивает простое видение лингама к плоду дара ста коров и призывает ищущих плодов кшетры постоянно прибегать к прибежищу у этого лингама.
Adhyaya 128
सागरादित्यमाहात्म्यवर्णनम् | Sāgarāditya Māhātmya (Glory of Sāgara’s Solar Shrine)
Īśvara наставляет Devī о прославленном солнечном святилище Сāгарāдитья (Sāgarāditya), находящемся в Прабхāса-кшетре, и указывает его местоположение через ориентиры по сторонам света относительно близлежащих святынь (к западу от Бхайравеши; близ Камеши в южном/агнея направлении). Авторитет места утверждается царским прецедентом: царь Сагара, знаменитый в пурāнической памяти, почитал там Сūрью; упоминаются также необъятность моря и его имя, чтобы подчеркнуть мифо-историческое звучание этой обители. Далее глава переходит к практическому наставлению: в месяце Māгха, в светлой половине, предписываются самообуздание и воздержание; пост в шестой лунный день; ночлег возле божества; пробуждение в седьмой день для преданного поклонения; и угощение брахманов с чистым сердцем, без обмана в дарении. В богословском утверждении Сūрья возвышается как основание трёх миров и высший божественный принцип; даётся также медитативная визуализация Солнца в сезонных цвето-образах. Наконец, преподаётся краткий става из тайных/чистых имён (21 эпитет) как замена полному чтению тысячи имён; его произнесение на рассвете и на закате связывается с освобождением от грехов, процветанием и достижением солнественного мира. Завершается тем, что слушание этого māhātmya облегчает страдания и уничтожает тяжкие грехи.
Adhyaya 129
उग्रसेनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Ugraseneśvara (formerly Akṣamāleśvara)
Глава 129 излагает священное учение о лингаме в Прабхасе, объясняя его происхождение, переименование и спасительную славу. Ишвара указывает место—в угловом направлении близ моря и солнца, с обозначением расстояния—и называет его «юга-лингой», умиротворяющей грех. Прежде он был известен как Акшамалешвара, а позднее прославился именем Уграсенешвара. Деви спрашивает о причине древнего названия, и Ишвара повествует о дхарме в час бедствия. Во время голода голодные риши приходят в дом антьяджи (чандалы), где были запасы зерна, хотя действовали запреты чистоты на принятие и вкушение пищи «низшего» происхождения. Антьяджа напоминает о предписаниях и тяжких последствиях, но риши приводят примеры «этики кризиса»—Аджигарта, Бхарадваджа, Вишвамитра, Вамадева—оправдывая принятие ради сохранения жизни. Затем следует условие: Васиштха соглашается жениться на дочери антьяджи по имени Акшамала; благодаря её поведению и общению с мудрецами она становится узнаваема как Арундхати. В Прабхасе Акшамала находит лингам в роще и, через памятование и непрерывное поклонение, содействует проявлению его славы как устраняющего проступки. На рубеже Двапара и Кали Уграсена (сын Андхасуры) почитает тот же лингам четырнадцать лет и получает сына Камсу; после этого святыню начинают называть Уграсенешварой. В конце приводятся плоды: одно лишь даршана или прикосновение ослабляет тяжкие прегрешения; поклонение в день Риши-панчами месяца Бхадрапада освобождает от страха адских состояний; а дары—коровы, пища и вода—восхваляются как очищающие и дарующие благо после смерти.
Adhyaya 130
पाशुपतेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Pāśupateśvara (and Anādīśa) at Prabhāsa
Глава в форме диалога излагает стройное богословское учение о прабхасской сети святынь, связанной с традицией Пāшупата, и о лингаме, именуемом Сантошешвара/Анадиша/Пāшупатешвара. Ишвара указывает его местоположение относительно других священных ориентиров Прабхасы и прославляет это место как уничтожающее грехи и исполняющее желания одним лишь даршаном; оно названо также сиддхи-стханой и «лекарством» для тех, кто поражён нравственно-духовной болезнью. С лингамом связывается перечень совершенных риши, а близлежащий лес Шримукха описывается как обитель Лакшми и прибежище для йогических подвижников. Деви просит разъяснить йогу и обет (врата) Пāшупата, причины различных имён божества, должные формы ритуального почитания и рассказ о йогинах, достигающих небесных состояний вместе с телом. Затем повествование переходит к миссии Нандикешвары, призванного созвать аскетов на Кайласу, и к эпизоду с лотосовым стеблем (padma-nāla): йогины силой йоги входят в стебель в тонком облике и путешествуют внутри него, являя сиддхи и «свободное движение» (svacchanda-gati). Реакция Деви вызывает мотив проклятия, после чего следует умиротворение и этиологическое объяснение: упавший стебель становится лингамом Маханала, позднее в Кали-югу соотносимым с Дхрувешварой, тогда как главная святыня утверждается как Анадиша/Пāшупатешвара. В завершение приводятся плоды (phala): поклонение — особенно непрерывная бхакти в месяц Мāгха — дарует заслугу, равную жертвоприношениям и дарам; место провозглашается средоточием сиддхи и мокши, с дополнительными ритуально-этическими указаниями о применении бхасмы (священного пепла) и знаках принадлежности к Пāшупата.
Adhyaya 131
ध्रुवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Dhruveśvara Māhātmya (The Glory and Origin Account of Dhruveśvara)
Глава разворачивается как богословский диалог: Шри Деви спрашивает, почему лингам, известный как «Налешвара», также понимается как «Дхрувешвара». Ишвара излагает его махатмью — повествование о происхождении и славе: Дхрува, сын царя Уттанапады, приходит в досточтимую область Прабхаса-кшетра, совершает суровые аскезы, утверждает Махадеву и поклоняется Ему непрерывной преданностью в течение тысячи божественных лет. Затем Ишвара передаёт стотру Дхрувы, построенную на повторяющейся формуле прибежища: «taṃ śaṃkaraṃ śaraṇadaṃ śaraṇaṃ vrajāmi», где прославляются космическое владычество Шивы и Его мифические деяния. В фаласрути говорится, что чтение гимна с дисциплинированным умом и чистотой ведёт к достижению Шива-локи. Довольный, Шива дарует Дхруве божественное видение и предлагает дары, простирающиеся до великих космических положений; но Дхрува отвергает награды статуса и просит лишь чистую бхакти и постоянное пребывание Шивы в установленном лингаме. Ишвара подтверждает дар, связывает «неподвижное» положение Дхрувы с высшей обителью и предписывает поклонение лингаму в особые лунные даты (амавасья месяца Шравана или паурнамаси месяца Ашваюджа), обещая заслугу, равную Ашвамедхе, и разнообразные мирские и запредельные плоды для почитателей и слушателей.
Adhyaya 132
सिद्धलक्ष्मीमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Siddhalakṣmī (Prabhāsa)
В этой главе Īśvara обращается к Devī и указывает на выдающуюся вайшнавскую шакти, пребывающую близ Prabhāsa, в секторе направления Somēśa/Īśa. Покровительствующая божество пīṭha носит имя Siddhalakṣmī, а Prabhāsa описывается как «первый пīṭha» в космическом порядке, населённый йогинями—земными и небесными,—которые свободно движутся вместе с Bhairava, являя мифический образ силы пīṭha. Далее приводится перечень главных пīṭha: Jālaṃdhara, Kāmarūpa, Śrīmad-Rudra-Nṛsiṃha, Ratnavīrya, Kāśmīra и другие; знание этих святых мест связывается с компетентностью в мантрах, то есть со статусом mantravit. Затем называется «опорный» или основополагающий пīṭha в Saurāṣṭra — Mahodaya, где, как говорится, продолжает действовать знание, подобное Kāmarūpa. В этом пīṭha Богиня восхваляется также как Mahālakṣmī, умиротворяющая грех и дарующая благой успех. Следуют ритуальные наставления: поклонение в день Śrīpañcamī с благовониями и цветами устраняет страх перед alakṣmī (несчастьем). Предписана мантра-практика у присутствия Mahālakṣmī, с обращением на север: предварительно принять dīkṣā и совершить омовение, затем выполнить lakṣa-japa и огненное приношение десятой доли (daśāṃśa-homa) с tri-madhu и śrīphala. Фалaшрути утверждает, что Lakṣmī явится и дарует желанную siddhi в этом мире и в следующем; также особо действенными названы дни tṛtīyā, aṣṭamī и caturdaśī.
Adhyaya 133
महाकालीमाहात्म्यवर्णनम् | Mahākālī Māhātmya (Glorification of Mahākālī)
Глава изображает, как Ишвара наставляет Деви о могущественном проявлении Богини по имени Махакали, пребывающей в великом питхе, отмеченном отверстием в подземный мир (pātāla-vivara). Махакали прославляется как Утешительница страданий и Разрушительница вражды. Далее излагается ритуально-нравственная программа: Махакали следует почитать в ночь Кришнаштами (Kṛṣṇāṣṭamī) предписанным образом — благовониями, цветами, курениями и подношениями, включая bali. Упоминается обет (vrata), ориентированный на женщин, исполняемый с сосредоточенным намерением; также предписывается годичное упорядоченное поклонение в светлой половине месяца и дарование плодов брахману (brāhmaṇa) по правилу. Указываются пищевые ограничения: при соблюдении Гаури-враты (Gaurī-vrata) ночью следует избегать некоторых бобовых/злаков. Фалаша́рути обещает благополучие дома — неистощимость богатства и зерна — и избавление от несчастий на протяжении многих рождений. В завершение место названо питхой, дарующей мантра-сиддхи (mantra-siddhi), и рекомендуется бдение в девятый день светлой половины месяца Ашвина (Āśvina) с ночным джапой при спокойном, умиротворённом уме для достижения желаемого.
Adhyaya 134
पुष्करावर्तकानदीमाहात्म्यवर्णनम् (Māhātmya of the Puṣkarāvartakā River)
Ишвара наставляет Деви о реке по имени Пушкарāвартакā (Puṣkarāvartakā), расположенной к северу от Брахмакунды (Brahmakuṇḍa) и неподалёку, утверждая её как важнейший узел ритуального почитания в пределах Прабхаса-кшетры (Prabhāsa-kṣetra). Вставное предание возвращает к древнему жертвоприношению Сомы, когда Брахма прибывает в Прабхасу в связи с установлением Сомнатхи (Somnātha) и прежними обязательствами. Возникает забота о верном времени обряда: считается, что Брахма направляется в Пушкару (Puṣkara) для совершения сандхьи (sandhyā), а небесные и сведущие хранители времени (daiva-cintaka/daivajña) подчёркивают, что нынешний миг благоприятен и его нельзя упустить. С сосредоточенным умом Брахма вызывает на берегу множественные проявления Пушкара; возникают три аварта (āvarta — изгибы/водовороты реки) — старший, средний и младший, образуя тройственную священную топографию. Брахма нарекает реку Пушкарāвартакā и провозглашает, что по его милости она прославится в мире. Глава указывает плоды обряда: омовение там и благоговейное подношение питри-тарпаны (pitṛ-tarpaṇa) предкам дарует заслугу, равную «Три-Пушкаре» (Tri-Puṣkara). Также приводится календарное предписание — месяц Шравана (Śrāvaṇa), светлая половина, третий лунный день — обещающее предкам длительное удовлетворение, выраженное как огромная продолжительность.
Adhyaya 135
दुःखान्तकारिणी–लागौरीमाहात्म्य (Duhkhāntakāriṇī / Lāgaurī Māhātmya) — Śītalā as the Ender of Afflictions
В этой главе даётся богословско-ритуальный образ охранительной Богини: в эпоху Двапара-юги она была известна как Шитала (Śītalā), а в Кали-югу вновь именуется Калидухкхантакарини (Kaliduḥkhāntakāriṇī) — «Та, что прекращает страдания Кали». Ишвара описывает её пребывание в Прабхасе и излагает практический порядок почитания, направленный на облегчение детских недугов и вспышечных кожных болезней (visphoṭa), а также на умиротворение сопутствующих беспокойств. Текст предписывает последовательность действий: прийти и узреть Деви в её святилищном пространстве; приготовить отмеренное подношение из растолчённой masūra (чечевицы) для умиротворения; возложить его перед Шиталой ради благополучия детей; затем совершить дополнительные обряды — śrāddha и угощение брахманов (brāhmaṇa). Далее перечисляются благоуханные подношения — камфора, цветы, мускус, сандал — и naivedya в виде ghṛta-pāyasa (рисовый пудинг на молоке с гхи). В завершение супругам велено надеть/принять на себя принесённые вещи (paridhāpana) как часть обета. Особо выделяется календарный обряд: в день śukla-navamī (девятый день светлой половины месяца) подношение священной гирлянды из bilva дарует «все достижения» (sarva-siddhi), являясь кульминацией ритуала и плодом главы.
Adhyaya 136
लोमशेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Lomaśeśvara)
Эта глава оформлена как наставление Ишвары (Īśvara) Деви: Он направляет её — а вместе с ней и паломников — к выдающемуся святилищу Ломашешвары (Lomaśeśvara). Оно расположено к востоку от места, называемого Духкхантакарини (Duḥkhāntakāriṇī), в пределах области, описанной как «семикратная дальность выстрела из лука». Повествование приписывает мудрецу Ломаше (Lomaśa) установление великого лингама в пещере после совершения чрезвычайно трудных аскез. Далее следует космологический мотив долголетия: число Индр соотносится с количеством волос на теле; по мере того как Индры один за другим гибнут, происходит соответствующее выпадение волос. По милости Ишвары Ломаша обретает необычайно долгую жизнь, переживая сроки существования многих Брахм (Brahmā). В завершение глава утверждает практический плод почитания: тот, кто с бхакти поклоняется лингаму, который чтил Ломаша, достигает долголетия, свободы от болезней и пребывает в благополучии и счастье.
Adhyaya 137
कंकालभैरवक्षेत्रपालमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kaṅkāla Bhairava as Kṣetrapāla
В этой главе, изложенной в речи, санкционированной Ишварой, назван выдающийся хранитель священной территории: Канкала Бхайрава (Kaṅkāla Bhairava), поставленный самим Бхайравой как кшетрапала для охраны кшетры и для сдерживания либо отражения вредоносных намерений существ с искажённым нравом. Далее указываются календарные сроки почитания: в месяце Шравана (Śrāvaṇa) — на пятый день светлой половины луны, и в месяце Ашвина (Āśvina) — на восьмой день светлой половины, а также простая последовательность подношений — бали и цветы, принесённые с преданностью. Обещанный плод имеет защитный и практический характер: для преданного, живущего в пределах кшетры, поклонение дарует беспрепятственность (nirvighna) и покровительство, подобное заботе о собственном ребёнке. Тем самым местный ритуальный порядок (время + подношения + бхакти) включается в более широкую систему сакральной географии, где кшетрапалы выступают институциональными стражами пространства паломничества.
Adhyaya 138
Tṛṇabindvīśvara Māhātmya (तृणबिन्द्वीश्वरमाहात्म्य) — Glory of the Shrine of Tṛṇabindvīśvara
В этой адхьяе, произнесённой в откровенном шиваитском ключе (Īśvara uvāca — «Ишвара сказал»), святыня Тṛṇabindvīśvara помещается в западной части Прабхаса-кшетры и описывается как находящаяся в пределах меры «пяти дханусов». Тем самым глава выступает как малое махатмья: она обозначает место святыни и утверждает её духовную силу. Далее святость обосновывается подвижническим путём мудреца Тṛṇabindu. На протяжении многих лет он совершал суровый тапас, соблюдая ежемесячный обет: пить лишь «одну каплю воды» с кончика травы куша, что подчёркивает аскезу, самообуздание и напряжённую бхакти. Благодаря непрестанному поклонению и умилостивлению Ишвары он достиг «высшей сиддхи» в благом «прабхасическом поле», чем и утверждается слава Тṛṇabindvīśvara и предлагается нравственный образец аскетической преданности.
Adhyaya 139
चित्रादित्यमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Citrāditya (and the Stotra of the 68 Names of Sūrya)
Ишвара наставляет: следует отправиться к святыне Читрадитья, близ Брахмакунды (Brahmakuṇḍa), месту, связанному с уничтожением бедности. Далее приводится предание: Митра, праведный каястха, заботившийся о благе существ, имел двоих детей — сына Читру и дочь Читру. После смерти Митры и самосожжения его жены по обряду сати детей оберегали риши, а затем они совершали аскезы в области Прабхаса. Читра установил и почитал Бхаскару (Сурью), принося дары и воспевая гимн, переданный традицией, где перечислены шестьдесят восемь тайных/ритуальных имён, связывающих Сурью со множеством святых мест Индии. Текст утверждает действенность чтения или слушания этих имён: освобождение от грехов, исполнение желаний (царство, богатство, дети, счастье), исцеление и разрыв уз. Довольный Сурья дарует Читре зрелость в деянии и знании; затем Дхармараджа назначает его Читрагуптой — космическим писцом, записывающим поступки мира. Глава завершается предписанием поклонения (особенно в седьмой лунный день) и указанием даров: конь, меч с ножнами и золото брахману — ради обретения заслуги паломничества.
Adhyaya 140
चित्रपथानदीमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of the Citrāpathā River
В этой адхьяе прославляется махатмья реки Citrāpathā в пределах Прабхаса-кшетры и разъясняется её ритуальная действенность. Деви наставляют отправиться к реке близ Brahmakūṇḍa, расположенной в связи со святилищем Citrāditya. Далее приводится предание: человека по имени Citra по повелению Ямы уводят его посланники — Yamadūtas. Узнав об этом, его сестра, сокрушённая горем, становится рекой Citrā и, разыскивая родича, впадает в океан; впоследствии двиджи (дваждырождённые) называют эту реку Citrāpathā. Текст возвещает плод: тот, кто совершит омовение (snāna) в этой реке и удостоится даршана Citrāditya, достигает высшего состояния, связанного с солнечным божеством Divākara. В Кали-югу река, как сказано, скрылась и является редко, особенно в сезон дождей; однако всякий раз, когда она видима, одно лишь созерцание признаётся достаточным и не зависит от календарных сроков. Место также соотнесено с pitṛ-loka: предки на небесах радуются при виде реки и ожидают śrāddha от потомков, что приносит им длительное удовлетворение. В завершение рекомендуется совершать здесь snāna и śrāddha для уничтожения pāpa и ради pitṛ-prīti, утверждая Citrāpathā как источник благочестия в священной географии Прабхасы.
Adhyaya 141
कपर्दिचिन्तामणिमाहात्म्यवर्णनम् (Kapardī–Chintāmaṇi Māhātmya: Description of the Sacred Efficacy)
Глава 141 содержит краткое богословско-ритуальное наставление, приписываемое Ишваре. Сначала паломнику указывается священная топография: следует прийти к месту, где установлен Капарди (Kapardī), а затем — к близкому месту к северу, где почитается божество, именуемое «Chintitārthaprada», дарующее обдуманные и желанные цели, подобно второму Чинтамани (Chintāmaṇi), исполняющему желания драгоценному камню. Далее предписываются время и порядок обряда: в четвертый лунный день (caturthī), особенно когда он совпадает с днем Ангаaraka (Aṅgāraka, вторник), преданный должен совершить омовение/обливание божества (snāna), выполнить полную пуджу (pūjā) и поднести благие виды наиведьи (naivedya). В заключение говорится, что это удовлетворяет Вигхнараджу (Vighnarāja, Ганешу — владыку препятствий) и обещает достижение «всех желаний» при дисциплинированном соблюдении.
Adhyaya 142
चित्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Citreśvara Māhātmya—Account of the Glory of Citreśvara)
В этой главе Ишвара (Īśvara) обращается к Деви и указывает на выдающийся лингам по имени Читрешвара (Citreśvara). Его местоположение описано через местный ориентир: на расстоянии «семи длин лука» и в стороне āgneya (юго-восток). Лингам прославляется как mahāprabhāva — обладающий великой силой, и прямо называется sarva-pātaka-nāśana, уничтожителем всех грехов. Поклонение (pūjā) Читрешваре представлено как охранительная практика: преданный освобождается от страха перед наракой (naraka, адом). Далее вводится образ учения: грех подобен тому, что Читра (то есть Citreśvara) может «стереть, очистить» (mārjayati), показывая, что постоянная бхакти действует как очищение. В завершение Ишвара призывает почитать Читрешу со всем усердием; фалаша́рути утверждает, что даже обременённый грехами не узрит ада.
Adhyaya 143
विचित्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Vicitreśvara
Ишвара наставляет Махадеви о паломничестве к Вичитрешваре — выдающемуся лингаму. Его местоположение описано точно: в восточной части той области, чуть в пределах юго-восточного сектора (āgneya), на расстоянии примерно десяти «длин лука». Далее приводится предание о происхождении: великий лингам был установлен Вичитрой, названным «писцом» (lekhaka) Ямы, после совершения крайне суровой аскезы (suduścara tapas). Глава утверждает плод поклонения: одно лишь созерцание (darśana) лингама, соединённое с почитанием, освобождает от всех грехов; а если поклонение совершается по должному обряду (vidhāna), преданный не бывает поражён страданием.
Adhyaya 144
पुष्करकुण्डमाहात्म्य (Puṣkara-kuṇḍa Māhātmya) — The Glory of Puṣkara Pond
Īśvara наставляет Mahādevī продолжить путь к «третьему великому Puṣkara» и указывает, что в его восточной части, близ направления Īśāna, есть небольшой пруд, памятуемый под именем Puṣkara. Авторитет этого tīrtha утверждается через первообразный прецедент: в полдень Brahmā совершал там поклонение, а Sandhyā—почитаемая как «мать трёх миров»—связывается с установлением и утверждением (pratiṣṭhā). Предписывается сосредоточенный обряд: тот, кто с умиротворённым сердцем совершит омовение там в день полнолуния (pūrṇamāsī), считается совершившим должным образом завершённое омовение в месте «Ādi-Puṣkara». В дополнение обязателен нравственный поступок — дарование золота (hiraṇya-dāna), прямо названное средством устранения всех проступков. Заключительная phalaśruti представляет повествование как краткое māhātmya: слушание его рассеивает грех и дарует желанные цели, делая главу одновременно наставлением по ритуалу и источником заслуги через слушание священного текста.
Adhyaya 145
गजकुंभोदरमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Gajakumbhodara: Vighneśa at the Kuṇḍa)
Глава 145 представляет собой краткое, но строго очерченное богословско‑ритуальное наставление, сосредоточенное на Вигхнеше (Ганеше) в Прабхаса‑кшетре. Ишвара указывает на местную образ‑икону по имени Гаджакумбходара, описанную с «слоновьими» признаками и прославляемую как Устраняющего препятствия и Разрушителя неправедных деяний. Далее предписывается особое соблюдение: паломник должен совершить омовение в связанном с ним кунде в четвертый лунный день (чатуртхи), с дисциплинированным сердцем (праятатма), и поклониться божеству с бхакти — преданностью. Подчеркивается нравственно‑отношенческий принцип: правильная преданность и верное время обряда удовлетворяют божество (тушьяти), что означает снятие помех и созревание благих плодов. Заключительный колофон помещает этот отрывок в состав «Сканда‑пураны» и называет его описанием «Гаджакумбходара‑махатмьи».
Adhyaya 146
यमेश्वर-प्रतिष्ठा तथा पापविमोचन-उपदेशः (Yameśvara Installation and Guidance on Release from Demerit)
В этой главе рассказывается, как Дхарма-раджа Яма (Yama), поражённый проклятием, связанным с Чхаей (Chāyā), теряет ступню и терпит тяжкие страдания. Тогда он совершает тапас (tapas) в Прабхаса-кшетре (Prabhāsa-kṣetra) и устанавливает лингам Шивы (Śiva, Śūlin), названный Ямешварой (Yameśvara). Шива является непосредственно и предлагает Яме просить дар. Яма просит вернуть утраченную ступню и также умоляет, чтобы существа, созерцающие этот лингам с преданностью, получали pāpa-vimocana — освобождение от греховного демерита. Шива дарует просимое и удаляется; Яма, восстановленный, возвращается на небеса. Далее глава даёт практическое наставление для паломников: во время соединения Бхатр̥-д витийи (Bhātr̥-dvitīyā) следует омовиться в водах пруда и совершить даршан Ямешвары у святилища. Предписаны подношения Яме: кунжут в сосуде (tila-pātra), светильник (dīpa), коровы (gāḥ) и золото (kāñcana), с обещанием освобождения от всех грехов (sarva-pātaka). Богословский акцент этичен: божественный суд смягчается бхакти, аскезой и предписанным ритуальным действием, снимая страх без отрицания нравственной причинности.
Adhyaya 147
ब्रह्मकुण्डमाहात्म्य (Brahmakuṇḍa Māhātmya) — The Glory of Brahmakuṇḍa at Prabhāsa
Эта адхьяя построена как священный диалог Шивы и Деви. Ишвара направляет Деви к Брахмакунде (Brahmakuṇḍa) в Прабхасе, называя её непревзойдённой тиртхой, созданной Брахмой. Происхождение кунды связывается со временем, когда Сомнатха (Somnātha) был установлен Сомой/Шашанкой (Soma/Śaśāṅka), и боги (девы) собрались на обряд освящения. Когда Брахму просят дать самопроявленный знак, подтверждающий установление божества, он совершает сосредоточенную медитацию и силой тапаса ритуально собирает все тиртхи—небесные, земные и подземные—в этом месте; отсюда имя «Брахмакунда». Далее перечисляются ритуальные применения и обещанные плоды: омовение и питри-тарпана (pitṛ-tarpaṇa) даруют заслугу, подобную Агништоме (Agniṣṭoma), и возможность свободного пребывания в небесных мирах; рекомендуется делать дары учёным брахманам для устранения грехов. Говорится, что Сарасвати совершает здесь омовение в дни пурнима (pūrṇimā) и пратипад (pratipad), подчёркивая календарную святость. Воды кунды описываются как сиддха-раса-яна (siddha-rasāyana), совершенный эликсир, проявляющий множество цветов и ароматов,—чудо (kautuka), но действенность его обусловлена удовлетворённостью Махадевы. Адхьяя даёт и практические последовательности—подготовка сосуда, нагрев и многократное настаивание—а также длительные обеты: многолетнее снана (snāna) с мантра-джапой и поклонением Хираньеше, Кшетрапале (хранителю) и Бхайравешваре ради здоровья, долголетия, красноречия и учёности. Завершается глава обширными обещаниями плода (phala): уничтожение различных грехов, заслуга от прадакшины, исполнение желаний через пуджу и фалашрути, обещающая верным слушателям освобождение от грехов и восхождение в Брахмалоку.
Adhyaya 148
Kūpa–Kuṇḍala-janma-kathā and Śivarātri-phala (The Well of Kundala and the Fruit of Śivarātri)
Эта глава представлена как богословская беседа Шивы и Деви. Сначала она указывает на священный колодец (kūpa) к северу от Брахмакунды, близ Брахматиртхи (Brahmatīrtha), и приписывает ему великую очищающую силу: омовение там освобождает человека от греховного последствия кражи. Также особо восхваляется ночь Шиваратри (Śivarātri) как благоприятное время для обрядов, таких как piṇḍadāna, совершаемых ради блага насильственно погибших и тех, кто отмечен нравственной виной. На вопрос Деви о том, как место обрело славу, Ишвара (Īśvara) рассказывает этиологическое предание: царь Сударшана вспоминает прежнее рождение, связанное с соблюдением Шиваратри в Прабхасе (Prabhāsa). В той истории повествователь был вором, который пытался совершить злодеяние в ночь общего бдения, но был убит царскими стражниками; его останки похоронили к северу от Брахматиртхи. Из-за непреднамеренной связи с бодрствованием Шиваратри и могуществом кшетры (kṣetra) вор получает преображающий плод, завершающийся перерождением в праведного царя Сударшану. Далее событие связывается с видимым знаком (обнаруженным золотом), вызвавшим общественное подтверждение, с возникновением/именованием реки Citrāpathā и с дальнейшими предписаниями: в месяц Шравана (Śrāvaṇa) омовение в этом колодце, совершение śrāddha по правилу и поклонение Citrāditya ведут к почёту в обители Шивы. Глава завершается phalaśruti: чтение или слушание этого повествования дарует очищение и уважение в Рудра-локе (Rudra-loka).
Adhyaya 149
Bhairaveśvara at Brahmakuṇḍa (भैरवेश्वर-ब्रह्मकुण्ड-माहात्म्यम्)
Ишвара (Īśvara) обращается к Деви и направляет паломника-искателя к Бхайравешваре (Bhairaveśvara) — выдающемуся проявлению, пребывающему в секторе Ишана (северо-восток) Брахмакунды (Brahmakuṇḍa). Божество описывается как уничтожитель греха и хранитель тиртхи (tīrtha), имеющее четыре лика (caturvaktra), что подчеркивает его охранительное присутствие и ритуальную власть в священном пространстве. Далее глава предписывает простую паломническую литургию: омовение в великой кунде, затем поклонение по пятичастному порядку упачар (fivefold upacāra), совершаемое с преданностью и обузданием чувств. Следует сильная пхалашрути: говорится, что почитатель способен «переправить/спасти» (tārayet) роды прошлого и будущего, и ему обещано, что никакая утрата или разрушение не постигнет преданного. Награда изображается небесными образами — сияющие виманы, непрестанное движение в блеске, подобном солнцу, и наслаждение по-божественному — и завершается утверждением, что даже одно созерцание этого четырехликого линги освобождает человека от всех грехов.
Adhyaya 150
ब्रह्मकुण्डसमीपस्थ-ब्रह्मेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glory of Brahmeśvara near Brahma-kuṇḍa)
Эта глава изложена как наставление Ишвары о шиваитском святилище по имени Брахмешвара, расположенном к югу от ранее установленного Брахма-кунды. Текст утверждает его славу в трёх мирах и охрану со стороны ган Шивы, тем самым закрепляя его авторитет в паломнической системе Прабхасы. Далее предписывается строго определённая последовательность обряда: паломник должен приблизиться к Брахмешваре, совершить омовение на месте — особенно в чатурдаши и ещё более в амавасью — затем выполнить шраддху по установленному порядку и после этого поклониться Брахмешваре. Затем следует часть о дане: рекомендуется даровать золото брахманам как деяние, согласное с удовлетворением Шанкары. Заключительное обещание плодов связывает эти соблюдения с «плодом рождения» (janma-phala), расширением славы (vipulā kīrti) и радостью, сопряжённой с благоволением Брахмы, объединяя ритуал, нравственное дарение и обещанные результаты в единое наставление.
Adhyaya 151
Sāvitrīśvara-bhairava-māhātmya (सावित्रीश्वरभैरवमाहात्म्य)
Глава 151 — это tīrtha-māhātmya, сосредоточенная на окрестностях Брахма-куṇḍы (Brahma-kuṇḍa) в Прабхāса-кшетре (Prabhāsa-kṣetra). Īśvara описывает третьего Бхайраву (Bhairava), пребывающего в южной части местности, близ Брахма-куṇḍы, где Савитри (Sāvitrī) связана с установлением шиваитского (Śaiva) святилища. Повествование изображает Савитри, совершающую строгую тапасью и преданное служение — с воздержанием и суровой дисциплиной — чтобы умилостивить Шанкāру (Śaṅkara). Довольный, Шива (Śiva) дарует благословение в виде ритуального предписания и его плодов: тот, кто омоется в куṇḍе и поклонится «моему лиṅге» (liṅga) в день полнолуния (pūrṇimā), принося благовония и цветы в должном порядке, обретёт желанные благие результаты. Phalaśruti усиливает спасительный смысл: даже обременённый тяжкими проступками освобождается от пороков и достигает исполнения целей под защитой Вṛṣабхадхваджи (Vṛṣabhadhvaja, Шивы). В конце Шива исчезает; Савитри, утвердив шиваитское присутствие, отправляется в Брахма-локу (Brahma-loka); и утверждается, что разумный слушатель также освобождается от вины.
Adhyaya 152
नारदेश्वरभैरवप्रादुर्भावः (Naradeśvara Bhairava: Origin and Merit)
Ишвара излагает последовательность проявлений Бхайравы и указывает четвертое место Бхайравы к западу от Брахмеши, с точным описанием расстояний, измеряемых «длиной лука». Там пребывает лингам по имени Нарадешвара, установленный мудрецом Нарадой; он уничтожает все грехи и дарует желанные цели. В вставной легенде говорится, что некогда в Брахмалоке Нарада встретил сияющую вину, связанную с богиней Сарасвати. Из любопытства он сыграл на ней неправильно; возникшие звуки — осмысленные как семь свар — повествуются как «падшие брахманы». Брахма истолковывает это как вину, рожденную невежественным исполнением, тяжкое прегрешение, равное причинению вреда семи брахманам, и велит немедленно совершить паломничество в Прабхасу, чтобы умилостивить Бхайраву и очиститься. Нарада приходит к Брахмакунде и поклоняется Бхайраве сто божественных лет, очищается и обретает мастерство в пении. Глава завершается прославлением Нарадешвара-Бхайравы как всемирно известного лингама, уничтожающего великие проступки; тем, кто по неведению играет на вине или обращается с нотами, предписано идти туда для очищения. Добавляется обет: в месяц Магха, с воздержанной пищей, совершать поклонение трижды в день; преданный достигает благого и радостного небесного состояния.
Adhyaya 153
Hiraṇyeśvara-māhātmya (हिरण्येश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Hiraṇyeśvara near Brahmakuṇḍa
Ишвара повествует Деви о месте и спасительной силе Хираньешвары: это превосходный лингам, расположенный к северо‑западу от Брахмакунды, рядом с Критасмарой, Агнитиртхой, Ямешварой и северной океанской областью. Глава включает его в священный комплекс вокруг Брахмакунды и упоминает знаменитых «пятерых Бхайравов», пребывающих поблизости. Брахма совершал суровую тапасью на восточной стороне лингама и начал превосходную яджню. Дэвы и риши пришли за своими положенными долями, но жертвенный порядок оказался в затруднении: дакшина (вознаграждение и почётные дары жрецам) стала недостаточной, и обряд нельзя было завершить. Тогда Брахма воззвал к Махадеве; по божественному побуждению была призвана Сарасвати ради блага богов, и она стала «канчана-вахини» — потоком, несущим золото. Её западное течение породило бесчисленные золотые лотосы, наполнив местность до Агнитиртхи. Брахма раздал золотые лотосы как дакшину, завершил яджню, а оставшиеся лотосы сокрыл под землёй и установил лингам над ними; отсюда имя Хираньешвара, почитаемый божественными золотыми лотосами. Текст добавляет тиртха‑описание: вода Брахмакунды кажется многоцветной и, из‑за скрытых лотосов, на миг становится подобной золоту. В фаласрути говорится: созерцание или поклонение Хираньешваре снимает проступки и рассеивает бедность; почитание в день Māgha caturdaśī равно почитанию всей вселенной; слушание или чтение с бхакти ведёт в девалоку и освобождает от грехов.
Adhyaya 154
गायत्रीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glory of Gayatrīśvara Liṅga)
Ишвара обращается к Деви и направляет паломника к лингаму pāpa-vimocana — снимающему грехи, расположенному в области Хираньешвары, в секторе Вāйавья. Он описан как находящийся на расстоянии «трёх длин лука» и как pāpaghna для всех существ: очищает и через даршану (созерцание), и через спаршану (благоговейное прикосновение). Глава называет его «āди-лингамом», установленным силой и традицией мантры Гāятри (gāyatrī-saṃpratiṣṭhita). Практикующий — особенно брахман, ставший śuci (ритуально чистым), — достигнув лингама и совершая Гāятри-джапу, освобождается от вины duṣpratigraha (неправедного принятия даров). В полнолуние месяца Джйештха тот, кто накормит супружескую пару и оденет её по мере возможности, избавляется от несчастья (daurbhāgya); а поклонение в Пaurṇamāsī с благовониями, цветами и подношениями дарует «брахманство» (brāhmaṇya) на семь рождений. В завершение сказание представлено как «сущность сущностей» (sārāt sāratara), открытая по милости Брахма-кунда.
Adhyaya 155
Ratneśvara-māhātmya (रतनॆश्वरमाहात्म्य) — Sudarśana Kṣetra and the Merit of Ratnakuṇḍa Worship
Эта глава построена как богословский диалог, в котором Ишвара обращается к Деви и направляет её — а вместе с ней и паломника — к Ратнешваре, описанному как непревзойдённая святыня. Говорится, что Вишну, могучий и первенствующий, совершал там тапас и установил лингам, дарующий исполнение всех желанных целей. Далее даётся практическая ось обряда: омовение в Ратнакунде и непрестанное поклонение божеству с полными подношениями и преданностью приносит искомый плод. Мифическое величие места утверждается рассказом о том, что Кришна, сияющий неизмеримо, совершал здесь суровые аскезы и обрёл Сударшана-чакру — оружие, уничтожающее всех дайтьев. Ишвара провозглашает это кшетра вечно дорогим ему и подтверждает своё постоянное пребывание там даже во время растворения мира. Кшетра именуется «Сударшана», а его предел обозначен как тридцать шесть дханвантари. Наконец, текст расширяет спасительный смысл: даже считающиеся «низкими» люди, умершие в этих границах, достигают высшего состояния; а обряд дана — подношение Вишну золотого Гаруды и жёлтых одежд — приносит заслугу, равную паломничеству.
Adhyaya 156
गरुडेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Garudeśvara Māhātmya—Account of the Glory of Garudeśvara)
В этой главе дано краткое наставление о тиртхе в русле прославления Ратнешвары: Ишвара обращается к Деви и указывает конкретное святилище. Речь идёт о лингаме, связанном с Вайнатеей (Гарудой), именуемом «Вайнатея-пратиштхита», расположенном к северу от Ратнешвары на расстоянии, измеряемом в единицах «дханус». По обычному пураническому объяснению, Гаруда, узнав в этом месте вайшнавскую природу, установил там лингам, уничтожающий грехи. Ишвара предписывает поклонение в пятый лунный день (панчами) «по установленному обряду» (видханатах). Тот, кто совершит омовение лингама панчамритой и почтит его ритуально, будет защищён от змеиного яда в течение семи рождений, обретёт всю заслугу и насладится небесным блаженством.
Adhyaya 157
सत्यभामेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Satyabhāmeśvara Māhātmya (Account of the Glory of Satyabhāmeśvara)
Ишвара обращается к богине Махадеви и направляет паломничество к благому святилищу Сатьябхамешвары. Он точно указывает место: к югу от Ратнешвары, на расстоянии одной «длины лука», и прославляет его как sarva-pāpa-praśamana — место, умиротворяющее и устраняющее все грехи. В главе подчёркивается действенность практики тиртхи: омовение в этом месте, связанном с вайшнавской традицией, называется pātaka-nāśana — уничтожающим грех. Также говорится, что святилище было основано Сатьябхамой, супругой Кришны, наделённой красотой и благородным достоинством (rūpa–audārya). Дано и календарное наставление: в третий лунный день месяца Мāгха женщины и мужчины могут одинаково совершать пуджу с бхакти и освобождаться от грехов. Фалаша-рути добавляет, что страдающие от несчастья, печали, скорби и препятствий будут избавлены от этого и станут «сопричастными Сатьябхаме» (satyabhāmānvitā), то есть обретут преданное согласие с освящающей силой места и его основательницы.
Adhyaya 158
अनंगेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Māhātmya of Anangeśvara: Narrative of the Shrine’s Glory)
В главе 158 приводится наставление Ишвары в форме путевого указания: слушателя направляют к Анангешваре, который описан как находящийся «на расстоянии выстрела из лука» перед Ратнешварой. Утверждается, что лингам там был установлен Камадевой (также называемым сыном Вишну), а само место характеризуется как святыня, связанная с вайшнавской традицией и особенно действенная в Кали-югу для устранения нравственной нечистоты. О плоде (phala) сказано прямо: созерцание и поклонение Анангешваре дарует привлекательность, обаяние и общественную расположенность, подобные Камадеве; благодать простирается даже на род, смягчая несчастья и ощущаемую «неблагоприятность». Указывается и календарное соблюдение: особое почитание через врату в день Ананга-трайодаши, как причина «исполненности рождения» (janma-sāphalya). Этическое завершение паломничества выражено предписанием совершить шая-дану (дар ложа/постели) добродетельному брахману; заслуга возрастает, если получатель — преданный Вишну (Viṣṇu-bhakta). Так посещение святыни связывается с упорядоченной щедростью и достойностью принимающего дар.
Adhyaya 159
रत्नकुण्ड-माहात्म्य (Ratnakuṇḍa Māhātmya) / The Glory of Ratna-Kuṇḍa near Ratneśvara
Ишвара наставляет Махадеви о выдающемся водном святилище по имени Ратнакунда, расположенном к югу от Ратнешвары и отмеряемом по древнему мерилу как «семь луков». Кунда прославляется как очищающая от тяжких прегрешений, а её установление приписывается Вишну. Далее раскрывается мотив «схождения тиртх»: говорится, что Кришна собрал бесчисленные тиртхи — земные и небесные — и вложил их в это место; божественная свита (гана) охраняет его, поэтому в Кали-югу недисциплинированным трудно к нему приблизиться. Затем излагается ритуальный порядок: омовение по должному правилу приносит умноженный плод жертвоприношения, как если бы заслуга Ашвамедхи была многократно увеличена. Особо выделяется Экадаши как важнейшее время для подношения пинды предкам, обещая им неиссякаемое удовлетворение. Также предписывается ночное бдение (джагарана) при твёрдой вере ради исполнения желаемого. В разделе о даяне рекомендуется дарить жёлтые одежды и дойную корову, посвящая это Вишну, чтобы паломничество принесло полный плод. В конце приводятся названия по югам: в Крита — Хемакунда, в Трета — Раупья, в Двапара — Чакракунда, в Кали — Ратнакунда; упоминаются и подземные струи Ганги, так что омовение здесь равно омовению во всех тиртхах.
Adhyaya 160
रैवंतकराजभट्टारकमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Raivanta Rājabhaṭṭāraka
В этой главе Ишвара наставляет Деви о посещении Прабхаса-кшетры и о порядке поклонения, сосредоточенном на Раиванте Раджабхаттараке. Он описывается как сын Сурьи, восседающий на коне, исполненный великой силы, пребывающий в пределах священного поля близ Савитри и обращённый к юго‑западу (Найррита). Излагаются плоды даршаны и пуджи: одного лишь созерцания достаточно, чтобы освободиться от всех бедствий. Указывается и точное время обряда — поклонение в воскресенье, совпадающее с саптами (седьмым лунным днём), — и даётся обещание, что бедность не возникнет даже в роду почитателя. В завершение звучит нравственно‑практический призыв: поклоняться со всем усердием ради беспрепятственного пребывания в кшетре и ради царских или мирских целей, таких как приумножение коней; тем самым преданность показана и как путь освобождения, и как действенная ритуально‑общественная опора.
Adhyaya 161
अनन्तेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Ananteśvara Māhātmya (Glorification of Ananteśvara)
В этой главе излагается указание Ишвары (Īśvara) о направлениях в пределах Прабхаса-кшетры (Prabhāsa-kṣetra): Анантешвара (Ananteśvara) помещается к югу от упомянутого святилища на небольшом расстоянии, выраженном в «длинах лука». Линга названа «Анантешвара», говорится, что она установлена Анантой (Ananta) и связана с царём нагов, тем самым вводя в святость места мотив нага-охранительства. Предписывается сосредоточенный порядок поклонения: в пятый день (pañcamī) светлой половины месяца Пхалгуна (Phālguna) практикующий, сдержанный в пище и чувствах, должен совершать почитание по методу пяти подношений (pañcopacāra). Далее следует фаласрути (phalaśruti), обещающая защиту от укуса змеи и прекращение распространения яда на указанный срок, как богословско-нравственное побуждение к дисциплинированному соблюдению. Глава также наставляет в исполнении «Ананта-враты» (Ananta-vrata): подношения мёда и сладкого рисового молочного блюда (madhu-pāyasa), а также угощение брахмана пайасой, смешанной с мёдом, показывая, что дана (dāna) и гостеприимство — неотъемлемое продолжение храмового почитания.
Adhyaya 162
Aṣṭakuleśvara-māhātmya (अष्टकुलेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Aṣṭakuleśvara Liṅga
Эта глава подаётся как наставление Шивы Деви, где лингам Ашта-кулешвары помещается в священной топографии Прабхасы. Текст указывает направление: святыня находится к югу от упомянутой точки и к востоку от храма Лакшманеши. Ашта-кулешвара прославляется как умиротворяющий все грехи (sarva-pāpa-praśamana) и уничтожающий тяжкие бедствия, включая угрозу «великого яда» (mahā-viṣa). Его святость подтверждается поклонением сверхчеловеческих существ — сиддхов и гандхарв, — и говорится, что он дарует желаемые цели (vāñchitārtha-prada). Даётся и календарно-ритуальное предписание: совершать поклонение в день Кришна-аштамī по установленному обряду (vidhānataḥ). Фалаша-рути обещает освобождение от тяжких прегрешений и почёт в Нāга-локе как посмертный плод этого обета и места.
Adhyaya 163
नासत्येश्वराश्विनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Nāsatyeśvara and Aśvineśvara)
Эта адхьяя оформлена как наставление Ишвары (Ишвара сказал), направляющее ищущего к святыне, расположенной к востоку от указанной точки. Там упоминается лингам по имени Насатьешвара, прославляемый как великий устраняющий kalmaṣa — нравственно-ритуальную скверну — и дарующий очищение паломнику. Заключительный колофон помещает главу в «Сканда-пуране» из 81 000 шлок, в седьмом разделе — Прабхаса-кханде, в первом подразделе — Прабхаса-кшетра-махатмье, и называет тему повествованием о махатмье Насатьешвары и Ашвинешвары. Тем самым глава служит краткой единицей «сакральной картографии»: связывает направление паломничества, имя святилища и обещание очищения в духе литературы стхала-махатмья.
Adhyaya 164
अश्विनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Aśvineśvara)
Ишвара обращается к Деви и велит ей идти на восток к почитаемому месту, называемому Ашвинешвара (Aśvineśvara), расположенному «в пределах пяти луков» — так обозначен его пространственный ориентир. Святилище прославляется как умиротворяющее великие скопления греха (mahāpāpaugha-śamana) и дарующее исполнение желаемого (sarva-kāma-da) тем, кто совершает поклонение. В главе ярко звучит целительный мотив: даршан лингама описан как устраняющий всякую болезнь (sarva-roga-praśamana), и само место названо великим лекарством для страждущих недугами. Добавляется и календарное условие, усиливающее ценность: даршан во второй лунный день (dvitīyā) месяца Мāгха (Māgha) трудно обрести, что указывает на особую редкость и благоприятность этого времени. В завершение говорится о наличии «двух лингамов» (liṅga-dvaya), установленных «сыном Солнца» (Sūrya-putra). Человеку с обузданной, дисциплинированной душой (saṃyata-ātmā) рекомендуется совершить даршан именно в этот день, соединяя преданность, священное время и нравственное самообладание в одном наставлении для паломника.
Adhyaya 165
Savitrī’s Departure to Prabhāsa and the Ritual-Political Crisis of Brahmā’s Yajña (सावित्री-गायत्री-विवादः प्रभासप्रवेशश्च)
Эта адхьяя построена как диалог Шивы и Деви и объясняет, почему Савитри связана с кшетрой Прабхаса, а также как ритуальная срочность способна породить этическое и богословское напряжение. Шива рассказывает, что Брахма решил устроить великий яджня в Пушкаре, и для дикши и хомы необходима патни — ритуальная супруга. Савитри задержалась из‑за домашних обязанностей; тогда Индра привёл подходящую пастушью девушку, ставшую Гаятри, и жертвоприношение продолжилось. Когда Савитри прибыла вместе с другими богинями, она в собрании обличила Брахму и произнесла ряд шап (проклятий): Брахме — ограничение ежегодного почитания (с особым акцентом на Картики), Индре — будущие унижение и оковы, Вишну — страдание разлуки с супругой в смертном воплощении, Рудре — конфликт в эпизоде Дарувана, а также Агни и различным знатокам ритуала — как критику действий, движимых желанием, и процедурной поспешности. Затем Вишну вознёс Савитри торжественную стути; она даровала уравновешивающие благословения и позволила завершить яджня, а Гаятри заверила в силе джапы, пранаямы, даны и в смягчении ритуальных ошибок, особенно в контексте Прабхасы и Пушкара. В конце глава помещает Савитри в Прабхасе близ Сомешвары и предписывает местные практики: поклонение в течение двух недель, омовение в Панду-купе с даршаном пяти лингам, установленным Пандавами, и чтение Брахма-сукта у места Савитри в полнолуние месяца Джйештха. Плодом объявляются освобождение от грехов и достижение высшего состояния.
Adhyaya 166
सावित्रीव्रतविधि–पूजनप्रकार–उद्यापनादिकथनम् (Sāvitrī-vrata: procedure, worship method, and concluding observances)
Эта глава построена как священный диалог Деви и Ишвары: сначала излагается предание о Савитри в Прабхасе, а затем повествование превращается в точное руководство по обету (vrata). Деви просит рассказать itihāsa и плоды Савитри-враты; Ишвара говорит, что царь Ашвапати, совершая паломничество в Прабхасу, исполнил Савитри-врату у Савитри-стхалы, снискал божественную милость и обрёл дочь, названную Савитри. Далее кратко пересказывается история Савитри и Сатьявана: она выбирает Сатьявана, хотя Нарада предупреждает о его скорой смерти; следует за ним в лес, встречает Яму и получает дары—возвращение зрения и царства Дьюматсене, дарование потомства её отцу и ей самой, и возвращение жизни её супругу. Вторая половина носит предписательный характер: устанавливается соблюдение в месяце Джйештха, начиная с 13-го дня, с постом и ниямой в течение трёх ночей; даются указания о омовениях, включая особую заслугу от Пандукупы и омовение водой с горчицей в полнолуние. Предписывается изготовить и пожертвовать образ Савитри (из золота/глины/дерева) с красной тканью, совершать мантра-поклонение (воспевая Савитри как держащую вину и книгу и прося avaidhavya — сохранения супружеской благости и защиты от вдовства), бодрствовать ночью с чтением и музыкой, а также совершить «брачное» почитание Савитри вместе с Брахмой. Подробно описаны порядок угощения супружеских пар и брахманов, пищевые ограничения (избегать кислого и щёлочного, предпочитать сладкое), дары и почётные проводы, и ненавязчиво включён домашний элемент śrāddha. В завершение udhyāpana представлено как очищающее и заслугоносное деяние, охраняющее благоприятный супружеский статус женщин и обещающее мирское благополучие паломникам, которые исполняют обряд или даже лишь слушают его изложение.
Adhyaya 167
भूतमातृकामाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Bhūtamātṛkā: Origin, Residence, and Worship Protocols)
В Адхьяе 167 разворачивается богословская беседа между Ишварой и Деви. Деви замечает в народе смутные, похожие на трансовые, публичные проявления, возникающие из-за прославления «Бхутаматы», и спрашивает: имеют ли такие действия опору в шастрах, как жителям Прабхасы следует почитать это божество, почему она пришла туда и когда надлежит совершать главный праздник. Ишвара отвечает повествованием о происхождении: в некий мифический промежуток из истечения/эманации тела Деви возникает грозный женский образ с гирляндами из черепов и воинскими знаками, сопровождаемый союзными существами, описанными как спутницы типа брахма-ракшаси, и огромными свитами. Ишвара устанавливает ей пределы и обязанности (особенно ночное преобладание) и назначает Прабхасу в Саураштре местом длительного пребывания, указывая астральные и местные ориентиры. Далее глава переходит к прикладной этике: перечисляются домашние и социальные условия, привлекающие присутствие бхута/пишача — пренебрежение лингарчана, джапой и хомой, нечистота, оставление ежедневных обязанностей и постоянные семейные раздоры; одновременно называются защищённые дома, где сохраняются Божественные имена и ритуальный порядок. Затем даётся календарное предписание: поклонение от пратипады месяца Вайшакха до чатурдаши, с главным соблюдением, связанным со временем амавасьи/чатурдаши (как сказано в тексте), включая подношения цветов, благовоний, синдуры и шейных нитей, омовение/окропление божества под деревом (мотив сиддха-вата), обряды кормления и публичные представления (прерани–прекшани: уличные зрелища, одновременно шутливые и назидательные). Фаляшрути обещает защиту детей, благополучие дома, освобождение от вредоносных сущностей и общую благость тем, кто чтит Бхутамату с дисциплинированной преданностью.
Adhyaya 168
Śālakaṭaṅkaṭā Devī Māhātmya (शालकटंकटा देवी माहात्म्यम्) — Glory of the Goddess Śālakaṭaṅkaṭā
Эта глава представляет собой храмовый махатмья, изложенный как изречение Ишвары, направляющее преданного к Богине Шāлакаṭаṅкаṭā в священном поле Прабхāсика. Текст задаёт «микро‑географию» паломничества, помещая Деви к югу от Савитри и к востоку от Райваты, тем самым вписывая её почитание в уже известную сетку тиртх. Богиня прославляется как устраняющая великие грехи и уничтожающая всякое страдание; ей поклоняются гандхарвы, а облик её грозен, с сверкающими клыками (sphurad-daṃṣṭrā). Установление её святыни связывается с Поуластьей, и она предстает могучей победительницей грозных врагов, включая мотив “mahiṣaghnī” — истребительницы демона‑буйвола. Далее даётся календарное предписание: поклонение в 14‑й лунный день (caturdaśī) месяца Мāгха приносит процветание, разум и продолжение рода. Наконец, указывается обряд, связанный с даянием: удовлетворение Богини через paśu-pradāna и подношения (bali, pūjā, upahāra) дарует освобождение от врагов; в этом состоит основная фалaшрути главы.
Adhyaya 169
Vaivasvateśvara-māhātmya (Glorification of Vaivasvateśvara)
Этот адхьяя представлен как священный диалог Ишвары и Деви, описывающий ритуальный маршрут в пределах Прабхаса-кшетры. Ишвара направляет Деви к лингаму по имени Вайвасватешвара, расположенному в южном секторе, относящемся к направлению Деви, при этом расстояние обозначено мерой «дхану». Утверждается, что установление (pratiṣṭhā) этого лингама совершил Вайвасвата Ману, и он прославляется как дарующий все желаемые цели (sarva-kāma-da). Рядом со святилищем находится девакхата — дивно вырытое водное место, где совершается предварительное омовение. Далее излагается строгая последовательность почитания: омовение, затем pūjā по предписанию (vidhi) с пятью подношениями (pañcopacāra), с бхакти и обузданием чувств (jite-indriya). В завершение предписывается чтение стотры по aghora-vidhi, с обещанием достижения сиддхи; глава заканчивается колофоном, указывающим на её принадлежность к Прабхаса-кханде и Прабхаса-кшетра-махатмье.
Adhyaya 170
Mātṛgaṇa–Balādevī Māhātmya (Glorification of the Mother-Hosts and Balādevī)
Эта глава оформлена как наставление Ишвары (Īśvara) Махадеви (Mahādevī): рассудительный практик (sudhī) должен отправиться к месту пребывания матриган (mātṛgaṇa, сонмы Матерей) и рядом с ним почтить Баладеви (Balādevī). Главное учение носит календарно-ритуальный характер: поклонение Баладеви рекомендуется совершать в месяц Шравана (Śrāvaṇa), в соблюдение Шравани (Śrāvaṇī), принося подношения — пайасу (pāyasa, сладкий рис на молоке), мёд (madhu) и божественные цветы (puṣpa). В фалаша-рути (phalaśruti) кратко говорится: успешная пуджа дарует, что весь год преданный пройдёт в удобстве, благополучии и сукхе (sukha, счастье).
Adhyaya 171
दशरथेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Daśaratheśvara Māhātmya—Account of the Glory of Daśaratheśvara)
Ишвара (Шива) обращается к Деви, указывая на близкое святилище Богини — Экаллавирика (Ekallavīrikā), а затем излагает этиологическое предание, происходящее в Прабхаса-кшетре (Prabhāsa-kṣetra). Тем самым прославляется святость этого тиртхи и сила благочестия, связанного с ним. Царь Дашаратха (Daśaratha) из солнечной династии приходит в Прабхасу и совершает суровую тапасью (tapas). Он устанавливает лингам (liṅga) и поклоняется Шанкаре (Śaṅkara), желая угодить ему, после чего просит даровать могучего сына. Божество дарует сына по имени Рама (Rāma), прославленного в трёх мирах; небожители, боги, дайтьи/асуры и мудрецы — включая Вальмики (Vālmīki) — воспевают его славу. Глава завершается ритуальным наставлением и фаласрути (phalaśruti): силой этого лингама царь обретает великое имя. Так же и тот, кто поклоняется ему в месяц Картика (Kārttika), особенно в соблюдение Картики (Kārttikā observance), по должному обряду, с почитанием светильников и подношениями, получает яшас (yaśas) — славу и доброе имя. Здесь соединяются место (Прабхаса), святыня (лингам), время (Картика) и плод (известность).
Adhyaya 172
भरतेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (The Glory of Bharateśvara Liṅga)
Ишвара наставляет Деви отправиться к лингаму по имени Бхарате́швара, расположенному немного севернее. Далее глава объясняет происхождение святыни: царь Бхарата, прославленный сын Агнидхры, совершает в этом кшетре суровую тапасью и устанавливает (пратиштха) Махадеву, прося потомства. Довольный Шанкара дарует ему восемь сыновей и одну славную дочь. Бхарата делит своё царство на девять частей и раздаёт их детям; соответствующие двипы получают имена — Индрадвипа, Кашеру, Тамраварна, Габхастиман, Нагадвипа, Саумья, Гандхарва, Чаруна, а девятая, связанная с дочерью, называется Кумарья. Текст говорит, что восемь двип были затоплены океаном, тогда как двипа Кумарья сохранилась; приводятся и меры протяжённости с юга на север и ширины в йоджанах, связывая мифическое разделение с пространственным описанием. Ритуальное величие Бхараты подтверждается упоминанием множества ашвамедх и его славы в областях Ганги и Ямуны; по милости Ишвары он радуется на небесах. Фалаша́рути возвещает: поклонение лингаму, установленному Бхаратой, приносит плод всех жертвоприношений и даров; а даршан в месяц Картика при Криттика-йоге не допускает даже во сне видения страшных адов.
Adhyaya 173
कुशकादिलिङ्गचतुष्टयमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of the Four Liṅgas beginning with Kuśakeśvara
В шиваитском богословском наставлении Ишвара (Īśvara) поучает Деви о кратком паломническом пути к четырём лингам, находящимся в одной местности к западу от Савитри (Sāvitrī). Текст указывает ориентиры по сторонам света: два линга на востоке и два на западе, обращённые согласно описанному направлению. Линги названы по порядку: Кушакешвара (Kuśakeśvara) — первый, Гаргешвара (Gargeśvara) — второй, Пушкарешвара (Puṣkareśvara) — третий и Майтрейешвара (Maitreyēśvara) — четвёртый. Глава излагает плод (phala): преданный, созерцающий (darśana) эти линги с бхакти и самообузданием, освобождается от грехов и достигает возвышенной обители Шивы. Затем добавляется практическое завершение ритуально-нравственного характера: в четырнадцатый день светлой половины месяца, особенно в Вайшакхе (Vaiśākha), следует усердно совершить омовение, накормить брахманов и пожертвовать по силам (золото и одежды). Когда эти обязанности исполнены, ятра (yātrā) объявляется «завершённой», соединяя даршану с календарным соблюдением и социальной дхармой.
Adhyaya 174
कुन्तीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Kuntīśvara Liṅga: The Glory of the Shrine
Ишвара наставляет Деви о выдающемся лингаме по имени Кунтишвара, находящемся в Прабхаса-кшетре. Он описывается как расположенный в восточной части и установленный в «кхате» — вырытом, углублённом месте. Авторитет святыни утверждается памятью о её основании: говорится, что Кунти совершила установление (pratiṣṭhita) этого лингама, и вспоминается, что Пандавы ранее приходили в Прабхасу в паломническом контексте вместе с Кунти. Далее речь переходит к phalaśruti — провозглашению духовных плодов: лингам прославляется как устраняющий страх перед всеми грехами, с особым акцентом на поклонение в месяц Картика. Преданный, совершающий тогда pūjā, достигает желанных целей и удостаивается почестей в обители Рудры. Наконец, текст обобщает обещание очищения, утверждая, что грехи слова, ума и деяния уничтожаются уже одним darśana — благоговейным созерцанием этого лингама, показывая созерцание и поклонение как взаимодополняющие пути спасения в этике паломничества.
Adhyaya 175
अर्कस्थलमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Arkasthala / the Sun-site)
В этом адхьяе содержится краткое наставление Ишвары Махадеви, обращающее внимание на благодатное место по имени Аркастхала (Arkasthala — «место Солнца»), расположенное в направлении Агнея (Āgneya, юго‑восток) от ранее указанной точки. Оно прославляется как «sarva-pātaka-nāśana» — уничтожающее все грехи; одного лишь даршана (darśana: созерцания/посещения) достаточно, чтобы паломник освободился от скорби, а бедность, как говорится, не возникала в течение семи рождений. Перечисляются и плоды для здоровья: kuṣṭha (кожные болезни) уничтожаются с многократной силой, а заслуга даршана приравнивается к величайшим дарам — например, к плоду пожертвования ста коров в Курукшетре. Предписывается краткая ритуальная программа: омовение в тиртхе три‑сангама (tri-saṅgama tīrtha) семь воскресений подряд, угощение брахманов и дарение буйволицы (mahiṣī). Фалаша́рути завершает повествование обещанием длительной небесной награды: пребывание и почитание на небесах в течение тысячи божественных лет, связывая святость места, обряд и милостыню в единый путь паломничества.
Adhyaya 176
सिद्धेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Siddheśvara Māhātmya—Description of the Glory of Siddheśvara)
В этой адхьяе Īśvara обращается к Mahādevī и указывает на лингам по имени Siddheśvara, расположенный неподалёку от Arkasthala в направлении Āgneya (юго-восток). Объясняется происхождение названия: говорится, что множество ṛṣi, относящихся к ūrdhva-retas (хранящих целомудрие и воздержание), числом восемнадцать тысяч, обрели siddhi в связи с этим лингамом; потому он и зовётся Siddheśvara. В завершение даётся предписание нравственно-ритуальной дисциплины: преданный должен омовиться, поклоняться с bhakti, соблюдать upavāsa (пост), обуздывать чувства, совершать pūjā по установленному правилу и даровать dakṣiṇā брахманам. Фалаша́рути обещает исполнение всех желаний (sarva-kāma-samṛddhi) и достижение высшего состояния (parama pada).
Adhyaya 177
Lakulīśa-māhātmya (लकुलीशमाहात्म्य) — Glory of Lakulīśa in the Eastern Quarter of Prabhāsa
Этот адхьяя представлен как краткое шиваитское богословское наставление, произнесённое Ишварой (Īśvara) для Деви. В нём Лакулиша (Lakulīśa) описывается как воплощённый, имеющий образ (mūrtimān), пребывающий в восточной стороне кшетры Прабхасы; его святилище утверждено на возвышенной земле (sthala-upari) силой прежних суровых аскез (ghora tapas). Место прямо обозначено как направленное на очищение и умиротворение греха (pāpa-śamana). Далее даётся календарное условие: поклонение в месяц Картикӣ (Kārttikī), особенно при соединении с лунным астеризмом Криттика — в состоянии kṛttikā-yoga, приносит исключительное признание. Плод описан как социально-космическое подтверждение: поклоняющийся становится достойным почестей среди всех разрядов существ, включая девов и асуров. Глава завершается колофоном, указывающим её место в «Сканда-пуране», в Прабхаса-кханде и разделе «Прабхасакшетра-махатмья».
Adhyaya 178
Bhārgaveśvara Māhātmya (Glorification of Bhārgaveśvara)
В этом адхьяе Ишвара обращается к Деви и направляет путь паломника в пределах Прабхаса-кшетры. Преданному велено идти к южной части священной области, где находится святилище по имени Бхаргавешвара. Бхаргавешвара прославляется как место, уничтожающее все грехи (sarva-pāpa-praṇāśana). Далее указывается главный способ почитания: поклонение божеству с поднесением небесных цветов и даров (divya-puṣpa-upahāraka). Обещанный плод таков: поклоняющийся становится kṛta-kṛtya — тем, чьи религиозные цели исполнены, — и процветает, обретая исполнение всех желаний (sarva-kāmaiḥ samṛddhimān).
Adhyaya 179
माण्डव्येश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Māṇḍavyeśvara Māhātmya (Glorification of Māṇḍavyeśvara)
Эта адхьяя представляет собой краткое богословское наставление, которое Ишвара (Īśvara) даёт Махадеви (Mahādevī). В ней указывается местоположение священного лингама «Мандвьешвара» (Māṇḍavyeśvara), прославляемого как уничтожитель грехов и великих преступлений (mahāpātaka-nāśana). Святилище описано относительно Сиддхеши (Siddheśa): к юго-востоку/в южном углу, на расстоянии «трёх луков» (dhanuṣ-tritaya), как ориентир для паломников. Далее предписывается обет, связанный со временем: в месяце Мāгха (Māgha), в четырнадцатый лунный день (caturdaśī), преданный должен совершить пуджу (pūjā) и бодрствовать всю ночь (jāgaraṇa). Плод деяния, в форме phalāśruti, обещает: исполнивший это с дисциплиной и бхакти не возвращается к смертному существованию. Колофон отмечает место текста в Прабхаса-кханде (Prabhāsa Khaṇḍa), в разделе Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 180
Puṣpadanteśvara Māhātmya (पुष्पदन्तेश्वर-माहात्म्यम्) — The Glory of Puṣpadanteśvara
В этом адхьяе (Īśvara uvāca) Господь наставляет паломника узреть благой священный кшетра, именуемый Puṣpadanteśvara. Глава отождествляет Puṣpadanteśvara с Ганешей (Gaṇeśa), связанным с Шанкарой (Śaṅkara), тем самым утверждая силу и авторитет святыни через её близость к шиваитскому присутствию. Сообщается, что в этом месте совершалась суровая аскеза (tapas), и в итоге там был установлен (pratiṣṭhā) лингам (liṅga). Обетование спасения выражено прямо: одно лишь даршана (darśana)—созерцание этой священной установки—освобождает существо от уз повторных рождений и мирских пут саṃсары (janma-saṃsāra-bandhana). Фалаша́рути также обещает достижение желанных целей в этом мире и благие плоды в мире ином.
Adhyaya 181
Kṣetrapāleśvara-māhātmya (The Glory of Kṣetrapāleśvara)
Ишвара наставляет Махадеви о превосходном святилище по имени Кшетрапалешвара, расположенном к востоку неподалёку и вблизи Сиддхешвары. Текст содержит практическое указание для паломника: следует прийти туда, совершить даршан (darśana) в лунный день Шукла-панчами и затем чинно исполнить поклонение. Пуджа совершается по порядку, с подношением благовоний и цветов, в духе благоговения. Ритуально-нравственная ось главы завершается щедростью: накормить брахманов по мере своих возможностей, разными яствами, соединяя личную преданность (pūjā) с общинной дхармой (dāna/annadāna). Заключительный колофон указывает, что это 181-я адхьяя Prabhāsakṣetramāhātmya в составе седьмой Prabhāsa Khaṇḍa «Сканда-махапураны», часть систематически пронумерованного повествования о священной географии.
Adhyaya 182
वसुनन्दा-मातृगण-श्रीमुख-विवर-माहात्म्य (Vasunandā Mothers and the Śrīmukha Cleft: Sacred Significance)
Адхьяя 182 в Прабхаса-кханде даёт строго локализованное наставление по священной топографии внутри Прабхаса-кшетры. Паломнику велено узреть собрание Матерей-божеств (mātṛgaṇa) во главе с именем «Васунанда», расположенное близ Арка-стхалы (местности, связанной с arka), на южной стороне и неподалёку. Далее предписывается календарно точное соблюдение: в девятый лунный день (navamī) светлой половины месяца (śukla-pakṣa) в месяце Ашваюджа дисциплинированный преданный должен почитать этих Матерей по должному обряду (vidhi), с собранным и намеренным умом. Плод назван «samṛddhi» (процветание, изобилие), труднодостижимое для недисциплинированных. Затем внимание переводится на близлежащий микросвятынный пункт: священную расщелину/отверстие (vivara), связанную со «Шримукхой», который описан как любящий такую расщелину. Ищущим siddhi велено поклоняться и этому месту в тот же день. В конце говорится, что это — māhātmya Матерей Васунанды и Шримукха-вивары в составе Прабхаса-кшетра-махатмьи.
Adhyaya 183
त्रिसंगममाहात्म्यवर्णनम् | The Glory of Trisaṅgama (Threefold Confluence)
В главе 183 приводится наставление Ишвары Деви о выдающемся тиртхе, называемом Мишра-тиртха, прославленном как Трисангама — месте тройного слияния Сарасвати, Хираньи и океана. Это место возвеличивается как чрезвычайно редкое, даже для богов, и провозглашается первейшим среди тиртх, особенно в дни солнечных празднеств (сурья-парван), когда его обрядовая действенность, как сказано, превосходит даже Курукшетру. Текст излагает учение об умножении заслуг: омовение, дары и джапа (повторение мантр), совершённые там, дают плод «умноженный на кроры». Также раскрывается «теология близости» вокруг лингама, связанного с Мангкишварой: на промежутке до этого ориентира пребывает неисчислимое множество тиртх. Подчёркивается и нравственная всеобъемлемость: даже социально униженные существа обретают там небесный удел, что свидетельствует о преобразующей силе святыни. В качестве правил паломничества рекомендуется, желающим получить должный «плод ятры», даровать брахману ношеную одежду, золото и корову, а также совершать подношения предкам в четырнадцатый день тёмной половины месяца. Завершая, глава называет Трисангаму разрушителем великих грехов, особенно действенным в месяце Вайшакха, и советует обрядовое отпускание быка (вришотсарга) для снятия греха и умилостивления предков.
Adhyaya 184
मंकीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Mankīśvara Māhātmya (Account of the Glory of Mankīśvara)
Ишвара обращается к Деви и направляет её внимание к выдающемуся святилищу Манькишвара (Mankīśvara), расположенному близ Трисангамы (Trisaṅgama), прославленному как место, снимающее грехи и очищающее паломников. Глава излагает предание об основании и происхождении имени: мудрец Маньки, первейший среди подвижников, узнаёт, что Прабхаса (Prabhāsa) — великое священное поле, особо любимое Шанкарой, и совершает суровый тапас, питаясь кореньями, клубнями и плодами. По прошествии долгого времени он устанавливает (pratiṣṭhāpya) Махадеву в образе линги. Довольный Махадева дарует благословение; мудрец просит, чтобы Шива пребывал там неисчислимо долгие эпохи как линга, отмеченная его именем. Шива соглашается, сокрывается, и с тех пор линга известна как Манькишвара. Далее указываются благоприятные сроки и минимальный обряд: поклонение в 13-й или 14-й лунный день месяца Магха (Māgha) с пятью упачарами приносит желаемые плоды. Паломникам, стремящимся к полному плоду ятры (yātrā), предписывается совершить го-дану (go-dāna) на этом месте.
Adhyaya 185
Devamātā Sarasvatī in Gaurī-Form at the Nairṛta Quarter (Worship, Feeding, and Golden Sandal Dāna)
В этой адхьяе излагается наставление Ишвары (Īśvara) Махадеви о местном проявлении Деваматы Сарасвати в Прабхаса-кшетре. Божество именуется «Девамата» (Мать девов) и прославляется в мире под именем Сарасвати; оно пребывает в направлении наиррита (юго‑запад) и являет облик Гаури (Gaurī-rūpa). Описывается её сидячая поза pādukāsana, а также образ, связанный с символикой «vaḍavā». Текст разъясняет основание эпитета: девы охраняемы, как дети матерью, от страха перед огнём vaḍavānala; потому учёные подтверждают имя Девамата. Далее даётся календарное предписание: в тṛтīйā (третий лунный день) месяца Māgha дисциплинированный мужчина или сдержанная, добродетельная женщина, поклоняясь ей, достигают желаемых целей. Отмечается и заслуга гостеприимства: накормить супружескую пару сладким рисом pāyasa с сахаром и прочим — плод, равный великому обряду «кормления Гаури». Завершается глава установлением о да̄не: в этом месте следует даровать золотые сандалии (suvarṇa-pādukā) брахману благого поведения.
Adhyaya 186
Nāgasthāna-māhātmya (Glory of the Nāga Station at Tri-saṅgama)
Ишвара наставляет Деви отправиться к славному Nāgasthāna, расположенному к западу от Maṅkīśa, связанному с tri-saṅgama — тройным слиянием вод, и прославляемому как место великой силы, уничтожающее грехи. В главе вплетено предание о Балабхадре: услышав об уходе Кришны, он приходит в Прабхасу, постигает необычайную мощь кшетры и гибель Ядавов и принимает отречение. Балабхадра оставляет тело в облике Śeṣa-nāga, достигает высшего tīrtha tri-saṅgama, видит огромный проём в пātāla, мыслимый как «дверь», и стремительно входит в область, где пребывает Ананта. Поскольку он вошёл туда в форме нага, место стало называться Nāgasthāna; а там, где было оставлено тело, прославилось как Śeṣasthāna (к востоку от Nāgarāditya). Наставление предписывает омовение в tri-saṅgama, поклонение Nāgasthāna, пост в пятый лунный день (pañcamī) с умеренностью в пище, совершение śrāddha и подношение dakṣiṇā брахману по мере сил. Плодом обещаны избавление от бед и достижение Rudra-loka; также говорится, что угощение брахмана сладким рисом с мёдом и другими яствами, посвящёнными Śeṣa-nāga, приносит заслугу, равную кормлению «кро́ров», подчёркивая dāna как центральную добродетель.
Adhyaya 187
प्रभासपञ्चकमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of the Five Prabhāsas
Эта адхьяя построена как богословский диалог Шивы и Деви. Ишвара сначала перечисляет паломнический круг «Прабхаса-панчка» — пять взаимосвязанных тиртх: Прабхаса (главная), Вриддха‑Прабхаса, Джала‑Прабхаса и Крита‑смара‑Прабхаса (связанная с местом кремации и сферой Бхайравы), утверждая, что благочестивое посещение всего пути дарует состояние «невозвращения», превосходящее старость и смерть. Затем излагается ритуальная программа: омовение в океане у Прабхасы, особенно в амавасью и в соседние лунные дни (чатурдаши/панчадаши), ночное бдение, угощение брахманов по мере сил и дары — прежде всего корова и золото — как нравственные правила, приносящие заслугу паломнику. Деви задаёт толковательный вопрос: почему говорится о пяти Прабхасах, если обычно известна одна? В ответ приводится этиологический миф: Шива, странствуя в божественном облике, входит в лес Дарука; мудрецы, разгневанные смятением в их домах, проклинают его, и лингам Шивы падает. Падение вызывает космическую неустойчивость — землетрясения, вздымающиеся океаны, трескающиеся горы. Боги советуются с Брахмой, затем с Вишну и, наконец, обращаются к Шиве; он велит не противиться проклятию, а поклоняться упавшему лингаму. Боги переносят и устанавливают лингам в Прабхасе, совершают почитание и провозглашают его спасительную силу. В конце говорится, что людей, достигающих небес, стало меньше из‑за сокрытия/препятствия Индры, и кратко утверждается «махудая» Прабхасы как всеобщего очистителя грехов и исполнителя желаний.
Adhyaya 188
Rudreśvaramāhātmya (Glorification of Rudreśvara)
В этой адхьяе даётся краткое указание пути внутри Прабхаса-кшетры. Ишвара обращается к Деви и направляет её к определённому месту, где на земле пребывает сваямбху-лингам (svayaṃbhū liṅga) по имени Рудрешвара. Святилище соотнесено с Ади-Прабхасой и обозначено точной мерой — на расстоянии трёх «длин лука», что подчёркивает ритуально-географическую точность. Далее приводится объяснение происхождения святости: Рудра, войдя в созерцание (dhyāna), «поместил» там собственный теджас (tejas), и потому сила места основана на божественном присутствии, а не на человеческом сооружении. В завершение, в духе фалашрути, говорится: даршана и пуджа Рудрешваре уничтожают все грехи и даруют преданному исполнение желаемых целей.
Adhyaya 189
कर्ममोटीमाहात्म्यवर्णनम् — Karmamoṭī Māhātmya (Glorification of Karmamoṭī)
Глава 189 из «Прабхаса-кханды» даёт краткое, но привязанное к месту богословское описание внутри Прабхаса-кшетры. Ишвара указывает, что к западу, «недалеко», находится храмовый комплекс, где вместе пребывают Чандика и Кармамоти, окружённые огромным собранием йогинь (koṭi-saṃyutā — «соединённых с коти», то есть неисчислимых множеств). Это место также названо pīṭha-traya — «три пīṭha», первозданные святыни, почитаемые в трёх мирах; тем самым утверждается его надлокальный, вселенский авторитет, несмотря на точную географическую привязку. Далее предписывается календарное действие: в Навами, на девятый лунный день, следует совершить полное поклонение (saṃpūjya) Деви-питхе и присутствию йогинь. Пхалашрути ясна: практикующий достигает всех желанных целей и становится дорог небесным женщинам в раю, что означает возрастание заслуги, направленной к svarga, и благой плод при верном времени и месте обряда.
Adhyaya 190
मोक्षस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Mokṣasvāmin (Liberation-Granting Hari)
Ишвара наставляет Деви о дарующем освобождение образе Хари — Мокшасвамине, пребывающем в области Прабхаса, в юго‑западном (nairṛta) секторе, неподалёку от главной священной зоны. В главе излагается дисциплинированное соблюдение: в день Экадаши преданный, обуздывающий пищу (jitāhāra), должен совершать поклонение, с особым акцентом на месяц Мāгха. Обетованный плод описывается как равный заслуге жертвоприношения Агништома. Далее речь расширяется до подвижничества в том же месте: полный пост (anaśana) и обеты вроде Чандраяны (Cāndrāyaṇa) объявляются приносящими благо, умноженное по сравнению с иными тиртхами (koṭi-guṇa), и дарующими желаемые достижения. Глава завершается колофоном, указывающим её место в «Сканда‑пуране», в Прабхаса‑кханде и в составе «Прабхаса‑кшетра‑махатмьи».
Adhyaya 191
अजीगर्तेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Ajeegarteśvara Māhātmya (Glorification of Ajeegarteśvara)
Эта адхьяя представляет собой краткое наставление в составе паломнического маршрута Прабхасы. Ишвара (Шива) обращается к Деви и велит ей—а тем самым и паломникам—направиться к Аджигартешваре, проявлению Хары, расположенному близ Чандравапи, священного источника, и рядом с другим почитаемым ориентиром. Ритуальная последовательность предельно проста: приблизиться к святилищу, совершить снāну (очистительное омовение) в связанном с местом водоёме и поклониться лингаму. Фалаша́рути утверждает, что почитание лингама после омовения освобождает от страшных тяжких грехов (гхора-патака) и в итоге приводит к достижению шивапады — возвышенного состояния у Шивы. Так глава связывает место, действие и обет спасения в стандартный протокол бхакти.
Adhyaya 192
Viśvakarmeśvara-māhātmya (विश्वकर्मेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Viśvakarmeśvara
Этот адхьяя оформлен как богословская беседа: Ишвара обращается к Деви и направляет её (а вместе с ней и паломника-читателя) к лингаму, освящённому Вишвакарманом. Святилище расположено к северу от Мокшасвамина и прославляется как «mahāprabhāva» — обладающее великой духовной силой. Текст вводит точную пространственную привязку через меру расстояния: говорится, что лингам находится в пределах «пяти дхануш», что подчёркивает путеводную логику данного раздела. Далее утверждается заслуга, основанная на даршане: тот, кто должным образом созерцает лингам, обретает плод паломничества, а проступки, совершённые словом (vācika) и умом (mānasa), уничтожаются этим священным видением. В завершение колофон помещает главу в состав «Сканда-махапураны» из 81 000 шлок, в Прабхаса-кханде, в первом «Прабхаса-кшетра-махатмье», и называет её «Вишвакармешвара-махатмья».
Adhyaya 193
Yameśvara-māhātmya-varṇanam (Glorification of Yameśvara)
Эта адхьяя оформлена как прямое богословское наставление Ишвары, обращённое к Махадеви. В нём паломнику в пределах Прабхаса-кшетры предписывается направиться к Ямешваре, прославляемому как «ануттама» — непревзойдённому и наивысшему. Текст указывает и местоположение святыни, служа ориентиром для пути и обряда: она находится неподалёку, в наиррита-секторе (юго‑западной стороне) Прабхаса-кшетры. Действенность формулируется кратко и программно: одно лишь даршана (священное созерцание) приносит pāpa-śamana — устранение и умиротворение греха — и дарует плод всех желаемых целей (sarva-kāma-phala-prada). Колофон относит этот фрагмент к «Сканда‑Махапуране», своду из 81 000 шлок, уточняя: седьмой кханда (Прабхаса‑кханда), первая часть «Прабхаса‑кшетра‑махатмьи», а глава названа описанием махатмьи Ямешвары.
Adhyaya 194
अमरेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Amareśvara Māhātmya—Description of the Glory of Amareśvara)
В этой адхьяе Ишвара (Īśvara) наставляет Махадеви (Mahādevī) о лингаме, который назван «установленным богами». Познание prabhāva — священной силы и действенности этого места — прямо связывается с уничтожением всех грехов и очищением паломника. Далее излагается предписанный образ поведения: совершать суровую аскезу (ugra tapas), обращённую к лингаму, и говорится, что тот, кто удостоится даршана (darśana), становится kṛtakṛtya — духовно исполненным, завершившим религиозный долг. Также подчёркивается этика дара: рекомендуется go-dāna — дар коровы — брахману, сведущему в Ведах, ибо правильно направленное подношение укрепляет и умножает плод паломничества (yātrā-phala).
Adhyaya 195
वृद्धप्रभासमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Vṛddha Prabhāsa (Origin and Merit)
Глава изложена как разъяснительный диалог в духе шиваизма. Ишвара наставляет: паломник, соблюдающий дисциплину, должен отправиться в Вриддха Прабхасу (Vṛddha Prabhāsa), к югу от Ади Прабхасы. Там прославляется особый лингам «чатурмукха» (четырёхликий), который, как говорится, уничтожает грехи уже одним созерцанием. Шри Деви вопрошает о происхождении названия и о плодах видения, восхваления и поклонения этому святому месту. Ишвара рассказывает о событии древней эпохи, в одном из давних манвантар и в контексте Трета-юги: риши, пришедшие с севера, желали обрести даршан в Прабхасе, но обнаружили, что шиваитский лингам скрыт (в связи с ваджрой Индры). Не желая возвращаться без даршана, они совершали длительную тапасью через смену времён года, соблюдая строгие обеты — брахмачарью и аскезы перенесения жара и холода — пока их не настигла старость. Увидев их непоколебимую решимость, стремящуюся лишь к даршану, Шанкара из сострадания явил свой лингам, который, как сказано, возник, расколов землю. Риши, получив даршан, восходят в небесный мир; Индра вновь пытается скрыть святыню, но место становится известным как Вриддха Прабхаса, ибо даршан был обретён в состоянии vṛddha-bhāva — в преклонном возрасте. Фалаша-рути утверждает: благоговейное созерцание этого места приносит заслугу, равную жертвоприношениям Раджасуя и Ашвамедха. Тем, кто желает полного плода паломничества, рекомендуется дар — бык (ukṣā) — брахману.
Adhyaya 196
जलप्रभासमाहात्म्यवर्णनम् | Jala-Prabhāsa: The Māhātmya of the Water-Prabhāsa Tīrtha
Ишвара направляет Деви к водному месту Прабхасы, расположенному к югу от Вриддха‑Прабхасы, и возвещает его «уттама»‑махатмью — высочайшую славу. В центре повествования — Джамадагнья Рама (Парашурама): после массового истребления кшатриев он испытывает глубокую внутреннюю муку и отвращение к греху (ghṛṇā) и, желая облегчения, многие годы совершает суровую тапасью и поклонение Махадеве. Шива является и предлагает дар; Рама просит даршан самого лингама Шивы, о котором говорится, что Индра из страха вновь и вновь покрывает его своей ваджрой. Шива не дает прямого лингa‑даршана в таком виде, но указывает исцеляющий путь: через прикосновение (sparśana) и приближение к лингаму, который возникнет из священных вод, будут устранены и скорбь, и грех Рамы. Затем из воды поднимается великий лингам, и место получает имя Джала‑Прабхаса. В завершение, в духе пхалашрути, утверждается: одно лишь соприкосновение с этим тиртхой ведет в Шива‑локу; а накормить там хотя бы одного благонравного брахмана — все равно что накормить самого Шиву (вместе с Умой). Рассказ прославляется как pāpa‑upaśamanī — усмиряющий грех, и sarvakāma‑phalapradā — дарующий плоды всех желаний.
Adhyaya 197
जमदग्नीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Jamadagniśvara: Account of the Sacred Merit
В этом адхьяе Ишвара наставляет Деви о паломничестве к Шиве Джамадагнишваре, находящемуся близ Вриддха-Прабхасы. Святилище описывается как «умиротворяющее и уничтожающее все грехи» (sarva-pāpa-upaśamana), основанное мудрецом Джамадагни; и утверждается, что одно лишь созерцание божества (darśana) дарует освобождение от «трёх долгов» (ṛṇa-traya) в пурāническом нравственном понимании. Далее вводится особое водное место — Нидхана-вапи (Nidhāna-vāpī): предписываются омовение (snāna) и поклонение (pūjā) как средства обрести богатство (dhana) и исполнение желаемых целей. Этимологическое пояснение связывает имя и славу пруда с древним обретением сокровища (nidhāna) Пандавами, возвышая место как «почитаемое тремя мирами». Заключительная фалāшрути (phalāśruti) говорит языком благоприятности: омовение здесь превращает несчастье в удачу и дарует испрашиваемые желания, подтверждая логику пути, где сила обряда раскрывается через святость конкретного места.
Adhyaya 198
Pañcama-prabhāsa-kṣetra-māhātmya: Mahāprabhāsa, Tejas-udbhava, and the Spārśa-liṅga Tradition
В диалоге, где Ишвара (Īśvara) обращается к Махадеви, глава указывает на выдающееся святое место Махапрабхаса (Mahāprabhāsa), расположенное к югу от Джалапрабхасы (Jalaprabhāsa) и прославляемое как преграждающее путь Яме (Yama), то есть как обитель защиты и спасительного освобождения. Далее приводится предание о происхождении: в Трета-югу (Tretā-yuga) помнят сияющий божественным светом Спарша-лингам (Spārśa-liṅga), «лингам прикосновения», дарующий освобождение через соприкосновение. Позднее Индра, явившись в страхе, накрывает или сдерживает лингам преградой, подобной ваджре (vajra); но неукротимый жар/теджас (uṣmā/tejas) вырывается наружу, разрастается в огромную лингам-форму с огненным остриём и потрясает три мира дымом и пламенем. Боги и риши, ведающие Веды, воспевают Шиву (Śiva, Шашишекхара Śaśiśekhara) и молят удержать это самосжигающее сияние, чтобы творение не рухнуло в растворение. Теджас разделяется на пять потоков и прорывает землю как пятикратное явление Прабхасы. На выходном пути устанавливают каменные врата/дверь; когда расселина запечатывается, дым утихает и миры возвращаются к устойчивости, а сияние остаётся сосредоточенным в этом месте. По побуждению Шивы боги утверждают там лингам; теджас «покоится» в той обители, и она становится известна как Махапрабхаса. В завершение предписываются плоды: преданное поклонение с разными цветами дарует нетленный высший удел; одно лишь созерцание освобождает от грехов и приносит желаемые цели; а дана—золото дисциплинированному брахману и должный дар коровы «дваждырождённому»—даёт «плод рождения» и заслугу, сравнимую с жертвоприношениями Раджасуя и Ашвамедха.
Adhyaya 199
दक्षयज्ञविध्वंसनम् (Destruction/Disruption of Dakṣa’s Sacrifice) and the Etiology of Kṛtasmaradeva
Эта глава построена как богословский диалог Шивы и Деви, включённый в рамку наставления о тиртхах. Ишвара направляет Деви к святилищу на юге, на приятном берегу Сарасвати, и указывает на самопроявленное (svayaṃbhūta) божество с эпитетом Критасмарадэва (Kṛtasmaradeva), почитаемое как очищающее от грехов. После того как Кама был сожжён, Рати скорбит; Шива утешает её и обещает будущую восстановленность по божественной милости. Деви спрашивает, почему Кама был сожжён и как произошло новое рождение; Шива излагает широкий мифический контекст жертвоприношения Дакши (yajña): браки дочерей Дакши, собрание богов и риши на великом обряде и исключение Шивы из-за его аскетических знаков (капала, пепел), что вызывает гнев Сати, и она освобождает себя через йогическую аскезу. Шива посылает грозных ган, возглавляемых Вирабхадрой, чтобы разрушить ритуал; начинается битва с дэвами. Сударшана Вишну оказывается проглоченной, а Вирабхадра остаётся невредим благодаря дару Рудры. Шива выступает с трезубцем; дэвы отступают, брахманы пытаются защитить обряд охранительным хомой с мантрами Рудры, но yajña низвергается. Жертвоприношение бежит в образе оленя и продолжает быть видимым на небе как звёздный знак — устойчивый космологический след повествования.
Adhyaya 200
कामकुण्डमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kāma Kuṇḍa
В богословском диалоге Шивы и Деви эта глава описывает последствия нарушенного жертвенного установления и вводит асура Тараку (Tāraka) как разрушительную силу: он побеждает девов и изгоняет их из Сварги. Девы обращаются к Брахме, и тот наставляет, что лишь энергия Шанкары (Śaṅkara) способна устранить бедствие, а будущий союз Шивы с Богиней, рождённой в Гималаях, породит того, кто станет орудием гибели Тараки. Чтобы ускорить этот союз, Камадева посылается вместе с Васантой (Vasantā); но, приблизившись к Шиве, Кама сгорает от огня, исходящего из третьего ока Господа. Затем Шива пребывает в благом Прабхасика-кшетре (Prābhāsika-kṣetra), освящая местность как священную память о событии. Рати скорбит; бесплотный голос утешает её: Кама вернётся в безтелесном облике (Ананга), сохраняя непрерывность космического порядка. Девы вопрошают Шиву о нарушении творения без Камы; Шива разъясняет, что Кама будет действовать и без тела, и на земле возникает лингам как знак происшедшего. Текст связывает это с эпитетом Критасмара (Kṛtasmarā) и с последующим рождением Сканды, который убьёт Тараку. В завершение указывается кунд к югу от Критасмары — Кама-кунда (Kāma Kuṇḍa): омовение там и предписанные дары (сахарный тростник, золото, коровы, ткани) веда-знающим брахманам приносят благо, особенно избавление от неблагоприятных состояний.
Adhyaya 201
कालभैरवस्मशानमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Kālabhairava’s Great Cremation-Ground)
В этой адхьяе излагается шиваитское богословское наставление, в котором Ишвара (Шива) указывает в Прабхасе особое место: великое шмашана — кремационное поле, связанное с Калабхайравой, и находящийся рядом Брахма-кунда. Главная мысль главы носит сотериологический, «место-специфический» характер и прославляет спасительную силу этой кшетры. Шива возвещает, что существа, которые умирают там или предаются огню на этом месте, — даже при неблагоприятных обстоятельствах или при «несвоевременной» смерти (kāla-viparyaya), — достигают мокши, освобождения. Обетование распространяется и на тех, кого текст относит к великим преступникам по своей этической классификации. Эффективность святыни Шива связывает с присутствием Мангкишвары (Maṅkīśvara) и состоянием «kṛtasmaratā» (утверждённость в памятовании), описывая шмашану как область «apunarbhava-dāyaka», дарующую свободу от нового рождения. Также упоминается календарно-астрономический узел «viṣuva» как значимый временной знак для ритуальной оценки места. В завершение Шива провозглашает свою неизменную привязанность к этой возлюбленной кшетре, риторически представляя её в данном отрывке более дорогой, чем даже Авимуктa (Avimukta).
Adhyaya 202
रामेश्वरमाहात्म्य — Rāmeśvara at Prabhāsa and the Pratiloma Sarasvatī Purification
Ишвара разъясняет Деви местоположение и величие Рамешвары в Прабхасе, близ реки Сарасвати. Далее повествуется, как Балабхадра (Рама/Халаюдха) отказался примкнуть к одной из сторон в распре Пандавов и Кауравов и вернулся в Двараку; опьянение увело его в лесную рощу наслаждений. Там он увидел ученых брахманов, слушающих чтение суты; в гневе он поразил суту, а затем осознал, что совершил скверну, подобную греху брахма-хатьи, и оплакивал ее нравственные и телесные последствия. Глава излагает логику прайашчитты (prāyaścitta): различение умышленного и неумышленного вреда, ступени искупления и роль враты (обета, священного соблюдения). Бестелесный голос велит Раме отправиться в Прабхасу, где Пратилома-Сарасвати с пятью потоками восхваляется как уничтожающая пять великих грехов; иные тиртхи считаются несравнимо менее действенными. Рама совершает паломнические обряды, раздает дары, омывается у слияния Сарасвати с океаном и устанавливает и почитает великий лингам, обретая очищение. В завершение провозглашаются плоды: поклонение лингаму Рамешвары снимает грех; особое соблюдение на восьмой лунный день по обряду брахма-курча (brahma-kūrcha) дает заслугу, равную Ашвамедхе. Тем, кто желает полного плода ятры, рекомендуется омовение, поклонение и дарение коровы.
Adhyaya 203
मंकीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Mankīśvara Māhātmya (Glory of the Mankīśvara Liṅga)
Ишвара повествует Деви о паломничестве к святыне Манкишвара, расположенной к северу от Рамеши и близ места Деваматри, с дополнительными указаниями направления от Арка-стхалы и Крита-смары. Говорится, что этот лингам был установлен в древности брахманом по имени Манки; он был телесно согбенным (kubja), но исполненным бхакти к Шиве, долго совершал тапас и тщательно соблюдал обряды. Хотя Манки поклонялся многие годы, его терзала мысль, что Господь не даровал ему удовлетворения; он усилил подвиг, углубившись в джапу и дхьяну до самой старости. Тогда Шива явился и объяснил практическое препятствие: Манки трудно дотянуться до ветвей, чтобы собрать множество цветов, как другим аскетам; однако даже один цветок, поднесённый с бхакти, приносит полную заслугу жертвоприношения. Далее раскрывается богословско-ритуальная картина: Брахма стоит справа от лингама, Вишну — слева, а Шива — в центре, так что почитание лингама есть целостное почитание Тримурти. Перечисляются особо угодные подношения: билва, шами, каравира, малати, унматтака, чампака, ашока, кахлара и иные благоуханные цветы. Манки просит дар: чтобы всякий, кто совершит омовение и даже лишь поднесёт воду этому лингаму, обретал плод всех видов поклонения; также он просит, чтобы рядом пребывали деревья небесные и земные. Шива дарует благословения, объявляет, что место будет называться Нага-стхана из‑за присутствия всех нагов, и исчезает. Манки оставляет тело и достигает обители Шивы. Глава завершается пхалашрути: слушание этого сказания с верой уничтожает грехи.
Adhyaya 204
Sarasvatī-māhātmya and the Ritual Order of Dāna–Śrāddha at Prabhāsa (सरस्वतीमाहात्म्यं दानश्राद्धविधिक्रमश्च)
Эта глава построена как священный вопрос–ответ. Деви просит Ишвару подробно поведать о махатмье Сарасвати и задаёт точные вопросы о паломничестве в Прабхасе: какова заслуга входа через «врата-устье» (мукха-двара), каковы плоды омовения и дарения (дана), что даёт погружение в иных местах, и каков правильный порядок шраддхи — её правила, мантры, кто может быть жрецом, какая пища уместна и какие дары следует приносить. Ишвара обещает изложить чин дана и шраддхи систематически, а затем возвышает святость Сарасвати многослойной хвалой. Вода Сарасвати объявляется необычайно заслугоносной и редкой даже для богов, особенно когда она соединяется с морем; река дарует земное благополучие и освобождает от скорби. Подчёркивается редкость благоприятных календарных сроков, прежде всего обетов месяца Вайшакха и соблюдений, связанных с Сомой. Доступ к Сарасвати в Прабхасе ставится выше иных аскез и искуплений. Сильные утверждения о плодах (пхала) говорят, что пребывающий в водах Сарасвати обретает долгую жизнь в Вишну-локе; а тот, кто не способен узреть Сарасвати в Прабхасе, риторически уподобляется духовно ущербному. Сарасвати прославляется и эстетически, и как образ безбрежного знания и чистого различения. Сангама Сарасвати с прославленными реками и океаном представлена как вершина тиртхи. Омовение и дары там приравниваются к заслугам великих жертвоприношений; омытые водами Сарасвати названы счастливыми и достойными почитания.
Adhyaya 205
श्राद्धविधि-काल- पात्र- ब्राह्मणपरीक्षा (Śrāddha: timing, requisites, and examination of eligible Brāhmaṇas)
Адхьяя 205 разворачивается как богословско-ритуальный диалог: Деви просит Ишвару разъяснить благодатный порядок совершения шраддхи (śrāddha), особенно правильное время в течение дня и исполнение обряда в священном контексте тиртхи Прабхаса/Сарасвати. Ишвара определяет дневные мухурты и выделяет кутaпа-калу (kutapa-kāla) около полудня как наиболее действенную, предостерегая от совершения обряда вечером. Глава перечисляет охранительные и очистительные принадлежности—прежде всего траву куша/дарбха (kuśa/darbha) и чёрный кунжут (tila)—и объясняет понятие времени свадха-бхавана (svadhā-bhavana). Также прославляются три «очистителя» шраддхи (dauhitra, kutapa, tila) и подчеркиваются добродетели: чистота, отсутствие гнева и неспешность. Далее богатство классифицируется по степени чистоты (śukla/śambala/kṛṣṇa), и утверждается, что подношения из неправедно добытых средств направляют удовлетворение к неблагим существам, а не к предкам. Значительная часть посвящена критериям пригодности получателей: рекомендуются учёные и дисциплинированные брахманы, затем приводятся обширные списки исключаемых (apāṅkteya) с указанием порочных поступков, занятий и нравственных состояний. В завершение повторяется: неверный выбор получателей лишает обряд его плода.
Adhyaya 206
Śrāddha-vidhi-varṇana (श्राद्धविधिवर्णन) — Procedural Discourse on Śrāddha
В этой адхьяе приводится техническое наставление Ишвары о шраддхе (śrāddha), особенно в рамках системы парвана (pārvaṇa). Подробно разъясняются правила приглашения, пригодность участников и порядок рассаживания, ограничения чистоты, выбор времени по классификации мухурт (muhūrta), а также подбор сосудов, топлива, цветов, пищи и ритуальных трав. Речь включает нравственные предостережения: неподобающее совместное вкушение и процедурные ошибки могут лишить предков принятия подношения. Устанавливаются дисциплины молчания в отдельных действиях (джапа, принятие пищи, pitr̥-kārya и др.), правила направлений для обрядов девов в отличие от обрядов питров, и практические способы исправления некоторых недостатков. Адхьяя также перечисляет благие и неблагие материалы (породы дерева для samidh, цветы и блюда, которые следует принимать или избегать), упоминает региональные запреты на совершение шраддхи и проясняет календарные вопросы — ограничения malamāsa/adhimāsa и правильный счет месяцев. В завершение даются наборы мантр (включая хвалу «saptārcis») и утверждается плод (phala): верное чтение и исполнение приносят очищение, социально-ритуальную действительность и блага — процветание, память и здоровье, особенно при совершении в Прабхасе (Prabhāsa), у слияния Сарасвати с океаном.
Adhyaya 207
पात्रापात्रविचारवर्णनम् | Discernment of Worthy and Unworthy Recipients (Pātra–Apātra Vicāra)
Эта глава — предписывающее богословское наставление, приписываемое Ишваре и помещённое в священную рамку Прабхаса-кшетры. В начале последовательно перечисляются дары, связанные со śrāddha, и их плоды; подчёркивается, что подношения pitṛs (предкам) и такие деяния, как угощение одного dvija вблизи святыни Сарасвати, считаются особенно великой заслугой. Далее текст переходит к этико-правовой классификации pātra–apātra (достойных и недостойных получателей): звучат предупреждения о пренебрежении ритуальными обязанностями, осуждение кражи земли и некоторых видов незаконной наживы, а также развёрнутая критика “veda-vikraya” — превращения ведического обучения в торговлю, с перечислением форм и кармических последствий. Параллельно устанавливаются социально-ритуальные границы: правила чистоты, неподобающие занятия и опасность принимать пищу или богатство из порицаемых источников. В завершение излагается упорядоченное учение о dāna: сопоставление ценности даров, необходимость выбирать квалифицированного получателя (śrotriya, guṇavān, śīlavān) и принцип, что неправильное дарение может уничтожить заслугу. Глава заканчивается утверждением ступенчатой этики добродетелей — правдивости, ненасилия, служения и умеренности — и описанием плодов конкретных пожертвований (пища, светильники, благовония, одежда, постель), соединяя ритуальную практику с нравственным наставлением.
Adhyaya 208
दानपात्रब्राह्मणमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Proper Giving, Worthy Recipients, and Brāhmaṇa Eligibility)
Эта глава представляет собой стройное богословское наставление: Деви просит Ишвару дать точную «классификацию дара» (dāna) — что следует жертвовать, кому, и при каких условиях времени, места и состояния получателя. Ишвара противопоставляет «бесплодные» рождения и «бесплодные» дары благому рождению и излагает канонический перечень шестнадцати великих даров (mahādāna), перечисляя основные предметы подаяния: коров, золото, землю, одежды, зерно, дом с утварью. Далее подчёркивается нравственность намерения и происхождения имущества: дары, совершаемые из гордыни, страха, гнева или ради показухи, приносят плод поздний или уменьшенный; дары же от чистого сердца и из богатства, добытого по дхарме, дают своевременную пользу. Значительная часть определяет признаки достойного получателя (pātra-lakṣaṇa): учёность, йогическая дисциплина, спокойствие, знание Пуран, сострадание, правдивость, чистота и самообладание. Подробно оговариваются нормы дарения коров: желательные качества, запрет на ущербный или незаконно приобретённый скот и предупреждения о дурных последствиях неправильного дарения. Приводятся также календарные предостережения о посте, pāraṇa (прекращении поста) и сроках śrāddha, а также гибкий способ совершения śrāddha при недостатке средств или отсутствии подходящих получателей. В завершение подчёркивается почитание чтеца/учителя текста и запрет передавать его враждебным или непочтительным слушателям, поскольку правильное слушание и покровительство считаются частью действенности обряда.
Adhyaya 209
मार्कण्डेयेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Māhātmya of Mārkaṇḍeyeśvara (Foundation and Merit Narrative)
В этой главе приводится двухчастное богословское наставление, где Ишвара обращается к Деви. В первой части описывается путь к святыне: Деви велено направиться к прославленному Маркандейешваре (Mārkaṇḍeyeśvara), расположенному на севере, близ восточного сектора Савитри (Sāvitrī). Святость кшетры связывается с риши Маркандейей, который по милости Падмайони (Padmayoni, то есть Брахмы) стал, в пураническом смысле, нестареющим и несмертным. Узнав превосходство этого места, он установил шива-лингам (Śiva-liṅga) и погрузился в длительную медитативную сосредоточенность (дхьяна) в позе падмасана. За огромные циклы времени шиваитский храм оказался занесён ветровой пылью; пробудившись, риши раскопал его и вновь открыл великие врата для поклонения. Далее следует краткое обещание заслуги: тот, кто войдёт и с преданностью почтит Вришабхадхваджу (Vṛṣabhadhvaja, Шиву), достигнет высшей обители, где пребывает Махешвара. Во второй части Деви спрашивает, как Маркандейю называют «бессмертным», если смерть всеобща. Ишвара рассказывает о прежней кальпе: риши Мриканḍу (Mṛkaṇḍu), сын Бхригу, родил добродетельного сына, которому было суждено умереть через шесть месяцев. Отец совершил упанаяну и научил ребёнка ежедневным почтительным приветствиям. Во время паломничества они встретили Саптариши, которые благословили мальчика «долгой жизнью», но, увидев краткость его срока, испугались, что их слово окажется ложным. Они привели юного брахмачарина к Брахме, и тот подтвердил особую судьбу: мальчик станет Маркандейей, будет жить столько же, сколько Брахма, и станет спутником в начале и в конце кальпы. Глава завершается облегчением отца и его благодарной бхакти, подчёркивая дисциплину почитания, божественное утверждение и неизменную доступность кшетры для ритуального поклонения даже после её сокрытия.
Adhyaya 210
Pulastyēśvaramāhātmya (The Glory of Pulastyēśvara) | पुलस्त्येश्वरमाहात्म्यम्
Этот адхьяя — краткое наставление о тиртхе, оформленное как богословская речь Ишвары, обращённая к Махадеви. Паломнику предписывается направиться к Пуластьешваре (Pulastyēśvara), названной «уттама» — наивысшей святыней, расположенной в определённом секторе священной карты Прабхасы, с указанием направления и меры расстояния. Далее устанавливается порядок благочестия: сначала даршана (священное созерцание/посещение), затем пуджа, совершаемая vidhānataḥ — по должному обряду. Завершается глава ясной пхалашрути: поклоняющийся освобождается от грехов, накопленных за семь рождений; утверждается твёрдо — «в этом нет сомнения» (nātra saṃśayaḥ).
Adhyaya 211
पुलहेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Pulahēśvara Māhātmya (Glorification of Pulahēśvara)
Эта глава оформлена как богословское наставление, которое Ишвара (Īśvara) дает Деви, указывая на святилище по имени Пулахешвара в священном пространстве Прабхасы. Его местоположение обозначается направлением в сторону найрита (юго‑западный сектор) и мерой расстояния, выраженной по шкале «дхануш». Ишвара предписывает поклонение Пулахешваре, основанное на бхакти (преданности), и связывает совершение хиранья-дана—дара золота или имущества—с достижением ятра‑пхалы, то есть «плода» паломничества и полноты его заслуги. Тем самым глава соединяет пространственное указание тиртхи, минимальную программу обряда (преданное пуджа) и этико‑экономическое предписание о дане как формальном завершении паломнической заслуги. Заключительный колофон отмечает место текста в обширной компиляции «Сканда‑пураны», в Прабхаса‑кханде, и называет его 211‑й адхьяей «Прабхаса‑кшетра‑махатмьи», прославляющей Пулахешвару.
Adhyaya 212
Kratvīśvaramāhātmya (क्रत्वीश्वरमाहात्म्यम्) — The Glory of Kratvīśvara
В этой главе Ишвара наставляет Деви, описывая святилище по имени Кратвишвара в Прабхаса-кханде. Его местоположение указано точно: к юго‑западу (nairṛta) от Пулахьишвары, на расстоянии восьми дхануш, как краткая топографическая подсказка для паломника. Кратвишвара прославляется как дарующий «махакрату‑пхалу» — плод, равный заслуге великих ведийских жертвоприношений, доступный здесь через тиртху посредством даршана (благоговейного созерцания). Тот, кто увидит это божество, получает плод обряда Паундарика, оберегается от бедности на семь рождений, и утверждается, что в этом месте не возникает страдание.
Adhyaya 213
Kaśyapeśvara Māhātmya (काश्यपेश्वरमाहात्म्य) — Glory of the Kaśyapeśvara Shrine
Эта адхьяя представляет краткое шиваитское прославление святыни (māhātmya) в форме диалога, где Ишвара (Īśvara) обращается к Деви. В тексте точно указывается местоположение святилища Кашьяпешвары (Kaśyapeśvara): в восточной части (pūrvadigbhāga), на расстоянии «шестнадцати длин лука» (dhanuḥ-ṣoḍaśa-kāntara), что служит ориентиром для паломников. Далее говорится о силе даршаны (darśana), то есть благого созерцания: увидевший это место обретает достаток и потомство; даже обременённый «всеми грехами» освобождается от них — и это утверждается как несомненная phalaśruti, «без сомнения». В конце колофон отмечает принадлежность главы к Skanda Purāṇa, разделу Prabhāsa Khaṇḍa и циклу Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 214
कौशिकेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Narrative of the Glory of Kauśikeśvara
Эта адхьяя оформлена как богословская беседа, ведомая Ишварой, где святилище Каушикешвара (Kauśikeśvara) помещается в направлении ишāна (северо-восток) относительно Кашьяпешвары (Kaśyapeśvara) на расстоянии восьми «дханус» (традиционная мера). Каушикешвара прославляется как место очищения и прямо называется уничтожителем великих грехов (mahāpātaka-nāśana). Краткая этиологическая легенда объясняет имя: Каушика (Kauśika), совершив убийство сыновей Васиштхи (Vasiṣṭha)—проступок, создающий нравственное напряжение в повествовании,—устанавливает там лингам (liṅga) и через освящение и поклонение освобождается от греха. В заключительной пхалашрути говорится, что те, кто совершит даршану (darśana) и пуджу (pūjā) этому лингаму, обретут желаемый плод (vāñchita-phala).
Adhyaya 215
कुमारेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Kumāreśvara
Ишвара направляет Деви к святилищу Кумарешвары, расположенному к югу от Маркандешвары на небольшом расстоянии; оно описывается как лингам, установленный Свами (преданным) в священном пространстве. Глава представляет это место как узел искупления: суровая тапасья, связанная с Карттикеей, провозглашается средством уничтожения грехов, рождающихся из преступного вожделения, особенно проступков, касающихся супруги другого. Приводится образцовый пример: преданный устанавливает лингам и освобождается от нечистоты, вновь обретая через отречение состояние «каумара» — обновлённую юную чистоту. Второй пример говорит о Сумали: совершив тяжкий грех убийства предков, он поклоняется там и освобождается от вины за насилие против отца/предков. Текст также отмечает колодец перед божеством: омовение в нём и почитание лингама, установленного Свами, дарует освобождение от пороков и доступ в великий божественный град Свамипура. Наконец, даётся правило дара: поднести дваждырождённому (двиджати) от имени Свами предмет «тамрачуда» из высокочистого золота шатакаумбха — и обрести плод паломничества.
Adhyaya 216
Gautameśvara-māhātmya (गौतमेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Gautameśvara Liṅga
Эта адхьяя — краткое повествование о шиваитской тиртхе, которое Ишвара излагает Деви. В ней указывается местоположение выдающегося лингама по имени Гаутамешвара: к северу от Маркандешвары, на расстоянии пятнадцати дхану (традиционная мера). Святилище представлено как место искупления: мудрец Гаутама, отягчённый грехом и скорбью после убийства своего гуру, устанавливает (пратиштха) там лингам и освобождается от этого нравственного бремени. Далее предписывается путь накопления заслуг для паломников: омовение в реке по должному обряду, правильное ритуальное поклонение лингаму и дарение (дана) капилы — коровы рыжевато-бурого цвета. Обещанный плод — освобождение от пяти великих грехов (панча-патака), что делает это место связью между покаянием, верным ритуальным действием и священным очищением.
Adhyaya 217
Devarājeśvara-māhātmya (Glorification of Devarājeśvara)
Эта адхьяя — краткое наставление о славе святыни, которое Ишвара изрекает Деви. В ней указывается местоположение Девараджешвары: божество пребывает к западу, неподалёку от Гаутамешвары, на расстоянии шестнадцати дхану (древняя мера, связанная с луком). Далее излагается причинно-следственная связь: установление лингама (sthāpanā) освобождает совершившего это от папы (pāpa — нравственной вины, греха). Учение становится нормой для будущих почитателей: всякий человек, поклоняющийся этому лингаму с умом спокойным и собранным (samāhita-manas), также обретёт освобождение от грехов, возникающих из человеческого воплощения (mānava-sambhūta pātakāni). В заключительном колофоне сказано, что это — «Сканда Махапурана», в составе свода из 81 000 стихов, седьмое деление (Прабхаса-кханда), первый раздел (Прабхасакшетра-махатмья), и данная глава — 217-я.
Adhyaya 218
Mānaveśvara Māhātmya (The Glory of Mānaveśvara) | मानवेश्वरमाहात्म्य
Эта глава построена как краткое богословское наставление, приписываемое Ишваре (Īśvara). В ней говорится об особом лингаме в Прабхаса-кшетре (Prabhāsa-kṣetra), именуемом «Манава-лингам» (Mānava-liṅga), который был установлен и освящён Ману. Сюжет имеет покаянную логику: Ману, отягощённый проступком, возникшим из-за убийства собственного сына, узнаёт в этом месте pāpa-hara — «уничтожающее грех». Совершив обряды освящения и установления, он утверждает там Ишвару и описывается как освобождённый от этого нравственного бремени. Далее польза обобщается: любой человек-верующий, поклоняющийся Манава-лингаму, считается освобождённым от грехов. Глава завершается колофоном, указывающим, что это часть «Сканда-махапураны», в Прабхаса-кханде, разделе Prabhāsakṣetramāhātmya, и что это 218-я адхьяя, посвящённая славе Манавешвары (Mānaveśvara-māhātmya).
Adhyaya 219
मार्कण्डेयेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Mārkaṇḍeyeśvara and associated liṅgas near Mārkaṇḍeya’s āśrama)
Эта глава — шиваитское наставление, в котором Ишвара обращается к Деви, описывая локальный «узел» святынь в направлении агнея (юго-восток) близ ашрама Маркандеи. Сначала называется прославленное святилище Гухалинга, также известное как Нилакантха; говорится, что некогда ему поклонялся Вишну, и оно восхваляется как «уничтожающее всякий остаток греха». Далее поклонение, основанное на бхакти, связывается с ощутимыми плодами: достатком, потомством, скотом и внутренним удовлетворением. Описание местности расширяется упоминанием видимых обителей и пещер аскетов, многие из которых соотносятся с лингами. Затем следует ключевое предписание: установление линги возле Маркандеи возвышает обширные родовые линии, представляя этот акт как религиозное средство с широким социальным действием. Богословская рамка универсальна: «все миры — образ Шивы; всё утверждено в Шиве», и потому ученый, ищущий процветания, должен почитать Шиву. Через примеры богов, царей и людей глава нормализует поклонение линге и её установление, объявляя их лекарством даже от тяжких проступков благодаря «сиянию Шивы». Краткие заметки о происхождении — Индра после Вритры, Солнце у мест слияния вод, восстановление Ахальи и иные возвышения — служат повествовательными доказательствами, а завершение вновь утверждает сущность Прабхаса-кшетры в связи с ашрамом Маркандеи.
Adhyaya 220
वृषध्वजेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Vṛṣadhvajeśvara Māhātmya (Glorification of Vṛṣadhvajeśvara)
Эта глава представляет собой шиваитское богословское наставление, в котором Ишвара поучает Богиню. Паломнику указывается божество по имени Вṛṣадхваджешвара, «почитаемое в трёх мирах» (triloka-pūjita), расположенное к югу в сакральной карте святилищ Прабхасы. Далее текст переходит к метафизике: Шива описывается как akṣara и avyakta (непреходящий, непроявленный), над Ним нет высшего начала; Он постижим через йогу и является всепронизывающим космическим Существом, у которого «руки, ноги, глаза, головы и уста повсюду» — образ Его вездесущности. Приводится перечень царей-образцов (Пṛтху, Марутта, Бхарата, Шашабинду, Гая, Шиби, Рама, Амбариша, Мандхатри, Дилипа, Бхагиратха, Сухотра, Рантидева, Яяти, Сагара), чтобы показать прецедент: прибегнув к Прабхасе и поклоняясь Вṛṣадхваджешваре с жертвоприношениями, они достигают небес. Глава настойчиво напоминает о круговороте сансары — рождении, смерти, страдании и старости — и утверждает, что почитание Шивы (Śiva-arcana) есть «сущность» среди мира, названного непрочным. Твёрдая бхакти прославляется как сила, приносящая благополучие: преданный обретает изобилие, подобное чинтамани и кальпадруме, и даже Кубера становится словно слугой. Возвеличивается и ритуальная простота: поклонение всего пятью цветами даёт плод десяти ашвамедх. В завершение предписывается особое дарение — поднести быка возле Вṛṣадхваджи — для уничтожения грехов и для тех, кто желает полного плода паломничества.
Adhyaya 221
ऋणमोचनमाहात्म्यवर्णनम् (R̥ṇamocana Māhātmya—Theological Account of Debt-Release at Prabhāsa)
Эта адхьяя изложена как наставление Ишвары о священном узле в Прабхасе, сосредоточенном вокруг божества/лингама по имени «Р̥ṇамочана» (R̥ṇamocana — «освобождающий от долга»). Утверждается, что одно лишь даршана — благоговейное созерцание Р̥ṇамочаны — уничтожает долг, происходящий по материнской и отцовской линиям, то есть долг перед предками. Далее рассказывается о сонме Питров (Pitṛs), которые долго совершали тапас в Прабхасе и с преданностью установили лингам. Махадева, довольный, явился и предложил им просить дар. Питры попросили прочную vṛtti — действенное в религиозном смысле средство — для существ божественного, риши и человеческого порядков: чтобы приходящие с верой освобождались от предкового долга и нравственной скверны; и чтобы даже предки, погибшие «неправильной» смертью (от змей, огня, яда) или те, чьи посмертные обряды были неполны — без sapīṇḍīkaraṇa, подношений ekoddiṣṭa/ṣoḍaśa, vṛṣotsarga или должной śauca — получали более высокий удел, будучи умилостивлены здесь. Махешвара отвечает, что люди, исполненные pitṛ-bhakti, совершив омовение (snāna) в священной воде и выполнив pitṛ-tarpaṇa, обретают немедленное избавление; даже при тяжких грехах Он выступает как varapradā, дарующий благодать. Предписательная суть связывает омовение и поклонение лингаму, установленному Питрами, с освобождением от предкового долга и объясняет имя: поскольку даршана освобождает от ṛṇa, он зовётся Р̥ṇамочана. Упоминается и обряд омовения после возложения золота на голову, заслуга которого равна дарению ста коров. В завершение рекомендуется совершать там śrāddha со всем усердием и почитать pitṛ-лингам, дорогой богам.
Adhyaya 222
रुक्मवतीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Rukmavatīśvara Māhātmya (Account of the Glory of Rukmavatīśvara)
Эта адхьяя представляет собой краткое богословско‑ритуальное наставление в форме божественной речи («Ишвара сказал»). В ней указывается лингам, установленный Рукмавати, и возвещается его слава: он умиротворяет всех, уничтожает грехи и дарует желанные плоды тем, кто поклоняется с преданностью. Далее текст задаёт практическую последовательность паломничества: омовение в связанном с ним махатиртхе, затем тщательное совершение самплаваны/абхишеки — ритуального омовения лингама — с должной заботой и почтением. После обряда предписывается дана: подношение богатства брахманам (brāhmaṇa) как нормативным получателям по установлению шастры. Тем самым адхьяя связывает святое место (тиртха), культовый образ (лингам), ритуальное действие (снана и абхишека) и этико‑социальный порядок дарения (дана) в единую спасительную логику: очищение от проступков и достижение целей через дисциплинированную бхакти и упорядоченную щедрость.
Adhyaya 223
Puruṣottama-tīrtha and Pretatīrtha (Gātrotsarga) Māhātmya — पुरुषोत्तमतीर्थ-प्रेततीर्थ(गात्रोत्सर्ग)माहात्म्य
Ишвара наставляет Деви, как приблизиться к лингаму, почитаемому в трёх мирах, и к соседнему тиртхе, который позднее станет известен как Гатроцсарга (в Крита-югу он назывался Претатиртха). Он описывает внутреннюю «географию» святыни возле Ṛṇamocana и Pāpamocana и утверждает, что смерть в этом месте или ритуальное омовение/погружение там дарует отпущение проступков и очищение от грехов. Далее глава связывает местность с вайшнавским присутствием: говорится, что здесь пребывает Пурушоттама, а поклонение Нараяне, Балабхадре и Рукмини освобождает от тройственного греха. Обряды шраддха и подношения пинда прославляются как способ вывести предков из состояния преты и даровать им длительное удовлетворение. В обрамляющей легенде мудрец Гаутама встречает пятерых ужасных прет, которым запрещён вход в священную область. Они объясняют, что их имена — нравственные «ярлыки», возникшие из прежних дурных деяний (отказ в просьбе, предательство, вредоносное доносительство, небрежная милостыня). Они рассказывают о нечистых источниках пищи для прет и перечисляют поступки, ведущие к рождению претой: ложь, кража, насилие над коровой или брахманом, клевета, осквернение вод, пренебрежение обрядами; а также практики, предотвращающие это: паломничество, богопочитание, почтение к брахманам, слушание шастр, служение учёным. Гаутама совершает для каждого особую шраддху и освобождает их; пятому, по имени Парьюшита, требуется дополнительная шраддха во время уттарайаны (северного солнцестояния/поворота). Освобождённый дарует благословение: место прославится как Претатиртха, и потомки тех, кто совершает здесь шраддху, не падут в существование преты. В конце (пхалашрути) говорится, что слушание и посещение приносят обширную заслугу, равную великим жертвоприношениям.
Adhyaya 224
इन्द्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Indreśvara Māhātmya: The Glory of Indra’s Liṅga)
В этой адхьяе даётся богословско-ритуальное повествование: Ишвара обращается к Деви и указывает на лингам, установленный Индрой к югу от Пурушоттамы и прославляемый именем «Папамочана» — «снимающий грех». Вспоминается убийство Вритры Индрой и последовавшее бремя нечистоты, подобной греху брахмахатьи; оно проявляется в изменении цвета тела и зловонии, нарушающих жизненную силу и сияние. Мудрецы и божественные существа, включая Нараду, советуют Индре отправиться в Прабхасу — кшетру, уничтожающую грех. Там Индра устанавливает и почитает лингам Господа, держащего трезубец, вознося благовония, ароматы и умащения; искупительная сила отмечается телесным преображением: исчезают зловоние и потемнение, а облик становится превосходным. Индра провозглашает и дальнейшую милость: тот, кто с бхакти поклоняется этому лингаму, достигает уничтожения тяжких грехов, включая брахмахатью. В завершение даются практические наставления: дар коровы (го-дана) брахману, сведущему в Ведах, и совершение шраддхи на этом месте как поддерживающие деяния для устранения страдания, связанного с брахмахатьей.
Adhyaya 225
Narakeśvara-darśana and the Catalogue of Narakas (Ethical-Theological Discourse)
Ишвара указывает на северное священное место, связанное с Наракешварой, и прославляет его как лингам, уничтожающий грехи; затем он приводит назидательный пример из Матхуры. Брахман по имени Девашарман (готра Агастьи), стеснённый бедностью, оказывается втянут в канцелярскую ошибку: посланник Ямы приходит за другим Девашарманом. Яма исправляет недоразумение и разъясняет своё достоинство Дхарма-раджи: смерть не наступает раньше должного срока, даже при ранениях, и ни одно существо не умирает «не вовремя». Брахман просит технического объяснения о видимых адских мирах (нараках): сколько их и какие кармические причины ведут туда. Яма перечисляет нараки (сказано — двадцать одну) и связывает их с нравственными проступками: предательство доверия, ложное свидетельство, грубая и обманная речь, прелюбодеяние, кража, причинение вреда соблюдающим обеты, насилие над коровами, вражда к девам и брахманам, присвоение храмового/брахманского имущества и иные социально-религиозные нарушения. Наставление завершается профилактической сотериологией: Яма утверждает, что тот, кто достигает Прабхасы и с преданностью созерцает Наракешвару, не увидит нараку. Лингам, говорится, был установлен самим Ямой через шива-бхакти и должен храниться как оберегаемое учение. В конце даются ритуальные указания и фаласрути: пожизненное поклонение ведёт к «высшему достижению»; шраддха в день Кришна-чатурдаши месяца Ашваюджа приносит заслугу, подобную ашвамедхе; дар чёрной оленьей шкуры брахману, знающему Веды, дарует небесную честь по числу зёрен кунжута (тила).
Adhyaya 226
मेघेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Meghēśvara Māhātmya (Glorification of Meghēśvara)
В этой адхьяе излагается наставление Ишвары (Īśvara) о святилище по имени Мегхешвара (Meghēśvara), расположенном в прежней части кшетры в направлении наиррита (nairṛta, юго‑запад). Это место прославляется как «освобождающее от греха» (pāpa-mocana) и «уничтожающее все тяжкие прегрешения» (sarva-pātaka-nāśana). Далее речь переходит к практическому бедствию общины — страху засухи и отсутствия дождей (anāvṛṣṭi-bhaya). Предписывается умиротворяющее действие (śānti), которое должны совершать учёные брахманы; землю следует ритуально освятить водой (udaka) по обряду варуни (vāruṇī), связанному с Варуной (Varuṇa), то есть как чин призывания дождя и восстановления порядка. Также утверждается: там, где регулярно почитают лингам, «установленный с облаками», страх засухи не возникает. Тем самым Мегхешвара предстает богословской гарантией экологической и социальной устойчивости через дисциплинированное благочестие.
Adhyaya 227
बलभद्रेश्वरमाहात्म्य (Glory of Balabhadreśvara Liṅga)
В этой главе Ишвара (Īśvara) наставляет Деви направиться к лингаму, установленному Балабхадрой (Balabhadra). Этот лингам прославляется как уничтожающий великий грех (mahāpāpa-hara) и как «махалингам» (mahāliṅga), дарующий великий плод духовного совершенства (mahāsiddhi-phala); прямо говорится, что Балабхадра установил его по надлежащему обряду (vidhinā) ради очищения от греха (pāpa-śuddhi). Далее излагается порядок бхакти-почитания: совершать поклонение, последовательно поднося благовония и цветы и прочие дары (gandha-puṣpādi). Если соблюдение приходится на третью Ревати-йогу (Revati-yoga), преданный, как сказано, достигает «йогеша-пады» (yogeśa-pada) — возвышенного йогического состояния. В колофоне указано, что это 227-я глава первой части (Prabhāsakṣetramāhātmya) в Прабхаса-кханде (Prabhāsa Khaṇḍa) «Сканда-махапураны».
Adhyaya 228
भैरवेश-मातृस्थान-विधानम् | Rite of Bhairaveśa at the Supreme Mothers’ Shrine
В главе 228 приводится наставление Ишвары (Īśvara) Махадеви (Mahādevī), где указывается выдающееся «матри-стхана» (mātṛ-sthāna — святилище Матерей) по имени Бхайравеша (Bhairaveśa), прославляемое как «sarva-bhaya-vināśana» — уничтожающее всякий страх. Это место предстает как священное прибежище для преданного. Далее устанавливается календарный контекст обряда: в титхи чатурдаши (caturdaśī) темной половины месяца (kṛṣṇa-pakṣa) дисциплинированный, владеющий собой практик (yatātmavān) должен совершить поклонение с gandha (благовониями), puṣpa (цветами) и превосходными подношениями bali (tathā uttamaiḥ). Глава завершается заверением: йогини и Матери оберегают почитателя «как сына» на земле. Тем самым текст соединяет местно-специфическую ритуальную процедуру, устранение страха как религиозную цель и этический идеал самообуздания как условие действенного поклонения.
Adhyaya 229
गंगामाहात्म्यवर्णनम् (Gaṅgā-māhātmya: Discourse on the Glory of the Gaṅgā at Prabhāsa)
В главе 229 излагается наставление Ишвары (Īśvara) Махадеви (Mahādevī), обращающее её внимание на Гангу, «идущую тремя путями» (tripathagāminī), пребывающую в направлении Ишанья (Īśānya, северо-восток). Эта Ганга описывается как сваямбху (svayaṃbhū, самоявленная) и как священный поток, который Вишну (Viṣṇu) некогда вывел из недр земли с явной спасительной целью — ради Ядавов (Yādava) и ради умиротворения и очищения от грехов всего мира. Далее следует ритуально-нравственная последовательность: омовение (snāna) в этом месте, даже если оно стало возможным благодаря накопленной заслуге, и совершение шраддхи (śrāddha) по должному установлению (vidhāna) даруют состояние без раскаяния за сделанное или не сделанное. Текст приводит и сравнение заслуг: пунья, обретаемая дарением всей вселенной (brahmāṇḍa), приравнивается к заслуге омовения в водах Джахнави (Jāhnavī) в период Картики (Kārttikī). Наконец отмечается, что в Кали-югу (Kali-yuga) такое даршана (darśana) становится менее доступным, и потому возрастает ценность snāna–dāna в Прабхасе (Prabhāsa) в водах Ганги/Джахнави.
Adhyaya 230
गणपतिमाहात्म्यवर्णनम् | Gaṇapati-Māhātmya (Account of Gaṇeśa’s Glory in Prabhāsa)
Ишвара наставляет Деви о Ганапати, возлюбленном богами и поставленном в Прабхасе (Prabhāsa) по самому назначению Ишвары. Текст указывает, что это божество пребывает к югу от реки Ганга (Gaṅgā) и постоянно деятельно охраняет кшетру (kṣetra), оберегая священную область. Предписывается календарный обряд: поклонение в кришна-чатурдаши (kṛṣṇa-caturdaśī), то есть в 14-й лунный день тёмной половины месяца, в месяце Магха (Māgha). Порядок подношений изложен кратко, в ритуальных терминах: божественные модака (modaka) как наиведья (naivedya), а также цветы, благовония и прочие упачары (upacāra) в должной последовательности. Обещанный плод практичен и охранителен: у почитателя не возникает препятствий (vighna), причём это заверение прямо связано с условием пребывания или проживания внутри кшетры. В конце колофон сообщает, что это 230-я адхьяя Прабхаса-кханды (Prabhāsa Khaṇḍa), первой части «Прабхаса-кшетра-махатмья» (Prabhāsakṣetramāhātmya), под названием «Ганапати-махатмья-варнана» (Gaṇapati-māhātmya-varṇana).
Adhyaya 231
जांबवतीतीर्थमाहात्म्यम् / The Māhātmya of the Jāmbavatī Tīrtha
Ишвара обращается к Деви и указывает на место, связанное с рекой Джамбавати, отождествляемой с Джамбавати — в пуранической традиции памятуемой как возлюбленная супруга Вишну. В форме диалога Джамбавати расспрашивает Арджуну о происходящем; Арджуна, подавленный и говорящий в скорби, сообщает о катастрофических последствиях, постигших выдающихся Ядавов, включая Баладеву и Сатьяки, и всю общину Ядавов, представляя это как нравственный и исторический разлом. Услышав о смерти мужа, Джамбавати совершает самосожжение на берегу Ганги, собирает погребальный пепел и затем, через мифическое преображение, становится рекой и течёт к океану, освящая тем самым водный поток как тиртху. Далее излагается плод обряда и добродетели: женщины, омывающиеся там с преданностью — и даже женщины их рода, — как говорится, не испытают вдовства; а всякий практикующий, мужчина или женщина, кто совершит омовение с полным усердием, обретёт высшую участь (paramā gati).
Adhyaya 232
Pāṇḍava-kūpa-pratiṣṭhā and Vaiṣṇava-sānnidhya at Prabhāsa (पाण्डवकूप-प्रसङ्गः)
Глава 232 — богословское наставление, «узаконивающее» святость места, изложенное Ишварой; в нём утверждается величие Прабхасы. Во время лесного странствия Пандавы приходят в Прабхасу и некоторое время пребывают близ ашрама в спокойном расположении духа. Возникает практико-ритуальная трудность: гостеприимство по отношению к множеству брахманов затруднено из‑за удалённости воды, и требуется близкий источник. По побуждению Драупади Пандавы выкапывают колодец (купа) рядом с ашрамом. Затем Кришна прибывает из Двараки с ядавами, среди которых Прадьюмна и Самба. Происходит торжественный обмен: Кришна спрашивает Юдхиштхиру, какого дара он желает. Юдхиштхира просит о вечном присутствии Кришны (нитья-саннидхья) у колодца и провозглашает путь спасения через бхакти: тот, кто омоется там с преданностью, по милости Кришны достигнет вайшнавской обители. Ишвара подтверждает дар, и Кришна удаляется. Глава завершается предписательной фаласрути: шраддха, совершённая в этом месте, приносит заслугу, подобную ашвамедхе; тарпана и снана дают плоды соразмерно совершённому; особое время — полнолуние месяца Джйештха с почитанием Савитри — ведёт к «высшему состоянию». Тем, кто желает полного плода паломничества, рекомендуется го-дана (дарование коровы).
Adhyaya 233
पाण्डवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Pandaveśvara Māhātmya—Account of the Glory of Pāṇḍaveśvara)
Эта адхьяя представляет собой краткое богословское наставление: Īśvara обращается к Devī и говорит о группе из пяти линг (liṅga), установленных в священной области Прабхаса-кшетра (Prabhāsa-kṣetra). В тексте утверждается, что эти лингамы были торжественно освящены и утверждены (pratiṣṭhita) великодушными Пандавами (Pāṇḍavas), благодаря чему святилище связывается с памятью эпического рода и укрепляется авторитет его культа. Далее ясно формулируется phalaśruti: тот, кто поклоняется этим лингам с бхакти (bhakti), то есть преданной любовью, освобождается от грехов (pātaka). Тематический центр главы — спасительная действенность лиṅга-пуджи (liṅga-pūjā), совершаемой с бхакти в месте, чья святость подтверждена, а связь с Пандавами служит узаконивающей священной историей, а не развернутым повествованием.
Adhyaya 234
दशाश्वमेधिकतीर्थमाहात्म्य (Māhātmya of the Daśāśvamedhika Tīrtha)
В этой главе прославляется тиртха по имени Дашашвамедхика (Daśāśvamedhika): Ишвара повествует Деви о её возникновении и заслугах. Вначале паломнику указывается место, «славное в трёх мирах», способное уничтожать тяжкие грехи. Рассказывается о царе Бхарате, совершившем там десять ашвамедх (aśvamedha — конских жертвоприношений) и признавшем эту местность непревзойдённой. Дэвы, удовлетворённые жертвенной пищей, предлагают ему дар; Бхарата просит, чтобы всякий преданный, омывшийся там, получал благой плод, равный заслуге десяти ашвамедх. Дэвы утверждают имя и славу этой тиртхи на земле, и Ишвара говорит, что с того времени она широко известна как Дашашвамедхика, действенная для искоренения грехов. Место располагается между ориентирами Айндра (Āindra) и Варуна (Vāruṇa), называется Шива-кшетрой (Śiva-kṣetra) и одной из стоянок среди великих скоплений тиртх. Пхалашрути простирается и на посмертную участь: умереть там — значит обрести радость в мире Шивы; даже существа, рождённые не в человеческом облике, могут достичь более высокого состояния. Подношения предкам в виде тила-удаки (tila-udaka) удовлетворяют питров (pitṛ) до самого космического растворения. Также вспоминаются прежние жертвоприношения Брахмы, достижение Индрой статуса девараджи (devarāja) через поклонение там и сто жертв Картавирьи; в завершение утверждается апунарбхава (apunarbhava — «не-возвращение», отсутствие нового рождения) для умерших в этом месте и небесное возвышение через вришотсаргу (vṛṣotsarga) соразмерно числу волосков на отпускаемом быке.
Adhyaya 235
Śatamedhādi Liṅgatraya Māhātmya (Glory of the Three Liṅgas: Śatamedha, Sahasramedha, Koṭimedha)
В этой адхьяе Ишвара наставляет Деви узреть «несравненную триаду линг» в Прабхаса-кшетре, где каждая лингам имеет жертвенный эпитет и установлена по сторонам света. Южная линга зовётся Шатамедха (Śatamedha): она дарует плод ста жертвоприношений и связана с тем, что Картавирья (Kārtavīrya) некогда совершил сто яджн; говорится, что её установление уничтожает все тяготы папы (греха). Средняя линга прославлена как Котимедха (Koṭimedha), соотносимая с Брахмой (Brahmā), совершившим неисчислимые (koṭi) превосходные жертвы и утвердившим Махадеву как «Шанкару (Śaṅkara), благодетеля миров». Северная линга — Сахасракрату/Сахасрамедха (Sahasrakratu/Sahasramedha), связанная с Шакрой/Индрой (Śakra/Indra), который, как сказано, совершил тысячу обрядов и установил великую лингу как изначальное божество богов. Далее упоминаются поклонение ароматами (gandha) и цветами (puṣpa), а также абхишека панчамритой (pañcāmṛta) и водой, с утверждением, что преданные получают плоды, соответствующие именам линг. Тем, кто желает полного результата паломничества, рекомендуется го-дана (дарение коровы); в завершение говорится, что там пребывают «десять миллионов тиртх», а комплекс трёх линг в центре является всеобщим уничтожителем греха.
Adhyaya 236
दुर्वासादित्यमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Durvāsā-Āditya (Sūrya) at Prabhāsa
В Адхьяе 236 повествуется об учреждении и прославленной действенности святыни Дурваса-Адитья (Сурья) в пределах Прабхаса-кшетры. Глава начинается наставлением паломникам прийти к храму «Дурваса-Адитья», где мудрец Дурвасас совершал тысячелетнюю тапасью, отличавшуюся строгим самообузданием и почитанием Сурьи. Сурья является и дарует милость; Дурвасас просит, чтобы Божественное присутствие пребывало там вечно, пока существует земля, чтобы место обрело славу и чтобы сохранялась постоянная близость к установленному образу. Сурья соглашается. Затем Сурья призывает Ямуну (в облике реки) и Дхарма-раджу Яму участвовать в священном устроении кшетры, поручая им охранительные и регулирующие функции, особенно — защиту преданных и домохозяев-брахманов. Рассказ закрепляет сакральную топографию: появление Ямуны по подземному руслу, упоминание кунды и связь с «Дундубхи»/Кшетрапалой, а также плоды омовения и подношений предкам. Далее устанавливаются календарные обеты: поклонение Дурваса-арке в светлую седьмую титхи месяца Магха; омовение в месяце Мадхава и Сурья-пуджа; чтение тысячи имен Сурьи у святыни. Фалаша́рути обещает умножение заслуг, облегчение тяжких проступков, исполнение целей, защиту, здоровье и процветание. В завершение указаны границы святости (половина гавьюти) и исключение тех, кто лишен бхакти к Сурье.
Adhyaya 237
यादवस्थलोत्पत्तौ वज्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Origin of Yādava-sthala and the Māhātmya of Vajreśvara
Эта глава построена как священный диалог Шивы и Деви, превращающий послеповествовательную эпическую историю в локальную карту святых мест Прабхасы. Ишвара направляет Деви к Ядава-стхале — месту, где погибло огромное войско ядавов, и Деви просит объяснить, почему Вришни, Андхаки и Бходжи были уничтожены на глазах у Васудевы. Ишвара излагает цепь проклятий: мудрецы, среди них Вишвамитра, Канва и Нарада, были осмеяны из-за переодевания Самбы; оскорблённые риши провозгласили, что Самба «произведёт» железный мушала (палицу), предназначенный для гибели рода. Хотя в непосредственной формулировке упоминаются Рама и Джанардана как будто бы пощажённые, всё же ясно обозначен неотвратимый приговор Калы (Времени). Палица рождается, её растирают в порошок и бросают в море; однако в Двараке множатся зловещие знамения — перевёрнутый порядок, странные звуки, аномалии у животных, срывы ритуалов и страшные сны — как нравственное предупреждение. Затем Кришна повелевает совершить паломничество в Прабхасу. Ядавы прибывают, и в опьянении внутренняя вражда разгорается; вспыхивает насилие (особенно между Сатьяки и Критаварманом) и завершается взаимной резнёй тростниками, превратившимися в палицы, подобные ваджре, — что истолковывается как действие брахма-данды (карательной силы проклятия риши) и Калы. Место сохраняет материальную память: кремационные площадки и скопления костей делают ландшафт «Ядава-стхалой». В эпилоге появляется Ваджра, уцелевший наследник: он приходит в Прабхасу, устанавливает лингам Ваджрешвары и достигает сиддхи через тапас под руководством Нарады. Текст завершается предписаниями и плодом: омовение (например, в водах Джамбавати), поклонение Ваджрешваре, кормление брахманов и символическое подношение в форме шатконы даруют великое паломническое благо, сравнимое с плодом дарения тысячи коров.
Adhyaya 238
Hiraṇyā-nadī-māhātmya (हिरण्यानदीमाहात्म्य) — The Glory of the Hiraṇyā River
В этой адхьяе излагается наставление Ишвары о реке Хиранья, прославляемой как священная очищающая вода, уничтожающая грех (pāpanāśinī), приносящая заслугу (puṇyā), исполняющая все желания (sarvakāmapradā) и устраняющая бедность (dāridryāntakāriṇī). Глава дает краткий порядок паломничества: прийти к реке, совершить омовение по предписанному обряду (vidhānena snāna), выполнить ритуалы piṇḍodaka для предков и затем практиковать упорядоченную щедрость и гостеприимство. Утверждается, что правильное исполнение ведет паломника в нетленные миры (akṣayān lokān) и приносит пользу предкам, поднимая их из греха. Присутствует мотив равнозначности заслуг: угощение даже одного достойного брахмана риторически приравнивается к угощению огромного числа двиджа, подчеркивая намерение, достоинство получателя и ритуальный контекст. Также предписывается дар «золотой колесницы» (hemaratha-dāna) брахману, сведущему в Ведах, с посвящением Шиве; плод этого дара уподобляется заслуге обширных паломничеств (yātrā).
Adhyaya 239
नागरादित्यमाहात्म्यम् | The Māhātmya of Nāgarāditya (Nagarabhāskara)
Ишвара повествует Деви о святости солнественного образа, именуемого Нагарадитья/Нагарабхаскара, находящегося близ священных вод Хираньи. Сначала приводится предание о происхождении: Сатраджит, царь из рода Ядавов, совершает великий обет и суровые аскезы, чтобы умилостивить Бхаскару (Солнце), и получает драгоценность Сьямантака, ежедневно дарующую золото. Когда ему предлагают избрать дар, Сатраджит просит, чтобы Солнце пребывало в местной обители постоянно; устанавливают сияющий образ, а брахманам и горожанам поручают его охрану, отчего святилище получает имя Нагарадитья. Далее в фалашрути говорится, что одно лишь даршана Нагарарки равно великим подаяниям в Праяге. Божество прославляется как устраняющее бедность, скорбь и болезни, как истинный «врач» всех недугов. Описаны обряды: омовение водой Хираньи, поклонение образу и соблюдение Саптами светлой половины месяца, связанной с санкраманой (солнечным переходом), когда действенность всех ритуалов многократно возрастает. Завершает главу краткая стотра из 21 имени Солнца (Викартана, Вивасван, Мартанда, Бхаскара, Рави и др.), называемая «ставараджа», укрепляющая телесное здоровье; чтение на рассвете и закате исполняет желаемое и приводит к обители Бхаскары.
Adhyaya 240
बलभद्र-सुभद्रा-कृष्ण-माहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Balabhadra, Subhadrā, and Kṛṣṇa)
Эта адхьяя произносится голосом, исходящим от Ишвары («Ишвара увача»), и направляет внимание к триаде — Балабхадре, Субхадре и Кришне, — описанной как духовно действенная и благодатная. Кришна прямо назван «sarva-pātaka-nāśana», то есть уничтожителем всех грехов, и потому поклонение Ему представлено как очищающее и спасительное. Далее их величие утверждается в калпическом временном измерении: вспоминается, что в прежней кальпе Хари оставил тело в этом месте, и что в нынешней кальпе также памятуется подобный «gātrotsarga» (оставление тела). Затем звучит ясная фалаша-рути: те, кто совершает пуджу Балабхадре, Субхадре и Кришне в присутствии (saṃnidhi) Нагарадитьи, именуются svarga-gāmin — предназначенными к небесам. Так глава выступает кратким махатмьей: призыв к почитанию, мифическое подтверждение и плод поклонения, связанный с местным святилищем у Нагарадитьи.
Adhyaya 241
शेषमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Śeṣa at Mitra-vana)
В главе 241 приводится описание Ишвары святыни в Прабхаса-кшетре, связанной с Балабхадрой, которого отождествляют с Шешей (Śeṣa) в змеином облике. Место расположено в Митра-ване (Mitra-vana), простирающейся на две gavyūti, и связано с тиртхой у три-сангамы (слияния трёх вод), куда ведёт мифический «путь в Паталу» (pātāla-path). Святилище описано как имеющее форму лингама (liṅgākāra) и сияющее великим светом («mahāprabha»), прославленное именем «Шеша» вместе с Ревати (Revatī). Далее следует местное предание: сиддха по имени Джара (Jarā), ткач (kaulika) и, в повествовательном обороте, «убийца Вишну», достигает здесь растворения (laya); после этого место становится широко известным под именем Шеша. Глава предписывает поклонение в тринадцатый день светлой половины месяца Чайтра (Caitra-śukla-trayodaśī), обещая благополучие дома — детей и внуков, скот — и год доброго здравия. Также говорится о защитной силе для детей от сыпных и пузырчатых недугов, таких как masūrikā и visphoṭaka. В завершение отмечается, что святыня почитаема людьми разных сословий, а Шеша быстро бывает доволен подношениями — животными, цветами и различными bali — и утверждается богословская мысль: он уничтожает накопленный грех.
Adhyaya 242
कुमारीमाहात्म्यवर्णनम् (Kumārī Māhātmya—The Glory of the Maiden Goddess)
Ишвара повествует Махадеви о защитительном деянии у священного места Девы-Кумарики, указывая восточное направление как ориентир на сакральной карте. В древнем эоне (Ратхантара-кальпа) восстаёт великий асура Руру — ужас миров: он терзает девов и гандхарвов, убивает аскетов и хранителей дхармы, и земля отмечается упадком свадхьяи, возгласов ваṣаṭ и торжеств яджны. Девы и великие риши совещаются, как его уничтожить; из их общего телесного истечения (пота) проявляется божественная дева с лотосовыми очами. Она спрашивает о своём предназначении, получает поручение прекратить бедствие и, рассмеявшись, порождает дев-спутниц с pāśa и aṅkuśa, которые обращают в бегство войска Руру. Асура насылает тёмную (тамасическую) иллюзию, но Деви не смущается; она пронзает его шакти, и когда он бежит к морю, преследует, входит в океанские пределы и мечом отсекáет ему голову, являясь как Чарма-Мунда-дхара — несущая кожу и отсечённую главу. Возвратившись в Прабхасу с сияющей, многоликой свитой, она принимает гимны изумлённых девов, прославляющих её как Чамунду, Каларáтри, Махамайю, Махакали/Калику и иными грозно-охранительными именами. Деви дарует милости: девы просят, чтобы она пребывала в этом кшетре, чтобы её стотра приносила плоды читающим, а преданные, слушающие её происхождение с бхакти, достигали очищения и высшей цели (пара гати). Указывается и обряд: поклонение в светлую половину месяца, особенно в Навами месяца Ашвина, объявляется благим; в конце Деви остаётся там, а девы возвращаются на небо, победив врагов.
Adhyaya 243
मंत्रावलिक्षेत्रपालमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of the Mantrāvalī Kṣetrapāla
В этой главе Ишвара наставляет Деви, как приблизиться к могущественному кшетрапале (kṣetrapāla, хранителю священной местности), пребывающему в направлении Ишана (Īśāna, северо-восток). Он описан как украшенный мантрамалой (mantramālā) — гирляндой, цепью мантр, — и как стоящий на страже у золотого берега (hiraṇya-taṭa), охраняя область, именуемую хирака-кшетра (hīraka-kṣetra), «поле, подобное алмазу, драгоценности». Далее текст устанавливает календарный обряд: в тринадцатый лунный день, трайодаши (trayodaśī), тёмной половины месяца (kṛṣṇa-pakṣa) почитатель должен воздать кшетрапале благовония, цветы, подношения и бали (bali — ритуальные приношения/раздачи). В заключительной фаласрути говорится, что при правильном поклонении божество становится сарва-кама-прада (sarva-kāma-prada), дарующим все желаемые цели, и тем самым почитание кшетрапалы предстает как защита и исполнение желаний в рамках этики паломничества к тиртхам (tīrtha).
Adhyaya 244
Vicitreśvaramāhātmya (विचित्रेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Vicitreśvara
Ишвара наставляет Деви отправиться к выдающемуся святилищу по имени Вичитрешвара, расположенному на берегу Хиранья-тиры и прославляемому как уничтожающее великие грехи (mahāpātaka-nāśana). В рамках паломнического уклада Прабхаса-кшетры это место возвышается как прибежище очищения и благодати. Глава связывает происхождение святыни с Вичитрой — писцом, относимым к окружению Ямы, — который совершает суровую аскезу. Плодом его тапаса становится установление там грозного, величественного лингама (mahāraudra). В фаласрути ясно обещано: тот, кто узрит этот лингам, не узрит царства Ямы. Поэтому даршана здесь понимается как действие, отвращающее беду и ведущее к спасению, в духе этики паломничества Прабхасы.
Adhyaya 245
ब्रह्मेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Brahmeśvara Māhātmya (Account of the Glory of Brahmeśvara)
Эта адхьяя изложена как божественное наставление: Ишвара (Īśvara) обращается к Деви и направляет её (а вместе с ней и паломников) к определённому святилищу в той же священной области. Место находится на берегу реки Сарасвати (Sarasvatī) и описывается через ориентиры: рядом/выше и к западу от названного ориентира, связанного с Парнадитьей (Pārṇāditya). В главе указывается выдающийся лингам, установленный в древности Брахмой (Brahmā) и названный Брахмешвара (Brahmeśvara). Его богословская значимость выражена прямо: он способен уничтожать все грехи (sarva-pātaka-nāśana). Во вторую лунную тити, двитийю (dvitīyā), практикующий должен совершить омовение там, соблюдать пост (upavāsa), обуздывать чувства (jitendriya) и поклоняться Владыке богов под именем «Брахмешвара». Наставление распространяется и на почитание предков: следует совершать тарпану (tarpaṇa) и шраддху (śrāddha) для питри, дабы обрести непреходящее состояние/обитель — вечную ступень (śāśvataṃ padam).
Adhyaya 246
Piṅgā-nadī-māhātmya (Glorification of the Piṅgā River)
Ишвара наставляет Деви отправиться в Пингали — к реке Пинга (Piṅgā), уничтожающей грехи, лежащей к западу от Ṛṣi-tīrtha и текущей в океан. Он излагает её силу по ступеням обряда: одно лишь созерцание (sandarśana) даёт заслугу, равную великому поминовению предков; омовение (snāna) удваивает этот плод; тарпана (tarpaṇa) умножает его вчетверо; а совершение шраддхи (śrāddha) приносит неизмеримый результат. Происхождение имени объясняется древним эпизодом: мудрецы, пришедшие ради даршана Сомешвары (Somēśvara), описанные как «южные» и тёмнокожие/неказистые, омываются в превосходном ашраме у реки и видят, как их облик становится прекрасным, «kāma-sadṛśa» (подобным идеалу привлекательности). Поражённые, они объявляют: поскольку обрели «piṅgatva» (золотисто-рыжеватое качество), река отныне будет называться Пинга. Далее следует социально-нравственное обещание: тот, кто омоется здесь с высшей бхакти, не будет иметь в роду некрасивых потомков. В завершение мудрецы расселяются вдоль берега и учреждают тиртхи (tīrtha), в аскетической простоте — лишь со священным шнуром yajñopavīta, — подчёркивая, что святость утверждается дисциплинированным присутствием и ритуальным наречением.
Adhyaya 247
पिंगलादित्य–पिंगादेवी–शुक्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Māhātmya of Piṅgalāditya, Piṅgā Devī, and Śukreśvara)
Эта глава построена как богословская беседа Ишвары с Деви: в ней перечисляются места даршана в Прабхаса-кшетре и каждому предписанию сопоставляются ясно названные плоды. Прежде всего паломнику велено узреть пребывание Сурьи в этом месте — солнцеподобное присутствие, уничтожающее грехи, — тем самым солнечный даршан утверждается как очищающее деяние. Далее Пингала Деви названа проявлением, несущим образ Парвати, и почитание Богини включается в тот же священный круг паломничества. Затем предписывается особый пост в третий лунный день (тритийя), обещающий исполнение желаний и обычные благие результаты — богатство и потомство. Наконец вводится Шукрешвара (определённый лингам/святилище), даршан которого, как сказано, освобождает от всех проступков и грехов (sarva-pātaka), подчёркивая, что правильное паломничество — видение, пост и преданность — действует как этико-ритуальное средство в пределах кшетры.
Adhyaya 248
Brahmeśvara-māhātmya (ब्रह्मेश्वरमाहात्म्य) — Origin and Merit of the Brahmeśvara Liṅga
Īśvara наставляет Махадеви отправиться к ранее упомянутому священному месту, почитаемому Брахмой, расположенному на берегу реки Сарасвати и к западу от Парнадитьи. Затем Он излагает предание о происхождении: прежде чем Брахма сотворил четверичный сонм существ, явилась необычайная женщина, не поддающаяся определению по роду, описанная в привычных для Пуран знаках красоты. Брахма, одолеваемый вожделением, просит у неё плотского союза; как немедленное следствие проступка его пятая голова падает и становится подобной ослиной, а деяние обозначается как мгновенная нравственная вина. Осознав тяжесть желания, возникшего к собственной «дочери» (нарушающий пределы импульс в повествовании), Брахма приходит в Прабхасу ради очищения, ибо сказано, что телесная и нравственная чистота недостижима без омовения в тиртхе. Омовившись в Сарасвати, Брахма устанавливает лингам Шивы (Девадева Шулина) и освобождается от скверны, после чего возвращается в своё обиталище. Фалаша́рути завершает главу: тот, кто омоется в Сарасвати и узрит этот лингам, освобождается от всех грехов и будет почитаем в Брахмалоке; а созерцание его в четырнадцатый день светлой половины месяца Чайтра дарует достижение высшей обители, связанной с Махешварой.
Adhyaya 249
संगमेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Sangameśvara Māhātmya (Glory of the Lord of the Confluence)
Īśvara наставляет Деви отправиться к божеству по имени Saṅgameśvara, также называемому «Golaka», — разрушителю грехов. Повествование указывает место святыни у saṅgama, в месте слияния рек Sarasvatī и Piṅgā, и вводит мудреца Уддалаку, совершенного аскета, совершающего там свои подвиги. Во время суровых тапас Уддалаки перед ним являет себя liṅga — как озарённое подтверждение его бхакти. Затем раздаётся бесплотный голос (aśarīriṇī vāk), возвещающий вечное пребывание Божественного в этом месте, и утверждается имя святилища «Saṅgameśvara», ибо лиṅга возникла у слияния. Далее говорится о плоде (phala): тот, кто совершит омовение в прославленном месте слияния и узрит Saṅgameśvara, достигнет высшей участи. Уддалака непрестанно поклоняется лиṅге и в конце жизни достигает обители Maheśvara, являя пример тīртха-бхакти, ведущей к освобождению.
Adhyaya 250
Gaṅgeśvara Māhātmya (गंगेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Gaṅgeśvara Liṅga
Ишвара обращается к Деви и направляет её внимание к прославленному лингаму по имени Гангешвара, знаменитому в трёх мирах и расположенному к западу от Сангамешвары. Повествование вспоминает мифо-исторический миг: Ганга была призвана Вишну (в тексте также именуемым Прабхавишну/Прабхавависхну) для совершения абхишеки в решающий час. Затем Ганга созерцает кшетру, исполненную великой заслуги, куда приходят риши, и которая густо наполнена лингамами и ашрамами подвижников. В преданности Шиве (шива-бхакти) Ганга устанавливает там лингам. Глава возвещает плоды: одно лишь даршана этого святилища дарует результат омовения в Ганге, а человек обретает заслугу, равную тысяче жертвоприношений Ашвамедха.
Adhyaya 251
Śaṅkarāditya-māhātmya (The Glory of Śaṅkarāditya)
В кратком диалоге Ишвары (Īśvara) и Деви (Devī) эта глава наставляет паломника поклоняться святыне по имени «Śaṅkarāditya», описанной как находящаяся к востоку от Gaṅgeśvara и учреждённой Śaṅkara. Указывается особо благоприятное время обряда: шестой лунный день (ṣaṣṭhī) светлой половины месяца (śukla pakṣa). Излагается порядок подношения: аргьхью (arghya) следует преподнести в медном сосуде (tāmra-pātra), приготовив её с красным сандалом (rakta-candana) и красными цветами (rakta-puṣpa), совершая всё с собранным вниманием (samāhita). Обещанные плоды соединяют запредельное и земное благополучие: почитающий достигает высшей обители, связанной с Divākara (Солнцем), обретает высшее совершенство (parā siddhi) и не впадает в бедность (daridratā). В завершение глава призывает в том кшетре (kṣetra) приложить все усилия к почитанию Śaṅkarāditya как дарующего плоды всех желаний (sarva-kāma-phala-prada).
Adhyaya 252
शङ्करनाथमाहात्म्यवर्णनम् (Śaṅkaranātha Māhātmya—Account of the Glory of Śaṅkaranātha)
Ишвара обращается к Деви и направляет порядок паломничества к прославленному лингаму по имени Шанкаранатха, известному в трёх мирах и описываемому как уничтожающий грех. В главе говорится, что установление этого лингама совершил Бхану (Солнце): совершив великие аскезы, он воздвиг святилище и освятил святыню. Далее предписывается краткий свод нравственно-ритуальных действий: поклонение Махадеве с постом, угощение брахманов, совершение шраддхи при обуздании чувств, а также дарование золота и одежд по мере сил. В завершение ясно провозглашается плод (пхала): исполняющий это достигает высшей обители — как решительный итог в богословской логике данной главы.
Adhyaya 253
गुफेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Gufeśvara Shrine-Māhātmya (Description of the Glory of Gufeśvara)
Эта глава оформлена как божественное наставление: Ишвара (Īśvara) обращается к Махадеви и направляет путь паломника к выдающемуся святилищу по имени Гуфешвара (Gufeśvara). Оно находится в северной части Хираньи (Hiranyā) и прославляется как «несравненное» и прямо названо «уничтожающим все грехи». Богословский акцент сделан на даршане (darśana) — созерцании божества — как на преображающем действии: утверждается, что одного лишь видения божества в Гуфешваре достаточно, чтобы устранить даже крайнее зло-деяние; это выражено гиперболической фалаша́рути (phalaśruti), обещающей рассеять «кро́ры убийств». Тем самым глава служит кратким узлом на карте священной области Прабхаса-кшетра: она обозначает святилище, помещает его в региональную сакральную географию и утверждает его спасительную ценность через сильное обещание очищения, в духе жанра tīrtha-māhātmya.
Adhyaya 254
घण्टेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Ghanteśvara Shrine-Māhātmya (Description of the Glory of Ghanteśvara)
Этот адхьяя — краткий отрывок махатмьи, изложенный как наставление Ишвары. В нём говорится, что в Прабхасе (Prabhāsa) пребывает священное присутствие по имени «Гхантешвара» (Ghanteśvara), прославляемое как «уничтожающее все грехи» (sarva-pātaka-nāśana) и достойное почитания как девами, так и данавами. Текст отмечает, что это святилище почитали риши и сиддхи, и что оно дарует желанные плоды (vāñchitārtha-phala-prada). Далее даётся календарное предписание: человек-бхакта, поклоняющийся Гхантешваре в восьмой лунный день (aṣṭamī), когда он приходится на понедельник (Soma-vāra), достигает желаемого и считается освобождённым от греха. В конце приводится колофон, помещающий речь в «Сканда-пуране», в Прабхаса-кханде, в разделе Prabhāsakṣetramāhātmya, и называющий этот адхьяя 254-м.
Adhyaya 255
ऋषितीर्थमाहात्म्य (The Māhātmya of Ṛṣi-tīrtha / Rishi Tirtha)
Ишвара описывает прославленную тиртху близ Прабхасы, особенно её западную область, связанную с множеством великих мудрецов. В повествовании перечисляются риши — Ангирас, Гаутама, Агастья, Вишвамитра, Васиштха вместе с Арундхати, Бхригу, Кашьяпа, Нарада, Парвата и другие, — совершающие необычайные тапасы, обуздывая чувства и пребывая в сосредоточении, чтобы достичь вечного мира Брахмы. Затем наступают жестокая засуха и голод. В разгар бедствия царь Упаричара предлагает зерно и драгоценности, утверждая, что принятие даров — безупречный способ пропитания для брахманов. Но риши отказываются, указывая на нравственную опасность царских подношений и духовное падение, связанное с жадностью; многие из них излагают учение, порицающее накопление (sañcaya) и жажду-страсть (tṛṣṇā), и восхваляют довольство малым и отказ от неподобающего покровительства. Посланники царя разбрасывают «золотые зародыши»-сокровища у деревьев удумбара, однако риши вновь отвергают их и уходят дальше. Они достигают великого озера, полного лотосов, совершают омовение и собирают стебли лотоса (bīsa) для пропитания. Странствующий аскет Шуно-мукха забирает bīsa, чтобы вызвать расспрос о дхарме; риши обмениваются клятвами/проклятиями, определяя нравственное разложение вора. Тогда Шуно-мукха открывается как Пурандара (Индра) и прославляет их не-алчность как основание нетленных миров. После этого риши просят установить местный обряд: тот, кто придёт сюда, сохранит чистоту, будет поститься три ночи, омоется, совершит тарпана предкам и исполнит шраддху, обретёт заслугу, равную заслуге всех тиртх, избежит низшей участи и будет наслаждаться божественным общением.
Adhyaya 256
नन्दादित्यमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Nandāditya)
Этот адхьяя построен как божественное разъяснение (Ишвара обращается к Деви), утверждающее право на солнественное святилище в пределах Прабхаса-кшетры. В начале даётся повеление приблизиться к Нандадитье — образу Солнца, установленному царём Нандой. Нанда описан как образцовый правитель, при котором общество процветает; однако вследствие кармического переворота он поражается тяжёлой проказой. Ища причину, повествование возвращается к прежнему событию: Нанда, путешествуя на небесной вимане, дарованной Вишну, достигает небесного Манасаровара и встречает редчайший «лотос, рождённый Брахмой», внутри которого сияет Пуруша величиной с большой палец. Стремясь к славе, царь велит завладеть лотосом; при прикосновении раздаётся ужасающий звук, и Нанда мгновенно заболевает. Мудрец Васиштха объясняет: лотос необычайно свят; намерение выставить его напоказ людям — нравственная ошибка, а божество внутри тождественно солнечному принципу (Прадьотана/Сурья). Васиштха предписывает умилостивление Бхаскары в Прабхасе. Нанда устанавливает и почитает Нандадитью подношениями; Сурья дарует немедленное исцеление и обещает длительное пребывание, указав, что созерцающие божество в день Саптами, приходящийся на воскресенье, достигают высшего состояния. В завершение приводится фалаша́рути: омовение, шраддха и дары (особенно корова капила или «корова гхи») в этом тиртхе приносят неисчислимую заслугу и служат опорой на пути освобождения.
Adhyaya 257
त्रितकूपमाहात्म्य (Glory of the Trita Well)
Ишвара повествует Деви о мудреце из Саураштры по имени Атрея и о трёх его сыновьях: Эката, Двита и младшем — Трите. После смерти Атреи Трита — добродетельный и сведущий в Ведах — принимает руководство и замышляет совершить яджню, приглашая учёных жрецов и призывая божеств. Чтобы собрать дакшину, он вместе с братьями направляется к Прабхасе за скотом; благодаря своей учёности он повсюду получает почётный приём и дары. Но старшие братья, охваченные завистью, строят козни. Появляется страшный тигр, стадо разбегается, и у жуткого пересохшего колодца они пользуются случаем: бросают Триту в безводную яму и уходят, уведя скот. В колодце Трита не предаётся отчаянию, а совершает «манаса-яджню» — жертвоприношение в уме: читает сукты и выполняет символическую песчаную хому. Дэвы, довольные его шраддхой, обращаются к нему и устраивают так, чтобы Сарасвати наполнила колодец водой, даровав ему спасение; место получает имя Трита-купа. В завершение глава даёт предписания: восхваляются омовение в этом тиртхе с чистотой, совершение питри-тарпаны и дарение кунжута (тила) вместе с золотом. Тиртха названа любимой у питров (включая классы Агнишватта и Бархишад), и говорится, что даже одно созерцание этого места освобождает от грехов до конца жизни; потому паломников побуждают омываться там ради блага.
Adhyaya 258
शशापानतीर्थप्रादुर्भावः (Origin of the Śaśāpāna Tīrtha) / The Emergence of Shashapana Tirtha
Ишвара повествует Деви о происхождении тīртхи, уничтожающей грехи, расположенной к югу от места, памятуемого как Шашапана. После того как дэвы обрели амриту при пахтании океана, множество капель упало на землю. Заяц (śaśaka), войдя в воду от жажды, оказался связан с водоёмом, пропитанным амритой, и достиг необычайного состояния. Дэвы, опасаясь, что люди выпьют упавшую амриту и станут бессмертными, тревожно совещались. Луна (Нишанатха/Чандра), поражённая нападением охотника и не способная двигаться, попросила амриту; дэвы направили её пить воду из этого водоёма, сказав, что туда пролилось много амриты. Чандра выпил воду «вместе с зайцем», укрепился и засиял, а заяц остался видимым как знак соприкосновения с амритой. Затем дэвы раскопали высохшую чашу водоёма, пока вода не выступила вновь, и место получило имя Шашапана («питьё вместе с/через зайца»), поскольку Чандра пил воду, связанную с зайцем. В фалашрути говорится: преданные, совершающие омовение там, достигают высшей обители, связанной с Махешварой; дающий пищу брахманам получает плод всех жертвоприношений. Позднее Сарасвати приходит вместе с Вадавагни, ещё более очищая тīртху и подтверждая наставление о купании там со всем усердием.
Adhyaya 259
पर्णादित्यमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Parnāditya (Sun Shrine) on the Prācī Sarasvatī
Эта глава, изложенная как наставление Ишвары (Īśvara) Махадеви, направляет паломника к Парнаадитье (Parnāditya) — солнественному божеству, пребывающему на северном берегу Прачи-Сарасвати (Prācī Sarasvatī). Далее приводится предание из прошлого: в Трета-югу брахман по имени Парнада (Parnāda) приходит в Прабхаса-кшетру (Prabhāsa-kṣetra) и совершает суровую тапасью, сохраняя непрерывную преданность день и ночь. Он почитает Сурью (Sūrya) благовониями, гирляндами, умащениями, а также ведийскими гимнами и славословиями. Довольный, Сурья является и предлагает дар. Преданный прежде всего просит редчайшую милость даршана (darśana) — непосредственного присутствия и созерцания Божества, а затем — чтобы Солнце навеки утвердилось в этом месте. Сурья соглашается, обещает доступ к солнественному миру и затем удаляется. В завершение даются указания паломничества и его плод (phala): омовение в шестой лунный день (ṣaṣṭhī) месяца Бхадрапада и даршан Парнаадитьи предотвращают страдания; заслуга такого даршана приравнивается к плоду правильного дарения ста коров в Праяге (Prayāga). Также звучит предостережение: тяжело больные, не распознающие Парнаадитью, изображаются лишёнными рассудительности, что подчёркивает важность осознанного паломничества и грамотной преданности.
Adhyaya 260
Siddheśvara-māhātmya (Glorification of Siddheśvara)
Ишвара (Шива) обращается к Деви и направляет её к Сиддхешваре (Siddheśvara) — высочайшему божественному образу, пребывающему в западной части той области и изначально установленному сиддхами. Сиддхи — божественные существа — приходят и совершают освящение, устанавливая лингам (liṅga) с ясной целью: обрести сиддхи (siddhi), то есть совершенное достижение во всех начинаниях. Увидев их суровую тапасью (tapas), Шива радуется и дарует им множество необычайных сил — аниму (aṇimā) и прочие проявления айшварьи (aiśvarya), божественного владычества. Он также провозглашает своё вечное пребывание рядом в этом месте (nitya-sānidhya). Далее даётся календарное предписание: тот, кто поклонится Шиве там в четырнадцатый день светлой половины (śukla-caturdaśī) месяца Чайтра (Caitra), по милости Шивы достигнет высшего состояния. Рассказ завершается тем, что Шива исчезает из видимого мира, тогда как сиддхи продолжают поклонение; и добавляется общее наставление: преданное почитание Сиддхешвары приносит удивительные свершения и желанные плоды, потому следует чтить его постоянно.
Adhyaya 261
न्यंकुमतीमाहात्म्यवर्णनम् | Nyankumatī River Māhātmya (Glorification of the Nyankumatī)
Эта адхьяя оформлена как богословская беседа Ишвары (Īśvara) с Деви, в которой Он направляет её к реке Ньянкумати (Nyankumatī). Сказано, что Шамбху (Śambhu) установил для неё священную «марьяду» (maryādā — границу и порядок) ради умиротворения святого поля (kṣetra-śānti). Далее указывается южное место, связанное с полным уничтожением грехов: правильное омовение (snāna) и последующее совершение шраддхи (śrāddha) якобы освобождают предков от адских состояний. Приводится и календарное предписание: в месяце Вайшакха (Vaiśākha), в светлую половину, в третий лунный день (śukla-tṛtīyā) следует совершить омовение и поднести тарпану (tarpaṇa) с кунжутом, травой дарбха (darbha) и водой. Такая шраддха прославляется как равная по заслуге совершённой на Ганге (Gaṅgā), соединяя священную географию, точность обряда и плод спасения предков в кратком, но цельном предписании о тиртхе.
Adhyaya 262
वराहस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् (Varāha Svāmī Māhātmya—Account of the Glory of Varāha Svāmī)
Эта глава оформлена как краткое богословское наставление, которое Ишвара (Īśvara) дает Махадеви (Mahādevī). Наставление служит и указанием пути, и ритуальным предписанием: слушателю велено направиться к святилищу Вараха-свами (Varāha Svāmī), расположенному к югу от Гошпады (Goṣpada), месту, прославленному как “pāpa-praṇāśana” — обитель уничтожения грехов. Далее задается особо действенное время: поклонение (пуджа, pūjā) в день Экадаши (Ekādaśī) светлой половины месяца (śukla pakṣa) считается наиболее могущественным. Фалāшрути ясно обещает: преданный освобождается от всех pāpaka (греховных загрязнений) и достигает “Viṣṇu-pada” — спасительного удела, связанного с Вишну, соединяя место, время, действие и духовный плод.
Adhyaya 263
छायालिङ्गमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Chāyā-liṅga (Shadow Liṅga)
В этой главе Ишвара (Īśvara) обращается к Деви и указывает на особый лингам, называемый Чхая-лингой (Chāyā-liṅga), «Лингой Тени». Святилище обозначается точным ориентиром: к северу от Ньянку(м)ати (Nyanku(m)atī), благодаря чему святость вписывается в узнаваемый и достижимый ландшафт. Содержание следует обычному образцу махатмьи: (1) называется и локализуется святыня, (2) утверждается её необычайная сила и «великий плод», и (3) провозглашается очищение для преданного, который удостаивается даршана (darśana), благоговейного созерцания лингама. Добавляется и противопоставление: те, кто отягощён тяжким грехом и большим неблагочестием, не способны увидеть его, так что видение становится и ритуальным действием, и признаком нравственно-духовной пригодности. Заключительный колофон указывает место главы в «Сканда-пуране» (Skanda Purāṇa), в разделе Прабхаса-кханда (Prabhāsa Khaṇḍa) и в последовательности Прабхаса-кшетра-махатмья (Prabhāsakṣetra-māhātmya), называя её повествованием о махатмье Чхая-лингам.
Adhyaya 264
नंदिनीगुफामाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya (Sacred Account) of Nandinī Cave
В этой адхьяе приводится краткий шиваитско-девийский диалог, где Ишвара описывает пещеру в Прабхаса-кшетре как место, по самой своей природе очищающее и уничтожающее грехи (pātaka-nāśinī). Пещера названа обителью или местом собрания риши и сиддхов, исполненных заслуг, благодаря чему утверждается как освящённый пункт в ритуальной географии данного раздела. Главное наставление основано на даршане: тот, кто приходит туда и созерцает Пещеру Нандини, освобождается от всех грехов и получает плод, равный соблюдению обета Чандраяна (Cāndrāyaṇa) — признанного врата искупления и самодисциплины. Тем самым глава (1) обозначает святое место, (2) подтверждает его святость связью с совершенными существами и (3) провозглашает пхалашрути, приравнивающую паломничество-даршан к формальному покаянному обряду.
Adhyaya 265
कनकनन्दामाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Goddess Kanakanandā)
Эта адхьяя изложена как краткое наставление в духе шиваитско-шактийской традиции: Ишвара (Īśvara) обращается к Махадеви и указывает на конкретное божество-место — богиню Канакананду (Kanakanandā), пребывающую в направлении Ишанья (Īśānya), то есть на северо-востоке. Содержание носит маршрутно-ритуальный характер: обозначается святилище, богиня прославляется как дарующая плод всех желаний (sarva-kāma-phala-pradā), и предписывается календарное соблюдение — совершить ятру (yātrā) в месяце Чайтра (Caitra), в титхи Шукла-тритийя (Śukla tṛtīyā), «по установленному правилу» (vidhānataḥ). Главная мысль — пураническое соединение места (kṣetra), времени (tithi/māsa) и упорядоченного благочестия (vidhi) как этического ориентира для паломничества. Фалāшрути ясно утверждает: дисциплинированный паломник достигает желаемых целей (sarva-kāma-avāpti) как законного плода правильно совершённого пути и поклонения.
Adhyaya 266
Kumbhīśvara Māhātmya (कुम्भीश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Kumbhīśvara
Эта адхьяя изложена как наставление Ишвары (Īśvara) Махадеви, обращающее её внимание на святилище Кумбхишвара (Kumbhīśvara), названное «несравненным» и расположенное к востоку, неподалёку от Шарабхастханы (Śarabhasthāna). Основное движение главы — топографическое и сотериологическое: она вписывает святыню в паломническую сеть Прабхасы (Prabhāsa) и раскрывает её спасительный смысл. Краткая фаласрути (phalaśruti) утверждает главный обет: одного лишь даршана (darśana), благоговейного созерцания Кумбхишвары, достаточно, чтобы человек освободился от всех грехов (sarva-pātaka). Так священная география предстает как этико-ритуальная практика очищения и освобождения. В заключительном колофоне говорится, что текст относится к «Сканда-махапуране» (Skanda Mahāpurāṇa) в составе 81 000 стихов, в Прабхаса-кханде, первой части «Прабхаса-кшетра-махатмья», и что данная глава обозначена как 266-я.
Adhyaya 267
गङ्गापथ-गङ्गेश्वर-माहात्म्यवर्णनम् | Glory of Gaṅgāpatha and Gaṅgeśvara
Глава 267 — краткое наставление о тиртхе, включённое в шиваитский диалог. Ишвара обращается к Деви и указывает на священное место, именуемое Гангāпатха, где течёт могучая Гангā и пребывает проявление Шивы, почитаемое как Гангешвара. Гангā прославляется как «идущая к морю» (samudragāminī), «уничтожающая грехи» (pāpanāśinī) и известная на земле под именем «Уттāнā», как украшение трёх миров. Предписывается порядок: совершить омовение там и поклониться Гангеше. Фалaшрути возвещает, что преданный освобождается от тяжких грехов и обретает заслугу, равную совершению бесчисленных ашвамедх. Завершает глава колофоном, относящим её к «Сканда-махапуране», Прабхаса-кханде, разделу Prabhāsakṣetramāhātmya, о славе Гангāпатхи и Гангешвары.
Adhyaya 268
चमसोद्भेदमाहात्म्य (Camasodbheda Māhātmya: The Glory of the Camasodbheda Tīrtha)
В этой адхьяе Ишвара (Īśvara) обращается к Деви и направляет паломника к выдающемуся тиртхе по имени Камасодбхеда (Camasodbheda). Разъясняется происхождение названия: говорится, что Брахма (Brahmā) совершал длительный сатра-обряд (satra, продолжительная жертвенная сессия), и девы вместе с великими риши пили сому (soma) из «камас» (camas, ритуальных чаш), отчего место на земле стало известно как Камасодбхеда. Далее предписывается порядок действий: омовение в Сарасвати (Sarasvatī), связанной с этим местом, а затем совершение пинда-дана (piṇḍadāna) — подношения предкам. Плод заслуги (phalavāda) восхваляется как «равный заслуге крора Гайи» (gayā-koṭi-guṇa), при особом подчёркивании месяца Вайшакха (Vaiśākha) как времени наивысшей духовной ценности. Завершается глава колофоном, относящим её к Prabhāsa Khaṇḍa и Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 269
विदुराश्रम-माहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Vidura’s Hermitage)
В этой адхьяе Ишвара обращается к Махадеви и направляет её внимание к великому священному месту — к обширному ашраму Видуры. Там Видура, прославляемый как воплощение дхармы (dharmamūrtimān), совершал суровые, «раудра»-по характеру, аскезы. Святость этого кшетры связывается с основополагающим шиваитским деянием: установлением и освящением (pratiṣṭhā) лингама Махадевы, именуемого Трибхуванешвара (Tribhuvaneśvara), как местного проявления вселенского владычества. Говорится и о плоде для людей: преданный, получивший даршан (darśana) этого лингама, достигает желаемых целей и обретает умиротворение грехов (pāpopaśānti). Место зовётся Видураṭṭālaka, его посещают ганы и гандхарвы; оно описано как священный комплекс «двенадцати стоянок» (dvādaśasthānaka), труднодостижимый без великой заслуги, и отмечено необычным признаком — отсутствием дождей, что подчёркивает его исключительную природу.
Adhyaya 270
Prācī Sarasvatī–Maṅkīśvara Māhātmya (प्राचीसरस्वतीमंकीश्वरमाहात्म्य)
Эта глава построена как шиваитское богословское наставление: Ишвара (Шива) поучает Деви о лингаме, стоящем там, где течёт Прачи Сарасвати, и именуемом Мангишвара. В первой части излагается предание о происхождении: аскет-риши Манканакa долго совершает тапас, соблюдая строгую диету и учение; когда из его руки случайно выступает жидкость, похожая на растительный сок, он принимает это за знак необычайной сиддхи и в восторге начинает танцевать. Танец вызывает космическое смятение — сдвигаются горы, вздымаются океаны, реки меняют русла, небесные светила теряют строй — и потому дэвы во главе с Индрой, вместе с Брахмой и Вишну, обращаются к Трипурантаке (Шиве) с мольбой остановить разрушение порядка. Шива приходит в облике брахмана, расспрашивает о причине и являет чудо более высокое: извлекает пепел из большого пальца, тем самым рассеивая заблуждение аскета и возвращая мирозданию равновесие. Манканакa признаёт верховенство Шивы и просит дар: чтобы его тапас не уменьшился из‑за случившегося; Шива дарует дальнейшее возрастание тапаса и утверждает своё неизменное присутствие в этом месте. Во второй половине говорится о правилах тīртхи и о плодах (пхалашрути). Прачи Сарасвати прославляется как исключительно благодатная святыня, особенно в Прабхасе; смерть на северном берегу объявляется препятствующей возвращению к рождению (в сотериологическом регистре текста) и приносящей заслугу, подобную ашвамедхе. Перечисляются предписания и результаты: дисциплинированное омовение ведёт к высшей сиддхи и к наивысшему состоянию в обители Брахмы; даже малое подношение золота достойному брахману даёт плод «как Меру»; шраддха приносит пользу многим поколениям; единичное приношение пинды и тарпана поднимают предков из неблагих состояний; анна-дана связывается с путём мокши; дары вроде простокваши и шерстяных покрывал дают достижения определённых лок; а омовение для снятия нечистоты приравнивается к плоду го-дана. Отмечается особая важность омовения в чатурдаши тёмной половины месяца (кришна-пакша) и говорится, что эта река редка и труднодоступна для лишённых заслуг; упоминаются Курукшетра, Прабхаса и Пушкар. Завершается глава уходом Шивы после утверждения присутствия и вставленным стихом, приписываемым Вишну, где сыну Дхармы советуется предпочесть Прачи Сарасвати другим знаменитым тīртхам.
Adhyaya 271
Jvāleśvara Māhātmya (ज्वालेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of the Jvāleśvara Liṅga
В этой главе приводится предание о происхождении лиṅги по имени Джвалешвара, расположенной близ главной священной области Прабхасы. Ишвара (Шива) объясняет, что лиṅга зовётся «Джвалешвара», потому что именно в этом месте было низвергнуто оружие Пашупата (śara/astra, божественная сила), связанное с Трипурари — Шивой как разрушителем Трипуры, и описанное как пылающее, лучезарное могущество. Сюжет соединяет мифическое событие, имеющее воинственно-богословский смысл, с устойчивым культовым ориентиром, превращая миф в священную географию. Практическое наставление кратко: говорится, что одно лишь даршана (благоговейное созерцание) этой лиṅги очищает и освобождает человека от всех папака (грехов). В начале и в конце уточняется, что текст относится к «Сканда-махапуране», к Прабхаса-кханде и первой части Прабхаса-кшетра-махатмьи, и формально именуется 271-й адхьяей.
Adhyaya 272
त्रिपुरलिंगत्रयमाहात्म्यम् | The Māhātmya of the Three Tripura Liṅgas
Эта адхьяя оформлена как богословская беседа, произнесённая Ишварой (Īśvara). Он наставляет паломника созерцать в той же священной области место на востоке (prācī), близ присутствия Богини (devyāḥ saṃnidhi). Там обозначается триада лингамов (liṅga-traya), принадлежащая «великодушным» персонажам Трипуры: Видьюнмали (Vidyunmālī), Тараке (Tāraka) и Каполе (Kapola). Сердцевина наставления связывает пространственную ориентацию (восточное расположение), распознавание святыни (три лингама) и нравственно-ритуальное следствие: утверждается, что одно лишь даршана (darśana), благоговейное видение установленных лингамов, освобождает от грехов (pāpaiḥ pramucyate). Колофон помещает главу в «Сканда-махапуране» из 81 000 шлок, в седьмой части Prabhāsa Khaṇḍa, разделе «Prabhāsakṣetramāhātmya», называя тему «махатмья трёх лингамов Трипуры».
Adhyaya 273
शंडतीर्थ-उत्पत्ति तथा कपालमोचन-लिङ्गमाहात्म्य (Origin of Śaṇḍa-tīrtha and the Kapālamocana Liṅga)
Ишвара (Шива) обращается к Деви и указывает на Śaṇḍa-tīrtha как на несравненное святое место, умиротворяющее всякий грех и дарующее желаемые плоды. Затем он излагает предание о происхождении: в древности Брахма имел пять голов; при особом случае Ишвара отсёк одну, и кровь вместе с чудесными знамениями освятила местность, где выросли могучие пальмы, запомнившиеся как пальмовая роща. Череп (kapāla) прилип к руке Ишвары; и он сам, и его бык Нандин потемнели телом, поэтому, опасаясь проступка, они отправились в паломничество. Нигде не удавалось снять тяжесть, пока Ишвара не достиг Прабхасы (Prabhāsa) и не увидел Сарасвати, обращённую на восток. Когда бык омылся, он тотчас стал белым; одновременно Ишвара освободился от греха убийства (hatyā). В тот миг kapāla упал с его руки, и место утвердилось как лингам Капаламочана (Kapālamocana). Глава также предписывает совершать śrāddha у Прачӣ Деви (Prācī Devī, Сарасвати), обещая обширное удовлетворение предков; особенно в день Caturdaśī тёмной половины (Kṛṣṇa-pakṣa) месяца Āśvayuja, при соблюдении обряда, выборе достойных получателей и дарах — пище, золоте, простокваше/творожной массе и одеялах. Имя Śaṇḍa-tīrtha объясняется превращением быка.
Adhyaya 274
Sūryaprācī-māhātmya (Glory of Sūryaprācī)
В этой адхьяе даётся краткое наставление о тиртхе (tīrtha) в пределах Прабхаса-кшетры (Prabhāsa-kṣetra). Ишвара (Īśvara) обращается к Махадеви (Mahādevī) и направляет её — а вместе с ней и паломников — к Сурьяпрачи (Sūryaprācī), месту сияющему и исполненному великой силы. Святилище прославляется как «умиротворяющее все грехи» и как дарующее плоды праведных желаний в рамках пурāнической этики дисциплинированного паломничества. Указано главное ритуальное действие: омовение (snāna) в тиртхе. Обещанный плод — освобождение от pañca-pātaka, пяти тяжких прегрешений, известных в учении о дхарме. Колофон относит текст к «Сканда-махапуране» (Skanda Mahāpurāṇa), Прабхаса-кханде, как описание славы (māhātmya) Сурьяпрачи.
Adhyaya 275
त्रिनेत्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Trinetreśvara (Three-Eyed Śiva)
Эта глава даёт краткое наставление о священном месте Тринетрешвары — образе Шивы «с тремя очами», связанном с тиртхой близ Ṛṣi-tīrtha. Ишвара обращается к Махадеви и направляет паломника к трёхокому божеству в местность, описанную как находящуюся к северу от берега реки Ньянку-матӣ, где издревле совершали поклонение риши. Вода там названа прозрачной, как кристалл, и упомянута особая водная примета, связанная с образом рыбы, составляющая отличительный знак этой тиртхи. Главное доктринально-ритуальное утверждение — очищение: омовение в этом месте, говорится, освобождает от греха категории brahmahatyā. Далее устанавливается календарный врата: в день caturdaśī тёмной половины (kṛṣṇa-pakṣa) месяца Bhādrapada следует поститься и бодрствовать всю ночь. Утром предписано совершить śrāddha и поклониться Шиве по надлежащему обряду. Фаляшрути обещает плод — длительное пребывание в Рудра-локе, выраженное большой, формульной продолжительностью. Тем самым глава связывает правильное исполнение обряда, практику тиртхи и посмертную награду в рамках шиваитской сотериологии.
Adhyaya 276
Devikā-tīra Umāpati-māhātmya (देविकायामुमापतिमाहात्म्यवर्णनम्) — The Glory of Umāpati at the Devikā Riverbank
В этой адхьяе излагается наставление Ишвары (Īśvara) Деви: он описывает паломническое движение к Ṛṣi-tīrtha и к высочайшему кшетре (kṣetra), связанному с берегом реки Девика (Devikā). Текст дает изысканный экологически‑космический образ леса сиддхов Mahāsiddhivana: многоцветущие и плодоносящие деревья, пение птиц, животные, пещеры и горы; затем картина расширяется до собрания множества видов и существ—девов, асуров, сиддхов, якш, гандхарвов, нагов и апсар. Все они совершают действия бхакти: восхваление, танец, музыку, «дождь цветов», медитацию и жесты восторга, превращая местность в священный литургический ландшафт. Далее Ишвара указывает на вечную божественную обитель: «Умапатишвара» (Umāpatīśvara), провозглашая непрерывное присутствие через юги, кальпы и манвантары и особую привязанность к благому берегу Девики. Глава предписывает время обряда: совершать шраддху (śrāddha) в амавасью (новолуние) месяца Пушья; а phalāśruti утверждает неуничтожимость заслуги подношения и устранение тяжких грехов—вплоть до «тысячи brahmahatyā»—через одно лишь даршана (darśana). Также рекомендуются даны (dāna): коровы, земля, золото, одежды; и особо прославляется тот, кто совершает здесь обряды предкам. В завершение приводится этимология: река названа «Девика», потому что боги собрались здесь для омовения; поэтому она — pāpa-nāśinī, «уничтожающая грех».
Adhyaya 277
Bhūdhara–Yajñavarāha Māhātmya (भूधरयज्ञवराहमाहात्म्य)
В главе указывается священное место на берегу реки Девика, где следует прийти и узреть Бхудхару, и объясняется его имя через мифо‑ритуальное основание. Вспоминается Вараха — божественный вепрь, поднявший Землю, — а сам участок истолковывается как развернутая аллегория ведического жертвоприношения (яджны). Цепь эпитетов соотносит тело Варахи с частями обряда: Веды — его стопы, юпа — клыки, срува/сруч — рот и лик, Агни — язык, трава дарбха — шерсть, Брахман — голова; так космология соединяется со строением яджны. Далее предписывается порядок шраддхи для Питров по календарным знакам (месяц Пушья, амавасья, экадаши, сезонный контекст и переход Солнца в Канью/Деву): подношения пайасы и хависа с пальмовым сахаром, освятительные призывания предков и мантры для гхи, простокваши, молока и иных блюд; затем — угощение ученых випр и пинда‑дана. В плоде говорится, что шраддха, совершенная здесь по правилам, удовлетворяет предков на долгий космический срок и дает заслугу, равную гая‑шраддхе, даже без путешествия в Гаю, возвышая спасительную силу местной тиртхи.
Adhyaya 278
देविकामाहात्म्य–मूलस्थानमाहात्म्यवर्णनम् (Devikā Māhātmya and the Glory of Mūlasthāna/Sūryakṣetra)
Глава разворачивается как священный диалог Шивы и Деви. Ишвара указывает на прославленное место у приятного берега реки Девика, связанное с Бхаскарой (Сурьей, Солнцем). Деви просит объяснить, как Вальмики стал «сиддхой», и почему Семь Риши были ограблены. Ишвара повествует о прежней жизни человека из брахманского рода (в рамке рассказа — Вайшакха/Вишакха), который ради содержания престарелых родителей и дома обратился к воровству. Встретив Семерых Риши в паломничестве, он угрожает им; мудрецы остаются невозмутимы. Тогда Ангирас ставит нравственный вопрос: кто разделит кармическое бремя богатства, добытого неправедным путём? Когда вор спрашивает родителей, а затем жену, все отказываются разделить грех, утверждая закон кармы: плод деяния несёт лишь совершивший его. Это пробуждает в нём отречение, исповедь и просьбу о способе оставить насилие. Риши предписывают четырёхсложную мантру «झाटघोट», называя её уничтожающей грехи и дарующей освобождение при однонаправленном повторении и следовании наставлению гуру. Долгий джапа и погружение приводят его к устойчивости; время проходит, и тело оказывается покрыто муравейником (вальмика). Риши возвращаются, раскапывают холм, узнают его достижение, дают имя Вальмики и предрекают вдохновенную речь и создание «Рамаяны». Далее рассказ закрепляет священную географию: под корнем дерева нимба пребывает Сурья как божество места; оно именуется Сурьякшетра и Муласхана. Ясно названы плоды паломничества: омовение (снана), тарпана водой с кунжутом и шраддха, возвышающая предков; даже животные получают благо от соприкосновения с водой. Упоминаются и обряды в указанную календарную пору, облегчающие некоторые кожные болезни. Глава завершается советом совершить даршан божества и слушать это повествование для устранения тяжких пороков.
Adhyaya 279
च्यवनादित्यमाहात्म्य—सूर्याष्टोत्तरशतनाम-माहात्म्यवर्णनम् (Cāvanāditya Māhātmya—The Glory of Sūrya’s 108 Names)
Эта глава представляет собой наставление по обрядовой преданности, вплетённое в повествование о священном месте. Ишвара обращается к Деви и направляет почитателя к выдающемуся солнечному святилищу Чаванарка (Cāvanārka), расположенному в восточной части Хираньи (Hiraṇyā) и основанному мудрецом Чьяваной (Cyavana). Предписывается, чтобы в седьмой лунный день (саптами, saptamī) поклоняющийся, соблюдая порядок, чистоту и сосредоточенность, восхвалял Сурью и произносил аштоттарашата-нама (aṣṭottaraśata-nāma) — 108 имён Солнца. Длинный перечень раскрывает тождество Сурьи с космическими соответствиями: единицами времени (kalā, kāṣṭhā, muhūrta, pakṣa, māsa, ahorātra, saṃvatsara), божествами (Индра, Варуна, Брахма, Рудра, Вишну, Сканда, Яма) и функциями мироустройства, такими как dhātṛ, prabhākara, tamonuda, lokādhyakṣa. Далее ясно обозначается линия передачи: гимн был преподан Шакрой (Śakra), принят Нарадой (Nārada), затем Дхаумьей (Dhaumya) и, наконец, Юдхиштхирой (Yudhiṣṭhira), который достиг желаемых целей. Заключительная phalaśruti утверждает, что ежедневное чтение — особенно на восходе — дарует процветание (богатство и драгоценности), потомство, усиление памяти и разума, освобождение от скорби и исполнение намерений как благословенный плод дисциплинированной преданности.
Adhyaya 280
च्यवनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Cyavaneśvara
Глава 280 представляет священный диалог Шивы и Деви, вводящий лингам Чьяванешвары в Прабхаса-кшетре, прославляемый как «sarva-pātaka-nāśana» — уничтожающий все греховные скверны. Далее излагается предыстория бхаргавского риши Чьяваны: он приходит в Прабхасу, совершает суровую тапасью, становится неподвижным, как «sthāṇu», и со временем оказывается покрыт муравейником, лианами и муравьями. Царь Шарьяти прибывает на паломничество с большим окружением и дочерью Суканией. Гуляя с подругами, Суканья находит муравейник и, приняв глаза риши за светящиеся предметы, пронзает их колючкой. Гнев Чьяваны проявляется наказанием, поразившим царское войско: изнуряющее бедствие, описанное как закупорка выделительных функций, что вызывает расспросы и признание. Суканья сознаётся, царь просит прощения; Чьявана прощает при условии, что Суканья будет отдана ему в жёны, и царь соглашается. Завершает главу прославление образцового служения Суканьи — с дисциплиной, гостеприимством и преданностью аскетичному супругу, связывая славу святыни с нравственными наставлениями о ответственности, возмещении и верной службе.
Adhyaya 281
च्यवनेश्वर-माहात्म्यवर्णनम् (Chyavaneśvara Māhātmya—Narration of the Glory of Chyavana’s Lord/Shrine)
Īśvara повествует о Суканьe, дочери Шарьяти и супруге мудреца Чьяваны. Божественные врачи — Ашвиникумары (близнецы Насатья) — встречают её в лесу и пытаются склонить оставить престарелого мужа, восхваляя её красоту и указывая на немощь Чьяваны. Но Сукання твёрдо утверждает супружескую верность и, следуя дхарме, отвергает их уговоры. Тогда Ашвины предлагают исцеление: они сделают Чьявану юным и прекрасным, а затем Сукання сможет выбрать супруга среди них. Она передаёт предложение Чьяване, и риши соглашается. Чьявана и Ашвины входят в воды священного пруда (сарас, ритуальное омовение) и вскоре выходят в одинаково юных, сияющих обликах, неразличимых друг от друга. Сукання, проявив рассудительность, узнаёт и выбирает Чьявану как законного мужа. Чьявана, довольный, обещает исполнить просьбу Ашвинов. Те просят права пить Сому и получать долю в жертвенных обрядах (яджне) — статус, который, как говорится, Индра им ранее запрещал. Чьявана соглашается утвердить за ними эту долю и право на Сому; Ашвины уходят удовлетворёнными, а Чьявана и Сукання возвращаются к обновлённой семейной жизни, являя пример верности и согласия исцеления с дхармой.
Adhyaya 282
Chyavanena Nāsatyayajñabhāga-pratirodhaka-vajra-mocanodyata-śakra-nāśāya Kṛtyodbhava-Madonāma-mahāsurotpatti-varṇanam (Chyavaneśvara Māhātmya)
В этой главе описан ритуально-богословский конфликт в ашраме бхаргавы-риши Чьяваны. Царь Шарьяти, услышав о том, что Чьявана вновь обрёл силу и благополучие, приходит со свитой и принимается с почестями. Чьявана предлагает совершить для царя яджню и устраивает образцовую жертвенную площадку. Во время раздачи сомы Чьявана берёт долю (сома-граха) для Ашвинов (Насатьев). Индра возражает, утверждая, что Ашвины — врачеватели и спутники, ходящие среди смертных, и потому не имеют права на сому наравне с прочими девами. Чьявана сурово укоряет Индру, подтверждает божественный статус и благодеяния Ашвинов и продолжает подношение, несмотря на угрозы. Индра пытается поразить Чьявану ваджрой, но Чьявана силой тапаса обездвиживает руку Индры. Далее Чьявана, усиливая противостояние, совершает мантрическое возлияние, порождая кṛтью; из его аскезы возникает грозное существо по имени Мада, описанное в гиперболических космических размерах, с рёвом, словно покрывающим мир, и устремляющееся к Индре, чтобы поглотить его. Эпизод раскрывает право на долю в жертве, власть жреца-совершителя и нравственные пределы божественного принуждения в священном пространстве яджни.
Adhyaya 283
च्यवनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Chyavaneśvara (Glory of the Chyavana-installed Liṅga)
В этой главе излагаются происхождение святыни и устав обрядов, связанных с лингамом по имени Чьяванешвара в Прабхаса-кшетре. В речи, произнесённой от лица Ишвары, вспоминается ситуация противостояния: Шакра (Индра) показан охваченным страхом перед грозным присутствием, тогда как Чьявана, риши рода Бхаргава, выступает как решающая аскетическая власть. Текст связывает права Ашвинов и причастность к Соме с деяниями Чьяваны, подчёркивая, что исход был не случайностью, а устроен ради явления (prakāśana) силы риши и утверждения непреходящей славы Шуканьи и её рода. Далее говорится, что Чьявана пребывал в радостном досуге (vijahāra) с Шуканьей в этом лесном священном поле и что им был установлен лингам, уничтожающий грех. Следует ясное ритуальное предписание: правильное поклонение этому лингаму приносит плод, равный ашвамедхе. Глава также указывает на связанное святое место — Чандрамас-тиртху, посещаемую мудрецами вайкханаса и валакхилья, и предписывает календарную практику шраддхи: в полнолуние (pauṇamāsī), особенно в месяц Ашвин, следует совершать шраддху по правилу и кормить брахманов отдельно, обретая плод «коти-тиртх». Заключительная пхалашрути утверждает, что слушание этого повествования, уничтожающего грех, освобождает человека от накопленных проступков, пришедших из многих рождений.
Adhyaya 284
सुकन्यासरोमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Sukanyā-saras)
В этом адхьяе Ишвара (Īśvara) обращается к Махадеви и указывает на Сукання-сарас (Sukanyā-saras) — выдающееся озеро в пределах Прабхаса-кшетры (Prabhāsa-kṣetra). Повествование привязывает к этому месту известный эпизод о Суканне, мудреце Чьяване (Cyavana) и близнецах Ашвинах (Aśvin): говорится, что Ашвины погрузились здесь в воду вместе с Чьяваной, и силой тиртхи произошло преображение, благодаря которому Чьявана обрёл облик, сопоставимый с обликом Ашвинов. Далее объясняется смысл названия: желание Суканьи исполнилось благодаря могуществу омовения в озере (saras-snāna-prabhāva), поэтому водоём помнят как «Канья-сарас» (Kanyā-saras). Затем следует фалаша́рути (phalaśruti) с особым акцентом на женщине, совершающей омовение здесь, особенно в третий лунный день (tṛtīyā): обещается защита от разрушения домашнего уклада на протяжении огромных чередований рождений и избавление от супруга, отмеченного бедностью, увечьем или слепотой — традиционные формулы заслуги, связанные с почитанием тиртхи.
Adhyaya 285
अगस्त्याश्रम-गंगेश्वर-माहात्म्यवर्णनम् (Agastya’s Āśrama and the Glory of Gaṅgeśvara)
Эта глава построена как богословский диалог Шивы и Деви, вплетённый в маршрут паломничества по тиртхам. Ишвара направляет Деви к реке Ньянку-матӣ и связанным с нею святыням: совершить гая-шраддху в выдающейся тиртхе Гошпада, узреть Вараху, пройти к обители Хари, почтить Матерей (Мātṛs) и совершить омовение в месте слияния реки с океаном. Далее повествование движется на восток к божественному ашраму Агастьи, прямо названному местом «устраняющим голод» (kṣudhā-hara) и снимающим грехи, на приятном берегу Ньянку-матӣ. Деви спрашивает, почему был усмирён Ватāпи и что вызвало гнев Агастьи; Ишвара пересказывает историю Илвалы и Ватāпи: два демонических брата, прикрываясь обманчивым гостеприимством, вновь и вновь убивали брахманов, и те стали искать защиты у Агастьи. В Прабхасе Агастья встречает асуров, съедает Ватāпи, приготовленного в облике барана, разрушает замысел его «воскрешения» и обращает Илвалу в пепел. Затем он дарует возвращённое, богатое сокровищами место брахманам — отсюда и имя, связанное с устранением голода. Поскольку поедание демона считается порождающим особую нечистоту, призывают Гангу очистить Агастью; она утверждается там, и святилище получает имя Гангешвара. В завершение провозглашается сила тиртхи: даршан Гангешвары и практики омовения (снана), подаяния (дана) и повторения мантр (джапа) освобождают от греха «запретного вкушения», подчёркивая искупление через место, обряд и священное памятование.
Adhyaya 286
बालार्कमाहात्म्यवर्णन (Bālārka Māhātmya — Account of the Glory of Bālārka)
Глава изложена как наставление Ишвары (Īśvara) Деви в ходе паломнического пути по священному Прабхаса-кшетре (Prabhāsa-kṣetra). Ишвара направляет паломника к Балāрке (Bālārka), называемому «pāpa-nāśana» — уничтожающим грех, и указывает, что это место находится к северу от ашрама (āśrama) Агастьи и совсем недалеко. Далее объясняется происхождение имени: оно дано потому, что в древности Солнце (Арка, Arka) в «детском/юном» облике (bāla) совершало там тапас — суровые аскезы (tapas). Затем провозглашается плод (phala) даршана (darśana) в воскресенье (ravivāra): увидевший и почтивший это место не будет поражён kuṣṭha (разряд кожных болезней), и, как говорится, не возникнут детские страдания, рождаемые недугами. Так глава соединяет священную географию, богословие имени и здравоохранительную фалашрути, связанную с календарным благочестием.
Adhyaya 287
अजापालेश्वरीमाहात्म्यम् | Ajāpāleśvarī Māhātmya (Glory of Ajāpāleśvarī)
Ишвара (Īśvara) обращается к Деви и указывает ей на особо благой святынный храм — Аджапалешвари (Ajāpāleśvarī), расположенный неподалёку от Агастья-стханы (Agastya-sthāna). Это место прославляется как тхиртха, уничтожающая грех и облегчающая болезни. Повествование приписывает основание святыни царю Аджапале (Ajāpāla), выдающемуся правителю из рода Рагху (Raghu), который почитал Богиню как устраняющую грех и недуг. В качестве объясняющей легенды говорится, что царь связан с управлением или облегчением страданий, метафорически названных болезнями «козлиного облика» (ajā-rūpa), и потому установил Божество под своим именем как присутствие, сокрушающее грех. Глава завершается краткой пхалашрути (phalaśruti): поклонение с преданностью в третий лунный день (tṛtīyā), по должному обряду, дарует силу, разум, славу, учёность и благую удачу. Так этот махатмья соединяет священную географию, царское покровительство и ритуальное время по титхи.
Adhyaya 288
बालार्कमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Bālārka (the ‘Child-Sun’ Shrine)
Ишвара (Шива) обращается к Деви и даёт наставления в виде паломнического маршрута к месту, известному как Баладитья/Баларка (Bālāditya/Bālārka), расположенному к востоку от обители Агастьи (Agastya) и обозначенному мерой расстояния gavyūti. В главе перечисляются соседние местности и местные приметы, включая место, связанное с Сапатикой (Sapāṭikā), и утверждается слава этого святилища. Далее приводится предание о происхождении: мудрец Вишвамитра (Viśvāmitra) почитает здесь Видью (Vidyā — священное знание), учреждает три лиṅги и устанавливает солнественный образ — Рави. Благодаря строгой садхане он обретает сиддхи от Солнца, и божество становится прославленным под именем Баладитья/Баларка. В завершение звучит ясная пхалашрути: тот, кто удостоится даршана этого Бхаскары (Bhāskara), названного «похитителем грехов», не будет терпеть бедности, пока жив, что подчёркивает заслугу созерцания в паломничестве Прабхасы (Prabhāsa).
Adhyaya 289
पातालगंगेश्वर–विश्वामित्रेश्वर–बालेश्वर लिङ्गत्रयमाहात्म्य (Glory of the Three Liṅgas: Pātāla-Gaṅgeśvara, Viśvāmitreśvara, and Bāleśvara)
В этом адхьяе Ишвара (Īśvara) обращается к Деви и указывает на очищающее тиртху к югу, на небольшом расстоянии (в мере gav-yūti). Место отмечено проявлением Ганги (Gaṅgā), описанной как pātāla-gāminī — нисходящая и связанная с подземным миром, и прямо названной pāpa-nāśinī, уничтожающей грех. Далее повествование связывает эту святыню с великим риши Вишвамитрой (Viśvāmitra), который призвал Гангу ради ритуального омовения (snāna); сказано, что омовение там освобождает от всех грехов. Затем перечисляются три лингама — Гангешвара (Gaṅgeśvara), Вишвамитрешвара (Viśvāmitreśvara) и Балешвара (Bāleśvara), — и утверждается, что их даршана (благоговейное созерцание) дарует исполнение желаемого и достижение целей, следуя образцу tīrtha-māhātmya.
Adhyaya 290
Kuberanagarotpatti and Kubera-sthāpita Somanātha Māhātmya (Origin of Kuberanagara and the Glory of the Somanātha Liṅga Installed by Kubera)
В этой главе, построенной как беседа Шивы и Деви, Шива указывает на превосходное место, связанное с Куберой, где тот некогда достиг состояния Дханады — владыки богатства. Деви спрашивает, как брахман мог стать подобным вору и всё же впоследствии обрести величие Куберы. Шива рассказывает о прежней жизни брахмана Девашармана, жившего в Прабхасе на берегу реки Ньянку-матӣ: увлёкшись мирскими заботами, он из жадности оставляет дом в поисках богатства; его жена изображена нравственно неустойчивой, а сын Духсаха рождается при неблагоприятных обстоятельствах и вырастает во власти пороков и общественного отвержения. Духсаха пытается совершить кражу в храме Шивы, но, возясь с почти погасшей лампадой и фитилём, невольно совершает служение светильнику (дипа-сева). Его замечает храмовый служитель; он в страхе бежит и затем погибает насильственной смертью от рук стражи. Переродившись в Гандхаре как печально известный царь Судурмукха, он остаётся нравственно порочным, но по привычке, без мантр, поклоняется родовому лингаму, часто принося светильники. На охоте, по силе прежних впечатлений (пурва-санскара), он приходит в Прабхасу, гибнет в битве на берегу Ньянку-матӣ, и благодаря поклонению Шиве его грехи уничтожаются. Затем он рождается как сияющий Вайшравана (Кубера), устанавливает лингам у Ньянку-матӣ и возносит Махадеве пространную стотру. Шива является, дарует ему дружбу, должность Дикпалы и владычество над богатством, объявляя, что место прославится как Куберанагара. Лингам, установленный к западу, помнится как Соманатха (здесь связанный с Уманатхой). В конце фала-шрути говорится: поклонение, совершённое по правилу в день Шрипанчами, дарует устойчивую Лакшми (процветание) до семи поколений.
Adhyaya 291
भद्रकालीमाहात्म्यवर्णनम् (Bhadrakālī Māhātmya Description)
Эта глава представляет собой краткое богословское уведомление, в котором Ишвара указывает святилище Бхадракали, расположенное к северу от места, называемого «Каубера-саньджняка» (местность, связанная по имени с Куберой). Бхадракали прославляется как дарующая желаемые цели (vāñchitārtha-pradāyinī) преданным. Её прямо связывают с повествованием о разрушении жертвоприношения Дакши: она описана как сопровождаемая Вирабхадрой и как сила, участвующая в уничтожении дакшина-ягьи. Далее следует календарное предписание: рекомендуется поклоняться Богине в тṛтīйā (третий лунный день) месяца Чайтра. В утверждении о плоде (phala) говорится о широком почитании проявлений Чамунды (Cāmuṇḍā) и обещаются благие результаты: саубхагья (добрая удача), виджая (победа) и присутствие Лакшми (процветание и благополучие). Тем самым адхьяя служит местным ритуальным указателем, связывая мифический авторитет с конкретным местом и датой, превращая память предания в практическое наставление для поклонения.
Adhyaya 292
भद्रकालीबालार्कमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Bhadrakālī and Bālārka (Solar Installation)
В этой адхьяе приводится повествование Ишвары о священном месте в северной стороне, за пределами области, называемой Каурава-саньджняка. Там Богиня Бхадракали совершает суровые аскезы (tapas), а затем с высочайшей преданностью устанавливает (saṃsthāpayāmāsa) Рави/Сурью. Глава указывает ритуальный ориентир: воскресенье (ravivāra), совпадающее с седьмым лунным днём (saptamī), и подчёркивает подношения — красные цветы и красные умащения/помазания. Далее следует фалāшрути: поклонение, совершённое с бхакти, приносит заслугу, равную «плоду крора жертвоприношений» (koṭi-yajña-phala), и дарует освобождение от недугов, возникающих из-за ваты и питты, а также от иных тяжких болезней. В завершение даётся предписание о даре: желающие обрести полный плод паломничества должны совершить ашва-дану — дарование коня — именно в этом месте, связывая местное храмовое почитание, соблюдение священного времени и дāну в единую этико-ритуальную практику.
Adhyaya 293
कुबेरस्थानोत्पत्तौ कुबेरमाहात्म्यवर्णनम् (Origin of Kubera’s Station and its Māhātmya)
Этот адхьяя оформлен как богословская речь Ишвары, описывающая особое священное место, связанное с Куберой. «Кубера-стхана» помещается в направлении найритйа (юго‑запад) относительно сакрального поля, и утверждается, что Кубера самоявленно пребывает там как уничтожитель всякой бедности (sarva-dāridrya-nāśana). Далее предписывается сосредоточенное благочестивое действие: в титхи панчами (pañcamī tithi) следует совершать поклонение с подношением gandha (благоуханий), puṣpa (цветов) и anulepana (умащений, масляных ароматных нанесений). Место описывается украшенным восемью nidhāna — сокровищами или хранилищами, связанными с символикой makara. Связывая время обряда, материальные подношения и силу конкретного места‑божества, фалаша́рути обещает плод: обретение несравненного богатства и кладов (nidhāna-prāpti) без препятствий (nirvighna). Тем самым глава выступает как краткая «гео‑ритуальная» единица, где направление, образ Куберы и обещанный результат образуют одно целое.
Adhyaya 294
Ajogandheśvara-māhātmya (अजोगन्धेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Ajogandheśvara at Puṣkara
Глава изложена как диалог Шивы и Деви. Ишвара указывает Деви на священный Пушкара, расположенный к востоку от направления Куберы, и называет его выдающимся тиртхой. Деви просит подробно рассказать, как рыбак (kaivarta), известный как грешник и убийца рыб, достиг духовного успеха. Шива повествует о прежнем событии: в холодный месяц Магха рыбак, неся мокрую сеть, вошёл в область Пушкары и увидел шиваитское храмовое строение, заросшее лианами и деревьями. Ища тепла, он взобрался на прасада и разложил сеть на вершине флагштока, чтобы высушить её на солнце. По оцепенению/небрежности он сорвался и внезапно умер внутри кшетры Шивы. Со временем сеть осталась висеть, словно связав храмовый флаг и сделав его благим знамением; благодаря махатмье флага человек переродился царём в Аванти, прославленным как Ритадхваджа, правил, много путешествовал и наслаждался царскими удовольствиями. Позднее, став jāti-smara (помнящим прошлые рождения), он вернулся в Прабхаса-кшетру, построил/обновил святилищный комплекс, связанный с Аджогандхой, установил или почтил великий лингам по имени Аджогандхешвара возле кунды и долго совершал преданное поклонение. Текст предписывает паломнические действия: омовение в западной кунде Пушкары (pāpataskara), воспоминание о древних жертвоприношениях Брахмы, призывание тиртх, установление/поклонение лингаму Аджогандхешвары и подношение золотого лотоса достойному брахману. Фаласрути утверждает, что правильное поклонение с благовониями (gandha), цветами и акшатой освобождает от грехов, накопленных даже за семь рождений.
Adhyaya 295
चन्द्रोदकतीर्थमाहात्म्य–इन्द्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glory of Candrodaka Tīrtha and the Indreśvara Shrine)
Ишвара повествует Деви о священном комплексе в направлении Ишана (северо‑восток): о превосходном месте Индры (Indra-sthāna), расположенном на измеряемом расстоянии по мерке gavyūti, связанном с озером Candrasaras и водами Candrodaka. Этим водам приписывается целительная сила: они облегчают jarā (увядание, старение) и dāridrya (бедность). Состояние тиртхи соотнесено с лунным ходом: она возрастает при растущей луне и убывает при убывающей, но остаётся различимой даже в греховный век (pāpa-yuga). Далее даётся обещание плода (phala): омовение там представлено как решительное искупление, не требующее долгих раздумий даже для обременённых множеством проступков. Затем вспоминается прежний обрядовый ответ Индры на тяжёлый нравственный кризис, связанный с Ахальей и проклятием Гаутамы: Индра совершает поклонение с обильными дарами и устанавливает Шиву на тысячу лет. Установленный образ именуется Индрешвара и прославляется как уничтожитель всех прегрешений. Глава завершается практической последовательностью паломничества: омовение в Candratīrtha, подношения для удовлетворения pitṛ (предков) и богов, поклонение Индрешваре — и несомненное освобождение от греха.
Adhyaya 296
ऋषितोयानदीमाहात्म्यवर्णन (Māhātmya of the Ṛṣitoyā River)
В этой адхьяе приводится богословское описание Ишвары священного места по имени Дева-кула, расположенного в направлении āгнея (юго-восток) на расстоянии, измеряемом в gavyūti. Святость Дева-кулы основана на первозданных собраниях девов и риши, а также на древнем установлении лингама, благодаря чему место обрело свое авторитетное имя. Далее повествование переносится на запад, к реке Р̥шитойя (Ṛṣitoyā), «любимой мудрецами», прославляемой как смывающая все грехи. Следуют предписания для паломника: тот, кто должным образом совершит омовение и принесет подношения питрам (предкам), дарует своему роду длительное удовлетворение предков. Также излагается этика дарения: подношения золота, аджины (шкуры) и камбалы (покрывал), сделанные в новолуние месяца Ашадха (Āṣāḍha), возрастают в заслуге вплоть до шестнадцатикратного увеличения, усиливаясь до полнолуния. Заключительная пхалашрути утверждает освобождение от грехов, даже накопленных за семь рождений, благодаря этим деяниям в данной священной местности.
Adhyaya 297
ऋषितोयामाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Ṛṣitoyā at Mahodaya)
Деви вопрошает Ишвару о происхождении и славе священной воды, именуемой Ṛṣitoyā, и о том, как она достигла благого Девда̄руваны (Devadāruvana). Ишвара повествует: множество аскетичных риши, недовольных тем, что местные воды не даруют ритуальной радости, подобной великим рекам, отправились в Брахмалоку и гимнами прославили Брахму как Творца, Хранителя и Разрушителя. В ответ на просьбу о реке, уничтожающей грех и пригодной для омовения посвящения (abhiṣeka), Брахма обозревает воплощённых божеств рек — Гангу, Ямуну, Сарасвати и других, — собирает их в свой камандалу (kamaṇḍalu) и из сострадания к мудрецам ниспосылает воды на землю. Эти воды на земле получают имя Ṛṣitoyā — любимая риши, описываемая как смывающая всякое pāpa; она приходит в Девда̄рувану и, ведомая веда-ведающими мудрецами, направляется к океану. Глава также отмечает: Ṛṣitoyā в целом доступна, но особенно трудно обретается в трёх местах — Маходае (Mahodaya), Махатиртхе (Mahātīrtha) и близ Мулача̄ндӣши (Mūlacāṇḍīśa). Приводится и временное соответствие потоков (Ганга утром, Ямуна вечером, Сарасвати в полдень и т. д.) для устроения омовений и обряда шраддха (śrāddha); завершается кратким плодом (phala): она уничтожает грехи и дарует желаемые результаты.
Adhyaya 298
गुप्तप्रयागमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Gupta-Prayāga (Hidden Prayāga)
Глава построена как диалог: Пārватī просит Īшвару разъяснить, как в Прабхāсе, близ святыни Саṅгāлешвара, присутствуют Прайāга — «царь тиртх» — и реки Гаṅгā, Ямунā и Сарасватī. Īшвара отвечает, что в древнем божественном собрании, связанном с событием вокруг лиṅги, собрались бесчисленные тиртхи; тогда Прайāга скрылась среди них и стала именоваться «Гупта» (сокрытая). Далее даётся подробная сакральная топография: три главных водоёма для омовений — Брахма-куṇḍа на западе, Вайшṇава-куṇḍа на востоке и Рудра/Шива-куṇḍа посередине — и четвёртая область «Три-саṅгама», место слияния Гаṅги и Ямуны, где Сарасватī описана как тонкая и скрытая между ними. Текст указывает календарные сроки и учение о ступенчатом очищении: последовательные купания снимают проступки ума, речи, тела, отношений, тайные и второстепенные нарушения; повторные омовения и куṇḍа-абхишека, как сказано, очищают и от крупных нечистот. Предписывается почитать Матṛ (Божественных Матерей) подношениями, особенно в день Кṛшṇa-пакша Чатурдашī, чтобы ослабить страх перед их многочисленными спутниками. Обряды предкам (шраддха) прославляются как возвышающие и отцовскую, и материнскую линии рода; паломникам, желающим полного плода пути, рекомендуется дар быка. Завершает главу фалaшрути: слушание и признание этого махатмьи ведёт к обители Шаṅкары.
Adhyaya 299
माधवमाहात्म्यवर्णनम् | Mādhava Māhātmya (Glorification of Mādhava at Prabhāsa)
Ишвара описывает святилище Мадхавы, расположенное немного южнее в пределах священной области Прабхаса, и указывает иконографический облик божества как держащего раковину, диск и палицу (śaṅkha-cakra-gadā). Глава предписывает строгую обрядовую дисциплину в экадаши светлой половины месяца: преданный, соблюдающий пост (upavāsa), обуздывающий чувства (jitendriya) и совершающий поклонение с сандалом и благовониями, цветами и мазями, достигает «высшей обители», то есть состояния без повторного рождения (apunarbhava). Гатха, приписываемая Брахме, подтверждает: омовение в Вишнукунде (Viṣṇukuṇḍa) и поклонение Мадхаве — прямой путь в мир, где Хари «пребывает Сам по Себе», как окончательное прибежище. Завершается речь кратким указанием плода: это вайшнавское махатмья дарует все цели и уничтожает все грехи, будучи одновременно богословским утверждением и руководством к ритуалу.
Adhyaya 300
संगालेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Sangāleśvara Māhātmya—Account of the Glory of Sangāleśvara)
В этой главе лингам Сангāлешвары помещается в северной части Прабхāса-кшетры, в направлении vāyavya (северо‑запад), и прямо называется «уничтожающим все грехи». Ишвара повествует, что Брахма, Вишну, Индра (Шакра) и другие Локапалы—вместе с Адитьями и Васу—совершили там поклонение лингаму; затем они объяснили происхождение имени: поскольку собрания девов сошлись и утвердили почитание, святилище на земле будет известно как Сангāлешвара. Далее следуют утверждения о заслугах: говорится, что человеческое поклонение Сангāлешваре приносит процветание роду, особенно избавление от бедности; а одно лишь даршана (священное созерцание) приравнивается к плоду дара тысячи коров в Курукшетре. Предписывается омовение в день Амавасья и последующее совершение шраддхи без гнева, что обещает длительное удовлетворение предков. Пределы кшетры определяются окружностью «полкроши» (ardha-krośa), и место описывается как исполняющее желания и уничтожающее грехи. Утверждается, что существа, умирающие в этой области—будь то «уттама» или «мадхьяма»—достигают более высокой участи; а те, кто постится до смерти, сливаются с Парамешварой. Даже смерти, считающиеся ритуально неблагоприятными (насильственная, случайная, самоубийство, укус змеи, смерть без чистоты), в этом тиртхе великой заслуги (mahāpuṇya) переосмысляются как способные даровать апунарбхава (невозвращение к рождению). Наконец, освобождение связывается с комплексом обрядов—шестнадцатью шраддхами, вришотсаргой и должным угощением брахманов—и глава завершается краткой пхалашрути: слушание этого махатмьи устраняет грехи, печаль и скорбь.
Adhyaya 301
Siddheśvara-māhātmya (Glory of Siddheśvara)
Эта глава представляет собой краткий богословский диалог Ишвары и Деви, в котором Сиддхешвара утверждается как превосходнейшее место лингама в священной сети Прабхасы, с указанием его близости и направления. Далее рассказывается об установлении лингама: дэвы поспешно совершили освящение Шива-лингама по имени Сангалешвара, а затем сонмы сиддхов установили и прославили Сиддхешвару как дарующего все достижения. Шива дарует благословение: практикующий, пришедший туда, совершивший омовение по предписанию, почтивший Сиддханатху и исполняющий джапу — особенно Шатарудрию, мантру Агхора и Гаятри, обращённую к Махешваре, — обретает сиддхи и силы, подобные аниме, в течение шести месяцев. Добавляется календарное усиление: в великую ночь чатурдаши тёмной половины месяца Ашваюджа бесстрашный и стойкий садхака, как сказано, достигает успеха. Завершает главу фалаша́рути: это повествование уничтожает грехи и дарует плоды всех желаний.
Adhyaya 302
गन्धर्वेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Gandharveśvara—Account of the Shrine’s Glory
Ишвара обращается к Деви и наставляет её —а вместе с ней и паломника-читателя— направиться к выдающемуся святилищу, именуемому Гандхарвешвара, в пределах Прабхаса-кшетры. В главе дан и ориентир пути: лингам находится в северном секторе (uttara-dik-bhāga) на расстоянии пяти «дхану» (dhanus), словно краткий маршрут внутри священной области Прабхасы. Богословское слово связывает даршану (darśana, созерцание святыни) с телесным преображением: увидевший становится «рупаван» (rūpavān), наделённым красотой и привлекательностью. Говорится также, что лингам был установлен гандхарвами, что освящает его происхождение. Предписан простой, но полный обряд: совершив омовение (snātvā), следует один раз должным образом поклониться и почтить (sampūjayet sakṛt). Пхалашрути обещает исполнение всех желаний (sarvān kāmān avāpnoti) и благой признак «ракта-кантха» (raktakaṇṭha, «красногорлый»), как счастливую отметину, обретаемую через участие в ритуальном служении этого места.
Adhyaya 303
Sangāleśvara–Uttareśvara Māhātmya (संगालेश्वरमाहात्म्य–उत्तरेश्वरमाहात्म्यवर्णनम्)
В этой главе Ишвара наставляет Деви: двигаться на север к «превосходному божеству», чьё почитание прославляется как уничтожающее великие грехи (mahāpātaka-nāśana). Затем говорится, что к западу от того божества находится ещё более возвышенный лингам, установленный после суровой аскезы (tapas) нагами во главе с Шешей (Śeṣa). Главный акцент — на охранительной силе благочестия: тот, кто поклоняется божеству, почитаемому нагами, считается неуязвимым для яда на протяжении всей жизни, а змеи становятся благосклонными и воздерживаются от вреда. Поэтому даётся практическое предписание: людям следует всем усердием почитать этот лингам. В завершение упоминается более широкая сеть святынь: на чрезвычайно заслугоносном берегу Ганги (Gaṅgā) в западной области риши (ṛṣi) установили множество лингамов. Их даршана и пуджа освобождают от всех грехов и даруют заслугу, равную тысяче жертвоприношений Ашвамедха (Aśvamedha), — как фалаша-рути, возвеличивающее паломничество.
Adhyaya 304
गंगामाहात्म्यवर्णनम् (Gaṅgā-Māhātmya near Saṅgāleśvara)
Эта глава построена как вложенный диалог: Сута задаёт рамку повествования, а Ишвара разъясняет Парвати местное явление Ганги (Трипатхагамини) близ Сангалешвары в Прабхасе. Парвати спрашивает о двух необычностях: как Ганга оказалась там и почему там есть рыбы с тремя глазами (тринетра-матсья). Ишвара излагает причинное предание: мудрецы, оказавшиеся причастными к эпизоду проклятия, связанному с Махадевой, раскаиваются и совершают суровую тапасью и поклонение в Сангалешваре. Благодаря непрерывной бхакти они получают знак «трёхглазости» как нидаршану — свидетельство для мира. Шива, довольный, исполняет их просьбу привести Гангу для абхишеки; Ганга тотчас проявляется вместе с рыбами, и когда мудрецы видят их, рыбы также обретают «три глаза» по божественной милости. Далее устанавливается связь практики и плода: омовение в этом кунде освобождает от пяти великих грехов (панча-патака). Также в день амавасьи тот, кто омоется и пожертвует брахману золото, коров, одежду и кунжут, считается обретающим «три глаза» как символ благодати Шивы. В завершение говорится, что само слушание этого повествования благочестиво и дарует желанные плоды.
Adhyaya 305
Nārada-Āditya Māhātmya (Glory of Nāradaāditya)
Эта адхьяя построена как богословский диалог Шивы и Деви. Сначала указывается солнечное святилище Нарадаадитья в области Прабхаса и раскрывается его спасительная сила: устранение старости (jarā) и бедности (dāridrya). Деви спрашивает, как мудрец Нарада мог оказаться поражённым старостью. Шива рассказывает эпизод в Дваравати: Самба, сын Кришны, не проявив должного почтения, получает наставление от Нарады. Самба отвечает критикой аскетической жизни и в гневе проклинает Нараду, обрекая его на jarā. Страдая, Нарада удаляется в чистое уединённое место, устанавливает прекрасный образ Сурьи, названный «уничтожителем всякой бедности», и возносит ряд стотр, прославляя Солнце как ведийскую форму (Ṛk/Sāman), чистый свет, всепроникающую причину и разрушителя тьмы. Сурья, довольный, является и дарует милость: Нарада вновь обретает юное тело. Также провозглашается общее благо как правило даршаны: тот, кто увидит Сурью в воскресенье, совпадающее с седьмым лунным днём (ravivāra-saptamī), будет свободен от страха перед болезнью. В конце, как пхалашрути, утверждается способность этого святилища уничтожать pāpa (грех).
Adhyaya 306
सांबादित्यमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Sāmbāditya: Sāmba’s Sun-Worship at Prabhāsa)
Ишвара излагает богословское повествование, связанное с местом Сāмбāдитья (Sāmbāditya) — «уничтожающим грехи» святилищем в северной части области Прабхāса (Prabhāsa). Легенда рассказывает, как Самба (Sāmba), сын Джāмбаватī (Jāmbavatī), будучи проклят отцом в гневе, ищет избавления через поклонение Вишну (Viṣṇu). Вишну велит ему отправиться в Прабхāса-кшетру, особенно в Брахмабхāгу (Brahmabhāga) у прекрасного берега реки Ришитойā (Ṛṣitoyā), украшенного присутствием брахманов, и обещает даровать там милость в образе Сурьи (Sūrya). Самба достигает благого места, возносит Бхāскаре (Bhāskara, Солнцу) множество гимнов и получает указание идти к берегу Ришитойā, где Нāрада (Nārada) совершает аскезу. Местные брахманы подтверждают святость Брахмабхāги и одобряют его намерение; тогда Самба начинает регулярное богослужение и тапас (tapas). Вишну размышляет о божественных функциях: Рудра (Rudra) дарует владычество, Вишну — освобождение (mokṣa), Индра (Indra) — небеса; вода, земля и пепел очищают; Агни (Agni) преобразует; Ганеша (Gaṇeśa) устраняет препятствия — и заключает, что особый дар Дивāкары (Divākara) есть ārogya, то есть здоровье. Поскольку прежнее проклятие препятствует обычным дарам, Вишну проявляется как Сурья, очищает Самбу и освобождает его от проказы. Самба просит вечного присутствия Божества в этом месте; Сурья соглашается и предписывает врату: когда Саптамī (Saptamī) приходится на воскресенье, следует поститься и бодрствовать ночью. Текст обещает, что проказа и «греховные болезни» не возникнут в роду преданного; а омовение с верой, воскресное поклонение Сāмбāдитье, а также шраддха (śrāddha) и кормление брахманов у близлежащего «смывающего грехи» кунды (kuṇḍa) приносят здоровье, богатство, потомство, исполнение желаний и честь в Сурья-локе (Sūrya-loka).
Adhyaya 307
अपरनारायणमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Apara-Nārāyaṇa)
В этой главе Ишвара описывает святилище или божественное присутствие по имени Апара-Нараяна, расположенное «несколько к востоку» от Самбадитьи. Божество отождествляется с Вишну в солнественном облике: Сурья назван самим Viṣṇu-svarūpa, и ради дарования благ Господь принимает «иной/дальнейший» образ (apara), отчего и возникает имя «Апара». Далее повествование переходит от объяснения происхождения имени и учения о форме к предписанию: следует поклоняться Пундарикакше в этом месте по установленному правилу (vidhānataḥ), особенно в день Экадаши светлой половины (śukla) месяца Пхалгуна. Фалаша́рути ясно обещает плод: уничтожение грехов и достижение всех желанных целей.
Adhyaya 308
मूलचण्डीशोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् (Origin-Glory of Mūla-Caṇḍīśa and the Taptodaka Kuṇḍa)
Ишвара повествует Деви о причине, по которой лингам, именуемый Мула-Чандиша, прославился в трёх мирах. В прежнем эпизоде в Девадаруване Ишвара принимает вызывающий облик аскета-нищего (Ḍiṇḍi), чем возмущает риши; в гневе они произносят проклятие, и выдающийся лингам падает. Утрата благости и благоприятности приводит мудрецов в смятение; они обращаются за советом к Брахме, и тот велит им идти к Рудре, пребывающему в образе слона близ ашрама Куберы. По пути Гаури из сострадания даёт им гōраса (молоко) и устраивает превосходное место для омовения. Вода там становится тёплой/горячей, и место получает имя Таптодака (Taptodaka), даруя облегчение от усталости. Наконец риши встречают Рудру, примиряются с ним через хвалу и покаянные слова и просят восстановить благополучие существ. Рудра соглашается; лингам вновь воздвигается и устанавливается (в связи с идеей «Unnata» — «возвышенный, поднятый»). Далее излагается пхалашрути: даршана Мула-Чандиши приносит заслугу, превосходящую заслугу от великих водных сооружений; рекомендуются предписанные даны (пожертвования). Поклонение после омовения в Таптодаке описывается как дарующее силу и мирское величие в пурāническом стиле. В завершение объясняются имя и этимология: Чандиша — «владыка Чанди», а «Мула» — коренной лингам в месте его падения; перечисляются связанные тиртхи: Сангамешвара, Кундика и Таптодака.
Adhyaya 309
Caturmukha-Vināyaka Māhātmya (Glory of Four-Faced Vināyaka)
В этой главе приводится краткое наставление ритуально-географического характера, которое Ишвара (Īśvara) передаёт Махадеви (Mahādevī). Паломнику велено направиться к выдающемуся святилищу Винайаки, именуемому Чатурмукха (Caturmukha): оно расположено к северу от Чандиши (Caṇḍīśa), в сторону квадранта Ишана (Īśāna, северо-восток), на расстоянии четырёх дхану. Далее текст уточняет способ почитания: совершать пуджу (pūjā) осознанно и тщательно, с дисциплинированным усилием (prayatna), предлагая благовония (gandha), цветы (puṣpa) и пищевые дары (bhakṣya, bhojya), включая модака. Указывается и календарный ключ: поклонение в четвёртый лунный день (caturthī) приносит сиддхи (достижение) и устраняет вигхна (препятствия), помогая успешно завершить религиозные цели.
Adhyaya 310
कलंबेश्वरमाहात्म्य (Kalambeśvara Māhātmya) — The Glory of Kalambeśvara
В этой главе, произнесённой от лица Ишвары (Īśvara), указывается место святилища Каламбешвары (Kalambeśvara) в пределах Прабхаса-кшетры (Prabhāsa-kṣetra). Оно расположено в секторе vāyavya (северо‑запад) и отмечено расстоянием «две длины лука» (dhanus-dvitaya), что закрепляет его в сакральной географии. Основное наставление связывает святыню с практикой: одно лишь даршана (darśana — благоговейное созерцание) и пуджа (pūjā — поклонение) Каламбешваре очищают от всех kilbiṣa (нравственных скверн) и делают это место «уничтожителем всех грехов» (sarva-pātaka-nāśana). Особо выделяется время, приносящее усиленную заслугу: когда Somavāra (понедельник) совпадает с Amāvāsyā (новолунием). В качестве этического предписания, добавленного к ритуальной рамке, ищущим плод заслуг велено совершать dāna через гостеприимство — давать bhojana (пищу) vipra (брахманам) там. Глава завершается колофоном, называя её «Каламбешвара-махатмья» в составе «Прабхаса-кшетра-махатмьи» раздела Прабхаса-кханда.
Adhyaya 311
गोपालस्वामिहरिमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Gopāla-svāmin Hari)
Эта адхьяя — краткое наставление, изложенное как богословская беседа. Ишвара повелевает Махадеви отправиться к святилищу Хари Гопала-свамина и точно указывает место: к востоку от Чандиши, на расстоянии двадцати дхану (меры, соотносимой с длиной лука). Далее, в типичных для Пуран формулировках, говорится о спасительной силе святыни: даршана и пуджа там умиротворяют все грехи и уничтожают волны бедности. Особо рекомендуется поклонение в месяце Мāгха, с явным упоминанием пуджи и джагараны (ночного бдения). Исполняющий эти обеты достигает «высшего состояния» (paraṃ padam), и потому святилище предстает и как место паломничества, и как дисциплина преданного служения.
Adhyaya 312
Bakulsvāmi-Sūrya Māhātmya (बकुलस्वामिमाहात्म्यवर्णनम्) — The Glory of Bakulsvāmin as Sūrya
Эта глава, оформленная как наставление Ишвары (Īśvara), кратко излагает указание о священном месте и предписание обряда. Сначала она определяет святилище Бакулсвамина (Bakulsvāmin), отождествляемого с Сурьей (Sūrya), в северной части, на измеренном расстоянии «восемь луков», и утверждает, что даршан (darśana) этой солнечной формы уничтожает печаль и страдание (duḥkha-nāśana). Далее предписывается особое соблюдение: когда воскресенье (ravivāra) совпадает с седьмым лунным днём (saptamī), следует совершать ночное бодрствование (jāgaraṇa). Плодом (phala) называется исполнение желаний и обретение почёта либо возвышения в мире Сурьи (Sūrya-loka). Колофон указывает, что текст относится к «Сканда-махапуране» (Skanda Mahāpurāṇa), разделу Прабхаса-кханда (Prabhāsa Khaṇḍa), в части «Прабхаса-кшетра-махатмья» (Prabhāsakṣetramāhātmya), и называет главу повествованием о славе Бакулсвамина.
Adhyaya 313
उत्तरार्कमाहात्म्यवर्णनम् (Uttarārka Māhātmya—Description of the Glory of Uttarārka)
В этом адхьяе, изложенном как авторитетное богословское наставление (Īśvara uvāca), указывается именованное священное подместо «Uttarārka» в составе Prabhāsa Khaṇḍa. Оно помещается в секторе направления vāyavya (северо‑запад) и описывается на расстоянии шестнадцати dhanu. Речь носит предписывающий, ориентированный на результат характер: место определяется, называется и связывается с конкретным обетом. Святилище прославляется как «sadyah pratyaya-kāraka», то есть дарующее практикующему немедленное подтверждение действенности. Также прямо говорится, что исполнение обряда/враты Nimba-saptamī (седьмой день, связанный с nimba — деревом Ним/Neem) приносит плод освобождения от «всех болезней», что соответствует пураническому мотиву phalaśruti о исцелении и благополучии.
Adhyaya 314
ऋषितीर्थसंगममाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of the Ṛṣi-tīrtha Confluence)
В беседе, где Ишвара (Īśvara) обращается к Деви, эта глава указывает на выдающееся место паломничества — Ṛṣi-tīrtha, расположенное на морском берегу в области, связанной с Девакулой (devakulāgneiyyāṃ gavyūtyāṃ). Место прославляется как необычайно прекрасное и исполненное духовной силы. Его особенность — присутствие риши в камнеподобных обликах (pāṣāṇākṛtayaḥ), которые люди всё ещё могут «видеть»; при этом прямо утверждается, что этот тиртха уничтожает все грехи. Далее устанавливаются время и обряд: в день новолуния (amāvāsyā) месяца Джйештха (Jyeṣṭha) преданные, обладающие шраддхой (śraddhā), должны совершить омовение и особенно — пинда-дану (piṇḍa-dāna), подношения предкам. У слияния вод Ṛṣitoya омовение и совершение шраддхи (śrāddha) названы редкими и чрезвычайно действенными. Текст также рекомендует го-прадану (go-pradāna, дар коровы) и велит кормить брахманов по мере сил, соединяя паломничество с милосердием, дарением и ритуальным гостеприимством.
Adhyaya 315
मरुदार्यादेवीमाहात्म्यवर्णनम् (Mārudāryā Devī Māhātmya—Glorification of the Goddess Mārudāryā)
Эта глава представляет собой краткое наставление о священном месте (kṣetra), включённое в диалог Шивы и Деви. Ишвара направляет Махадеви к сияющему месту по имени Марударья (Mārudāryā), расположенному в западной стороне на измеренном расстоянии в половину кроши (krośa). Богиня там описывается как почитаемая Марутами и дарующая «плод всех желаний» (sarva-kāma-phala). Далее наставление приобретает календарно-ритуальный характер: практикующему предписывается совершать поклонение с особой тщательностью прежде всего в день Маханавами (Mahānavamī), а также в день Саптами (Saptamī), принося обычные подношения — благовония и цветы (gandha-puṣpa-ādi). Главная мысль — пурāническая связь места, времени и способа: священная география (где), календарь врата (когда) и порядок пуджи (как) образуют упорядоченную преданную практику для достижения желаемого и обретения религиозной заслуги.
Adhyaya 316
क्षेमादित्यमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Kṣemāditya (Solar Shrine of Welfare)
Глава представляет собой краткое введение в тиртху: она указывает место установления божества по имени Кшемадитья относительно Дева-кулы, задаёт измеренное расстояние pañca-gavyūti и помещает святыню в пределах/вблизи Шамбара-стханы. Тем самым паломнику даётся точное ориентирование к священному месту. Провозглашается сила даршаны: тот, кто созерцает божество, становится обладателем kṣemārtha-siddhi — достижения, приносящего благополучие и успех. Далее предписывается правило времени поклонения: pūjā, совершённая в седьмой лунный день (saptamī), когда он совпадает с воскресеньем (ravivāra), объявляется sarva-kāma-da, дарующей исполнение желаний. В завершение текст определяется как наставление, укоренённое в тиртхе Дева-кулы, где сказано: где святыня, что делать, когда совершать и какой плод обещан традицией.
Adhyaya 317
कंटकशोषिणीमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Goddess Kaṇṭakaśoṣiṇī)
Ишвара повествует Деви о происхождении Богини, связанной с определённым священным местом в Прабхасе, описанным через указания сторон света. На освящённом берегу реки собрание выдающихся риши совершает торжественные ведические жертвоприношения: звучит чтение Вед, раздаются мелодии, струится аромат благовоний, приносятся дары, а учёные жрецы ведут обряд. Внезапно появляются могучие дайтьи, искусные в майе (иллюзии), чтобы сорвать ягью; начинается смятение, участники в страхе разбегаются. Но один адхварью сохраняет стойкость, удерживает ход ритуала и совершает защитное возлияние. Из этого освящённого действия проявляется сияющая Шакти — вооружённая и грозная, — уничтожает нарушителей и восстанавливает порядок жертвенного действа. Мудрецы прославляют Богиню, и Она дарует благословение. Они просят Её пребывать там вечно ради блага аскетов и сохранения жертвоприношений; так Она принимает имя и титул Каṇṭакашоṣiṇī — «иссушающая шипы/страдания», то есть обезвреживающая вредоносные силы. Глава завершается наставлением о почитании в 8-й или 9-й лунный день и фалашрути, обещающей свободу от страха перед ракшасами и пишачами и достижение высшей сиддхи.
Adhyaya 318
ब्रह्मेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Brahmeśvara Liṅga: Account of Its Sacred Efficacy
Эта адхьяя — краткое богословское сообщение, включённое в описание священной местности Прабхаса-кшетра. Ишвара указывает на чрезвычайно действенный лингам, расположенный «в восточной стороне, неподалёку» от опорного места, подчёркивая его силу pāpa-kṣaya — уничтожать или ослаблять грех. Лингам носит имя Брахмешвара и, как сказано, был установлен брахманами, что служит знаком законности линии освящения (pratiṣṭhā). Подразумевается порядок обряда: сначала омовение в водах тиртхи Ṛṣitoya-jala, затем поклонение и пуджа лингаму. Обещанный плод описан в социально-религиозных и познавательных терминах: почитатель становится veda-vid (знающим Веды), достойным брахманом и освобождается от jāḍya-bhāva — умственной тупости и инертности. Так глава связывает географию (восточное расположение), ритуальную последовательность (snāna → pūjā) и phalaśruti, возвещающую очищение и преображение знания.
Adhyaya 319
उन्नतस्थानमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Unnata-Sthāna (The ‘Elevated Place’)
В диалоге Ишвары и Деви Шива направляет Богиню в благой северный край у берега реки Ṛṣitoyā и открывает священное место по имени Унната. Деви спрашивает об этимологии названия, о том, при каких обстоятельствах Шива «принудительно» даровал это место брахманам, и каковы его границы. Шива объясняет многослойные причины имени «Унната»: (i) лингам «возвышен/явлен» в Маходае, (ii) существует «возвышенные врата», связанные с Прабхасой, и (iii) превосходство места обусловлено высшим тапасом и видьей риши. Далее следует повествование: множество аскетов совершает длительные подвиги; Шива является в образе нищего и узнаётся, но в итоге мудрецы видят лишь лингам (Mūlacandīśa). Получившие его даршан восходят на небеса, и потому приходят новые; тогда Индра (Śatakratu) покрывает лингам ваджрой, преграждая видение другим риши. Шива усмиряет гнев мудрецов, указывает на непостоянство небес и наставляет принять великолепное поселение, где продолжаются агнихотра, яджня, почитание предков (pitṛ-pūjā), гостеприимство и изучение Вед, обещая освобождение в конце жизни по Своей милости. Вишвакарма призывается к строительству, но предупреждает, что домохозяевам не следует постоянно жить в непосредственной зоне лингама; поэтому Шива повелевает строить в Уннате на берегу Ṛṣitoyā. Текст определяет более широкий священный округ (включая «Nagnahara», с указателями сторон света и мерой в восемь йоджан) и даёт заверения для Кали-юги: Махакала — хранитель; Унната как Вигхнараджа/Гананатха — дарующий богатство; Дургадаитья — дарующий здоровье; Брахма — дарующий цели и освобождение. Завершается глава установлением Стхалакешвары, описанием святилища по югам и особым обетом в 14-й лунный день месяца Мāгха с ночным бдением (jāgara).
Adhyaya 320
लिंगद्वयमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of the Pair of Liṅgas
В богословской беседе Ишвары с Деви эта глава указывает на пару лингамов, обладающих величайшей заслугой, в юго-восточных окрестностях священной области. Их स्थापना приписывается Вишвакарме, а повествование связывает их присутствие с приходом Тваштри для градостроительства: после установления Махадевы возводится город, и лингам(ы) вновь (пере)устанавливаются, подчёркивая взаимную связь между гражданским порядком и сакральной иконографией. Далее текст переходит от легенды происхождения к практическому наставлению: предписывается почитать пару лингамов в начале и в конце дел (karmādau/karmānte), особенно при путешествиях и в свадебных процессиях, как обряд, дающий немедленный плод. В завершение оговариваются нормы подношений—благоуханные вещества, жидкости, подобные амрите, и разнообразная найведья—как этическое правило внимательной, осознанной преданности, а не пустой формальности.
Adhyaya 321
उन्नतस्थाने ब्रह्ममाहात्म्यवर्णनम् (The Glorification of Brahmā at Unnata-sthāna)
Эта глава построена как диалог Шивы и Деви. Ишвара возвещает о сокровенном, высшем священном месте, уничтожающем грехи людей, и раскрывает махатмью Брахмы, связанную с возвышенным местом Унната-стхана. Деви спрашивает, почему здесь Брахма именуется «имеющим облик ребёнка», тогда как в иных преданиях он изображается старцем; она просит указать местоположение святыни, причину пребывания Брахмы и надлежащий порядок и время поклонения. Ишвара отвечает, что главный престол Брахмы находится близ реки Ршитоя, и описывает в пределах Прабхасы тройственную географию почитания: Брахма — на благой речной пристани, Рудра — в Агнитиртхе, а Хари (Дамодара) — на приятном холме Райватака. Далее повествуется, что Сома воззвал к Брахме, и Брахма явился в Унната-стхану в облике восьмилетнего мальчика; говорится, что одно лишь даршана (священное созерцание) освобождает преданных от грехов. Затем следует доктринальная хвала: нет божества, учителя, знания или подвижничества, равных Брахме, и освобождение от мирских страданий зависит от бхакти, обращённой к Питамахе. В заключение предписывается сначала омовение в Брахма-кунде, а затем поклонение Брахме в детском облике с цветами, благовониями и подобающими подношениями.
Adhyaya 322
दुर्गादित्यमाहात्म्यवर्णनम् (Durgāditya Māhātmya—Account of the Glory of Durgāditya)
Эта глава оформлена как богословская беседа: Ишвара повествует Махадеви о южной святыне, именуемой «Дургадитья», которая прославлена как место, снимающее все грехи. Далее приводится предание о происхождении: когда Дурга — разрушительница страданий — сама была охвачена скорбью, она умилостивила Сурью длительной аскезой (тапасом), желая обрести облегчение. После продолжительного подвижничества Дивакара, бог Солнца, явился и предложил дар. Дурга попросила уничтожить её страдание, и Сурья дал пророческое заверение: вскоре Бхагаван Трипурантака (Шива) установит превосходный лингам в возвышенном и благом месте. Солнце также объявило, что в этой обители его имя будет «Дургадитья», и затем исчезло. В завершение даётся практическое предписание: почитать Дургадитью в день Саптами, когда он приходится на воскресенье. Фалаша́рути утверждает, что благодаря этому поклонению утихают все беды и отступают различные кожные болезни, включая куштху (kuṣṭha).
Adhyaya 323
Kṣemeśvara Māhātmya (क्षेमेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Kṣemeśvara
В наставительном диалоге между Шивой и Деви Ишвара обращает внимание Богини на святилище, расположенное «к югу» от ранее упомянутой священной точки, на берегу реки Ṛṣitoya. Это место отождествляется с Кшемешварой (Kṣemeśvara), причём повествование сохраняет смену имен во времени: прежде оно называлось Бхутишвара (Bhūtīśvara), а в эпоху Кали провозглашается как Кшемеша/Кшемешвара. Практическое наставление главы кратко и паломнически направлено: говорится, что одно лишь даршана (darśana, благоговейное созерцание) и последующая пуджа (pūjā, поклонение) этому божеству освобождают преданного от всякого kilbiṣa — нравственных и ритуальных нечистот. Колофон относит главу к редакции «Сканда‑махапураны» в 81 000 стихов, к седьмому разделу (Prabhāsa Khaṇḍa), первому подразделу (Prabhāsakṣetramāhātmya), под заглавием «Kṣemeśvaramāhātmya-varṇana».
Adhyaya 324
गणनाथमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification and Ritual Protocol of Gaṇanātha/Vināyaka at Prabhāsa)
В этой адхьяе изложено наставление Ишвары (Īśvara) Деви о святилище Вина́яки (Гананатхи) в северной части Прабхасы, в поднаправлении ва́йавья (северо‑запад). Этот Вина́яка прославляется как дарующий «все сиддхи» и приносящий существам успех. Текст также дает синкретическое толкование его личности: прежде он был известен как спутник, связанный с Дханадой (Куберой), а ныне пребывает в образе Гананатхи, охраняя сокровища (нидхи) ради дарования достижения и благополучия. Далее приводится краткое ритуальное предписание, связанное с календарем: совершать поклонение в четвертый лунный день (чатуртхи), когда он совпадает со вторником (бхаума-вара), принося съедобные подношения — бхакшья, бходжья — и модаки. В заключение, в духе фалāшрути, утверждается: правильное почитание приносит несомненную сиддхи (дхрува‑сиддхи).
Adhyaya 325
उन्नतस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् (Uṇṇatasvāmi Māhātmya—Description of the Glory of Unnatasvāmi)
В этой главе Ишвара (Īśvara) наставляет Деви, как следует отправиться к выдающемуся святилищу Винайяки (Vināyaka), расположенному на прекрасном берегу реки, связанной с ṛṣi-toya — водами, освящёнными риши. Там божество явлено как Ганеша/Гананатха (Gaṇeśa/Gaṇanātha), предводитель божественных сонмов, и отождествлено с космической силой, уничтожающей Трипуру (Tripura), что возвышает его славу в шиваитском (Śaiva) богословском ключе. Иконография описана определённо: он пребывает в возвышенной gaja-rūpa (слоновьей форме) на великом священном поле Прабхасы (Prabhāsa), окружённый бесчисленными гаṇa. Практическое предписание ясно: паломники должны со всем усердием совершать поклонение, чтобы путь был без препятствий; рекомендуются ежедневные подношения — цветы и благовония. Далее глава устанавливает общинное соблюдение в день caturthī (четвёртый лунный день): горожанам надлежит вновь и вновь устраивать mahotsava (великий праздник) в caturthī ради благополучия царства/страны (rāṣṭra-kṣema) и ради достижения siddhi — совершенного успеха и осуществления задуманного.
Adhyaya 326
Mahākāla-māhātmya (महाकालमाहात्म्य) — The Glory of Mahākāleśvara
В этой адхьяе излагается направляющее наставление Ишвары в священном маршруте Прабхасы: преданному велено идти к северному месту, где пребывает Махакалешвара, прославляемый как высший защитник, sarva-rakṣā-kara (совершающий всякую охрану). Глава называет Бхайраву—в облике Рудры—главным стражем города/поселения, связанного с этим святилищем, тем самым соединяя действенность храма с шиваитской теологией покровительства и защиты. Устанавливается ритуальный распорядок: в дни дарша (новолуние) и пурнима (полнолуние) следует совершать «великое поклонение» (mahā-pūjā), подчёркивая календарную дисциплину как часть этики паломничества. В phalaśruti говорится, что тот, кто омоется в благой час, называемый маходая, и затем узрит (даршан) Махакалу, обретёт мирское процветание и богатство на длительном кармическом протяжении—гиперболически выраженном как «семь тысяч рождений»,—что служит пураническим побуждением к бхакти и соблюдению обетов.
Adhyaya 327
महोदयमाहात्म्यवर्णनम् | The Glorification of Mahodaya Tīrtha
В этой адхьяе приводится наставление Ишвары (Īśvara) о Маходае — тиртхе (tīrtha), расположенной в направлении Ишана (северо-восток). Излагается порядок обряда: паломник должен прийти в Маходаю, совершить омовение по установленному правилу (vidhi) и выполнить тарпана (tarpaṇa) в честь питров (предков) и божеств. Текст подчёркивает особую действенность Маходаи как средства искупления для тех, кто оказался причастен к нравственно тонким сделкам, особенно к «порокам, возникающим от принятия даров» (pratigraha-kṛta doṣa), и утверждает, что у практикующего не возникает страха. Маходая названа источником великой радости для двиджа (dvija, «дважды рождённых»), и вместе с тем обещание, ведущее к освобождению, распространяется даже на привязанных к чувственным объектам и на запутавшихся в принятии даров. К северу от Махакалы (Mahākāla) пребывают Матри (Mātṛs), поставленные для охраны святыни; после омовения следует почтить их поклонением. В завершение Маходая прославляется как уничтожающая грехи и дарующая мокшу через абхишеку (abhiṣeka); указывается примерный размер тиртхи (периметр около половины кроши), а её центр восхваляется как вечно любимое место пребывания риши.
Adhyaya 328
संगमेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / Description of the Glory of Saṅgameśvara
Эта глава построена как краткое богословско‑ритуальное наставление, произнесённое Ишварой (Īśvara). В ней Сангамешвара (Saṅgameśvara) назван шиваитской святыней, уничтожающей грехи, расположенной в секторе вайавья (северо‑запад) и описанной как место собрания риши (ṛṣi), что утверждает её авторитет и святость. Далее указывается близлежащая восточная область, где священный водоём Кундика (Kuṇḍikā) прославляется как pāpa-nāśinī — «снимающий грехи», и связывается с присутствием Сарасвати (Sarasvatī), изображаемой приходящей вместе с огненной мощью (vaḍavānala), усиливающей мистико‑гидрологический знак места. Предписанный порядок практики таков: омовение в Кундике, затем поклонение Сангамешваре. Фаляшрути обещает долговременное благополучие — неразлучность с достатком и любимыми детьми во многих рождениях — и всеобщее очищение от грехов от рождения до смерти, соединяя нравственное очищение с укреплением бхакти.
Adhyaya 329
उन्नतविनायकमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Unnata-Vināyaka (the Exalted Gaṇeśa)
В этом адхьяе, произнесённом Ишварой (Īśvara), указывается знаменитое святое место в области Прабхаса (Prabhāsa), называемое «Уттамастхана» (Uttamasthāna), расположенное к северу от упомянутого божественного святилища; расстояние дано в местных мерах. Ещё севернее, на установленном промежутке (двенадцать дхану), пребывает Унната Вигхнараджа (Unnata Vighnarāja) — возвышенный образ Ганеши (Gaṇeśa), прославляемый как уничтожающий все препятствия (sarva-pratyūha-nāśana). Глава предписывает поклонение в четвёртый лунный день (caturthī) с благовониями, плодами и сладкими подношениями. Обещанный плод — дарование желаемого (vāñchita-kāma) и «победа во всех трёх мирах», как заверение типа phalaśruti в перечне святынь.
Adhyaya 330
तलस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् | The Glory of Taptodaka-Talāsvāmin (Talāsvāmi Māhātmya)
Эта глава подаётся как богословская речь Ишвары (Īśvara), указывающая священное место к северу от возвышенного ориентира примерно на три йоджаны. Там упоминаются Таптодака — горячий, наделённый тепловой силой источник — и божество Таласвамін (Talāsvāmin). Далее вспоминается древняя мифическая битва: Таласвамін, описанный как предводитель среди дайтьев (daitya), после долгого сражения был повержен и убит Вишну (Viṣṇu). Это воспоминание превращается в предписание паломничества: практикующий должен совершить омовение в Таптакунде (Taptakuṇḍa), поклониться Таласвамину и выполнить пинда-прадану (piṇḍa-pradāna) — поминальное подношение предкам. Фала-утверждение обещает умноженную заслугу, равную плоду «коти-ятры» (koṭi-yātrā), то есть гиперболически огромной паломнической добродетели. Тем самым глава связывает пространственные указания, мифическое обоснование и ритуальную процедуру в единую, чётко обозначенную единицу тиртхи.
Adhyaya 331
कालमेघमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Kāla-Megha)
Эта глава изложена как наставление Ишвары (Īśvara) Махадеви о почитаемом священном месте по имени Кала-Мегха (Kāla-Megha). В речи предписывается преданному отправиться в Кала-Мегху и говорится, что в восточной стороне пребывает кшетрапа (kṣetrapa — хранитель/владычествующая сила местности), явленный в образе лингама. Далее устанавливается календарный порядок поклонения: лингам следует чтить подношениями бали (bali), особенно в восьмой лунный день (aṣṭamī) или в четырнадцатый (caturdaśī). Плод обещан кратко: божество дарует желаемые цели (vāñchitārtha-prada) и уподобляется «дереву, исполняющему желания» для эпохи Кали, показывая, что и в поздние времена духовная польза достижима через упорядоченную бхакти. Колофон сообщает, что это 331-я глава первого Prabhāsa-kṣetra-māhātmya в составе Prabhāsa Khaṇḍa «Сканда-махапураны».
Adhyaya 332
रुक्मिणीमाहात्म्यवर्णनम् | Rukmiṇī Māhātmya (Glorification of Rukmiṇī and the Hot-Water Kuṇḍa)
Эта адхьяя изложена как богословское наставление, исходящее от Ишвары, и описывает две взаимосвязанные святыни в Прабхаса-кшетре: (1) ряд горячих водоёмов (taptodaka-kuṇḍa) к югу на измеренном расстоянии и (2) расположение к востоку священного образа богини Рукмини (Rukmiṇī) на указанном интервале. В речи утверждается, что горячий куṇḍа — место очищения, прямо названное способным уничтожать даже предельные грехи, вплоть до «koṭi-hatyā-vināśana» (уничтожения греха бесчисленных убийств). Предписывается последовательный порядок обряда: сначала совершить снāна (священное омовение) в горячем куṇḍе, затем совершить сампуджу (saṃpūjā, полное поклонение) богине Рукмини, прославляемой как устраняющая все грехи и дарующая благость и благополучие. Фаласрути содержит социально-этическое обещание, направленное на устойчивость семейной жизни: для женщин говорится, что разрушение дома (gṛha-bhaṅga) не возникнет в течение семи рождений. Тем самым паломничество предстает как нравственная «экономика заслуг», связующая место, ритуал и преданность.
Adhyaya 333
मधुमत्यां पिङ्गेश्वर-भद्रा-सङ्गम-माहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Pingeshvara and the Bhadrā Confluence at Madhumatī)
Ишвара описывает последовательность священных мест в Прабхаса-кшетре, связанных с рекой Бхадра и близостью морского берега. Упоминается примечательный лингам по имени Дурвасешвара, прославляемый за мощную способность очищать от грехов и даровать плоды счастья; предписываются омовение в день новолуния (амавасья) и подношение пинда предкам, что, как говорится, приносит им обширное удовлетворение. Далее сказано, что многие лингамы были установлены риши; паломники освобождаются от пороков и проступков через созерцание, прикосновение и поклонение им. Затем глава обозначает пограничные местности кшетры: окружной пункт Мадхумати и, в юго-западном направлении, место под названием Кхандагхата. У самого моря стоит Пингешвара; упоминаются семь колодцев, где в праздничные дни, по преданию, видны «руки» предков, что подчёркивает действенность шраддхи. Совершение шраддхи здесь объявляется приносящим заслугу, умноженную более чем в Гае. Наконец, определяется место слияния Бхадры (в восточно–западной рамке), и его святость приравнивается к Ганга–Сагаре, соединяя местную географию с общеиндийской ритуальной ценностью.
Adhyaya 334
तलस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् (Talasvāmi Māhātmya: Origin Legend and Pilgrimage Rite)
Глава построена как богословский диалог: Деви вопрошает Ишвару о ранее упомянутом «падении» Талы и о причине славы Таласвами. Ишвара раскрывает тайное предание происхождения: свирепый данавa Махендра совершает длительные аскезы, побеждает девов и требует губительного поединка. Из воплощённой огненной энергии Рудры возникает существо по имени Тала; наделённый рудра-вирьей, Тала сокрушает Махендру. Затем он празднует победу танцем, чья мощь расшатывает три мира: наступает мрак, и все существа охвачены страхом. Девы обращаются к Рудре, но Рудра говорит, что Тала неуязвим, ибо он его «сын», и направляет их к Хришикеше (Вишну) в Прабхасе, близ Таптодака-кунды и святыни, связанной с именем Стутісвами. Вишну вступает с Талой в малла-йуддху (борцовский поединок), утомляется и просит Рудру вернуть жар вод Таптодаки, чтобы снять изнеможение. Рудра согревает кунду третьим оком; Вишну омывается, вновь обретает силу и побеждает Талу. Парадоксально, Тала смеётся и говорит, что, даже имея нечистое намерение, достиг «высшего состояния» Вишну; Вишну предлагает дар. Тала просит, чтобы его слава пребывала, а у тех, кто с преданностью созерцает Вишну в светлую экадаши месяца Маргаширша, уничтожались грехи. В завершение описываются силы тиртхи: уничтожение грехов, снятие усталости и искупление даже тяжких проступков; упоминается присутствие Нараяны и шиваитского кшетрапалы в образе Кала-мегхи. Предписывается и порядок паломничества: памятование Вишну как Таласвами, чтение мантр (включая Сахасраширшу), омовение, подношение аргхьи, пуджа с благовониями, цветами и тканью, помазание священными веществами, наиведья, слушание дхармы, ночное бдение, дары (бык, золото, ткань) достойному ведическому брахману, пост и почитание Рукмини. Фалaшрути возвещает широкие плоды — ритуальные «равенства», возвышение предков и блага на многие рождения — от даршана Таласвами и омовения в кунде.
Adhyaya 335
शंखावर्त्ततीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Śaṅkhāvartta Tīrtha)
В главе 335 приводится точное, привязанное к местности наставление, которое Īśvara даёт Деви: паломнику следует идти на запад к благой переправе на берегу реки Nyankumatī, а затем направиться на юг к «великой» тиртхе по имени Śaṅkhāvartta. Место отмечено особым камнем с изображением/знаками (citrāṅkitā śilā), связанным с самопроявленным присутствием (svayaṃbhū), описанным как «с красным лоном» (raktagarbhā); даже после того как камень был «разрезан», красный след остаётся видимым, показывая, что святость продолжает пребывать в ландшафте. Текст называет это место Viṣṇu-kṣetra и связывает его происхождение с древним эпизодом: Вишну поражает «Śaṅkha», похитителя Вед (vedāpahārī). Водоём описывается как «имеющий форму раковины (śaṅkha)», что объясняет имя и духовный авторитет тиртхи через её очертания. В phala-утверждении говорится, что омовение здесь освобождает от тяжести греха brahmahatyā, и даже Śūdra, как сказано, может в последующих рождениях стать brāhmaṇa. Далее путь продолжается: отсюда следует идти на восток к Rudragayā; а желающим полного плода паломничества предписывается совершить дарение коровы (godāna) там, соединяя очищение, заслугу и праведное дарение в одном маршруте.
Adhyaya 336
गोष्पदतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (The Glory of Goṣpada Tīrtha)
В этой главе разворачивается богословская беседа между Ишварой и Деви о скрытом, но чрезвычайно действенном месте паломничества в Прабхасе — Гошпада-тиртхе, расположенной в/около речной системы Ньянку-матӣ и связанной с «прета-шилой» — камнем, относимым к освобождению предков. Сказано, что плод шраддхи в Гошпаде «в семь раз превосходит Гайю», и приводится пример: шраддха царя Притху, благодаря которой царь Вена был вознесён из греховного рождения. Деви просит поведать происхождение тиртхи, порядок обряда, мантры и требования к жрецам; Ишвара подчёркивает, что это тайное учение (рахасья), предназначенное лишь для верующих. Далее даётся стройный ритуальный путь: соблюдение чистоты и дисциплины (брахмачарья, шоча, астикья), отказ от общения с настиками, подготовка принадлежностей шраддхи, омовение в Ньянку-матӣ и совершение трипаны для девов и питров. Приводятся мантры призывания питри-божеств (Агнишватта, Бархишад, Сомапа) и широкие подношения пинда для известных и неизвестных предков, включая тех, кто пребывает в тяжёлых посмертных состояниях или в нечеловеческих рождениях. Перечислены дары: пайяса, мёд, сакту, пиштака, чару, зёрна, коренья/плоды; а также дана (го-дана, дипа-дана), прадакшина, дакшина и погружение пинд в воду. Длинный раздел итихасы повествует о беззаконном правлении Вены, его смерти от рук риши, появлении Нишады и Притху, царствовании Притху и мотиве «доения земли». Когда Притху стремится искупить Вену, обычные тиртхи отступают из-за тяжести его греха; тогда небесное наставление направляет Притху в Прабхасу и особенно в Гошпаду, где обряд удаётся и Вена достигает освобождения. В завершение вновь утверждается гибкость времени совершения (минимум календарных ограничений), перечисляются благие случаи и предписывается передавать эту тайну лишь искренним практикам.
Adhyaya 337
न्यंकुमतीमाहात्म्ये नारायणगृहमाहात्म्यवर्णनम् | Narāyaṇa-gṛha: Glory and Observances near Nyankumatī
Ишвара обращается к Деви и направляет паломника к высочайшей святыне, именуемой Нараяна-гриха (Narāyaṇa-gṛha), расположенной на благословенном морском берегу к югу от места, называемого Гошпада (Goṣpada), близ Ньянкумати (Nyankumatī), прославляемой как очищающей от грехов. В повествовании утверждается, что Кешава (Хари) пребывает там неизменно через смену космических циклов (kalpāntara-sthāyī), и потому эта «обитель» стала известна миру. После уничтожения сил, враждебных дхарме, и ради возвышения предков в суровую эпоху Кали, Хари пребывает в этом «доме» для покоя. Приводятся и имена по югам: в Крита — Джанардана, в Трета — Мадхусудана, в Двапара — Пундарикакша, в Кали — Нараяна; так место предстает устойчивым средоточием устроения дхармы во всех четырех эпохах. Далее даются предписания: в день Экадаши тот, кто постится без пищи (nirāhāra) и созерцает божество, обретает, как сказано, видение «бесконечного» высшего состояния Хари. Глава также устанавливает паломнические обряды — омовение и шраддху (śrāddha) — и велит даровать желтые одежды достойному брахману, соединяя бхакти с упорядоченной даной (dāna). В заключительной фалаша-рути говорится, что слушание или чтение этого сказания дарует садгати (sadgati) и благой духовный плод.
Adhyaya 338
Jāleśvara-liṅga-prādurbhāvaḥ (Origin and Glory of Jāleśvara at the Devikā Riverbank)
Ишвара описывает на берегу реки Девика почитаемый лингам по имени Джалешвара, которому поклоняются девы-наги и который сияет светом; говорится, что одно лишь памятование о нём уничтожает тяжкий грех брахмахатьи. Деви спрашивает о происхождении имени и о заслугах, обретаемых через связь с этим священным местом. Ишвара повествует древний итихаса: мудрец Апастамба совершал аскезу в Прабхасе. Рыбаки забросили большую сеть и нечаянно вытащили из воды погружённого в медитацию мудреца; охваченные раскаянием, они пали ниц и молили о прощении. Апастамба размышляет о сострадании и о дхарме — приносить пользу страдающим существам, желая, чтобы его заслуга помогла другим, а их проступок пал на него. Царь Набхага, узнав, приходит с министрами и жрецом; он пытается возместить рыбакам «цену» мудреца деньгами, но мудрец отвергает денежную меру. Мудрец Ломаша советует: достойная цена — корова; Апастамба принимает её, восхваляя святость коров, очищающие вещества панчагавьи и религиозный долг — защищать и ежедневно чтить корову. Рыбаки приносят корову; мудрец благословляет их на восхождение на небеса вместе с рыбами, которых они подняли из воды, подчёркивая значение намерения и блага. Набхага прославляет ценность общения со святыми, получает наставление против царской гордыни и просит редкий дар — разумение дхармы. Ишвара заключает: лингам был установлен мудрецом и назван Джалешвара, потому что мудрец попал в сеть (джала). Глава завершается указаниями для паломников: омовение и поклонение у Джалешвары, слушание махатмьи и совершение подношений — особенно пинда-дана в Шукла-трайодаши месяца Чайтра и го-дана брахману, знающему Веды — объявляются великими заслугами.
Adhyaya 339
Huṁkāra-kūpa Māhātmya (The Glory of the Well Filled by the Huṁkāra)
Ишвара повествует Махадеви о знаменитом колодце на приятном берегу реки Девика, именуемом «triloka-viśruta» — прославленном в трёх мирах. Там мудрец по имени Танди (Taṇḍī), живущий у Девики, совершает тапасью с непоколебимой преданностью Шиве (Śiva-bhakti). Слепой старый олень падает в глубокую безводную яму. Муньи, исполненный сострадания, но сохраняя аскетическую сдержанность, многократно произносит «хумкара» (huṁkāra). Силой этого звука яма наполняется водой, и олень с трудом выбирается наружу. Затем олень принимает человеческий облик и, поражённый проявившимся плодом кармы, задаёт мудрецу вопросы. Преображённый объясняет, что падение в оленью природу и возвращение к человеческому состоянию произошло именно здесь — благодаря могуществу этого тиртхи (tīrtha). Из любопытства Танди вновь произносит «хумкара», и колодец снова наполняется, как прежде. Он совершает омовение (snāna) и подношение воды предкам (pitṛ-tarpaṇa), признаёт место высшей тиртхой и достигает «высшей участи» (parā gati). Фаласрути утверждает: и ныне, когда там произносят «хумкара», возникает поток воды. Преданный, посетивший это место — даже если прежде был во грехе, — не получает нового человеческого рождения на земле. Тот, кто омоется, очистится и совершит шраддху (śrāddha), освобождается от всех грехов, почитается в мире предков (pitṛloka) и, как сказано, возвышает семь поколений рода — прошлых и будущих.
Adhyaya 340
चण्डीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Caṇḍīśvara)
Глава 340 — краткое наставление, в котором Ишвара (Īśvara) обращается к Деви и направляет внимание к особому святилищу: Чандишваре (Caṇḍīśvara), описанному как великий лингам (mahāliṅga), способный уничтожать все грехи и проступки (sarva-pātaka-nāśana). Далее излагается календарно-ритуальный порядок: в четырнадцатый лунный день светлой половины месяца (śukla-caturdaśī) в месяце Карттика (Kārttika) практикующий должен соблюдать пост (upavāsa) и совершать ночное бдение (prajāgara). Завершается глава обещанием в духе phalaśruti: такое соблюдение приводит к «высшему состоянию/обители», связанной с Махешварой (Maheśvara), соединяя нравственное очищение и стремление к освобождению. Колофон указывает место текста в «Сканда-пуране», в Прабхаса-кханде, разделе Prabhāsakṣetramāhātmya, как главу 340.
Adhyaya 341
आशापूरविघ्नराजमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Āśāpūra Vighnarāja)
В этой главе приводится богословское описание, данное Ишварой, святилища под именем Ашапура Вигхнараджа, расположенного в направлении Вāйавья (северо‑запад). Оно прославляется как «акалмаша» (незапятнанное) и как «вигхна‑нашана» (уничтожающее препятствия). Эпитет Ашапурака — «исполняющий надежды и желания» — объясняется тем, что божество дарует осуществление чаяний. Действенность святыни утверждается повествованиями о поклонении: Рама, Сита и Лакшмана, как говорится, почитали там Ганешу/Вигхнешу и достигли желаемой цели. Также описано, что Чандра (Луна) поклонялся Ганадхипе и получил искомую милость, причём прямо упоминается уничтожение всякой куштхи (кожной болезни) как исцеляющий плод. Далее даётся календарно‑ритуальное предписание: в четвёртый лунный день светлой половины месяца (шукла‑чатуртхи) в месяце Бхадрапада следует совершить поклонение и накормить брахманов модаками (сладкими подношениями). Плод (пхала) таков: по благодати Вигхнараджи обретается желанный успех. В заключение говорится, что Ишвара поставил это божество для охраны кшетры и для устранения препятствий у путников.
Adhyaya 342
Chandreśvara–Kalākuṇḍa Tīrtha Māhātmya (चंद्रेश्वरकलाकुण्डतीर्थमाहात्म्य)
В главе 342 приводится наставление Ишвары (Īśvara) о точном месте пребывания pāpa-hara-лиṅги — лингама, снимающего грехи, который, как говорится, был самоустановлен Сомой/Чандрой (Луной) в направлении юг–наирṛтья (юг–юго‑запад), на небольшом расстоянии. Рядом указывается священный водоём: Амрита-кунда (Amṛta-kuṇḍa), также называемый Кала-кунда (Kalā-kuṇḍa). Практическая ось главы — последовательность обряда: сначала омовение (snāna) в кунде, затем поклонение «Чандрешe/Чандрешваре» (Candreśa/Chandreśvara). Обещанный плод выражен в аскетических мерах: почитатель получает заслугу, равную тысяче лет тапаса (tapas). Далее упоминается пруд (taḍāga), сооружённый Чандрой, протяжённостью в шестнадцать «длин лука» и ориентированный восток–запад относительно Чандреши, что делает текст своего рода путеводной священной картой. Колофон помещает этот раздел в Prabhāsa Khaṇḍa, в Prabhāsakṣetra-māhātmya, в тематическом потоке Aśāpūra-māhātmya.
Adhyaya 343
कपिलधाराकपिलेश्वरमाहात्म्ये कपिलाषष्ठीव्रतविधानमाहात्म्यवर्णनम् (Kapiladhārā–Kapileśvara Māhātmya and the Procedure/Glory of the Kapilā-Ṣaṣṭhī Vrata)
Эта глава построена как диалог Шивы и Деви. Сначала она указывает местоположение Капилешвары и Капила-кшетры через направления и упоминания тиртх, тем самым утверждая святость места. Затем приводится мифический прецедент: длительная аскеза (тапас) мудреца Капилы и установление там Махешвары. Далее вводится Капиладхара — освящённое течение воды, связанное с морем и доступное восприятию лишь достойным по заслугам. Центральное наставление — обет Капила-Шаштхи (vrata), определяемый редким календарным совпадением, и подробная последовательность действий: омовение (в кшетре или в месте, связанном с Солнцем), джапа, подношение аргьи Сурье с предписанными веществами, обход по часовой стрелке (прадакшина) и поклонение у Капилешвары. Затем предписывается комплекс даров: устройство кумбхи, солнечная символика и дарение брахману, знающему Веды. Фалаша-рути завершает главу обещанием великих плодов: очищение от накопленных проступков и исключительная заслуга, сравнимая с великими жертвоприношениями и дарами во множестве святых мест.
Adhyaya 344
जरद्गवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Jaradgaveśvara Māhātmya (Glorification of Jaradgaveśvara)
В главе описывается, как Īśvara наставляет Devī, указывая священное место в пределах Prabhāsa-kṣetra. Паломнику предписывается поклониться лингаму, уничтожающему грехи, по имени Jaradgaveśvara, установленному Jaradgava и расположенному по отношению к Kapileśvara согласно указанному направлению. Провозглашается, что почитание этого святилища устраняет тяжкие грехи, включая brahmahatyā и связанные с ней проступки. Далее говорится о присутствии речной богини Aṃśumatī в том же месте и предписывается омовение по установленному порядку, после чего — piṇḍa-dāna (подношение предкам). Плодом обряда становится длительное удовлетворение предков; также рекомендуется даровать быка (vṛṣabha) брахману, сведущему в Ведах. Преданностная практика включает подношения благовоний (gandha) и цветов (puṣpa), омовение pañcāmṛta и воскурение guggulu, а также постоянные восхваления, простирания и обход по кругу. Социально-ритуальная этика выражена в угощении брахманов разнообразной пищей, с гиперболическим обещанием многократной заслуги. Тиртха имеет и юга-имена: в Kṛta-yuga — Siddhodaka, а в Kali-yuga — Jaradgaveśvara-tīrtha.
Adhyaya 345
नलेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Naleśvara Māhātmya—Account of the Glory of Naleśvara)
Эта адхьяя представляет собой краткую махатмью — прославление святыни в пределах священного кшетры Прабхаса. В ней говорится о лингаме по имени Хатакешвара (Hāṭakeśvara) и о том, что к востоку от него находится святилище, называемое Налешвара (Naleśvara). Ишвара (Īśvara) обращается к Деви и даёт ориентиры: направление и точно обозначенную меру расстояния, чтобы паломник мог найти это место в сакральном поле Прабхасы. Текст утверждает, что Налешвара был установлен царём Налой (Nala) вместе с Дамаянти (Damayantī), и тем самым авторитет святыни утверждается примером царственной четы, признавшей превосходство кшетры. В фаласрути (phalaśruti) сказано: человек, увидевший лингам и совершивший почитание по должному обряду, освобождается от бедствий эпохи Кали («kali» afflictions) и получает обещание победы в игре в кости/азартной игре (dyūta) — особое мирское благо, связанное с преданным служением в этом святилище.
Adhyaya 346
कर्कोटकार्कमाहात्म्यवर्णनम् — Karkoṭakārka Māhātmya (Account of the Glory of the ‘Karkoṭaka Sun’)
Эта адхьяя изложена как наставление Ишвары (Īśvara) и указывает на священную солнечную форму по имени Каркот̣ака-рави (Karkoṭaka-ravi), пребывающую в направлении Агнея (Āgneya), то есть в юго-восточном секторе Прабхаса-кшетры (Prabhāsa-kṣetra). В речи утверждается, что одного лишь даршана (darśana, благоговейного созерцания) этой формы достаточно, чтобы удовлетворить всех богов, так что локальное явление становится узлом всеобщего божественного одобрения. Далее предписывается краткий ритуальный порядок: совершать поклонение по правилу (vidhi) в седьмой лунный день (saptamī), когда он совпадает с воскресеньем (ravivāra), принося dhūpa (благовония), gandha (ароматы) и anulepana (умащения). Доктринально-нравственный смысл — практическое очищение: верное время и правильные подношения даруют освобождение от sarva-kilbiṣa, то есть от всякой моральной и ритуальной скверны. Колофон сообщает, что этот текст входит в «Сканда-махапурану» (Skanda Mahāpurāṇa) из 81 000 шлок, в седьмую Прабхаса-кханду (Prabhāsa Khaṇḍa), раздел «Prabhāsakṣetramāhātmya», и является главой 346.
Adhyaya 347
हाटकेश्वरमाहात्म्यम् (Hāṭakeśvara Māhātmya: The Glory of Hatakeśvara Liṅga and Agastya’s Āśrama)
Ишвара повествует Деви о месте и святости Хāṭакешвара-лингама (Hāṭakeśvara-liṅga), находящегося близ Налешвары и рощи Агастьямра-вана (Agastyāmra-vana), где прежде мудрец Агастья совершал суровые тапасы. Затем рассказ переходит к преданию о причине последующих событий. После того как Вишну уничтожил свирепых дайтьев Калакея (Kālakeya), некоторые уцелевшие скрылись в океане и стали по ночам нападать на область Прабхаса (Prabhāsa), пожирая подвижников и разрушая уклад яджня и дāны, так что признаки дхармы — свадхьяя (svādhyāya), возглас ваṣаṭ и непрерывность обрядов — пришли в упадок. Опечаленные дэвы обратились к Брахме; он распознал Калакея и направил их к Агастье в Прабхасу. Агастья отправился к морю и выпил океан, словно один глоток (gandūṣa), обнажив дайтьев для поражения; часть бежала в паталу. Когда его попросили вернуть океан, он сказал, что вода стала «старой/нечистой», и предсказал, что позднее Бхагиратха (Bhāgīratha) приведёт Гангу (Gaṅgā), чтобы вновь наполнить его. В конце излагаются дары Агастьи: поклонение и омовение у его ашрама (āśrama) и у Хāṭакешвары даруют высокие духовные плоды; некоторые обряды обещают точно обозначенные заслуги. Фалаша́рути утверждает, что благоговейное слушание этого сказания немедленно освобождает от грехов, совершённых днём и ночью.
Adhyaya 348
नारदेश्वरीमाहात्म्यवर्णनम् | Nāradeśvarī Māhātmya (Glorification of Nāradeśvarī)
В этой адхьяе даётся краткое, но предписывающее наставление о тиртхе, изложенное как речь Ишвары. Преданному—с благоговением обращённому к Махадеви—велено идти на запад к святилищу Нарадешвари; её близкое присутствие (sānnidhya) прославляется как уничтожающее всякую несчастливую долю и неудачу (sarva-daurbhāgya-nāśinī). Устанавливается и особое правило бхакти: женщина, которая с умиротворённым сердцем поклоняется Богине в день тритийя (tṛtīyā, третий лунный день), утверждает защитную заслугу, так что в её роду женщины не будут отмечены печатью несчастья. Глава действует как микро-махатмья: указывает место, определяет время обряда и раскрывает плод—искоренение и предотвращение daurbhāgya—завершаясь обозначением её как «Нарадешвари-махатмья» в составе «Прабхаса-кшетра-махатмьи».
Adhyaya 349
मन्त्रविभूषणागौरी-माहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Mantravibhūṣaṇā Gaurī)
Эта адхьяя изложена как наставление Ишвары Деви, обращающее внимание на особый образ Богини — «Деви Мантравибхушана», пребывающей близ святыни Бхимешвары и описанной как та, которой прежде поклонялся Сома (лунное божество). Тем самым текст соединяет священную топографию места с древней линией преданного почитания. Основное содержание носит предписательный и календарный характер: говорится, что женщина, совершающая поклонение этой Деви в месяц Шравана (Śrāvaṇa) по должному обряду, особенно в третий лунный день (тритийя) светлой половины месяца (śukla-pakṣa), освобождается от всех скорбей. Так глава кратко объединяет близость к Бхимешваре, прежнее поклонение Сомы и точное время враты, утверждая благой плод (phala) такого служения.
Adhyaya 350
दुर्गकूटगणपतिमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Durgakūṭa Gaṇapati (Glorification Narrative)
Эта адхьяя, изложенная как наставление голосом Ишвары, прежде всего даёт точное микро-топографическое указание, где пребывает Вишвеша в Дургакӯтаке: к востоку от Бхаллатиртхи и к югу от Йогини-чакры. Такое описание направляет паломника к святыне с должным благоговением. Далее приводится образцовый прецедент: Бхима успешно умилостивил и почтил это божество, тем самым утверждая действенность святилища как “sarvakāmaprada” — дарующего желанные цели, если поклонение совершается по правилу. Указывается и время обряда: месяц Пхалгуна, светлая половина (śukla pakṣa), четвёртый лунный день (caturthī), а также простые подношения — благовоние, цветы и вода. Краткая фала-шрути завершает: поклоняющийся без сомнения обретает год жизни без препятствий (nirvighna), подтверждая пурāническую логику: верный срок и чистое, ортодоксальное приношение дают предсказуемый плод.
Adhyaya 351
कौरवेश्वरीमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kauraveśvarī (Protectress of the Kṣetra)
В этой адхьяе Ишвара наставляет Махадеви отправиться к богине Каураваешвари, чьё имя связано с Курукшетрой благодаря прежнему почитанию (ārādhanā). Богиня предстает как охранительная сила, оберегающая священное кшетра; также напоминается, что Бхима некогда поклонялся ей после того, как принял на себя обязанность защиты этого места. Дается и календарное предписание: поклонение, совершённое с усердием в день Маханавами, считается особенно действенным. Далее излагается нравственный закон гостеприимства и ритуальной даны: пищу следует подносить прежде всего супружеским парам, включая яства «божественного» качества и тщательно приготовленные сладости. Такие деяния радуют богиню, и, будучи прославлена, она защищает преданного как сына.
Adhyaya 352
सुपर्णेलामाहात्म्यवर्णनम् (Supārṇelā Māhātmya—Account of the Glory of Supārṇelā)
Ишвара обращается к Деви и даёт направляющее наставление для паломничества к Супарнеле и связанному с ней святилищу Бхайрави, находящемуся к югу от Дурга-куты на указанном расстоянии. Далее объясняется происхождение святости места: некогда Гаруда (Супарна) принёс амриту из Паталы и пролил её там в присутствии нагов; наги наблюдали и охраняли это место, и оно стало известно на земле как Супарнела. Земля названа «Ила», установленная Супарной, и прямо говорится, что имя Супарнела связано с уничтожением папы (греха). Затем приводится практический порядок: омовение в Супарна-кунде, поклонение в святом месте и совершение дана/анна-дана — гостеприимное угощение и подаяние брахманам. Пхала-шрути конкретна: защита от смертельных опасностей и благие плоды в доме, в том числе женщина становится «джива-ватса» (дети остаются живы) и украшается потомством.
Adhyaya 353
भल्लतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् | Bhallatīrtha Māhātmya (Glorification of Bhallatīrtha)
Ишвара обращается к Деви и указывает на выдающееся тиртху по имени Бхаллатиртха, расположенную близ Бхалла-тиртхи, в западной стороне, у рощи Митравана. Глава утверждает это место как вайшнавское «ади-кшетра», где Вишну описывается как пребывающий особым образом во всех югах, а присутствие священной Ганги — как явленное ради блага существ. Подчёркивается время обряда: в день Двадаши (в связи с дисциплиной Экадаши) паломник должен по правилу совершить омовение, дать дану достойным брахманам, с преданностью исполнить питри-тарпану/шраддху, поклониться Вишну, бодрствовать ночью и совершить дар светильников. Эти действия названы очищающими и приносящими заслугу. Далее следует предание о происхождении: после ухода Ядавов Васудева погружается в медитацию на морском берегу; охотник по имени Джара, приняв стопу Вишну за оленя, выпускает стрелу (бхалла). Осознав божественный облик, он просит прощения; Вишну говорит, что этим завершается действие прежнего проклятия, дарует охотнику восхождение и обещает: всякий, кто придёт, узрит и будет совершать бхакти в этом месте, достигнет обители Вишну. Название тиртхи выводится из случая со стрелой, а место также отождествляется с Харикшетрой в прежних космических циклах. В завершение проводится нравственная граница: порицается пренебрежение вайшнавскими обетами, особенно воздержанием Экадаши, и восхваляется поклонение в Двадаши у Бхаллатиртхи как приносящее дому охранительную заслугу. Тем, кто желает полного плода паломничества, рекомендуются дары — одежда и коровы — ведущим брахманам.
Adhyaya 354
Kardamālā-tīrtha Māhātmya and the Varāha Uplift of Earth (कर्दमालतीर्थमाहात्म्यं तथा वाराहोद्धारकथा)
Эта адхьяя оформлена как богословская беседа Ишвары с Деви о тиртхе по имени Кардамала (Kardamālā), прославленной в трёх мирах и называемой уничтожающей всякую pāpa (грех). Сначала место вводится в обстановке космического растворения (pralaya, ekārṇava): земля погружена в воды, светила как бы исчезают; тогда Джанардана (Вишну) принимает образ Варахи и, подняв Землю на клыке, возвращает её на прежнее место, восстанавливая миропорядок. Затем Вишну провозглашает своё длительное и упорядоченное пребывание в этом священном месте. Сила тиртхи связывается с обрядами предков: тарпана в Кардамале, говорится, удовлетворяет питров на целую кальпу, а śrāddha, совершённая даже с простыми подношениями—зеленью, кореньями, плодами,—приравнивается к śrāddha во всех тиртхах. Фалāшрути обещает, что омовение и даршана даруют высокие уделы и освобождают от низших перерождений. Далее следует чудесный рассказ: стадо оленей, гонимое охотниками, входит в Кардамалу и тотчас обретает человеческое состояние; охотники же оставляют оружие, совершают омовение и освобождаются от грехов. На просьбу Деви объяснить происхождение и границы Ишвара раскрывает «тайное» предание: Вараха подробно описывается как символическое тело жертвоприношения (yajña), где ведические члены и ритуальные составляющие соответствуют частям его анатомии. Кончик клыка (daṃṣṭrāgra) назван испачканным грязью на поле Прабхасы, откуда и имя Кардамала. Текст также упоминает великий пруд (mahākuṇḍa) и источник, уподобленный обширному омовению Ганги (Gaṅgā-abhiṣeka), определяет меру священной территории Вишну и завершает сильными утверждениями о заслуге созерцания образа Вепря и об особой возможности освобождения в Кали-югу через это «Саукара-кшетра».
Adhyaya 355
Guptēśvara-māhātmya (गुप्तेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Guptēśvara
Ишвара наставляет Деви отправиться к Девaguптешваре в Прабхаса-кшетре, указывая, что святыня находится в западно‑северо‑западном направлении. Глава связывает это место с преданием о Соме (Луне): стыдясь кожной болезни, подобной проказе (kūṣṭha), и телесного истощения (kṣaya), Сома скрывается и совершает там суровые аскезы. По прошествии долгого подвижничества — тысячи божественных лет — Шива является непосредственно. Удовлетворённый, Он устраняет у Сомы изнурение и освобождает его от недуга. Тогда Сома устанавливает великий лингам, почитаемый равно богами и асурами. Имя «Гуптешвара» истолковывается как происходящее от скрытой (gupta) аскезы Сомы. Текст утверждает целительную силу лингама: одного созерцания или прикосновения достаточно, чтобы устранить кожные болезни; особо подчёркивается поклонение по понедельникам (Сомавара), обещающее, что в роду почитателя никто не родится с проказой. Заключительный колофон называет эту главу «Гуптешвара-махатмья» в составе «Прабхаса-кшетра-махатмьи» раздела Прабхаса-кханды.
Adhyaya 356
बहुसुवर्णेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Bahusuvarṇeśvara Māhātmya (Glory of Bahusuvarṇeśvara)
Ишвара наставляет Богиню отправиться к божеству/лингаму, известному как Бахусуварнака или Бахусуварнешвара, расположенному в восточной части (hiraṇyā-pūrva-dik-bhāga) священного пространства Прабхасы. Глава объясняет святость этого места древним прецедентом: говорится, что Дхармопутра совершил там чрезвычайно трудный яджня и установил могущественный лингам по имени Бахусуварна. Этот лингам также именуется «Сарвешвара» — дарующий плоды всех жертвоприношений (sarva-kratu-phala-da), и считается ритуально совершенным благодаря связи с водами Сарасвати. Предписывается, что омовение на этом месте и подношение пинда-дана возвышают бесчисленные линии предков (kula-koṭi) и даруют честь в мире Рудры. Садашива утверждает, что преданное поклонение с благовониями и цветами по установленному правилу приносит плод, равный «поклонению в кроры раз» (koṭi-pūjā-phala).
Adhyaya 357
शृंगेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Śṛṅgeśvara Māhātmya (Account of the Glory of Śṛṅgeśvara)
Эта адхьяя, начинающаяся словами «Ишвара увача», направляет Деви к святилищу Шрингешвары, названному «ануттама» (несравненным) и расположенному близ Шукас-тханы (места Шуки). Изложение носит наставительно-ритуальный характер: предписывается прийти туда, совершить священное омовение (снана) и поклониться Шрингеше по установленному правилу (видхиват пуджа). Главная тема связывает, по-пуранически, правильное паломничество с нравственно-духовным очищением. Место прославляется как «сарва-патака-нашана» (уничтожающее все грехи), а обещанный плод — освобождение от всех грехов. В качестве примера приводится прежнее очищение и освобождение риши Ршьяшринги как образец-прецедент. Колофон указывает положение главы в «Сканда-махапуране»: в седьмом кханде (Прабхаса), в первом подразделе (Прабхасакшетра-махатмья), как глава 357, именуемая «Шрингешвара-махатмья-варнана».
Adhyaya 358
कोटीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Description of the Māhātmya of Koṭīśvara
Эта глава даёт краткое описание священного места и фаласрути, сосредоточенной на Коṭīśвара Махāлиṅге. В речи, начинающейся словами «Īśvara uvāca», говорится, что Коṭинагара находится в направлении Īśāna (северо-восток), а лиṅга Коṭīśвары расположена к югу оттуда на расстоянии одной йоджаны. Текст устанавливает порядок поклонения: совершить омовение по предписанию (vidhānena snātvā), затем выполнить почитание лиṅги (liṅga-pūjā). Обетованный плод двоякий: освобождение от всех грехов (sarva-pātaka-mukti) и обретение заслуги, равной «коṭи-яджне», то есть результату крора жертвоприношений (koṭi-yajña-phala). Колофон указывает место главы в «Сканда-пуране», Prabhāsa Khaṇḍa, разделе Prabhāsakṣetramāhātmya, под названием повествования о Коṭīśвара-мāхāтмье.
Adhyaya 359
Nārāyaṇa-tīrtha-māhātmya (Glory of Nārāyaṇa Tīrtha)
Эта глава оформлена как наставление Ишвары (Īśvara) Махадеви (Mahādevī), направляющее паломника далее — к тиртхе по имени Нараяна (Nārāyaṇa). Текст даёт точный пространственный ориентир: в секторе Ишана (Īśāna, северо-восток) той тиртхи находится вапи (vāpī; ступенчатый колодец/пруд), известная как Шандилья (Śāṇḍilyā). Ритуальная последовательность изложена как порядок действий: омовение там по предписанию (vidhi), затем поклонение риши Шандилье (Ṛṣi Śāṇḍilya). Указывается календарная опора — день Ṛṣi-pañcamī, и говорится, что для женщины пативрата (pativratā; верной супружескому обету) соблюдение правила, связанного с (не)прикосновением, несомненно устраняет страх перед раджо-дошей (rajo-doṣa; ритуальной нечистотой, связанной с менструацией). Заключительный колофон определяет место главы в корпусе «Сканда-пураны», в Прабхаса-кханде, и называет её повествованием «Нараяна-тиртха-махатмья».
Adhyaya 360
Śṛṅgāreśvara Māhātmya (Glory of Śṛṅgāreśvara at Śṛṅgasara)
В этой главе Ишвара (Īśvara) обращается к Махадеви и направляет внимание к священному месту по имени Шрингасара (Śṛṅgasara). Там пребывает местный божественный лингам, именуемый Шрингарешвара (Śṛṅgāreśvara), а святость этого места связывается с древним божественным событием: говорится, что Хари (Hari) вместе с гопи (gopīs) совершил там śṛṅgāra, чем и объясняется происхождение эпитета святыни. Далее излагается практическое наставление в бхакти: поклонение Бхаве (Bhava, Шиве) именно в этом месте по предписанному обряду (vidhāna) прославляется как уничтожающее накопленную массу грехов (pāpaugha-nāśana). Завершающая phalaśruti ясно утверждает: преданный, страдающий от бедности и скорби, более не встретит таких состояний, и потому Шрингасара предстает богословски утвержденным средоточием исцеляющего поклонения и этико-ритуального соблюдения.
Adhyaya 361
मार्कण्डेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Glory of Mārkaṇḍeśvara (Narrative Description)
Глава 361 даёт краткое наставление о тиртхе (tīrtha), вплетённое в диалог Ишвары (Īśvara) и Деви (Devī). Учение направляет искателя к Хираньятаṭа (Hiranyātaṭa) и указывает конкретную стоянку — Гхатикастхану (Ghaṭikāsthāna), ранее связанную с сиддха-риши (siddha-rṣi). Святость этого места объясняется йогическим достижением Мрикаṇḍу (Mṛkaṇḍu): посредством дхьяна-йоги (dhyāna-yoga) — говорится, что плод был достигнут за одну единицу nāḍī — он установил там лингам (liṅga). Этот лингам назван Марканде́швара (Mārkaṇḍeśvara), и текст подчёркивает его спасительную силу: одно лишь даршана и пуджа (pūjā) приводят к sarva-pāpa-upaśamana — умиротворению и устранению всех грехов. Тем самым глава связывает внутреннюю аскезу медитации с доступным всем благочестивым поклонением у именованной святыни, превращая Прабхаса-кшетру (Prabhāsa-kṣetra) в «микрокарту» практического паломнического пути.
Adhyaya 362
Koṭihrada–Maṇḍūkeśvara Māhātmya (कोटिह्रद-मण्डूकेश्वरमाहात्म्य)
Ишвара наставляет Деви о последовательном паломничестве внутри Прабхаса-кшетры. Сначала паломнику велено прийти к Мандукешваре, где почитается линга, установленная в связи с Мандукьяяной. Далее повествование называет соседний священный водоём Котихрада и указывает Котишвару Шиву как владычествующую форму. Там пребывает Матригана — сонм Божественных Матерей, дарующий желанные плоды. Описан обряд: омовение в тиртхе Котихрада, поклонение линге и также поклонение Матерям; итогом объявлено освобождение от дуḥкхи и шоки — страдания и скорби. Затем указывается ещё одно близкое место в одной йоджане к востоку: Тритакупа, названная чистой и уничтожающей все грехи; говорится, что действенность многих тиртх как бы собрана и «пребывает» там. Колофон сообщает, что это 362-я адхьяя данного раздела Прабхаса-кханды.
Adhyaya 363
एकादशरुद्रलिङ्गमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of the Eleven Rudra-Liṅgas
В этом адхьяе Ишвара (Īśvara) обращается к Деви и наставляет её — а вместе с ней и паломника — идти к северу от места, называемого Goṣpada, к прославленной святыне Valāya, указывая расстояние как две gav-yūti, то есть практическую меру пути для паломничества. Далее описывается собрание «одиннадцати Рудр», явленных через их sthāna-liṅga (лингам, связанным с конкретными местами). Приводятся имена-образцы, такие как Ajāikapād и Ahirbudhnya, что подразумевает традиционный перечень Рудр, воплощённый в местных святилищах. Главная заповедь носит обрядовый характер: следует почитать эти лингамы по установленному правилу (vidhivat), и плодом станет всеобщее очищение — освобождение от всех грехов (sarva-pātaka). В колофоне сохраняется принадлежность текста: «Сканда-махапурана», Prabhāsa Khaṇḍa, раздел Prabhāsakṣetramāhātmya, глава 363.
Adhyaya 364
Hiraṇya-taṭa–Tuṇḍapura–Gharghara-hrada–Kandeśvara Māhātmya (हिरण्यातुण्डपुर-घर्घरह्रद-कन्देश्वर माहात्म्यम्)
Ишвара (Шива) обращается к Махадеви и указывает путь к месту на Хиранья-тате (Hiraṇya-taṭa), где находится Тундapura (Tuṇḍapura), связанная со священным водоёмом Гхаргхара-храда (Gharghara-hrada). В наставлении он называет божество-хранителя этой местности — Кандешвару (Kandeśvara). Шива утверждает святость тirtha через мифическую память: именно там были связаны его джата (jaṭā), и тем установлена сакральная власть места. Потому преданный должен прийти туда, совершить омовение (snāna) в тиртхе и должным образом совершить поклонение (pūjā) Кандешваре. Обещанный плод имеет нравственный и спасительный смысл: освобождение от тяжких, страшных грехов (ghora-pātaka) и обретение благого “śāsana” — как божественного установления и защиты, либо узаконенного благословения в пурāническом языке.
Adhyaya 365
संवर्तेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Saṃvarteśvara Māhātmya (Glorification of Saṃvarteśvara)
Этот адхьяя изложен как наставление Ишвары (Īśvara) Деви, направляющее паломника‑искателя к святыне Самвартешвары (Saṃvarteśvara), названной «uttama» — наивысшей и выдающейся. Текст даёт точные ориентиры: Самвартешвара находится к западу от Индрешвары (Indreśvara) и к востоку от Аркабхаскары (Arkabhāskara), вписывая святилище в сеть соседних сакральных узлов. Далее предписывается краткая, но действенная последовательность обряда: сначала даршан Махадевы (Mahādeva), затем омовение (snāna) в воде пушкарани (puṣkariṇī). Фаласрути утверждает, что исполнивший это получает заслугу, равную плодам десяти жертвоприношений ашвамедха (aśvamedha), возвышая местное паломничество до высочайшего уровня духовной награды. Колофон указывает место главы в «Сканда‑пуране»: Прабхаса‑кханда (Prabhāsa Khaṇḍa), первая часть «Прабхаса‑кшетра‑махатмьи», адхьяя 365, под названием «Saṃvarteśvara‑māhātmya‑varṇana».
Adhyaya 366
प्रकीर्णस्थानलिङ्गमाहात्म्यवर्णनम् — Discourse on the Māhātmya of Liṅgas in Dispersed Sacred Sites
Ишвара наставляет Махадеви двигаться к северу от Хираньи, в области, называемые сиддхи-стхана, где пребывают совершенные риши. Затем глава переходит к «священной картографии» в числах: лингам нет счёта, но приводятся ключевые данные — в одном скоплении более ста выдающихся лингам; на берегу Ваджрини — девятнадцать; на берегу Ньянкумати — более 1200; на берегу Капилы — шестьдесят превосходных лингам; а связанных с Сарасвати — неисчислимое множество. Прабхаса далее определяется пятью потоками (pañca-srotas) Сарасвати, чьи течения очерчивают священное поле в двенадцать йоджан. Вода, говорится, возникает повсюду — в прудах и колодцах; её следует узнавать как «Сарасвата», и питьё этой воды восхваляется. Омовение в любом месте области при должной вере приносит плод, равный Сарасвата-снане. В завершение «Спарша-лингам» отождествляется со Шри-Сомешей, и утверждается: поклонение любому центральному лингаму кшетры, если он познан как Сомеша, по сути есть поклонение самому Сомеше — объединяющий богословский ход, сводящий рассеянные святыни к единому шиваитскому первообразу.
FAQs about Prabhasa Kshetra Mahatmya
Prabhāsa is presented as a spiritually efficacious kṣetra where tīrtha-contact, devotion, and disciplined listening to purāṇic discourse are said to remove fear of saṃsāra and confer elevated destinies.
Merits are framed in yajña-like terms: purification, removal of sins, freedom from afflictions, and attainment of higher states—often conditioned by faith (śraddhā), tranquility, and proper eligibility.
The opening chapter emphasizes transmission-legends (Śiva → Pārvatī → Nandin → Kumāra → Vyāsa → Sūta) and the Naimiṣa inquiry setting, establishing Prabhāsa’s māhātmya within an authoritative purāṇic lineage.