Prabhasa Kshetra Mahatmya
Prabhasa Kshetra Mahatmya
This section is centered on Prabhāsa-kṣetra, a coastal pilgrimage region in western India traditionally associated with Somnātha/Someśvara worship and a dense network of tīrthas. The text treats the landscape as a ritual field where travel (yātrā), bathing, and recitation function analogously to Vedic rites, while also embedding the site in a broader purāṇic memory-map through genealogies of teachers and narrators.
Adhyayas in Prabhasa Kshetra Mahatmya
366 chapters to explore.
Adhyaya 1
प्रभासक्षेत्रमाहात्म्ये प्रस्तावना (Prologue: Invocation, Authority, and Eligibility)
Le chapitre 1 établit le cadre du discours et la chaîne d’autorité du matériau de Prabhāsa dans le Skanda Purāṇa. Vyāsa y est rappelé comme le connaisseur et l’enseignant fondamental du sens purāṇique, tandis que les sages de Naimiṣa prient Sūta (Romaharṣaṇa) de raconter la māhātmya du kṣetra de Prabhāsa, en demandant spécialement les yātrās Vaiṣṇavī et Raudrī après avoir mentionné une ancienne tradition de yātrā Brahmī. Le chapitre s’ouvre sur des vers d’invocation louant Someśvara et sur une salutation métaphysique à la pure conscience (cinmātra), puis sur un motif protecteur opposant amṛta et viṣa. Sūta prononce ensuite une louange théologique de Hari comme forme de l’Omkāra, à la fois transcendant et immanent, et décrit les qualités idéales de la kathā à venir : structurée, ornée et purificatrice. Des règles éthiques sont énoncées : l’enseignement ne doit pas être transmis aux nāstikas ; il doit être récité pour les fidèles, paisibles et qualifiés (adhikārin), avec un accent sur l’éligibilité du brāhmaṇa définie par la compétence rituelle au fil des étapes de la vie et par la bonne conduite. Le chapitre se conclut par le récit de la lignée de transmission depuis Śiva au Kailāsa jusqu’à Sūta, légitimant cette section comme un dépôt de tradition.
Adhyaya 2
Purāṇa-lakṣaṇa, Purāṇa-anuक्रम, and Upapurāṇa Enumeration (पुराणलक्षण–पुराणानुक्रम–उपपुराणनिर्देश)
Le chapitre 2 se présente comme un dialogue technique : les ṛṣi demandent les critères permettant d’évaluer la kathā (discours narratif) — ses marques, ses qualités et ses défauts — et la manière de reconnaître une composition faisant autorité. Sūta répond en exposant une taxinomie condensée de la littérature purāṇique : l’émergence primordiale du Veda et du Purāṇa, l’idée d’un corpus purāṇique originellement immense, puis sa révision périodique et sa division par Vyāsa en dix-huit Mahāpurāṇa. Le chapitre énumère ensuite les principaux Purāṇa et Upapurāṇa, souvent assortis d’un nombre approximatif de vers et de prescriptions liées au dāna — copier le texte, l’offrir en don, et accomplir les rites d’accompagnement — reliant ainsi la transmission des écritures au mérite spirituel. Il précise la définition classique en cinq points du Purāṇa (pañcalakṣaṇa : sarga, pratisarga, vaṃśa, manvantara, vaṃśānucarita) et introduit une typologie selon l’orientation des guṇa (sāttvika/rājasa/tāmasa) avec l’accent mis sur les divinités correspondantes. Enfin, il réaffirme les Purāṇa comme des appuis stabilisateurs du sens védique à travers la tradition itihāsa–purāṇa, et situe la division Prābhāsika dans la segmentation interne en sept parties du Skanda Purāṇa, préparant le lecteur à la géographie sacrée des lieux.
Adhyaya 3
तीर्थविस्तरप्रश्नः प्रभासरहस्यप्रकाशश्च (Inquiry into the Spread of Tīrthas and the Revelation of Prabhāsa’s Secret)
Le chapitre 3 s’ouvre sur la demande des sages à Sūta : après les thèmes cosmologiques, qu’il expose de manière ordonnée les tīrtha, lieux saints de pèlerinage. Sūta se souvient alors d’un ancien dialogue au Kailāsa, où Devī assiste à une grandiose assemblée divine et loue Śiva par un long stotra. Śiva répond en affirmant la non-séparation radicale de Śiva et de Śakti, au moyen d’une vaste litanie d’identités couvrant les rôles rituels, les fonctions cosmiques, les unités du temps et les forces de la nature. Devī demande ensuite un enseignement pratique pour les êtres éprouvés du Kali Yuga : un tīrtha dont la simple darśana (vision/présence dévotionnelle) accorde le fruit de tous les tīrtha. Śiva énumère les grands lieux de pèlerinage de l’Inde, puis élève Prabhāsa au rang de kṣetra suprême, demeuré caché. Le chapitre introduit aussi une critique éthique : les voyageurs hypocrites, violents ou nihilistes n’obtiennent pas les résultats promis, car la puissance du kṣetra est volontairement gardée. Enfin, le liṅga divin Someśvara est révélé avec son rôle cosmogonique : trois śakti—icchā (volonté), jñāna (connaissance) et kriyā (action)—y surgissent pour l’œuvre du monde. La déclaration de phala conclut en promettant purification et séjour céleste à qui écoute avec attention et foi.
Adhyaya 4
प्रभासक्षेत्रप्रमाण-त्रिविधविभाग-श्रीसोमेश्वरमाहात्म्य (Prabhāsa: Measurements, Threefold Division, and the Somēśvara Discourse)
Le chapitre 4 se présente comme un dialogue théologique structuré entre Devī et Īśvara. Devī demande un exposé plus ample sur la supériorité de Prabhāsa parmi les tīrtha et s’interroge sur la raison pour laquelle les actes accomplis en ce lieu donnent un mérite inépuisable. Īśvara répond en affirmant que Prabhāsa est un kṣetra particulièrement प्रिय, « bien-aimé », où Il demeure sans cesse. Il établit ensuite un modèle spatial à trois degrés—kṣetra, pīṭha et garbhagṛha—dont les fruits spirituels croissent à mesure que l’on s’approche du cœur sacré. Il précise les limites et les repères des quatre directions, puis décrit une triple partition interne selon Rudra/Viṣṇu/Brahmā, avec le décompte des tīrtha et les types de yātrā (Raudrī, Vaiṣṇavī, Brāhmī) accordés aux catégories de śakti : icchā, kriyā et jñāna. Le chapitre renforce ses promesses de délivrance : séjourner avec discipline et bhakti à Prabhāsa est présenté comme surpassant d’autres pèlerinages renommés. Un axe doctrinal majeur concerne Somēśvara et Kālabhairava/Kālāgnirudra, leurs fonctions protectrices, la logique de la purification, et le rôle du Śatarudriya comme texte liturgique śaiva exemplaire. Le récit énumère aussi des gardiens (Vināyaka, Daṇḍapāṇi, les gaṇa) et prescrit l’étiquette du pèlerin : honorer les divinités du seuil et offrir des dons précis (tels que le ghṛta-kambala) lors de nuits importantes du calendrier.
Adhyaya 5
प्रभासक्षेत्रस्य अतिविशेषमहिमा — The Supreme Eminence of Prabhāsa-kṣetra
Le chapitre 5 se présente comme un dialogue théologique : après l’introduction de Sūta, la Devī demande un exposé plus ample de la grandeur de Prabhāsa-kṣetra. Īśvara répond par une explication d’origine et de mérite, affirmant que Prabhāsa est son kṣetra bien-aimé et un lieu de « para-gati » pour les yogin et les détachés qui y abandonnent la vie. Le texte dresse la liste de ṛṣi illustres—Mārkaṇḍeya, Durvāsas, Bharadvāja, Vasiṣṭha, Kaśyapa, Nārada, Viśvāmitra—qui ne quittent pas le kṣetra, soulignant l’adoration ininterrompue du liṅga. Il décrit ensuite de vastes assemblées vouées au japa et au culte en des lieux nommés : Agni-tīrtha, Rudreśvara, Kampardīśa, Ratneśvara, Arka-sthala, Siddheśvara, Mārkaṇḍeya, Sarasvatī/Brahma-kunda, avec des indications chiffrées marquant la densité rituelle et la sainteté. Dans un style de phalaśruti, il est proclamé que le darśana du Seigneur « au croissant de lune » confère la totalité du fruit loué par le Vedānta ; le snāna et la pūjā donnent le yajnaphala ; les rites de piṇḍa/śrāddha amplifient l’élévation des ancêtres ; et même un simple contact avec les eaux est tenu pour efficace. Le chapitre mentionne aussi des forces protectrices et obstructives (gaṇa nommés Vibhrama et Sambhrama ; upasarga de type Vināyaka et « dix fautes ») et prescrit la vision dévote de Daṇḍapāṇi comme remède aux obstacles. Il conclut en ouvrant l’accès à tous : toutes les varṇa, désirantes ou sans désir, qui meurent à Prabhāsa atteignent le séjour divin de Śiva, tandis que les qualités de Mahādeva sont dites indicibles.
Adhyaya 6
सोमेश्वरलिङ्गस्य परमार्थवर्णनम् (Theological Description of the Someshvara Liṅga at Prabhāsa)
Le chapitre 6 se présente comme un dialogue théologique structuré. Devī affirme le caractère extraordinaire de ce qui a été raconté et demande pourquoi l’efficacité de Someshvara dépasse celle des autres liṅga loués dans le cosmos, et quelle est la puissance propre du Prabhāsa-kṣetra. Īśvara répond en déclarant que l’enseignement à venir est un « rahasya » suprême, et place la gloire de Prabhāsa (Prabhāsa-māhātmya) au-dessus des tīrtha, des vœux, des récitations, des méditations et des yogas. L’exposé quitte alors l’éloge du lieu pour une description métaphysique et apophatique du liṅga de Someshvara : il est dit stable, impérissable et immuable, sans peur, sans tache, sans dépendance, au-delà de la prolifération des concepts. Il dépasse la louange ordinaire et le discours, tout en étant présenté comme une « lampe de connaissance » menant à la réalisation. Le chapitre tisse la métaphysique du son (praṇava/śabda-brahman), des images d’intériorité (lotus du cœur, dvādaśānta) et des qualificatifs non-duels (kevala, dvaita-varjita). Un appui védique est ajouté par un verset sur la connaissance du « Mahān Puruṣa » au-delà des ténèbres, puis vient l’aveu que la grandeur de Someshvara demeure inexprimable même au bout de milliers d’années. La phalaśruti conclut avec ampleur : quel que soit son varṇa, celui qui lit ou récite ce chapitre est délivré des péchés et obtient les buts désirés.
Adhyaya 7
सोमेश्वरनाम-प्रभाव-वर्णनम् | Someshvara: Names Across Kalpas, Boon of Soma, and the Sacred Topography of Prabhāsa
Le chapitre 7 se présente comme un dialogue théologique entre Devī et Śaṅkara. Après avoir entendu les louanges précédentes, Devī interroge Śaṅkara sur l’origine, la stabilité et la variabilité temporelle du nom « Som(e)śvara/Somnātha », et demande quels furent et quels seront les noms du liṅga. Īśvara répond en l’inscrivant dans la cosmologie cyclique : selon les âges de Brahmā, le liṅga porte des noms différents ; il énumère une suite d’appellations accordées aux identités successives de Brahmā, jusqu’au nom actuel « Somnātha/Som(e)śvara » et au nom futur « Prāṇanātha ». L’oubli de Devī est expliqué par ses avatāras répétées à travers de nombreux kalpas ; Śiva cite ses noms et formes au fil des cycles, reliant l’être, l’incarnation et l’oubli à la prakṛti et à la fonction cosmique. Il dissipe ensuite l’apparente fixité de « Somnātha » en racontant l’ascèse (tapas) de Soma/Candra, son culte du liṅga (désigné ici par une épithète farouche) et la grâce accordée : que le nom « Somnātha » demeure renommé durant tout le cycle de Brahmā pour tous les détenteurs futurs de la lune. Le récit passe alors à une description topographique : Śiva précise les dimensions de Prabhāsa, la zone centrale du sanctuaire, les limites selon les directions et l’emplacement du liṅga près de la mer. Il affirme des effets salvifiques pour les êtres qui meurent dans le cercle sacré, prescrit des avertissements éthiques—surtout ne pas commettre de faute sur ce territoire—et introduit la protection gouvernante de Vighnanāyaka pour contenir les transgressions graves. Le chapitre s’achève par une louange accrue : le liṅga de Som(e)śvara est dit singulièrement cher, point de convergence des tīrtha et des liṅga, et moyen de libération par la dévotion, le souvenir et la récitation disciplinée.
Adhyaya 8
श्रीसोमेश्वरैश्वर्यवर्णनम् (Description of the Sovereign Powers of Śrī Someśvara)
Le chapitre 8 se présente comme un dialogue entre Devī et Īśvara. Devī demande qu’on lui redise la grandeur purificatrice de Śrī Someśvara et l’encadrement théologique triadique (Brahmā–Viṣṇu–Īśa). Īśvara répond en décrivant des prodiges liés au Someśvara-liṅga : d’innombrables ṛṣi ascètes auraient pénétré ou se seraient fondus dans le liṅga, et de celui-ci surgissent des prospérités et puissances stabilisatrices personnifiées—siddhi, vṛddhi, tuṣṭi, ṛddhi, puṣṭi, kīrti, śānti, lakṣmī. Le chapitre dresse ensuite l’inventaire des mantra-siddhi, des accomplissements yogiques et des rasas médicinaux, ainsi que de savoirs spécialisés—tels que la tradition de Garuḍa, le bhūta-tantra, et les courants khecarī/antarī—considérés comme des émanations de ce lieu sacré. Il énumère aussi des groupes de siddha nommés (dont des figures liées aux Pāśupata) ayant obtenu l’accomplissement à Someśvara, à Prabhāsa, au fil des yuga, tout en notant que les êtres ordinaires n’en perçoivent souvent pas la valeur à cause d’un karma malsain. Vient enfin un registre détaillé d’afflictions—défauts planétaires, troubles dus aux esprits et maladies—neutralisées par le darśana de Someśvara. Someśvara est identifié à des épithètes telles que Paścimo Bhairava et Kālāgnirudra, et le chapitre se clôt sur une louange condensée : son māhātmya est “sarva-pātaka-nāśana”, doctrine d’une purification morale totale dans l’idiome de la théologie des tīrtha.
Adhyaya 9
मुण्डमालारहस्यं तथा प्रभासक्षेत्रतत्त्वनिर्णयः (The Secret of the Skull-Garland and the Tattva-Doctrine of Prabhāsa)
Le chapitre 9 se présente comme un dialogue théologique structuré. Devī s’adresse avec vénération à Śaṅkara à Prabhāsa, nomme Somēśvara et évoque la vision d’une forme centrée sur Kālāgni. Elle soulève ensuite un doute doctrinal : comment le Seigneur sans commencement, transcendant toute dissolution, peut-il porter une guirlande de crânes. Īśvara répond par une explication cosmologique : d’innombrables cycles engendrent des Brahmā et des Viṣṇu successifs ; la guirlande de crânes signifie la souveraineté du Seigneur sur les créations et les résorptions récurrentes. Le texte décrit alors l’iconographie de Śiva à Prabhāsa : paisible et lumineux, au-delà du commencement–milieu–fin ; Viṣṇu à gauche, Brahmā à droite ; les Veda en lui ; les luminaires cosmiques pour yeux, dissipant ainsi le doute de Devī. Devī offre un long hymne de louange, puis demande un exposé plus complet de la grandeur de Prabhāsa et s’interroge sur la raison pour laquelle Viṣṇu quitte Dvārakā et atteint sa fin à Prabhāsa, multipliant les questions sur ses fonctions cosmiques et ses avatāra. Sūta encadre la scène, et Īśvara commence l’« enseignement secret » : Prabhāsa surpasse les autres tīrtha par son efficacité ; il unit de manière unique les Brahma-, Viṣṇu- et Raudra-tattva, avec des décomptes explicites (24/25/36) rapportés à la présence de Brahmā, Viṣṇu et Śiva. Le chapitre s’achève sur une logique des fruits spirituels : mourir à Prabhāsa conduirait à des états élevés, même pour des êtres de toute condition et espèce, y compris chargés de fautes graves, soulignant la puissance purificatrice de ce kṣetra.
Adhyaya 10
तत्त्वतीर्थ-निरूपणम् (Mapping of Tattva-Tīrthas and the Sanctity of Prabhāsa)
Ce chapitre prend la forme d’un enseignement d’Īśvara à Devī, transformant la métaphysique en une véritable cartographie pèlerine des tīrtha de Prabhāsa. Il s’ouvre en reliant les “parts” ou domaines élémentaires—terre, eau, tejas (feu/rayonnement), vent et espace—à leurs divinités présidantes (Brahmā, Janārdana, Rudra, Īśvara, Sadāśiva), et affirme que les tīrtha situés dans chaque domaine participent de la présence de cette divinité. Viennent ensuite des séries de tīrtha (notamment des octades) associées à l’eau, au tejas, au vent et à l’espace, puis une précision doctrinale : le principe de l’eau est particulièrement cher à Nārāyaṇa, honoré sous l’épithète « Jalaśāyī » (Celui qui repose sur les eaux). Un lieu majeur est alors présenté : Bhallukā-tīrtha, subtil et difficile à reconnaître sans l’appui du śāstra, mais dont le simple darśana (vision/rencontre sacrée) procure des fruits comparables à un vaste culte du liṅga. Le texte élargit ensuite le cadre au calendrier et à l’astronomie—observances mensuelles, huitième et quatorzième jours lunaires, éclipses, et période de Kārttikī—moments où les liṅga de Prabhāsa sont vénérés tout particulièrement. Il décrit aussi la convergence de nombreux tīrtha au point de rencontre de la Sarasvatī et de l’océan. Suit une longue énumération des noms alternatifs du kṣetra à travers les kalpa, puis la description de la profusion de sous-kṣetra aux formes et mesures variées. Le chapitre se clôt en réaffirmant Prabhāsa comme champ sacré demeurant même après la dissolution (pralaya), et en présentant l’écoute ou la récitation comme une purification éthique. La phalaśruti promet une destinée posthume élevée à ceux qui entendent ce récit divin au caractère « rauddra ».
Adhyaya 11
प्रभासक्षेत्रनिर्णयः — Cosmography of Bhārata and the Etiology of Prabhāsa
Le chapitre 11 se présente comme une exposition théologique conduite par le dialogue. Devī, réjouie mais encore curieuse, demande un récit plus ample de Prabhāsa-kṣetra. Īśvara répond en posant d’abord un cadre cosmographique : il décrit Jambūdvīpa et Bhārata-varṣa avec leurs mesures et leurs limites, et affirme Bhārata comme la principale karmabhūmi, où le puṇya et le pāpa opèrent et portent leurs fruits de manière manifeste. Puis il superpose l’ordre astral à la géographie selon le modèle en forme de kūrma (tortue) : groupements de nakṣatra, positions des rāśi et seigneuries des graha sont projetés sur le « corps » de Bhārata, établissant un principe de diagnostic—l’affliction d’un graha/nakṣatra entraîne l’affliction de la région correspondante, et des actes de tīrtha sont recommandés comme remède. Dans ce paysage ainsi cartographié, Saurāṣṭra est localisée, et Prabhāsa est reconnue comme une portion éminente proche de l’océan, dotée d’une pīṭhikā centrale où Īśvara demeure sous la forme de liṅga, plus chère encore que Kailāsa et gardée comme un secret. Plusieurs étymologies de « Prabhāsa » sont proposées (rayonnement, primauté parmi les lumières et les tīrtha, présence solaire, éclat retrouvé). Devī interroge ensuite l’origine dans le kalpa actuel ; Īśvara commence le récit mythique : les mariages de Sūrya (Dyauḥ/Prabhā et Pṛthivī/Nikṣubhā), la détresse de Saṃjñā devant le tejas insoutenable de Sūrya, le remplacement par Chāyā, des naissances dont Yama et Yamunā, la révélation à Sūrya, et l’« amenuisement » de sa radiance par Viśvakarmā. Le récit culmine dans le motif de localisation : une part de l’éclat solaire, de nature ṛk-maya, serait tombée à Prabhāsa, fondant la sainteté exceptionnelle du kṣetra et la logique de son nom.
Adhyaya 12
Yameśvarotpatti-varṇanam (Origin Account of Yameśvara)
Ce chapitre, énoncé par Īśvara, associe l’explication étymologique à l’autorisation du tīrtha. Il commence par interpréter des termes liés à la royauté et à la reine (rājā/rājñī) ainsi qu’à la notion d’« ombre » (chāyā), au moyen de dérivations fondées sur les dhātu, afin de montrer que le nom et l’identité portent une signification théologique. Le récit situe ensuite le Manu actuel dans une lignée et présente une figure marquée par l’iconographie vaiṣṇava (śaṅkha-cakra-gadā-dhara). Parallèlement, Yama est décrit comme affligé, qualifié de « hīna-pāda », ce qui appelle un remède rituel. Yama se rend à Prabhāsa-kṣetra et accomplit un tapas prolongé, vénérant un liṅga durant une période immense. Īśvara, satisfait, accorde de nombreux bienfaits et institue un titre cultuel durable : le lieu est désormais connu sous le nom de « Yameśvara ». En conclusion, une promesse de type phalaśruti affirme qu’au jour de Yama-dvitīyā, la vision de Yameśvara détourne de la vision/expérience de Yama-loka, soulignant la portée salvifique et calendérique du pèlerinage à Prabhāsa.
Adhyaya 13
Arka-sthala-prādurbhāva and Prabhāsa-kṣetra-tejas (Origin of Arkāsthala and the Radiant Sanctification of Prabhāsa)
Ce chapitre se déploie comme un dialogue sacré entre Devī et Īśvara. Devī interroge un épisode antérieur : comment le Soleil, en mouvement dans Śākadvīpa, fut « rogné/tranché » par un bord aigu comme un rasoir, lié au motif du beau-père divin, et ce qu’il advint de l’abondant tejas (éclat-puissance) tombé à Prabhāsa. Īśvara répond en exposant un « excellent Sūrya-māhātmya », dont l’écoute est dite effacer les péchés. Il explique que la part primordiale de radiance du Soleil chuta à Prabhāsa et prit une forme de lieu (sthālākāra), d’abord dorée comme le jāmbūnada, puis devenue semblable à une montagne par la force du māhātmya. Le Soleil s’y manifeste en une icône de forme arka pour le bien des êtres. Le texte donne une nomenclature selon les yuga : Hiraṇyagarbha (Kṛta), Sūrya (Tretā), Savitā (Dvāpara) et Arkāsthala (Kali), et situe la descente à l’époque du second Manu, Svārociṣa. Il cartographie ensuite le kṣetra sacré par la dispersion de la poussière de tejas (reṇu) sur des distances mesurées en yojana et par des limites nommées (rivières et mer), tout en distinguant une zone plus vaste de radiance subtile. Īśvara désigne sa demeure au centre de ce tejas-maṇḍala, comme la pupille au sein de l’œil, et explique l’éminence du nom « Prabhāsa » : sa maison est illuminée par le tejas solaire. La phalaśruti affirme que contempler le Soleil en forme arka délivre des péchés et élève au Sūrya-loka ; un tel pèlerin équivaut à celui qui s’est baigné dans tous les tīrtha et a accompli grands sacrifices et dons. Des injonctions éthiques suivent : consommer sur des feuilles d’arka à Arkāsthala est sévèrement condamné pour ses conséquences d’impureté, et l’on exhorte à s’en abstenir. Le protocole de pèlerinage prescrit d’offrir un buffle à un brāhmaṇa savant lors du premier darśana d’Arkabhāskara, avec mention d’une teinte cuivrée/d’un tissu rouge et d’un angle du feu voisin. Le liṅga de Siddheśvara (célèbre en Kali, autrefois Jaigīṣavyeśvara) est aussi dit conférer des accomplissements à la vue. Enfin, le chapitre décrit une ouverture souterraine liée à des rākṣasa brûlés par la radiance solaire ; en Kali, elle demeure comme une « porte » gardée par des yoginī et des déesses-mères. La nuit de Māgha kṛṣṇa caturdaśī, un rite d’offrandes (bali, fleurs, upahāra) permet d’obtenir des siddhi. Le texte se clôt en réaffirmant que celui qui écoute et met en pratique cet enseignement atteint, au terme de sa vie, le monde du Soleil.
Adhyaya 14
जैगीषव्यतपः–सिद्धेश्वरलिङ्गमाहात्म्य (Jaigīṣavya’s Austerities and the Glory of the Siddheśvara Liṅga)
Le chapitre se déploie comme un dialogue entre Devī et Īśvara, qui demande un développement précis sur la sainteté de Prabhāsa associée au Soleil, sur le statut originel de l’Arka-sthala comme ornement de la contrée, et sur les règles justes du culte—mantras, rites et moments des fêtes. Īśvara répond en rapportant un précédent très ancien du Kṛta-yuga. Il raconte que le sage Jaigīṣavya, fils de Śatakalāka, parvient à Prabhāsa et entreprend des austérités graduées sur d’immenses durées : ne vivre que d’air, puis d’eau, se nourrir de feuilles, et observer des cycles de vœux lunaires. Il atteint ainsi une discipline ascétique ardente et adore un liṅga avec bhakti. Śiva se manifeste alors, accorde le « yoga de la connaissance » qui tranche le saṃsāra, ainsi que des appuis éthiques—absence d’orgueil, patience, maîtrise de soi—et promet la souveraineté yogique et l’accès futur à la vision divine. Le chapitre étend ensuite l’efficacité du lieu à travers les yuga : au Kali-yuga, le liṅga est renommé Siddheśvara ; le culte et la pratique du yoga dans la grotte de Jaigīṣavya sont dits produire des fruits rapides, purification et bienfaits pour les ancêtres. La phalaśruti finale affirme que l’adoration du Siddha-liṅga engendre un mérite extraordinaire, exprimé par des comparaisons d’ampleur cosmique.
Adhyaya 15
पापनाशनोत्पत्तिवर्णनम् | Origin Account of the Pāpa-nāśana Liṅga
Ce chapitre présente un dossier théologico‑rituel concis sur un liṅga qualifié de “pāpa‑hara/pāpa‑nāśana”, c’est‑à‑dire « qui enlève les péchés ». Dans la voix divine d’Īśvara, le récit situe ce liṅga dans la micro‑topographie sacrée de Prabhāsa‑kṣetra : il est dit établi (pratiṣṭhita) près du Siddha‑liṅga et associé à Aruṇa, figure de l’aurore liée à Sūrya. Une autre déclaration attribue l’établissement au cocher du char de Sūrya, renforçant l’empreinte solaire tout en maintenant l’icône śaiva (le liṅga) comme centre du culte. Le chapitre donne ensuite une prescription calendaire explicite : il faut adorer lors de la Trayodaśī (treizième jour) de la quinzaine claire (śukla pakṣa) du mois de Caitra, « selon la règle » (vidhivat) et avec dévotion (bhaktyā). Le fruit promis est comparé, voire assimilé, au mérite dit “Puṇḍarīka”, procédé d’indexation du mérite propre à la littérature des tīrtha. Le colophon final précise qu’il s’agit du quinzième chapitre du premier Prabhāsa‑kṣetra‑māhātmya du Prabhāsa Khaṇḍa.
Adhyaya 16
पातालविवरमाहात्म्यं (Glory of the Pātāla Fissure near Arkasthala)
Īśvara enseigne à Devī le māhātmya d’un grand pātāla-vivara, fissure menant aux régions souterraines, située près d’Arkasthala à Prabhāsa. Le chapitre s’ouvre sur un récit d’origine : dans un temps d’obscurité surgissent d’innombrables rākṣasas puissants, hostiles à Sūrya. Ils affrontent Divākara au moment de son lever par des paroles de dérision ; le Soleil répond alors par une colère juste, conforme au dharma. Sous l’intensité de son regard, les rākṣasas chutent du ciel comme des planètes affaiblies, comparés à des fruits qui tombent ou à des pierres projetées, signifiant que l’adharma se désagrège et s’effondre. Emportés par le vent et la violence de l’impact, ils brisent la terre et descendent vers rasātala, jusqu’à atteindre Prabhāsa ; leur chute est liée à la manifestation visible de la fissure. Arkasthala est décrite comme un lieu divin accordant « toutes les siddhis », et le pātāla-vivara comme un grand signe adjacent ; d’autres ouvertures semblables se seraient cachées avec le temps, tandis que celle-ci demeure apparente. Le texte énumère ses qualités sacrées : portion médiane du tejas de Sūrya, de nature dorée, gardée par Siddheśa, particulièrement efficace lors des fêtes solaires ; il mentionne aussi un tri-saṅgama—confluence de Brāhmī, Hiraṇyā et de l’océan—dont le fruit égale celui d’un koṭi-tīrtha. Enfin, un rite réglé est prescrit à la porte nommée Śrīmukha-dvāra : pendant un an, au jour de caturdaśī, vénérer les Mātṛgaṇas (à commencer par Sunandā) avec des offrandes selon l’idiome rituel ancien (animaux/nourriture), fleurs, encens et lampes, et nourrir les brāhmaṇas, promettant l’obtention de siddhi. Entendre ce māhātmya est dit délivrer l’homme excellent des épreuves et des malheurs.
Adhyaya 17
Arkasthala-Sūryapūjāvidhi: Dantakāṣṭha, Snāna, Arghya, Mantra-nyāsa, and Phalaśruti (अर्कस्थल-सूर्यपूजाविधिः)
Le chapitre 17 est un enseignement rituel et théologique où Īśvara instruit Devī sur le système de culte (pūjāvidhi) de Bhāskara/Sūrya à Arkasthala, dans le Prabhāsa. Le texte fonde d’abord la pratique sur une raison cosmologique : Āditya est présenté comme primordial parmi les dieux, soutenant, créant et résorbant le monde mobile et immobile, établissant ainsi le rite dans l’ordre du cosmos. Vient ensuite un programme gradué : pureté préliminaire (bouche, vêtement, corps), règles détaillées du dantakāṣṭha (bois autorisés et leurs effets; interdits; posture; mantra pour le nettoyage des dents; manière de s’en défaire), puis prescriptions du bain avec terre/eau consacrées, chaque geste étant structuré par des mantras. Le chapitre développe tarpaṇa, sandhyā et l’offrande d’arghya au Soleil, avec une phalaśruti affirmant l’effacement des fautes et l’accroissement du mérite. Pour ceux qui ne peuvent accomplir les procédures initiatiques étendues, une option « Veda-mārga » est donnée, avec des mantras védiques d’invocation et d’adoration. Sont aussi décrits une installation fondée sur un maṇḍala avec aṅga-nyāsa, la mise en place et le culte des grahas et des dikpālas, ainsi qu’une dhyāna décrivant l’iconographie d’Āditya. Le texte poursuit avec la mūrti-pūjā (culte de l’image), les substances d’abhiṣeka et les offrandes successives (upavīta, étoffes, encens, onguents, lampes, ārātrika), en listant fleurs, parfums et lampes recommandés, et ce qui ne doit pas être offert, avec des avertissements éthiques contre la cupidité et l’usage impropre des offrandes. La conclusion explique Rāhu et l’éclipse comme une occultation plutôt qu’une dévoration, rappelle les normes de discrétion dans la transmission, et proclame les mérites de l’écoute et de la récitation, apportant bien-être, prospérité et protection à diverses communautés.
Adhyaya 18
चन्द्रोत्पत्तिवर्णनम् — Origin of the Moon and Śiva as Śaśibhūṣaṇa (Moon-adorned)
Le chapitre 18 poursuit le récit encadré par Sūta. Devī, après avoir reçu un long enseignement sur la grandeur de Prabhāsa-kṣetra, exprime la transformation salvifique et cognitive qu’elle attribue à l’instruction de Śaṅkara : la fin de l’incertitude, la stabilisation de l’esprit en Prabhāsa et l’accomplissement du tapas. Elle pose ensuite une question d’étiologie précise : l’origine et le moment d’apparition de la lune (candra) qui repose sur la tête de Śiva. Īśvara répond par des repères cosmologiques et calendaires, situant l’événement dans le Varāha Kalpa et les phases premières du cosmos ; il relie la naissance de la lune au barattage de l’Océan de Lait (kṣīroda-manthana), d’où surgissent quatorze trésors, parmi lesquels la lune, décrite comme une émanation lumineuse. Śiva déclare qu’il porte la lune en parure et rattache cet emblème à l’épisode où il boit le poison (viṣa-pāna), expliquant la lune comme un ornement chargé d’un symbolisme tourné vers la libération. Le chapitre s’achève en affirmant la présence continue de Śiva en ce lieu sous la forme d’un liṅga auto-manifesté (svayaṃbhū), dispensateur de tous les siddhis et durable tout au long du kalpa.
Adhyaya 19
कला-मान, सृष्टि-प्रलय-क्रम, तथा चन्द्र-लाञ्छन-कारण (Measures of Time, Creation–Dissolution Sequence, and the Cause of the Moon’s Mark)
Le chapitre 19 se présente comme un dialogue technique : Devī demande pourquoi la lune n’est pas toujours pleine, et Īśvara expose la structure en seize parts du temps et des phases lunaires, d’amā (nouvelle lune) à pūrṇimā (pleine lune), décrites comme divisions de ṣoḍaśa kalā/tithi. Il relie ainsi le temps rituel au rythme de l’univers. Īśvara développe ensuite une échelle graduée des mesures du temps—de truṭi, lava, nimeṣa, kāṣṭhā, kalā et muhūrta, jusqu’au jour et à la nuit, à la quinzaine, au mois, à l’ayāna, à l’année, au yuga, au manvantara et au kalpa—montrant la continuité entre la pratique sacrée et la durée cosmique. Il situe ces mesures dans une doctrine métaphysique : māyā/śakti est le principe opérant de la naissance, du maintien et de la dissolution, et tout ce qui surgit retourne à sa source. Le récit se tourne alors vers la question de Devī au sujet de la lāñchana (marque) de Soma, malgré son origine dans l’amṛta et sa vénération. Īśvara attribue cette marque à la malédiction de Dakṣa et l’inscrit dans l’immense récurrence cosmologique : d’innombrables lunes, brahmāṇḍas et kalpas apparaissent puis se résorbent ; seul l’Īśvara suprême demeure unique comme gouvernant de sarga et de saṃhāra. La dernière partie énumère des repères temporels à travers kalpas et manvantaras, évoque des manifestations antérieures et esquisse la suite des avatāras de Viṣṇu—dont Kalki, force correctrice à venir—dans la logique de la restauration du dharma selon le temps cosmique.
Adhyaya 20
दैत्यावतारक्रमः—सोमोत्पत्तिः—ओषधिनिर्माणं च (Order of Asura Incarnations, Soma’s Emergence, and the Origin of Plants)
Dans ce chapitre, Īśvara expose à Devī la succession des souverainetés asuriques et liées aux rākṣasas à travers des durées immenses, en citant Hiraṇyakaśipu et Bali comme rois emblématiques, et en inscrivant leur domination dans des cycles comparables aux yuga, où l’emprise s’établit puis où le dharma est rétabli. Le discours se tourne ensuite vers la matière royale et généalogique : la lignée de Pulastya, la naissance de figures majeures telles que Kubera et Rāvaṇa, et des indications descriptives servant à éclairer leurs noms et leur identité. Vient un pivot essentiel : l’émergence de Soma (Chandra) en lien avec le tapas d’Atri, la manière dont le cosmos traite la « chute » de Soma, l’intervention de Brahmā, puis l’installation de Soma dans la royauté et le prestige rituel, avec le cadre du rājasūya et le don de la dakṣiṇā. Enfin, le texte propose un catalogue d’origine des oṣadhi (plantes, céréales, légumineuses), présentant Soma comme soutien du monde par la clarté lunaire (jyotsnā) et comme seigneur de la végétation, reliant la cosmologie à la vie agraire et aux rites sacrés.
Adhyaya 21
Dakṣa-śāpa, Soma-kṣaya, and Prabhāsa-liṅga Upadeśa (दक्षशाप–सोमक्षय–प्रभासलिङ्गोपदेशः)
Le chapitre 21 se présente comme un entretien théologique entre Devī et Īśvara, mêlant généalogies, causalité morale et indication d’un lieu sacré. Devī demande l’origine de la marque ou condition singulière de Soma. Īśvara décrit la descendance de Dakṣa et les alliances matrimoniales de ses filles avec Dharma, Kaśyapa, Soma et d’autres, puis déroule des listes de lignées : les épouses de Dharma et leurs enfants, les Vasus et leurs descendants, les Sādhyas, les douze Ādityas, les onze Rudras, ainsi que quelques généalogies d’asuras (dont la lignée d’Hiraṇyakaśipu). Le récit se tourne ensuite vers Soma, marié aux vingt-sept Nakṣatras, et souligne sa préférence pour Rohiṇī. Délaissées, les autres épouses se plaignent à Dakṣa. Celui-ci avertit Soma de demeurer impartial ; Soma promet, mais retombe dans l’attachement exclusif à Rohiṇī. Dakṣa prononce alors une malédiction : yakṣmā, la maladie de dépérissement, saisira Soma et son éclat diminuera graduellement (kṣaya). Affligé et terni, Soma cherche un conseil ; Rohiṇī l’exhorte à se réfugier auprès de l’autorité qui a proféré la malédiction et, ultimement, auprès de Mahādeva. Soma implore Dakṣa d’être délivré, mais Dakṣa affirme que la malédiction ne peut être annulée par des moyens ordinaires et l’oriente vers la propitiation de Śaṅkara. Il donne surtout une indication topographique : dans la direction de Varuṇa, près de l’océan et des terres marécageuses (anūpa), se trouve un liṅga auto-manifesté, d’une puissance exceptionnelle, marqué de signes lumineux et physiques ; l’adorer avec bhakti apporte purification et restauration de la splendeur. Le chapitre unit ainsi l’enseignement sur l’impartialité, l’ordonnancement cosmique des lignées et un aboutissement sacré dans la région de Prabhāsa.
Adhyaya 22
कृतस्मरपर्वत-वर्णनम् तथा सोमशापानुग्रहः (Description of Mount Kṛtasmar(a) and Soma’s Curse–Boon Resolution)
Le chapitre 22 raconte le passage de Soma (la Lune) de l’affliction à la restauration au sein de la géographie rituelle de Prabhāsa. Bien qu’ayant reçu l’autorisation de Dakṣa, Soma demeure accablé et parvient à Prabhāsa, où il contemple le célèbre mont Kṛtasmar(a), décrit avec une végétation de bon augure, des oiseaux, des musiciens célestes, et une assemblée d’ascètes et de spécialistes védiques. Le récit se tourne ensuite vers sa pratique dévotionnelle : circumambulations répétées et culte concentré près de la mer, auprès d’un liṅga associé à « Sparśa » (le toucher/la rencontre). Soma entreprend une longue tapas, se nourrissant de fruits et de racines, et offre un hymne structuré louant la forme transcendante de Śiva et ses nombreux épithètes, dont une suite doctrinale de noms divins à travers les âges cosmiques. Śiva, satisfait, accorde une grâce : le déclin et la croissance de Soma se produiront en quinzaine alternée, préservant la parole-sentence de Dakṣa tout en en adoucissant la rigueur. Un long excursus éthique souligne l’autorité brahmanique comme élément indispensable à la stabilité du cosmos et à l’efficacité des rites. Le chapitre s’achève par des instructions concernant un liṅga dissimulé dans l’océan et son installation, et explique le nom « Prabhāsa » comme le lieu où l’éclat (prabhā) est rendu à Soma, jadis privé de lumière.
Adhyaya 23
Somēśa-liṅga Pratiṣṭhā at Prabhāsa: Soma’s Yajña Preparations and Brahmā’s Consecration
Le chapitre 23 expose une suite d’événements rituels et historiques au Prabhāsa-kṣetra. Soma (Candra), après avoir reçu de Śambhu un liṅga d’une éminente sainteté, s’établit à Prabhāsa dans la dévotion et l’émerveillement. Il confie à Viśvakarman (Tvaṣṭṛ), l’artisan divin, la garde du liṅga et le choix de son emplacement conforme au dharma, tandis qu’il retourne à Candraloka pour rassembler les immenses ressources d’un grand yajña. Le ministre Hemagarbha organise la logistique : il convoque les brāhmaṇas avec leurs feux sacrés, assure les véhicules et des dons abondants, et proclame une invitation générale destinée aux devas, dānavas, yakṣas, gandharvas, rākṣasas, aux rois des sept îles et aux habitants des mondes souterrains. À Prabhāsa, l’infrastructure rituelle s’élève rapidement—maṇḍapas, yūpas et nombreux kuṇḍas—puis viennent les préparatifs normés (bois samid, kuśa, fleurs, ghee, lait ; vases rituels d’or), dans une profusion digne d’une fête sacrée. Hemagarbha annonce l’état de préparation à Soma et à Brahmā. Brahmā arrive avec les sages, Bṛhaspati étant son purohita ; il explique son rôle récurrent à Prabhāsa à travers les kalpas, avec les variantes de nom, et ordonne aux brāhmaṇas d’assister la consécration, rappelant une faute antérieure et la nécessité d’une restauration. S’ensuit une mise en œuvre liturgique minutieuse : multiplication des maṇḍapas, attribution des fonctions d’ṛtvij, dīkṣā de Soma avec Rohiṇī comme patnī, répartition du japa des mantras selon les branches védiques, construction des kuṇḍas selon des géométries prescrites par direction, érection des dhvajas et implantation d’arbres sacrés. Le point culminant survient lorsque Brahmā pénètre la terre, révèle le liṅga, le pose sur une brahma-śilā, accomplit le mantra-nyāsa et achève la pratiṣṭhā de Somēśa. Des signes auspicieux apparaissent—feu sans fumée, tambours divins, pluie de fleurs—puis viennent de somptueuses dakṣiṇās, des dons royaux et des concessions ; Soma poursuit ensuite l’adoration du dieu installé trois fois par jour.
Adhyaya 24
सोमनाथलिङ्गप्रतिष्ठा, दर्शनफलप्रशंसा, पुष्पविधान, तथा सोमवारव्रतप्रस्तावना (Somnātha Liṅga स्थापना, merits of darśana, floral regulations, and the prelude to the Monday-vrata)
Le chapitre se déploie comme un dialogue entre Devī et Īśvara, situant le liṅga de Somnātha dans une chronologie sacrée (cadre du Tretā-yuga) et fondant son autorité sur le tapas de Soma et son culte ininterrompu. Soma adresse à Śiva une stuti aux nombreux épithètes —soi de connaissance, soi de yoga, soi de tīrtha, soi de yajña—; Śiva accorde alors la grâce d’une proximité perpétuelle dans le liṅga et fixe officiellement le nom du lieu, « Prabhāsa », ainsi que celui de la divinité, « Somnātha ». Vient ensuite un enseignement structuré sur le phala : le darśana de Somnātha est tenu pour égal, voire supérieur, à de vastes austérités, dons, pèlerinages et grands rites, mettant au premier plan la rencontre dévotionnelle au sein du kṣetra. Le chapitre fournit aussi un inventaire technique des fleurs et feuilles acceptables ou à éviter pour le culte, avec des règles de fraîcheur, des prescriptions jour/nuit et des exclusions. Après la guérison de Soma, le récit évoque son programme de construction de la cité-temple : complexe de prāsāda et dotations civiques. Puis des brahmanes s’inquiètent d’une possible impureté liée à la manipulation du nirmālya de Śiva, ce qui ouvre une digression doctrinale (rapportée par Nārada, se souvenant d’un échange entre Gaurī et Śaṅkara) sur la bhakti, les dispositions selon les guṇa et la relation ultime non-duelle entre Śiva et Hari. La conclusion prépare l’entrée dans le Somavāra-vrata (vœu du lundi) comme pratique décisive, en introduisant une légende exemplaire concernant une famille de gandharvas et une prescription de guérison par l’adoration de Somnātha.
Adhyaya 25
सोमवारव्रतविधानम् — The Ordinance of the Monday Vow (Somavāra-vrata)
Ce chapitre est un enseignement rituel et théologique présenté sous forme de dialogue. Īśvara y introduit un Gandharva désireux d’apaiser Bhava (Śiva) et l’interrogeant sur le Somavāra-vrata, le vœu du lundi. Le sage Gośṛṅga loue ce vœu comme universellement bénéfique et rapporte un précédent d’origine : Soma, frappé par la malédiction de Dakṣa et atteint de maladie, adore Śiva par une méditation prolongée ; Śiva, satisfait, accorde l’établissement d’un liṅga qui demeurera tant que subsisteront le soleil, la lune et les montagnes, et Soma est délivré du mal et retrouve son éclat. Le texte donne ensuite un mode d’emploi du vrata : choisir un lundi de la quinzaine claire, se purifier, installer un kalaśa décoré et l’espace rituel, puis adorer Someśvara avec Umā et les formes liées aux directions. On offre des fleurs blanches et des mets/fruits prescrits, et l’on récite un mantra adressé à Śiva aux multiples visages et bras, uni à Umā. Une suite d’observances du lundi est détaillée (choix du dantakāṣṭha, offrandes, disciplines nocturnes telles que dormir sur le darbha et parfois veiller), culminant au neuvième jour par l’udhyāpana : maṇḍapa, kuṇḍa, maṇḍala de lotus, huit kalaśas directionnels, image d’or, homa, guru-dāna, repas offerts aux brāhmaṇas et dons (vêtements, vache). La phalāśruti promet la disparition des maladies, la prospérité, le bien du lignage et l’accès à Śiva-loka ; enfin, le Gandharva accomplit le vœu à Prabhāsa/Someśvara et reçoit des grâces.
Adhyaya 26
गन्धर्वेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Gandharveśvara Māhātmya (Description of the Glory of Gandharveśvara)
Ce chapitre expose un récit local d’origine de sanctuaire, formulé dans un registre d’instruction śaiva. Īśvara y raconte comment le Gandharva nommé Ghanavāhana, après avoir obtenu une grâce, devient « kṛtārtha » (comblé, accompli) et, établi dans la dévotion, érige un liṅga. Ce liṅga est identifié comme Gandharveśvara, explicitement décrit comme celui qui accorde des fruits et bienfaits liés aux Gandharva. L’emplacement du liṅga est fixé par des repères sacrés : au nord de Someśa et près de Daṇḍapāṇi. Le chapitre donne ensuite une note pratique de culte liée à la géographie rituelle : dans la portion associée à Varuṇa (varuṇa-bhāga), en un lieu situé au sein d’un « pañcaka » de cinq arcs, l’adoration au cinquième jour lunaire (pañcamī) est dite préserver le fidèle de la souffrance et de l’affliction. Le colophon final précise que ce passage appartient au Skanda Mahāpurāṇa de 81 000 vers, dans le septième Prabhāsa Khaṇḍa et la section Prabhāsa-kṣetra-māhātmya, ancrant ce chapitre comme un nœud du vaste itinéraire de pèlerinage.
Adhyaya 27
गन्धर्वसेनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Gandharvasenīśvara: Account of the Shrine’s Greatness
Dans ce chapitre, Īśvara s’adresse à Devī et décrit un liṅga établi par Gandharvasenā près de Gaurī. Il l’identifie comme Vimaleśvara et le célèbre comme celui qui anéantit toutes les maladies (sarva-roga-vināśana). L’exposé fournit aussi des repères dans la topographie sacrée : une mesure de distance — « trois arcs » (dhanuṣāṃ tritaye) — et une indication vers la partie orientale (pūrvavibhāga), servant de guide au pèlerin. Une pratique dévotionnelle est suggérée par l’adoration (pūjayitvā), avec une échéance rituelle précise : la troisième tithi (tṛtīyā tithi). La phalaśruti promet qu’une femme qui observe cette pratique sera délivrée de la malchance (daurbhāgya) et obtiendra ses souhaits, notamment la continuité de la lignée (fils/petit-fils) et l’établissement d’un prestige socio-religieux (pratiṣṭhā). Le chapitre se clôt en qualifiant l’enseignement de récit de vrata, dont l’écoute détruit les fautes (pātaka-nāśana), et en le situant dans le cadre du Tretā-yuga, renforçant l’autorité purānique par cette mise en perspective temporelle et un final de type colophon.
Adhyaya 28
Somnātha-yātrāvidhi, Tīrthānugamana-nyāya, and Dāna–Upavāsa Regulations (सौमनाथयात्राविधिः)
Le chapitre 28 s’ouvre sur la demande de Devī : qu’Īśvara expose avec précision le pèlerinage de Somanātha — le moment propice, la manière de l’accomplir et les disciplines requises. Īśvara répond que la yātrā peut être entreprise en diverses saisons dès que naît la résolution intérieure, en soulignant que le bhāva (l’intention dévote) est la cause déterminante. Viennent ensuite les observances préparatoires : salutation mentale à Rudra, śrāddha selon le cas, pradakṣiṇā, silence ou parole maîtrisée, régime réglé, et renoncement à la colère, à l’avidité, à l’illusion, à l’envie et aux fautes connexes. Le texte avance alors une thèse doctrinale majeure : le tīrthānugamana (pèlerinage, surtout à pied) est présenté comme surpassant certains modèles sacrificiels au Kali-yuga, et Prabhāsa est proclamé sans égal parmi les tīrtha. Les fruits spirituels sont gradués selon le mode et l’intégrité du voyage (marche ou véhicule), l’austérité (retenue fondée sur la bhikṣā) et la pureté éthique. Il met aussi en garde contre des pratiques compromises, telles que l’acceptation indue de dons (pratigraha) et la marchandisation du savoir védique. Sont encore donnés des règlements de jeûne selon varṇa/āśrama, des avertissements contre le pèlerinage hypocrite, et un calendrier structuré de dāna suivant les tithi lunaires à Prabhāsa. Le chapitre se conclut en affirmant que même les pèlerins pauvres ou dépourvus de mantras, s’ils meurent à Prabhāsa, atteignent le séjour de Śiva ; et il fournit une séquence générale de mantras pour le bain dans les tīrtha, ouvrant sur le sujet suivant : quel tīrtha choisir en premier à l’arrivée.
Adhyaya 29
Agnitīrtha–Padmaka Tīrtha Vidhi and the Ocean’s Curse–Boon Narrative (अग्नितीर्थ–पद्मकतीर्थविधिः सागरशापवरकथा)
Ce chapitre se déploie en deux mouvements liés. (1) Cartographie rituelle et mode d’emploi: Īśvara conduit le pèlerin vers Agnitīrtha, sur le rivage marin de bon augure, puis désigne Padmaka tīrtha, au sud de Somnātha, comme un lieu renommé dans le monde, capable de détruire les péchés. Il prescrit un protocole précis de bain et de vapanam (coupe/tonsure rituelle des cheveux): méditer intérieurement sur Śaṅkara, déposer les cheveux à l’endroit prescrit, répéter le snāna, et accomplir le tarpaṇa avec foi. Le texte distingue des contraintes selon le sexe et la condition de maître de maison, et avertit contre tout contact impropre avec l’océan—sans mantra, hors des temps festifs, et sans le rite établi. Il présente aussi des formes de mantra pour l’approche de la mer et l’offrande d’un ornement d’or (kankaṇa) jeté dans l’océan. (2) Théologie d’origine: Devī demande comment l’océan peut encourir un «doṣa» alors qu’il reçoit les fleuves et qu’il est associé à Viṣṇu et à Lakṣmī. Īśvara raconte un épisode ancien: après un long sacrifice à Prabhāsa, les devas, menacés par des brahmanes réclamant la dakṣiṇā, se cachent dans l’océan; l’océan nourrit les brahmanes de viande dissimulée, ce qui entraîne une malédiction rendant la mer «intouchable/non potable» sauf conditions déterminées. Brahmā négocie un cadre de réparation: aux temps de parva, aux confluences des rivières, à Setubandha et dans certains tīrthas, le contact avec la mer redevient purificateur et procure un grand mérite; l’océan compense par des joyaux. Le chapitre s’achève en situant la géographie du Vāḍavānala (le «feu sous-marin», tel un vase d’or buvant les eaux) et en proclamant Agnitīrtha comme un secret gardé d’une très haute efficacité, dont la seule audition purifie même les grands pécheurs.
Adhyaya 30
सोमेश्वरपूजामाहात्म्यवर्णनम् | Someshvara Worship: Procedure and Merits
Cet adhyāya présente, sous forme de question de Devī et de réponse d’Īśvara, la manière dont un pèlerin peut assurer un voyage sans obstacles après s’être baigné aux Agni-tīrtha. Il énonce une suite rituelle : bain selon le vidhāna et offrande d’arghya au grand océan (mahodadhi) ; culte avec parfums, fleurs, vêtements et onguents ; immersion, selon ses moyens, d’un ornement ou bracelet d’or dans les eaux sacrées ; puis tarpaṇa pour les ancêtres. Ensuite, il faut se rendre auprès de Kapardin (Śiva) et offrir l’arghya avec un mantra lié aux gaṇa, avec des indications sur l’accès aux mantras, y compris la mention d’un mantra de huit syllabes pour les Śūdra. Vient la visite à Som(e)śvara : abhiṣeka et récitations telles que le Śatarudriya et d’autres ensembles de Rudra ; bain rituel avec lait, caillé, ghee, miel, jus de canne, et onctions de kunkuma, camphre, vétiver, musc et santal. Le texte prescrit encore l’encens, l’offrande de vêtements, le naivedya, l’ārātrika, la musique et la danse, ainsi qu’une contemplation/récitation orientée vers le dharma. Il recommande la charité envers les « deux-fois-nés », les ascètes, les pauvres, les aveugles et les démunis, et fixe une discipline d’upavāsa liée au tithi du darśana de Som(e)śvara. Les fruits annoncés sont la purification des fautes à tous les âges, l’élévation de la lignée, la délivrance de la pauvreté et du malheur, et l’intensification de la bhakti, surtout dans la difficulté morale du Kali-yuga.
Adhyaya 31
वडवानलोत्पत्तिवृत्तान्ते दधीचिमहर्षये सर्वदेवकृतस्वस्वशस्त्रसमर्पणवर्णनम् (Origin Account of the Vādavānala and the Devas’ Deposition of Weapons with Maharṣi Dadhīci)
Ce chapitre se déploie comme un dialogue entre Devī et Īśvara, visant à éclaircir les causes de : (1) le « sa-kāra-pañcaka » enseigné auparavant, (2) la présence et l’émergence de Sarasvatī dans le kṣetra, et (3) la genèse ainsi que le moment d’apparition du motif du vādavānala. Īśvara répond en situant la manifestation de Sarasvatī à Prabhāsa comme une puissance de purification, décrite par une dénomination quintuple : Hiraṇyā, Vajriṇī, Nyaṅku, Kapilā et Sarasvatī. Le récit se tourne ensuite vers un épisode étiologique : après l’apaisement du conflit entre devas et asuras, dû à une cause liée à Soma, Candra rend Tārā sur l’ordre de Brahmā. Les devas portent alors leur regard vers la terre et voient un āśrama « semblable au ciel » : l’ermitage renommé de Maharṣi Dadhīci, luxuriant de fleurs saisonnières et de plantes parfumées. Par respect, ils s’en approchent avec retenue, à la manière des humains ; ils sont accueillis avec les honneurs d’arghya et de pādya, puis prennent place. Indra demande au sage d’accepter leurs armes en dépôt ; Dadhīci les invite d’abord à retourner au ciel, mais Indra insiste : ces armes devront être récupérables au temps du besoin. Dadhīci consent, promettant de les restituer en temps de guerre ; Indra, confiant dans la véracité du ṛṣi, dépose les armes et s’en va. Un vers final de type phalaśruti affirme que celui qui écoute ce récit avec une attention disciplinée obtient la victoire au combat et reçoit une descendance digne, ainsi que dharma, artha et renommée.
Adhyaya 32
दधीच्यस्थि-शस्त्रनिर्माणम्, पिप्पलादोत्पत्तिः, वाडवाग्नि-प्रसंगः (Dadhīci’s Bones and the Making of Divine Weapons; Birth of Pippalāda; The Vāḍava Fire Episode)
Le chapitre 32 déroule des épisodes enchaînés où se rencontrent biographie ascétique, gouvernement divin et causalité karmique. Après le départ des dieux, le sage brāhmane Dadhīci demeure dans l’austérité, se déplace vers le nord et réside dans un āśrama au bord d’une rivière. Sa servante Subhadrā, lors d’un bain, rencontre sans le savoir un pagne abandonné portant du sperme, puis découvre sa grossesse ; honteuse, elle enfante dans un bosquet d’aśvattha et prononce une malédiction conditionnelle contre l’auteur inconnu. Pendant ce temps, les lokapāla et Indra viennent réclamer les armes jadis confiées à Dadhīci. Celui-ci explique qu’il en a absorbé la puissance et propose que l’on façonne de nouvelles armes à partir de ses propres os. Il abandonne volontairement son corps pour la mission protectrice des dieux. Les divinités font venir cinq vaches célestes (Surabhī) pour purifier les restes ; une querelle entraîne une malédiction sur Sarasvatī, donnant une explication narrative à certaines règles d’impureté rituelle. Viśvakarman fabrique alors, des os de Dadhīci, les armes des lokapāla—vajra, cakra, śūla, etc. Plus tard, Subhadrā retrouve l’enfant vivant ; il affirme que tout procède de la nécessité du karma et reçoit le nom de Pippalāda, nourri par la sève de l’aśvattha. Apprenant que son père fut mis à mort pour la fabrication des armes, il jure vengeance et accomplit des tapas, engendrant une kṛtyā destructrice ; de sa cuisse surgit un être de feu lié au feu Vāḍava. Les devas cherchent refuge ; Viṣṇu intervient par une atténuation réglée—qu’il dévore un à un—transformant la rage cataclysmique en ordre cosmique maîtrisé. Le chapitre s’achève sur une promesse de fruit : l’écoute attentive dissipe la crainte de la faute et soutient la connaissance et la délivrance.
Adhyaya 33
वाडवानल-नयनम् तथा पञ्चस्रोता-सरस्वती-प्रादुर्भावः (Transport of the Vāḍava Fire and the Manifestation of Five-Stream Sarasvatī)
Le chapitre s’ouvre sur l’interrogation de Devī au sujet d’une suite d’événements antérieurs. Īśvara raconte alors que les dieux doivent contenir et déplacer le redoutable feu Vāḍava, dont la présence menace l’ordre cosmique. Viṣṇu organise la solution en désignant Sarasvatī comme véhicule (yāna-bhūtā) chargé de transporter ce feu et en sollicitant l’aide des divinités des rivières; mais Gaṅgā et les autres avouent leur impuissance face à sa force destructrice. Sarasvatī, liée par l’obéissance filiale et la contrainte rituelle (ne pas agir sans l’ordre du père), reçoit l’autorisation de Brahmā, qui prescrit un trajet souterrain et explique que, lorsqu’elle sera épuisée par le feu, elle se manifestera sur terre comme prācī, ouvrant des accès de tīrtha aux pèlerins. Le récit détaille ensuite le voyage de Sarasvatī: départ de bon augure, motifs de compagnonnage, apparition sous forme de rivière depuis les régions himalayennes, et passages répétés entre l’écoulement souterrain et la visibilité terrestre. Un segment majeur introduit quatre ṛṣi à Prabhāsa (Harina, Vajra, Nyaṅku, Kapila). Par compassion et pour assurer le mérite, Sarasvatī devient pañca-srotas, reçoit cinq noms (Harīṇī, Vajriṇī, Nyaṅku, Kapilā, Sarasvatī) et institue un schéma de purification: des fautes graves sont associées à ces eaux, et le bain ou la prise d’eau selon la règle est dit capable d’effacer des états sévères de pāpa. Un autre épisode met en scène l’obstruction d’une montagne, Kṛtasmarā, qui tente d’imposer un mariage; Sarasvatī, avec sagesse, lui demande de tenir le feu, et la montagne est détruite au contact, tandis que ses pierres ramollies sont expliquées comme propres à la construction de sanctuaires domestiques. Enfin, au bord de l’océan, le feu Vāḍava offre une grâce; sur le conseil de Viṣṇu, Sarasvatī demande qu’il devienne «à bouche d’aiguille» (sūcī-mukha), afin de boire les eaux sans consumer les dieux. Le chapitre se conclut par une phalaśruti promettant une haute élévation spirituelle à qui écoute ou récite ce récit.
Adhyaya 34
वडवानल-निबन्धनम् (Containment of the Vaḍavānala) — Sarasvatī, the Ocean, and Prabhāsa’s Tīrtha-Order
Īśvara raconte à Devī un épisode théologique lié au lieu sacré de Prabhāsa. Sarasvatī, ayant obtenu une grâce concernant le Vaḍavānala (le « feu sous-marin » destructeur), se rend à Prabhāsa selon l’injonction divine et convoque l’Océan. Celui-ci est décrit dans une splendeur divine, entouré d’assistants; Sarasvatī le salue comme le soutien primordial des êtres et lui demande d’accueillir le feu Vaḍava pour l’œuvre des dieux. L’Océan réfléchit puis consent et reçoit le feu; les créatures aquatiques tremblent d’effroi devant l’embrasement accru. Viṣṇu (Acyuta/Daitiyasūdana) survient, rassure les êtres des eaux et ordonne à Varuṇa/à l’Océan de jeter le Vaḍavānala dans les profondeurs, où il demeure à « boire » la mer sous une contention maîtrisée. Quand l’Océan craint l’épuisement, Viṣṇu rend les eaux inépuisables et stabilise l’équilibre cosmique. Le récit localise ensuite la pratique: Sarasvatī entre dans la mer par une voie nommée, offre l’arghya et établit Arghyeśvara; on dit qu’elle se tient près de Somēśa au sud-est, portant l’association au Vaḍavānala. Le chapitre s’achève par des prescriptions de pèlerinage à Agnitīrtha—bain rituel, culte, dons de vêtements et de nourriture à des couples, adoration de Mahādeva—avec une note sur les manvantaras (Cākṣuṣa et Vaivasvata) et le phala: entendre ce récit efface les péchés et accroît mérite et renommée.
Adhyaya 35
Ādhyāya 35 — Oūrva, Vāḍavāgni, and Sarasvatī’s Tīrtha-Route to Prabhāsa (और्व-वाडवाग्नि-सरस्वतीतीर्थमार्गः)
Le chapitre se présente comme un dialogue théologique : Devī interroge l’origine du Bhārgava nommé Oūrva dans le Manvantara actuel. Īśvara expose une étiologie de violence et de rétribution : des kṣatriya, avides de richesses, massacrent des brāhmaṇa ; une femme seule sauve un fœtus en le dissimulant dans la cuisse (ūru), d’où Oūrva naît. Oūrva engendre alors un feu farouche, né de l’ascèse (tapas)—Raudra Oūrva/Vāḍava—qui menace de consumer la terre ; les dieux se réfugient auprès de Brahmā. Brahmā apaise Oūrva et ordonne que ce feu soit dirigé vers l’océan plutôt que de dévorer le monde. Sarasvatī reçoit mission de porter le feu consacré dans un vase d’or ; son voyage devient un itinéraire sacré détaillé : à travers l’Himalaya et les contrées occidentales, elle disparaît (antardhāna) puis reparaît en des puits et tīrtha nommés—tel Gandharva-kūpa—tissant un réseau d’étapes : sites d’Īśvara, sangama (confluences), forêts, gués et lieux rituels. Au terme, au bord de la mer, Sarasvatī relâche le feu Vāḍava dans les eaux salées ; Agni accorde une grâce, mais demeure contenu par un ordre scellé par un anneau afin de ne pas assécher l’océan. Le chapitre s’achève par la phalaśruti : rareté et puissance de Prācī Sarasvatī, mérite d’Agni-tīrtha, et ordre de vénération définissant la “Raudrī yātrā” comme destructrice des péchés (Sarasvatī, Kapardin/Śiva, Kedāra, Bhīmeśvara, Bhairaveśvara, Caṇḍīśvara, Someśvara, Navagraha, Rudra-ekādaśa et Brahmā sous forme d’enfant).
Adhyaya 36
Prācī Sarasvatī Māhātmya and Prāyaścitta of Arjuna at Prabhāsa (प्राचीसरस्वतीमाहात्म्यं तथा पार्थस्य प्रायश्चित्तकथा)
Le chapitre prend la forme d’un dialogue : Devī demande pourquoi la Prācī Sarasvatī est si rare et dotée d’un pouvoir purificateur supérieur, surtout à Prabhāsa, en comparaison de Kurukṣetra et de Puṣkara. Īśvara (Śiva) confirme la puissance accrue de Prabhāsa et présente la rivière comme celle qui efface les fautes : on peut y boire et s’y baigner sans contraintes temporelles rigoureuses, et même les animaux qui y participent peuvent être élevés. Puis, par le récit de Sūta, vient un exemple : après la guerre du Bhārata, Arjuna (Kirīṭin, associé à Nara-Nārāyaṇa) subit l’exclusion sociale et morale sous le poids du meurtre de ses proches. Kṛṣṇa ne l’oriente ni vers Gayā, ni vers la Gaṅgā, ni vers Puṣkara, mais vers le lieu de la Prācī Sarasvatī. Arjuna observe un jeûne de trois nuits (trirātra-upavāsa) et se baigne trois fois par jour ; il est ainsi délivré des péchés accumulés, et la réconciliation s’opère lorsque Yudhiṣṭhira et les autres l’accueillent de nouveau. Le propos s’élargit en directives rituelles et éthiques : mourir près de la rive nord est décrit comme un « non-retour » ; les austérités sont louées ; et le dāna ainsi que le śrāddha accomplis à ce tīrtha donnent des fruits amplifiés pour le donateur et pour les ancêtres, jusqu’à promettre l’élévation de plusieurs générations. Le chapitre se clôt en réaffirmant la prééminence de Sarasvatī parmi les rivières, source de soulagement ici-bas et de bien-être après la mort.
Adhyaya 37
कंकणमाहात्म्यवर्णनम् / Theological Account of the Bracelet Rite
Le chapitre 37 se déploie sous forme de dialogue : la Déesse interroge Īśvara sur la raison et l’efficacité du rite du kankana, qui consiste à jeter un bracelet dans l’océan à Prabhāsa, en lien avec Someshvara. Elle demande les précisions de mantras, de vidhi (procédure), du moment propice et du précédent narratif. Īśvara répond par un exemplum de style purānique : le roi Bṛhadratha et sa reine vertueuse Indumatī accueillent le sage Kaṇva. Après un enseignement sur le dharma, Kaṇva révèle la vie antérieure d’Indumatī : elle fut jadis une femme Ābhīrī pauvre, ayant cinq maris, venue à Someshvara ; en se baignant dans la mer, elle fut submergée par les vagues, perdit un bracelet d’or, puis mourut et renaquit dans la royauté. Kaṇva précise que sa prospérité actuelle ne vient ni d’un grand vœu (vrata), ni d’austérités (tapas), ni de dons (dāna), mais de l’événement du bracelet et du fruit propre à ce tīrtha. Le rite devient alors annuel, accompli après le bain dans les eaux salées de Someshvara, et loué comme destructeur des péchés (pāpa-nāśana) et dispensateur de tous les désirs (sarva-kāma-prada), unissant karma, géographie sacrée et puissance d’un acte simple.
Adhyaya 38
Kaparddī-Vināyaka as Prabhāsa-kṣetra Protector and the Vighnamardana Stotra (कपर्द्दी-विनायकः प्रभासक्षेत्ररक्षकः तथा विघ्नमर्दनस्तोत्रम्)
Ce chapitre se déploie comme un dialogue entre Devī et Īśvara, expliquant pourquoi Kaparddī (une forme de Vināyaka/Gaṇeśa) doit être honoré avant d’approcher Somēśvara dans le Prabhāsa-kṣetra. Īśvara affirme que Somēśvara est le liṅga de Sadāśiva établi dans la région de Prabhāsa, et expose la prééminence de Kaparddī en tant que Vighneśvara, régulateur des obstacles. Il présente aussi une typologie des manifestations selon les yuga : Heramba au Kṛta, Vighnamardana au Tretā, Lambodara au Dvāpara, et Kaparddī au Kali. Vient ensuite un épisode de crise : les devas se sentent dépossédés, car les humains obtiennent des états célestes par le seul darśana de Somēśvara, même sans rites habituels, ce qui trouble l’ordre rituel. Les devas implorent Devī ; du « mala » produit lorsqu’elle comprime son corps surgit une figure à quatre bras et visage d’éléphant—Vināyaka—chargée de susciter des obstacles pour ceux qui se rendent vers Somēśvara dans l’illusion, afin de préserver l’intention juste et la maturité éthique. Devī le nomme protecteur du Prabhāsa-kṣetra et lui ordonne d’entraver les voyageurs en éveillant l’attachement à la famille/aux richesses ou par la maladie, pour que seuls les résolus poursuivent. Le chapitre transmet ensuite le Vighnamardana-stotra adressé à Kaparddī, décrit le culte avec des offrandes rouges et l’observance de la caturthī, puis conclut par les phala : maîtrise des obstacles, réussite dans un délai indiqué, et finalement darśana de Somēśvara par la grâce de Kaparddī. Le nom Kaparddī est enfin relié, par une étymologie dévotionnelle, à sa forme semblable à une « kaparda ».
Adhyaya 39
Kedāra (Vṛddhi/Kalpa) Liṅga Māhātmya and Śivarātri Jāgaraṇa: The Narrative of King Śaśabindu
Ce chapitre, sous forme d’itinéraire rituel et dévotionnel, rapporte l’enseignement d’Īśvara à Mahādevī sur le liṅga de Kedāra à Prabhāsa : liṅga svayaṃbhū (auto-manifesté), cher à Śiva, situé près de Bhīmeśvara. Dans un âge antérieur il portait le nom de Rudreśvara ; par crainte d’un contact avec les mleccha, il fut dissimulé/englouti, puis devint connu sur la terre sous le nom de Kedāra. Le texte prescrit la pratique : se baigner dans l’océan salé et au tīrtha/kuṇḍa de Padmaka, puis adorer Rudreśa et Kedāra, avec une insistance particulière sur la caturdaśī et la veille intégrale (ekaprajāgara) de Śivarātri, tenue pour une observance de très grand mérite. Une longue légende s’y insère : le roi Śaśabindu arrive à Prabhāsa lors de la caturdaśī de la quinzaine claire, voit les sages occupés au japa et au homa, vénère Somnātha, puis se rend à Kedāra pour accomplir le jāgaraṇa. Interrogé par des ṛṣi tels que Cyavana, Yājñavalkya, Nārada, Jaimini et d’autres, il raconte une vie antérieure : Śūdra en temps de famine, il cueillit des lotus à Rāma-saras ; ne pouvant les vendre, il rencontra une veille de Śivarātri au liṅga Vṛddha/Rudreśvara, conduite par une courtisane nommée Anaṅgavatī. Par un jeûne involontaire (faute de nourriture), le bain, l’offrande de lotus et la veille nocturne, il obtint la souveraineté dans une vie future et en conserva le souvenir. Le chapitre se clôt sur les phala : l’adoration de ce liṅga détruit les fautes les plus graves et accorde l’ensemble des buts humains ; Anaṅgavatī elle-même est élevée au rang d’apsaras par la même observance.
Adhyaya 40
भीमेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / Chapter 40: The Māhātmya (Sacred Account) of Bhīmeśvara
Le chapitre 40 se déploie comme un dialogue sacré entre Śiva et Devī, exposant l’origine, la dénomination et le mérite spirituel d’un liṅga puissant lié d’abord à Śvetaketu puis à Bhīmasena. Īśvara indique à Devī un sanctuaire d’une grande efficacité, établi par Śvetaketu et jadis honoré par Bhīma, situé près de Kedāreśvara ; les pèlerins doivent y accomplir un culte ordonné, incluant l’ablution au lait et des rites connexes, afin d’obtenir le fruit du pèlerinage et une destinée heureuse après la mort. Devī demande l’étiologie : comment le liṅga de Śvetaketu fut-il nommé, et pourquoi porte-t-il le nom de Bhīmeśvara. Īśvara raconte qu’au Tretā-yuga, le roi-sage Śvetaketu pratiqua de longues austérités sur le rivage marin auspicious de Prabhāsa, observant des disciplines sévères au fil des saisons pendant de nombreuses années, jusqu’à ce que Śiva lui accorde des grâces. Śvetaketu sollicite une bhakti inébranlable et la présence permanente de Śiva en ce lieu ; Śiva y consent, et le liṅga est alors connu sous le nom de Śvetaketvīśvara. Au Kali-yuga, Bhīmasena arrive avec ses frères lors d’un parcours de tīrthas et adore ce liṅga, d’où le nom renouvelé de Bhīmeśa/Bhīmeśvara. Le chapitre s’achève sur une promesse de purification : la simple vision du liṅga et un seul geste de révérence suffiraient à détruire de nombreux péchés, y compris ceux accumulés au cours de multiples naissances.
Adhyaya 41
भैरवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Bhairaveśvara
Ce chapitre rapporte le récit d’Īśvara au sujet d’un liṅga d’une grande puissance, établi dans le quartier oriental, lié à Sarasvatī et situé près de l’océan. Une crise survient à cause du destructeur « vaḍavānala » (feu sous-marin) ; la Déesse amène alors le liṅga au bord de la mer, accomplit le culte selon la juste procédure, saisit le vaḍavānala et le jette dans l’océan pour le bien des dieux. Les devas répondent par une célébration rituelle : sons de conques et de tambours, pluie de fleurs, et ils confèrent à la Déesse le titre honorifique « Devamātā », reconnaissant un acte difficile même pour les dieux et les asuras. Īśvara explique ensuite la raison de la renommée du sanctuaire : parce que la Déesse a établi ce liṅga auspicious et parce que Sarasvatī est louée comme la meilleure des rivières, destructrice des péchés, le liṅga devient célèbre sous le nom de « Bhairava » (Bhairaveśvara). Enfin, le texte prescrit : le culte de Sarasvatī et de Bhairaveśvara—surtout à Mahānavamī, après le bain rituel—efface les fautes de la parole (vāg-doṣa). Et l’adoration du liṅga avec ablution de lait, accompagnée du mantra Aghora, accorde la pleine récompense du pèlerinage (yātrā-phala).
Adhyaya 42
चण्डीशमाहात्म्यवर्णनम् (Chandīśa Shrine-Glory and Ritual Protocols)
Ce chapitre rapporte l’enseignement d’Īśvara à Devī sur la manière d’approcher et de vénérer Chandīśa dans le Prabhāsa-kṣetra. Le sanctuaire est situé par des repères d’orientation et de proximité : près de Somēśa/Īśa dig-bhāga, et non loin au sud de la demeure de Daṇḍapāṇi. La sainteté du lieu est établie en rappelant que Chandā et un gaṇa, après de rudes tapas, l’avaient jadis installé et adoré, faisant naître le célèbre liṅga de Chandēśvara. Le texte énumère ensuite une pūjā structurée : abhiṣeka avec lait, caillé et ghee ; onctions de miel, de jus de canne et de safran ; onguents parfumés tels que camphre, uśīra, essence de musc et santal ; offrandes de fleurs, d’encens et d’aguru ; tissus selon ses moyens ; naivedya (notamment le paramānna) avec des lampes ; et dāna/dakṣiṇā aux dvijātis. Il précise des fruits propres au lieu : les dons offerts en faisant face au sud deviennent inépuisables pour Chandīśa ; le śrāddha accompli au sud de Chandīśa procure une satisfaction durable aux ancêtres ; et une observance d’uttarāyaṇa avec un « ghṛta-kambala » (manteau/couverture de ghee) est liée à l’évitement de renaissances pénibles. La conclusion enseigne que le pèlerinage dévot à Śūlin est expiatoire, délivrant des fautes liées au nirmālya, à l’ingestion involontaire, ainsi que d’autres défauts nés du karma.
Adhyaya 43
आदित्येश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Adityeśvara Māhātmya (Chapter on the Glory of Adityeśvara)
Ce chapitre présente l’instruction de pèlerinage selon les directions qu’Īśvara donne à Devī, conduisant le chercheur vers un liṅga établi par Sūrya, situé à l’ouest de Somēśa à une distance mesurée de « sept arcs ». Ce liṅga porte le nom d’Ādityeśvara et est loué comme destructeur de tous les péchés (sarva-pātaka-nāśana). Le texte introduit une mémoire du Tretāyuga : l’océan (samudra) aurait vénéré ce liṅga longtemps, en l’honorant de joyaux, ancrant ainsi l’autorité du lieu dans le temps mythique. D’où l’épithète secondaire Ratneśvara, « Seigneur des Gemmes ». Il prescrit une séquence rituelle : bain au pañcāmṛta, culte avec cinq gemmes, puis offrandes de type royal (rājopacāra) accomplies selon le rite (vidhi). Le discours sur le fruit (phala) affirme que cette adoration procure un mérite égal au Meru-dāna et au fruit cumulé des sacrifices et des dons, tout en élevant les lignées ancestrales paternelle et maternelle. La purification éthique et rituelle est soulignée : les fautes de l’enfance, de la jeunesse, de l’âge mûr et de la vieillesse sont lavées par la seule vision de Ratneśvara. Le chapitre recommande aussi de louer le don de la vache (dhenu-dāna) sur ce site, promettant le salut à dix générations passées et dix à venir ; et celui qui récite le Śatarudrīya à la droite de la divinité, après le culte correct du liṅga, ne renaît plus. Il se clôt en déclarant que l’écoute attentive délivre des liens du karma.
Adhyaya 44
Someshvara-māhātmya-varṇanam (Glorification and Ritual Protocol of Someshvara)
Le chapitre 44 est un enseignement prescriptif, à la fois théologique et rituel, donné par Īśvara, qui décrit un itinéraire de culte ordonné. Après avoir honoré Ādityeśa, le pratiquant se rend auprès de Someshvara et accomplit l’adoration formelle, en accordant une attention particulière aux cinq membres de la dévotion (pañcāṅga). Le texte insiste sur une révérence incarnée : la prosternation totale (sāṣṭāṅga praṇipāta), la circumambulation rituelle (pradakṣiṇā) et la contemplation répétée par le darśana, encore et encore (punar-punaḥ darśana). Un point doctrinal majeur est l’identification du liṅga comme intégrant les principes solaire et lunaire (sūrya–candra), faisant du rite un acte d’orientation agnīṣoma, qui achève symboliquement l’intention sacrificielle par le culte au temple. L’itinéraire se prolonge ensuite de Someshvara vers Umādevī, toute proche, puis vers un autre sanctuaire, Daityasūdana, indiquant un circuit sacré relié au sein de Prabhāsa-kṣetra. Le chapitre se clôt par un colophon le désignant comme le 44e adhyāya de la description du Someshvara-māhātmya dans le Prabhāsakṣetramāhātmya du Prabhāsa Khaṇḍa.
Adhyaya 45
अङ्गारेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Aṅgāreśvara Māhātmya: The Glory of the Aṅgāreśvara Shrine)
Dans cet adhyāya, Īśvara (Śiva) expose l’origine et l’efficacité rituelle d’Aṅgāreśvara au sein du paysage sacré de Prabhāsa. Le récit se rattache à un épisode cosmique : lorsque Śiva, dans une colère ardente, voulut consumer Tripura, des larmes jaillirent de ses trois yeux; cette essence tomba sur la terre et devint Bhūmisuta, le « fils de la Terre », identifié à Bhoma/Maṅgala (Mars). Dès l’enfance, Bhoma se rend à Prabhāsa et accomplit un tapas prolongé tourné vers Śaṅkara, jusqu’à ce que Śiva soit satisfait et lui accorde une grâce. Bhoma demande le grahatva, le statut de planète; Śiva l’entérine et proclame en outre une promesse de protection pour les dévots qui l’adorent en ce lieu avec une bhakti sincère. Le chapitre précise aussi les offrandes et la discipline du homa : fleurs rouges et abondantes oblations mêlées de miel et de ghee, au nombre prescrit d’un lakh (cent mille), ainsi qu’un culte pañcopacāra accompli avec soin. La phalaśruti conclut que l’écoute de ce māhātmya condensé efface les fautes et confère la santé; des dons particuliers, tels que le corail (vidruma), sont liés à des fruits souhaités, et Bhoma est décrit resplendissant sur un char céleste parmi les grahas.
Adhyaya 46
बुधेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Budheśvara Māhātmya (The Glory of Budheśvara Liṅga)
Īśvara enjoint à Devī de se rendre vers le nord, auprès d’un liṅga d’une grande puissance nommé Budheśvara. Il est célébré comme effaçant tous les péchés par le seul darśana, la vision dévote. Le récit établit l’autorité du lieu en attribuant la fondation du sanctuaire à Budha (Mercure). Budha accomplit de longues austérités et adore Sadāśiva durant quatre périodes comparables à des yuga (« quatre années de dizaines de milliers »), jusqu’à obtenir la vision directe de Śiva. Satisfait, le Seigneur lui confère le rang de graha, régulateur planétaire. Le texte enseigne que le culte accompli selon la règle, surtout au jour de Saumyāṣṭamī (le huitième jour lunaire lié à Budha), procure un mérite égal à celui du sacrifice Rājasūya. La phalaśruti promet protection contre le malheur, la mauvaise fortune familiale, la séparation d’avec ce qui est désiré et la crainte des ennemis; et conclut que l’écoute révérencieuse de ce māhātmya conduit au « suprême état » (parama pada).
Adhyaya 47
वृहस्पतीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Bṛhaspatīśvara (Guru-associated Liṅga)
Ce chapitre est formulé comme l’enseignement d’Īśvara à Mahādevī, guidant le pèlerin vers un liṅga situé dans le secteur oriental, lié à Umā et compris dans la zone de la direction Āgneya (sud-est). Ce liṅga est présenté comme un grand emblème établi par Devācārya et intimement associé au Guru, Bṛhaspati. Le texte décrit une séquence de culte exemplaire : une dévotion prolongée au liṅga, maintenue sur une longue durée, mène à l’obtention de désirs autrement difficiles à atteindre ; ensuite viennent l’honneur parmi les devas et l’acquisition de l’īśvara-jñāna, la connaissance souveraine du Seigneur. Puis l’accent se déplace vers la pratique du pèlerinage : le simple darśana du liṅga façonné par Bṛhaspati est donné comme protection contre le malheur, et plus précisément comme remède aux afflictions attribuées à Bṛhaspati. Le moment rituel est souligné—Śukla Caturdaśī lorsqu’il tombe un jeudi—et l’adoration peut être accomplie soit selon le rite complet avec rājopacāra, soit par une intention dévotionnelle pure. Un bain au pañcāmṛta, en quantité importante, est dit libérer des « trois dettes » (ṛṇa-traya) : envers la mère, le père et le guru, conduisant à la purification, à l’esprit sans dualité (nirdvandva) et à la délivrance. La phalaśruti conclut que l’écoute fidèle réjouit le Guru.
Adhyaya 48
Śukreśvara-māhātmya (Glory of the Liṅga Established by Śukra)
Le chapitre 48 rapporte une tradition locale de sanctuaire dans le Prabhāsa-kṣetra : Īśvara instruit Devī au sujet d’un liṅga établi par Śukra (Bhārgava), près d’un repère occidental nommé Vibhūtīśvara. Le texte met en avant sa puissance de pāpa-haraṇa—dissiper les souillures du péché—par le darśana (vision dévotionnelle) et le sparśa (toucher révérencieux). Le récit rappelle comment Śukra obtint la saṃjīvanī-vidyā sous l’influence de Rudra et grâce à de sévères tapas. Un épisode raconte que Śaṃbhu l’avala pour un dessein divin ; même au sein de la Divinité, Śukra poursuivit ses austérités jusqu’à ce que Mahādeva, satisfait, le relâche—donnant ainsi l’étiologie du nom et de la sainteté du lieu. Viennent ensuite des prescriptions : adorer le liṅga avec un esprit ferme, accomplir le japa du mantra Mṛtyuñjaya jusqu’à un lakh de répétitions, pratiquer le pañcāmṛta-abhiṣeka et offrir une pūjā de fleurs parfumées. Les fruits promis sont la protection contre la peur liée à la mort, la délivrance des péchés, l’obtention des buts désirés et des prospérités de type siddhi (aiśvarya/maṇimā, etc.), selon la stabilité de la dévotion.
Adhyaya 49
Śanaiścaraiśvara (Saurīśvara) Māhātmya and Daśaratha’s Śani-stotra | शनैश्चरैश्वरमाहात्म्यं तथा दशरथकृतशनीस्तोत्रम्
Ce chapitre prend la forme d’un enseignement théologique śaiva, sous forme de dialogue entre Īśvara et Devī. Il situe d’abord, dans le paysage sacré de Prabhāsa, un grand sanctuaire de liṅga nommé Śanaiścaraiśvara/Saurīśvara. Le liṅga y est célébré comme « mahāprabhā », centre de puissance apaisant les fautes graves et les peurs, et l’on relie la dignité élevée de Śani à sa dévotion envers Śambhu. Le texte expose ensuite une observance réglée du samedi : offrandes de feuilles de śamī et de nourritures (tila, māṣa, guḍa, odana), ainsi qu’une prescription de dāna—donner un taureau noir à un bénéficiaire qualifié. Le cœur du récit raconte la réaction du roi Daśaratha face à une crise annoncée par l’astrologie : le mouvement de Śani vers Rohiṇī et le présage redouté du « śakaṭa-bheda », censé entraîner sécheresse et famine. Informé que la configuration est autrement insoluble, le roi entreprend une action audacieuse : il se rend dans la sphère des étoiles, affronte Śani dans une posture comme armée, et obtient des grâces par sa vaillance et son ascèse. Daśaratha demande que Śani ne nuise pas à Rohiṇī, ne brise pas le présage du « śakaṭa » et ne provoque pas une famine de douze ans ; Śani l’accorde. Le chapitre conserve le stotra de Daśaratha, longue louange décrivant la forme redoutable de Śani et son pouvoir d’accorder ou de retirer la souveraineté. Śani donne ensuite une assurance conditionnelle : ceux qui récitent l’hymne avec culte et mains jointes sont protégés des afflictions de Śani, et même des troubles d’autres planètes, aux moments astrologiques majeurs (étoile natale, lagna, daśā/antardaśā). La phalāśruti conclut que la récitation du samedi matin et le souvenir dévotionnel dissipent les peines nées des graha et accomplissent les buts.
Adhyaya 50
राह्वीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Rāhvīśvara Māhātmya (The Glory of Rāhu-established Īśvara)
Ce chapitre propose un enseignement théologique propre au lieu sacré : Īśvara (Mahādeva) y décrit à Devī la puissance d’un liṅga établi par Rāhu (Svabhānu/Saiṃhikeya). Le sanctuaire est situé dans la direction vayavya (nord-ouest), près de Maṅgalā, au nord d’Ajādevī, et à proximité de sept repères appelés « dhanus » (arcs). Le récit d’origine rapporte que l’asura redoutable Svabhānu accomplit un tapas (austérité) prolongé durant mille ans afin de plaire à Mahādeva. Par la force de cette pénitence, Mahādeva se manifesta et fut installé sous la forme du liṅga, tel une « lampe du monde » (jagaddīpa). La phalaśruti affirme clairement que le darśana et le culte accomplis avec foi effacent même les fautes les plus graves, y compris celles du type brahmahatyā. Ils procurent aussi des bienfaits corporels : délivrance de la cécité, de la surdité, du mutisme, des maladies et de la pauvreté, puis prospérité, beauté, accomplissement des buts et jouissance semblable à celle des devas. Le vers final situe ce chapitre dans le Skanda Purāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, au sein du Prabhāsa Kṣetra Māhātmya.
Adhyaya 51
केत्वीश्वरमाहात्म्यवर्णन (Ketu-linga / Ketvīśvara Māhātmya Description)
Cet adhyāya présente la description topographique et rituelle que donne Īśvara de Ketuliṅga (Ketvīśvara) dans le paysage sacré de Prabhāsa. Le discours situe d’abord le sanctuaire par une géographie relationnelle—au nord de Rāhvīśāna et au sud de Maṅgalā—en ajoutant une distance mesurée, « à portée d’un tir d’arc », afin de guider le pèlerin. Ketu y est ensuite dépeint comme un graha redoutable, aux marques iconographiques saisissantes, et l’on raconte ses austérités durant cent années divines, jusqu’à obtenir la grâce de Śiva et la seigneurie sur un grand ensemble de grahas. Le chapitre prescrit le culte dévotionnel de Ketuliṅga, surtout lors de l’ascension funeste de Ketu et pendant les afflictions planétaires intenses, avec des offrandes de fleurs, de parfums, d’encens et de divers naivedya, accomplies selon la juste procédure. Le fruit est explicite : ce lieu apaise les tourments des astres et détruit les péchés. Enfin, Ketuliṅga est replacé dans un cadre plus vaste—neuf graha-liṅgas et quatorze āyatanas au total—affirmant que le darśana régulier dissipe la crainte des afflictions et favorise le bien-être du foyer.
Adhyaya 52
सिद्धेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / The Glorification of Siddheśvara
Īśvara instruit Devī au sujet d’un ensemble de « cinq Siddha-liṅgas », déclarant que leur darśana garantit l’achèvement heureux du pèlerinage humain (yātrā-siddhi). Le chapitre situe ensuite Siddheśvara selon l’orientation : près de Somēśa, dans un quartier précisé, Siddheśvara se trouvant dans le secteur oriental par rapport à un repère nommé. L’approche dévotionnelle (abhigamana) et le culte (arcana) sont présentés comme puissants, promettant l’obtention de l’aṇimā et d’autres siddhis ; le dévot est aussi délivré des péchés et atteint Siddha-loka. Un enseignement majeur énumère les « vighnas » intérieurs—désir, colère, peur, avidité, attachement, envie, hypocrisie, paresse, sommeil, illusion et égoïsme—comme obstacles à la siddhi. L’adoration de Siddheśvara est dite dissoudre ces entraves pour les habitants et visiteurs du kṣetra, encourageant un pèlerinage discipliné et une arcana constante. La conclusion affirme que l’écoute de ce récit est pāpa-nāśana et qu’elle accorde, par la bhakti, des buts légitimes.
Adhyaya 53
कपिलेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Kapileśvara Māhātmya—Account of the Glory of Kapileśvara)
Dans le cadre d’un dialogue entre Śiva et Devī, ce chapitre oriente le pèlerin vers Kapileśvara, un liṅga éminent situé non loin à l’est du point mentionné dans l’itinéraire. Ce liṅga est qualifié de « mahāprabhāva » (d’une puissance immense) et il est dit explicitement que sa simple vision dévotionnelle (darśana) détruit le démérite et les fautes. La sainteté du lieu est expliquée par son origine : le roi-sage Kapila y accomplit des austérités et, après y avoir établi (pratiṣṭhā) Mahādeva, il obtient la siddhi suprême. Le discours affirme encore qu’une proximité divine continue (deva-sānnidhya) demeure auprès de ce liṅga, confirmant l’efficacité rituelle permanente du sanctuaire. Une prescription calendaire est ensuite donnée : au quatorzième jour lunaire de la quinzaine claire (śukla-caturdaśī), le dévot discipliné qui contemple Soma/Someśa en tant que Kapileśvara sept fois, pour le bien de tous les mondes, reçoit un fruit égal à celui du don d’une vache (go-dāna-phala). Enfin, celui qui offre en ce tīrtha une « tila-dhenu » (vache symbolique faite de sésame) avec une attention recueillie se voit promettre une demeure au ciel durant autant de yuga qu’il y a de graines de sésame, selon la phalaśruti du chapitre.
Adhyaya 54
गन्धर्वेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Gandharveśvara (Ghanavāheśvara Liṅga)
Īśvara expose à Devī la gloire d’un sanctuaire local du Prabhāsa-kṣetra et oriente le pèlerin vers l’« excellent Gandharveśvara », situé au nord de la demeure de Daṇḍapāṇi. La légende met en scène le roi des Gandharva, Ghanavāha, et sa fille Gandharvasenā. Par orgueil de sa beauté, elle est frappée d’une malédiction par Śikhaṇḍin et ses gaṇa ; puis le Ṛṣi Gośṛṅga lui accorde grâce et soulagement, liés au vœu du lundi (somavāra-vrata) et à la dévotion envers Soma/Śiva. Après une tapas rigoureuse dans le kṣetra, Ghanavāha érige un liṅga, et sa fille y établit également un liṅga. Le texte nomme l’objet de culte Ghanavāheśvara et affirme qu’une adoration attentive près de Daṇḍapāṇi mène le dévot pur et discipliné à la Gandharva-loka. Une phalaśruti suit : le lieu est décrit comme une puissance « troisième » qui détruit les péchés et accroît les mérites ; le bain à Agni-tīrtha et le culte du liṅga vénéré par les Gandharva sont loués. L’obtention du nirvāṇa est spécialement reliée à l’arrivée de l’uttarāyaṇa ; entendre et honorer ce māhātmya délivre de la grande crainte.
Adhyaya 55
Vimaleśvara-māhātmya (विमलेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Vimaleśvara
Īśvara enjoint à la Déesse de se rendre à Vimaleśvara, sanctuaire situé non loin, décrit selon sa position par rapport à Gaurī et à la direction nairṛtya (sud-ouest). Ce lieu est célébré comme un « pāpa-praṇāśana », un foyer qui anéantit les péchés, efficace pour les femmes comme pour les hommes, y compris ceux dont le corps décline et s’affaiblit. Le culte accompli avec bhakti (bhakti-yukta arcana) est présenté comme la voie opérante : la souffrance s’éteint et l’on atteint l’état « nirmala », la pureté. Le texte propose ensuite une explication d’origine, reliant le site à Gandharva-senā et à la figure de Vimalā, d’où la renommée du liṅga sur terre sous le nom de Vimaleśvara. Le chapitre se clôt en le désignant comme la quatrième unité d’une suite de māhātmyas, en soulignant sa puissance de détruire tous les péchés.
Adhyaya 56
धनदेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Dhanadeśvara Māhātmya (Glory of Dhanadeśvara)
Īśvara décrit un siddha-liṅga éminent nommé Dhanadeśvara, situé dans un secteur déterminé — « au sud-ouest de Brahmā » — avec une indication interne donnée comme le seizième selon la mesure des « arcs ». Le récit place ce liṅga près d’un autre sanctuaire, Rahuliṅga, et rapporte qu’il fut établi par Dhanada (Kubera), qui accomplit une tapas rigoureuse, installa le liṅga et l’adora selon le rite prescrit durant une longue période. Par la grâce de Śiva, Dhanada obtient un rang élevé et la seigneurie d’Alakā. Se souvenant des conditions antérieures et reconnaissant l’efficacité de Śivarātri ainsi que du champ sacré de Prabhāsa, il revient, perçoit la puissance exceptionnelle du lieu et confirme, par austérité et dévotion, la présence manifestée de Śaṅkara. Le chapitre se clôt sur une directive de piété : l’adoration avec les pañcopacāra et des offrandes parfumées est dite assurer une prospérité durable à la lignée, conférer l’invincibilité et abattre l’orgueil des ennemis, tout en empêchant la pauvreté de surgir chez ceux qui écoutent et honorent ce récit avec soin.
Adhyaya 57
वरारोहामाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Varārohā (Umā as Icchā-Śakti) at Somēśvara
Ce chapitre se présente comme un enseignement théologique d’Īśvara à Devī. Il prolonge l’exposé sur les liṅga sacrés en introduisant une triade de śakti : icchā (volonté), kriyā (action) et jñāna (connaissance). Il énonce ensuite une séquence rituelle : après avoir vénéré les liṅga prescrits selon ses moyens, le pratiquant doit adorer les trois śakti. L’icchā-śakti est localisée dans le Prabhāsa-kṣetra sous le nom de Varārohā, liée à la région de Somēśvara, et décrite à travers un récit d’origine d’un vœu. La légende raconte que vingt-six épouses abandonnées par Soma accomplissent des austérités dans le champ auspicious de Prabhāsa. Gaurī/Parvatī apparaît, accorde des bienfaits et institue un remède religieux destiné à apaiser les malheurs des femmes. L’observance est nommée Gaurī-vrata, à pratiquer le jour de tṛtīyā (troisième jour lunaire) du mois de Māgha, avec darśana et culte, et elle prescrit un schéma de « seize » dons/offrandes—fruits, aliments, mets cuits—ainsi que l’hommage rendu aux couples. La phalāśruti promet la disparition de l’inauspice, la prospérité et l’accomplissement des souhaits, concluant que la vénération de Varārohā à Somēśvara détruit péchés et pauvreté.
Adhyaya 58
अजापालेश्वरीमाहात्म्यवर्णनम् | Ajāpāleśvarī Māhātmya (Glorification of Ajāpāleśvarī)
Īśvara expose une seconde forme de Śakti, dite kriyātmikā, puissance divine agissante, établie à Prabhāsa et chère aux dieux. Entre Somēśa et Vāyu se trouve un pīṭha vénéré par les yoginīs, près d’une fissure du pātāla (monde souterrain), où sont évoqués des dépôts cachés—nidhis, remèdes divins et rasāyana—accordés aux fidèles. La Déesse y est reconnue comme Bhairavī. Au Tretā-yuga, le roi Ajāpāla, frappé de maladie, adore Bhairavī durant cinq cents ans. Satisfaite, la Devī lui accorde l’extirpation de tous les maux du corps; les maladies sortent de lui sous la forme de chèvres. Le roi reçoit l’ordre de les protéger: ainsi naît son épithète Ajāpāla, et la Déesse est nommée Ajāpāleśvarī pour la durée des quatre yuga. Le chapitre donne ensuite des prescriptions rituelles: le culte aux jours d’aṣṭamī et de caturdaśī intensifie la prospérité. À Ashvayuk-śukla-aṣṭamī, on accomplit trois pradakṣiṇā en prenant Somēśvara pour centre, puis on se baigne et l’on vénère la Déesse séparément; il est promis trois années sans crainte ni chagrin. Une injonction s’adresse aussi aux femmes frappées d’infertilité, de maladie ou de malchance, leur recommandant l’observance de la navamī devant la Devī. Enfin, la narration s’étend à la généalogie royale et au mythe politique: Ajāpāla, lié aux lignées solaires, devient un souverain puissant. Lorsqu’un épisode montre Rāvaṇa soumettant les dieux, Ajāpāla dépêche «Jvara» (la fièvre personnifiée) pour l’affliger et le contraindre à la retraite. La conclusion affirme la capacité d’Ajāpāleśvarī à apaiser les maladies et à détruire les obstacles, et recommande son culte avec gandha, dhūpa, parures et vêtements, comme remède complet à la souffrance et au péché.
Adhyaya 59
अजादेवीमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Ajā Devī (Chapter 59)
Ce chapitre prend la forme d’un dialogue théologique entre Śiva et la Devī, reliant la doctrine métaphysique à la géographie sacrée de Prabhāsa et au mérite des rites. Īśvara y présente une « troisième » puissance de connaissance (jñāna-śakti), imprégnée de Śiva, demeurant à Prabhāsa et décrite comme celle qui dissipe la pauvreté. La Devī interroge l’enseignement des visages de Śiva : comment se nomme le sixième visage, et comment Ajā Devī en procède. Īśvara dévoile alors un récit ésotérique : jadis, sept visages existaient ; parmi eux, le visage « Ajā » est associé à Brahmā et le visage « Picu » à Viṣṇu, si bien qu’en la dispensation actuelle Śiva apparaît comme pañcavaktra, « aux cinq visages ». Du visage Ajā, Ajā Devī se manifeste lors du combat farouche contre Andhāsura, brandissant épée et bouclier, montée sur un lion et entourée d’innombrables puissances divines. Les démons en fuite sont poursuivis vers l’océan du sud et jusque dans la région de Prabhāsa ; après leur destruction, la Devī reconnaît la sainteté du kṣetra et demeure en ce lieu, précisément située près de Somēśa et en relation avec Saurīśa. La phalaśruti énumère les fruits : le darśana confère des qualités auspiciées sur sept naissances ; offrir musique et danse délivre la lignée du malheur ; présenter une lampe de ghee à mèche rouge accorde une auspiciosité prolongée selon le nombre de fils de la mèche ; et réciter ou écouter—surtout au troisième jour lunaire (tṛtīyā)—accomplit les buts désirés. La conclusion enseigne que le culte de ces Śaktis prépare à l’adoration de Somēśa pour qui recherche le plein fruit du pèlerinage.
Adhyaya 60
मङ्गलामाहात्म्यवर्णनम् (Mangalā Devī Māhātmya: Account of the Glory of Mangalā)
Ce chapitre se déploie comme un entretien théologique, mené par questions et réponses, entre la Devī et Īśvara. Īśvara énumère d’abord trois “dūtī” du Prabhāsa-kṣetra, puissances féminines gardiennes utiles aux pèlerins qui recherchent les fruits de la Prabhāsa-yātrā : Mangalā, Viśālākṣī et Catvara-devī. La Devī demande ensuite des précisions exactes sur leurs lieux de station et sur la manière de les adorer ; Īśvara expose leur identité comme formes de śakti : Mangalā en tant que Brāhmī, Viśālākṣī en tant que Vaiṣṇavī, et Catvara-devī comme une Raudrī-śakti. Īśvara ancre Mangalā dans l’espace sacré : au nord d’Ajādevī et non loin au sud de Rāhvīśa. Le récit explique l’origine de son nom en la reliant au rite accompli par Somadeva à Somēśvara, où elle aurait conféré l’auspiciosité à Brahmā et aux autres dieux ; elle est ainsi célébrée comme “Sarva-māṅgalya-dāyinī”, celle qui accorde toute bénédiction propice. Le chapitre propose enfin un cadre de phala pratique : le culte du troisième jour (tṛtīyā) est associé à la destruction du malheur et de la tristesse. Il recommande des actes méritoires tels que nourrir un couple (dampatī-bhojana), offrir des fruits avec des vêtements, et consommer du beurre clarifié (ghṛta) avec pṛṣad comme rite de purification. Il se clôt en résumant le māhātmya de Mangalā comme celle qui anéantit tous les péchés (sarva-pātaka-nāśana).
Adhyaya 61
ललितोमाविशालाक्षी-माहात्म्यवर्णनम् (Lalitā-Umā and Viśālākṣī: Account of the Sacred Greatness)
Īśvara présente un enseignement théologique attaché à un lieu sacré du secteur oriental, près du sanctuaire de Śrīdaittyasūdana, où réside une Déesse reconnue comme kṣetra-dūtī (émissaire et gardienne du kṣetra) au caractère vaiṣṇavī. Le chapitre rappelle un épisode de conflit : des daityas puissants, pressés par Viṣṇu, se dirigent vers le sud et livrent une longue bataille à l’aide de diverses armes divines. Constatant la difficulté de les dompter, Viṣṇu invoque Bhairavī-Śakti, appelée Mahāmāyā, puissance rayonnante. La Déesse se manifeste aussitôt ; en voyant Viṣṇu, ses yeux s’élargissent dans une vision grandiose, d’où son nom de Viśālākṣī, établie en ce lieu comme destructrice des forces hostiles. Le discours relie ensuite cette manifestation au culte conjoint d’Umā (Umā-dvaya) en rapport avec Somēśvara et Daittyasūdana, et prescrit l’ordre du pèlerinage : d’abord Somēśvara, puis Śrīdaittyasūdana. Un rite calendaire est mis en avant : l’adoration au troisième jour lunaire du mois de Māgha, apportant la continuité de la lignée (délivrance de l’infécondité à travers les générations) ainsi que santé, bonheur et bon augure pour le dévot quotidien. La phala-śruti conclut : entendre ce récit efface le démérite et fait croître le dharma.
Adhyaya 62
चत्वरादेवी-माहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Catvarā Devī (the Crossroads Goddess)
Le chapitre 62 donne un enseignement bref, à la fois théologique et géographique : Īśvara décrit un troisième catvara (carrefour/cour-nœud) cher à la divinité, situé vers l’est par rapport à Lalitā et établi à une distance déterminée (daśa-dhanvantara). Là, Īśvara installe une puissante Déesse protectrice du kṣetra, nommée Kṣetra-dūtī, Mahāraudrī et Rudraśakti, afin d’assurer la kṣetra-rakṣā (garde de la région sacrée). Son iconographie se manifeste surtout par son action : entourée de multitudes de bhūtas, elle traverse maisons délabrées, jardins, palais, tours, routes et tous les carrefours, et la nuit elle patrouille le centre du kṣetra. Il est prescrit qu’à Mahānavamī, femme ou homme la vénère avec des offrandes variées selon la juste procédure. La phalaśruti affirme que ce māhātmya détruit les péchés et engendre la prospérité ; satisfaite, la Déesse accorde les buts désirés. En éthique de pèlerinage, celui qui recherche le fruit de la yātrā doit offrir un repas à un couple d’époux (dampatyoḥ-bhojana) sur ce lieu.
Adhyaya 63
भैरवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Bhairaveśvara (Chapter 63)
Le chapitre 63 rapporte l’enseignement d’Īśvara à Devī, l’orientant vers le sanctuaire de Bhairaveśvara, situé non loin au sud de Yogēśvarī. Ce liṅga est loué comme celui qui efface tous les péchés et qui accorde la prospérité et la souveraineté divines (divyaiśvarya). L’autorité du lieu s’enracine dans un épisode mythique antérieur : lorsque Devī entreprit l’œuvre de destruction des démons, elle convoqua Bhairava et le nomma son messager (dūta). Par cette investiture, Devī est dite connue sous le nom de Śivadūtī, puis plus tard sous celui de Yogēśvarī, reliant ainsi les épithètes de la Déesse à la géographie locale. Parce que Bhairava y fut mandaté pour le service de messager, le liṅga devint renommé sous le nom de Bhairaveśvara. Le texte précise encore que ce liṅga fut établi par Bhairava et adoré par les devas comme par les daityas, signe d’une reconnaissance cosmique de sa sainteté. La phalaśruti prescrit que le dévot qui l’honore avec bhakti au mois de Kārttikā selon la règle, ou sans interruption durant six mois, obtient le fruit désiré.
Adhyaya 64
लक्ष्मीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Lakṣmīśvara Māhātmya (Account of the Glory of Lakṣmīśvara)
Ce chapitre rapporte la description, par Īśvara, d’un sanctuaire situé dans le quartier oriental du paysage de Prabhāsa, à la distance de cinq dhanu. Ce lieu est nommé Lakṣmīśvara et il est célébré comme celui qui détruit la pauvreté et l’infortune (dāridrya-augha-vināśana). Une origine sacrée est donnée : après l’abattement des forces hostiles, les daityas, la Déesse Lakṣmī est conduite en ce lieu ; et l’on dit que le nom divin « Lakṣmīśvara » fut établi par la Déesse elle-même au moyen d’un acte de consécration. Le texte prescrit ensuite une observance : au jour de Śrīpañcamī, le fidèle doit rendre un culte dévotionnel à cette divinité selon le rite (vidhānataḥ). La phalaśruti affirme la continuité de la grâce de Lakṣmī—l’adorateur n’est pas séparé de Lakṣmī—pour une durée immense, « aussi longtemps qu’un manvantara ».
Adhyaya 65
वाडवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Vāḍaveśvara Liṅga — Description of its Māhātmya
Ce chapitre est un bref enseignement śaiva : Īśvara s’adresse à Devī et indique au pèlerin la marche à suivre vers le liṅga de Vāḍaveśvara. Le lieu est défini par la topographie sacrée du Prabhāsa-kṣetra : au nord de Lakṣmīśa et au sud de Viśālākṣī, offrant un repère clair au sein du territoire saint. Le texte en donne ensuite la raison d’être : lorsque Kāma (Kṛtasmarā) fut consumé, une montagne fut aplanie par le feu Vāḍavā ; dans ce contexte, Vāḍava installa le liṅga, faisant de ce site un lieu de « grande puissance ». Le rite prescrit est d’adorer selon la règle et d’accomplir dix ablutions/abhiṣekas pour Śaṅkara. S’y ajoute une consigne de don : offrir du dadhi (caillé/yaourt) à un brāhmaṇa versé dans les Veda, en ce lieu même. Le fruit promis est l’accès à l’Agni-loka et l’obtention complète du mérite du pèlerinage, selon une phalaśruti explicite.
Adhyaya 66
अर्घ्येश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Arghyeśvara Māhātmya—Account of the Glory of Arghyeśvara)
Īśvara décrit un déplacement dans le Prabhāsa-kṣetra vers un liṅga d’une grande puissance nommé Arghyeśvara, situé au nord de Viśālākṣī et non loin de là. Ce liṅga est présenté comme hautement efficace, honoré par les devas et les gandharvas. Le récit rappelle l’arrivée de la Devī, décrite comme portant le vāḍavānala (feu sous-marin). Parvenue à Prabhāsa et voyant le grand océan (mahodadhi), elle offre l’arghya à la mer selon le rite prescrit (vidhi). Elle établit ensuite (pratiṣṭhāpya) un grand liṅga et accomplit l’adoration requise, puis entre dans l’océan pour le bain rituel. Le texte explique l’appellation d’un point de vue étymologique et théologique : parce que l’arghya fut offert d’abord et que le Seigneur fut ensuite établi, le liṅga fut connu sous le nom d’Arghyeśa/Arghyeśvara, et il est explicitement qualifié de pāpa-praṇāśana, « destructeur des péchés ». Une prescription suit : celui qui baigne le liṅga avec le pañcāmṛta et le vénère selon la règle obtient la vidyā sur sept naissances, devenant un maître compétent des śāstra et un connaisseur capable de dissiper les doutes. Le chapitre se clôt par le colophon l’identifiant comme le 66e adhyāya du Prabhāsa Khaṇḍa.
Adhyaya 67
कामेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Kāmeśvara Liṅga Māhātmya (Description of the Glory of Kāmeśvara)
Ce chapitre est un enseignement de Śiva à Devī qui situe, dans le Prabhāsa-kṣetra, un mahāliṅga nommé « Kāmeśvara ». Īśvara ordonne au pèlerin de se rendre au « Mahāliṅga Kāmeśvara », jadis adoré par Kāma, situé à l’ouest de Daityasūdana et à l’intérieur d’une distance de « sept longueurs d’arc ». Le récit rappelle l’épisode où Kāma fut réduit en cendres par le feu du troisième œil de Śiva. Puis Kāma accomplit une longue adoration de Maheśvara durant mille ans et recouvre une puissance liée au désir et à la création (kāmanā-sarga), tout en gardant mémoire de son état d’Ananga, « sans corps ». Ce liṅga, célèbre sur la terre, efface tous les péchés et accorde les fruits souhaités. Une observance précise est prescrite : le jour de Trayodaśī (treizième) de la quinzaine claire du mois de Mādhava (Vaiśākha), il faut adorer Kāmeśvara selon le rite approprié (vidhāna). Le fruit est formulé dans le langage du mérite purāṇique : prospérité et épanouissement du désir/de l’attrait pour les femmes.
Adhyaya 68
गौरीतपोवनमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Gaurī’s Forest of Austerity
Ce chapitre, sous forme de dialogue entre Śiva et Devī, célèbre la grandeur sacrée de la « forêt d’austérité de Gaurī » à Prabhāsa. Īśvara situe un bosquet d’une puissance spirituelle exceptionnelle à l’est de Someśa et raconte l’épisode d’ascèse de Devī dans une vie antérieure : alors de teint sombre et appelée en secret « Kālī », elle conclut, selon la logique de son vœu (vrata), qu’elle deviendra « Gaurī » par le tapas. Elle se rend à Prabhāsa, y installe et vénère un liṅga qui sera connu sous le nom de Gaurīśvara, puis accomplit de rudes austérités—se tenir sur un seul pied, pratiquer le pañcāgni en été, s’exposer à la pluie, et demeurer dans l’eau en hiver—jusqu’à ce que son corps devienne clair, signe d’une transformation née d’une dévotion disciplinée. Śiva lui accorde ensuite une suite de bénédictions, et Devī énonce les phalaśrutis : ceux qui la voient en ce lieu obtiennent une descendance heureuse et la prospérité du mariage et de la lignée ; ceux qui offrent musique et danse voient la malchance s’éloigner ; ceux qui adorent d’abord le liṅga puis Devī atteignent l’accomplissement suprême. Le texte précise aussi des actes de charité : dons aux brāhmaṇas, offrande de noix de coco pour ceux qui n’ont pas d’enfant, et lampe de ghee à mèche rouge pour une auspiciosité durable ; il mentionne un tīrtha voisin dont le bain efface les fautes, le śrāddha profitable aux ancêtres, et la veille nocturne accompagnée de prestations dévotionnelles. La conclusion affirme la présence divine continue malgré le passage des saisons et loue la récitation et l’écoute du chapitre—surtout le troisième jour lunaire et en présence de Devī—comme source de bénédictions durables.
Adhyaya 69
गौरीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (The Glory of Gaurīśvara Liṅga)
Ce chapitre prend la forme d’un dialogue théologique entre Devī et Īśvara, centré sur la localisation et le sens du mérite lié au liṅga de Gaurīśvara. Devī demande où se trouve le célèbre liṅga « Gaurīśvara » et quel phala (fruit rituel) résulte de son culte. Īśvara répond en présentant le récit comme un māhātmya qui détruit les péchés (pāpanāśana) et décrit un tapo-vana renommé associé à Gaurī, délimité comme une zone sacrée circulaire ou périmétrique, mesurée en unités de dhanus. Dans ce paysage, la Déesse est dépeinte accomplissant une austérité sur un seul pied (ekapādā), et l’emplacement du liṅga est précisé par l’orientation : légèrement au nord et selon l’axe Īśāna (nord-est), avec des repères de distance. Le discours expose ensuite l’efficacité rituelle : adorer le liṅga avec bhakti, surtout au jour de Kṛṣṇāṣṭamī, délivre des fautes. Le texte recommande aussi la générosité conforme au dharma comme partie intégrante du rite : go-dāna (don d’une vache), offrande d’or à un brāhmaṇa qualifié, et surtout anna-dāna (don de nourriture) pour apaiser les méfaits. Les promesses de fruit culminent en une assurance expiatoire puissante : même les grands pécheurs sont libérés du pāpa par le seul darśana, la vision sacrée du liṅga.
Adhyaya 70
वरुणेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Varuṇeśvara Māhātmya—Account of the Glory of Varuṇeśvara)
Ce chapitre est une instruction de pèlerinage insérée dans un dialogue divin. Īśvara s’adresse à la Déesse et la dirige vers l’éminent liṅga de Varuṇeśvara, situé dans le bosquet d’austérités de Gaurī au quartier sud-est (āgneya), avec un repère de distance d’environ vingt dhanu. Le récit explique l’origine du sanctuaire par un trouble cosmique : lorsque Kumbhaja (Agastya) eut jadis « bu » l’océan, Varuṇa, seigneur des eaux, fut accablé par la colère et la brûlure. Reconnaissant le Prābhāsika-kṣetra comme un lieu propice à une ascèse sévère, Varuṇa accomplit un tapas difficile, érige un puissant mahāliṅga et l’adore avec bhakti durant une longue période, un yuta d’années. Śiva, satisfait, rend sa plénitude à l’océan vidé grâce à sa propre eau du Gaṅgā et accorde des bienfaits ; dès lors les mers demeurent remplies, et le liṅga est connu sous le nom de Varuṇeśvara. Viennent ensuite la phalaśruti et des prescriptions rituelles : le simple darśana de Varuṇeśvara confère le fruit de tous les tīrtha. Aux 8e et 14e jours lunaires, baigner le liṅga avec du caillé est associé à l’excellence védique. La portée salvatrice est élargie à de multiples catégories sociales et états du corps. Les actes tels que bain sacré, japa, bali, homa, pūjā, stotra et danse accomplis en ce lieu sont déclarés akṣaya (impérissables). Des dons — lotus d’or, perles — sont recommandés à ceux qui recherchent le fruit du pèlerinage et des fins célestes.
Adhyaya 71
उषेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Uṣeśvara Liṅga
Cet adhyāya situe un liṅga dans le paysage sacré de Prabhāsa-kṣetra : il se trouve au sud de Varuṇeśa, à une distance de trois longueurs d’arc. Son établissement est attribué à Uṣā, épouse de Varuṇa, qui, accablée par une peine liée à son époux, accomplit des austérités extrêmement rigoureuses. Le liṅga ainsi consacré est nommé Uṣeśvara ; il est célébré comme dispensateur de toutes les accomplissements spirituels (siddhi) et honoré par ceux qui les recherchent. La phalāśruti déclare que l’adoration dévote de ce liṅga détruit les péchés et peut mener même les êtres lourdement chargés de fautes vers la destination suprême. Un mérite particulier est indiqué pour les femmes : il confère la bonne fortune conjugale (saubhāgya) et dissipe la souffrance ainsi que l’infortune.
Adhyaya 72
Jalavāsa Gaṇapati Māhātmya (The Glory of Gaṇeśa ‘Dwelling in Water’)
Ce chapitre présente une brève instruction théologico‑rituelle attribuée à Īśvara. Il enjoint au dévot d’obtenir le darśana de Vighneśa au même lieu sacré, désigné comme « Jalavāsas », Gaṇeśa « demeurant dans l’eau ». Ce darśana est célébré comme puissant pour détruire les obstacles et assurer l’accomplissement de toutes les œuvres (sarva-kārya-prasiddhi). Le texte en donne l’origine : Varuṇa aurait adoré la divinité avec ferveur au moyen d’offrandes nées de l’eau (jalajaiḥ), afin que son tapas se déroule sans entrave (tapo-nirvighna-hetu). La règle rituelle est pratique : au quatrième jour lunaire (caturthī), le fidèle doit accomplir le tarpaṇa et offrir parfums, fleurs et modakas. L’accent est mis sur la juste mesure : offrir « selon sa dévotion et ses moyens » (yathā-bhakti-anusāreṇa) est le fondement de la satisfaction de Gaṇādhipa.
Adhyaya 73
कुमारेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Kumāreśvara Māhātmya (Account of the Glory of Kumāreśvara)
Ce chapitre prend la forme d’un entretien théologique entre Śiva et Devī, servant aussi de micro-itinéraire à l’intérieur de Prabhāsa-kṣetra. Īśvara y dirige Devī vers le sanctuaire de Kumāreśvara, où se trouve un liṅga d’une puissance exceptionnelle, capable d’anéantir les fautes majeures (mahāpātaka-nāśana). Le texte précise l’orientation du lieu en le reliant aux directions de Varuṇa et de Naiṛta ainsi qu’au repère de Gaurī-tapovana, inscrivant le sanctuaire dans une topographie sacrée aisément repérable. Une note d’origine attribue l’établissement du liṅga à Ṣaṇmukha (Kumāra/Skanda) après une grande tapas, ce qui fonde le nom et l’autorité du lieu. Vient ensuite une comparaison des mérites : une seule journée d’adoration correcte de Kumāreśvara, selon le vidhi, procurerait le mérite entier qu’on n’obtiendrait ailleurs qu’au terme de mois de culte. Le chapitre énonce des prérequis éthiques : renoncer à kāma, krodha, lobha, rāga et matsara, et adopter le brahmacarya, une retenue ascétique, ne fût-ce que pour un seul acte de vénération. La conclusion affirme que le culte accompli selon la règle confère le véritable fruit du pèlerinage (yātrā-phala).
Adhyaya 74
Śākalyeśvara-liṅga Māhātmya (शाकल्येश्वरलिङ्गमाहात्म्य) — The Glory of Śākalyeśvara and Its Four Yuga-Names
Īśvara enjoint à Mahādevī de se rendre au sanctuaire éminent du liṅga Śākalyeśvara, situé selon la direction et le repère de distance indiqués. Le chapitre célèbre ce liṅga comme « sarvakāmadam », dispensateur de tous les désirs légitimes, et en fonde l’autorité sur une lignée de vénérateurs : le roi‑sage Śākalya accomplit une grande tapas, apaise Mahādeva, et le Dieu, satisfait, se manifeste/est établi sous la forme du liṅga. La phalaśruti affirme que la seule vision (darśana) de la divinité dissout les péchés amassés sur sept naissances, comme l’obscurité s’évanouit au lever du soleil. Le texte prescrit ensuite des temps et des rites : notamment l’ablution de Śiva au lait aux jours d’Aṣṭamī et de Caturdaśī, l’adoration par des offrandes successives—parfum, fleurs, etc.—, et recommande le don d’or à ceux qui recherchent le fruit complet du pèlerinage. Un catalogue doctrinal donne quatre noms selon les yuga : au Kṛta, Bhairaveśvara ; au Tretā, Sāvarṇikeśvara (lié à Sāvarṇi Manu) ; au Dvāpara, Gālavēśvara (lié au sage Gālava) ; et au Kali, Śākalyeśvara (lié au muni Śākalya, qui obtient aṇimā et d’autres siddhi). Le chapitre définit le périmètre sanctifié du kṣetra (rayon de dix‑huit dhanu), déclare que même les petites créatures dans cette zone sont aptes à la délivrance, sacralise les eaux locales comme semblables à Sarasvatī, et assimile le darśana aux fruits de grands sacrifices védiques. Il expose enfin une discipline d’un mois près du liṅga lors de Soma-parvan, avec Aghora-japa et homa au ghee, promettant « uttamā siddhi » même aux pécheurs lourdement chargés. Le liṅga est aussi qualifié de « kāmika » : Aghora en est le visage, et la présence de Bhairava y est marquée—ce qui explique l’ancienne prééminence du nom Bhairaveśvara et son appellation actuelle, à l’âge de Kali, Śākalyeśvara.
Adhyaya 75
कलकलेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kalakaleśvara (Origin, Worship, and Merits)
Le chapitre 75 propose un enseignement théologique lié à un lieu : Īśvara instruit Devī au sujet du liṅga nommé Śākalakaleśvara/Kalakaleśvara dans le Prabhāsa-kṣetra, en précisant sa situation et sa renommée comme destructeur de pāpa (péché). Il expose aussi un nāma-catuṣṭaya selon les yuga : le même liṅga est rappelé sous des noms différents—Kāmeśvara (Kṛta), Pulahēśvara (Tretā), Siddhinātha (Dvāpara) et Nāradeśa (Kali)—et explique Kalakaleśa/Kalakaleśvara par une étymologie fondée sur le son. Le premier récit d’appellation relie ce nom au tumulte « kalakala » qui s’élève lorsque Sarasvatī atteint la mer et que les êtres célestes exultent. Le second récit, plus social et éthique, raconte comment Nārada accomplit une tapas rigoureuse et un Pauṇḍarīka-yajña près du liṅga, convoque de nombreux ṛṣi, puis, lorsque les brāhmaṇa locaux viennent pour la dakṣiṇā, jette des objets précieux afin de susciter la discorde ; une rixe éclate, et des brāhmaṇa savants mais pauvres le blâment—ce qui devient la cause du nom Kalakaleśvara, associé au bruit et à la querelle. La phalaśruti conclut : baigner le liṅga et effectuer trois pradakṣiṇā mène à Rudraloka ; l’adorer avec parfums et fleurs, et offrir de l’or à des bénéficiaires dignes, conduit à « l’état suprême ».
Adhyaya 76
Lakuleśvara-nāma Liṅgadvaya Māhātmya (near Kalakaleśvara) — Glory of the Twin Liṅgas established by Lakulīśa
Le chapitre 76 présente une brève notice théologico‑rituelle, formulée comme un enseignement d’Īśvara. Il y est question d’une paire de liṅga d’un mérite exceptionnel, située près de Devadeva dans la zone sacrée liée à Someshvara, et l’on affirme qu’ils furent établis (pratiṣṭhita) par Lakulīśa. Ce sanctuaire double porte le nom de « Lakuleśvara » et est honoré comme un objet de darśana anuttama, d’excellence suprême. Le texte y attache une promesse de purification : la simple vision est dite délivrer des péchés jusqu’à la limite du cycle des naissances et des morts. Une observance est prescrite au mois de Bhādrapada, le jour de Śukla Caturdaśī : jeûne (upavāsa) et veille nocturne (prajāgara). L’ordre du rite est de vénérer d’abord Lakulīśa en forme incarnée (mūrtimant), puis d’adorer séparément les deux liṅga selon la procédure correcte, avec des stuti‑mantras successifs. Le fruit proclamé est l’accès au « lieu suprême » où demeure Maheśvara, phalaśruti concluant la visée libératrice du chapitre.
Adhyaya 77
उत्तंकेश्वरमाहात्म्य वर्णनम् | The Māhātmya of Uttankeśvara (Description of Uttankeśvara’s Sanctity)
Īśvara s’adresse à Mahādevī et oriente le pèlerinage vers Uttankeśvara, célébré comme un haut lieu sacré. Le sanctuaire se trouve au sud du point évoqué précédemment et n’est pas éloigné, ce qui met en valeur une indication d’itinéraire au sein du Prabhāsa-kṣetra. Le texte attribue l’installation à Uttanka, dévot magnanime, qui l’établit lui-même par pure bhakti. Le pèlerin, paisible et l’esprit recueilli, doit accomplir le darśana (vision révérencielle) et le sparśana (contact) du lieu, puis offrir un culte selon le rite (vidhivat) avec dévotion. Le fruit promis est la délivrance de toutes souillures et fautes. Le colophon conclut qu’il s’agit du 77e adhyāya du Prabhāsa Khaṇḍa du Skanda Mahāpurāṇa, consacré au māhātmya d’Uttankeśvara.
Adhyaya 78
वैश्वानरेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glory of Vaiśvānareśvara)
Īśvara enseigne à Mahādevī de se rendre auprès de la divinité Vaiśvānareśvara, située dans le secteur sud-est (āgneya), décrite comme se trouvant dans une limite mesurée « à l’intérieur de cinq arcs ». Cette divinité est louée comme pāpa-ghna, capable d’anéantir le péché et l’impureté par le darśana (la vision sacrée) comme par le sparśa (le contact). Vient ensuite une légende édifiante : un perroquet (śuka) bâtit jadis son nid dans un palais et y vécut longtemps avec sa compagne. Le couple accomplissait souvent la pradakṣiṇā (circumambulation), non par dévotion explicite mais par attachement à l’emplacement du nid ; puis ils moururent. Par la puissance du lieu, ils renaquirent comme jātismara (se souvenant des vies antérieures) et devinrent célèbres sous les noms de Lopāmudrā et d’Agastya. Se rappelant son corps d’autrefois, Agastya prononce une gāthā : celui qui circumambule correctement et contemple le Seigneur du Feu (Vahnīśa) obtient la renommée, comme lui-même l’obtint jadis. Le chapitre se clôt par une prescription rituelle : baigner la divinité avec du ghee (ghṛta-snāna), l’adorer selon la règle, et offrir avec foi de l’or à un brahmane digne. Celui qui accomplit cela reçoit le fruit entier du pèlerinage ; le dévot atteint Vahni-loka et s’y réjouit pour un temps impérissable. Le colophon précise qu’il s’agit du 78e adhyāya de cette section du Prabhāsa Khaṇḍa.
Adhyaya 79
लकुलीश्वरमाहात्म्य (The Māhātmya of Lakulīśvara)
Cet adhyāya, énoncé par Īśvara, invite à porter l’attention sur Lakulīśa/Lakulīśvara comme une présence vénérable au sein du Prabhāsa-kṣetra. Le passage situe la divinité vers l’ouest, à une distance mesurée comme « dhanusāṃ saptake », et décrit sa forme comme paisible et bienfaisante, explicitement pāpa-ghna, celui qui détruit le péché pour tous les êtres, en reliant ce lieu au thème de la descente et de la manifestation dans le grand champ sacré. Il esquisse ensuite Lakulīśa en ascète et en maître : tapas intense, dīkṣā (initiation) des disciples, et enseignement répété de plusieurs śāstra, dont Nyāya et Vaiśeṣika, jusqu’à la parā siddhi (accomplissement suprême). Le chapitre se conclut par des prescriptions : les dévots doivent adorer selon la juste méthode ; l’efficacité est accrue au mois de Kārttika et durant l’Uttarāyaṇa ; et il est recommandé d’accomplir le vidyā-dāna, le don ou la transmission du savoir, à un brāhmaṇa qualifié. La phalaśruti annonce pour fruit des naissances heureuses répétées dans des lignées brāhmaṇa prospères, marquées par l’intelligence et l’abondance.
Adhyaya 80
Gautameśvara-māhātmya (गौतमेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of the Gautameśvara Liṅga
Ce chapitre est un mahātmya concis de sanctuaire, formulé comme l’enseignement d’Īśvara à Devī. Il situe un liṅga destructeur de péchés nommé Gautameśvara dans le quartier oriental, en le décrivant par rapport à un repère occidental associé à Daitya-sūdana, et en donnant une mesure d’espace : « à l’intérieur de cinq dhanu ». Le lieu est loué comme dispensateur de tous les désirs (sarva-kāma-da). Une note d’origine attribue le culte du sanctuaire au roi Śalya, souverain de Madra, qui accomplit un tapas intense et apaisa Maheśvara. Le texte en tire une règle générale : tout autre dévot qui adore de la même manière obtient la siddhi suprême. Vient ensuite une prescription rituelle selon le calendrier : le quatorzième jour de la quinzaine claire de Caitra, on doit baigner (snāpana) le liṅga avec du lait, puis l’honorer avec de l’eau parfumée et des fleurs excellentes, selon les règles et avec bhakti. Le mérite est dit équivalent à celui de l’aśvamedha, et la phalaśruti conclut que les fautes commises par la parole, l’esprit ou l’acte sont détruites par la seule vision de ce liṅga.
Adhyaya 81
श्रीदैत्यसूदनमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Śrī Daityasūdana)
Ce chapitre est un enseignement théologique sous forme de dialogue, où Īśvara expose à Devī la sainteté singulière de Prabhāsa-kṣetra, un territoire rituel vaiṣṇava en « yava-ākāra » (forme de grain d’orge) dont les limites aux quatre directions sont clairement énoncées. Il en affirme la permanence et l’efficacité exceptionnelle : tout acte accompli en ce lieu—mourir dans le kṣetra, faire des dons, offrir des oblations, réciter des mantras, pratiquer l’austérité, nourrir les brāhmaṇa—produit un mérite akṣaya, impérissable, s’étendant jusqu’à sept kalpa. Sont ensuite décrits des modèles de pratique : jeûne (upavāsa) avec bhakti, bain à Cakrātīrtha, don d’or au jour de Kārttika-dvādaśī, offrandes de lampes, ablutions (abhiṣeka) au pañcāmṛta, veille d’Ekādaśī (jāgara) accompagnée d’arts dévotionnels, et observance du cāturmāsya. Le discours se poursuit par un récit étymologique et légendaire : les devas louent Viṣṇu pour ses hauts faits d’avatāra passés ; Il promet d’anéantir les dānavas, les poursuit jusqu’à Prabhāsa et les détruit par le disque, d’où le nom « Daityasūdana ». Le chapitre s’achève par une phalāśruti garantissant la destruction des péchés et des fruits de vie auspicious à ceux qui voient ou vénèrent la divinité en ce kṣetra.
Adhyaya 82
चक्रतीर्थोत्पत्तिवृत्तान्तमाहात्म्यवर्णनम् (Origin and Glory of Cakratīrtha)
Le chapitre se déploie sous forme de dialogue : Devī interroge Īśvara sur le sens, le lieu et l’efficacité de « Cakratīrtha ». Īśvara rapporte un précédent mythique issu d’un conflit entre devas et asuras : Hari (Viṣṇu), après avoir terrassé les démons, lave en un point précis le Sudarśana-cakra souillé de sang ; cet acte devient l’événement sanctifiant qui fonde le tīrtha. Le discours décrit ensuite l’abondance intérieure du lieu : un nombre immense de tīrthas secondaires y résident, et la puissance rituelle s’y accroît particulièrement à Ekādaśī ainsi qu’aux éclipses solaire et lunaire. Le bain pris là confère le fruit cumulé des bains dans tous les tīrthas ; les dons offerts en ce lieu sont dits d’un mérite incommensurable. La région est proclamée Viṣṇu-kṣetra, avec une étendue précisément définie. Le chapitre énumère aussi les appellations selon les kalpas—Koṭitīrtha, Śrīnidhāna, Śatadhāra, Cakratīrtha—et souligne que l’ascèse, l’étude védique, l’observance de l’agnihotra, le śrāddha et divers vœux expiatoires (prāyaścitta) accomplis ici multiplient les mérites par rapport aux autres lieux. Il s’achève par une vaste phalāśruti : ce tīrtha détruit les péchés, exauce les souhaits, s’étend même aux naissances marginalisées et promet une destinée élevée à ceux qui y meurent.
Adhyaya 83
योगेश्वरीमाहात्म्यवर्णनम् (Yogeśvarī Māhātmya—Account of Yogeśvarī’s Glory)
Īśvara raconte à Mahādevī l’origine et la portée rituelle de la déesse Yogeśvarī, établie à l’est du champ sacré de Prabhāsa. L’asura redoutable Mahiṣa, maître des métamorphoses et de la domination, menace les trois mondes. Brahmā crée une jeune fille sans égale qui entreprend de sévères austérités; Nārada la rencontre, frappé par sa beauté, mais, repoussé à cause de son vœu de virginité, il se rend auprès de Mahiṣa et lui parle d’elle. Mahiṣa tente de contraindre l’ascète à l’épouser; elle rit, et de son souffle naissent des formes féminines armées qui anéantissent son armée. Mahiṣa attaque; dans le combat décisif, la déesse le maîtrise et le met à mort, allant jusqu’à le décapiter. Les dieux la louent par un hymne qui la proclame puissance universelle—vidyā/avidyā, victoire et protection—et la prient de demeurer à jamais dans ce kṣetra afin d’accorder des grâces aux dévots. Le chapitre fixe ensuite la fête d’Āśvina Śukla : jeûne et darśana à Navamī pour l’effacement des fautes; récitation matinale conférant l’intrépidité; et un culte nocturne détaillé d’une épée consacrée (khaḍga) avec mantras, pavillon, rite du feu, procession, veille, offrandes, bali aux divinités des directions et aux esprits, puis circumambulation en char royal autour de Yogeśvarī. Il s’achève sur des assurances de protection pour les pratiquants—surtout les brāhmaṇa résidents—présentant la célébration comme un rite communautaire propice qui écarte les obstacles.
Adhyaya 84
आदिनारायणमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification and Narrative Account of Ādinārāyaṇa)
Īśvara enjoint à Devī de se rendre vers le secteur oriental, auprès d’Ādinārāyaṇa Hari, présenté comme le destructeur universel des péchés et siégeant sur un « pādukā-āsana », trône sacré figuré par la sandale. Le chapitre rapporte ensuite un épisode du Kṛta-yuga : l’asura Meghavāhana, rendu presque invincible par une grâce stipulant qu’il ne pourrait mourir qu’au combat par la pādukā de Viṣṇu, tourmente le monde durant un temps immense et ravage les āśramas des ṛṣis. Chassés de leurs demeures, les sages se réfugient auprès de Keśava (Viṣṇu au drapeau de Garuḍa) et offrent un long hymne célébrant sa causalité cosmique, sa puissance salvatrice, ainsi que l’efficacité purificatrice de son Nom et de son souvenir. Viṣṇu apparaît, demande ce qu’ils désirent, et les ṛṣis le supplient d’écarter le démon afin de rendre au cosmos l’absence de crainte. Il convoque Meghavāhana et le frappe au cœur avec la pādukā auspicious, le mettant à mort, puis demeure établi en ce lieu sur le siège de la pādukā. Le texte énonce les fruits des observances : le culte de cette forme à Ekādaśī procure un mérite comparable aux grands sacrifices (tel l’Aśvamedha), et le darśana dévotionnel est assimilé à de vastes dons, comme la donation de nombreuses vaches. Pour le Kali-yuga, il est promis que celui qui établit Ādinārāyaṇa dans son cœur voit sa souffrance diminuer et son bien spirituel croître ; se baigner et adorer à Ekādaśī, surtout lorsqu’il coïncide avec un dimanche, libère du bhava-bandhana. La phalaśruti finale affirme que l’écoute de ce chapitre efface les péchés et détruit la pauvreté.
Adhyaya 85
सांनिहित्य-माहात्म्य-वर्णन (Glorification of the Sānnidhya Tīrtha)
Ce chapitre prend la forme d’un dialogue entre Devī et Īśvara, exposant l’origine, l’emplacement et l’efficacité rituelle du tīrtha de Sānnidhya, une eau sacrée décrite comme un grand courant prenant la forme d’une rivière. Devī demande comment la vénérable Mahānadī, liée à Kurukṣetra, se trouve présente ici, et quels fruits procurent le bain sacré et les rites associés. Īśvara répond que ce tīrtha est de bon augure et détruit les péchés même par la simple vue ou le simple contact, et le situe à l’ouest, à une distance précisée d’Ādinārāyaṇa. Le récit rattache ensuite cette manifestation à un épisode historico-théologique : craignant Jarāsandha, Viṣṇu transfère les Yādava à Prabhāsa et implore l’océan de leur accorder un lieu d’habitation. Lors d’une éclipse en temps de parva (quand Rāhu saisit le soleil), Viṣṇu rassure les Yādava, entre en samādhi et fait jaillir une śubhā vāridhārā, un flot béni qui perce la terre pour le bain rituel. Les Yādava s’y baignent pendant l’éclipse et obtiennent, dit-on, le fruit entier d’un pèlerinage à Kurukṣetra. Le chapitre précise aussi des amplifications de mérite : se baigner là durant l’éclipse donne le fruit complet d’un Agniṣṭoma ; nourrir un brāhmaṇa d’un repas aux six saveurs multiplie le mérite ; homa et japa de mantras produisent des résultats « au crore » pour chaque offrande ou récitation. Le don d’or est recommandé, ainsi que l’adoration d’Ādideva Janārdana, et la phalaśruti conclut que l’écoute fidèle de ce récit efface les péchés.
Adhyaya 86
पाण्डवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Pāṇḍaveśvara Māhātmya (Account of the Glory of Pāṇḍaveśvara)
Cet adhyāya situe un liṅga éminent nommé Pāṇḍaveśvara dans le secteur méridional du complexe sacré et attribue son installation, l’un après l’autre, aux cinq Pāṇḍava. L’événement est placé au temps où les Pāṇḍava vivaient cachés et menaient une existence forestière; à l’occasion d’un pèlerinage, ils parviennent à Prabhāsa Kṣetra. Lors de la date rituelle de Somaparvan, sur la rive, ils consacrent le liṅga en présence des officiants. Le ṛṣi Mārkaṇḍeya et d’autres brāhmaṇa ṛtvij éminents sont désignés; l’abhiṣeka est accompli avec récitation védique, accompagné de dons rituels, dont l’offrande de vaches. Les sages, satisfaits du liṅga établi selon la règle, énoncent une phalaśruti: quiconque vénère ce liṅga consacré par les Pāṇḍava devient digne de respect même parmi les devas et les classes non humaines; l’adoration fidèle confère un mérite égal à celui de l’Aśvamedha. Il est encore précisé que le mérite s’accroît en se baignant à Sannihitā Kuṇḍa et en rendant un culte à Pāṇḍaveśvara, surtout durant le mois de Māgha, jusqu’à une haute identification théologique avec Puruṣottama. Même le simple darśana multiplierait la destruction des péchés; et le liṅga est décrit explicitement sous une forme vaiṣṇava, signe d’une intégration des courants au sein d’un sanctuaire śaiva.
Adhyaya 87
Bhūteśvara Māhātmya and the Sequential Worship of the Eleven Rudras (एकादशरुद्र-यात्रा)
Le chapitre 87 présente un canevas liturgique technique pour une yātrā à Prabhāsa, consacrée au culte successif des onze Rudra. Īśvara enseigne que le pèlerin ayant accompli la yātrā avec śraddhā doit ensuite adorer les onze Rudra selon un ordre déterminé, surtout aux temps sacrés tels que saṅkrānti, les transitions d’ayāna, les éclipses et d’autres tithi auspiciieux. Le discours énumère deux séries corrélées de noms : une nomenclature ancienne (p. ex. Ajāikapāda, Ahirbudhnya, Virūpākṣa, etc.) et une nomenclature propre au Kali-yuga (Bhūteśa, Nīlarudra, Kapālī, Vṛṣavāhana, Tryambaka, Ghora, Mahākāla, Bhairava, Mṛtyuñjaya, Kāmeśa, Yogeśa). Devī demande des précisions sur la procédure : la séquence des onze liṅga, les mantras, les moments requis et les distinctions liées aux lieux. Īśvara propose alors un schéma d’interprétation : dix Rudra correspondent à dix vāyu (prāṇa, apāna, samāna, udāna, vyāna, nāga, kūrma, kṛkala, devadatta, dhanañjaya), et le onzième est l’ātman, reliant la pluralité rituelle à un modèle intérieur, physiologique et métaphysique. L’itinéraire pratique commence à Somanātha, où la première étape est Bhūteśvara (Somēśvara étant l’ādi-deva). Sont prescrits des hommages de type royal (rājopacāra), l’ablution au pañcāmṛta, l’adoration par la formule Sadyōjāta, puis la circumambulation et la prosternation. Une brève justification étymologico-théologique explique « Bhūteśvara » comme la seigneurie sur le bhūta-jāla selon le cadre des 25 tattva ; la connaissance de ces tattva est liée à la délivrance, et le culte de Bhūteśarudra est dit conduire à une libération impérissable.
Adhyaya 88
नीलरुद्रमाहात्म्यवर्णनम् | Nīlarudra Māhātmya (Glory of Nīlarudra)
L’Adhyāya 88 rapporte l’indication de lieu donnée par Īśvara à Mahādevī, orientant le pèlerin vers le sanctuaire de Nīlarudra, présenté comme un « second » Nīlarudra. L’emplacement est défini avec précision : au nord de Bhūteśa, à une distance traditionnelle dite « seizième » mesure, liée au dhanuṣ (arc) comme repère de distance. Le cœur du chapitre décrit l’ordre du culte : bain rituel du mahāliṅga, pūjā fondée sur les mantras avec l’Īśa-mantra, offrandes florales de kumuda et d’utpala, puis pradakṣiṇā et namaskāra. L’énoncé du fruit (phala) affirme que cette observance procure un mérite comparable au Rājasūya, et ajoute une exigence de dāna : offrir en don un taureau (vṛṣa) à ceux qui désirent le plein fruit de la yātrā. La conclusion étiologique explique l’épithète « Nīlarudra » par un événement ancien : le dieu tua un daitya sombre, couleur de khôl, nommé Āntaka ; ainsi il est commémoré comme « Nīlarudra », en lien aussi avec les lamentations des femmes (rodana). Ce māhātmya est loué comme destructeur de péchés et doit être écouté et reçu avec śraddhā par ceux qui aspirent au darśana.
Adhyaya 89
कपालीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kapālīśvara (Kāpālika Rudra Shrine)
Ce chapitre se présente comme un enseignement théologique d’Īśvara à Devī, affirmant Kapālīśvara comme le « troisième Rudra » dans la série des Rudra au sein de Prabhāsa-kṣetra. Śiva y rappelle l’épisode mythique où il tranche la cinquième tête de Brahmā ; dès lors, le crâne (kapāla) demeure attaché à sa main, motif d’origine qui fonde l’identité de Kāpālika. Śiva déclare être venu à Prabhāsa portant ce kapāla et être resté longtemps au milieu du kṣetra, adorant le liṅga durant d’immenses périodes ; par cette observance divine prolongée, le lieu et le liṅga sont consacrés. Le texte fournit aussi des repères pour les pèlerins : le sanctuaire se situe à l’ouest de Budheśvara et se mesure selon la référence des « sept arcs » (dhanuṣāṃ saptake), comme un système interne de localisation. Pour la garde du site, Śiva institue des protecteurs armés du trident et de nombreux gaṇa afin d’écarter les dispositions nuisibles. Sont prescrits : le culte avec une foi concentrée, le don d’or à un brāhmaṇa versé dans les Veda, et une procédure de mantra liée à Tatpuruṣa. Les fruits (phala) sont proclamés : la simple vision du liṅga efface les péchés accumulés depuis la naissance, et l’efficacité du toucher comme du darśana est particulièrement soulignée. Le chapitre s’achève en résumant le māhātmya de Kapālī—troisième Rudra à Prabhāsa—qui détruit le péché.
Adhyaya 90
वृषभेश्वर-माहात्म्यवर्णनम् (Narration of the Māhātmya of Vṛṣabheśvara Liṅga)
Ce chapitre rapporte l’enseignement d’Īśvara à Devī au sujet d’un sanctuaire éminent de Rudra, le Vṛṣabheśvara kalpa-liṅga, de bon augure et chéri des dieux. L’autorité du lieu est établie par une suite de kalpas où le même liṅga reçoit des noms différents selon ses adorateurs et les fruits obtenus : dans un kalpa ancien, il fut Brahmeśvara, car Brahmā l’adora longuement et la création des êtres s’ensuivit ; dans le suivant, il devint Raivateśvara, le roi Raivata ayant remporté victoire et prospérité par sa puissance ; dans le troisième, il fut Vṛṣabheśvara, lorsque Dharma, sous forme de taureau (monture de Śiva), le vénéra et reçut la promesse de proximité/union ; dans le quatrième, le Varāha-kalpa, il est lié au roi Ikṣvāku, dont l’adoration disciplinée aux trois temps du jour lui conféra souveraineté et descendance, d’où l’épithète Ikṣvākvīśvara. Le texte précise ensuite l’étendue du kṣetra selon les directions, en unités de dhanu, et affirme que les actes accomplis en ce lieu—bain sacré, japa, bali, homa, pūjā et stotra—deviennent impérissables. Une phalaśruti vigoureuse proclame que veiller près du liṅga en observant le brahmacarya et les arts de la dévotion, nourrir les brāhmaṇas, et adorer à certaines dates lunaires (notamment la nuit de Māgha kṛṣṇa-caturdaśī ; aussi aṣṭamī/caturdaśī) procure un grand mérite, équivalent à un « octuple tīrtha » : Bhairava, Kedāra, Puṣkara, Drutijaṅgama, Vārāṇasī, Kurukṣetra, Mahākāla et Naimiṣa. Sont aussi prescrits les rites aux ancêtres, tels le piṇḍa-dāna à l’amāvasyā, et l’ablution du liṅga avec des substances lactées (dadhi, kṣīra, ghṛta), le pañcagavya, l’eau au kuśa et des aromates, censés purifier même les fautes graves et conférer une dignité védique. Le chapitre conclut que l’écoute de ce māhātmya profite autant aux savants qu’aux simples.
Adhyaya 91
त्र्यंबकेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Trimbakeśvara: Account of the Shrine’s Glory
Īśvara enjoint à Devī de se rendre au Tr̥yambakeśvara impérissable, présenté comme le cinquième des Rudras et comme une forme divine originelle. Le chapitre inscrit le sanctuaire dans une géographie sacrée précise : près de Sāmbapura, avec une mention antérieure de Śikhāṇḍīśvara lié à un yuga ancien, et à proximité d’un Kapālikā-sthāna où Kapāleśvara, sous la forme de liṅga, efface les méfaits par le darśana (vision dévotionnelle) et le sparśana (contact sacré). Tr̥yambakeśvara est situé au nord-est, à une distance mesurée, et il est loué comme bienfaisant pour tous et dispensateur des fruits désirés. Un sage nommé Guru accomplit de rudes tapas et récite le mantra de Tr̥yambaka selon une règle d’origine divine, adorant Śaṅkara trois fois par jour ; par la faveur de Śiva, il obtient une seigneurie céleste et établit le nom du lieu saint. Le texte énonce ensuite le phala : destruction des péchés par la proximité, le culte et le japa du mantra ; délivrance des défauts par la dévotion accompagnée du mantra de Vāmadeva ; et efficacité particulière durant la nuit de Caitra-śukla-caturdaśī, en veillant avec pūjā, louanges et récitation. Enfin, il est prescrit d’offrir une vache à qui recherche le fruit complet du pèlerinage, et le māhātmya est présenté comme producteur de puṇya et destructeur de pāpa.
Adhyaya 92
अघोरेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Aghoreśvara Liṅga Māhātmya (Glorification of Aghoreśvara)
Le chapitre présente l’exposé concis d’Īśvara sur Aghoreśvara, identifié comme le « sixième liṅga », dont Bhairava est le ‘visage’ (vaktra). Le sanctuaire est situé par rapport à Tryambakeśvara et célébré comme un lieu de mérite qui efface les souillures de l’âge de Kali. Il décrit une voie dévotionnelle graduée : bain rituel et adoration accomplis avec bhakti, donnant des fruits comparables aux dons suprêmes tels que le Meru-dāna. Il est aussi dit que les offrandes faites là selon le mode de Dakṣiṇāmūrti deviennent akṣaya, inépuisables. Le texte ajoute le domaine des rites aux ancêtres : un śrāddha accompli au sud d’Aghoreśvara procure une satisfaction durable aux aïeux et est exalté au-dessus des rites exemplaires de Gayā, voire de l’Aśvamedha. Il valorise encore le yātrā-dāna, même par une infime offrande d’or, et prescrit l’observance du Brahmakūrcha à Somāṣṭamī près d’Aghoreśvara comme une grande expiation (prāyaścitta). Il conclut que l’écoute de ce māhātmya détruit les péchés et accomplit les desseins.
Adhyaya 93
महाकालेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Narration of the Māhātmya of Mahākāleśvara)
Īśvara enseigne à Devī la manière de se rendre au liṅga de Mahākāleśvara, situé légèrement au nord d’Aghoreśa et orienté vers le vāyavya (nord-ouest), en le décrivant comme un lieu qui détruit les péchés. Le chapitre retrace aussi l’histoire des noms selon les yuga : au Kṛtayuga, on s’en souvient comme Citrāṅgadeśvara, tandis qu’au Kali il est célébré comme Mahākāleśvara. Rudra y apparaît comme kāla-rūpa (la Forme du Temps) et comme un principe cosmique capable d’« engloutir » le soleil, reliant cosmologie et théologie du sanctuaire. Sont prescrits divers rites : l’adoration à l’aube avec un mantra de six syllabes ; et, lors de Kṛṣṇāṣṭamī, une observance particulière où l’on offre du guggulu mêlé de ghee dans un rite nocturne accompli selon les règles. Il est dit que Bhairava accorde un vaste pardon des offenses. Le dāna est mis en avant, surtout le dhenu-dāna (don d’une vache), qui élève la lignée des ancêtres ; ainsi que la récitation du Śatarudrīya au côté sud de la divinité pour l’essor des lignées paternelle et maternelle. On mentionne encore l’offrande d’un ghṛta-kambala (couverture de ghee) au solstice du nord, promettant d’atténuer des renaissances difficiles. La phalaśruti conclut par la prospérité, l’éloignement du malheur et une bhakti affermie de vie en vie, en rattachant la renommée du lieu au culte ancien de Citrāṅgada.
Adhyaya 94
भैरवेश्वरमाहात्म्य (Bhairaveśvara—Glory of the Shrine)
Le chapitre 94 présente un portrait théologico‑rituel ramassé de Bhairaveśvara dans le Prabhāsa‑kṣetra. Īśvara enjoint à Devī de se rendre au sanctuaire éminent de Bhairaveśvara, dont l’emplacement est décrit avec des repères précis : une indication directionnelle proche du motif de « l’angle du feu/agnikoṇa » et une distance mesurée. Le liṅga y est célébré comme exauceur universel des vœux, dissipant pauvreté et malchance. Une histoire du nom est donnée : dans un âge antérieur, il était connu sous le nom de Caṇḍeśvara, en lien avec un gaṇa nommé Caṇḍa qui l’adora longuement, fixant ainsi l’épithète dans la mémoire du lieu. Le texte insiste sur le darśana et le contact—voir et toucher le liṅga avec recueillement—comme actes purificateurs délivrant des péchés et du cycle des naissances et des morts. Un vrata calendaire est prescrit : au Kṛṣṇa Caturdaśī du mois de Bhādrapada, jeûne et veille nocturne (prajāgara) mènent à la demeure suprême de Maheśvara. Il est encore affirmé que les fautes de parole et de pensée, ainsi que les méfaits des actes, sont détruits par la simple vision du liṅga. L’éthique du pèlerinage s’achève par des conseils de dāna—sésame, or et vêtements—offerts à un récipiendaire savant afin d’ôter les impuretés et d’assurer le fruit du voyage. Enfin, Bhairava est interprété cosmologiquement : lors de la dissolution du monde, Rudra prend la forme de Bhairava et « retire » l’univers ; le nom du sanctuaire s’enracine ainsi dans une fonction cosmique. La phalaśruti conclut que l’écoute de ce māhātmya libère même des fautes les plus graves.
Adhyaya 95
मृत्युञ्जयमाहात्म्यवर्णनम् / The Glory of Mṛtyuñjayeśvara (Mṛtyuñjaya Liṅga)
Le chapitre 95 rapporte l’enseignement d’Īśvara au sujet d’un liṅga particulier du Prabhāsa-kṣetra, nommé Mṛtyuñjayeśvara (le Liṅga de Mṛtyuñjaya). Le discours situe d’abord le sanctuaire par des repères directionnels et des mesures de distance (comptes de dhanu), et le qualifie de pāpa-ghna : le simple fait de le voir et de le toucher dissipe les fautes. Vient ensuite le récit d’origine : dans un yuga ancien, le lieu était connu sous le nom de Nandīśvara. Un gaṇa appelé Nandin y accomplit de rudes austérités, établit un mahā-liṅga et le vénéra régulièrement. Par la persévérance du mantra-japa—identifié comme le Mahāmṛtyuñjaya mantra—Śiva se réjouit et accorde le gaṇeśatva (rang parmi les serviteurs de Śiva), le sāmīpya (proximité salvifique) et des promesses de délivrance. Le chapitre fixe ensuite l’ordre de la liṅga-pūjā : abhiṣeka avec lait, caillé, ghee, miel et jus de canne ; application de kuṅkuma ; offrandes parfumées (camphre, uśīra, essence de musc), santal et fleurs ; dhūpa et aguru ; vêtements offerts selon ses moyens ; naivedya avec une lampe ; puis prosternation finale. Il se clôt par l’instruction du dāna (don d’or à un brāhmaṇa versé dans les Veda) et une phalaśruti affirmant que l’accomplissement correct procure le « fruit de la naissance », l’effacement de tout pāpa et l’exaucement des vœux.
Adhyaya 96
कामेश्वर–रतीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Kameśvara and Ratīśvara: Etiology and Merits of Worship
Ce chapitre prend la forme d’un enseignement théologique en questions-réponses entre Devī et Īśvara. Īśvara situe Ratīśvara au nord de Kāmeśvara à l’aide d’indications de direction et de distance, puis énonce son mérite : la simple darśana (vision dévotionnelle) et l’adoration détruisent le démérite de sept naissances et écartent la désunion du foyer. Devī demande l’origine du lieu et la raison de l’épithète « Ratīśvara ». Īśvara raconte la légende étiologique : après que Kāma (Manasija) eut été consumé par Tripurāri (Śiva), Ratī accomplit une longue tapas en ce lieu—demeurant sur la pointe du pouce durant un temps immense—jusqu’à ce qu’un liṅga māheśvara surgisse de la terre. Une voix désincarnée lui ordonne de vénérer le liṅga et lui promet la réunion avec Kāma. Ratī adore avec ferveur ; Kāma est rétabli, et le liṅga devient connu sous le nom de Kāmeśvara. Ratī formule ensuite un mérite généralisable : les futurs adorateurs obtiendront les accomplissements désirés et une destinée heureuse par la grâce du liṅga. Le chapitre se clôt par une prescription calendaire : le culte au treizième jour de la quinzaine claire de Caitra est dit conférer auspice et accomplissement des désirs, dans un phalāśruti au ton neutre.
Adhyaya 97
योगेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Yogeśvara Liṅga)
Īśvara instruit Mahādevī au sujet d’un liṅga très efficace nommé Yogeśvara, situé dans le Prabhāsa-kṣetra, dans un quartier directionnel précisément indiqué (la portion de Vāyu, près de Kāmeśa, à l’intérieur de la mesure dite « sept arcs »). Ce liṅga est décrit comme mahāprabhāva, et il est affirmé explicitement que son simple darśana (vision dévotionnelle) détruit le péché. Dans une ère antérieure, il portait le nom de Gaṇeśvara ; son origine est expliquée ainsi : d’innombrables gaṇas puissants, reconnaissant Prabhāsa comme un champ de Māheśvara, y vinrent et pratiquèrent une tapas sévère, avec discipline yogique, durant mille années divines. Satisfait de leur ṣaḍaṅga-yoga, Vṛṣadhvaja (Śiva) conféra au liṅga le nom de Yogeśvara et le définit comme dispensateur des fruits du yoga. Celui qui adore Yogeśa selon le rite approprié et avec bhakti obtient la yoga-siddhi et la joie céleste ; ce culte est déclaré supérieur même aux dons les plus somptueux, hyperboliquement comparés à l’offrande d’un Meru d’or et de la terre entière. Un rite complémentaire est aussi mentionné pour parfaire le résultat : le don d’un taureau (vṛṣabha-dāna). Le discours s’élargit ensuite aux « onze Rudra » résidant à Prabhāsa, que doivent toujours honorer ceux qui recherchent les fruits du kṣetra. Il est promis que l’écoute du récit de Rudra-ekādaśa procure le mérite total du lieu sacré, tandis que l’ignorance de ces Rudra est blâmée. Enfin, une instruction synthétique est donnée : après avoir vénéré Someśvara, il faut réciter le Śatarudrīya ; ainsi l’on obtient le mérite de tous les Rudra. Cet enseignement est qualifié de « secret » (rahasya), apaisant le péché et augmentant le mérite.
Adhyaya 98
पृथ्वीश्वर-माहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Pṛthvīśvara and the Origin of Candreśvara)
Le chapitre se déploie en dialogue : Devī demande pourquoi un certain liṅga est nommé Pṛthvīśvara puis, plus tard, Candreśvara. Īśvara répond par un récit purificateur, destructeur de péchés, inscrit dans le temps cosmique : ce liṅga est réputé depuis d’antiques yuga et manvantara, et se trouve dans la région de Prabhāsa, avec des repères de direction et de distance. Vient ensuite la crise : la Terre, accablée par le fardeau des daitya, prend la forme d’une vache et erre jusqu’à Prabhāsa-kṣetra. Là, elle résout d’établir un liṅga et accomplit de rudes austérités pendant cent ans. Rudra, satisfait, lui assure que Viṣṇu ôtera les daitya et proclame que le liṅga sera célébré sous le nom de Dharitrī/Pṛthvīśvara. La phalaśruti enseigne que le culte au Bhādrapada kṛṣṇa tṛtīyā équivaut à un immense mérite sacrificiel ; la contrée alentour est un champ de délivrance, et même une mort involontaire en son sein mène à « l’état suprême ». Dans le second volet, au Varāha-kalpa, la Lune, frappée par la malédiction de Dakṣa, tombe sur la terre, atteint Prabhāsa près de l’océan et adore Pṛthvīśvara durant mille ans. Elle recouvre son éclat et sa pureté, et le liṅga est dès lors appelé Candreśvara. Le chapitre conclut que l’écoute de ce māhātmya dissipe les souillures et soutient la santé.
Adhyaya 99
Cakradhara–Daṇḍapāṇi Māhātmya (Establishment of Cakradhara near Somēśa and the Pacification of Kṛtyā)
Īśvara raconte à Devī une légende de lieu expliquant pourquoi, à Prabhāsa, Cakradhara (Viṣṇu tenant le disque) et Daṇḍapāṇi (gardien d’obédience śaiva) demeurent côte à côte. Le récit s’ouvre sur Pauṇḍraka Vāsudeva, roi égaré qui imite les insignes de Viṣṇu et défie Kṛṣṇa d’abandonner le cakra et les autres emblèmes. Viṣṇu répond par un renversement incisif : il « jettera » le cakra à Kāśī—c’est-à-dire qu’il s’en servira pour vaincre l’imposteur—et dévoilera ainsi la fausse prétention. Viṣṇu met à mort Pauṇḍraka et Kāśirāja. Le fils de Kāśirāja apaise Śaṅkara et reçoit une kṛtyā destructrice qui marche vers Dvārakā. Viṣṇu libère Sudarśana pour la neutraliser ; la kṛtyā s’enfuit à Kāśī et cherche la protection de Śaṅkara. L’intervention de Śaṅkara entraîne une escalade périlleuse entre armes divines, jusqu’à ce que Viṣṇu arrive à Prabhāsa près de Somēśa/Kālabhairava, où Daṇḍapāṇi recommande la retenue : relâcher davantage le cakra pourrait causer un mal étendu. Viṣṇu accepte l’injonction et demeure là comme Cakradhara auprès de Daṇḍapāṇi. Le chapitre se clôt par des prescriptions de culte et une phalaśruti : le dévot qui honore d’abord Daṇḍapāṇi puis Hari, dans cet ordre, est délivré des « cuirasses du péché » et atteint des demeures auspicious. Certaines dates lunaires et des jeûnes sont aussi signalés pour lever les obstacles et acquérir un mérite tourné vers la libération.
Adhyaya 100
सांबाय दुर्वाससा शापप्रदानवर्णनम् — Durvāsas’ Curse upon Sāmba and the Origin-Frame of Sāmbāditya
Ce chapitre est un dialogue sacré entre Śiva et Devī, ouvrant le fil du Sāmbāditya-māhātmya dans le cadre du pèlerinage de Prabhāsa. Īśvara dirige Devī vers les secteurs du nord et du vāyavya (nord-ouest) et présente Sāmbāditya comme une manifestation de Sūrya établie par Sāmba. Il évoque trois grands lieux solaires de la région/île, dont Mitravana et Muṇḍīra, et place Prabhāsakṣetra comme le troisième foyer. Le récit quitte ensuite la géographie pour la causalité morale. Devī demande qui est Sāmba et pourquoi une cité porte son nom. Īśvara répond que Sāmba est le puissant fils de Vāsudeva (ici rattaché à la typologie des Āditya), né de Jāmbavatī, et qu’une malédiction paternelle le frappa de kuṣṭha (lèpre). L’origine en est précisée : le sage Durvāsas arrive à Dvāravatī ; Sāmba, fier de sa jeunesse et de sa beauté, se moque de l’austérité du rishi par des gestes et une attitude irrespectueuse. Durvāsas, courroucé, prononce la malédiction : bientôt la lèpre saisira Sāmba. Le chapitre enseigne ainsi l’humilité devant les ascètes et prépare la future démarche de Sāmba vers le culte solaire et l’institution de la présence de Sūrya dans sa cité pour le bien de tous.
Adhyaya 101
सांबादित्यमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Sāmba-Āditya (Sun Worship at Prabhāsa)
Ce chapitre met en scène un épisode théologico-éthique reliant conduite, conséquence karmique et remède par la dévotion. Nārada se rend à Dvāravatī et observe les jeux de cour parmi les Yādava ; l’irrévérence de Sāmba devient le déclencheur du récit. Nārada soulève un thème incisif : l’instabilité de l’attention sous l’effet de l’ivresse et des circonstances sociales, ce qui amène Kṛṣṇa à une réponse réfléchie et à un déroulement quasi probatoire. Lors d’une sortie de plaisir, Nārada fait venir Sāmba devant Kṛṣṇa et les femmes des appartements intérieurs ; dans l’agitation et la perte de retenue (accentuées par l’intoxication), le désordre éclate. Kṛṣṇa prononce une malédiction comme avertissement moral sur l’attention détournée, la vulnérabilité sociale et le prix karmique de la négligence ; certaines femmes sont dites déchoir des destinations promises et, plus tard, être saisies par des brigands, tandis que les reines principales sont protégées par leur fermeté. Sāmba est aussi frappé de lèpre, orientant le récit vers l’expiation. Sāmba accomplit de rudes austérités à Prabhāsa, installe et vénère Sūrya (le Dieu-Soleil) au moyen d’un hymne prescrit, et reçoit la grâce de la guérison avec des contraintes de conduite. Le chapitre fournit ensuite des listes doctrinales et rituelles : les douze noms de Sūrya, les douze Āditya associés aux mois, et une séquence de vrata (notamment du cinquième au septième jour de la quinzaine claire de Māgha) avec offrandes telles que la fleur de karavīra et le santal rouge, modalités du culte, repas offerts aux brāhmaṇa et fruits promis. La phalāśruti finale affirme que l’écoute de ce récit efface les péchés et accorde la santé.
Adhyaya 102
कंटकशोधिनीदेवीमाहात्म्य (Glory of the Goddess Kaṇṭakaśodhinī)
Cet adhyāya donne un enseignement bref, orienté vers le tīrtha, au sujet de la Devī nommée Kaṇṭakaśodhinī, « Celle qui ôte les épines/obstacles ». Le texte situe d’abord son sanctuaire dans une géographie directionnelle : le dévot est invité à se rendre auprès de la Déesse, dans le secteur nord, à une distance de « deux dhanus » (mesure traditionnelle correspondant à la longueur d’un arc). Elle est louée par des épithètes protectrices et martiales—Mahīṣaghnī (celle qui terrasse le démon-buffle), au corps immense, honorée par Brahmā et les devarṣi—ce qui marque sa place dans la hiérarchie dévotionnelle des Purāṇa. Vient ensuite la justification mythique : au fil des âges, elle purifie et retire les « épines », c’est-à-dire les forces démoniaques appelées devakantaka, qui tourmentent les dieux. Le chapitre prescrit un rite à date fixe : adoration au neuvième jour lunaire (navamī) de la quinzaine claire du mois d’Āśvayuja, avec offrandes de paśu et oblations florales, accompagnées de lampes de grande qualité et d’encens. La phalaśruti promet au fidèle une année sans ennemis ; et la Déesse, vue avec une bhakti sincère, protège le dévot comme un fils, qu’il vienne en pèlerinage exceptionnel ou régulièrement. La conclusion présente ce récit comme un māhātmya bref qui détruit le péché, dont l’écoute même est une protection suprême.
Adhyaya 103
कपालेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kapāleśvara (Origin and Merit of the Shrine)
Le chapitre 103 rapporte une légende d’origine expliquant la sainteté et le nom de Kapāleśvara dans le Prabhāsa-kṣetra. Īśvara raconte à Devī qu’il convient de se rendre au sublime Kapāleśvara, au nord, honoré par les êtres divins. Le récit se déplace vers le sacrifice de Dakṣa : des brāhmaṇa aperçoivent un ascète couvert de poussière portant un crâne (kapāla) et, indignés selon la règle rituelle, l’expulsent comme indigne de l’enceinte du yajña. Cet être—implicitement Śaṅkara—rit, jette le crâne dans l’aire sacrificielle et disparaît. Or le crâne réapparaît sans cesse, même lorsqu’on le rejette, suscitant stupeur et épuisant les explications des sages, qui concluent que seul Mahādeva peut accomplir un tel prodige. Ils l’apaisent alors par des hymnes et des offrandes au feu, avec notamment la récitation du Śatarudrīya, jusqu’à la manifestation directe de Śiva. Invités à demander une grâce, les brāhmaṇa prient Śiva de demeurer en ce lieu sous forme de liṅga nommé Kapāleśvara, en raison des innombrables crânes qui s’y reproduisent. Śiva accorde, le sacrifice reprend, et le texte proclame le mérite du darśana : il équivaut au fruit d’un Aśvamedha et délivre des péchés, y compris ceux des naissances antérieures. Il mentionne aussi des variations de nom selon les manvantaras (plus tard Tattveśvara) et souligne que Śiva prit une forme déguisée pour sanctifier l’endroit.
Adhyaya 104
कोटीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Kotīśvara Liṅga: Account of its Sacred Greatness
Īśvara enseigne à Devī une marche de pèlerinage selon les directions : le chercheur doit se rendre au vénérable Kotīśvara, et, au nord de ce lieu, il est aussi nommé Koṭīśa. La sainteté du site est rattachée à un ancien épisode près de Kapāleśvara. Des ascètes pāśupata—enduits de cendre, aux cheveux emmêlés, ceints de muñja, maîtres d’eux-mêmes et vainqueurs de la colère, brāhmaṇa yogin voués à Śiva—accomplirent une austérité intense en parcourant le kṣetra dans les quatre directions. Au nombre d’un « koṭi » (un crore), appliqués au japa des mantras, ils établirent selon le rite un liṅga près de Kapāleśa et l’adorèrent avec bhakti. Mahādeva, satisfait, leur accorda la mukti ; et puisque un koṭi de ṛṣi y obtinrent la siddhi, le liṅga devint célèbre sur terre sous le nom de Kotīśvara. Le texte énonce aussi des équivalences de mérite : adorer Kotīśvara avec dévotion donne le fruit d’un koṭi de japa ; offrir de l’or à un brāhmaṇa versé dans les Veda en ce lieu équivaut au fruit d’un koṭi de homa, confirmant la fécondité du pèlerinage.
Adhyaya 105
ब्रह्ममाहात्म्यवर्णनम् (Brahmā-Māhātmya: Theological Discourse on Brahmā’s Sanctity at Prabhāsa)
Īśvara révèle, au sein de Prabhāsa-kṣetra, un « lieu secret et excellent » réputé purifier universellement. Il énumère les présences divines éminentes du champ sacré et affirme que le simple darśana (vision dévote) délivre des lourdes impuretés issues de la naissance et des fautes graves. Devī demande pourquoi Brahmā est ici décrit comme « de forme enfantine » (bāla-rūpī) alors qu’ailleurs il apparaît âgé, et s’enquiert du lieu, du moment, des règles de culte et de l’ordre du pèlerinage. Īśvara explique que la station suprême de Brahmā se situe dans la direction Īśānya (nord-est) par rapport à Somnātha et à ses repères; Brahmā arrive à l’âge de huit ans, accomplit un tapas austère et participe à l’établissement/installation du liṅga de Somnātha avec un vaste soutien rituel. Le chapitre développe ensuite un calcul cosmologique du temps: unités de truṭi à muhūrta, structure des mois et des années, mesures des yuga et des manvantara, noms des Manu et des Indra, et liste des kalpa constituant le « mois » de Brahmā; le kalpa actuel est identifié comme Varāha. La conclusion intègre la théologie triadique (Brahmā–Viṣṇu–Rudra) et une affirmation d’inspiration advaita: les puissances divines se distinguent par leurs fonctions mais ne sont, en vérité, qu’une; ainsi le pèlerin en quête du juste fruit de la yātrā doit honorer d’abord Brahmā et éviter toute animosité sectaire.
Adhyaya 106
ब्राह्मणप्रशंसा-वर्णनम् (Praise of Brahmins and Conduct in Prabhāsa-kṣetra)
Le chapitre se déploie sous forme de questions–réponses théologiques : Devī demande comment adorer le Brahman non duel, manifesté à Prabhāsa comme Pitāmaha (Brahmā) sous l’aspect d’un enfant, quels mantras réciter et quelles règles rituelles observer. Elle interroge aussi les types de brahmanes qui résident dans le kṣetra et la manière dont leur séjour procure le fruit du lieu sacré (kṣetra-phala). Īśvara répond en réorientant le culte selon une logique rituelle à portée sociale et éthique : les brahmanes sont proclamés manifestation directe du divin sur la terre, et les honorer est tenu pour équivalent—voire, selon certains énoncés, supérieur—à l’hommage rendu aux formes iconiques. Le discours met en garde contre le fait d’éprouver, d’insulter ou de blesser les brahmanes, y compris les pauvres, les malades ou les infirmes, et annonce de lourdes conséquences pour la violence ou l’humiliation. Offrir nourriture et boisson est présenté comme un acte majeur de vénération. Le texte propose ensuite une typologie des modes de vie/vṛtti des brahmanes résidant dans le kṣetra (plusieurs catégories nommées), avec de brefs marqueurs : vœux, austérités et moyens de subsistance. Il conclut que les brahmanes disciplinés, engagés dans les Veda à Prabhāsa, sont les adorateurs légitimes de Pitāmaha sous forme d’enfant, tandis que ceux exclus pour de graves transgressions ne doivent pas s’approcher de ce culte.
Adhyaya 107
बालरूपी-ब्रह्मपूजाविधानम्, रथयात्रा-विधिः, नामशत-स्तोत्र-माहात्म्यम् (Bālarūpī Brahmā Worship Procedure, Chariot-Festival Protocol, and the Merit of the Hundred Names)
Cet adhyāya est un manuel rituel et doctrinal, formulé comme un enseignement d’Īśvara. Il commence par classer la bhakti en trois modes : mentale (mānasī), verbale (vācikī) et corporelle (kāyikī), puis distingue des orientations mondaines (laukikī), védiques (vaidikī) et intérieures/contemplatives (ādhyātmikī). Il décrit ensuite, pour Prabhāsa, le protocole de culte de Brahmā sous sa forme d’enfant (Bālarūpī) : bain au tīrtha ; ablutions au pañcagavya et au pañcāmṛta avec citations de mantras ; enchaînement de nyāsa réparti sur le corps ; consécration des offrandes ; rites des fleurs, de l’encens, de la lampe et du naivedya ; et vénération des corpus védiques ainsi que de vertus abstraites comme objets de respect sacré. Le chapitre introduit aussi la ratha-yātrā au mois de Kārttika (surtout autour de la Pūrṇimā), en exposant les rôles civiques, les précautions rituelles et les résultats annoncés pour les participants et les spectateurs. Un long catalogue de noms et de manifestations de Brahmā liés à des lieux est inséré comme un index de géographie théologique, suivi d’une phalāśruti : la récitation du stotra et l’observance correcte sont dites effacer les fautes et conférer un grand mérite ; des conjonctions calendaires rares, telles que le Padmaka-yoga à Prabhāsa, sont mises en relief. La conclusion recommande le dāna (dont le don de terres et d’objets prescrits) et des pratiques de récitation pour les brāhmaṇas résidents lors des grandes fêtes.
Adhyaya 108
प्रत्यूषेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Pratyūṣeśvara
Īśvara enjoint à Devī de se rendre auprès d’un liṅga éminent des Vasus, situé dans le secteur directionnel de Somnātha/Īśāna, à une distance mesurée. Ce liṅga, à quatre faces et cher aux dieux, se nomme Pratyūṣeśvara; il est célébré comme destructeur des grands péchés, et l’on dit que sa simple darśana (vision sacrée) anéantit les fautes accumulées sur sept naissances. Devī demande qui est Pratyūṣa et comment le liṅga fut établi. Īśvara expose la généalogie : Dakṣa, fils de Brahmā, donne ses filles (dont Viśvā) en alliance à Dharma; Viśvā enfante huit fils, les huit Vasus : Āpa, Dhruva, Soma, Dhara, Anala, Anila, Pratyūṣa et Prabhāsa. Désireux d’un fils, Pratyūṣa vient à Prabhāsa, reconnaît en ce lieu un kṣetra sacré exauçant les vœux, y installe Mahādeva et accomplit une longue tapas durant cent années divines, l’esprit fixé en méditation. Mahādeva, satisfait, lui accorde un fils nommé Devala, loué comme yogin éminent; dès lors, le liṅga est connu sous le nom de Pratyūṣeśvara. Le chapitre ajoute des assurances rituelles : les personnes sans enfant qui y rendent un culte obtiennent une continuité durable de la lignée; l’adoration à l’aube (pratyūṣa) avec une bhakti ferme détruit même les fautes les plus graves, y compris celles liées à la brahmahatyā. Pour obtenir le fruit complet du pèlerinage, il est prescrit d’offrir un taureau (vṛṣa-dāna) et d’observer la veille nocturne de Māgha kṛṣṇa caturdaśī (jāgaraṇa), réputée conférer le mérite de tous les dons et de tous les sacrifices.
Adhyaya 109
अनिलेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Anileśvara Māhātmya—Description of the Glory of Anileśvara)
Īśvara enseigne à Mahādevī la marche à suivre pour se rendre au très éminent Anileśvara. Le lieu se trouve au nord et sa distance est mesurée avec précision à trois dhanus, selon la manière des descriptions de tīrtha. Le liṅga y est proclamé « d’une grande puissance » (mahāprabhāva) et il est dit expressément que le simple darśana, la vision dévote, détruit les péchés. Le récit relie Anila aux Vasus en le présentant comme le cinquième Vasu. Anila adora Mahādeva, rendit Śiva manifestement présent (pratyakṣīkṛta) et, avec une śraddhā correcte, établit le liṅga. Par la force d’Īśa, son fils Manojava devint robuste et d’une vitesse telle que son mouvement ne pouvait être suivi—exemple de la grâce divine. Le texte promet encore des effets protecteurs et favorables à ceux qui contemplent la forme/le lieu : délivrance des afflictions, absence d’infirmités et de pauvreté. Un rite d’offrande très simple est ajouté—déposer une seule fleur sur le liṅga—assurant bonheur, fortune et beauté. Le chapitre s’achève par une phalāśruti : écouter et approuver ce māhātmya destructeur de péché mène à l’accomplissement des buts.
Adhyaya 110
प्रभासेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Prabhāseśvara (Installation, Austerity, and Pilgrimage Observance)
Īśvara enjoint à Devī de partir vers l’ouest depuis Gaurī-tapovana jusqu’au très éminent Prabhāseśvara. Il en précise l’emplacement dans un rayon de « sept longueurs d’arc » et reconnaît le grand liṅga comme ayant été établi par le huitième Vasu, Prabhāsa. Le chapitre expose ensuite le dessein de Prabhāsa—désirer une descendance—, l’installation du mahāliṅga et une austérité prolongée dite « Āgneyī » durant cent années divines. Rudra, satisfait, lui accorde la grâce demandée. Un aparté généalogique présente Bhuvanā (sœur de Bṛhaspati) comme épouse de Prabhāsa et relie leur lignée à Viśvakarmā, artisan-créateur cosmique, ainsi qu’à Takṣaka, renommé pour sa puissance exceptionnelle. Enfin, un programme rituel est prescrit aux pèlerins : au mois de Māgha, le quatorzième jour lunaire, se baigner au point de confluence de l’océan, accomplir le japa du Śatarudrīya, vivre dans la retenue (couche de terre, jeûne), baigner le liṅga avec le pañcāmṛta, adorer selon la règle et, si l’on peut, offrir un taureau en don. Le fruit promis est la purification et une prospérité complète.
Adhyaya 111
रामेश्वरक्षेत्रमाहात्म्यवर्णन — Rāmeśvara Kṣetra Māhātmya (at Puṣkara)
Īśvara expose à Devī une māhātmya locale centrée sur un kuṇḍa près de Puṣkara nommé « Aṣṭapuṣkara », difficile d’accès pour l’indiscipliné mais célébré comme effaceur de péchés. On y vénère un liṅga appelé Rāmeśvara, que Rāma aurait établi ; la simple adoration y est donnée comme expiation, délivrant même du grave péché de brahmahatyā. Devī demande un récit développé : comment Rāma, avec Sītā et Lakṣmaṇa, arriva et comment le liṅga fut installé. Īśvara rappelle le contexte de la vie de Rāma—né pour détruire Rāvaṇa, puis contraint à l’exil forestier à cause de la malédiction d’un sage—et raconte leur arrivée à Prabhāsa au cours du voyage. Après le repos, Rāma rêve de Daśaratha et consulte des brāhmaṇa ; ceux-ci interprètent le songe comme un message des ancêtres et prescrivent un śrāddha au tīrtha de Puṣkara. Rāma invite des brāhmaṇa qualifiés, envoie Lakṣmaṇa cueillir des fruits, tandis que Sītā prépare les offrandes. Pendant le rite, Sītā se retire avec pudeur après une vision où elle voit les ancêtres de sa lignée paternelle « présents » parmi les brāhmaṇa. Rāma s’irrite un instant de son absence, puis elle en explique la raison ; l’épisode est relié à l’établissement du liṅga de Rāmeśvara près de Puṣkara. La phalaśruti conclut : le culte empreint de bhakti mène à la demeure suprême ; le śrāddha accompli à dvādaśī et lors de certaines conjonctions liées à caturthī/ṣaṣṭhī porte un fruit incommensurable ; la satisfaction des ancêtres dure douze ans ; et le don d’un cheval équivaut au mérite de l’Aśvamedha.
Adhyaya 112
लक्ष्मणेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Lakṣmaṇeśvara Māhātmya—Account of the Glory of Lakṣmaṇeśvara)
Ce chapitre présente Īśvara instruisant Devī comme selon un itinéraire sacré, l’orientant vers l’éminent sanctuaire de Lakṣmaṇeśvara, situé à l’est de Rāmeśa, à la distance précise de trente dhanus. Le liṅga y est déclaré avoir été installé par Lakṣmaṇa lors de son pèlerinage; il est loué comme destructeur des grands péchés et vénéré par les dieux. Le texte prescrit les modalités de la bhakti : adoration avec danse, chant et musique instrumentale, ainsi que homa et japa, le dévot demeurant établi dans l’absorption méditative, jusqu’à obtenir la « paramā gati », la destinée suprême. Il fixe aussi le protocole du dāna : après avoir honoré la divinité par des offrandes successives telles que parfums et fleurs, on doit donner nourriture, eau et or à un dvija qualifié. Une insistance calendaire est ajoutée : le kṛṣṇa-caturdaśī (quatorzième jour de la quinzaine sombre) du mois de Māgha est mis à part; le bain, le don et le japa y sont proclamés akṣaya, aux fruits impérissables. Le colophon final situe le chapitre dans le Prabhāsa Khaṇḍa, au sein du Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 113
जानकीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Jānakīśvara Māhātmya: Account of the Glory of Jānakīśvara)
Dans ce chapitre, Īśvara (Śiva) s’adresse à Devī et attire son attention sur un liṅga éminent nommé Jānakīśvara, situé au sud-ouest (naiṛta) près de Rāmeśa/Rāmeśāna. Le lieu est présenté comme pāpa-hara, « destructeur des fautes » pour tous les êtres, et comme le liṅga que Jānakī (Sītā) vénéra tout particulièrement. Le texte expose ensuite l’histoire des appellations : autrefois connu sous le nom de Vasiṣṭheśa, il devint célèbre au Tretā-yuga comme Jānakīśa ; plus tard, lorsque soixante mille sages Vālakhilya y obtinrent la siddhi, il reçut l’épithète de Siddheśvara. Au Kali-yuga, il est décrit comme un puissant « yuga-liṅga » (liṅga double) dont la simple vision délivre les dévots des souffrances nées du malheur. Le chapitre prescrit une pūjā de dévotion valable pour les femmes comme pour les hommes, incluant le bain/ablution et l’aspersion du liṅga. Pour une observance plus élevée, il recommande d’adorer après s’être baigné à Puṣkara-tīrtha, avec conduite et régime maîtrisés durant un mois entier, promettant un mérite quotidien supérieur à celui de l’Aśvamedha. Il indique aussi un repère temporel : l’adoration accomplie par une femme au troisième jour lunaire de Māgha dissipe chagrin et infortune jusque dans sa lignée. La phalaśruti finale affirme que l’écoute de ce māhātmya détruit les fautes et confère l’auspiciosité.
Adhyaya 114
वामनस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् | Vāmana-Svāmin Māhātmya (Glorification of Vāmana Svāmin)
Īśvara enseigne à Devī la marche à suivre pour se rendre au lieu de Viṣṇu nommé Vāmana Svāmin, loué comme « destructeur des péchés » (pāpa-praṇāśana) et « anéantisseur de toutes les grandes fautes » (sarva-pātaka-nāśana). Le chapitre situe ce tīrtha près du quadrant sud-ouest de Puṣkara, en le présentant comme un foyer de sainteté lié à Prajāpati. Il rappelle l’épisode mythique où Viṣṇu enchaîne Bali et décrit ses « trois pas » : le premier, lorsque le pied droit est posé en ce lieu même ; le second, sur le sommet du mont Meru ; le troisième, dans le ciel. En franchissant la limite cosmique, les eaux jaillissent et sont reconnues comme la Gaṅgā, appelée Viṣṇupadī, issue du « pas de Viṣṇu ». Puṣkara est aussi expliqué par une étymologie associant « ciel » et « eau », ce qui confirme sa dignité sacrée. Les fruits rituels sont précisés : se baigner et contempler l’empreinte du pied de Hari mène à la demeure suprême de Hari ; l’offrande de piṇḍa procure une longue satisfaction aux ancêtres ; et le don de chaussures à un brāhmaṇa discipliné est loué comme un mérite accordant un déplacement honoré dans le monde de Viṣṇu. Une gāthā attribuée à Vasiṣṭha est citée pour affermir la logique purificatrice de ce tīrtha.
Adhyaya 115
Puṣkareśvaramāhātmya-varṇana (Glorification of Puṣkareśvara)
Īśvara enseigne à Mahādevī l’ordre du pèlerinage dans le Prabhāsa-kṣetra : se rendre d’abord au vénérable Puṣkareśvara, puis à Jānakīśvara, situé au sud de ce sanctuaire. Le récit affirme que le liṅga de Puṣkareśvara est d’une puissance exceptionnelle, attestée par des cultes exemplaires : Brahmaputra (fils de Brahmā) et le sage Sanatkumāra l’adorèrent selon le rite prescrit, en offrant des fleurs de puṣkara en or ; ainsi sont expliqués le nom et la renommée du lieu. Le chapitre énonce ensuite une doctrine fonctionnelle de l’efficacité rituelle : l’adoration dévotionnelle, avec des offrandes telles que le gandha (parfum) et les puṣpa (fleurs), accomplie correctement et dans l’ordre, équivaut à l’achèvement de la Puṣkarī-yātrā. Le fruit en est proclamé : ce site est connu comme sarva-pātaka-nāśana, « destructeur de tous les péchés », faisant du pèlerinage une purification morale et un itinéraire de bhakti discipliné.
Adhyaya 116
शंखोदककुण्डेश्वरीगौरीमाहात्म्य (Glory of Śaṅkhodaka Kuṇḍa and Kuṇḍeśvarī/Gaurī)
Īśvara s’adresse à Devī et attire son attention sur un site de la Déesse nommé Kuṇḍeśvarī, loué comme dispensateur de saubhāgya (fortune heureuse) et comme celle qui ôte le péché et la pauvreté. Le passage situe le sanctuaire avec une précision de directions et de distances, puis présente un plan d’eau voisin, Śaṅkhodaka Kuṇḍa, réputé détruire tous les pāpaka (péchés). Le récit donne une légende d’origine : Viṣṇu tua jadis un être nommé Śaṅkha ; portant son vaste corps semblable à une conque jusqu’à Prabhāsa, il le lava et y établit un tīrtha d’une grande puissance. Le son de la conque attire la Déesse, qui en demande la cause ; de cette rencontre naissent les noms Kuṇḍeśvarī (la Déesse liée au kuṇḍa) et Śaṅkhodaka (l’eau associée à la conque). Vient ensuite une prescription de calendrier : l’adoration au troisième jour lunaire (tṛtīyā) du mois de Māgha conduirait les dévots, hommes ou femmes, à atteindre le gaurīpada, l’état ou la demeure de Gaurī. Le chapitre enseigne aussi l’éthique du pèlerinage par le don : nourrir un couple (dampatī), offrir un vêtement (kañcuka) et nourrir des femmes honorées comme Gaurī (gourīṇī), actes recommandés à ceux qui recherchent le fruit du tīrtha-yātrā.
Adhyaya 117
भूतनाथेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Bhūtanātheśvara)
Ce chapitre est une glorification d’un lieu sacré śaiva, formulée comme l’enseignement d’Īśvara à Mahādevī. Il commence par un repère rituel et d’orientation : le dévot est conduit vers Bhūtanātheśvara–Hara, situé près de la portion Īśa-bhāga de Kuṇḍeśvarī, à une distance indiquée comme un « intervalle de vingt arcs », afin d’identifier le sanctuaire. Le texte établit ensuite le caractère intemporel du liṅga, anādi-nidhana (sans commencement ni fin), sous le nom de Kalpa-liṅga, et explique ses appellations selon les yuga : au Tretā il est rappelé comme Vīrabhadreśvarī, et au Kali il est connu comme Bhūteśvara/Bhūtanātheśvara. Un bref récit étiologique suit : à un tournant du Dvāpara, d’innombrables bhūtas obtinrent la réussite suprême par l’influence du liṅga, ce qui fonde le nom du sanctuaire sur terre. Le chapitre prescrit une observance concentrée durant la nuit de Kṛṣṇa-caturdaśī : après avoir adoré Śaṅkara, on doit se tourner vers le sud et vénérer Aghora, en gardant maîtrise de soi, intrépidité et concentration méditative, promettant l’obtention de toute siddhi accessible dans le domaine terrestre. Il recommande aussi des dons de tilā (sésame) et d’or, ainsi que des offrandes de piṇḍa aux pitṛ afin d’être délivré de l’état de preta. La phalaśruti finale affirme que lire ou entendre avec foi cette gloire détruit les amas de péchés et soutient la purification.
Adhyaya 118
गोप्यादित्यमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Gopyāditya (Sun consecrated by the Gopīs)
Īśvara enseigne à Devī d’aller vers un haut lieu du dieu solaire, très célébré, nommé Gopyāditya, situé dans le paysage de Prabhāsa et indiqué par des repères de direction et de distance. Ce lieu est loué comme un puissant centre d’effacement des fautes (pāpa-nāśana) et de bénédictions. Il en raconte ensuite l’origine : Kṛṣṇa arrive à Prabhāsa avec les Yādava ; les gopī et les fils de Kṛṣṇa sont également présents. Durant un long séjour, la communauté érige de nombreux Śiva-liṅga, chacun portant un nom propre, faisant naître un champ sacré dense, orné d’étendards, de constructions semblables à des palais et de marques symboliques. Le discours nomme seize gopī « principales » et les interprète comme des śakti/kala liées aux phases de la lune ; Kṛṣṇa est présenté, en termes théologiques, comme Janārdana/Paramātman, tandis que les gopī sont comprises comme ses puissances. Avec des ṛṣi tels que Nārada et les habitants du lieu, les gopī consacrent une icône solaire selon la procédure correcte de pratiṣṭhā ; des dons suivent, et la divinité devient renommée sous le nom de Gopyāditya, dispensant l’auspice et détruisant le péché. Le chapitre passe enfin aux prescriptions : la dévotion à Gopyāditya est dite produire des fruits comparables aux austérités et aux sacrifices richement dotés ; le culte du matin de Māgha-saptamī est recommandé, avec des bienfaits pour l’élévation des ancêtres. Il énumère aussi des règles de conduite et de pureté—surtout des interdits touchant le contact avec l’huile et le port de vêtements bleus/rouges—ainsi que des expiations, comme garde-fous éthico-rituels pour les pratiquants.
Adhyaya 119
बलातिबलदैत्यघ्नीमाहात्म्यवर्णनम् (Māhātmya of the Goddess who Slays Bala and Atibala)
Le chapitre se présente comme un dialogue théologique structuré : Devī demande pourquoi une déesse locale est renommée « Bālātibala-daityaghnī » (celle qui terrasse Bala et Atibala) et sollicite le récit complet. Īśvara rapporte une légende de purification : une lignée d’asura puissante—Bala et Atibala, fils de Raktāsura—vainc les devas et instaure un règne oppressif, appuyé par des commandants nommés et d’immenses armées. Les devas, accompagnés des devarṣi, se réfugient auprès de la Grande Déesse et lui offrent un long stotra énumérant ses épithètes selon les registres Śākta–Śaiva–Vaiṣṇava, la proclamant puissance cosmique et asile. La Déesse se manifeste dans une forme guerrière saisissante—montée sur un lion, aux multiples bras et armes—et, dans une bataille cataclysmique, anéantit « avec aisance » les hordes asuriques, rétablissant l’ordre. La victoire est ensuite rattachée au Prabhāsa-kṣetra : Ambikā y demeure, devient célèbre comme destructrice de Bala et Atibala, et s’entoure d’un cortège de soixante-quatre yoginī. À la demande de Devī, Īśvara en donne les noms et conclut par des indications de pratique : louer Caṇḍikā avec bhakti, observer des jeûnes et un culte réglé à des jours lunaires précis (notamment caturdaśī, aṣṭamī, navamī), et célébrer des fêtes pour la prospérité et la protection—comme discipline éthique et dévotionnelle. Le texte affirme que ce māhātmya détruit les péchés et accomplit « toute fin » pour les dévots de la Déesse de Prabhāsa.
Adhyaya 120
गोपीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Gopīśvara Māhātmya (Account of the Glory of Gopīśvara)
Cet adhyāya prend la forme d’un enseignement théologique śaiva : Īśvara s’adresse à Mahādevī et oriente le pèlerin vers le sanctuaire de Gopīśvara, dit « sans égal », situé au nord, avec un repère de localisation évoquant une distance de « trois arcs ». Le lieu est loué comme pāpa-śamana, celui qui dissipe péché et souillure, et l’on rapporte qu’il fut établi et consacré (pratiṣṭhita) par les gopīs, récit d’installation qui fonde l’autorité sacrée de la divinité dans la région. Le chapitre énonce ensuite un rituel bref : vénérer Mahādeva/Maheśvara afin d’obtenir une descendance (putra-hetu), car le Seigneur accorde aux humains tous les buts désirés et se distingue comme santati-prada, dispensateur de lignée. Une règle calendérique est ajoutée : l’adoration accomplie le troisième jour lunaire de la quinzaine claire de Caitra (Caitra-śukla-tṛtīyā), avec parfums, fleurs et offrandes, donne le fruit souhaité. La conclusion précise qu’il s’agit d’une présentation condensée du māhātmya purificateur de Gopīśvara dans le Prabhāsa-kṣetra.
Adhyaya 121
जामदग्न्येश्वरमाहात्म्य (Glory of Jāmadagnyēśvara Liṅga)
Ce chapitre expose une légende de lieu sacré śaiva, expliquant l’origine et le mérite du liṅga de Jāmadagnyēśvara à Prabhāsakṣetra. Īśvara y décrit une suite de pèlerinage menant à Rāmeśvara, réputé avoir été établi par Rāma Jāmadagnya (Paraśurāma), et situe un liṅga d’une grande puissance, destructeur de péchés, par rapport à Gopīśvara, avec un repère de distance. Le récit rappelle la grave crise éthique de Paraśurāma : le matricide accompli sur ordre du père, puis le remords et l’apaisement de Jamadagni, aboutissant à la grâce qui rend la vie à Reṇukā. Malgré ce don, Paraśurāma entreprend une tapas exceptionnelle à Prabhāsa, y installe Mahādeva (Śaṅkara) et reçoit la satisfaction divine ainsi que les fruits désirés ; Mahēśvara demeure présent en ce lieu. Le chapitre résume ensuite la campagne guerrière ultérieure de Paraśurāma contre les kṣatriya, ses actes rituels (avec des mentions de Kurukṣetra et du pañcanada) et l’accomplissement des devoirs envers les ancêtres, avant le don de la terre aux brāhmaṇa. La phalaśruti déclare que le culte de ce liṅga délivre même le pécheur de toutes fautes et conduit au séjour d’Umāpati ; de plus, veiller la nuit de caturdaśī durant la quinzaine sombre procure un fruit comparable à l’aśvamedha et une joie céleste.
Adhyaya 122
चित्राङ्गदेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Citrāṅgadeśvara
Ce chapitre est une brève instruction où Īśvara (Śiva) s’adresse à Devī et attire son attention sur un liṅga du Prabhāsa-kṣetra nommé Citrāṅgadeśvara. Le texte fournit des repères de pèlerinage : le liṅga se situe au sud-ouest, à environ vingt « arcs » de distance, conformément à la logique d’itinéraire de cette section. L’origine du sanctuaire est attribuée à Citrāṅgada, seigneur des gandharvas. Ayant reconnu la pureté du lieu, il accomplit de rudes austérités, apaisa Maheśvara par sa dévotion et installa le liṅga. Le propos passe ensuite à l’efficacité rituelle : un culte accompli avec bhāva, l’intention dévotionnelle, ouvre l’accès au monde des gandharvas et à leur compagnie. Une prescription de calendrier est ajoutée : au jour śukla-trayodaśī (treizième jour de la quinzaine claire), on doit baigner Śiva selon la règle et l’adorer successivement avec diverses fleurs, parfums et encens. Le fruit promis est l’accomplissement total des souhaits, lié à la justesse du rite et à la pureté du cœur.
Adhyaya 123
रावणेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Rāvaṇeśvara (Foundation Narrative of the Rāvaṇeśvara Liṅga)
Īśvara expose à Devī un enseignement théologique enraciné dans le kṣetra de Prabhāsa, décrivant l’origine et le cadre des mérites de Rāvaṇeśvara. Rāvaṇa, résolu à conquérir les trois mondes, voyage sur le Puṣpaka vimāna ; mais l’aéronef s’immobilise soudain dans le ciel, signe d’une contrainte propre au lieu sacré. Il dépêche Prahasta, qui voit Somēśvara (Śiva) loué par des multitudes de devas et servi par des communautés d’ascètes (à l’instar des sages Vālakhilya), et rapporte que nul ne peut franchir cet espace à cause de la présence incomparable de Śiva. Rāvaṇa descend alors, adore avec bhakti et présente des offrandes ; les habitants, saisis de peur, s’enfuient, laissant les abords du dieu comme vidés. Une voix incorporelle énonce une injonction éthique : ne pas entraver la saison de yātrā du Seigneur ; des pèlerins dvijāti viennent de loin et ne doivent pas être mis en danger. La voix ajoute que le simple darśana de Somēśvara peut « laver » les fautes accumulées durant l’enfance, la jeunesse et la vieillesse. Rāvaṇa érige ensuite un liṅga nommé Rāvaṇeśvara, observe l’upavāsa et veille la nuit au son de la musique, puis reçoit une grâce : la demeure constante de Śiva en ce lieu, l’élévation de sa puissance mondaine, et la promesse que les adorateurs de ce liṅga seront difficiles à vaincre et obtiendront la siddhi. Rāvaṇa s’en va poursuivre ses desseins, tandis que le chapitre sacralise le sanctuaire et fixe la logique des fruits rituels.
Adhyaya 124
सौभाग्येश्वरीमाहात्म्यवर्णनम् (Glory of Saubhāgyeśvarī / The Saubhāgya-Granting Gaurī Shrine)
Dans un dialogue entre Śiva et Devī, ce chapitre oriente l’auditeur vers un sanctuaire occidental où Gaurī est honorée comme Saubhāgyeśvarī, dispensatrice de saubhāgya — bonheur conjugal, fortune auspicious et bien-être. Le lieu est repéré par des indications de direction et de contexte, avec un lien à Rāvaṇa sous l’appellation « Rāvaṇeśa » et la mention d’un « ensemble de cinq arcs » servant de détail toponymique. Le texte propose ensuite un récit d’origine : Arundhatī y aurait accompli un tapas rigoureux, animée par le désir de saubhāgya et par une dévotion constante au culte de Gaurī, obtenant l’accomplissement suprême par la puissance de la Déesse. Il est précisé que la tṛtīyā, troisième jour lunaire de la quinzaine claire du mois de Māgha, est un moment particulièrement sacré. La phalaśruti affirme explicitement que quiconque vénère cette Divinité avec bhakti obtient le saubhāgya, promesse valable même pour les naissances futures.
Adhyaya 125
पौलोमीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Paulomīśvara Māhātmya (Glorification of the Paulomīśvara Liṅga)
Le chapitre se présente comme une instruction d’Īśvara sur la topographie sacrée et les rites, attirant l’attention sur un liṅga vénéré nommé « Mahāliṅga », cher aux dieux, situé dans une direction et à une distance précises. Ce liṅga est loué comme kāma-prada (qui accorde les désirs) et sarva-pātaka-nāśana (qui détruit les grandes souillures), et il est appelé Paulomīśvara, car l’on dit qu’il fut établi par Paulomī. Un récit mythique l’accompagne : dans le conflit contre Tāraka, les dieux sont mis en déroute et Indra est accablé de peine et de crainte. Indrāṇī, souhaitant la victoire d’Indra, apaise Śambhu par sa dévotion ; Mahādeva répond par une prophétie : un fils puissant à six visages (Ṣaṇmukha) apparaîtra et tuera Tāraka. Le texte formule ensuite une promesse claire : quiconque adore ce liṅga devient un gaṇa de Śiva et obtient la proximité du Seigneur. Le récit se clôt sur l’installation d’Indra en ce lieu et sa délivrance du chagrin et de la peur, confirmant le sanctuaire comme refuge rituel et champ de mérite.
Adhyaya 126
Śāṇḍilyeśvara-māhātmya (Glory of Śāṇḍilyeśvara)
Īśvara enseigne à Devī de se rendre au liṅga éminent de Śāṇḍilyeśvara, en en précisant l’emplacement par rapport au secteur occidental de Brahmā et en donnant des repères de distance. Ce liṅga est célébré comme d’une puissance exceptionnelle : le simple darśana (vision sacrée) est dit pāpa-nāśana, destructeur des souillures et des fautes. Le chapitre introduit le Brahmarṣi Śāṇḍilya—cocher de Brahmā, ascète rayonnant, établi dans la connaissance et maître de lui-même. Parvenu à Prabhāsa, il accomplit un tapas rigoureux, installe un grand liṅga au nord de Somēśa et l’adore de ses propres mains durant cent années divines ; il obtient alors le but désiré et demeure comblé. Par la faveur de Nandīśvara, Śāṇḍilya reçoit aṇimā et d’autres perfections yogiques. Le texte conclut que quiconque voit Śāṇḍilyeśvara est aussitôt purifié, et que les péchés commis dans l’enfance, la jeunesse ou la vieillesse—sciemment ou non—sont détruits par ce darśana.
Adhyaya 127
Kṣemakareśvara-liṅga Māhātmya (क्षेमंकरॆश्वरलिङ्गमाहात्म्य) — Glory of Kṣemeśvara/Kṣemakareśvara
Ce chapitre propose un enseignement bref, à la fois théologique et géographique : Īśvara s’adresse à Devī et attire son attention sur un liṅga éminent nommé Kṣemeśvara (inscrit aussi dans le māhātmya de Kṣemakareśvara). Le sanctuaire est situé par repères relationnels : à l’angle nord par rapport à Kapāleśa, dans le champ de perception et de pratique rituelle associé à ce lieu, à une distance de « quinze arcs ». Le liṅga est qualifié de mahāprabhāva, d’une grande efficacité, et explicitement dit sarva-pātaka-nāśana, destructeur de toutes les fautes. Vient ensuite un récit d’origine : un roi puissant nommé Kṣemamūrti y accomplit de longues austérités (tapas) et, par bhakti et intention concentrée, y établit le liṅga. Le simple darśana—le fait de le voir—apporte kṣema (bien-être et stabilité auspiciée), réussite des entreprises, prospérité des buts désirés au fil des naissances, et saubhāgya (bonne fortune). Le texte affirme encore que la seule vision du liṅga équivaut au mérite d’offrir cent vaches, et exhorte ceux qui recherchent le fruit du kṣetra à se réfugier sans cesse en ce liṅga.
Adhyaya 128
सागरादित्यमाहात्म्यवर्णनम् | Sāgarāditya Māhātmya (Glory of Sāgara’s Solar Shrine)
Īśvara instruit Devī au sujet d’un éminent lieu d’icône solaire nommé Sāgarāditya, situé dans le Prabhāsa-kṣetra, en précisant sa position par des repères directionnels vers des sanctuaires voisins (à l’ouest de Bhairaveśa ; près de Kāmeśa vers le sud/agneya). L’autorité du site est ancrée dans un précédent royal : le roi Sagara, célèbre dans la mémoire purāṇique, y aurait adoré Sūrya ; l’immensité de la mer et son nom sont évoqués pour donner au lieu sa résonance mythico-historique. Le chapitre se tourne ensuite vers l’instruction rituelle : durant Māgha, en quinzaine claire, il est prescrit la maîtrise de soi, le jeûne au sixième jour lunaire, le fait de dormir près de la divinité, puis de se lever au septième pour un culte de bhakti, et de nourrir les brāhmanes avec droiture, sans tromperie dans le don. Sur le plan théologique, Sūrya est exalté comme fondement des trois mondes et principe divin suprême, avec une visualisation méditative du Soleil selon des formes-couleurs propres aux saisons. Enfin, un stava bref de noms secrets et purs (21 épithètes) est enseigné comme alternative à la récitation des mille noms ; sa récitation à l’aube et au crépuscule est liée à l’effacement des péchés, à la prospérité et à l’accès au monde solaire. Il est conclu que l’écoute de ce māhātmya apaise la souffrance et détruit même les grands péchés.
Adhyaya 129
उग्रसेनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Ugraseneśvara (formerly Akṣamāleśvara)
Le chapitre 129 propose un enseignement théologique centré sur un liṅga de Prabhāsa. Īśvara en indique l’emplacement—dans un angle directionnel proche de la mer et du soleil, avec une distance précisée—et l’identifie comme un « yugaliṅga » apaisant les péchés. Jadis nommé Akṣamāleśvara, il devint ensuite célèbre sous le nom d’Ugraseneśvara. Devī demande la cause historico‑étymologique de l’ancien nom, et Īśvara raconte alors un épisode de dharma en temps de détresse. Lors d’une famine, des ṛṣi affamés se rendent chez un antyaja (Caṇḍāla) qui a stocké du grain, malgré les interdits de pureté concernant l’acceptation et la consommation d’une nourriture dite inférieure. L’antyaja rappelle les prescriptions et leurs conséquences redoutables; les ṛṣi répondent par des exemples d’éthique de crise—Ajīgarta, Bharadvāja, Viśvāmitra, Vāmadeva—pour justifier l’acceptation nécessaire à la survie. Un accord conditionnel s’ensuit: Vasiṣṭha consent à épouser la fille de l’antyaja, Akṣamālā, qui, par sa conduite et sa proximité avec les sages, est reconnue comme Arundhatī. À Prabhāsa, elle découvre un liṅga dans un bosquet et, par le souvenir et une adoration persévérante, participe à la manifestation de sa renommée comme effaceur de fautes. À la transition Dvāpara–Kali, Ugrasena (fils d’Andhāsura) vénère ce même liṅga durant quatorze ans et obtient un fils, Kaṃsa; dès lors, le sanctuaire est communément appelé Ugraseneśvara. Le chapitre se clôt sur les phala: la simple vision ou le toucher atténue de grandes transgressions; le culte au Ṛṣi‑pañcamī de Bhādrapada délivre de la crainte des états infernaux; et les dons de vaches, de nourriture et d’eau sont loués pour la purification et le bien‑être après la mort.
Adhyaya 130
पाशुपतेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Pāśupateśvara (and Anādīśa) at Prabhāsa
Le chapitre propose, sous forme de dialogue, un exposé théologique structuré sur le réseau de sanctuaires d’inspiration pāśupata à Prabhāsa et sur le liṅga connu sous les noms de Santoṣeśvara/Anādīśa/Pāśupateśvara. Īśvara en précise l’emplacement par rapport aux autres repères sacrés de Prabhāsa et le célèbre comme un lieu qui détruit les fautes et exauce les vœux par le seul darśana; il le décrit encore comme un siddhi-sthāna et comme un « remède » pour ceux que tourmente la maladie morale et spirituelle. Une liste de sages accomplis est associée à ce liṅga, et la forêt voisine, Śrīmukha, est présentée comme demeure de Lakṣmī, favorable aux pratiquants du yoga. Devī demande des éclaircissements sur le yoga et le vœu (vrata) pāśupata, sur les appellations de la divinité, sur l’honneur rituel à rendre, ainsi que sur le récit de yogin atteignant des états célestes avec leur corps. Le récit se déplace ensuite vers la mission de Nandikeśvara, chargé de convoquer les ascètes à Kailāsa, et vers l’épisode du pédoncule de lotus (padma-nāla) : par puissance yogique, les yogin pénètrent le pédoncule en forme subtile et y voyagent, manifestant la siddhi et la « libre circulation » (svacchanda-gati). La réaction de Devī introduit un motif de malédiction, puis vient l’apaisement et l’explication d’origine : le pédoncule tombé devient un liṅga (Mahānāla), plus tard associé à Dhruveśvara au Kali-yuga, tandis que le sanctuaire principal est confirmé comme Anādīśa/Pāśupateśvara. Le chapitre s’achève par des énoncés de phala : le culte—surtout la dévotion continue durant le mois de Māgha—confère le fruit des sacrifices et des dons; le lieu est présenté comme un foyer de siddhi et de mokṣa, avec des remarques rituelles et éthiques sur l’usage de la bhasma (cendre sacrée) et les signes d’identité pāśupata.
Adhyaya 131
ध्रुवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Dhruveśvara Māhātmya (The Glory and Origin Account of Dhruveśvara)
Le chapitre se présente comme un dialogue théologique : Śrī Devī demande comment le liṅga nommé « Nāleśvara » est aussi reconnu comme « Dhruveśvara ». Īśvara répond en exposant son māhātmya, le récit de son origine et de sa gloire : Dhruva, fils du roi Uttānapāda, parvient au vénérable Prabhāsa-kṣetra, accomplit de rudes austérités, établit Mahādeva et l’adore avec une bhakti ininterrompue durant mille années divines. Īśvara transmet ensuite le stotra de Dhruva, construit sur des formules répétées de refuge — « taṃ śaṃkaraṃ śaraṇadaṃ śaraṇaṃ vrajāmi » — qui célèbrent la souveraineté cosmique de Śiva et ses hauts faits mythiques. La phalaśruti affirme que la récitation de cet hymne, avec discipline mentale et pureté, mène à l’obtention de Śiva-loka. Satisfait, Śiva accorde à Dhruva la vision divine et propose des dons allant jusqu’aux grandes stations du cosmos ; mais Dhruva refuse les récompenses de prestige et ne demande que la bhakti pure et la présence permanente de Śiva dans le liṅga qu’il a installé. Īśvara confirme l’octroi, associe la « position fixe » de Dhruva à une demeure suprême, et prescrit le culte du liṅga à des dates lunaires précises (amāvāsyā de Śrāvaṇa ou paurṇamāsī de Āśvayuja), promettant un mérite égal à l’Aśvamedha et de nombreux fruits, mondains et spirituels, pour les adorateurs et les auditeurs.
Adhyaya 132
सिद्धलक्ष्मीमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Siddhalakṣmī (Prabhāsa)
Dans ce chapitre, Īśvara s’adresse à Devī et attire l’attention sur une éminente śakti vaiṣṇavī située près de Prabhāsa, dans le secteur directionnel de Somēśa/Īśa. La divinité présidant au pīṭha se nomme Siddhalakṣmī, et Prabhāsa est présenté comme le « premier pīṭha » de l’ordre cosmique, peuplé de yoginī—terrestres et aériennes—qui se meuvent librement avec Bhairava, image mythique de l’énergie des pīṭha. Le texte dresse ensuite un catalogue de grands pīṭha, dont Jālaṃdhara, Kāmarūpa, Śrīmad-Rudra-Nṛsiṃha, Ratnavīrya et Kāśmīra, et relie la connaissance de ces lieux à la maîtrise des mantras (mantravit). Il identifie aussi un pīṭha « de soutien » en Saurāṣṭra, appelé Mahodaya, où une connaissance comparable à celle de Kāmarūpa est dite demeurer active. Dans ce pīṭha, la Déesse est également louée comme Mahālakṣmī, celle qui apaise le péché et accorde la réussite de bon augure. Viennent des indications rituelles : l’adoration à Śrīpañcamī, avec parfums et fleurs, dissipe la crainte d’alakṣmī (malchance). Une pratique de mantra est prescrite près de la présence de Mahālakṣmī, tournée vers le nord, comportant dīkṣā et bain rituel préparatoire, un lakṣa-japa, puis une offrande au feu du dixième (daśāṃśa-homa) avec tri-madhu et śrīphala. La phalaśruti affirme que Lakṣmī se manifestera et accordera la siddhi désirée en ce monde et dans l’autre; tṛtīyā, aṣṭamī et caturdaśī sont aussi signalées comme des temps particulièrement efficaces.
Adhyaya 133
महाकालीमाहात्म्यवर्णनम् | Mahākālī Māhātmya (Glorification of Mahākālī)
Le chapitre est présenté comme un enseignement d’Īśvara à Devī au sujet d’une manifestation très puissante de la Déesse, nommée Mahākālī, établie dans un grand pīṭha marqué par une ouverture vers le monde souterrain (pātāla-vivara). Mahākālī y est glorifiée comme celle qui apaise la souffrance et détruit l’hostilité. Le texte expose un programme rituel et moral : Mahākālī doit être honorée la nuit de Kṛṣṇāṣṭamī selon les prescriptions, avec parfums, fleurs, encens et offrandes, y compris le bali. Il est indiqué une observance (vrata) centrée sur les femmes, accomplie avec une intention ferme, ainsi qu’un culte réglé pendant une année durant la quinzaine claire, avec don de fruits à un brāhmaṇa conformément à la règle. Des restrictions alimentaires sont précisées : tant que l’on maintient le Gaurī-vrata, certaines légumineuses ou céréales doivent être évitées la nuit. La phalaśruti promet la prospérité du foyer—richesse et grains qui ne s’épuisent pas—et la délivrance des malheurs au fil de nombreuses naissances. Le chapitre se conclut en présentant ce lieu comme un pīṭha conférant la mantra-siddhi, et recommande une veille au neuvième jour de la moitié claire d’Āśvina, avec japa nocturne, l’esprit paisible, pour obtenir l’accomplissement désiré.
Adhyaya 134
पुष्करावर्तकानदीमाहात्म्यवर्णनम् (Māhātmya of the Puṣkarāvartakā River)
Īśvara instruit Devī au sujet d’une rivière nommée Puṣkarāvartakā, située au nord de Brahmakuṇḍa et non loin de là, et l’établit comme un nœud rituel majeur au sein de Prabhāsa-kṣetra. Une légende enchâssée rappelle un ancien cadre sacrificiel lié à Soma, où Brahmā arrive à Prabhāsa en rapport avec l’établissement de Somnātha et des engagements antérieurs. Une préoccupation surgit quant au bon moment du rite : on comprend que Brahmā se rend à Puṣkara pour l’observance de la sandhyā, et les calculateurs du temps sacré (daiva-cintaka/daivajña) insistent sur le caractère propice de l’instant présent, qu’il ne faut pas laisser passer. Brahmā, l’esprit intensément concentré, fait apparaître sur la rive plusieurs manifestations de Puṣkara ; trois āvarta (courbes ou tourbillons du cours d’eau) naissent—l’aîné, le médian et le cadet—formant une topographie sacrée triple. Brahmā nomme alors la rivière Puṣkarāvartakā et proclame que, par sa grâce, sa renommée se répandra dans le monde. Le chapitre précise les fruits rituels : s’y baigner et offrir avec bhakti le pitṛ-tarpaṇa aux ancêtres confère un mérite égal à celui de « Tri-Puṣkara ». Il donne aussi une prescription calendaire—mois de Śrāvaṇa, quinzaine claire, troisième jour lunaire—promettant une satisfaction prolongée des ancêtres, décrite comme d’une durée immense.
Adhyaya 135
दुःखान्तकारिणी–लागौरीमाहात्म्य (Duhkhāntakāriṇī / Lāgaurī Māhātmya) — Śītalā as the Ender of Afflictions
Ce chapitre dresse le portrait théologico-rituel d’une Déesse protectrice : au temps du Dvāpara-yuga, elle était connue sous le nom de Śītalā, et dans le Kali-yuga elle est reconnue comme Kaliduḥkhāntakāriṇī, « celle qui met fin aux souffrances de Kali ». Īśvara décrit sa présence à Prabhāsa et expose une voie de dévotion pragmatique destinée à soulager les maladies de l’enfance et les affections éruptives (visphoṭa), tout en apaisant les troubles qui les accompagnent. Le texte prescrit une suite d’actes : aller contempler la Devī dans l’espace sacré de son sanctuaire ; préparer une offrande mesurée de masūra (lentilles) pilées à des fins d’apaisement ; la déposer devant Śītalā pour le bien-être des enfants ; puis accomplir des rites annexes tels que le śrāddha et le repas offert aux brāhmaṇa. Sont également détaillées des offrandes parfumées—camphre, fleurs, musc, santal—et, comme naivedya, un ghṛta-pāyasa (riz au lait au ghee). En conclusion, il est demandé au couple de revêtir ou porter les objets offerts (paridhāpana) dans le cadre de l’observance. Enfin, un rite calendaire est mis en relief : au jour de śukla-navamī (neuvième de la quinzaine claire), l’offrande d’une guirlande sacrée de bilva procure « toutes les accomplissements » (sarva-siddhi), sommet rituel et fruit implicite du chapitre.
Adhyaya 136
लोमशेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Lomaśeśvara)
Ce chapitre se présente comme l’enseignement d’Īśvara à Devī, l’invitant (et, par extension, les pèlerins) à se rendre au sanctuaire éminent de Lomaśeśvara. Il se situe à l’est du lieu nommé Duḥkhāntakāriṇī, au sein d’un ensemble décrit comme « la portée de sept arcs ». Le récit attribue au sage Lomaśa l’établissement d’un grand liṅga au cœur d’une grotte, après des austérités extrêmement difficiles. Vient ensuite un thème de longévité cosmique : le texte met en relation le nombre des Indra avec les poils du corps ; à mesure que les Indra périssent successivement, les poils tombent en correspondance. Par la grâce d’Īśvara, Lomaśa obtient une vie prodigieusement longue, survivant à la durée de plusieurs Brahmā. Le chapitre s’achève sur une promesse de dévotion : quiconque adore avec bhakti le liṅga honoré par Lomaśa obtient longue vie, absence de maladie, et demeure dans le confort et la joie.
Adhyaya 137
कंकालभैरवक्षेत्रपालमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kaṅkāla Bhairava as Kṣetrapāla
Ce chapitre, énoncé dans un registre autorisé par Īśvara, désigne l’éminent gardien du territoire sacré : Kaṅkāla Bhairava, établi par Bhairava comme kṣetrapāla afin de protéger le kṣetra et de contenir ou repousser les intentions nuisibles des êtres au tempérament dévoyé. Il précise ensuite les moments propices au culte : au mois de Śrāvaṇa, le cinquième jour de la quinzaine claire, et au mois d’Āśvina, le huitième jour de la quinzaine claire, avec une offrande simple—bali et fleurs présentés avec dévotion. Le fruit promis est concret et protecteur : pour le dévot demeurant dans le kṣetra, cette vénération assure l’absence d’obstacles (nirvighna) et une garde comparable à celle d’un parent veillant sur son propre enfant. Ainsi, un protocole rituel local (temps + offrandes + bhakti) s’inscrit dans une géographie sacrée plus vaste où les kṣetrapālas protègent l’espace de pèlerinage.
Adhyaya 138
Tṛṇabindvīśvara Māhātmya (तृणबिन्द्वीश्वरमाहात्म्य) — Glory of the Shrine of Tṛṇabindvīśvara
Cet adhyāya, énoncé dans un registre révélatoire śaiva (Īśvara uvāca), situe le sanctuaire de Tṛṇabindvīśvara dans le secteur occidental du Prabhāsa kṣetra, en précisant qu’il se trouve dans une étendue mesurée à « cinq dhanus ». Le chapitre fonctionne ainsi comme un micro-māhātmya : il cartographie le lieu sacré et en affirme la puissance spirituelle. La sainteté du site est ensuite fondée sur l’itinéraire ascétique du sage Tṛṇabindu. Pendant de longues années, il accomplit un tapas d’une rigueur extrême, avec une discipline mensuelle : ne boire qu’« une seule goutte d’eau » prise à la pointe de l’herbe kuśa, signe d’austérité, de maîtrise de soi et d’intensité dévotionnelle. Par l’adoration persévérante d’Īśvara, il obtient la « siddhi suprême » dans l’auspicieux « champ prābhāsika », consacrant la gloire de Tṛṇabindvīśvara et offrant un modèle éthique de dévotion ascétique.
Adhyaya 139
चित्रादित्यमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Citrāditya (and the Stotra of the 68 Names of Sūrya)
Īśvara enseigne qu’il faut se rendre à Citrāditya, près de Brahmakuṇḍa, un lieu sacré réputé pour dissiper la pauvreté. Le récit d’origine évoque Mitra, un kāyastha vertueux, voué au bien de tous les êtres, père de deux enfants—Citra (fils) et Citrā (fille). Après la mort de Mitra et l’auto-immolation rituelle de son épouse, les deux enfants sont protégés par des sages, puis accomplissent des austérités dans la région de Prabhāsa. Citra y installe et vénère Bhāskara (Sūrya) par des offrandes et un stotra transmis par la tradition, énumérant soixante-huit noms secrets/rituels qui relient Sūrya à de nombreux tīrtha de l’Inde. Le texte affirme l’efficacité de la récitation ou de l’écoute de ces noms : effacement des fautes, accomplissement des désirs (royaume, richesse, enfants, bonheur), guérison et délivrance des liens. Sūrya, satisfait, accorde à Citra maturité dans l’action et la connaissance ; puis Dharmarāja le nomme Citragupta, le scribe cosmique qui consigne les actes du monde. Le chapitre se clôt par une règle de culte (notamment au septième jour lunaire) et par des dāna—cheval, épée avec fourreau, et or offert à un brāhmaṇa—pour obtenir le mérite du pèlerinage.
Adhyaya 140
चित्रपथानदीमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of the Citrāpathā River
Cet adhyāya célèbre la grandeur sacrée (māhātmya) de la rivière Citrāpathā dans le Prabhāsa Kṣetra et en précise l’efficacité rituelle. Il est enseigné à Devī de se rendre vers une rivière proche de Brahmakūṇḍa, située en relation avec Citrāditya. Une légende est ensuite rapportée : un homme nommé Citra est emmené par les Yamadūtas sur l’ordre de Yama. Sa sœur, accablée de chagrin, se transforme en la rivière Citrā et, cherchant son parent, se jette dans l’océan ; plus tard, les dvijas (les « deux fois nés ») donnent à cette rivière le nom de Citrāpathā. Le texte énonce le fruit spirituel : celui qui s’y baigne (snāna) et obtient la vision (darśana) de Citrāditya atteint une demeure suprême liée au dieu solaire Divākara. En Kali-yuga, la rivière est dite cachée et n’apparaît que rarement, surtout durant la saison des pluies ; toutefois, lorsqu’elle se manifeste, sa simple vue est tenue pour pleinement probante, sans dépendre d’un calendrier. Le lieu est aussi rattaché au pitṛ-loka : les ancêtres au ciel se réjouissent à la vue de la rivière et attendent le śrāddha accompli par les descendants, source de satisfaction durable. En conclusion, l’adhyāya recommande snāna et śrāddha en ce lieu pour la destruction du pāpa et la pitṛ-prīti, affirmant Citrāpathā comme élément générateur de piété dans la géographie sacrée de Prabhāsa.
Adhyaya 141
कपर्दिचिन्तामणिमाहात्म्यवर्णनम् (Kapardī–Chintāmaṇi Māhātmya: Description of the Sacred Efficacy)
Le chapitre 141 présente un enseignement bref, théologique et rituel, attribué à Īśvara. Il situe d’abord le pèlerin dans la géographie sacrée : qu’il se rende au lieu où Kapardī est établi, puis à un emplacement voisin au nord, où l’on honore une divinité dite « Chintitārthaprada », dispensatrice des buts médités, comparée à un second Chintāmaṇi, le joyau exauçant les vœux. Le texte prescrit ensuite le temps et l’ordre du rite : le quatrième jour lunaire (caturthī), surtout lorsqu’il coïncide avec le jour d’Aṅgāraka (mardi), le fidèle doit accomplir le bain/ablution de la divinité, célébrer une pūjā complète et offrir divers naivedya de bon augure. En conclusion, l’observance est présentée comme une satisfaction de Vighnarāja (Gaṇeśa, seigneur des obstacles), promettant l’accomplissement de « tous les désirs » à qui pratique avec discipline.
Adhyaya 142
चित्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Citreśvara Māhātmya—Account of the Glory of Citreśvara)
Dans ce chapitre, Īśvara s’adresse à Devī et attire l’attention sur un liṅga éminent nommé Citreśvara, situé par rapport à un repère local : à la distance de « sept longueurs d’arc » et du côté āgneya (sud-est). Le discours le qualifie de mahāprabhāva, d’une puissance immense, et l’établit explicitement comme sarva-pātaka-nāśana, le destructeur de toutes les fautes. Le culte (pūjā) de Citreśvara est présenté comme une pratique de protection : le dévot est délivré de la crainte de naraka (l’enfer). Le péché est en outre décrit comme pouvant être « essuyé, purifié » (mārjayati) par Citra (Citreśvara), suggérant que la dévotion persévérante opère une purification rituelle et morale. Īśvara conclut en exhortant à adorer Citreśa avec un effort total ; la phalaśruti affirme que même celui qui porte un lourd fardeau de fautes ne verra pas l’enfer.
Adhyaya 143
विचित्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Vicitreśvara
Īśvara enseigne à Mahādevī le pèlerinage vers Vicitreśvara, liṅga éminent. Son emplacement est indiqué avec précision : dans le secteur oriental de cette région, légèrement vers le sud-est (āgneya), à une distance d’environ dix longueurs d’arc. Le récit donne ensuite l’origine : le grand liṅga aurait été établi par Vicitra, présenté comme le « scribe » (lekhaka) de Yama, après de très rudes austérités (suduścara tapas). Le chapitre énonce enfin le fruit spirituel : la simple vision (darśana) du liṅga, accompagnée d’adoration, délivre de toutes les fautes ; et si le culte est accompli selon la règle (vidhāna), le dévot n’est pas atteint par la souffrance.
Adhyaya 144
पुष्करकुण्डमाहात्म्य (Puṣkara-kuṇḍa Māhātmya) — The Glory of Puṣkara Pond
Īśvara enseigne à Mahādevī de poursuivre vers le « troisième grand Puṣkara » et précise que, dans son quartier oriental, près de la direction Īśāna, se trouve un petit étang connu sous le nom de Puṣkara. L’autorité de ce tīrtha est ancrée dans un précédent exemplaire : à midi, Brahmā y accomplit l’adoration, et Sandhyā—honorée comme la « mère des trois mondes »—y est liée à l’établissement et à la consécration stable (pratiṣṭhā). Un rite ciblé est prescrit : celui qui s’y baigne avec recueillement le jour de pleine lune (pūrṇamāsī) est réputé avoir accompli correctement le bain achevé au lieu d’« Ādi-Puṣkara ». En complément, un acte éthique est requis : le don d’or (hiraṇya-dāna), explicitement destiné à effacer toute faute. La phalaśruti conclut en présentant l’enseignement comme un māhātmya bref : l’entendre dissipe les péchés et accorde les buts désirés, faisant de ce chapitre à la fois une directive rituelle et un moyen de mérite par l’écoute du texte sacré.
Adhyaya 145
गजकुंभोदरमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Gajakumbhodara: Vighneśa at the Kuṇḍa)
Le chapitre 145 présente une notice théologico‑rituelle, brève mais dense, centrée sur Vighneśa (Gaṇeśa) dans le Prabhāsa‑kṣetra. Īśvara y désigne une forme cultuelle locale nommée Gajakumbhodara, décrite avec des traits d’éléphant, et louée comme Celui qui ôte les obstacles et détruit les actes fautifs. Le texte prescrit ensuite une observance précise : le pèlerin doit se baigner dans le kuṇḍa associé au quatrième jour lunaire (caturthī), l’âme disciplinée (prayatātmā), puis adorer la divinité avec bhakti, la dévotion. La doctrine mise en avant est relationnelle et éthique : la justesse de la dévotion et le bon moment du rite rendent le Seigneur satisfait (tuṣyati), ce qui implique la levée des entraves et la maturation des fruits auspices. Le colophon final situe ce passage dans la vaste compilation du Skanda Purāṇa et en donne le titre : description du « Gajakumbhodara‑māhātmya ».
Adhyaya 146
यमेश्वर-प्रतिष्ठा तथा पापविमोचन-उपदेशः (Yameśvara Installation and Guidance on Release from Demerit)
Ce chapitre raconte comment Dharma-rāja Yama, frappé par une malédiction liée à Chāyā, perd un pied et endure une grande souffrance. Il accomplit alors des tapas à Prabhāsa-kṣetra et y installe un liṅga de Śiva (Śūlin), nommé Yameśvara. Śiva se manifeste en personne, invite Yama à demander une grâce, et Yama sollicite la restauration de son pied tombé. Il prie aussi pour que les êtres qui contemplent ce liṅga avec dévotion obtiennent la pāpa-vimocana, la délivrance du démérite et des fautes. Śiva accorde ces demandes puis se retire; Yama, rétabli, retourne au ciel. Le chapitre donne ensuite une consigne de pèlerinage: lors de la conjonction de Bhātr̥-dvitīyā, il faut se baigner dans l’étang et prendre le darśana de Yameśvara près du sanctuaire. Il prescrit des offrandes à Yama—sésame dans un récipient (tila-pātra), lampe (dīpa), vaches (gāḥ) et or (kāñcana)—promettant la libération de tous les péchés (sarva-pātaka). L’accent théologique est éthique: la justice divine est adoucie par la bhakti, l’ascèse et les rites prescrits, apaisant la crainte sans nier la causalité morale.
Adhyaya 147
ब्रह्मकुण्डमाहात्म्य (Brahmakuṇḍa Māhātmya) — The Glory of Brahmakuṇḍa at Prabhāsa
Cet adhyāya est construit comme un dialogue sacré entre Śiva et Devī. Īśvara oriente Devī vers Brahmakuṇḍa à Prabhāsa, tīrtha incomparable créé par Brahmā. L’origine du bassin est rattachée au temps où Somnātha fut établi par Soma/Śaśāṅka, et où les devas se rassemblèrent pour la consécration. Prié de fournir un signe auto-manifesté attestant l’installation de la divinité, Brahmā accomplit une méditation concentrée et, par le tapas, rassemble rituellement tous les tīrthas—célestes, terrestres et infernaux—en ce lieu; d’où le nom « Brahmakuṇḍa ». Le texte énumère ensuite les usages rituels et les fruits promis : le bain sacré et le pitṛ-tarpaṇa y confèrent un mérite comparable à l’Agniṣṭoma et la faculté de se mouvoir dans les sphères célestes; les dons aux brāhmaṇas savants sont recommandés pour l’effacement des fautes. Sarasvatī est dite s’y baigner aux jours de pūrṇimā et de pratipad, marquant la sacralité du calendrier. Les eaux du kuṇḍa sont décrites comme un siddha-rasāyana, élixir parfait aux multiples couleurs et parfums, merveille (kautuka) dont l’efficacité dépend de la satisfaction de Mahādeva. L’adhyāya propose aussi des séquences pratiques—préparation du récipient, chauffage, infusions répétées—et des observances au long cours : snāna sur plusieurs années avec mantra-japa et culte de Hiraṇyeśa, de Kṣetrapāla (le gardien) et de Bhairaveśvara, afin d’obtenir santé, longévité, éloquence et savoir. Il s’achève par de vastes phala : destruction de divers péchés, mérite par la pradakṣiṇā, accomplissement par la pūjā, et une phalaśruti promettant aux auditeurs fidèles la délivrance des fautes et l’ascension vers Brahmaloka.
Adhyaya 148
Kūpa–Kuṇḍala-janma-kathā and Śivarātri-phala (The Well of Kundala and the Fruit of Śivarātri)
Ce chapitre se présente comme un entretien théologique entre Śiva et Devī. Il situe d’abord un puits sacré (kūpa) au nord de Brahmakunda, près de Brahmatīrtha, et lui attribue une puissante vertu purificatrice : s’y baigner délivre du démérite lié au vol. Le texte recommande en outre Śivarātri comme moment privilégié pour des rites tels que le piṇḍadāna, accomplis pour le bien des morts victimes de violence et de ceux que l’on tient pour moralement fautifs. À la question de Devī sur la renommée du lieu, Īśvara raconte une légende d’origine : le roi Sudarśana se souvient d’une naissance antérieure liée à l’observance de Śivarātri à Prabhāsa. Dans cet épisode, le narrateur était un voleur qui, cherchant à commettre un méfait durant la nuit de veille collective, fut tué par les gardes royaux ; ses restes furent ensevelis au nord de Brahmatīrtha. Par l’association involontaire à la veille de Śivarātri et par la puissance du kṣetra, le voleur obtient un fruit de transformation, culminant en sa renaissance comme le juste roi Sudarśana. Le récit se rattache ensuite à un signe visible (la découverte d’or) qui entraîne une confirmation publique, à l’apparition ou au nom donné à la rivière Citrāpathā, et à des prescriptions durables : au mois de Śrāvaṇa, se baigner à ce puits, accomplir le śrāddha selon la règle et adorer Citrāditya conduirait à l’honneur dans le domaine de Śiva. Le chapitre s’achève par une phalaśruti promettant purification et estime en Rudra-loka à qui le récite ou l’écoute.
Adhyaya 149
Bhairaveśvara at Brahmakuṇḍa (भैरवेश्वर-ब्रह्मकुण्ड-माहात्म्यम्)
Īśvara s’adresse à Devī et oriente le pèlerin en quête de vérité vers Bhairaveśvara, manifestation éminente située dans le secteur Īśāna (nord-est) de Brahmakuṇḍa. La divinité est décrite comme destructrice des péchés et gardienne du tīrtha, dotée de quatre visages (caturvaktra), signe d’une présence protectrice et d’une autorité rituelle au sein du paysage sacré. Le chapitre précise une liturgie de pèlerinage simple : se baigner dans le grand kuṇḍa, puis adorer selon le protocole des cinq upacāras (fivefold upacāra), avec dévotion et maîtrise des sens. Vient ensuite une phalaśruti vigoureuse : l’adorateur est dit pouvoir « faire traverser/sauver » (tārayet) les lignées passées et futures, avec l’assurance qu’aucune perte ni destruction n’atteindra le dévot. La récompense est peinte en termes célestes—vimānas resplendissants, déplacement incessant dans une clarté semblable au soleil, jouissance à la manière divine—jusqu’à l’affirmation que la seule vision de ce liṅga à quatre visages délivre de tous les péchés.
Adhyaya 150
ब्रह्मकुण्डसमीपस्थ-ब्रह्मेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glory of Brahmeśvara near Brahma-kuṇḍa)
Ce chapitre est formulé comme un enseignement d’Īśvara décrivant un sanctuaire śaiva nommé Brahmeśvara, situé au sud du Brahma-kuṇḍa établi auparavant. Le texte affirme sa renommée dans les trois mondes et sa protection par les gaṇas de Śiva, ce qui en confirme l’autorité au sein du réseau de pèlerinage de Prabhāsa. Il prescrit ensuite une séquence rituelle rigoureusement définie : le pèlerin doit s’approcher de Brahmeśvara, se baigner sur le lieu—surtout au jour de caturdaśī et plus particulièrement encore à amāvāsyā—accomplir le śrāddha selon la procédure, puis adorer Brahmeśvara. Vient enfin l’aspect du dāna : il est recommandé d’offrir de l’or aux brāhmaṇas, acte conforme à la satisfaction de Śaṅkara. La conclusion relie ces observances au « fruit de la naissance » (janma-phala), à l’accroissement d’une vaste renommée (vipulā kīrti) et à une joie associée à la faveur de Brahmā, unifiant rite, don éthique et fruits promis.
Adhyaya 151
Sāvitrīśvara-bhairava-māhātmya (सावित्रीश्वरभैरवमाहात्म्य)
Le chapitre 151 est un tīrtha-māhātmya resserré, centré sur les abords de Brahma-kuṇḍa dans le Prabhāsa-kṣetra. Īśvara y décrit un troisième Bhairava situé au sud du lieu, près de Brahma-kuṇḍa, où Sāvitrī est associée à une installation de tradition śaiva. Le récit montre Sāvitrī accomplissant une austérité dévotionnelle rigoureuse—maîtrise de soi et discipline—afin de plaire à Śaṅkara. Śiva, satisfait, accorde une grâce formulée comme une prescription rituelle et ses fruits : quiconque se baigne dans le kuṇḍa et vénère « mon liṅga » le jour de pleine lune (pūrṇimā), en offrant parfum et fleurs selon l’ordre prescrit, obtient les auspices désirés. La phalaśruti renforce la portée salvifique : même celui qui porte de graves fautes est délivré des souillures et voit ses buts s’accomplir sous la protection de Vṛṣabhadhvaja (Śiva). Le chapitre s’achève sur la disparition de Śiva, le départ de Sāvitrī vers Brahma-loka après avoir établi la présence śaiva, et la promesse que l’auditeur avisé est libéré des fautes.
Adhyaya 152
नारदेश्वरभैरवप्रादुर्भावः (Naradeśvara Bhairava: Origin and Merit)
Īśvara décrit la suite des manifestations de Bhairava et désigne un quatrième lieu de Bhairava, situé à l’ouest de Brahmeśa, avec une précision spatiale mesurée en « longueurs d’arc ». Le liṅga qui s’y trouve porte le nom de Naradeśvara, établi par le sage Nārada ; il efface tous les péchés et accorde les buts désirés. Le récit encadré rapporte qu’autrefois, au Brahmaloka, Nārada rencontra une vīṇā éclatante associée à Sarasvatī. Par curiosité, il en joua de manière impropre ; les sons produits—conçus comme les sept svaras—sont racontés comme des « brāhmaṇas déchus ». Brahmā y voit une faute née d’une exécution ignorante, une transgression grave équivalant à nuire à sept brāhmaṇas, et ordonne un pèlerinage immédiat à Prabhāsa pour apaiser Bhairava et obtenir la purification. Nārada parvient à Brahmakuṇḍa et adore Bhairava durant cent années divines, se purifie et acquiert la maîtrise du chant. Le chapitre s’achève en proclamant Naradeśvara Bhairava, liṅga renommé dans le monde pour détruire les grandes fautes, et prescrit que ceux qui jouent de la vīṇā ou des notes dans l’ignorance s’y rendent pour se purifier. Une observance est ajoutée : au mois de Māgha, avec une alimentation maîtrisée, adorer trois fois par jour ; le dévot obtient un état céleste auspicious et délicieux.
Adhyaya 153
Hiraṇyeśvara-māhātmya (हिरण्येश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Hiraṇyeśvara near Brahmakuṇḍa
Īśvara expose à Devī le lieu et la puissance salvatrice de Hiraṇyeśvara : un liṅga éminent situé au nord-ouest de Brahmakuṇḍa, près de Kṛtasmarā, d’Agnitīrtha, de Yameśvara et de la zone océanique septentrionale. Le chapitre l’inscrit dans le vaste ensemble sacré autour de Brahmakuṇḍa, en évoquant aussi les célèbres « cinq Bhairava » voisins. Brahmā accomplit une tapas intense sur le flanc oriental du liṅga et entreprend un yajña excellent. Devas et ṛṣi viennent réclamer leurs parts dues, mais l’économie sacrificielle se trouve en crise : la dakṣiṇā (honoraires/offrandes aux prêtres) devient insuffisante, empêchant l’achèvement du rite. Brahmā implore Mahādeva ; sur impulsion divine, Sarasvatī est invoquée pour le bien des dieux et devient « kāñcana-vāhinī », le courant porteur d’or. Son flot vers l’ouest fait naître d’innombrables lotus d’or, remplissant la région jusqu’à Agnitīrtha. Brahmā distribue ces lotus comme dakṣiṇā, achève le yajña, puis enfouit les lotus restants sous la terre et installe le liṅga au-dessus : d’où le nom Hiraṇyeśvara, adoré par des lotus d’or d’origine divine. Le texte ajoute une phénoménologie du tīrtha : l’eau de Brahmakuṇḍa apparaît multicolore et, à cause des lotus immergés, elle est dite devenir un instant semblable à l’or. La phalaśruti conclut : voir ou vénérer Hiraṇyeśvara efface les fautes et dissipe la pauvreté ; l’adoration à Māgha caturdaśī équivaut à honorer l’univers entier ; écouter ou réciter avec bhakti mène au devaloka et délivre des péchés.
Adhyaya 154
गायत्रीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glory of Gayatrīśvara Liṅga)
Īśvara s’adresse à Devī et oriente le pèlerin vers un liṅga pāpa-vimocana, « libérateur des péchés », situé dans le secteur Hiraṇyeśvara, au quartier Vāyavya. Il est décrit comme se trouvant à la distance de « trois longueurs d’arc » et comme pāpaghna pour tous les êtres, aussi bien par le darśana (la vision dévote) que par le sparśana (le toucher respectueux). Le chapitre le désigne comme un « ādi-liṅga », établi par la puissance et la tradition du mantra Gāyatrī. Un pratiquant—en particulier un brāhmaṇa devenu śuci (rituellement pur)—qui atteint ce liṅga et accomplit le Gāyatrī-japa est délivré de la faute de duṣpratigraha (acceptation indue de dons). À la pleine lune de Jyeṣṭha, nourrir un couple et le vêtir selon ses moyens libère de la malchance (daurbhāgya) ; et l’adoration à la Paurṇamāsī avec parfums, fleurs et offrandes engendre le « brāhmaṇya » pour sept naissances. Le récit se clôt en le présentant comme l’essence la plus concentrée (sārāt sāratara), rendue accessible par la grâce du Brahma-kuṇḍa.
Adhyaya 155
Ratneśvara-māhātmya (रतनॆश्वरमाहात्म्य) — Sudarśana Kṣetra and the Merit of Ratnakuṇḍa Worship
Ce chapitre prend la forme d’un dialogue théologique où Īśvara s’adresse à Devī et l’oriente—ainsi que tout pèlerin—vers Ratneśvara, présenté comme un sanctuaire sans égal. Il est dit que Viṣṇu, puissant et éminent, y accomplit le tapas et y établit un liṅga capable d’accorder tous les buts désirés. Le texte propose ensuite un axe rituel concret : se baigner dans le Ratnakuṇḍa et adorer continuellement la divinité avec des offrandes complètes et une bhakti sincère procure le fruit recherché. La grandeur mythique du lieu est encore affermie par l’affirmation que Kṛṣṇa, d’une splendeur incommensurable, y pratiqua de sévères austérités et obtint le Sudarśana-cakra, destructeur de tous les daityas. Īśvara déclare ce kṣetra éternellement cher à son cœur et confirme sa présence constante en ce lieu, même lors de la dissolution du monde. Le kṣetra est nommé « Sudarśana » et son périmètre est fixé à trente-six dhanvantaras. Enfin, même ceux tenus pour « inférieurs » qui meurent dans cette limite atteignent l’état suprême ; et un rite de dāna—offrir à Viṣṇu un Garuḍa d’or et des vêtements jaunes—est dit conférer le mérite du pèlerinage.
Adhyaya 156
गरुडेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Garudeśvara Māhātmya—Account of the Glory of Garudeśvara)
Ce chapitre est une instruction concise de pèlerinage (tīrtha) insérée dans le courant du Ratneśvara-māhātmya, où Īśvara s’adresse à Devī. Il désigne un sanctuaire précis : le liṅga lié à Vainateya (Garuda), nommé « Vainateya-pratiṣṭhita », situé au nord de Ratneśvara à une distance mesurée en unités de dhanus. Selon le schéma purāṇique, Garuda reconnaît en ce lieu une nature vaiṣṇava et y établit un liṅga qui détruit les péchés. Īśvara prescrit l’adoration au cinquième jour lunaire (pañcamī), accomplie selon la règle (vidhānataḥ). Celui qui baigne le liṅga avec le pañcāmṛta et le vénère rituellement est préservé du poison des serpents durant sept naissances, obtient tout mérite et jouit des délices célestes.
Adhyaya 157
सत्यभामेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Satyabhāmeśvara Māhātmya (Account of the Glory of Satyabhāmeśvara)
Īśvara s’adresse à la déesse Mahādevī et oriente le mouvement de pèlerinage vers le sanctuaire auspicieux de Satyabhāmeśvara. Il en précise l’emplacement : au sud de Ratneśvara, à la distance d’une longueur d’arc, et le présente comme un lieu qui apaise et efface tous les péchés (sarva-pāpa-praśamana). Le chapitre relie la pratique du tīrtha à son efficacité : se baigner en ce lieu associé à la tradition vaiṣṇava est dit détruire le péché (pātaka-nāśana). Il est aussi affirmé que le sanctuaire fut établi par Satyabhāmā, épouse de Kṛṣṇa, parée de beauté et de noblesse (rūpa–audārya). Une prescription de calendrier est donnée : le troisième jour lunaire du mois de Māgha, femmes et hommes peuvent pareillement accomplir la pūjā avec bhakti et être délivrés des fautes. La phalaśruti ajoute que ceux qui souffrent de malchance, de chagrin, de peine et d’obstacles en seront libérés, et deviendront « unis à Satyabhāmā » (satyabhāmānvitā), signe d’un accord dévotionnel avec la sainteté fondatrice du lieu.
Adhyaya 158
अनंगेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Māhātmya of Anangeśvara: Narrative of the Shrine’s Glory)
Le chapitre 158 rapporte une instruction d’Īśvara sous forme d’itinéraire, conduisant l’auditeur vers Anangeśvara, situé « à une portée de flèche » devant Ratneśvara. Il est dit que le liṅga y fut établi par Kāmadeva (également désigné comme fils de Viṣṇu), et le lieu est présenté comme un sanctuaire associé au courant vaiṣṇava, particulièrement efficace au Kali-yuga pour dissiper les impuretés morales. L’orientation vers le phala (fruit spirituel) est explicite : voir et adorer Anangeśvara confère une beauté et un charme social comparables à ceux de Kāmadeva, et cette grâce s’étend jusqu’à la lignée, atténuant la malchance ou l’idée d’un manque d’auspiciosité. Une observance calendérique est aussi prescrite : un culte spécial par un vrata au jour d’Ananga-trayodaśī, présenté comme cause de « l’accomplissement de la naissance » (janma-sāphalya). L’éthique du pèlerinage s’achève par la prescription du śayyā-dāna (don d’un lit) à un brāhmaṇa vertueux, avec un mérite accru lorsque le bénéficiaire est un Viṣṇu-bhakta. Ainsi, la visite du sanctuaire est liée à une générosité réglée et au choix d’un récipiendaire qualifié.
Adhyaya 159
रत्नकुण्ड-माहात्म्य (Ratnakuṇḍa Māhātmya) / The Glory of Ratna-Kuṇḍa near Ratneśvara
Īśvara instruit Mahādevī au sujet d’un éminent lieu d’eau sacrée nommé Ratnakuṇḍa, situé au sud de Ratneśvara, à la distance traditionnelle dite « sept arcs ». Ce kuṇḍa est loué comme purificateur des grandes fautes, et son établissement est attribué à Viṣṇu. Le chapitre développe ensuite le thème de la convergence : Kṛṣṇa y aurait rassemblé et déposé d’innombrables tīrtha, terrestres et célestes ; une escorte divine (gaṇa) protège le site, le rendant difficile d’accès, en Kali-yuga, pour ceux qui manquent de discipline. Il énonce un protocole rituel : se baigner selon la règle confère un fruit sacrificiel amplifié, multipliant le mérite de l’Aśvamedha. Ekādaśī est mise en avant comme moment privilégié pour offrir le piṇḍa aux ancêtres, avec la promesse d’une satisfaction inépuisable. Il est aussi prescrit de veiller la nuit (jāgaraṇa) avec une foi ferme afin d’obtenir les résultats désirés. Concernant la dāna, il est recommandé d’offrir des vêtements jaunes et une vache laitière, dédiés à Viṣṇu, pour parachever le fruit du pèlerinage. Enfin, une nomenclature selon les yuga est donnée : Hemakuṇḍa au Kṛta, Raupya au Tretā, Cakrakuṇḍa au Dvāpara, et Ratnakuṇḍa au Kali ; des courants souterrains de la Gaṅgā y sont mentionnés, faisant du bain en ce lieu l’équivalent des ablutions dans tous les tīrtha.
Adhyaya 160
रैवंतकराजभट्टारकमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Raivanta Rājabhaṭṭāraka
Ce chapitre rapporte l’enseignement d’Īśvara à Devī concernant une visite à Prabhāsa-kṣetra et la séquence de culte centrée sur Raivanta Rājabhaṭṭāraka. Celui-ci est décrit comme le fils de Sūrya, monté sur un cheval, doté d’une grande force, établi dans le champ sacré près de Sāvitrī et tourné vers le sud-ouest (Nairṛta). Le discours énonce les effets du darśana et de la pūjā : le simple fait de le voir délivre de toutes les adversités. Un temps rituel précis est prescrit : l’adoration un dimanche coïncidant avec la saptamī (septième jour lunaire), avec la promesse que la pauvreté ne surviendra pas même dans la lignée du fidèle. L’instruction s’achève par une exhortation éthique et pratique : adorer avec un effort total pour demeurer dans le kṣetra sans obstacles et pour atteindre des buts royaux ou mondains, tels que l’accroissement des chevaux, montrant une bhakti à la fois salvatrice et utile au rite et à la cité.
Adhyaya 161
अनन्तेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Ananteśvara Māhātmya (Glorification of Ananteśvara)
Ce chapitre présente l’orientation donnée par Īśvara dans le Prabhāsa-kṣetra, en situant Ananteśvara au sud d’un sanctuaire mentionné, à une courte distance exprimée en « longueurs d’arc ». Le liṅga y est nommé « Ananteśvara », dit établi par Ananta et lié au roi des Nāgas, inscrivant ainsi la protection nāga au cœur de la sainteté du lieu. Le texte prescrit un culte concentré : au pañcamī de la quinzaine claire (śukla-pakṣa) du mois de Phālguna, le pratiquant, maîtrisant nourriture et sens, doit adorer selon la méthode des pañcopacāra. Une phalaśruti suit, promettant protection contre la morsure de serpent et l’arrêt de la progression du poison pour une durée indiquée, comme encouragement théologico-éthique à une observance disciplinée. Le chapitre enseigne encore l’accomplissement de l’« Ananta-vrata », avec des offrandes de miel et de riz au lait sucré (madhu-pāyasa), ainsi que le repas offert à un brāhmaṇa de pāyasa mêlé de miel, faisant de la dāna et de l’hospitalité des prolongements essentiels du culte au sanctuaire.
Adhyaya 162
Aṣṭakuleśvara-māhātmya (अष्टकुलेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Aṣṭakuleśvara Liṅga
Ce chapitre se présente comme une instruction de Śiva à Devī, situant le liṅga d’Aṣṭakuleśvara dans la trame sacrée de Prabhāsa. Le texte en précise l’emplacement par les directions : au sud du point évoqué et à l’est du sanctuaire de Lakṣmaṇeśa. Aṣṭakuleśvara est loué comme celui qui apaise toutes les fautes (sarva-pāpa-praśamana) et détruit les afflictions les plus terribles, y compris le péril du « grand poison » (mahā-viṣa). Sa sainteté est confirmée par le culte rendu par des êtres supra-humains, siddhas et gandharvas, et il est dit qu’il accorde les souhaits (vāñchitārtha-prada). Une prescription rituelle est donnée : l’adorer au jour de Kṛṣṇāṣṭamī selon la règle (vidhānataḥ). La phalaśruti promet la délivrance des graves transgressions et l’honneur en Nāga-loka, fruit posthume de ce vœu et de ce lieu.
Adhyaya 163
नासत्येश्वराश्विनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Nāsatyeśvara and Aśvineśvara)
Cet adhyāya est formulé comme un enseignement d’Īśvara (Īśvara dit), orientant le chercheur vers un sanctuaire situé à l’est du point de repère évoqué. Il y est désigné un liṅga nommé Nāsatyeśvara, célébré comme un puissant dissipateur de kalmaṣa, les souillures morales et rituelles, accordant la purification au pèlerin. Le colophon final situe ce chapitre dans le Skanda Purāṇa de 81 000 vers, au sein de la septième division, le Prabhāsa Khaṇḍa, première sous-section, Prabhāsakṣetramāhātmya, et en annonce le sujet comme le récit du māhātmya de Nāsatyeśvara et d’Aśvineśvara. Le texte agit ainsi comme une brève unité d’indexation du paysage sacré, reliant direction du pèlerinage, nom du sanctuaire et promesse de purification, selon le style des sthala-māhātmya.
Adhyaya 164
अश्विनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Aśvineśvara)
Īśvara s’adresse à Devī et lui ordonne de se diriger vers l’est, jusqu’au lieu vénérable nommé Aśvineśvara, situé dans la limite indiquée comme « à l’intérieur de cinq arcs ». Il présente ce sanctuaire comme celui qui apaise les grandes masses de fautes (mahāpāpaugha-śamana) et qui accorde tous les désirs légitimes (sarva-kāma-da) à qui l’adore. Le discours prend une tonalité thérapeutique : le darśana du liṅga y est dit capable d’apaiser toutes les maladies (sarva-roga-praśamana), faisant du lieu un remède majeur pour les affligés. Une précision calendaire renforce encore sa valeur : obtenir le darśana au deuxième jour lunaire (dvitīyā) du mois de Māgha est difficile, signe d’une rareté et d’une auspiciosité particulières. Enfin, le chapitre mentionne la présence d’un liṅga-dvaya, deux liṅgas établis par le « fils du Soleil » (Sūrya-putra). Il est recommandé à l’âme disciplinée (saṃyata-ātmā) d’accomplir le darśana précisément ce jour-là, unissant bhakti, temps sacré et maîtrise de soi en une seule consigne de pèlerinage.
Adhyaya 165
Savitrī’s Departure to Prabhāsa and the Ritual-Political Crisis of Brahmā’s Yajña (सावित्री-गायत्री-विवादः प्रभासप्रवेशश्च)
Cet adhyāya, sous forme de dialogue entre Śiva et Devī, explique pourquoi Savitrī est associée au Kṣetra de Prabhāsa et comment l’urgence rituelle peut engendrer une tension éthique et théologique. Śiva raconte la décision de Brahmā d’instituer un grand yajña à Puṣkara, avec l’exigence d’une patnī (partenaire rituelle) pour la dīkṣā et le homa. Retardée par les devoirs du foyer, Savitrī est absente ; Indra fait venir une jeune bergère convenable, qui devient Gāyatrī, et le yajña se poursuit. Lorsque Savitrī arrive avec d’autres déesses, elle affronte Brahmā dans l’assemblée et prononce une suite de śāpa (malédictions) : contre Brahmā (culte annuel restreint, avec exception marquée en Kārtikī), contre Indra (humiliation et captivité futures), contre Viṣṇu (souffrance de séparation conjugale lors d’une incarnation mortelle), contre Rudra (conflit dans l’épisode de Daruvana), ainsi que contre Agni et divers spécialistes du rite—dénonçant l’action guidée par le désir et la commodité procédurale. Viṣṇu offre alors une stuti solennelle à Savitrī ; elle accorde des bienfaits compensateurs et permet l’achèvement du yajña, tandis que Gāyatrī assure l’efficacité du japa, du prāṇāyāma, de la dāna et l’atténuation des fautes rituelles, surtout à Prabhāsa et Puṣkara. Le chapitre se clôt en situant Savitrī à Prabhāsa près de Someshvara et en prescrivant des pratiques locales : adoration pendant une quinzaine, bain au Pāṇḍu-kūpa avec darśana de cinq liṅga installés par les Pāṇḍava, et récitation des Brahma-sūkta près du lieu de Savitrī à la pleine lune de Jyeṣṭha. Le fruit promis est la délivrance des péchés et l’accès à l’état suprême.
Adhyaya 166
सावित्रीव्रतविधि–पूजनप्रकार–उद्यापनादिकथनम् (Sāvitrī-vrata: procedure, worship method, and concluding observances)
Ce chapitre prend la forme d’un dialogue entre Devī et Īśvara : il raconte d’abord la tradition de Sāvitrī à Prabhāsa, puis la transforme en un exposé rituel méthodique. Devī demande l’itihāsa du vœu et ses fruits ; Īśvara relate que le roi Aśvapati, en pèlerinage à Prabhāsa, accomplit le Sāvitrī-vrata au Sāvitrī-sthala, obtient la faveur divine, et voit naître une fille qu’il nomme Sāvitrī. Le texte résume ensuite l’épisode de Sāvitrī et Satyavān : malgré l’avertissement de Nārada sur la mort imminente de Satyavān, Sāvitrī le choisit, le suit en forêt, affronte Yama et reçoit des grâces—le retour de la vue et du royaume de Dyumatsena, une descendance pour son père et pour elle-même, et la restitution de la vie de son époux. La seconde moitié est prescriptive : elle fixe l’observance au mois de Jyeṣṭha à partir du 13e jour, avec jeûne et niyama durant trois nuits ; elle décrit les bains, le mérite particulier de Pāṇḍukūpa et le bain d’eau mêlée de moutarde à la pleine lune. Elle prescrit de façonner et d’offrir une image de Sāvitrī (or/argile/bois) revêtue de tissu rouge, de la vénérer par des mantras (la saluant comme porteuse de vīṇā et de livre, et demandant l’avaidhavya, la sauvegarde de la félicité conjugale), de veiller la nuit avec récitation et musique, et d’accomplir une adoration nuptiale de Sāvitrī avec Brahmā. Sont détaillés l’ordre des repas offerts aux couples et aux brāhmaṇa, les règles alimentaires (éviter l’aigre et l’alcalin, privilégier le doux), les dons et honneurs d’au revoir, ainsi qu’un élément de śrāddha domestique intégré avec discrétion. La conclusion présente l’udhyāpana comme un rite purificateur et méritoire, protecteur de l’auspice marital des femmes, et promettant prospérité à qui l’accomplit ou même en entend la procédure.
Adhyaya 167
भूतमातृकामाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Bhūtamātṛkā: Origin, Residence, and Worship Protocols)
L’Adhyāya 167 se déploie comme un enseignement théologique entre Īśvara et Devī. Devī voit, dans l’espace public, des comportements troublants et comme extatiques liés aux acclamations de « Bhūtamātā » ; elle demande si ces conduites ont un fondement scripturaire, comment les habitants de Prabhāsa doivent vénérer cette déesse, pourquoi elle est venue en ce lieu et à quel moment doit se tenir sa fête principale. Īśvara répond par un récit d’origine : durant un intervalle mythique, d’une effusion du corps de Devī surgit une figure féminine redoutable, parée de guirlandes de crânes et d’emblèmes guerriers, accompagnée d’alliées décrites comme de type brahma-rākṣasī et d’immenses cortèges. Īśvara lui assigne des fonctions et des limites (notamment une prééminence nocturne) et désigne Prabhāsa, en Saurāṣṭra, comme demeure de longue durée, avec des repères astraux et topographiques. Le chapitre se tourne ensuite vers une éthique appliquée : il énumère les situations domestiques et sociales qui attirent la présence des bhūta/pīśāca — négligence du liṅgārcana, du japa et du homa, manque de pureté, abandon des devoirs quotidiens, discorde persistante — et il décrit aussi les foyers protégés où les Noms divins et l’ordre rituel sont maintenus. Vient une prescription calendérique : culte de la pratipadā de Vaiśākha jusqu’à la caturdaśī, avec une observance majeure liée au moment d’amāvasyā/caturdaśī (tel qu’énoncé), comprenant offrandes de fleurs, d’encens, de sindūra et de cordons au cou, aspersion d’eau à la déesse sous un arbre (motif du siddha-vata), rites de nourriture et spectacles publics (preraṇī–prekṣaṇī : scènes de rue à la fois humoristiques et édifiantes). La phalaśruti promet protection des enfants, prospérité du foyer, délivrance des entités affligeantes et auspices généraux à ceux qui honorent Bhūtamātā avec une dévotion disciplinée.
Adhyaya 168
Śālakaṭaṅkaṭā Devī Māhātmya (शालकटंकटा देवी माहात्म्यम्) — Glory of the Goddess Śālakaṭaṅkaṭā
Ce chapitre est un māhātmya propre à un sanctuaire, formulé comme une parole d’Īśvara, qui guide le dévot vers la Déesse Śālakaṭaṅkaṭā située dans le champ sacré de Prābhāsika. Le texte en précise la micro‑géographie en la plaçant au sud de Sāvitrī et à l’est de Raivatā, rattachant ainsi son culte à une trame de pèlerinage déjà établie. La Déesse est louée comme celle qui efface les grands péchés et détruit toutes les souffrances; elle est honorée par les gandharvas et décrite avec un visage redoutable, aux crocs étincelants (sphurad-daṃṣṭrā). Son installation est associée à Poulastya, et elle est présentée comme une puissante pourfendeuse d’adversaires terribles, notamment sous le motif de “mahiṣaghnī”, la tueuse du démon-buffle. Une prescription calendaire suit : l’adorer au quatorzième jour lunaire (caturdaśī) du mois de Māgha procure prospérité, intelligence et continuité de la lignée. Enfin, un rite orienté vers le dāna est indiqué : la satisfaire par le paśu-pradāna et des offrandes (bali, pūjā, upahāra) mène à l’affranchissement des ennemis; telle est la phalaśruti principale du chapitre.
Adhyaya 169
Vaivasvateśvara-māhātmya (Glorification of Vaivasvateśvara)
Cet adhyāya se présente comme un dialogue sacré entre Īśvara et Devī, décrivant un itinéraire rituel au sein de Prabhāsa kṣetra. Īśvara enjoint Devī de se rendre au liṅga nommé Vaivasvateśvara, situé dans le secteur méridional du quartier directionnel de la Déesse, à une distance indiquée en unités de dhanu. Le texte attribue la consécration (pratiṣṭhā) de ce liṅga à Vaivasvata Manu et le célèbre comme dispensateur de tous les accomplissements désirés (sarva-kāma-da). Près du sanctuaire se trouve un devakhāta, point d’eau « creusé divinement », où l’on accomplit le bain préparatoire. S’ensuit une ordonnance de culte rigoureuse : ablution, puis pūjā selon le vidhi avec les cinq offrandes (pañcopacāra), dans la bhakti et la maîtrise des sens (jite-indriya). Enfin, la récitation d’un stotra selon l’aghora-vidhi est prescrite, avec la promesse d’obtenir la siddhi, et le chapitre se clôt par son colophon au sein du Prabhāsa Khaṇḍa et du Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 170
Mātṛgaṇa–Balādevī Māhātmya (Glorification of the Mother-Hosts and Balādevī)
Ce chapitre est formulé comme un enseignement d’Īśvara à Mahādevī, invitant le pratiquant avisé (sudhī) à se rendre au lieu des mātṛgaṇas, puis à honorer Balādevī qui se tient à proximité. L’instruction essentielle est à la fois calendaire et rituelle : il est recommandé d’adorer Balādevī au mois de Śrāvaṇa, lors de l’observance de Śrāvaṇī, en offrant du pāyasa (riz au lait sucré), du miel (madhu) et des fleurs divines (puṣpa). La phalaśruti se clôt brièvement : une adoration accomplie assure au dévot une année vécue dans le confort, le bien-être et le sukha (bonheur).
Adhyaya 171
दशरथेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Daśaratheśvara Māhātmya—Account of the Glory of Daśaratheśvara)
Īśvara (Śiva) s’adresse à Devī, attire son attention sur un proche lieu de la Déesse nommé Ekallavīrikā, puis rapporte un récit d’origine (étiologique) situé à Prabhāsa-kṣetra. Le passage magnifie la sainteté du tīrtha et la force spirituelle qui s’y manifeste. Le roi Daśaratha, de la dynastie solaire, parvient à Prabhāsa et accomplit un tapas d’une grande austérité. Il y établit un liṅga et adore Śaṅkara afin de le satisfaire, puis demande un fils puissant. La Divinité lui accorde un fils nommé Rāma, glorifié dans les trois mondes; êtres célestes, dieux, daitya/asura et sages—dont Vālmīki—chantent sa renommée. Le chapitre s’achève par une prescription rituelle et une phalaśruti: par la puissance de ce liṅga, le roi obtient une grande célébrité. De même, quiconque l’honore au mois de Kārttika, surtout lors de l’observance de Kārttikā, selon la juste procédure, avec offrande de lampes et présents, reçoit yaśas—gloire et bon renom. Ainsi se nouent le lieu (Prabhāsa), l’objet (liṅga), le temps (Kārttika) et le fruit (renommée).
Adhyaya 172
भरतेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (The Glory of Bharateśvara Liṅga)
Īśvara enjoint à Devī de se rendre au liṅga nommé Bharateśvara, situé légèrement vers le nord. Le chapitre en donne l’origine : le roi Bharata, illustre fils d’Agnīdhra, accomplit une tapas rigoureuse dans ce kṣetra et y établit (pratiṣṭhā) Mahādeva afin d’obtenir une descendance. Satisfait, Śaṅkara lui accorde huit fils et une fille éminente. Bharata partage ensuite son royaume en neuf parts et les confie à ses enfants ; les dvīpas correspondants reçoivent des noms tels qu’Indradvīpa, Kaśeru, Tāmravarṇa, Gabhastimān, Nāgadvīpa, Saumya, Gāndharva et Cāruṇa, tandis que le neuvième, lié à la fille, est appelé Kumāryā. Le texte précise que huit dvīpas furent submergés par l’océan, alors que celui nommé Kumāryā demeure ; il mentionne aussi des mesures en yojanas (étendue sud–nord et largeur), reliant le partage mythique à une description de l’espace. La stature rituelle de Bharata est confirmée par de nombreux Aśvamedhas et par sa renommée dans les régions du Gaṅgā et de la Yamunā ; par la grâce d’Īśvara, il se réjouit au ciel. La phalaśruti proclame que le culte du liṅga établi par Bharata confère le fruit de tous les sacrifices et de tous les dons ; et que le darśana au mois de Kārttika, lors du Kṛttikā-yoga, empêche même en rêve la vision des enfers les plus terribles.
Adhyaya 173
कुशकादिलिङ्गचतुष्टयमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of the Four Liṅgas beginning with Kuśakeśvara
Dans un enseignement théologique śaiva, Īśvara instruit Devī d’un itinéraire de pèlerinage concis vers quatre liṅga situés en un même lieu, à l’ouest de Sāvitrī. Le passage les décrit à l’aide de repères directionnels : deux liṅga à l’est et deux à l’ouest, faisant face selon l’orientation indiquée. Leurs noms, dans l’ordre, sont : Kuśakeśvara (premier), Gargeśvara (deuxième), Puṣkareśvara (troisième) et Maitreyēśvara (quatrième). Le chapitre expose le phala : le dévot qui reçoit le darśana de ces liṅga avec bhakti et maîtrise de soi est délivré des fautes et parvient à la demeure sublime de Śiva. Il ajoute ensuite une clôture rituelle et éthique : le quatorzième jour de la quinzaine claire—surtout au mois de Vaiśākha—il convient de se baigner avec effort, de nourrir les brāhmaṇa et de faire des dons selon ses moyens (or et vêtements). Lorsque ces devoirs sont accomplis, la yātrā est déclarée « achevée », unissant le darśana à l’observance du calendrier sacré et au dharma social.
Adhyaya 174
कुन्तीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Kuntīśvara Liṅga: The Glory of the Shrine
Īśvara instruit Devī au sujet d’un liṅga éminent nommé Kuntīśvara, situé dans le kṣetra de Prabhāsa. Il est décrit comme se trouvant dans le secteur oriental et placé dans une « khāta », un emplacement creusé ou en contrebas. L’autorité du sanctuaire est fondée sur la mémoire de son établissement : Kuntī aurait consacré (pratiṣṭhita) ce liṅga, et l’on rappelle que les Pāṇḍava étaient déjà venus à Prabhāsa en pèlerinage, accompagnés de Kuntī. Le discours se tourne ensuite vers la phalaśruti, l’énoncé des fruits spirituels : ce liṅga est loué comme dissipant la crainte de tous les péchés, avec une insistance particulière sur le culte durant le mois de Kārttika. Le dévot qui accomplit alors la pūjā est dit combler ses aspirations et recevoir des honneurs dans le royaume de Rudra. Enfin, le texte généralise la promesse de purification en affirmant que les fautes de parole, de pensée et d’action sont détruites par le simple darśana de ce liṅga, présentant la vision dévote et l’adoration comme des voies complémentaires de salut au sein de l’éthique du pèlerinage.
Adhyaya 175
अर्कस्थलमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Arkasthala / the Sun-site)
Cet adhyāya est un enseignement bref d’Īśvara à Mahādevī, attirant l’attention sur un lieu hautement méritoire nommé Arkasthala (« lieu du Soleil »), situé dans la direction Āgneya (sud-est) par rapport au repère précédent. Le texte le célèbre comme « sarva-pātaka-nāśana », destructeur de tous les péchés : par le seul darśana (voir et se rendre sur place), le visiteur est délivré du chagrin, et la pauvreté ne naîtrait pas durant sept existences. Sont aussi mentionnés des bienfaits pour la santé : le kuṣṭha (affections cutanées) est anéanti avec une puissance accrue, et le mérite du darśana est mis sur le même plan que des dons suprêmes, tel le fruit de l’offrande de cent vaches à Kurukṣetra. Un court rite est prescrit : se baigner au tīrtha du tri-saṅgama pendant sept dimanches, nourrir des brāhmaṇas et donner en aumône une bufflesse (mahiṣī). La phalaśruti conclut par une récompense céleste étendue : demeurer et être honoré au ciel durant mille années divines, reliant lieu sacré, observance rituelle et charité en une seule voie de pèlerinage.
Adhyaya 176
सिद्धेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Siddheśvara Māhātmya—Description of the Glory of Siddheśvara)
Dans cet adhyāya, Īśvara s’adresse à Mahādevī et attire l’attention sur un liṅga nommé Siddheśvara, situé non loin d’Arkasthala, dans le quartier Āgneya (sud-est). L’étymologie du lieu est donnée : une multitude de ṛṣi ūrdhva-retas (continent, gardant la chasteté), au nombre de dix-huit mille, auraient obtenu la siddhi en lien avec ce liṅga ; d’où le nom de Siddheśvara. Le chapitre se clôt par une règle de conduite éthico-rituelle : le dévot doit se baigner, adorer avec bhakti, observer l’upavāsa (jeûne), maîtriser les sens, accomplir la pūjā selon la prescription et offrir la dakṣiṇā aux brāhmaṇa. La phalaśruti promet l’accomplissement de tous les désirs (sarva-kāma-samṛddhi) et l’accès à l’état suprême (parama pada).
Adhyaya 177
Lakulīśa-māhātmya (लकुलीशमाहात्म्य) — Glory of Lakulīśa in the Eastern Quarter of Prabhāsa
Cet adhyāya se présente comme une brève notice théologique śaiva, transmise par Īśvara à Devī. Il situe Lakulīśa—décrit comme incarné (mūrtimān)—dans la direction orientale du kṣetra de Prabhāsa, établi sur un terrain élevé (sthala-upari) grâce à d’anciennes austérités redoutables (ghora tapas). Le lieu est explicitement orienté vers la purification et l’apaisement des fautes (pāpa-śamana). Vient ensuite une condition calendaire : l’adoration accomplie durant Kārttikī, surtout lorsque se produit le kṛttikā-yoga (conjonction avec l’astérisme lunaire Kṛttikā), procure une reconnaissance exceptionnelle. Le résultat annoncé est une validation à la fois sociale et cosmique : l’adorateur devient digne d’honneur parmi toutes les catégories d’êtres, y compris les devas et les asuras. Le chapitre s’achève par un colophon indiquant sa place dans le Skanda Purāṇa, au sein du Prabhāsa Khaṇḍa et de la section Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 178
Bhārgaveśvara Māhātmya (Glorification of Bhārgaveśvara)
Dans cet adhyāya, Īśvara s’adresse à Devī et oriente la marche du pèlerin à l’intérieur de Prabhāsa-kṣetra. Le fidèle est invité à se rendre vers le sud, là où se trouve le sanctuaire nommé Bhārgaveśvara. Bhārgaveśvara y est exalté comme un lieu sacré qui anéantit tous les péchés (sarva-pāpa-praṇāśana). Le texte précise ensuite la forme essentielle du culte : honorer la divinité par des fleurs divines et des offrandes (divya-puṣpa-upahāraka). Le mérite promis est clair : l’adorateur devient kṛta-kṛtya, celui dont les buts spirituels sont accomplis, et il prospère par l’accomplissement de tous ses désirs légitimes (sarva-kāmaiḥ samṛddhimān).
Adhyaya 179
माण्डव्येश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Māṇḍavyeśvara Māhātmya (Glorification of Māṇḍavyeśvara)
Cet adhyāya se présente comme un enseignement théologique bref, donné par Īśvara à Mahādevī. Il situe le liṅga sacré nommé Māṇḍavyeśvara, loué comme destructeur des péchés et des grandes fautes (mahāpātaka-nāśana). Le sanctuaire est repéré par rapport à Siddheśa : au sud-est/à l’angle méridional, à la distance de « trois arcs » (dhanuṣ-tritaya), indication destinée aux pèlerins. Il prescrit ensuite une observance à date fixe : durant le mois de Māgha, le quatorzième jour lunaire (caturdaśī), le fidèle doit accomplir la pūjā et veiller toute la nuit (jāgaraṇa). La phalāśruti promet que celui qui pratique avec discipline et bhakti ne reviendra pas à l’existence mortelle. Le colophon précise l’insertion dans le Prabhāsa Khaṇḍa, section Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 180
Puṣpadanteśvara Māhātmya (पुष्पदन्तेश्वर-माहात्म्यम्) — The Glory of Puṣpadanteśvara
Dans cet adhyāya (Īśvara uvāca), l’enseignement conduit le pèlerin à contempler un lieu divin et propice nommé Puṣpadanteśvara. Le chapitre présente Puṣpadanteśvara comme Gaṇeśa étroitement lié à Śaṅkara, et fonde l’autorité du sanctuaire sur sa proximité avec la tradition śaiva. Il est dit qu’un tapas très austère y fut accompli, aboutissant à l’établissement rituel (pratiṣṭhā) d’un liṅga en ce lieu. La promesse salvifique est claire : le simple darśana—voir cette installation sacrée—délivre l’être des liens des renaissances et de l’enchevêtrement du saṃsāra (janma-saṃsāra-bandhana). La phalaśruti mentionne aussi des fruits concrets : l’accomplissement des souhaits en ce monde et des bienfaits dans l’au-delà.
Adhyaya 181
Kṣetrapāleśvara-māhātmya (The Glory of Kṣetrapāleśvara)
Īśvara instruit Mahādevī au sujet d’un sanctuaire éminent nommé Kṣetrapāleśvara, situé non loin vers l’est et à proximité de Siddheśvara. Le passage donne une directive de pèlerinage concrète : se rendre sur ce lieu, obtenir le darśana au jour lunaire Śukla-pañcamī, puis accomplir le culte avec ordre. La pūjā doit être offerte avec parfums et fleurs, dans une attitude de profonde révérence. L’axe rituel et éthique du chapitre s’achève dans la générosité : nourrir des brāhmaṇas selon ses moyens, avec des mets variés, unissant la dévotion personnelle (pūjā) au dharma communautaire (dāna/annadāna). Le colophon final précise qu’il s’agit du 181e adhyāya du Prabhāsakṣetramāhātmya, au sein du septième Prabhāsa Khaṇḍa du Skanda Mahāpurāṇa, attestant une exposition de géographie sacrée méthodiquement répertoriée.
Adhyaya 182
वसुनन्दा-मातृगण-श्रीमुख-विवर-माहात्म्य (Vasunandā Mothers and the Śrīmukha Cleft: Sacred Significance)
L’Adhyāya 182 du Prabhāsa Khaṇḍa donne un enseignement très localisé de topographie sacrée au sein de Prabhāsa-kṣetra. Le texte conduit le pèlerin à contempler un groupe de Mères divines (mātṛgaṇa), menées par le nom « Vasunandā », situées près d’un Arka-sthala (lieu associé à arka), du côté sud et non loin. Il prescrit ensuite une observance précisément datée : au neuvième jour lunaire (navamī) de la quinzaine claire (śukla-pakṣa) du mois d’Āśvayuja, le dévot discipliné doit adorer ces Mères selon le rite approprié (vidhi), l’esprit recueilli et l’intention ferme. Le résultat est nommé « samṛddhi » (prospérité, épanouissement), difficile à obtenir pour l’indiscipliné. Le chapitre oriente enfin vers un micro-lieu voisin : une ouverture/fissure sacrée (vivara) liée à « Śrīmukha », décrit comme aimant une telle cavité. Ceux qui recherchent le siddhi doivent aussi la vénérer ce même jour. La clôture présente ce passage comme le māhātmya des Mères Vasunandā et du Śrīmukha Vivara dans le Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 183
त्रिसंगममाहात्म्यवर्णनम् | The Glory of Trisaṅgama (Threefold Confluence)
Le chapitre 183 rapporte l’enseignement d’Īśvara à Devī au sujet d’un tīrtha éminent nommé Miśra-tīrtha, célèbre comme Trisaṅgama : la confluence de la Sarasvatī, de la Hiraṇyā et de l’océan. Ce lieu est exalté comme d’une rareté exceptionnelle, même pour les dieux, et proclamé premier parmi les tīrtha, surtout lors des fêtes solaires (sūrya-parvan), où son efficacité rituelle est dite surpasser celle de Kurukṣetra. Le texte expose une doctrine d’amplification du mérite : le bain sacré, le don et le japa (récitation de mantras) accomplis là-bas donnent des fruits « multipliés par des crores ». Il développe aussi une théologie de proximité autour d’un liṅga associé à Maṅkīśvara, en décrivant d’innombrables tīrtha contenus dans l’intervalle menant jusqu’à ce repère. Dans un esprit d’inclusivité, il affirme que même les êtres socialement marginalisés y obtiennent des destinées célestes, signe de la puissance transformatrice du lieu. Pour une yātrā fructueuse, il est recommandé d’offrir à un brāhmaṇa des vêtements déjà portés, de l’or et une vache, et d’accomplir les offrandes aux ancêtres le quatorzième jour de la quinzaine sombre. Le chapitre s’achève en nommant Trisaṅgama destructeur des grands péchés, particulièrement efficace au mois de Vaiśākha, et en conseillant la libération rituelle d’un taureau (vṛṣotsarga) pour l’effacement des fautes et la satisfaction des ancêtres.
Adhyaya 184
मंकीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Mankīśvara Māhātmya (Account of the Glory of Mankīśvara)
Īśvara s’adresse à Devī et attire son attention sur un sanctuaire éminent nommé Mankīśvara, situé près de Trisaṅgama, loué comme destructeur des péchés et purificateur des pèlerins. Le chapitre donne la légende étymique et fondatrice : le sage Mankī, le premier parmi les ascètes, reconnaît que Prabhāsa est le grand kṣetra sacré chéri de Śaṅkara et entreprend un tapas rigoureux, ne se nourrissant que de racines, de tubercules et de fruits. Après une longue austérité, il établit (pratiṣṭhāpya) Mahādeva sous la forme d’un liṅga. Mahādeva, satisfait, accorde une grâce ; le sage demande que Śiva demeure en ce lieu, durant d’immenses âges, comme un liṅga portant son nom. Śiva acquiesce, se voile, et dès lors le liṅga est connu sous le nom de Mankīśvara. Le texte précise enfin des temps favorables et un protocole minimal : le culte au 13e ou 14e jour lunaire du mois de Māgha, avec cinq upacāras, procure les fruits désirés. Les pèlerins qui aspirent au plein fruit de la yātrā sont invités à accomplir le go-dāna sur ce site sacré.
Adhyaya 185
Devamātā Sarasvatī in Gaurī-Form at the Nairṛta Quarter (Worship, Feeding, and Golden Sandal Dāna)
Cet adhyāya rapporte l’enseignement d’Īśvara à Mahādevī au sujet d’une manifestation locale de Devamātā Sarasvatī dans le Prabhāsa kṣetra. La déesse est reconnue comme « Devamātā » (Mère des devas) et louée dans le monde sous le nom de Sarasvatī; elle demeure dans la direction nairṛta (sud-ouest) et prend la forme de Gaurī (Gaurī-rūpa). Elle est décrite assise en posture pādukāsana, avec une apparence associée à l’imagerie de « vaḍavā ». Le texte en donne la raison: les devas sont protégés, comme des enfants par une mère, de la crainte du vaḍavānala; ainsi les sages confirment l’épithète Devamātā. Une prescription calendérique suit: au jour tṛtīyā (troisième jour lunaire) du mois de Māgha, l’homme discipliné ou la femme vertueuse et maîtrisée qui l’adore obtient l’accomplissement de ses souhaits. L’adhyāya souligne ensuite le mérite de l’hospitalité: nourrir un couple avec du pāyasa (riz au lait sucré) et du sucre, etc., procure un fruit comparable à un grand rite de « nourrissage de Gaurī ». Il se conclut par une injonction de dāna: offrir des sandales d’or (suvarṇa-pādukā) à un brāhmaṇa de bonne conduite en ce lieu sacré.
Adhyaya 186
Nāgasthāna-māhātmya (Glory of the Nāga Station at Tri-saṅgama)
Īśvara enseigne à Devī de se rendre au Nāgasthāna éminent, situé à l’ouest de Maṅkīśa, lié au tri-saṅgama (triple confluence) et décrit comme un lieu d’une puissance capable d’anéantir les péchés. Le chapitre insère la légende de Balabhadra : apprenant le départ de Kṛṣṇa, il vient à Prabhāsa, reconnaît l’extraordinaire force du kṣetra et la destruction des Yādava, puis embrasse le renoncement. Balabhadra quitte son corps sous la forme de Śeṣa-nāga, atteint le tīrtha suprême du tri-saṅgama, voit une vaste ouverture vers le pātāla conçue comme une « porte », et entre promptement dans le domaine où demeure Ananta. Parce qu’il y pénétra en forme de nāga, le lieu est appelé Nāgasthāna ; et l’endroit où le corps fut abandonné est renommé Śeṣasthāna (à l’est de Nāgarāditya). L’instruction prescrit de se baigner au tri-saṅgama, d’adorer Nāgasthāna, de jeûner au cinquième jour lunaire (pañcamī) avec retenue dans la nourriture, d’accomplir le śrāddha et d’offrir une dakṣiṇā à un brahmane selon ses moyens. Le fruit promis est la délivrance des peines et l’accès à Rudra-loka ; de plus, nourrir un brahmane de riz sucré mêlé de miel et d’autres mets dédiés à Śeṣa-nāga est dit produire le mérite de nourrir des « crores », soulignant la dāna comme voie éthique majeure.
Adhyaya 187
प्रभासपञ्चकमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of the Five Prabhāsas
Cet adhyāya se présente comme un entretien théologique entre Śiva et Devī. Īśvara y énumère d’abord le circuit de pèlerinage nommé Prabhāsa-pañcaka, les cinq tīrtha apparentés : Prabhāsa (le principal), Vṛddha-Prabhāsa, Jala-Prabhāsa et Kṛta-smara-Prabhāsa (lié au lieu de crémation et à la sphère de Bhairava), traçant une voie dont la visite fidèle est dite conduire à l’état de « non-retour », au-delà de la vieillesse et de la mort. Vient ensuite un programme rituel : bain dans l’océan à Prabhāsa, surtout à l’amāvāsyā et aux jours voisins (caturdaśī/pañcadaśī), observance nocturne, repas offerts aux brāhmaṇa selon ses moyens, et dons—en particulier vache et or—présentés comme règles éthiques du mérite pèlerin. Devī demande pourquoi l’on parle de cinq Prabhāsa alors qu’un seul est communément connu ; un récit d’origine est alors donné. Śiva, errant sous une forme divine, entre dans la forêt de Dāruka ; les sages, irrités par le trouble survenu dans leurs foyers, le maudissent et son liṅga tombe. Cette chute déclenche un désordre cosmique : tremblements de terre, océans en crue, montagnes qui se fendent. Les dieux consultent Brahmā, puis Viṣṇu, et s’approchent enfin de Śiva, qui leur ordonne d’adorer le liṅga tombé plutôt que de contrer la malédiction. Les dieux le transportent, l’installent à Prabhāsa, le vénèrent et proclament sa puissance salvatrice. Le texte note ensuite le déclin des hommes atteignant le ciel, attribué au voilement/à l’obstruction d’Indra, et conclut en célébrant le mahodaya de Prabhāsa, apaisant universel des péchés et accomplisseur des vœux.
Adhyaya 188
Rudreśvaramāhātmya (Glorification of Rudreśvara)
Cet adhyāya présente une brève indication d’itinéraire au sein de Prabhāsa-kṣetra. Īśvara s’adresse à Devī et lui ordonne de se rendre à une station précise où se trouve, sur la terre, un liṅga svayaṃbhū nommé Rudreśvara. Le sanctuaire est situé par rapport à Ādi-Prabhāsa, à une distance mesurée de trois longueurs d’arc, signe d’une précision rituelle et géographique. Le texte en donne ensuite l’origine sacrée : Rudra, entré en contemplation (dhyāna), y « déposa » son propre tejas, établissant ainsi la puissance du lieu dans la présence divine plutôt que dans une construction humaine. Enfin, selon la phalaśruti, le darśana et la pūjā de Rudreśvara détruisent tous les péchés et permettent au dévot d’obtenir les buts désirés.
Adhyaya 189
कर्ममोटीमाहात्म्यवर्णनम् — Karmamoṭī Māhātmya (Glorification of Karmamoṭī)
Le chapitre 189 du Prabhāsa Khaṇḍa propose une description théologique brève et située au sein de Prabhāsa-kṣetra. Īśvara y désigne, à l’ouest « non loin », un ensemble de sanctuaires où Caṇḍikā et Karmamoṭī demeurent conjointement, entourées d’une vaste assemblée de yoginīs (koṭi-saṃyutā). Ce lieu est encore présenté comme un pīṭha-traya, une triade de pīṭhas primordiaux, révérés dans les trois mondes, ce qui établit une autorité sacrée dépassant le cadre local malgré une localisation précise. Le chapitre prescrit ensuite un acte rituel calendaire : au jour de Navamī, le neuvième jour lunaire, il convient d’accomplir une adoration complète (saṃpūjya) du Devī-pīṭha et de la présence des yoginīs. La phalaśruti est explicite : le pratiquant obtient tous les buts désirés et devient cher aux femmes célestes au ciel, signe d’un mérite orienté vers svarga et d’une fruition heureuse liée au temps et au lieu justes.
Adhyaya 190
मोक्षस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Mokṣasvāmin (Liberation-Granting Hari)
Īśvara instruit Devī au sujet d’une forme de Hari dispensatrice de délivrance, nommée Mokṣasvāmin, située dans la région de Prabhāsa, au secteur sud-ouest (nairṛta), non loin de la zone sacrée principale. Le chapitre expose une observance disciplinée : le jour d’Ekādaśī, le dévot qui maîtrise son alimentation (jitāhāra) doit accomplir le culte, avec une insistance particulière sur le mois de Māgha. Le fruit promis est présenté comme équivalent au mérite du sacrifice Agniṣṭoma. L’enseignement s’étend ensuite aux austérités pratiquées au même lieu : le jeûne complet (anaśana) et des vœux tels que le Cāndrāyaṇa sont dits produire des bienfaits multipliés au-delà des autres tīrtha (koṭi-guṇa), accordant les accomplissements désirés. Le chapitre se clôt par un colophon indiquant sa place dans le Skanda Purāṇa, au sein du Prabhāsa Khaṇḍa et du Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 191
अजीगर्तेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Ajeegarteśvara Māhātmya (Glorification of Ajeegarteśvara)
Cet adhyāya donne une instruction brève au sein de l’itinéraire de pèlerinage de Prabhāsa. Īśvara (Śiva) s’adresse à Devī et lui ordonne de se rendre à Ajeegarteśvara, une forme de Hara, située près de Candravāpī—source d’eau sacrée—et à proximité d’un autre repère vénéré. La séquence rituelle est minimale : s’approcher du sanctuaire, accomplir le snāna (bain purificateur) dans l’eau associée, puis adorer le liṅga. La phalaśruti déclare que la pūjā du liṅga après le bain délivre des fautes les plus redoutables (ghora-pātaka) et conduit finalement au śivapada, l’état sublime de Śiva. Le chapitre relie ainsi lieu, acte et promesse de salut en un protocole dévotionnel normé.
Adhyaya 192
Viśvakarmeśvara-māhātmya (विश्वकर्मेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Viśvakarmeśvara
Cet adhyāya prend la forme d’un enseignement théologique où Īśvara s’adresse à Devī et la guide (ainsi que le pèlerin-lecteur) vers un liṅga consacré par Viśvakarman. Le sanctuaire se trouve au nord de Mokṣasvāmin et il est qualifié de « mahāprabhāva », d’une puissance spirituelle immense. Le texte précise l’emplacement par un repère de distance : le liṅga est dit se situer dans la mesure de « cinq dhanuṣ », ce qui renforce la logique d’itinéraire propre à cette section. Il énonce ensuite un mérite centré sur le darśana : quiconque contemple correctement le liṅga obtient le fruit du pèlerinage, et les fautes commises par la parole (vācika) comme par la pensée (mānasa) sont détruites par cette vision. Le chapitre s’achève par un colophon le situant dans la compilation de 81 000 vers du Skanda Mahāpurāṇa, au sein du Prabhāsa Khaṇḍa, dans le premier Prabhāsakṣetramāhātmya, et le nommant Viśvakarmeśvara-māhātmya.
Adhyaya 193
Yameśvara-māhātmya-varṇanam (Glorification of Yameśvara)
Cet adhyāya est présenté comme un enseignement théologique direct d’Īśvara à Mahādevī. Il guide le pèlerin dans le Prabhāsa-kṣetra : il doit se rendre à Yameśvara, célébré comme « anuttama », l’Inégalé, le Très-Excellent. Le texte situe le sanctuaire avec une précision de repérage et de rite : il se trouve non loin, dans le secteur nairṛta (sud-ouest) du Prabhāsa-kṣetra. Son efficacité est énoncée de manière concise et normative : le simple darśana (la vision sacrée) opère la pāpa-śamana (l’apaisement et l’effacement des fautes) et accorde le fruit de tous les vœux (sarva-kāma-phala-prada). Le colophon précise qu’il s’agit du Skanda Mahāpurāṇa, compilation de 81 000 vers, relevant du septième khanda (Prabhāsa Khaṇḍa), première partie du Prabhāsa-kṣetra-māhātmya, et nomme ce chapitre comme la description de la gloire (māhātmya) de Yameśvara.
Adhyaya 194
अमरेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Amareśvara Māhātmya—Description of the Glory of Amareśvara)
Cet adhyāya rapporte l’enseignement d’Īśvara à Mahādevī au sujet d’un liṅga décrit comme « établi par les dieux ». La connaissance du prabhāva (puissance sacrée) de ce sanctuaire est présentée comme conduisant à la destruction de tous les péchés et à la purification du pèlerin. Le texte prescrit ensuite une discipline : accomplir une austérité ardente (ugra tapas) en lien avec le liṅga, et il est dit que celui qui en reçoit le darśana devient kṛtakṛtya, pleinement accompli dans son devoir religieux. Il ajoute une règle de charité : offrir le go-dāna, le don d’une vache, à un brāhmane versé dans le Veda, car une offrande correctement destinée rend plus puissant et plus fécond le fruit du pèlerinage (yātrā-phala).
Adhyaya 195
वृद्धप्रभासमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Vṛddha Prabhāsa (Origin and Merit)
Le chapitre prend la forme d’un dialogue explicatif de tradition śaiva. Īśvara enseigne que le pèlerin discipliné doit se rendre à Vṛddha Prabhāsa, au sud d’Ādi Prabhāsa, où l’on loue un liṅga remarquable dit « caturmukha » (à quatre faces), capable de détruire les péchés par la seule vision. Śrī Devī demande l’origine de ce nom et les fruits spirituels de la vue, de la louange et du culte de ce lieu. Īśvara rapporte un épisode d’un âge ancien, dans un manvantara primordial et au temps du Tretā-yuga : des ṛṣi venus du nord arrivèrent pour obtenir le darśana à Prabhāsa, mais trouvèrent le liṅga de Śiva dissimulé (en lien avec le vajra d’Indra). Refusant de repartir sans darśana, ils entreprirent un long tapas à travers les saisons, observant des disciplines rigoureuses—brahmacarya et austérités de chaleur et de froid—jusqu’à la vieillesse. Reconnaissant leur résolution inébranlable, Śaṅkara, par compassion, révéla son liṅga, que l’on dit être apparu en fendant la terre. Les ṛṣi, ayant reçu le darśana, montèrent au séjour céleste ; Indra tenta encore de le cacher, mais le lieu fut nommé Vṛddha Prabhāsa, car le darśana fut obtenu dans l’état de vṛddha-bhāva (grand âge). La phalaśruti conclut que voir ce lieu avec bhakti confère un mérite égal aux sacrifices Rājasūya et Aśvamedha. Pour obtenir le fruit complet du pèlerinage, il est recommandé d’offrir un taureau (ukṣā) en don à un brāhmaṇa.
Adhyaya 196
जलप्रभासमाहात्म्यवर्णनम् | Jala-Prabhāsa: The Māhātmya of the Water-Prabhāsa Tīrtha
Īśvara conduit Devī vers un Prabhāsa-tīrtha établi dans les eaux, au sud de Vṛddha-Prabhāsa, et en révèle le māhātmya « uttama » (suprême). Le récit se concentre sur Jāmadagnya Rāma (Paraśurāma) qui, après l’immense massacre des kṣatriya, est saisi d’une profonde détresse intérieure et d’une répulsion pour le péché (ghṛṇā). Pour obtenir l’apaisement, il accomplit durant de longues années une austérité ardente et un culte fervent à Mahādeva. Śiva apparaît et offre une grâce; Rāma demande la vision du liṅga même de Śiva, décrit comme étant maintes fois recouvert par le vajra d’Indra, par crainte. Śiva refuse un liṅga-darśana direct sous cette forme, mais indique un remède: par le toucher (sparśana) et l’approche d’un liṅga qui surgira des eaux sacrées, la peine et le péché de Rāma seront effacés. Un grand liṅga émerge alors de l’eau, et le lieu est nommé Jala-Prabhāsa. La conclusion, de type phalaśruti, affirme que le simple contact avec ce tīrtha mène à Śiva-loka, et que nourrir ne fût-ce qu’un brāhmaṇa de conduite irréprochable en ce lieu équivaut à nourrir Śiva lui-même (avec Umā). Le récit est loué comme pāpa-upaśamanī (qui apaise le péché) et sarvakāma-phalapradā (qui accorde tous les fruits désirés).
Adhyaya 197
जमदग्नीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Jamadagniśvara: Account of the Sacred Merit
Dans cet adhyāya, Īśvara instruit Devī au sujet d’un pèlerinage vers Śiva Jamadagniśvara, situé près de Vṛddha-Prabhāsa. Le sanctuaire est présenté comme un purificateur de toutes les fautes (sarva-pāpa-upaśamana), établi par le sage Jamadagni, et l’on affirme que le simple darśana—la vision dévotionnelle de la divinité—délivre des « trois dettes » (ṛṇa-traya) selon le vocabulaire éthique des Purāṇa. Le chapitre introduit ensuite un lieu d’eau particulier, Nidhāna-vāpī, en prescrivant le bain rituel (snāna) et le culte (pūjā) pour obtenir la prospérité (dhana) et l’accomplissement des souhaits. Une note d’origine relie le nom et la renommée de l’étang à une ancienne récupération de trésor (nidhāna) par les Pāṇḍava, élevant ce site au rang de lieu « vénéré par les trois mondes ». La phalāśruti finale emploie un langage d’auspice social : le bain y transformerait le malheur en bonne fortune et accorderait les désirs, confirmant l’efficacité rituelle propre aux lieux sur l’itinéraire sacré.
Adhyaya 198
Pañcama-prabhāsa-kṣetra-māhātmya: Mahāprabhāsa, Tejas-udbhava, and the Spārśa-liṅga Tradition
Dans un dialogue où Īśvara s’adresse à Mahādevī, le chapitre attire l’attention sur un lieu éminent nommé Mahāprabhāsa, situé au sud de Jalaprabhāsa, et décrit comme faisant obstacle au passage de Yama—affirmation de protection et de puissance salvatrice. Le récit en donne ensuite l’origine : au Tretā-yuga, on se souvient d’un Spārśa-liṅga, « liṅga du toucher », d’une splendeur divine, qui accorde la délivrance par le simple contact. Plus tard, Indra, venu dans la crainte, recouvre ou retient le liṅga par un obstacle semblable au vajra ; mais une chaleur/tejas d’une intensité extrême jaillit sans contrôle, s’étend en une forme de liṅga immense à la pointe enflammée, et bouleverse les trois mondes par la fumée et le feu. Les dieux et les ṛṣi connaisseurs du Veda chantent Śiva (Śaśiśekhara) et le supplient de contenir cette radiance qui se consume elle-même, afin que la création ne sombre pas dans la dissolution. Le tejas se divise alors en cinq courants, perçant la terre comme une manifestation quintuple de Prabhāsa. Une porte/un portail de pierre est établi sur la voie de sortie ; lorsque la fissure est scellée, la fumée s’apaise et les mondes retrouvent leur stabilité, tandis que l’éclat demeure localisé. Sur l’injonction de Śiva, les dieux y installent un liṅga ; le tejas « repose » en ce lieu, désormais célébré comme Mahāprabhāsa. Le chapitre s’achève sur les fruits prescrits : l’adoration dévote avec des fleurs variées confère l’état suprême impérissable ; la simple vision délivre des péchés et accorde les buts désirés ; et le dāna—de l’or à un brāhmaṇa discipliné et le don rituel d’une vache à un « deux-fois-né »—donne le « fruit de la naissance » et un mérite comparable aux sacrifices Rājasūya et Aśvamedha.
Adhyaya 199
दक्षयज्ञविध्वंसनम् (Destruction/Disruption of Dakṣa’s Sacrifice) and the Etiology of Kṛtasmaradeva
Ce chapitre se présente comme un dialogue théologique entre Śiva et Devī, inséré dans un cadre de guidance vers les tīrtha. Īśvara dirige Devī vers un sanctuaire situé au sud, sur la rive agréable de la Sarasvatī, et y désigne une divinité auto-manifestée (svayaṃbhūta) portant l’épithète Kṛtasmaradeva, louée comme purificatrice des péchés. Après que Kāma a été réduit en cendres, Ratī se lamente; Śiva la console et lui promet une restauration future par la grâce divine. Devī demande pourquoi Kāma fut brûlé et comment advint la renaissance; Śiva raconte alors le vaste contexte du sacrifice de Dakṣa: les alliances matrimoniales des filles de Dakṣa, l’assemblée des dieux et des sages au grand yajña, et l’exclusion de Śiva à cause de ses marques d’ascèse (kapāla, cendre), ce qui provoque l’indignation de Satī, qui se libère par l’austérité yogique. Śiva dépêche les gaṇa terribles menés par Vīrabhadra pour bouleverser le rite; une bataille s’engage contre les devas. Le Sudarśana de Viṣṇu est englouti, et Vīrabhadra survit grâce au don de Rudra. Śiva s’avance avec le trident; les devas se retirent, les brāhmaṇa tentent un homa protecteur avec des mantras de Rudra, mais le yajña est abattu. Le sacrifice s’enfuit sous forme de cerf et demeure visible dans le ciel comme une figure étoilée, marque cosmologique durable du récit.
Adhyaya 200
कामकुण्डमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kāma Kuṇḍa
Dans un échange théologique entre Śiva et Devī, ce chapitre relate les suites d’un contexte sacrificiel troublé et présente l’asura Tāraka comme une force de désordre : il vainc les devas et les chasse de Svarga. Les devas se tournent vers Brahmā, qui enseigne que seule l’énergie de Śaṅkara peut résoudre la crise, et que l’union future de Śiva avec la Déesse née de l’Himālaya engendrera l’agent destiné à détruire Tāraka. Pour hâter cette union, Kāmadeva est dépêché avec Vasantā ; mais en s’approchant de Śiva, Kāma est consumé par le feu jailli du troisième œil du Seigneur. Śiva s’établit alors dans l’auspicieux Prābhāsika-kṣetra, consacrant le lieu comme mémorial sacré de l’événement. Rati se lamente ; une voix incorporelle la console en annonçant que Kāma reviendra sous une forme sans corps (Ananga), assurant la continuité cosmique. Les devas interrogent Śiva sur la perturbation de la création sans Kāma ; Śiva précise que Kāma agira sans corps, et un liṅga surgit sur la terre comme signe de l’épisode. Le texte relie cela à l’épithète Kṛtasmarā et à la naissance ultérieure de Skanda, qui abattra Tāraka. Le chapitre s’achève en désignant, au sud de Kṛtasmarā, un kuṇḍa nommé Kāma Kuṇḍa, où le bain rituel et des dons prescrits (canne à sucre, or, vaches, étoffes) aux brāhmaṇas connaissant les Veda procurent la délivrance des conditions néfastes.
Adhyaya 201
कालभैरवस्मशानमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Kālabhairava’s Great Cremation-Ground)
Cet adhyāya présente un enseignement théologique śaiva où Īśvara (Śiva) désigne, à Prabhāsa, un lieu déterminé : un grand śmaśāna (terrain de crémation) associé à Kālabhairava, ainsi que le Brahma-kuṇḍa voisin. Le cœur du chapitre est une affirmation sotériologique, propre à ce lieu, qui en exalte la puissance salvatrice. Śiva déclare que les êtres qui y meurent ou y sont incinérés—même dans des circonstances défavorables ou lors d’une mort « hors du temps » (kāla-viparyaya)—obtiennent la mokṣa, la délivrance. Cette promesse s’étend jusqu’à ceux que le texte classe parmi les grands transgresseurs. Le Seigneur relie l’efficacité du site à la présence de Maṅkīśvara et à l’état de « kṛtasmaratā » (demeurer établi dans le souvenir du Divin), décrivant le śmaśāna comme une zone « apunarbhava-dāyaka », qui accorde l’absence de renaissance. Le discours mentionne aussi la conjonction calendérique/astronomique appelée « viṣuva » comme repère temporel significatif pour la valeur rituelle du lieu. Il s’achève sur la proclamation de l’attachement durable de Śiva à ce kṣetra bien-aimé, présenté, dans la rhétorique du passage, comme plus cher encore qu’Avimukta.
Adhyaya 202
रामेश्वरमाहात्म्य — Rāmeśvara at Prabhāsa and the Pratiloma Sarasvatī Purification
Īśvara expose à Devī l’emplacement et la grandeur de Rāmeśvara à Prabhāsa, près de la Sarasvatī. Le récit rapporte que Balabhadra (Rāma/Halāyudha) refuse de s’aligner dans le conflit entre Pāṇḍava et Kaurava et retourne à Dvārakā ; sous l’effet de l’ivresse, il s’égare dans un bosquet de plaisance. Là, il rencontre des brahmanes savants écoutant la récitation d’un sūta ; pris de colère, il abat le sūta, puis reconnaît en cet acte une souillure comparable à la brahma-hatyā, et se lamente des conséquences morales et corporelles. Le chapitre développe la logique du prāyaścitta : distinction entre faute intentionnelle et involontaire, degrés d’expiation, et rôle du vrata (vœu/observance). Une voix incorporelle ordonne à Rāma de se rendre à Prabhāsa, où la Sarasvatī Pratilomā, aux cinq courants, est louée comme destructrice des cinq grands péchés ; les autres tīrtha sont dits insuffisants en comparaison. Rāma accomplit les rites de pèlerinage, fait des dons, se baigne à la confluence de la Sarasvatī et de l’océan, puis établit et vénère un grand liṅga, obtenant la purification. La conclusion énonce les fruits : le culte du liṅga de Rāmeśvara efface les péchés ; une observance particulière au huitième jour lunaire, selon la procédure brahma-kūrcha, confère un mérite comparable à l’Aśvamedha. Pour qui recherche le plein fruit de la yātrā, le bain sacré, l’adoration et le don d’une vache sont recommandés.
Adhyaya 203
मंकीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Mankīśvara Māhātmya (Glory of the Mankīśvara Liṅga)
Īśvara expose à Devī le pèlerinage vers le sanctuaire de Mankīśvara, situé au nord de Rāmeśa et près du site de Devamātṛ, avec des indications supplémentaires depuis Arka-sthala et Kṛta-smara. Ce liṅga aurait été établi jadis par un brāhmaṇa nommé Maṅki, au corps voûté (kubja) mais ardent de bhakti envers Śiva, soutenant longtemps tapas et rites avec soin. Malgré des années d’adoration, Maṅki souffre de ne pas recevoir la pleine satisfaction du Seigneur; il redouble alors japa et dhyāna jusqu’à la vieillesse. Śiva finit par apparaître et révèle un obstacle très concret: Maṅki ne peut atteindre aisément les branches pour cueillir beaucoup de fleurs comme d’autres ascètes; pourtant, une seule fleur offerte avec bhakti procure le mérite entier d’un sacrifice. L’enseignement s’élargit en un modèle théologico-rituel: Brahmā se tient à droite du liṅga, Viṣṇu à gauche, et Śiva au centre—ainsi le culte du liṅga embrasse la vénération de la triade. Sont énumérées les offrandes privilégiées: bilva, śamī, karavīra, mālatī, unmattaka, campaka, aśoka, kahlāra et d’autres fleurs parfumées. Maṅki demande en grâce que quiconque se baigne et même n’offre que de l’eau à ce liṅga obtienne le fruit de toutes les formes de culte, et que des arbres divins et terrestres se trouvent à proximité. Śiva accorde ces dons, déclare que le lieu sera appelé Nāga-sthāna en raison de la présence de tous les nāgas, puis disparaît. Maṅki quitte son corps et atteint le séjour de Śiva. Le chapitre se conclut par une phalaśruti: écouter ce récit avec foi efface les péchés.
Adhyaya 204
Sarasvatī-māhātmya and the Ritual Order of Dāna–Śrāddha at Prabhāsa (सरस्वतीमाहात्म्यं दानश्राद्धविधिक्रमश्च)
Le chapitre 204 est construit comme un entretien théologique en questions–réponses. Devī demande un récit plus développé du māhātmya de Sarasvatī et interroge sur la conduite du pèlerinage : le mérite d’entrer par la « porte de la bouche » (mukha-dvāra), les fruits du bain rituel et du don (dāna), les effets d’une immersion ailleurs, ainsi que la juste procédure du śrāddha—règles, mantras, officiants qualifiés, aliments convenables et dons recommandés. Īśvara répond en promettant un exposé méthodique des rites de dāna et de śrāddha, puis magnifie la sainteté de Sarasvatī par une louange progressive. Il proclame que l’eau de Sarasvatī confère un puṇya exceptionnel, rare même parmi les dieux lorsqu’elle se mêle à la mer ; et il dépeint la rivière comme source d’aisance en ce monde et de délivrance de la peine. Le texte insiste sur la rareté des moments calendaires, notamment Vaiśākha et des observances liées à Soma, et affirme que l’accès à Sarasvatī surpasse d’autres austérités et expiations. De puissantes promesses de phala annoncent un long séjour en Viṣṇu-loka à ceux qui demeurent dans ses eaux ; et ceux qui ne peuvent percevoir Sarasvatī à Prabhāsa sont comparés, par une formule rhétorique, à des êtres spirituellement diminués. Sarasvatī est aussi louée pour sa beauté et sa dimension intellectuelle, assimilée au savoir vaste et au discernement pur. Le sangama de Sarasvatī avec d’autres rivières illustres et avec la mer est présenté comme un tīrtha suprême. S’y baigner et y faire des dons procure des mérites comparables à de grands sacrifices ; et ceux que touchent les eaux de Sarasvatī sont dits fortunés, honorables et dignes de respect.
Adhyaya 205
श्राद्धविधि-काल- पात्र- ब्राह्मणपरीक्षा (Śrāddha: timing, requisites, and examination of eligible Brāhmaṇas)
L’Adhyāya 205 se déploie comme un dialogue théologico-rituel où Devī demande à Īśvara d’exposer la méthode méritoire du śrāddha, en insistant sur le moment juste dans la journée et sur son accomplissement dans le cadre sacré de Prabhāsa/Sarasvatī. Īśvara définit les muhūrtas du jour et désigne le kutapa-kāla, autour de midi, comme particulièrement efficace, tout en mettant en garde contre une célébration au soir. Le chapitre énumère les requis protecteurs et purificatoires—notamment l’herbe kuśa/darbha et le sésame noir (tila)—et précise la notion du temps de svadhā-bhavana. Il loue aussi trois « purificateurs » du śrāddha (dauhitra, kutapa, tila) et rappelle des vertus telles que la pureté, l’absence de colère et la non-précipitation. Il classe ensuite les richesses selon leur pureté (śukla/śambala/kṛṣṇa) et affirme que des offrandes issues de biens acquis injustement détournent la satisfaction vers des êtres inauspicieux plutôt que vers les ancêtres. Une large section établit les critères d’éligibilité des récipiendaires : des Brāhmaṇa savants et disciplinés sont recommandés, puis une longue liste d’exclusions (apāṅkteya) détaille les conduites, métiers et états moraux disqualifiants. La conclusion réitère qu’un mauvais choix ruine le fruit du rite.
Adhyaya 206
Śrāddha-vidhi-varṇana (श्राद्धविधिवर्णन) — Procedural Discourse on Śrāddha
Cet adhyāya présente l’exposé technique d’Īśvara sur le śrāddha, en particulier selon le cadre pārvaṇa. Il détaille le protocole d’invitation, l’éligibilité des participants et leur placement, les contraintes de pureté, le choix du moment d’après la taxonomie des muhūrta, ainsi que la sélection des récipients, combustibles, fleurs, aliments et herbes rituelles. Le discours comporte des avertissements éthiques : une commensalité impropre et des manquements procéduraux peuvent rendre vaine la réception par les ancêtres. Il prescrit aussi des disciplines de silence lors de certains actes (japa, prise de nourriture, pitr̥-kārya, etc.), des règles d’orientation distinguant les rites pour les devas et ceux pour les pitr̥, et des remèdes pratiques à quelques défauts. L’adhyāya dresse encore un catalogue de matières fastes et néfastes (bois pour samidh, fleurs et mets à accepter ou à éviter), évoque des exclusions régionales pour l’accomplissement du śrāddha, et clarifie des questions calendaires telles que les contraintes de malamāsa/adhimāsa et le bon décompte des mois. La conclusion fournit des ensembles de mantras (dont une louange « saptārcis ») et énonce le phala : réciter et accomplir correctement apporte purification, validité sociale et rituelle, et des bienfaits comme prospérité, mémoire et santé, surtout à Prabhāsa, au lieu de confluence de la Sarasvatī et de l’océan.
Adhyaya 207
पात्रापात्रविचारवर्णनम् | Discernment of Worthy and Unworthy Recipients (Pātra–Apātra Vicāra)
Ce chapitre est un enseignement théologique prescriptif attribué à Īśvara, situé dans le cadre sacré de Prabhāsa-kṣetra. Il s’ouvre en ordonnant les dons liés au śrāddha et leurs fruits, en soulignant que les offrandes destinées aux pitṛs (ancêtres) et des actes tels que nourrir un seul dvija près de la sainteté de la Sarasvatī sont tenus pour d’un mérite exceptionnel. Le texte se tourne ensuite vers une taxinomie éthique et juridico-rituelle du pātra–apātra (destinataire digne/indigne) : avertissements contre la négligence des observances, condamnation du vol de terres et de certains gains illicites, et longue critique du “veda-vikraya”, la marchandisation de l’enseignement védique, avec ses formes et ses conséquences karmiques. En parallèle, il fixe des frontières sociales et rituelles—règles de pureté, moyens de subsistance impropres, et danger de consommer ou d’accepter nourriture et richesses provenant de sources réprouvées. Enfin, il expose une doctrine structurée du dāna : évaluation comparative des dons, nécessité de choisir un récipiendaire qualifié (śrotriya, guṇavān, śīlavān), et principe selon lequel un don mal adressé peut annuler le mérite. Le chapitre se clôt en réaffirmant une éthique graduée des vertus—véracité, non-violence, service, sobriété—et les fruits de dons précis (nourriture, lampes, parfums, vêtements, literie), unissant pragmatique rituelle et instruction morale.
Adhyaya 208
दानपात्रब्राह्मणमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Proper Giving, Worthy Recipients, and Brāhmaṇa Eligibility)
Ce chapitre offre un exposé théologique structuré : Devī demande à Īśvara une classification précise du dāna—quoi donner, à qui, et selon quelles conditions de temps, de lieu et de qualité du récipiendaire. Īśvara oppose les naissances et les dons « sans fruit » aux naissances vertueuses, puis présente l’ensemble canonique des seize grands dons (mahādāna), en citant notamment la vache, l’or, la terre, les vêtements, les grains, et la maison avec son mobilier. Le texte met ensuite l’accent sur l’éthique de l’intention et de la provenance : les dons faits par orgueil, peur, colère ou ostentation portent un fruit tardif ou amoindri, tandis que les dons issus d’un esprit pur et de biens acquis selon le dharma procurent un bénéfice en temps voulu. Une large section définit les critères du récipiendaire digne (pātra-lakṣaṇa) : savoir, discipline yogique, calme, connaissance des Purāṇa, compassion, véracité, pureté et maîtrise de soi. Des règles détaillées concernent le don de vaches : qualités requises, interdiction d’offrir du bétail défectueux ou obtenu illicitement, et avertissements sur les conséquences d’un don impropre. Le chapitre donne aussi des précautions calendaires autour du jeûne, du pāraṇa (rupture du jeûne) et du moment du śrāddha, ainsi qu’une méthode de śrāddha adaptable lorsque les ressources ou les récipiendaires qualifiés manquent. Enfin, il prescrit d’honorer le récitant/enseignant du texte et d’en restreindre la transmission aux auditeurs hostiles ou irrévérencieux, faisant de l’écoute juste et du soutien une part de l’efficacité rituelle.
Adhyaya 209
मार्कण्डेयेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Māhātmya of Mārkaṇḍeyeśvara (Foundation and Merit Narrative)
Ce chapitre offre un enseignement théologique en deux volets, où Īśvara s’adresse à Devī. D’abord, il décrit un parcours de sanctuaire : Devī est invitée à se rendre au vénérable Mārkaṇḍeyeśvara, situé au nord, près du secteur oriental de Sāvitrī. La sainteté du kṣetra est attribuée au sage Mārkaṇḍeya qui, par la grâce de Padmayoni (Brahmā), devint, au sens purānique, sans vieillesse et sans mort. Reconnaissant l’excellence du lieu, il y établit un Śiva-liṅga et entra dans une longue absorption méditative (dhyāna) en posture de padmāsana. Au fil d’immenses cycles de temps, le temple śaiva fut enseveli sous la poussière portée par le vent ; à son réveil, le sage dégagea les lieux et rouvrit une grande porte pour le culte. Une brève promesse de mérite suit : quiconque entre et adore avec bhakti Vṛṣabhadhvaja (Śiva) atteint la demeure suprême où réside Maheśvara. Ensuite, la question de Devī conduit à une biographie étiologique : comment Mārkaṇḍeya est-il dit « immortel » alors que la mort est universelle ? Īśvara raconte un kalpa antérieur : le sage Mṛkaṇḍu, fils de Bhṛgu, eut un enfant vertueux mais voué à mourir au bout de six mois. Le père accomplit l’upanayana et enseigna à l’enfant les salutations respectueuses quotidiennes. En pèlerinage, les Saptarṣis lui accordèrent la bénédiction de « longue vie », puis craignirent que leur parole ne soit démentie en voyant la brièveté de son destin. Ils conduisirent le brahmacārin devant Brahmā, qui confirma un destin exceptionnel : l’enfant deviendrait Mārkaṇḍeya, d’une longévité égale à celle de Brahmā, compagnon au commencement et à la fin du kalpa. Le chapitre s’achève sur le soulagement du père et sa gratitude dévotionnelle, soulignant la discipline de la révérence, l’aval divin et l’accessibilité rituelle durable du kṣetra même après son occultation.
Adhyaya 210
Pulastyēśvaramāhātmya (The Glory of Pulastyēśvara) | पुलस्त्येश्वरमाहात्म्यम्
Cet adhyāya est une instruction concise de tīrtha, formulée comme un enseignement théologique d’Īśvara à Mahādevī. Il enjoint le pèlerin de se rendre à Pulastyēśvara, sanctuaire déclaré ‘uttama’ (éminent), situé dans une zone précise de la géographie sacrée de Prabhāsa, indiquée par des repères de direction et une mesure de distance. Le texte précise ensuite l’ordre de la dévotion : d’abord le darśana (la vision/visite sacrée), puis la pūjā accomplie vidhānataḥ, selon la procédure rituelle correcte. L’adhyāya s’achève par une phalaśruti explicite : l’adorateur est délivré des péchés accumulés sur sept existences, avec l’assurance doctrinale qu’« il n’y a là aucun doute » (nātra saṃśayaḥ).
Adhyaya 211
पुलहेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Pulahēśvara Māhātmya (Glorification of Pulahēśvara)
Ce chapitre se présente comme un enseignement théologique d’Īśvara à Devī, situant un sanctuaire nommé Pulahēśvara dans le paysage sacré de Prabhāsa. L’emplacement est indiqué par une référence directionnelle vers le quartier naiṛta (sud-ouest) et par un repère de distance mesuré selon l’échelle du dhanuṣ. Īśvara prescrit le culte de Pulahēśvara fondé sur la bhakti (dévotion) et relie l’acte de hiranya-dāna—don d’or ou de richesse—à l’obtention du yātrā-phala, le « fruit » méritoire du pèlerinage. Le chapitre unit ainsi la localisation d’un nœud de tīrtha, un rituel minimal de pūjā dévotionnelle, et une injonction éthico-économique au dāna comme accomplissement formel du mérite du voyage sacré. Le colophon final précise sa place dans la vaste compilation du Skanda Purāṇa et le désigne comme le 211e adhyāya du Prabhāsakṣetramāhātmya, au sein du Prabhāsa Khaṇḍa, glorifiant Pulahēśvara.
Adhyaya 212
Kratvīśvaramāhātmya (क्रत्वीश्वरमाहात्म्यम्) — The Glory of Kratvīśvara
Ce chapitre rapporte l’enseignement d’Īśvara à Devī au sujet d’un sanctuaire nommé Kratvīśvara, dans le Prabhāsa Khaṇḍa. Sa situation est donnée avec précision : au sud-ouest (nairṛta) de Pulahīśvara, à l’intervalle de huit dhanuṣas, comme repère pour le pèlerin. Kratvīśvara est célébré comme dispensateur du « mahākratu-phala », fruit équivalent à celui des grands sacrifices védiques, rendu accessible au sein du tīrtha par le darśana (vision dévotionnelle). Celui qui contemple cette divinité obtient le mérite du rite Pauṇḍarīka, est préservé de la pauvreté durant sept naissances, et il est affirmé qu’en ce lieu la souffrance ne surgit pas.
Adhyaya 213
Kaśyapeśvara Māhātmya (काश्यपेश्वरमाहात्म्य) — Glory of the Kaśyapeśvara Shrine
Cet adhyāya présente un māhātmya śaiva concis, sous forme de dialogue où Īśvara s’adresse à Devī. Il situe le sanctuaire de Kaśyapeśvara par une indication directionnelle technique : vers le quartier oriental (pūrvadigbhāga), à une distance mesurée de « seize longueurs d’arc » (dhanuḥ-ṣoḍaśa-kāntara), servant de repère au pèlerin. Le texte expose ensuite l’efficacité du darśana (vision et visite sacrée) : celui qui voit ce lieu obtient prospérité et descendance ; même l’être accablé de « tous les péchés » en est délivré, affirmation donnée comme phalaśruti définitif, « sans aucun doute ». Un colophon conclut en précisant l’emplacement de ce passage dans le Skanda Purāṇa, au sein du Prabhāsa Khaṇḍa et du Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 214
कौशिकेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Narrative of the Glory of Kauśikeśvara
Cet adhyāya prend la forme d’un enseignement théologique conduit par Īśvara, situant le sanctuaire nommé Kauśikeśvara dans la direction īśāna (nord-est) par rapport à Kaśyapeśvara, à une distance de huit “dhanus” (mesure traditionnelle). Kauśikeśvara y est loué comme un lieu de purification, explicitement qualifié de destructeur des grandes fautes (mahāpātaka-nāśana). Une brève légende étiologique explique l’appellation : Kauśika, après avoir tué les fils de Vasiṣṭha—transgression qui crée une tension morale dans le récit—érige un liṅga en ce lieu et, par la consécration et le culte, se trouve délivré du péché. La phalaśruti conclut que ceux qui accomplissent le darśana (vision/visite sacrée) et la pūjā (adoration) du liṅga obtiennent les fruits désirés (vāñchita-phala).
Adhyaya 215
कुमारेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Kumāreśvara
Īśvara conduit Devī vers le sanctuaire de Kumāreśvara, situé au sud de Mārkaṇḍeśvara à faible distance, identifié comme un liṅga établi par Svāmī (un dévot) dans le paysage sacré. Le chapitre présente ce lieu comme un nœud d’expiation : une tapas rigoureuse, liée à Kārttikeya, y est donnée comme moyen d’éradiquer les péchés nés d’un désir transgressif, notamment les fautes concernant l’épouse d’autrui. Un exemple paradigmatique raconte qu’un dévot installe le liṅga et se trouve délivré de l’impureté, retrouvant par le renoncement un état nommé « kaumāra », pureté juvénile renouvelée. Un second exemple évoque Sumāli : après l’acte grave d’avoir tué ses ancêtres, il y rend un culte et est libéré du péché de violence envers le père/les aïeux. Le texte signale aussi un puits devant la divinité : s’y baigner et adorer le liṅga établi par Svāmī accorde la délivrance des fautes et l’accès à la grande cité divine, Svāmīpura. Enfin, une règle de don est énoncée : offrir à un dvijāti, au nom de Svāmī, un objet « tāmracūḍa » en or śātakaumbha (d’une haute pureté) procure le fruit du pèlerinage.
Adhyaya 216
Gautameśvara-māhātmya (गौतमेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Gautameśvara Liṅga
Cet adhyāya présente un bref récit d’un tīrtha śaiva, enseigné par Īśvara à Devī. Il situe un liṅga éminent nommé Gautameśvara au nord de Mārkaṇḍeśvara, à une distance de quinze dhanus (mesure traditionnelle). Le sanctuaire est décrit comme un lieu d’expiation : le sage Gautama, accablé de faute et de chagrin après avoir tué son guru, y établit (pratiṣṭhā) le liṅga et se trouve délivré de ce fardeau moral. Le chapitre prescrit aussi une pratique méritoire pour les pèlerins : se baigner dans la rivière selon la procédure rituelle, adorer le liṅga avec justesse, et offrir en dāna une kapilā (vache fauve). Le fruit annoncé est l’affranchissement des cinq grands péchés (pañca-pātaka), faisant de ce lieu une voie de repentir, d’acte rituel correct et de purification sacrée.
Adhyaya 217
Devarājeśvara-māhātmya (Glorification of Devarājeśvara)
Cet adhyāya est un bref discours de glorification du sanctuaire, qu’Īśvara adresse à Devī. Il situe Devarājeśvara : la divinité se trouve à l’ouest, non loin de Gautameśvara, à une distance de seize dhanu (ancienne mesure liée à l’arc). Le chapitre expose une chaîne d’origine et d’effet : lorsqu’un liṅga est établi (sthāpanā), l’auteur de l’établissement est délivré du pāpa (faute morale). L’enseignement devient ensuite une règle pour les pratiquants : tout être humain qui vénère ce liṅga avec un esprit apaisé et recueilli (samāhita-manas) obtient pareillement la libération des péchés nés de la condition humaine (mānava-sambhūta pātakāni). Le colophon final précise qu’il s’agit du Skanda Mahāpurāṇa, dans la compilation de 81 000 vers, au sein de la septième division (Prabhāsa Khaṇḍa), première section (Prabhāsakṣetramāhātmya), et que ce chapitre est le 217e.
Adhyaya 218
Mānaveśvara Māhātmya (The Glory of Mānaveśvara) | मानवेश्वरमाहात्म्य
Ce chapitre se présente comme un bref enseignement théologique attribué à Īśvara. Il y est fait mention d’un liṅga particulier au Prabhāsa-kṣetra, nommé « Mānava-liṅga », que Manu aurait consacré et installé. Le récit suit une logique de pénitence : Manu, accablé par le démérite né du meurtre de son propre fils, reconnaît ce lieu comme pāpa-hara, « celui qui enlève le péché ». Par les rites de consécration et d’installation, il y établit Īśvara, et il est dit qu’il se trouve délivré de ce fardeau moral. L’enseignement élargit ensuite le bienfait : tout être humain dévot qui vénère le Mānava-liṅga est déclaré libéré de ses fautes. Le chapitre s’achève par un colophon indiquant qu’il appartient au Skanda Mahāpurāṇa, dans le Prabhāsa Khaṇḍa, section Prabhāsakṣetramāhātmya, et qu’il s’agit de l’adhyāya 218 consacré à la gloire de Mānaveśvara.
Adhyaya 219
मार्कण्डेयेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Mārkaṇḍeyeśvara and associated liṅgas near Mārkaṇḍeya’s āśrama)
Ce chapitre est un enseignement śaiva où Īśvara s’adresse à Devī pour décrire un ensemble de lieux sacrés situés au sud-est (āgneya), près de l’āśrama de Mārkaṇḍeya. Il commence par désigner le sanctuaire renommé de Guhāliṅga, aussi appelé Nīlakaṇṭha, que Viṣṇu aurait jadis vénéré, et qui est loué comme « destructeur de tout résidu de péché ». Le texte relie ensuite la dévotion (bhakti) à des effets tangibles : prospérité, descendance, bétail et contentement. Le paysage sacré s’élargit par la mention d’ermitages et de grottes d’ascètes, souvent associés à des liṅgas. Un motif prescriptif majeur suit : établir un liṅga près de Mārkaṇḍeya élèverait de vastes lignées, faisant de cet acte une pratique religieuse à portée sociale. Le cadre théologique se veut universel : « tous les mondes sont de forme Śiva ; tout est établi en Śiva », et l’on affirme que le savant en quête de prospérité doit adorer Śiva. Par des exemples tirés des devas, des rois et des hommes, le discours normalise le culte et l’installation des liṅgas, présentés comme remède même aux grandes fautes grâce à « l’éclat de Śiva ». De brèves notices d’origine—Indra après Vṛtra, le Soleil aux confluences, la restauration d’Ahalyā, et d’autres élévations—servent de preuves narratives, avant une conclusion qui réaffirme l’essence de Prabhāsa-kṣetra en lien avec l’āśrama de Mārkaṇḍeya.
Adhyaya 220
वृषध्वजेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Vṛṣadhvajeśvara Māhātmya (Glorification of Vṛṣadhvajeśvara)
Ce chapitre est un enseignement théologique śaiva où Īśvara instruit la Déesse. Le pèlerin est dirigé vers la divinité nommée Vṛṣadhvajeśvara, « vénérée dans les trois mondes » (triloka-pūjita), située au sud dans la cartographie sacrée de Prabhāsa. Le texte se tourne ensuite vers la métaphysique : Śiva y est décrit comme akṣara et avyakta (impérissable, non manifesté), sans principe supérieur au-delà de Lui, accessible par le yoga, et comme l’Être cosmique omniprésent, ayant mains, pieds, yeux, têtes et bouches partout. Une liste de rois exemplaires (Pṛthu, Marutta, Bharata, Śaśabindu, Gaya, Śibi, Rāma, Ambarīṣa, Māndhātṛ, Dilīpa, Bhagiratha, Suhotra, Rantideva, Yayāti, Sagara) est donnée pour établir le précédent : s’étant rendus à Prabhāsa et ayant adoré Vṛṣadhvajeśvara par des sacrifices, ils atteignent le ciel. Le chapitre souligne l’urgence éthique et ascétique en rappelant les motifs du saṃsāra—naissance, mort, souffrance et vieillesse—et présente l’adoration de Śiva (Śiva-arcana) comme « l’essence » au sein d’un monde jugé sans consistance. La bhakti constante est célébrée comme puissance de prospérité : le dévot reçoit une abondance comparable au cintāmaṇi et au kalpadruma, et même Kubera devient comme un serviteur. Le minimalisme rituel est aussi magnifié : offrir ne serait-ce que cinq fleurs donnerait le fruit de dix aśvamedhas. Enfin, une donation précise est prescrite—offrir un taureau près de Vṛṣadhvaja—pour la destruction des péchés et pour ceux qui désirent le plein mérite du pèlerinage.
Adhyaya 221
ऋणमोचनमाहात्म्यवर्णनम् (R̥ṇamocana Māhātmya—Theological Account of Debt-Release at Prabhāsa)
Cet adhyāya est présenté comme un enseignement d’Īśvara décrivant un lieu sacré à Prabhāsa, centré sur la divinité/liṅga nommé «R̥ṇamocana» (celui qui “délivre de la dette”). Il est affirmé que le simple darśana—la vision dévotionnelle—de R̥ṇamocana abolit la dette issue des lignées maternelle et paternelle, c’est-à-dire la dette envers les ancêtres. Le récit évoque ensuite un groupe de Pitṛs (Ancêtres) ayant pratiqué de longues austérités (tapas) à Prabhāsa et établi un liṅga avec bhakti. Mahādeva, satisfait, apparaît et les invite à demander une grâce. Les Pitṛs sollicitent une vṛtti durable—un moyen religieusement efficace—pour les êtres des ordres divin, des ṛṣi et humain : que ceux qui viennent avec foi soient libérés de la dette ancestrale et des souillures morales; et que même les ancêtres morts de façon irrégulière (serpents, feu, poison) ou dont les rites posthumes furent incomplets—sans sapīṇḍīkaraṇa, offrandes ekoddiṣṭa/ṣoḍaśa, vṛṣotsarga, ou la pureté rituelle (śauca)—obtiennent une voie plus élevée lorsqu’ils sont apaisés ici. Maheśvara répond que les humains voués à la pitṛ-bhakti, en se baignant dans l’eau sacrée et en accomplissant le pitṛ-tarpaṇa, reçoivent une délivrance immédiate; même chargés de lourds péchés, Il demeure varapradā, dispensateur de dons. Le cœur prescriptif relie le snāna et le culte du liṅga établi par les Pitṛs à la libération de la dette ancestrale, et explique le nom : puisque le darśana affranchit de ṛṇa, il est appelé R̥ṇamocana. Un rite supplémentaire mentionne le bain après avoir posé de l’or sur la tête, dont le mérite équivaut au don de cent vaches. Le chapitre se clôt en recommandant d’y accomplir le śrāddha avec plein effort et d’adorer le pitṛ-liṅga, cher aux dieux.
Adhyaya 222
रुक्मवतीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Rukmavatīśvara Māhātmya (Account of the Glory of Rukmavatīśvara)
Cet adhyāya est une brève notice théologico‑rituelle formulée comme parole divine (« Īśvara dit »). Il désigne un liṅga établi par Rukmavatī et en célèbre la puissance : il apaise universellement, efface les péchés et accorde aux dévots les fruits désirés. Le texte précise ensuite une démarche de pèlerinage : se baigner au mahātīrtha associé, accomplir avec soin l’ablution et l’abhiṣeka (samplāvana) du liṅga, puis parachever le rite par le dāna, c’est‑à‑dire le don de richesses aux brāhmaṇas, destinataires normatifs selon l’enseignement. Ainsi, lieu sacré (tīrtha), symbole cultuel (liṅga), actes rituels (snāna et abhiṣeka) et ordre éthique‑social du don (dāna) sont unifiés en une logique de délivrance : purification des fautes et accomplissement des buts par une bhakti disciplinée et une générosité conforme au dharma.
Adhyaya 223
Puruṣottama-tīrtha and Pretatīrtha (Gātrotsarga) Māhātmya — पुरुषोत्तमतीर्थ-प्रेततीर्थ(गात्रोत्सर्ग)माहात्म्य
Īśvara enseigne à Devī la manière d’approcher le liṅga vénéré dans les trois mondes et le tīrtha voisin, plus tard nommé Gātrotsarga (appelé Pretatīrtha au Kṛta-yuga). Il en décrit la topographie intérieure, près de Ṛṇamocana et de Pāpamocana, et affirme que mourir en ce lieu ou s’y immerger rituellement efface les fautes et les péchés. Le chapitre rattache ensuite l’endroit à la présence vaiṣṇava : Puruṣottama y demeure, dit-on, et le culte de Nārāyaṇa, de Balabhadra et de Rukmiṇī délivre d’une triade de péchés. Le śrāddha et les offrandes de piṇḍa sont loués comme libérant les ancêtres de l’état de preta et leur accordant une satisfaction durable. Dans une légende encadrée, le sage Gautama rencontre cinq pretas effrayants, empêchés d’entrer dans l’enceinte sacrée. Ils expliquent que leurs noms sont des « marques morales » issues de leurs méfaits passés (refuser une requête, trahir, dénoncer de façon nuisible, donner avec négligence). Ils décrivent les nourritures impures des pretas et énumèrent les actes menant à une naissance de preta : mensonge, vol, violence envers la vache ou le brāhmaṇa, calomnie, souillure des eaux, négligence des rites ; et, à l’inverse, les pratiques qui l’empêchent : pèlerinage, adoration divine, dévotion aux brāhmaṇas, écoute des Écritures, service des savants. Gautama accomplit un śrāddha particulier pour chacun et les délivre ; le cinquième, Paryuṣita, requiert un śrāddha supplémentaire au temps de l’uttarāyaṇa (solstice du nord). Le délivré accorde une grâce : le lieu sera renommé Pretatīrtha, et les descendants de ceux qui y accomplissent le śrāddha ne tomberont pas dans l’existence de preta. La phalaśruti conclut que l’écoute et la visite procurent un mérite immense, comparable à de grands sacrifices.
Adhyaya 224
इन्द्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Indreśvara Māhātmya: The Glory of Indra’s Liṅga)
Cet adhyāya présente un enseignement théologico-rituel où Īśvara s’adresse à Devī et attire l’attention sur un liṅga établi par Indra au sud de Puruṣottama, honoré sous le nom de « Pāpamocana », celui qui délivre du péché. Le récit rappelle la mise à mort de Vṛtra par Indra et le fardeau d’une impureté semblable à la brahmahatyā, visible par la décoloration du corps et une odeur fétide qui altère sa vitalité et son éclat. Des sages et des êtres divins — dont Nārada — conseillent à Indra de se rendre à Prabhāsa, décrit comme un kṣetra qui enlève les fautes. Indra y installe et vénère le liṅga du Seigneur au trident avec encens, parfums et onguents ; l’efficacité expiatoire se marque lorsque l’odeur et la décoloration cessent et que sa forme redevient excellente. Indra énonce ensuite un bienfait durable : quiconque adore ce liṅga avec bhakti obtient la destruction des grands péchés, y compris la brahmahatyā. Le chapitre se clôt par des prescriptions éthico-rituelles : offrir une vache (go-dāna) à un brāhmaṇa versé dans les Veda et accomplir le śrāddha sur ce lieu, comme soutiens pour dissiper l’affliction liée à la brahmahatyā.
Adhyaya 225
Narakeśvara-darśana and the Catalogue of Narakas (Ethical-Theological Discourse)
Īśvara révèle un lieu sacré au nord, associé à Narakeśvara, loué comme un liṅga qui détruit les péchés, puis rapporte un récit exemplaire venu de Mathurā. Un brāhmaṇa nommé Devaśarman (gotra d’Agastya), accablé par la pauvreté, se trouve pris dans une erreur administrative lorsque le messager de Yama est envoyé chercher un autre Devaśarman. Yama rectifie la méprise et expose sa fonction de Dharma-rāja : la mort ne survient pas avant l’heure juste, même en cas de blessure, et nul être ne meurt « hors saison ». Le brāhmaṇa demande alors une explication technique des enfers visibles (narakas) : leur nombre et les causes karmiques qui y conduisent. Yama énumère une série de narakas (dits au nombre de vingt et un) et les relie à des manquements éthiques tels que trahir la confiance, porter un faux témoignage, user d’une parole dure et trompeuse, commettre l’adultère, voler, nuire aux observants de vœux, exercer la violence contre les vaches, nourrir l’hostilité envers les devas et les brāhmaṇas, détourner les biens du temple ou des brāhmaṇas, et d’autres transgressions socio-religieuses. L’enseignement culmine en une sotériologie préventive : Yama affirme que celui qui atteint Prabhāsa et contemple Narakeśvara avec bhakti ne verra pas le naraka. Le liṅga est dit avoir été établi par Yama lui-même par Śiva-bhakti, et cette doctrine doit être gardée comme un secret protégé. Le chapitre se clôt par des indications rituelles et une phalaśruti : l’adoration tout au long de la vie mène à « l’atteinte suprême » ; accomplir le śrāddha au Kṛṣṇa Caturdaśī du mois d’Āśvayuja procure un mérite comparable à l’Aśvamedha ; offrir une peau de cerf noir à un brāhmaṇa connaissant le Veda confère un honneur céleste proportionnel au nombre de graines de sésame (tila).
Adhyaya 226
मेघेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Meghēśvara Māhātmya (Glorification of Meghēśvara)
Cet adhyāya rapporte l’enseignement d’Īśvara au sujet d’un sanctuaire nommé Meghēśvara, situé dans la partie antérieure du kṣetra vers la direction nairṛta (sud-ouest). Le lieu est célébré comme « libérateur des fautes » (pāpa-mocana) et « destructeur de toutes les grandes transgressions » (sarva-pātaka-nāśana). Le discours aborde ensuite une crise concrète de la communauté : la crainte de la sécheresse et de l’absence de pluie (anāvṛṣṭi-bhaya). Il prescrit d’y accomplir un rite d’apaisement (śānti) par des brāhmaṇa savants, et de consacrer la terre avec de l’eau (udaka) selon le mode vāruṇī, lié à Varuṇa, indiquant une cérémonie d’invocation de la pluie et de rétablissement de l’ordre. Le chapitre affirme encore que là où le liṅga « établi avec les nuages » est honoré régulièrement, la peur de la sécheresse ne se manifeste pas. Meghēśvara est ainsi présenté comme une garantie théologique de stabilité écologique et sociale par une dévotion disciplinée.
Adhyaya 227
बलभद्रेश्वरमाहात्म्य (Glory of Balabhadreśvara Liṅga)
Dans ce chapitre, Īśvara enseigne à Devī de se rendre auprès du liṅga établi par Balabhadra. Ce liṅga est glorifié comme celui qui ôte le grand péché (mahāpāpa-hara) et comme un « mahāliṅga » accordant le fruit d’une grande réalisation spirituelle (mahāsiddhi-phala) ; l’installation est attribuée explicitement à Balabhadra, accomplie selon le rite prescrit (vidhinā) en vue de la purification des fautes (pāpa-śuddhi). Le texte précise ensuite une règle de dévotion : adorer en offrant successivement parfums et fleurs, et autres offrandes (gandha-puṣpādi). Lorsque l’observance a lieu lors du troisième Revati-yoga, le fidèle est dit atteindre le « yogeśa-pada », un état yogique éminent. Le colophon conclut qu’il s’agit du 227e chapitre de la première section (Prabhāsakṣetramāhātmya) du Prabhāsa Khaṇḍa du Skanda Mahāpurāṇa.
Adhyaya 228
भैरवेश-मातृस्थान-विधानम् | Rite of Bhairaveśa at the Supreme Mothers’ Shrine
Le chapitre 228 rapporte un enseignement d’Īśvara à Mahādevī, où est désigné un éminent “mātṛ-sthāna” (sanctuaire des Mères) nommé Bhairaveśa, loué comme “sarva-bhaya-vināśana”, celui qui anéantit toute crainte. Ce lieu est présenté comme un refuge sacré pour le fidèle. Le texte précise ensuite le cadre rituel selon le calendrier : au tithi de caturdaśī de la quinzaine sombre (kṛṣṇa-pakṣa), le pratiquant discipliné et maître de lui-même (yatātmavān) doit accomplir le culte avec gandha (parfums), puṣpa (fleurs) et des offrandes bali de la plus haute qualité (tathā uttamaiḥ). Enfin, une assurance est donnée : les Yoginīs et les Mères protègent le dévot “comme un fils” sur la terre. Le chapitre unit ainsi la procédure rituelle propre au kṣetra, la suppression de la peur comme but religieux, et l’idéal éthique de la maîtrise de soi comme condition d’une adoration fructueuse.
Adhyaya 229
गंगामाहात्म्यवर्णनम् (Gaṅgā-māhātmya: Discourse on the Glory of the Gaṅgā at Prabhāsa)
Le chapitre 229 rapporte l’enseignement d’Īśvara à Mahādevī, l’invitant à porter son regard vers la Gaṅgā « aux trois voies » (tripathagāminī) située dans la direction Īśānya (nord-est). Cette Gaṅgā est décrite comme svayaṃbhū, auto-manifestée, et comme un courant sacré que Viṣṇu fit jadis surgir du sein de la terre, avec une intention salvatrice liée aux Yādava et à l’apaisement des péchés de tous les êtres. Vient ensuite une suite rituelle et éthique : se baigner (snāna) en ce lieu — fût-ce par le fruit de mérites accumulés — et accomplir le śrāddha selon la règle (vidhāna) confère un état sans regret pour les actes accomplis ou omis. Le texte propose aussi une équivalence de mérite : le puṇya obtenu en offrant l’univers entier (brahmāṇḍa) est dit égal à celui d’un bain dans les eaux de Jāhnavī durant Kārttikī. Enfin, il est noté qu’en Kali-yuga l’accès à un tel darśana devient plus rare, ce qui rehausse d’autant la valeur du snāna–dāna à Prabhāsa dans les eaux de Gaṅgā/Jāhnavī.
Adhyaya 230
गणपतिमाहात्म्यवर्णनम् | Gaṇapati-Māhātmya (Account of Gaṇeśa’s Glory in Prabhāsa)
Īśvara instruit la Devī au sujet d’un Gaṇapati cher aux dieux, établi à Prabhāsa par la propre décision d’Īśvara. Le texte situe cette divinité au sud du fleuve Gaṅgā et la présente comme constamment engagée à protéger le kṣetra, gardant le lieu sacré à l’abri. Un rite calendaire est prescrit : adorer lors de la kṛṣṇa-caturdaśī (14e jour de la quinzaine sombre) du mois de Māgha. L’ordre des offrandes est indiqué en termes rituels concis : modaka divin en naivedya, avec fleurs, encens et autres upacāras accomplis selon la juste succession. Le résultat annoncé est à la fois pragmatique et protecteur : pour l’adorateur, aucun obstacle (vighna) ne survient, avec une assurance explicitement liée au fait de demeurer ou résider dans le kṣetra. Le chapitre se clôt par un colophon l’identifiant comme le 230e adhyāya du Prabhāsa Khaṇḍa, première division Prabhāsakṣetramāhātmya, sous le titre « Gaṇapati-māhātmya-varṇana ».
Adhyaya 231
जांबवतीतीर्थमाहात्म्यम् / The Māhātmya of the Jāmbavatī Tīrtha
Īśvara s’adresse à Devī et attire son attention sur un lieu lié à la rivière Jāmbavatī, identifiée à Jāmbavatī, que la tradition purāṇique se souvient comme l’épouse bien-aimée de Viṣṇu. Dans ce dialogue, Jāmbavatī interroge Arjuna sur les événements du temps; Arjuna, accablé et parlant dans la douleur, rapporte des issues catastrophiques touchant d’éminents Yādava —dont Baladeva et Sātyaki— ainsi que l’ensemble de la communauté yādava, comme une rupture morale et historique. À l’annonce de la mort de son époux, Jāmbavatī s’immole sur la rive de la Gaṅgā, recueille les cendres du bûcher, puis, par une métamorphose mythique, devient une rivière et gagne l’océan, consacrant ainsi ce cours d’eau comme tīrtha. Le texte énonce ensuite le fruit rituel et éthique: les femmes qui s’y baignent avec dévotion —et même les femmes de leur lignée— ne connaîtront pas le veuvage; et tout pratiquant, homme ou femme, qui s’y baigne avec un effort total est promis à la destination suprême (paramā gati).
Adhyaya 232
Pāṇḍava-kūpa-pratiṣṭhā and Vaiṣṇava-sānnidhya at Prabhāsa (पाण्डवकूप-प्रसङ्गः)
Le chapitre 232 est un exposé théologique d’« autorisation du lieu », rapporté par Īśvara, qui établit la sainteté de Prabhāsa. Durant leur errance forestière, les Pāṇḍava arrivent à Prabhāsa et séjournent quelque temps près de l’āśrama, l’esprit paisible. Une difficulté rituelle survient : l’hospitalité envers de nombreux brāhmaṇa est entravée parce que l’eau est trop éloignée. À l’instigation de Draupadī, les Pāṇḍava creusent alors un puits (kūpa) près de l’āśrama. Le récit se tourne ensuite vers l’arrivée de Kṛṣṇa depuis Dvārakā, accompagné de Yādava, dont Pradyumna et Sāmba. Un échange solennel a lieu : Kṛṣṇa demande à Yudhiṣṭhira quel bienfait il souhaite. Yudhiṣṭhira sollicite la proximité perpétuelle de Kṛṣṇa (nitya-sānnidhya) au puits et énonce une sotériologie de la bhakti : quiconque s’y baigne avec dévotion atteint, par la grâce de Kṛṣṇa, la destination vaiṣṇava. Īśvara ratifie ce don, et Kṛṣṇa repart. Le chapitre s’achève par une phalaśruti prescriptive : accomplir le śrāddha en ce lieu procure un mérite comparable à l’Aśvamedha ; tarpaṇa et snāna donnent des fruits proportionnés ; un temps privilégié—la pleine lune de Jyeṣṭha avec le culte de Savitrī—mène à « l’état suprême ». Pour obtenir le fruit complet du pèlerinage, le go-dāna (don d’une vache) est recommandé.
Adhyaya 233
पाण्डवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Pandaveśvara Māhātmya—Account of the Glory of Pāṇḍaveśvara)
Cet adhyāya se présente comme un enseignement théologique concis où Īśvara s’adresse à Devī au sujet d’un groupe de cinq liṅgas établis à Prabhāsa-kṣetra. Le texte affirme que ces liṅgas furent consacrés (pratiṣṭhita) par les magnanimes Pāṇḍavas, rattachant ainsi le sanctuaire à la mémoire de la lignée épique et affermissant l’autorité de son culte. Vient ensuite l’énoncé explicite de la phalaśruti : quiconque vénère ces liṅgas avec bhakti, une dévotion fervente, est délivré des péchés (pātaka). Le thème central est donc l’efficacité salvatrice de la liṅga-pūjā imprégnée de bhakti en un lieu dûment authentifié, l’association aux Pāṇḍavas servant surtout d’histoire sacrée de légitimation.
Adhyaya 234
दशाश्वमेधिकतीर्थमाहात्म्य (Māhātmya of the Daśāśvamedhika Tīrtha)
Ce chapitre célèbre la grandeur du tīrtha nommé Daśāśvamedhika, lorsque Īśvara en raconte à Devī l’apparition et les mérites. Il commence par orienter le pèlerin vers un lieu « renommé dans les trois mondes », destructeur des grands péchés. Le roi Bharata y est présenté comme ayant accompli dix sacrifices du cheval (aśvamedha), reconnaissant ce territoire comme sans égal. Les devas, satisfaits par la nourriture sacrificielle, lui offrent une grâce; Bharata demande que tout dévot qui s’y baigne obtienne le fruit auspice équivalent à dix aśvamedhas. Les devas confirment le nom et la renommée du tīrtha sur la terre, et Īśvara déclare qu’à partir de là il devient largement connu sous le nom de Daśāśvamedhika, efficace pour l’éradication des fautes. Le site est situé entre les repères Āindra et Vāruṇa, identifié comme un Śiva-kṣetra et comme une étape au sein de vastes agrégats de tīrthas. La phalaśruti s’étend à l’au-delà: mourir en ce lieu procure la joie dans le monde de Śiva; même des êtres nés dans des formes non humaines peuvent atteindre un état supérieur. Les offrandes aux ancêtres, sous forme de tila-udaka, rassasient les pitṛs jusqu’à la dissolution cosmique. Le chapitre rappelle encore les sacrifices anciens de Brahmā, l’accession d’Indra au rang de devarāja grâce au culte rendu ici, et les cent sacrifices de Kartavīrya, concluant par la promesse d’apunarbhava (non-retour) pour celui qui y meurt et d’une élévation céleste par le vṛṣotsarga, proportionnelle au nombre de poils du taureau offert.
Adhyaya 235
Śatamedhādi Liṅgatraya Māhātmya (Glory of the Three Liṅgas: Śatamedha, Sahasramedha, Koṭimedha)
Dans cet adhyāya, Īśvara enseigne à Devī de contempler une « triade de liṅgas sans égale » située à Prabhāsa-kṣetra, chacun portant un épithète sacrificiel et disposé selon les directions. Le liṅga du sud se nomme Śatamedha : il accorde le fruit de cent sacrifices et se rattache à Kārtavīrya, qui aurait jadis accompli cent yajñas ; son établissement est dit anéantir tout fardeau de pāpa. Le liṅga du milieu est renommé Koṭimedha, lié à Brahmā qui accomplit d’innombrables (koṭi) sacrifices excellents et établit Mahādeva comme « Śaṅkara, bienfaiteur des mondes ». Le liṅga du nord est Sahasrakratu (Sahasramedha), associé à Śakra/Indra, dont on dit qu’il accomplit mille rites et installa le grand liṅga comme la divinité primordiale des dieux. Le chapitre évoque aussi le culte par gandha (parfums) et puṣpa (fleurs), ainsi que l’abhiṣeka avec pañcāmṛta et de l’eau, affirmant que les dévots obtiennent des fruits conformes aux noms des liṅgas. Il recommande le go-dāna (don d’une vache) à ceux qui recherchent le plein mérite du pèlerinage, et conclut que « dix millions de tīrthas » y résident, la triade de liṅgas au centre étant décrite comme universellement destructrice du péché.
Adhyaya 236
दुर्वासादित्यमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Durvāsā-Āditya (Sūrya) at Prabhāsa
L’Adhyāya 236 raconte l’établissement et l’efficacité louée du lieu sacré de Durvāsā-Āditya (Sūrya) au sein du Prabhāsa-kṣetra. Il s’ouvre sur une instruction de pèlerinage vers le sanctuaire « Durvāsā-Āditya », où le sage Durvāsas accomplit une tapas de mille ans, marquée par une discipline rigoureuse et l’upāsanā de Sūrya. Sūrya se manifeste et accorde une faveur ; Durvāsas demande que la Présence divine demeure là pour toujours tant que la terre subsiste, que le site soit renommé, et que la proximité avec l’image consacrée se maintienne sans cesse. Sūrya y consent. Sūrya convoque ensuite Yamunā (sous forme de rivière) et Dharma-rāja Yama afin qu’ils participent à l’économie sacrée du kṣetra, en leur assignant des rôles de protection et de régulation, surtout pour préserver les dévots et les brāhmaṇas chefs de maison. Le récit précise la topographie sainte : l’émergence de Yamunā par un passage souterrain, la mention d’un kuṇḍa et l’association « Dundubhi »/Kṣetrapāla, ainsi que les effets rituels du bain et des offrandes aux ancêtres. La dernière partie codifie des observances calendaires : le culte de Durvāsā-arka au Māgha śukla saptamī ; le bain du mois de Mādhava et la Sūrya-pūjā ; la récitation des mille noms de Sūrya près du sanctuaire. La phalaśruti promet un mérite accru, l’allègement de fautes graves, l’accomplissement des buts, la protection, des bienfaits pour la santé et la prospérité. Le chapitre se conclut par des règles de limite et d’éligibilité : l’étendue sacrée (une demi-gavyūti) et l’exclusion de ceux qui sont dépourvus de bhakti envers Sūrya.
Adhyaya 237
यादवस्थलोत्पत्तौ वज्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Origin of Yādava-sthala and the Māhātmya of Vajreśvara
Ce chapitre prend la forme d’un dialogue sacré entre Śiva et Devī, transformant l’après-récit épique en une géographie de sainteté à Prabhāsa. Īśvara conduit Devī vers Yādava-sthala, le lieu où périrent d’immenses forces des Yādava, et Devī demande la cause de l’anéantissement des Vṛṣṇi, Andhaka et Bhoja sous les yeux mêmes de Vāsudeva. Īśvara expose la chaîne des malédictions : des sages—dont Viśvāmitra, Kaṇva et Nārada—sont tournés en dérision par le déguisement de Sāmba ; offensés, ils déclarent que Sāmba « produira » un muśala de fer (massue) voué à détruire le clan. Même si la formule épargne, dans l’énoncé immédiat, Rāma et Janārdana, elle annonce le décret inéluctable de Kāla (le Temps). La massue naît, est réduite en poudre et jetée à la mer ; pourtant, à Dvārakā, les présages sinistres se multiplient—renversement des normes, sons étranges, anomalies animales, échecs rituels et rêves terrifiants—comme avertissement éthique. Kṛṣṇa ordonne ensuite un pèlerinage à Prabhāsa. Les Yādava s’y rendent et, dans l’ivresse, l’hostilité interne s’exacerbe ; la violence éclate (notamment entre Sātyaki et Kṛtavarman) et s’achève par un massacre réciproque au moyen de roseaux changés en gourdins semblables au vajra—interprétés comme l’action du brahma-daṇḍa (châtiment de la malédiction des sages) et de Kāla. Le lieu garde une mémoire matérielle : terrains de crémation et amas d’ossements font du paysage le « Yādava-sthala ». En épilogue, Vajra, héritier survivant, vient à Prabhāsa, y installe le liṅga de Vajreśvara et obtient la siddhi par le tapas sous la conduite de Nārada. Le texte se clôt sur les rites et leurs fruits : bain sacré (par exemple dans l’eau de Jāmbavatī), culte de Vajreśvara, repas offerts aux brāhmaṇa et offrande symbolique en ṣaṭkoṇa, procurant un mérite comparable à de grands dons, tel le fruit d’offrir mille vaches.
Adhyaya 238
Hiraṇyā-nadī-māhātmya (हिरण्यानदीमाहात्म्य) — The Glory of the Hiraṇyā River
Cet adhyāya présente l’enseignement d’Īśvara au sujet de la rivière Hiraṇyā, louée comme une eau sacrée purificatrice qui détruit le péché (pāpanāśinī), produit le mérite (puṇyā), exauce tous les desseins (sarvakāmapradā) et met fin à la pauvreté (dāridryāntakāriṇī). Le chapitre expose un protocole de pèlerinage concis : s’approcher de la rivière, se baigner selon la règle prescrite (vidhānena snāna), accomplir les rites de type piṇḍodaka pour les ancêtres, puis pratiquer l’aumône et l’hospitalité avec mesure et discipline. Il affirme que l’exécution correcte conduit le pèlerin vers des mondes impérissables (akṣayān lokān) et délivre les ancêtres du péché. Un motif d’équivalence du mérite y figure : nourrir ne serait-ce qu’un brāhmaṇa qualifié est comparé, sur le plan rhétorique, à nourrir d’innombrables dvija, en soulignant l’intention, la dignité du récipiendaire et le contexte rituel. Enfin, il prescrit l’offrande d’un « char d’or » (hemaratha-dāna) à un brāhmaṇa versé dans les Veda, dédiée à Śiva, dont le fruit est assimilé au mérite de vastes pèlerinages (yātrā).
Adhyaya 239
नागरादित्यमाहात्म्यम् | The Māhātmya of Nāgarāditya (Nagarabhāskara)
Īśvara expose à Devī la sainteté d’une icône solaire nommée Nāgarāditya/Nāgarabhāskara, établie près des eaux sacrées de Hiranyā. Il en donne d’abord l’origine : Satrājit, roi des Yādava, accomplit un grand vœu et de sévères austérités pour plaire à Bhāskara (le Soleil) et reçoit le joyau Syamantaka, qui fait naître de l’or chaque jour. Invité à choisir une grâce, Satrājit demande la présence perpétuelle du Soleil dans l’ermitage local ; une image éclatante est alors installée, et les brahmanes ainsi que les citadins sont chargés de la protéger, d’où le nom du sanctuaire : Nāgarāditya. La phalaśruti affirme ensuite que le simple darśana de Nāgarārka équivaut à de grands dons accomplis à Prayāga. La divinité est louée comme celle qui dissipe pauvreté, chagrin et maladie, le véritable « médecin » des afflictions. Les rites prescrits comprennent le bain avec l’eau de Hiranyā, l’adoration de l’icône et l’observance de la Saptamī de la quinzaine claire liée au saṅkramaṇa (transition solaire), moment où l’efficacité de tous les actes rituels se trouve multipliée. Le chapitre s’achève par un stotra concis des 21 noms du Soleil (Vikartana, Vivasvān, Mārtaṇḍa, Bhāskara, Ravi, etc.), appelé « stavarāja », qui accroît la santé du corps ; récité à l’aube et au crépuscule, il accorde les fruits désirés et mène finalement à la demeure de Bhāskara.
Adhyaya 240
बलभद्र-सुभद्रा-कृष्ण-माहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Balabhadra, Subhadrā, and Kṛṣṇa)
Cet adhyāya est énoncé dans une voix centrée sur Īśvara (« Īśvara uvāca ») et oriente la dévotion vers la triade Balabhadra, Subhadrā et Kṛṣṇa, présentée comme spirituellement efficace. Kṛṣṇa y est explicitement qualifié de « sarva-pātaka-nāśana », le destructeur de tous les péchés, ce qui magnifie la valeur de son culte. Le propos ancre leur grandeur dans le temps des kalpa : il rappelle que, lors d’un cycle cosmique antérieur, Hari abandonna son corps en ce lieu même, et que, dans le kalpa actuel, on se souvient d’un « gātrotsarga » (renoncement du corps) semblable. Puis vient l’énoncé du fruit : ceux qui accomplissent la pūjā de Balabhadra, Subhadrā et Kṛṣṇa en la présence (saṃnidhi) de Nāgarāditya sont dits svarga-gāmin, destinés au ciel. Le chapitre se présente ainsi comme un māhātmya bref : injonction, confirmation mythique et phalaśruti liée au culte local près de Nāgarāditya.
Adhyaya 241
शेषमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Śeṣa at Mitra-vana)
Le chapitre 241 rapporte la description d’Īśvara d’un sanctuaire du Prabhāsa-kṣetra associé à Balabhadra, identifié à Śeṣa sous la forme du serpent. Le site est situé dans Mitra-vana (étendu sur deux gavyūti) et relié à un tīrtha au tri-saṅgama, accessible par la voie mythique dite “pātāla-path”. Le sanctuaire est décrit comme de forme liṅga (liṅgākāra), d’un éclat immense (“mahāprabha”), et renommé sous le nom de “Śeṣa” avec Revatī. Vient ensuite une légende locale : un siddha nommé Jarā, présenté comme tisserand (kaulika) et, selon l’idiome du récit, comme “tueur de Viṣṇu”, obtient la dissolution (laya) en ce lieu ; dès lors, l’endroit devient largement connu sous le nom de Śeṣa. Le chapitre prescrit le culte au treizième jour de la quinzaine claire de Caitra (Caitra-śukla-trayodaśī), promettant le bien-être du foyer—enfants, petits-enfants, bétail—et une année de prospérité. Il est aussi dit que les enfants y reçoivent protection contre des maladies éruptives telles que masūrikā et visphoṭaka. Enfin, le texte souligne la popularité du lieu auprès de divers groupes sociaux et affirme que Śeṣa est promptement satisfait par des offrandes d’animaux, de fleurs et de bali variés, avec l’enseignement qu’il détruit les péchés accumulés.
Adhyaya 242
कुमारीमाहात्म्यवर्णनम् (Kumārī Māhātmya—The Glory of the Maiden Goddess)
Īśvara raconte à Mahādevī un épisode de protection survenu près de la Déesse Vierge, Devī Kumārikā, en précisant l’orientation vers l’est comme repère sur la carte sacrée du lieu. Dans l’antique Rathantara kalpa, le grand asura Ruru s’éleva, terreur des mondes : il troubla devas et gandharvas, tua ascètes et pratiquants du dharma, et la terre fut marquée par l’effondrement de la vie védique, avec la disparition du svādhyāya, des appels de vaṣaṭ et des réjouissances du yajña. Les devas et les grands ṛṣis délibérèrent sur le moyen de le mettre à mort. De leur émanation corporelle commune (sueur) se manifesta une jeune fille divine aux yeux de lotus ; elle demanda la raison de sa venue et reçut mission de résoudre la crise. Elle rit, et de ce rire naquirent des suivantes portant pāśa et aṅkuśa, dont le combat mit en déroute les troupes de Ruru. Ruru déploya une illusion sombre (tāmasī), mais la Devī ne fut pas troublée : elle le transperça de śakti. Lorsqu’il s’enfuit vers la mer, elle le poursuivit, entra dans l’espace océanique et le décapita d’un coup d’épée, reparaissant comme Cārma-Muṇḍa-dharā, portant la peau et la tête tranchée. Elle revint à Prabhāsa avec une escorte éclatante aux formes multiples. Les devas, stupéfaits, l’honorèrent par des hymnes, la proclamant Cāmuṇḍā, Kālarātri, Mahāmāyā, Mahākālī/Kālikā et d’autres épithètes farouches et protectrices. Elle accorda des bienfaits ; les devas demandèrent qu’elle demeure établie dans ce kṣetra, que son stotra donne des grâces aux récitateurs, et que les dévots qui entendent son origine avec bhakti obtiennent purification et la « voie suprême » (parā gati). Une observance est indiquée : le culte durant la quinzaine claire, surtout à Navamī du mois d’Āśvina, est déclaré propice. Le chapitre s’achève sur la Devī demeurant en ce lieu, tandis que les devas retournent au ciel, leurs ennemis vaincus.
Adhyaya 243
मंत्रावलिक्षेत्रपालमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of the Mantrāvalī Kṣetrapāla
Dans ce chapitre, Īśvara enseigne à Devī la manière d’approcher un puissant kṣetrapāla (gardien du lieu sacré) établi dans la direction Īśāna (nord-est), décrit comme paré d’une mantramālā, une guirlande ou suite de mantras. Le gardien est présenté comme posté pour la protection près d’une berge d’or (hiraṇya-taṭa), veillant sur une sous-région nommée hīraka-kṣetra, un « champ » comparable à un diamant, à un joyau. Le texte précise ensuite un rite selon le calendrier : au treizième jour lunaire, trayodaśī, de la quinzaine sombre (kṛṣṇa-pakṣa), le fidèle doit l’honorer par des parfums, des fleurs, des offrandes et le bali (oblations ou présentations rituelles). La phalaśruti conclut que, correctement adorée, la divinité devient sarva-kāma-prada, dispensatrice de tous les souhaits, faisant de cette dévotion au kṣetrapāla une pratique à la fois protectrice et exauçante, conforme à l’éthique du tīrtha.
Adhyaya 244
Vicitreśvaramāhātmya (विचित्रेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Vicitreśvara
Īśvara enjoint à Devī de se rendre au sanctuaire éminent nommé Vicitreśvara, établi sur la rive de Hiraṇyā-tīra et loué comme destructeur des grands péchés (mahāpātaka-nāśana). Dans l’horizon du pèlerinage au Prabhāsa-kṣetra, ce lieu est présenté comme source de purification et de mérite. Le chapitre rapporte l’origine du sanctuaire : Vicitra, scribe associé à Yama, accomplit une austérité ardente. Par la force de cette tapas, un liṅga redoutable et souverain (mahāraudra) est alors consacré en ce lieu. La phalaśruti énonce explicitement la promesse : celui qui contemple ce liṅga ne verra pas le royaume de Yama. Ainsi, le darśana y apparaît comme un acte à la fois apotropaïque et salvifique, au cœur de l’éthique pèlerine de Prabhāsa.
Adhyaya 245
ब्रह्मेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Brahmeśvara Māhātmya (Account of the Glory of Brahmeśvara)
Cet adhyāya se présente comme un enseignement divin : Īśvara s’adresse à Devī et lui ordonne (et, par extension, aux pèlerins) de se rendre vers un sanctuaire situé dans la même région sacrée. Le lieu se trouve sur la rive de la Sarasvatī, et sa position est indiquée par des repères d’orientation : proche/au‑dessus et à l’ouest d’un point nommé en lien avec Pārṇāditya. On y révèle un liṅga éminent, établi dans l’antiquité par Brahmā, nommé Brahmeśvara. Sa valeur théologique est affirmée sans détour : il est dit capable de détruire tous les péchés (sarva-pātaka-nāśana). Au deuxième jour lunaire, la tithi dvitīyā, le pratiquant doit s’y baigner, observer le jeûne (upavāsa), maîtriser ses sens (jitendriya) et adorer le Seigneur des dieux sous le nom de « Brahmeśvara ». L’instruction s’étend au devoir envers les ancêtres : offrir le tarpaṇa et accomplir le śrāddha pour les pitṛ, afin d’obtenir un état ou séjour impérissable, le « pas éternel » (śāśvataṃ padam).
Adhyaya 246
Piṅgā-nadī-māhātmya (Glorification of the Piṅgā River)
Īśvara ordonne à Devī de se rendre à Piṅgalī, la rivière Piṅgā, destructrice des péchés, située à l’ouest de Ṛṣi-tīrtha et se jetant dans l’océan. Il en expose la puissance selon une gradation rituelle : la simple vision (sandarśana) équivaut au mérite d’un grand rite pour les ancêtres ; le bain sacré (snāna) en double le fruit ; le tarpaṇa le multiplie par quatre ; et le śrāddha procure un résultat incommensurable. L’origine du nom est donnée par un ancien épisode : des sages, venus désirer le darśana de Somēśvara—décrit comme méridional, au teint sombre et d’aspect peu harmonieux—se baignent dans un āśrama excellent près de la rivière. Ils constatent avec stupeur que leur apparence devient belle, “kāma-sadṛśa” (semblable à l’idéal de l’attrait). Émerveillés, ils déclarent que, puisqu’ils ont obtenu le “piṅgatva” (une qualité fauve-dorée), la rivière sera désormais appelée Piṅgā. Vient ensuite une promesse d’ordre social et éthique : quiconque s’y baigne avec la bhakti suprême n’aura pas de descendants disgracieux dans sa lignée. Le chapitre s’achève sur les sages se répartissant le long de la berge et instituant des tīrtha, dans une austérité minimale—ne portant que le yajñopavīta—affirmant que la sainteté naît d’une présence disciplinée et d’une nomination rituelle.
Adhyaya 247
पिंगलादित्य–पिंगादेवी–शुक्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Māhātmya of Piṅgalāditya, Piṅgā Devī, and Śukreśvara)
Ce chapitre est structuré comme un enseignement théologique d’Īśvara à Devī, énumérant les lieux de darśana dans le Prabhāsa-kṣetra et reliant des observances rituelles à des fruits explicitement annoncés. D’abord, le pèlerin est invité à contempler la présence de Sūrya en ce lieu, réputée détruire les péchés, faisant du darśana solaire un acte de purification. Ensuite, Piṅgalā Devī est reconnue comme une manifestation portant la forme de Pārvatī, intégrant le culte de la Déesse au même parcours sacré. Le chapitre prescrit aussi un jeûne particulier au troisième jour lunaire (tṛtīyā), affirmant que l’adepte obtient ses souhaits et des bénédictions usuelles telles que richesse et descendance. Enfin, il présente Śukreśvara (un liṅga/sanctuaire) dont le darśana est dit délivrer de toutes les fautes et péchés (sarva-pātaka), soulignant que vision sacrée, jeûne et bhakti constituent une voie éthique et rituelle au sein du kṣetra.
Adhyaya 248
Brahmeśvara-māhātmya (ब्रह्मेश्वरमाहात्म्य) — Origin and Merit of the Brahmeśvara Liṅga
Īśvara enjoint à Mahādevī de se rendre en un lieu sacré déjà mentionné, jadis honoré par Brahmā, situé sur la rive de la Sarasvatī et à l’ouest de Parnāditya. Il en donne ensuite la légende d’origine : avant que Brahmā ne crée l’agrégat quadruple des êtres, apparaît une femme prodigieuse, d’une catégorie indicible, décrite selon les marques esthétiques usuelles des Purāṇa. Brahmā, saisi par le désir, la supplie d’une union charnelle ; aussitôt, en conséquence de cette faute, sa cinquième tête tombe et devient semblable à celle d’un âne, et l’acte est présenté comme une faute morale immédiate. Conscient de la gravité du désir né envers sa « fille » (impulsion transgressive dans le récit), Brahmā se rend à Prabhāsa pour obtenir la purification, car il est dit que la pureté du corps et de la conduite ne s’acquiert pas sans immersion dans un tīrtha. Après s’être baigné dans la Sarasvatī, il établit un liṅga de Śiva (Devadeva Śūlin) et se trouve délivré de toute souillure, puis retourne en son séjour. La phalaśruti conclut : quiconque se baigne dans la Sarasvatī et contemple ce liṅga est libéré de tous les péchés et honoré en Brahmaloka ; et le voir le quatorzième jour de la quinzaine claire de Caitra donne accès à la station suprême liée à Maheśvara.
Adhyaya 249
संगमेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Sangameśvara Māhātmya (Glory of the Lord of the Confluence)
Īśvara enjoint à Devī de se rendre auprès de la divinité nommée Saṅgameśvara, également appelée « Golaka », réputée pour détruire les péchés. Le récit situe ce lieu au saṅgama, la confluence de la Sarasvatī et de la Piṅgā, et présente le sage Uddālaka, ascète accompli, pratiquant ses austérités en ce point sacré. Au cours des tapas intenses d’Uddālaka, un liṅga se manifeste devant lui, signe d’une validation spirituelle de sa bhakti. Une voix désincarnée (aśarīriṇī vāk) annonce la présence divine permanente en ce lieu et fixe le nom du sanctuaire : « Saṅgameśvara », puisque le liṅga est apparu à la confluence. Le chapitre énonce ensuite le phala : quiconque se baigne à cette confluence renommée et contemple Saṅgameśvara obtient la destinée suprême. Uddālaka vénère le liṅga sans relâche et, au terme de sa vie, atteint la demeure de Maheśvara, faisant de cet épisode un modèle de dévotion au tīrtha conduisant à la délivrance.
Adhyaya 250
Gaṅgeśvara Māhātmya (गंगेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Gaṅgeśvara Liṅga
Īśvara s’adresse à Devī et attire son attention sur un liṅga renommé, nommé Gaṅgeśvara, célébré dans les trois mondes et situé à l’ouest de Saṅgameśvara. Le récit rappelle un moment mythico-historique : Gaṅgā est appelée par Viṣṇu (désigné par des épithètes telles que Prabhaviṣṇu/Prabhavaviṣṇu) pour un abhiṣeka à une heure décisive. Gaṅgā contemple alors le kṣetra, d’un mérite éminent, fréquenté par les ṛṣi, et dense de liṅga ainsi que d’āśrama d’ascètes. Animée de Śiva-bhakti, elle y établit le liṅga. Le chapitre énonce la phalaśruti : le simple darśana du sanctuaire confère le fruit d’un bain dans la Gaṅgā, et l’être humain obtient un mérite égal à mille sacrifices Aśvamedha.
Adhyaya 251
Śaṅkarāditya-māhātmya (The Glory of Śaṅkarāditya)
Dans un bref entretien entre Īśvara et Devī, ce chapitre guide le pèlerin vers le culte du sanctuaire nommé «Śaṅkarāditya», décrit comme situé à l’est de Gaṅgeśvara et établi par Śaṅkara. Il précise un moment rituel particulièrement faste : le sixième jour lunaire (ṣaṣṭhī) de la quinzaine claire (śukla pakṣa). Le rite est exposé : offrir l’arghya dans un récipient de cuivre (tāmra-pātra), préparé avec du santal rouge (rakta-candana) et des fleurs rouges (rakta-puṣpa), en l’accomplissant avec une attention recueillie (samāhita). Les bienfaits promis allient transcendance et assurance sociale : l’adorateur atteint le séjour suprême lié à Divākara (le Soleil), obtient l’accomplissement supérieur (parā siddhi) et ne tombe pas dans la pauvreté (daridratā). Le chapitre s’achève en exhortant à s’appliquer pleinement dans ce kṣetra pour vénérer Śaṅkarāditya, dispensateur des fruits de tous les désirs (sarva-kāma-phala-prada).
Adhyaya 252
शङ्करनाथमाहात्म्यवर्णनम् (Śaṅkaranātha Māhātmya—Account of the Glory of Śaṅkaranātha)
Īśvara s’adresse à Devī et oriente l’ordre du pèlerinage vers un liṅga illustre nommé Śaṅkaranātha, célèbre dans les trois mondes et présenté comme celui qui efface le péché. Le chapitre attribue l’installation de ce liṅga à Bhānu (le Soleil) : après de grandes austérités, il établit le sanctuaire et y consacra l’emblème sacré. Vient ensuite une prescription concise d’actes éthico-rituels : adorer Mahādeva en observant le jeûne, nourrir les brahmanes, accomplir le śrāddha avec maîtrise des sens, et offrir or et vêtements selon ses moyens. L’enseignement s’achève sur un phala clairement énoncé : celui qui suit cette voie atteint la demeure suprême, comme un résultat décisif dans la logique théologique du chapitre.
Adhyaya 253
गुफेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Gufeśvara Shrine-Māhātmya (Description of the Glory of Gufeśvara)
Ce chapitre se présente comme un enseignement divin : Īśvara s’adresse à Mahādevī et oriente l’itinéraire du pèlerin vers un sanctuaire éminent nommé Gufeśvara. Le lieu se situe dans la partie septentrionale de Hiranyā et il est qualifié d’« incomparable » et explicitement de « destructeur de tous les péchés ». L’accent théologique porte sur le darśana (la vision sacrée) comme acte de transformation : il est dit que le simple fait de voir la divinité à Gufeśvara efface même les fautes les plus extrêmes, selon une phalaśruti hyperbolique qui dissipe « des crores de meurtres ». Le chapitre sert ainsi de repère concis dans la carte sacrée du Prabhāsa-kṣetra : il identifie le sanctuaire, le situe dans la géographie sainte régionale et affirme sa valeur salvatrice par une puissante promesse de purification, conforme au genre tīrtha-māhātmya.
Adhyaya 254
घण्टेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Ghanteśvara Shrine-Māhātmya (Description of the Glory of Ghanteśvara)
Cet adhyāya est un court passage de māhātmya présenté comme un enseignement d’Īśvara. Il révèle qu’à Prabhāsa réside une présence sacrée nommée «Ghanteśvara», décrite comme “celle qui détruit tous les péchés” (sarva-pātaka-nāśana) et digne d’être vénérée aussi bien par les devas que par les dānavas. Le texte précise que ce sanctuaire fut honoré par des ṛṣi et des siddha, et qu’il accorde les fruits souhaités (vāñchitārtha-phala-prada). Il donne ensuite une prescription de calendrier: le dévot humain qui adore Ghanteśvara le huitième jour lunaire (aṣṭamī) lorsqu’il tombe un lundi (Soma-vāra) obtient l’objet de son désir et est dit libéré du péché. Le chapitre se clôt par un colophon le situant dans le Skanda Purāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, Prabhāsakṣetramāhātmya, et le désignant comme le 254e adhyāya.
Adhyaya 255
ऋषितीर्थमाहात्म्य (The Māhātmya of Ṛṣi-tīrtha / Rishi Tirtha)
Īśvara décrit un tīrtha illustre près de Prabhāsa, surtout sa région occidentale associée à de nombreux sages. Le récit dresse la liste de ṛṣis éminents—Aṅgiras, Gautama, Agastya, Viśvāmitra, Vasiṣṭha avec Arundhatī, Bhṛgu, Kaśyapa, Nārada, Parvata et d’autres—qui accomplissent des austérités extraordinaires, par la maîtrise et la concentration, afin d’atteindre l’éternel monde de Brahmā. Une terrible sécheresse et une famine surviennent ; dans la crise, le roi Uparicara offre grains et richesses, affirmant que recevoir des dons est un moyen de subsistance irréprochable pour les brāhmaṇas. Les sages refusent, rappelant les périls éthiques des présents royaux et le déclin spirituel lié à l’avidité ; plusieurs ṛṣis critiquent l’accumulation (sañcaya) et la soif (tṛṣṇā), louant le contentement et le refus d’un patronage inapproprié. Les agents du roi dispersent des trésors « d’embryon d’or » près des arbres udumbara ; les ṛṣis les rejettent encore et poursuivent leur route. Ils atteignent un grand lac couvert de lotus, s’y baignent et recueillent des tiges de lotus (bīsa) pour se nourrir. Un ascète errant, Śunomukha, s’empare du bīsa pour susciter une enquête sur le dharma ; les sages échangent serments et malédictions définissant la déchéance morale du voleur. Śunomukha se révèle alors être Purandara (Indra) et célèbre leur absence de cupidité comme fondement de mondes impérissables. Les ṛṣis demandent enfin un rite propre au lieu : quiconque s’y rend, demeure pur, jeûne trois nuits, se baigne, offre le tarpaṇa aux ancêtres et accomplit le śrāddha obtient un mérite égal à celui de tous les tīrthas, évite une destinée inférieure et jouit de la compagnie divine.
Adhyaya 256
नन्दादित्यमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Nandāditya)
Cet adhyāya prend la forme d’une explication divine (Īśvara s’adressant à Devī) qui consacre l’autorité d’un sanctuaire solaire au sein de Prabhāsa-kṣetra. Il s’ouvre sur l’injonction d’aller vers Nandāditya, manifestation du Soleil installée par le roi Nanda. Nanda est loué comme un souverain exemplaire, dont le règne assure l’harmonie sociale; mais, par un retournement dû au karma, il est frappé d’une lèpre terrible. Cherchant la cause, le récit revient à un épisode antérieur : Nanda, voyageant dans un vimāna céleste accordé par Viṣṇu, atteint le Mānasarovar des cieux et y découvre un rarissime « lotus né de Brahmā », contenant un Puruṣa rayonnant grand comme un pouce. Poussé par le désir de prestige, il ordonne de s’emparer du lotus; au contact, un fracas effroyable retentit et le roi est aussitôt atteint. Le sage Vasiṣṭha explique : ce lotus est d’une sainteté exceptionnelle; vouloir l’exhiber publiquement constitue une faute morale, et la divinité intérieure est identifiée au principe solaire (Pradyotana/Sūrya). Vasiṣṭha prescrit alors d’apaiser Bhāskara à Prabhāsa. Nanda installe et vénère Nandāditya par des offrandes; Sūrya accorde une guérison immédiate, promet une présence durable, et déclare que quiconque contemple la divinité le jour de Saptamī tombant un dimanche atteint l’état suprême. L’adhyāya se clôt par une phalaśruti : bain sacré, śrāddha et dons—en particulier une vache kapilā ou une « vache de ghee »—en ce tīrtha procurent un mérite incalculable et soutiennent la délivrance.
Adhyaya 257
त्रितकूपमाहात्म्य (Glory of the Trita Well)
Īśvara raconte à Devī l’histoire d’Ātreya, savant du pays de Saurāṣṭra, et de ses trois fils : Ekata, Dvita et le plus jeune, Trita. Après la mort d’Ātreya, Trita—vertueux et versé dans les Veda—prend la direction et projette un yajña, en invitant des officiants érudits et en invoquant les divinités. Pour obtenir la dakṣiṇā, il se rend vers Prabhāsa avec ses frères afin de rassembler du bétail ; grâce à son savoir, il reçoit accueil et présents. En chemin, les aînés, gagnés par l’envie, complotent contre lui. Un tigre effrayant surgit, le troupeau se disperse, et près d’un puits sec et terrible, ils profitent de l’instant pour jeter Trita dans la fosse sans eau puis s’en vont avec les bêtes. Dans le puits, Trita ne cède pas au désespoir : il accomplit un « mānasa-yajña » (sacrifice intérieur), récite des sūkta et offre un homa symbolique avec du sable. Les devas, satisfaits de sa śraddhā, lui parlent et font en sorte que Sarasvatī remplisse le puits d’eau, lui permettant de s’échapper ; le lieu est dès lors nommé Tritakūpa. Le chapitre se clôt par des prescriptions : se baigner en ce tīrtha avec pureté, accomplir le pitṛ-tarpaṇa et donner du sésame (tila) avec de l’or sont hautement loués. Le tīrtha est dit cher aux pitṛs (y compris les classes Agniṣvātta et Barhiṣad), et même sa simple vue est déclarée délivrer des fautes jusqu’au terme de la vie, invitant les pèlerins à s’y baigner pour leur bien.
Adhyaya 258
शशापानतीर्थप्रादुर्भावः (Origin of the Śaśāpāna Tīrtha) / The Emergence of Shashapana Tirtha
Īśvara raconte à Devī l’origine d’un tīrtha qui détruit les péchés, situé au sud du lieu mémorisé sous le nom de Śaśāpāna. Après que les devas eurent obtenu l’amṛta lors du barattage de l’océan, d’innombrables gouttes tombèrent sur la terre. Un lièvre (śaśaka), entré dans l’eau par soif, se trouva lié à ce réservoir imprégné d’amṛta et atteignit un état extraordinaire. Les devas, craignant que les humains ne boivent l’amṛta tombé et ne deviennent immortels, délibérèrent avec inquiétude. La Lune (Niśānātha/Candra), frappée par l’attaque d’un chasseur et incapable de se mouvoir, demanda de l’amṛta ; les devas lui indiquèrent de boire l’eau du réservoir, car beaucoup d’amṛta y était tombé. Candra but l’eau « avec le lièvre », devint nourri et rayonnant, et le lièvre demeura visible comme signe du contact avec l’amṛta. Ensuite, les devas creusèrent la cuvette asséchée jusqu’à ce que l’eau rejaillisse, et le lieu reçut le nom de Śaśāpāna (« boire avec/par le lièvre »), puisque Candra avait bu l’eau liée au lièvre. La phalaśruti conclut : les dévots qui s’y baignent atteignent la destination suprême associée à Maheśvara ; ceux qui offrent de la nourriture aux brahmanes obtiennent le fruit de tous les sacrifices. Plus tard, Sarasvatī est dite venir avec le Vadavāgni, purifiant davantage le tīrtha et confirmant l’injonction de s’y baigner avec un effort total.
Adhyaya 259
पर्णादित्यमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Parnāditya (Sun Shrine) on the Prācī Sarasvatī
Ce chapitre, formulé comme l’enseignement d’Īśvara à Mahādevī, oriente le pèlerin vers Parnāditya, divinité solaire établie sur la rive nord de la Prācī Sarasvatī. Il rapporte ensuite une légende rétrospective : au Tretā-yuga, un brāhmaṇa nommé Parnāda arrive à Prabhāsa-kṣetra et entreprend une tapas rigoureuse, maintenant une dévotion continue jour et nuit. Il vénère Sūrya par l’encens, les guirlandes, les onguents, ainsi que des hymnes et louanges conformes au Veda. Satisfait, Sūrya se manifeste et offre une grâce. Le dévot demande d’abord le don rare du darśana, la présence directe de la Divinité, puis sollicite que le Soleil demeure à jamais établi en ce lieu. Sūrya acquiesce, promet l’accès au monde solaire, puis se retire. Le chapitre s’achève par des prescriptions de pèlerinage et son phala : se baigner le sixième jour lunaire (ṣaṣṭhī) du mois de Bhādrapada et contempler Parnāditya prévient la souffrance ; le mérite de ce darśana est tenu pour égal au fruit d’un don rituel correct de cent vaches à Prayāga. Un avertissement ajoute que ceux qui, atteints de maladies graves, ne reconnaissent pas Parnāditya sont décrits comme dépourvus de discernement, soulignant l’importance d’un pèlerinage éclairé et d’une piété instruite.
Adhyaya 260
Siddheśvara-māhātmya (Glorification of Siddheśvara)
Īśvara (Śiva) s’adresse à Devī et l’oriente vers Siddheśvara, forme suprême de la Divinité située dans la partie occidentale de la contrée, jadis établie par les siddha. Les siddha—êtres divins—arrivent et consacrent un liṅga, avec l’intention explicite d’obtenir la siddhi, l’accomplissement dans toutes les entreprises. Voyant leur tapas (austérité) ardent, Śiva s’en réjouit et leur accorde une gamme de pouvoirs extraordinaires, tels aṇimā et d’autres aiśvarya (souveraineté sacrée). Il proclame en outre sa proximité permanente en ce lieu (nitya-sānidhya). Vient ensuite une prescription de calendrier : quiconque adore Śiva là-bas le quatorzième jour de la quinzaine claire (śukla-caturdaśī) du mois de Caitra atteindra l’état suprême par la grâce de Śiva. Le récit se clôt lorsque Śiva disparaît aux regards, tandis que les siddha poursuivent leur culte ; et un enseignement général est ajouté : la vénération dévote de Siddheśvara procure des accomplissements remarquables et les fruits désirés, d’où la recommandation de l’honorer sans cesse.
Adhyaya 261
न्यंकुमतीमाहात्म्यवर्णनम् | Nyankumatī River Māhātmya (Glorification of the Nyankumatī)
Cet adhyāya se présente comme un enseignement théologique d’Īśvara à Devī, l’orientant vers la rivière Nyankumatī, que Śambhu aurait placée sous une maryādā (limite et ordre sacré) afin d’apaiser le champ sacré (kṣetra-śānti). Le texte désigne ensuite un lieu au sud, réputé pour détruire entièrement le péché : s’y baigner selon la règle (snāna), puis accomplir le śrāddha, est dit délivrer les ancêtres des états infernaux. Une prescription calendaire suit : au mois de Vaiśākha, durant la quinzaine claire, le troisième jour lunaire (śukla-tṛtīyā), on doit se baigner et offrir le tarpaṇa avec du sésame, de l’herbe darbha et de l’eau. Un tel śrāddha est loué comme équivalent à celui accompli au Gaṅgā, reliant lieu sacré, justesse rituelle et fruit de délivrance des ancêtres en un protocole de tīrtha bref mais complet.
Adhyaya 262
वराहस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् (Varāha Svāmī Māhātmya—Account of the Glory of Varāha Svāmī)
Ce chapitre se présente comme un enseignement théologique bref qu’Īśvara adresse à Mahādevī. Il sert de directive rituelle et d’orientation : l’auditeur est invité à se rendre au sanctuaire de Varāha Svāmī, situé au sud de Goṣpada, un lieu qualifié de “pāpa-praṇāśana”, où les fautes et les impuretés se trouvent dissipées. Le texte précise ensuite la condition temporelle la plus efficace : le culte (pūjā) accompli le jour d’Ekādaśī durant la quinzaine claire (śukla pakṣa) est tenu pour particulièrement puissant. La phalāśruti l’affirme nettement : le dévot est délivré de tout pāpaka et parvient à “Viṣṇu-pada”, la demeure salvifique liée à Viṣṇu, articulant lieu, moment, rite et fruit spirituel.
Adhyaya 263
छायालिङ्गमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Chāyā-liṅga (Shadow Liṅga)
Dans ce chapitre, Īśvara s’adresse à Devī et attire son attention sur un liṅga particulier nommé Chāyā-liṅga, le « Liṅga de l’Ombre ». Le texte situe le sanctuaire par un repère directionnel précis—au nord de Nyanku(m)atī—inscrivant ainsi la sainteté dans un paysage que l’on peut reconnaître et parcourir. Selon le schéma classique du māhātmya, le discours (1) nomme et localise le lieu de culte, (2) affirme son efficacité exceptionnelle et son « grand fruit », puis (3) promet la purification au dévot qui en reçoit le darśana, la vision sacrée du liṅga. Une remarque contrastée est ajoutée : ceux qui sont lourdement chargés de démérite ne parviennent pas à le voir, faisant de la visibilité à la fois un acte rituel et une qualification morale et spirituelle. Le colophon final précise l’emplacement de ce passage dans le Skanda Purāṇa, au sein du Prabhāsa Khaṇḍa et de la suite du Prabhāsakṣetra-māhātmya, en le désignant comme la narration du māhātmya du Chāyā-liṅga.
Adhyaya 264
नंदिनीगुफामाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya (Sacred Account) of Nandinī Cave
Cet adhyāya présente un bref dialogue śaiva entre Īśvara et la Devī, où Īśvara décrit une grotte située dans le Prabhāsa-kṣetra comme purificatrice par nature et destructrice des fautes (pātaka-nāśinī). La grotte est dite demeure ou lieu d’assemblée de ṛṣi et de siddha au mérite élevé, ce qui l’établit comme un site sanctifié dans la géographie rituelle de cette section. L’instruction essentielle repose sur le darśana : celui qui s’y rend et contemple la Grotte de Nandinī est délivré de tous les péchés et obtient le fruit de l’observance Cāndrāyaṇa, un vrata reconnu d’expiation et de discipline. Le chapitre sert ainsi à (1) identifier le lieu, (2) confirmer sa sainteté par son lien avec des êtres accomplis, et (3) énoncer une phalāśruti assimilant le pèlerinage et la vision sacrée à un rite pénitentiel formel.
Adhyaya 265
कनकनन्दामाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Goddess Kanakanandā)
Cet adhyāya se présente comme un enseignement concis de tonalité śivaïte-śākta : Īśvara s’adresse à Mahādevī et attire l’attention sur une divinité-lieu précis, la déesse Kanakanandā, située dans la direction Īśānya (nord-est). Le propos est à la fois itinéraire et rituel : il identifie le sanctuaire, célèbre la déesse comme dispensatrice des fruits de tous les désirs (sarva-kāma-phala-pradā) et prescrit une observance selon le calendrier : accomplir une yātrā au mois de Caitra, au tithi de Śukla tṛtīyā, conformément aux règles (vidhānataḥ). L’enseignement met en lumière l’intégration purānique du lieu (kṣetra), du temps (tithi/māsa) et d’une dévotion réglée (vidhi) comme norme éthique de la pratique pèlerine. La phalāśruti l’énonce clairement : le pèlerin discipliné obtient l’accomplissement de ses souhaits (sarva-kāma-avāpti) par un voyage sacré et un culte accomplis correctement.
Adhyaya 266
Kumbhīśvara Māhātmya (कुम्भीश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Kumbhīśvara
Cet adhyāya est présenté comme l’enseignement d’Īśvara à Mahādevī, l’invitant à porter son attention sur le sanctuaire de Kumbhīśvara, qualifié d’« incomparable » et situé à l’est, non loin de Śarabhasthāna. Le cœur du chapitre est à la fois topographique et sotériologique : il inscrit ce lieu dans la trame des pèlerinages de Prabhāsa, puis en dégage la portée spirituelle. La phalaśruti, concise, énonce la promesse centrale : le simple darśana—la vision dévote—de Kumbhīśvara délivre l’être humain de tous les péchés (sarva-pātaka). La géographie sacrée y apparaît ainsi comme un moyen éthique et rituel de purification et de libération. Le colophon final précise qu’il s’agit du Skanda Mahāpurāṇa, corpus de 81 000 vers, dans le Prabhāsa-khaṇḍa, première section Prabhāsakṣetra-māhātmya, et désigne ce chapitre comme le 266e.
Adhyaya 267
गङ्गापथ-गङ्गेश्वर-माहात्म्यवर्णनम् | Glory of Gaṅgāpatha and Gaṅgeśvara
Le chapitre 267 est une brève instruction sur un tīrtha, insérée dans un dialogue śaiva. Īśvara s’adresse à Devī et attire son attention sur un lieu sacré nommé Gaṅgāpatha, marqué par le grand cours de la Gaṅgā et par une manifestation de Śiva honorée sous le nom de Gaṅgeśvara. La Gaṅgā y est louée comme « allant vers l’océan » (samudragāminī), « destructrice des péchés » (pāpanāśinī), et renommée sur la terre sous le nom d’« Uttānā », parure des trois mondes. L’ordre rituel est prescrit : s’y baigner puis adorer Gaṅgeśa. La phalaśruti déclare que le dévot est délivré des fautes les plus graves et obtient un mérite égal à d’innombrables Aśvamedha. Le colophon rattache ce passage au Skanda Mahāpurāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, Prabhāsakṣetramāhātmya, célébrant la grandeur de Gaṅgāpatha–Gaṅgeśvara.
Adhyaya 268
चमसोद्भेदमाहात्म्य (Camasodbheda Māhātmya: The Glory of the Camasodbheda Tīrtha)
Dans cet adhyāya, Īśvara s’adresse à Devī et oriente le pèlerin vers un tīrtha éminent nommé Camasodbheda. Le texte en donne l’étiologie : Brahmā aurait accompli un satra prolongé (session sacrificielle étendue), et les devas, avec les grands ṛṣi, auraient bu le soma au moyen de camas, des coupes rituelles ; ainsi le lieu fut-il connu sur terre sous le nom de Camasodbheda. Vient ensuite la prescription rituelle : se baigner dans la Sarasvatī associée au site, puis accomplir le piṇḍadāna, l’offrande aux ancêtres. Le phalavāda exalte le mérite obtenu, déclaré « égal à celui d’un crore de Gayā » (gayā-koṭi-guṇa), avec une insistance particulière sur le mois de Vaiśākha comme moment de très haute valeur spirituelle. Le chapitre se clôt par un colophon l’inscrivant dans le Prabhāsa Khaṇḍa et le Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 269
विदुराश्रम-माहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Vidura’s Hermitage)
Dans cet adhyāya, Īśvara s’adresse à Mahādevī et attire son regard vers un grand lieu de pèlerinage : le vaste āśrama de Vidura. En ce lieu, Vidura—décrit comme l’incarnation même du dharma (dharmamūrtimān)—accomplit des austérités intenses, de type « raudra ». La sainteté du site est rattachée à un acte fondateur du śivaïsme : l’établissement (pratiṣṭhā) d’un liṅga de Mahādeva nommé Tribhuvaneśvara, manifestation locale d’une souveraineté universelle. Le texte énonce l’effet religieux : le dévot qui obtient le darśana de ce liṅga atteint les buts désirés et voit ses fautes s’apaiser (pāpopaśānti). Le lieu, appelé Vidurāṭṭālaka, est fréquenté par les gaṇa et les gandharva ; il forme un ensemble sacré aux « douze stations » (dvādaśasthānaka), difficile d’accès sans grand mérite, et l’on y note un signe singulier—l’absence de pluie—marquant la nature extraordinaire du kṣetra.
Adhyaya 270
Prācī Sarasvatī–Maṅkīśvara Māhātmya (प्राचीसरस्वतीमंकीश्वरमाहात्म्य)
Ce chapitre se présente comme un enseignement théologique śaiva : Īśvara (Śiva) instruit Devī au sujet d’un liṅga situé là où coule la Prācī Sarasvatī, appelé Maṅkīśvara. La première partie rapporte la légende d’origine : le ṛṣi ascète Maṅkaṇaka accomplit un long tapas, avec régime discipliné et étude; lorsqu’une exsudation semblable à une sève végétale s’échappe par accident de sa main, il s’imagine doté d’un siddhi extraordinaire et se met à danser d’allégresse. Cette danse trouble le cosmos—montagnes déplacées, océans brassés, rivières déviées, astres désalignés—si bien que les devas, conduits par Indra et rejoints par Brahmā et Viṣṇu, implorent Tripurāntaka (Śiva) de mettre fin au désordre. Śiva s’approche sous l’apparence d’un brāhmaṇa, interroge la cause, puis manifeste un prodige supérieur en faisant surgir de la cendre de son pouce; il dissipe ainsi l’illusion de l’ascète et rétablit l’ordre. Maṅkaṇaka reconnaît la suprématie de Śiva et demande une grâce : que son tapas ne soit pas diminué par cet épisode; Śiva accorde au contraire une croissance continue de l’austérité et établit sa présence durable en ce lieu. La seconde moitié passe au tirtha-vidhi et à la phalaśruti. La Prācī Sarasvatī est louée comme un tīrtha d’un mérite exceptionnel, surtout à Prabhāsa; mourir sur la rive nord est dit empêcher le retour (dans le registre sotériologique du texte) et procurer un mérite comparable à celui de l’Aśvamedha. Sont énumérés rites et fruits : le bain accompli avec discipline mène au siddhi suprême et à la plus haute demeure de Brahman; même un don minime d’or à un brāhmaṇa digne donne un résultat « semblable au Meru »; le śrāddha profite à plusieurs générations; une seule offrande de piṇḍa et le tarpaṇa élèvent les ancêtres hors d’états défavorables; l’anna-dāna est lié à la voie de la mokṣa; des dons tels que le caillé et des couvertures de laine confèrent des atteintes de lokas spécifiques; et le bain pour ôter l’impureté est assimilé au fruit du go-dāna. Le texte souligne le bain au caturdaśī de la kṛṣṇa-pakṣa et affirme que cette rivière, rare, demeure difficile d’accès pour les non-méritants, en mentionnant Kurukṣetra, Prabhāsa et Puṣkara. Le chapitre se clôt sur le retrait de Śiva après l’établissement de sa présence, et sur un vers attribué à Viṣṇu conseillant au fils de Dharma de préférer la Prācī Sarasvatī aux autres tīrthas renommés.
Adhyaya 271
Jvāleśvara Māhātmya (ज्वालेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of the Jvāleśvara Liṅga
Ce chapitre présente un récit d’origine concernant un liṅga nommé Jvāleśvara, situé tout près du centre sacré de Prabhāsa. Īśvara (Śiva) explique que ce liṅga est appelé « Jvāleśvara » parce qu’en ce lieu même fut abattue l’arme Pāśupata (śara/astra, puissance divine) liée à Tripurāri—Śiva en tant que destructeur de Tripura—décrite comme une force flamboyante et rayonnante. Le récit relie ainsi un événement mythique, à la fois guerrier et théologique, à un repère cultuel durable, transformant le mythe en géographie sacrée. L’enseignement pratique est concis : la simple darśana (vision dévote) de ce liṅga est dite purifier et délivrer l’être humain de tous les pāpaka (péchés). L’ouverture et la conclusion précisent qu’il s’agit d’un passage du Skanda Mahāpurāṇa, dans le Prabhāsa Khaṇḍa et la première unité du Prabhāsakṣetramāhātmya, formellement désigné comme le 271e adhyāya.
Adhyaya 272
त्रिपुरलिंगत्रयमाहात्म्यम् | The Māhātmya of the Three Tripura Liṅgas
Cet adhyāya est présenté comme un enseignement théologique prononcé par Īśvara. Il enjoint au pèlerin d’aller contempler, dans la même région sacrée, un lieu situé à l’est (prācī), près de la présence de la Déesse (devyāḥ saṃnidhi). Là, une triade de liṅga (liṅga-traya) est identifiée comme appartenant aux grandes figures de Tripura : Vidyunmālī, Tāraka et Kapola. Le cœur de l’instruction relie l’orientation du lieu (à l’est), la reconnaissance du sanctuaire (les trois liṅga) et la conséquence éthique et rituelle : il est dit que le simple darśana, la vision dévote des liṅga consacrés, délivre des fautes et des péchés (pāpaiḥ pramucyate). Le colophon situe ce chapitre dans le Skanda Mahāpurāṇa de 81 000 vers, au sein du septième Prabhāsa Khaṇḍa, section «Prabhāsakṣetramāhātmya», consacré à la gloire des trois liṅga de Tripura.
Adhyaya 273
शंडतीर्थ-उत्पत्ति तथा कपालमोचन-लिङ्गमाहात्म्य (Origin of Śaṇḍa-tīrtha and the Kapālamocana Liṅga)
Īśvara (Śiva) s’adresse à Devī et attire son attention sur Śaṇḍa-tīrtha, lieu saint incomparable qui apaise toute faute et accorde les fruits désirés. Il en donne ensuite l’origine : jadis, Brahmā possédait cinq têtes ; en une circonstance particulière, Īśvara en trancha une, et le sang ainsi que divers prodiges consacrèrent l’endroit, où surgirent de grands palmiers, demeurés dans la mémoire comme une palmeraie. Le crâne (kapāla) resta attaché à la main d’Īśvara ; lui-même et son taureau Nandin prirent une teinte sombre, signe d’un poids de transgression, et partirent en pèlerinage. Nul lieu ne put les délier jusqu’à Prabhāsa, où il contempla Sarasvatī tournée vers l’orient. Lorsque le taureau se baigna, il redevint aussitôt blanc ; simultanément, Īśvara fut délivré du péché de meurtre (hatyā). À cet instant, le kapāla tomba de sa main et le site fut établi comme le Liṅga de Kapālamocana. Le chapitre prescrit aussi les offrandes de śrāddha près de Prācī Devī (Sarasvatī), promettant une vaste satisfaction des ancêtres ; surtout si elles sont accomplies le Caturdaśī de la quinzaine sombre (Kṛṣṇa-pakṣa) du mois d’Āśvayuja, selon le rite, avec des bénéficiaires dignes et des dons tels que nourriture, or, lait caillé et couvertures. Le nom Śaṇḍa-tīrtha est expliqué par la transformation du taureau.
Adhyaya 274
Sūryaprācī-māhātmya (Glory of Sūryaprācī)
Cet adhyāya présente une instruction brève concernant un tīrtha au sein de Prabhāsa-kṣetra. Īśvara s’adresse à Mahādevī et lui enjoint —et, par extension, aux pèlerins— de se rendre à Sūryaprācī, décrit comme un lieu resplendissant et d’une grande puissance. Le texte encadre ce site dans une perspective de purification : il « apaise tous les péchés », et il est aussi associé à l’accomplissement de désirs légitimes selon l’éthique purāṇique d’un pèlerinage discipliné. L’acte rituel essentiel est précisé : le bain sacré (snāna) au tīrtha. Le fruit promis est la délivrance des pañca-pātakas, les cinq grandes transgressions du dharma. Le colophon l’identifie comme un passage du Skanda Mahāpurāṇa, dans le Prabhāsa-khaṇḍa, consacré à la gloire (māhātmya) de Sūryaprācī.
Adhyaya 275
त्रिनेत्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Trinetreśvara (Three-Eyed Śiva)
Ce chapitre donne une instruction concise sur le lieu sacré de Trinetreśvara, forme de Śiva « aux trois yeux », lié à un tīrtha proche de Ṛṣi-tīrtha. Īśvara s’adresse à Mahādevī et indique au pèlerin d’aller vénérer la divinité aux trois yeux en un endroit situé au nord de la rive de Nyanku-matī, jadis honoré par les sages. L’eau y est décrite comme limpide, semblable au cristal, et l’on mentionne un trait aquatique singulier, associé à l’imagerie du poisson, qui marque l’identité du tīrtha. L’énoncé doctrinal et rituel majeur concerne la purification : se baigner en ce lieu est dit délivrer du péché de la catégorie brahmahatyā. Le texte prescrit ensuite un vrata selon le calendrier : au jour de caturdaśī du kṛṣṇa-pakṣa du mois de Bhādrapada, il faut jeûner et garder une veille nocturne. Au matin, on accomplira le śrāddha puis on adorera Śiva selon la procédure correcte. La phalaśruti promet pour fruit un long séjour en Rudra-loka, exprimé par une durée vaste et formulée de manière traditionnelle. Le chapitre relie ainsi l’observance rituelle, la pratique du tīrtha et la récompense après la mort dans un cadre sotériologique śaiva.
Adhyaya 276
Devikā-tīra Umāpati-māhātmya (देविकायामुमापतिमाहात्म्यवर्णनम्) — The Glory of Umāpati at the Devikā Riverbank
Cet adhyāya rapporte l’enseignement d’Īśvara à Devī, décrivant une marche de pèlerinage vers Ṛṣi-tīrtha et un kṣetra d’une valeur suprême lié à la rive de la Devikā. Le texte dresse un tableau écologique et cosmique, d’une grande richesse, de la forêt des siddhas (Mahāsiddhivana) : arbres en fleurs et arbres fruitiers variés, chant des oiseaux, présence d’animaux, grottes et montagnes. Cette vision s’élargit en une assemblée de multiples espèces et êtres—devas, asuras, siddhas, yakṣas, gandharvas, nāgas et apsarases—qui accomplissent des actes de dévotion : louanges, danses, musique, pluie de fleurs, méditation et gestes d’extase, faisant du lieu un paysage liturgique sacré. Īśvara y désigne ensuite une demeure divine permanente : « Umāpatīśvara », proclamant sa présence continue à travers les yuga, les kalpa et les manvantara, et affirmant un attachement particulier à la rive auspicieuse de la Devikā. Le chapitre prescrit un moment rituel : accomplir le śrāddha à la nouvelle lune (amāvāsyā) du mois de Puṣya ; une phalāśruti puissante promet l’indestructibilité du mérite de l’offrande et l’effacement de fautes très graves—jusqu’à « mille brahmahatyā »—par le simple darśana. Il recommande aussi des dāna (vaches, terres, or, vêtements) et exalte comme éminemment méritoire celui qui y accomplit les rites aux ancêtres. Enfin, une note étymologique explique que la rivière est dite « Devikā » parce que les dieux s’y assemblèrent pour se baigner, d’où son nom de « pāpa-nāśinī », destructrice des péchés.
Adhyaya 277
Bhūdhara–Yajñavarāha Māhātmya (भूधरयज्ञवराहमाहात्म्य)
Le chapitre désigne un lieu sacré sur la rive de la Devikā où l’on doit venir contempler Bhūdhara, et en explique le nom par une justification à la fois mythique et rituelle. Varāha, le Sanglier divin qui releva la Terre, y est invoqué, et le site est interprété comme une vaste allégorie du sacrifice (yajña). Une suite d’épithètes fait correspondre le corps de Varāha aux éléments du rite védique : les Veda comme pieds, le yūpa comme défenses, la sruva/sruc comme bouche et visage, Agni comme langue, l’herbe darbha comme chevelure, le Brahman comme tête—discours théologique unissant cosmologie et structure du yajña. La seconde partie prescrit une procédure de śrāddha tournée vers les Pitṛs selon des repères calendaires (mois de Puṣya, amāvāsyā, ekādaśī, contexte saisonnier et entrée du Soleil en Kanyā/Vierge) : offrandes de pāyasa et de havis au jaggery, invocations de consécration, mantras pour le ghee, le caillé, le lait et d’autres mets, puis repas offert à des vipras savants et piṇḍa-dāna. Le phala affirme qu’un śrāddha accompli correctement ici comble les ancêtres pour une longue durée cosmique et procure le fruit du Gayā-śrāddha sans aller à Gayā, magnifiant la puissance salvatrice du tīrtha local.
Adhyaya 278
देविकामाहात्म्य–मूलस्थानमाहात्म्यवर्णनम् (Devikā Māhātmya and the Glory of Mūlasthāna/Sūryakṣetra)
Le chapitre se déploie comme un dialogue sacré entre Śiva et Devī. Īśvara attire l’attention sur un lieu renommé près de la rive agréable de la Devikā, présenté comme lié à Bhāskara (Sūrya, le Soleil). Devī demande comment Vālmīki devint « siddha » et pourquoi les Sept Sages furent dépouillés. Īśvara raconte l’existence antérieure d’un homme issu d’une lignée brāhmaṇa (nommé dans le cadre du récit Vaiśākha/Viśākha) qui, pour nourrir ses parents âgés et sa maison, se tourne vers le vol. Rencontrant les Sept Sages en pèlerinage, il les menace; eux demeurent imperturbables. Aṅgiras ouvre alors une enquête morale : qui partagera le fardeau karmique d’une richesse acquise par le mal? Lorsque le voleur consulte ses parents puis son épouse, tous refusent de porter le péché, affirmant que seul l’auteur récolte le fruit de ses actes. Cette prise de conscience le conduit au renoncement, à l’aveu et à la demande d’une voie pour se retirer de la violence. Les sages lui prescrivent un mantra de quatre syllabes, « झाटघोट », dit destructeur de péchés et dispensateur de délivrance lorsqu’il est récité d’un esprit unifié, en accord avec le guru. Par un long japa et une profonde absorption, il atteint la stabilité; le temps passe jusqu’à ce que son corps soit enveloppé par une termitière (valmīka). Les sages reviennent, dégagent la termitière, reconnaissent sa réalisation, le nomment Vālmīki et annoncent une parole inspirée, destinée à composer le Rāmāyaṇa. Le récit s’ancre ensuite dans la géographie sacrée : sous la racine d’un arbre nimba réside Sūrya comme divinité du lieu; l’endroit est appelé Sūryakṣetra et Mūlasthāna. Les fruits du pèlerinage sont explicités : bain rituel (snāna), tarpaṇa avec eau au sésame, et śrāddha qui élève les ancêtres; même les animaux bénéficient du simple contact avec l’eau. Des rites accomplis à une date calendérique indiquée apaiseraient certaines maladies de peau. Le chapitre se clôt en recommandant le darśana de la divinité et l’écoute de ce récit pour dissiper les grandes fautes.
Adhyaya 279
च्यवनादित्यमाहात्म्य—सूर्याष्टोत्तरशतनाम-माहात्म्यवर्णनम् (Cāvanāditya Māhātmya—The Glory of Sūrya’s 108 Names)
Ce chapitre offre un enseignement dévotionnel et rituel inséré dans le récit d’un lieu sacré. Īśvara s’adresse à Devī et guide le fidèle vers l’éminente station solaire nommée Cāvanārka, située à l’est de Hiraṇyā et établie par le sage Cyavana. Il est prescrit qu’au septième jour lunaire (saptamī), l’adorateur loue le Soleil selon une procédure disciplinée, dans la pureté et la concentration, puis récite l’aṣṭottaraśata-nāma, les 108 noms de Sūrya. La longue litanie déploie l’identité de Sūrya par des équivalences cosmologiques : unités du temps (kalā, kāṣṭhā, muhūrta, pakṣa, māsa, ahorātra, saṃvatsara), divinités (Indra, Varuṇa, Brahmā, Rudra, Viṣṇu, Skanda, Yama) et fonctions cosmiques telles que dhātṛ, prabhākara, tamonuda, lokādhyakṣa. Le texte précise aussi la lignée de transmission : l’hymne fut enseigné par Śakra, reçu par Nārada, puis par Dhaumya, et enfin par Yudhiṣṭhira, qui obtint les buts désirés. La phalaśruti conclut que la récitation quotidienne—surtout au lever du soleil—accorde prospérité (richesses et gemmes), descendance, mémoire et intelligence accrues, délivrance du chagrin et accomplissement des intentions, comme fruits bénis d’une dévotion disciplinée.
Adhyaya 280
च्यवनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Cyavaneśvara
Le chapitre 280 est un dialogue sacré entre Śiva et Devī, qui présente le liṅga de Cyavaneśvara dans le Prabhāsa-kṣetra, célébré comme “sarva-pātaka-nāśana”, celui qui détruit toutes les fautes. Le récit rappelle ensuite l’histoire du sage Bhārgava Cyavana : venu à Prabhāsa, il accomplit une tapas rigoureuse, demeure immobile tel un “sthāṇu”, puis se trouve recouvert par une termitière, des lianes et des fourmis. Le roi Śaryāti arrive en pèlerinage avec une grande suite et sa fille Sukanyā. En se promenant avec ses compagnes, Sukanyā rencontre la termitière et, prenant les yeux du sage pour des objets lumineux, les perce d’une épine. La colère de Cyavana se manifeste par un châtiment qui frappe l’armée du roi, une affliction paralysante décrite comme un blocage des fonctions d’excrétion, entraînant enquête et aveu. Sukanyā reconnaît son acte et le roi implore le pardon ; Cyavana pardonne à condition que Sukanyā lui soit donnée en mariage, ce que le roi accepte. Le chapitre s’achève en louant le service exemplaire de Sukanyā—discipline, hospitalité et dévotion envers son époux ascète—reliant la gloire du sanctuaire à des règles éthiques : responsabilité, réparation et fidélité dans le service.
Adhyaya 281
च्यवनेश्वर-माहात्म्यवर्णनम् (Chyavaneśvara Māhātmya—Narration of the Glory of Chyavana’s Lord/Shrine)
Īśvara raconte un épisode centré sur Sukanyā, fille de Śaryāti et épouse du sage Cyavana. Les Aśvinīkumāras (les jumeaux Nāsatya), médecins divins, la rencontrent dans la forêt et tentent de la convaincre d’abandonner son mari âgé, en louant sa beauté et en soulignant l’impuissance de Cyavana. Sukanyā affirme avec fermeté sa fidélité conjugale et refuse. Les Aśvins proposent alors un remède : ils rendront Cyavana jeune et beau, puis Sukanyā pourra choisir son époux parmi eux. Elle rapporte l’offre à Cyavana, qui y consent. Cyavana et les Aśvins entrent dans les eaux d’un étang rituel et en ressortent bientôt sous des formes juvéniles et rayonnantes, si semblables qu’on ne peut les distinguer. Par discernement, Sukanyā reconnaît et choisit Cyavana comme son époux légitime. Comblé, Cyavana promet d’exaucer la demande des Aśvins. Ceux-ci sollicitent le droit de boire le Soma et de recevoir une part dans les rites du yajña, statut que, dit-on, Indra leur avait refusé. Cyavana accepte de leur conférer cette part; les Aśvins s’en vont satisfaits, tandis que Cyavana et Sukanyā retrouvent une vie domestique restaurée, modèle de fidélité et de dharma.
Adhyaya 282
Chyavanena Nāsatyayajñabhāga-pratirodhaka-vajra-mocanodyata-śakra-nāśāya Kṛtyodbhava-Madonāma-mahāsurotpatti-varṇanam (Chyavaneśvara Māhātmya)
Le chapitre relate un conflit rituel et théologique à l’āśrama du ṛṣi bhārgava Cyavana. Le roi Śaryāti, heureux d’apprendre que Cyavana a retrouvé vigueur et prospérité, vient avec sa suite et reçoit un accueil honorifique. Cyavana propose d’officier un yajña pour le roi, et l’on prépare une aire sacrificielle exemplaire. Lors de la distribution du soma, Cyavana prélève une part (soma-graha) pour les Aśvins (Nāsatyas). Indra s’y oppose, soutenant que les Aśvins, médecins et serviteurs allant parmi les mortels, ne méritent pas le soma comme les autres devas. Cyavana réprimande Indra, affirme la nature divine et la bienfaisance des Aśvins, et poursuit l’offrande malgré l’avertissement. Indra tente de frapper Cyavana de son vajra, mais Cyavana, par la puissance de son ascèse, immobilise le bras d’Indra. Pour porter l’affrontement à son comble, Cyavana accomplit une oblature mantrique afin de faire naître une kṛtyā ; de son tapas surgit un être redoutable nommé Mada, décrit avec des proportions cosmiques, dont le rugissement semble couvrir le monde et qui se rue sur Indra avec l’intention de le dévorer. L’épisode met en lumière le droit rituel, l’autorité de l’officiant et les limites éthiques de la contrainte divine au sein du sacrifice sacré.
Adhyaya 283
च्यवनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Chyavaneśvara (Glory of the Chyavana-installed Liṅga)
Ce chapitre présente l’étiologie du lieu et la charte rituelle d’un liṅga nommé Chyavaneśvara dans le Prabhāsa-kṣetra. Dans un enseignement prononcé par Īśvara, le récit rappelle un contexte d’affrontement où Śakra (Indra) est décrit comme saisi de crainte devant une présence redoutable, tandis que Chyavana, le ṛṣi Bhārgava, apparaît comme une autorité ascétique décisive. Le texte relie les droits des Aśvins et les prérogatives liées au Soma aux actes de Chyavana, en soulignant que l’issue n’est pas fortuite mais ordonnée pour manifester (prakāśana) la puissance du ṛṣi et établir une renommée durable pour Sukanyā et sa lignée. Il est dit ensuite que Chyavana se divertit (vijahāra) avec Sukanyā dans ce champ sacré boisé et qu’il y installa un liṅga destructeur de péchés. Une prescription rituelle explicite suit : le culte accompli correctement envers ce liṅga procure un mérite équivalent à celui de l’Aśvamedha. Le chapitre mentionne aussi le Candramas-tīrtha, fréquenté par les sages Vaikhānasa et Vālakhilya, et prescrit une pratique de śrāddha selon le calendrier : à la pleine lune (pauṇamāsī), surtout au mois d’Aśvin, on doit accomplir le śrāddha selon la règle et nourrir les brāhmaṇas séparément, obtenant le fruit des « koṭi-tīrthas ». La phalaśruti finale affirme qu’entendre ce récit qui détruit le péché délivre des fautes accumulées au fil des naissances.
Adhyaya 284
सुकन्यासरोमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Sukanyā-saras)
Dans cet adhyāya, Īśvara s’adresse à Mahādevī et attire l’attention sur Sukanyā-saras, un lac éminent situé dans le Prabhāsa-kṣetra. Le texte y localise l’épisode bien connu de Sukanyā, du sage Cyavana et des jumeaux Aśvin : il est dit que les Aśvins s’y immergèrent avec Cyavana, et que, par la puissance du tīrtha, une transformation advint, grâce à laquelle Cyavana obtint une forme comparable à celle des Aśvins. L’ouvrage explique ensuite la raison du nom : le vœu de Sukanyā fut exaucé par l’efficacité du bain dans le lac (saras-snāna-prabhāva), d’où le souvenir du lieu sous le nom de « Kanyā-saras ». Vient enfin une phalaśruti mettant particulièrement l’accent sur la femme qui s’y baigne, surtout au troisième jour lunaire (tṛtīyā) : il est promis une protection contre la désunion du foyer à travers de très longues séries de renaissances, ainsi que l’évitement d’un époux voué à la pauvreté, à l’infirmité ou à la cécité—formules traditionnelles de mérite liées à l’observance du tīrtha.
Adhyaya 285
अगस्त्याश्रम-गंगेश्वर-माहात्म्यवर्णनम् (Agastya’s Āśrama and the Glory of Gaṅgeśvara)
Ce chapitre se déploie comme un dialogue théologique entre Śiva et Devī, enchâssé dans un itinéraire de tīrtha. Īśvara conduit Devī vers la rivière Nyanku-matī et ses lieux saints associés : accomplir le Gayā-śrāddha au tīrtha éminent de Goṣpada, contempler Varāha, se rendre à la demeure de Hari, honorer les Mères (Mātṛs) et se baigner au point de rencontre du fleuve et de l’océan. Le récit se tourne ensuite vers l’est, jusqu’à l’āśrama divin d’Agastya, décrit explicitement comme un lieu « qui ôte la faim » (kṣudhā-hara) et qui efface les péchés, sur la rive agréable de la Nyanku-matī. Devī demande pourquoi Vātāpi fut dompté et ce qui provoqua la colère d’Agastya ; Īśvara raconte l’épisode d’Ilvala et Vātāpi : par une hospitalité trompeuse, les deux frères asura tuaient sans cesse des brāhmaṇa, lesquels cherchèrent la protection d’Agastya. À Prabhāsa, Agastya affronte les démons, mange Vātāpi préparé sous forme de bélier, déjoue la ruse de résurrection et réduit Ilvala en cendres. Il restitue ensuite aux brāhmaṇa le lieu retrouvé, riche en trésors, d’où le nom lié à la disparition de la faim. Comme le fait de consommer un démon est présenté comme produisant une impureté particulière, Gaṅgā est invoquée pour purifier Agastya ; elle s’établit en ce lieu, et le sanctuaire reçoit le nom de Gaṅgeśvara. La conclusion affirme la promesse du tīrtha : voir Gaṅgeśvara et pratiquer snāna, dāna et japa délivre du péché né de la « consommation interdite », soulignant l’expiation par le lieu, le rite et la remembrance sacrée.
Adhyaya 286
बालार्कमाहात्म्यवर्णन (Bālārka Māhātmya — Account of the Glory of Bālārka)
Le chapitre se présente comme l’enseignement d’Īśvara à Devī au cours d’un itinéraire dans le Prabhāsa-kṣetra sacré. Īśvara oriente le pèlerin vers Bālārka, qualifié de « pāpa-nāśana » (destructeur des péchés), et le situe au nord de l’āśrama d’Agastya, à faible distance. Vient ensuite l’origine du nom : le lieu est appelé Bālārka parce que le Soleil (Arka), sous une forme « enfantine/juvénile » (bāla), y aurait accompli des austérités (tapas) dans les temps anciens. Le texte énonce enfin le fruit (phala) de la vision dévotionnelle (darśana) le dimanche (ravivāra) : l’observateur ne sera pas atteint de kuṣṭha (une catégorie de maladies de peau), et il est dit que les souffrances des enfants nées de la maladie ne surviendront pas. L’ensemble unit géographie sacrée, théologie du nom et phalaśruti de santé liée au calendrier de la dévotion.
Adhyaya 287
अजापालेश्वरीमाहात्म्यम् | Ajāpāleśvarī Māhātmya (Glory of Ajāpāleśvarī)
Īśvara s’adresse à Devī et attire son regard sur un sanctuaire très auspicious nommé Ajāpāleśvarī, situé non loin d’Agastya-sthāna. Ce lieu est célébré comme un tirtha qui détruit le péché et apaise les maladies. Le récit attribue l’établissement du sanctuaire au roi Ajāpāla, éminent souverain de la lignée de Raghu, qui adore la Déesse en tant que dispensatrice de guérison et destructrice des fautes. Sous forme de légende d’origine, il est dit que le roi est lié à la prise en charge ou à l’allégement de maux figurés comme des maladies « en forme de chèvre » (ajā-rūpa), et qu’il installe la Divinité sous son propre nom afin qu’elle demeure une présence anéantissant le péché. Le chapitre s’achève par une brève phalaśruti : le culte accompli avec bhakti le troisième jour lunaire (tṛtīyā), selon la procédure juste, confère force, intelligence, renommée, savoir et bonne fortune. Ainsi, ce māhātmya unit géographie sacrée, patronage royal et calendrier rituel fondé sur la tithi.
Adhyaya 288
बालार्कमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Bālārka (the ‘Child-Sun’ Shrine)
Īśvara (Śiva) s’adresse à Devī et lui donne des indications sous forme d’itinéraire de pèlerinage vers le lieu nommé Bālāditya/Bālārka, situé à l’est du séjour d’Agastya et repéré par des jalons de distance (gavyūti). Le chapitre énumère aussi des sites voisins et des particularités locales, dont un endroit associé à Sapāṭikā, et affirme la renommée de ce sanctuaire. Vient ensuite le récit d’origine : le sage Viśvāmitra y adore Vidyā (la connaissance sacrée), y établit une triade de liṅga et y installe la forme solaire, Ravi. Par une sādhana rigoureuse, il obtient la siddhi du Soleil, et la divinité devient dès lors célèbre sous le nom de Bālāditya/Bālārka. La conclusion offre une phalaśruti explicite : quiconque reçoit le darśana de ce Bhāskara—dépeint comme un « voleur de péchés »—ne souffrira pas de pauvreté tant qu’il vivra, soulignant le mérite de la vision dévotionnelle dans le pèlerinage de Prabhāsa.
Adhyaya 289
पातालगंगेश्वर–विश्वामित्रेश्वर–बालेश्वर लिङ्गत्रयमाहात्म्य (Glory of the Three Liṅgas: Pātāla-Gaṅgeśvara, Viśvāmitreśvara, and Bāleśvara)
Dans cet adhyāya, Īśvara s’adresse à Devī et désigne un tīrtha purificateur situé au sud, à faible distance (mesurée en gav-yūti). Le lieu est marqué par une manifestation de la Gaṅgā, dite pātāla-gāminī (descendant ou reliée au monde souterrain) et proclamée pāpa-nāśinī, celle qui détruit les péchés. Le récit rattache ce site au grand sage Viśvāmitra, qui invoqua la Gaṅgā afin d’accomplir le bain rituel (snāna) ; il est affirmé que s’y baigner délivre de toutes les fautes. L’adhyāya énumère ensuite trois liṅgas—Gaṅgeśvara, Viśvāmitreśvara et Bāleśvara—et enseigne que leur darśana (vision dévotionnelle) accorde l’accomplissement des souhaits et la réalisation des buts désirés, selon le modèle du tīrtha-māhātmya.
Adhyaya 290
Kuberanagarotpatti and Kubera-sthāpita Somanātha Māhātmya (Origin of Kuberanagara and the Glory of the Somanātha Liṅga Installed by Kubera)
Le chapitre prend la forme d’un dialogue entre Śiva et Devī. Śiva attire l’attention sur un « excellent » lieu de Kubera à Prabhāsa, où Kubera obtint jadis la dignité de Dhanada, seigneur des richesses. Devī demande comment un brāhmaṇa a pu devenir semblable à un voleur et pourtant parvenir ensuite à l’état de Kubera. Śiva raconte l’existence antérieure du brāhmaṇa Devaśarman, établi à Prabhāsa près de la rive de la Nyanku-matī : d’abord absorbé par les affaires du foyer, il abandonne ensuite la vie domestique, poussé par l’avidité de l’or. L’épouse est décrite comme moralement instable ; un fils, Duḥsaha, naît dans des circonstances défavorables, puis s’enfonce dans le vice et l’abandon social. Le fils tente un vol dans un temple de Śiva, mais, ce faisant, accomplit involontairement un service de la lampe, lié à une lampe presque éteinte et à sa mèche ; surpris par un serviteur du sanctuaire, il s’enfuit de peur et meurt ensuite violemment sous les coups des gardes. Il renaît comme le roi notoire Sudurmukha au Gandhāra : bien que moralement compromis, il poursuit un culte routinier, non mantrique, d’un liṅga héréditaire, avec de fréquentes offrandes de lampes. À la chasse, mû par des impressions antérieures (pūrva-saṃskāra), il parvient à Prabhāsa et tombe au combat sur la berge de la Nyanku-matī ; par l’adoration de Śiva, ses fautes sont dites détruites. Il renaît alors en Vaiśravaṇa (Kubera) éclatant, installe un liṅga près de la Nyanku-matī et adresse un long stotra à Mahādeva ; Śiva apparaît, accorde l’amitié, la charge de Dikpāla et la souveraineté sur la richesse, et déclare que le lieu sera renommé Kuberanagara. Le liṅga établi à l’ouest est mémorisé comme Somanātha (ici associé à Umānātha). La phalaśruti conclut qu’un culte accompli à Śrīpañcamī selon la règle procure une Lakṣmī durable jusqu’à sept générations.
Adhyaya 291
भद्रकालीमाहात्म्यवर्णनम् (Bhadrakālī Māhātmya Description)
Ce chapitre est une brève notice théologique où Īśvara désigne un sanctuaire de Bhadrakālī situé au nord du lieu nommé « Kaubera-sañjñaka » (site associé au nom de Kubera). Bhadrakālī y est célébrée comme celle qui accorde les buts désirés (vāñchitārtha-pradāyinī) aux dévots. Elle est explicitement rattachée au récit de la rupture du sacrifice de Dakṣa : décrite comme accompagnée de Vīrabhadra, elle agit comme puissance de destruction du yajña de Dakṣa. Vient ensuite une prescription de calendrier : il est recommandé de vénérer la Déesse au tṛtīyā (troisième jour lunaire) du mois de Caitra. Le texte énonce aussi un phala (fruit spirituel) : une vénération étendue des manifestations de Cāmuṇḍā promet des effets auspices tels que saubhāgya (bonne fortune), vijaya (victoire) et la présence de Lakṣmī (prospérité). L’adhyāya sert ainsi de repère rituel local, liant l’autorité mythique à un lieu précis et à une date déterminée, afin de transformer la mémoire du récit en directive de culte.
Adhyaya 292
भद्रकालीबालार्कमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Bhadrakālī and Bālārka (Solar Installation)
Cet adhyāya rapporte l’enseignement d’Īśvara au sujet d’un lieu sacré situé au nord, au-delà de l’endroit nommé Kaurava-sañjñaka. Là, la Déesse Bhadrakālī accomplit de rudes austérités (tapas), puis, avec une dévotion suprême, elle établit (saṃsthāpayāmāsa) Ravi/Sūrya. Le chapitre précise un repère rituel : le dimanche (ravivāra) coïncidant avec le septième jour lunaire (saptamī), et met en avant des offrandes telles que des fleurs rouges et des onguents ou onctions rouges. Une phalāśruti affirme ensuite que l’adoration accomplie avec bhakti procure un mérite égal au « fruit d’un crore de sacrifices » (koṭi-yajña-phala) et qu’elle délivre des maladies nées de vāta et de pitta, ainsi que d’autres affections graves. Enfin, une injonction de don est donnée : ceux qui désirent le plein mérite du pèlerinage doivent offrir un cheval en dāna (aśva-dāna) en ce lieu même, reliant le culte du sanctuaire, l’observance du temps sacré et la générosité en un seul chemin éthique et rituel.
Adhyaya 293
कुबेरस्थानोत्पत्तौ कुबेरमाहात्म्यवर्णनम् (Origin of Kubera’s Station and its Māhātmya)
Cet adhyāya prend la forme d’un enseignement théologique d’Īśvara décrivant un lieu sacré associé à Kubera. Il situe le « Kubera-sthāna » dans la direction nairṛtya (sud-ouest) du champ sacré, et affirme que Kubera s’y manifeste de lui-même comme celui qui détruit toute pauvreté (sarva-dāridrya-nāśana). Le texte prescrit ensuite un acte de dévotion précis : au tithi de pañcamī, on doit adorer avec gandha (parfums), puṣpa (fleurs) et anulepana (onctions, applications huileuses et odorantes). Le site est décrit comme orné de huit nidhāna, trésors ou dépôts, liés au symbole du makara. En reliant le temps rituel, les offrandes et la puissance propre du lieu-deité, la phalaśruti promet le fruit : l’obtention d’une richesse incomparable (nidhāna-prāpti) sans obstacle (nirvighna). Le chapitre constitue ainsi une unité concise de géographie sacrée et de rite orientée vers le résultat.
Adhyaya 294
Ajogandheśvara-māhātmya (अजोगन्धेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Ajogandheśvara at Puṣkara
Le chapitre est encadré comme un dialogue entre Śiva et Devī. Īśvara indique à Devī un Puṣkara sacré, situé à l’est de la position de Kubera, réputé comme un tīrtha éminent. Devī demande qu’on lui raconte en détail comment un pêcheur (kaivarta), fautif et tueur de poissons, a pu obtenir l’accomplissement spirituel. Śiva rapporte un épisode ancien : durant le mois froid de Māgha, l’homme, portant un filet mouillé, entra dans la région de Puṣkara et aperçut une structure de temple śaiva envahie de lianes et d’arbres. Cherchant de la chaleur, il grimpa sur le prāsāda et étendit son filet au sommet du mât de la bannière afin de le faire sécher au soleil. Par torpeur ou négligence, il tomba et mourut soudainement dans le kṣetra de Śiva. Le filet demeura accroché, comme liant la bannière du temple et la rendant propice ; par le māhātmya de la bannière, l’homme renaquit roi en Avanti, célèbre sous le nom de Ṛtadhvaja, régna, voyagea largement et goûta aux plaisirs royaux. Plus tard, devenu jāti-smara (se souvenant de ses vies passées), il revint au Prabhāsa-kṣetra, bâtit ou restaura un ensemble de sanctuaires liés à Ajogandha, et installa ou honora un grand liṅga nommé Ajogandheśvara près d’un kuṇḍa, accomplissant un long culte de bhakti. Le texte prescrit ensuite les actes de pèlerinage : se baigner dans le kuṇḍa occidental de Puṣkara (pāpataskara), se remémorer les anciens sacrifices de Brahmā, invoquer les tīrthas, installer et vénérer le liṅga d’Ajogandheśvara, et offrir un lotus d’or à un brāhmaṇa éminent. La phalaśruti déclare qu’une adoration correcte avec gandha, fleurs et akṣata délivre des péchés accumulés même sur sept naissances.
Adhyaya 295
चन्द्रोदकतीर्थमाहात्म्य–इन्द्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glory of Candrodaka Tīrtha and the Indreśvara Shrine)
Īśvara décrit à Devī un ensemble sacré situé dans la direction Īśāna (nord-est) : un Indra-sthāna excellent, à une distance mesurée selon le gavyūti, lié à Candrasaras et aux eaux de Candrodaka. Ces eaux sont louées pour leur vertu réparatrice : elles apaisent jarā (déclin/vieillesse) et dāridrya (pauvreté). L’état du tīrtha suit aussi la dynamique lunaire : il croît avec la lune croissante et décroît avec la lune décroissante, tout en demeurant perceptible même en un âge défavorable (pāpa-yuga). Vient ensuite l’assurance du phala : se baigner en ce lieu est présenté comme une expiation décisive, ne demandant guère d’hésitation même à ceux qui portent de nombreuses fautes. Le récit rappelle alors la réponse rituelle d’Indra à une grave crise morale liée à Ahalyā et à la malédiction de Gautama : Indra accomplit un culte accompagné de dons abondants et établit Śiva pour mille ans. La forme ainsi installée est nommée Indreśvara, proclamée destructrice de toutes les transgressions. Le chapitre s’achève sur une pratique de pèlerinage : se baigner à Candratīrtha, contenter les pitṛs (ancêtres) et les dieux par des offrandes, vénérer Indreśvara, et obtenir sans doute la délivrance du péché.
Adhyaya 296
ऋषितोयानदीमाहात्म्यवर्णन (Māhātmya of the Ṛṣitoyā River)
Cet adhyāya expose la description théologique d’Īśvara d’un lieu sacré nommé Devakula, situé dans la direction āgneya (sud-est) à une distance mesurée en gavyūti. La sainteté de Devakula repose sur les assemblées primordiales des devas et des ṛṣi, ainsi que sur l’établissement ancien d’un liṅga, d’où le lieu reçoit un nom faisant autorité. Le récit se tourne ensuite vers l’ouest, vers la rivière Ṛṣitoyā, « aimée des sages », louée comme celle qui efface tous les péchés. Des prescriptions rituelles suivent : le pèlerin qui se baigne selon la règle et accomplit des offrandes aux pitṛ (ancêtres) procure une satisfaction durable à sa lignée. Le chapitre précise aussi l’éthique du don : des présents tels que l’or, l’ajina (peau) et le kambala (couvertures), offerts au jour de nouvelle lune du mois d’Āṣāḍha, voient leur mérite croître jusqu’à seize fois, augmentant jusqu’à la pleine lune. La phalaśruti finale affirme la délivrance des péchés, même accumulés sur sept naissances, par ces actes accomplis en cette géographie sacrée.
Adhyaya 297
ऋषितोयामाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Ṛṣitoyā at Mahodaya)
Devī demande à Īśvara d’expliquer l’origine et la renommée de l’eau sacrée nommée Ṛṣitoyā, ainsi que la manière dont elle parvint au благоприятный Devadāruvana. Īśvara raconte que de nombreux ṛṣi ascètes, mécontents parce que les eaux locales n’inspiraient pas la joie rituelle comparable à celle des grands fleuves, se rendirent à Brahmā dans le Brahmaloka et le louèrent comme Créateur, Protecteur et Dissolveur. Répondant à leur requête d’un fleuve destructeur de péché, convenant au bain de consécration (abhiṣeka), Brahmā examine les divinités fluviales incarnées—Gaṅgā, Yamunā, Sarasvatī et d’autres—les rassemble dans son kamaṇḍalu et, par compassion pour les sages, les relâche vers la terre. Ces eaux sont alors connues dans le monde sous le nom de Ṛṣitoyā, chérie des ṛṣi et dite capable d’effacer tout pāpa; elle atteint Devadāruvana et, guidée par des sages connaissant le Veda, se dirige vers l’océan. Le chapitre précise encore que Ṛṣitoyā est largement accessible, mais difficile à obtenir en trois lieux : Mahodaya, Mahātīrtha et près de Mūlacāṇḍīśa. Il propose aussi une équivalence selon les moments du jour (Gaṅgā le matin, Yamunā le soir, Sarasvatī à midi, etc.) pour structurer le bain et l’observance du śrāddha, et se conclut par un phala bref : elle détruit les fautes et accorde les fruits désirés.
Adhyaya 298
गुप्तप्रयागमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Gupta-Prayāga (Hidden Prayāga)
Le chapitre se déploie sous forme de dialogue : Pārvatī demande à Īśvara d’expliquer comment Prayāga—roi des tīrtha—ainsi que les fleuves Gaṅgā, Yamunā et Sarasvatī se trouvent à Prabhāsa, près du sanctuaire de Saṅgāleśvara. Īśvara répond qu’autrefois, lors d’une assemblée divine liée à un épisode concernant le liṅga, d’innombrables tīrtha se rassemblèrent ; Prayāga s’y dissimula parmi eux, d’où son nom de « Gupta » (caché). Le texte offre ensuite une topographie sacrée précise : trois bassins majeurs pour le bain rituel—Brahma-kuṇḍa à l’ouest, Vaiṣṇava-kuṇḍa à l’est, et Rudra/Śiva-kuṇḍa au centre—et une quatrième zone appelée Tri-saṅgama, confluence de Gaṅgā et Yamunā, tandis que Sarasvatī est décrite comme subtile et invisible, cachée entre les deux. Sont aussi indiqués des temps calendaires et une doctrine graduée de purification : des bains successifs effacent les fautes de l’esprit, de la parole, du corps, des relations, les transgressions secrètes et les manquements secondaires ; des ablutions répétées et le kuṇḍa-abhisheka sont dits purifier même les grandes impuretés. Le chapitre prescrit d’honorer les Mātṛ (Mères divines) par des offrandes, surtout au jour de Kṛṣṇa-pakṣa Caturdaśī, afin d’apaiser la crainte suscitée par leurs nombreux êtres d’escorte. Les rites aux ancêtres (śrāddha) sont loués pour élever les lignées paternelle et maternelle, et le don d’un taureau est recommandé aux pèlerins désirant le plein fruit du voyage. La conclusion, sous forme de phalaśruti, affirme que l’écoute et l’assentiment à ce māhātmya conduisent vers la demeure de Śaṅkara.
Adhyaya 299
माधवमाहात्म्यवर्णनम् | Mādhava Māhātmya (Glorification of Mādhava at Prabhāsa)
Īśvara décrit un sanctuaire de Mādhava situé légèrement au sud, dans la zone sacrée de Prabhāsa, et précise l’iconographie de la divinité : porteur de la conque, du disque et de la massue (śaṅkha-cakra-gadā). Le chapitre prescrit une observance disciplinée au jour d’ekādaśī de la quinzaine claire : le dévot qui jeûne (upavāsa), maîtrise ses sens (jitendriya) et accomplit le culte avec santal et parfums, fleurs et onguents, est dit atteindre la « demeure suprême », définie comme l’affranchissement de la renaissance (apunarbhava). Une gāthā attribuée à Brahmā confirme que se baigner à Viṣṇukuṇḍa puis adorer Mādhava constitue une voie directe vers le domaine où Hari « demeure par lui-même », refuge ultime. Le discours s’achève par une brève phala-śruti : ce māhātmya vaiṣṇava accorde tous les buts et détruit tous les péchés, à la fois caution doctrinale et manuel rituel.
Adhyaya 300
संगालेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Sangāleśvara Māhātmya—Account of the Glory of Sangāleśvara)
Ce chapitre situe le liṅga de Sangāleśvara dans la partie nord de Prabhāsa-kṣetra, orientée vers le vāyavya (nord-ouest), et le qualifie explicitement de « destructeur de tous les péchés ». Īśvara raconte que Brahmā, Viṣṇu, Indra (Śakra) et d’autres Lokapāla—avec les Āditya et les Vasu—y accomplirent le culte du liṅga ; puis ils exposèrent la raison du nom : parce que des assemblées de devas s’y réunirent et y établirent l’adoration, le sanctuaire serait connu sur terre sous le nom de Sangāleśvara. Viennent ensuite des énoncés de mérite : l’adoration de Sangāleśvara par les humains assurerait la prospérité des lignées, notamment l’absence de pauvreté ; et le simple darśana (vision/visite sacrée) est tenu pour équivalent au fruit du don de mille vaches à Kurukṣetra. Le texte prescrit le bain à Amāvāsyā, suivi d’un śrāddha accompli sans colère, promettant une satisfaction durable aux ancêtres. L’étendue du kṣetra est définie comme une circonférence d’« un demi-krośa », décrite comme exauçant les vœux et détruisant les fautes. Il est affirmé que ceux qui meurent dans ce champ—qu’ils soient « uttama » ou « madhyama »—atteignent une destinée plus haute ; et que ceux qui jeûnent jusqu’à la mort se fondent en Parameśvara. Même des morts jugées rituellement problématiques (violentes, accidentelles, suicide, morsure de serpent, mort sans pureté) sont, dans ce tīrtha de mahāpuṇya, réinterprétées comme pouvant accorder l’apunarbhava (non-retour). Enfin, la délivrance est liée à un ensemble de rites—seize śrāddha, vṛṣotsarga et le juste repas offert aux brāhmaṇa—et le chapitre se clôt par une brève phalaśruti : entendre ce māhātmya dissipe péchés, chagrin et affliction.
Adhyaya 301
Siddheśvara-māhātmya (Glory of Siddheśvara)
Ce chapitre se présente comme un bref entretien théologique entre Īśvara et Devī, qui établit Siddheśvara comme un site de liṅga éminent au sein du réseau sacré de Prabhāsa, en précisant sa proximité et son orientation. Il relate ensuite l’instauration du liṅga : les devas consacrèrent promptement un Śiva-liṅga nommé Saṅgāleśvara, puis les assemblées de siddhas installèrent et célébrèrent Siddheśvara comme dispensateur de toutes les réalisations. Śiva accorde une grâce : celui qui s’y rend, se baigne selon la règle, adore Siddhanātha et accomplit le japa—en particulier le Śatarudrīya, le mantra Aghora et la Gāyatrī adressée à Maheśvara—obtient la siddhi et des pouvoirs tels que l’aṇimā en six mois. Une intensification calendaire est ajoutée : lors de la grande nuit de la caturdaśī de la quinzaine sombre d’Āśvayuja, le pratiquant intrépide et constant est dit parvenir au succès. La conclusion, sous forme de phalaśruti, affirme que ce récit détruit les fautes et accorde le fruit de tous les désirs.
Adhyaya 302
गन्धर्वेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Gandharveśvara—Account of the Shrine’s Glory
Īśvara s’adresse à Devī et lui ordonne —guidant ainsi aussi le pèlerin— de se rendre au sanctuaire éminent nommé Gandharveśvara, dans le Prabhāsa-kṣetra. Le chapitre contient un repère d’orientation : le liṅga se trouve dans le secteur du nord (uttara-dik-bhāga), à une distance de cinq dhanus, comme un court itinéraire au sein du lieu sacré. L’enseignement relie le darśana (la vision du sanctuaire) à une transformation du corps : celui qui le contemple devient “rūpavān”, pourvu de beauté et d’attrait. Il est dit que le liṅga fut établi par les Gandharvas, ce qui en sanctifie l’origine. Le rite prescrit, simple mais complet, consiste à se baigner (snātvā) puis à accomplir une unique adoration correcte (sampūjayet sakṛt). La phalaśruti promet l’obtention de tous les désirs (sarvān kāmān avāpnoti) et le signe favorable “raktakaṇṭha” (« gorge rouge »), fruit de la participation au mérite rituel du lieu.
Adhyaya 303
Sangāleśvara–Uttareśvara Māhātmya (संगालेश्वरमाहात्म्य–उत्तरेश्वरमाहात्म्यवर्णनम्)
Le chapitre rapporte l’injonction d’Īśvara à Devī : se diriger vers le nord jusqu’à une divinité excellente, dont le culte est célébré comme destructeur des grands péchés (mahāpātaka-nāśana). Il situe ensuite, à l’ouest de cette divinité, un liṅga supérieur, établi après une austérité (tapas) intense par les nāgas conduits par Śeṣa. L’accent est mis sur une religiosité protectrice : celui qui adore la divinité vénérée par les nāgas demeure, sa vie durant, indemne du poison, et les serpents deviennent favorables, s’abstenant de nuire. D’où l’exhortation pratique : les humains doivent vénérer ce liṅga avec un effort total. Enfin, le texte élargit la perspective à un réseau de sanctuaires : sur la rive hautement méritoire du Gaṅgā, dans la région occidentale, de nombreux liṅgas furent installés par les ṛṣis. Leur darśana et leur pūjā délivrent de tous les péchés et confèrent un mérite égal à mille sacrifices Aśvamedha, en guise de phalaśruti pour la pratique du pèlerinage.
Adhyaya 304
गंगामाहात्म्यवर्णनम् (Gaṅgā-Māhātmya near Saṅgāleśvara)
Ce chapitre se déploie sous forme de dialogue enchâssé : Sūta en pose le cadre, tandis qu’Īśvara explique à Pārvatī la manifestation locale de Gaṅgā (Tripathagāminī) près de Saṅgāleśvara, à Prabhāsa. Pārvatī interroge deux étrangetés : comment Gaṅgā parvient en ce lieu, et pourquoi l’on y trouve des poissons à trois yeux (trinetra-matsya). Īśvara en donne l’origine : des sages, mêlés à un épisode de malédiction concernant Mahādeva, sont saisis de repentir et accomplissent une tapas rigoureuse ainsi qu’un culte fervent à Saṅgāleśvara. Par une dévotion prolongée, ils reçoivent la marque « aux trois yeux » comme nidarśana (signe exemplaire) pour le monde. Śiva, satisfait, exauce leur demande d’amener Gaṅgā pour l’abhiṣeka ; Gaṅgā apparaît aussitôt, accompagnée de poissons, et lorsque les sages les voient, ces poissons obtiennent eux aussi « trois yeux » par faveur divine. Le texte précise ensuite la relation entre pratique et fruit : se baigner dans ce kuṇḍa délivre des cinq grands péchés (pañca-pātaka). De plus, le jour d’amāvāsyā, celui qui se baigne et offre or, vaches, vêtements et sésame à un brāhmaṇa est dit devenir « aux trois yeux », marque symbolique de la grâce de Śiva. L’audition même de ce récit est déclarée méritoire et dispensatrice des fruits désirés.
Adhyaya 305
Nārada-Āditya Māhātmya (Glory of Nāradaāditya)
Cet adhyāya prend la forme d’un entretien théologique entre Śiva et Devī. Il situe d’abord, dans la région de Prabhāsa, un sanctuaire solaire nommé Nāradaāditya, auquel est assignée une vertu salvatrice : ôter la vieillesse (jarā) et la pauvreté (dāridrya). Devī demande comment le sage Nārada a pu être atteint par la vieillesse. Śiva raconte un épisode à Dvāravatī : Sāmba, fils de Kṛṣṇa, n’ayant pas manifesté le respect dû, est admonesté par Nārada. Sāmba réplique en critiquant la vie ascétique et, dans sa colère, maudit Nārada afin qu’il soit soumis à jarā. Accablé, Nārada se retire en un lieu pur et solitaire, y installe une belle image de Sūrya, louée comme « destructeur de toute pauvreté », puis offre une suite de stotras glorifiant le Soleil comme forme védique (Ṛk/Sāman), lumière immaculée, cause omniprésente et dissipateur des ténèbres. Sūrya, satisfait, se manifeste et accorde une grâce : Nārada retrouve un corps de jeunesse. Un bienfait public est aussi énoncé comme règle de darśana : quiconque voit Sūrya un dimanche coïncidant avec le septième jour lunaire (ravivāra-saptamī) est promis à l’absence de crainte face à la maladie. Le chapitre s’achève en affirmant, en phalāśruti, la puissance du sanctuaire à détruire le pāpa (péché).
Adhyaya 306
सांबादित्यमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Sāmbāditya: Sāmba’s Sun-Worship at Prabhāsa)
Īśvara expose un enseignement théologique lié à un lieu sacré, Sāmbāditya, décrit comme un tirtha qui détruit les péchés dans la partie nord de la région de Prabhāsa. La légende raconte que Sāmba, fils de Jāmbavatī, frappé d’une malédiction paternelle née de la colère, cherche le soulagement en adorant Viṣṇu. Viṣṇu lui ordonne de se rendre au Prabhāsa-kṣetra, précisément à Brahmabhāga, près de la belle rive de la Ṛṣitoyā, ornée par la présence de brāhmanes, et lui promet d’y accorder une grâce sous la forme de Sūrya. Sāmba parvient au lieu propice, loue Bhāskara par de nombreux hymnes, puis est dirigé vers la berge de la Ṛṣitoyā où Nārada pratique l’ascèse. Les brāhmanes du pays attestent la sainteté de Brahmabhāga et approuvent son intention; Sāmba entreprend alors un culte régulier et le tapas. Viṣṇu médite sur les fonctions divines: Rudra donne la souveraineté, Viṣṇu donne la délivrance, Indra donne le ciel; l’eau, la terre et la cendre purifient; Agni transforme; Gaṇeśa ôte les obstacles; et il conclut que Divākara a pour don unique d’accorder l’ārogya, la santé. Comme l’ancienne malédiction entrave les bienfaits ordinaires, Viṣṇu se manifeste en Sūrya, purifie Sāmba et le délivre de la lèpre. Sāmba demande la présence perpétuelle du Dieu en ce lieu; Sūrya l’accorde et prescrit un vrata: lorsque la Saptamī tombe un dimanche, jeûner et veiller la nuit. Le texte promet que la lèpre et les maladies issues du péché ne naîtront pas dans la lignée du dévot; de plus, se baigner avec bhakti, adorer Sāmbāditya le dimanche, et accomplir le śrāddha ainsi que nourrir des brāhmanes près d’un kuṇḍa voisin qui efface les fautes, procurent santé, richesse, descendance, accomplissement des désirs et honneur au Sūrya-loka.
Adhyaya 307
अपरनारायणमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Apara-Nārāyaṇa)
Ce chapitre rapporte la description d’Īśvara d’un sanctuaire ou d’une présence divine nommée Apara-Nārāyaṇa, située « quelque peu à l’est » de Sāmbāditya. La divinité y est reconnue comme Viṣṇu sous un mode solaire : Sūrya est dit être le Viṣṇu-svarūpa, et le Seigneur prend une forme « autre/ultérieure » (apara) afin d’accorder des grâces, d’où l’épithète « Apara ». Le texte passe ensuite de l’étiologie (origine du nom et théologie de la forme) à la prescription : il convient d’y vénérer Puṇḍarīkākṣa selon la règle (vidhānataḥ), en particulier le jour d’Ekādaśī de la quinzaine claire (śukla) du mois de Phālguna. La phalaśruti l’affirme nettement : les péchés sont effacés et tous les buts désirés sont accomplis.
Adhyaya 308
मूलचण्डीशोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् (Origin-Glory of Mūla-Caṇḍīśa and the Taptodaka Kuṇḍa)
Īśvara raconte à Devī l’origine par laquelle le liṅga nommé Mūla-Caṇḍīśa devint illustre dans les trois mondes. Jadis, à Devadāruvana, Īśvara prit la forme provocante d’un ascète mendiant (Ḍiṇḍi), troublant les sages; dans leur colère, ils proférèrent une malédiction qui fit tomber le liṅga éminent. Affligés par la perte d’auspiciosité, les sages consultèrent Brahmā, qui leur ordonna d’aller vers Rudra, présent sous forme d’éléphant près de l’āśrama de Kubera. En chemin, Gaurī, pleine de compassion, leur donna du gōrasa (lait) et fit advenir un lieu de bain excellent. Ce site fut associé à une eau chauffée, appelée Taptodaka, qui dissipe la fatigue. Les sages rencontrèrent enfin Rudra, se réconcilièrent par la louange et l’aveu, et demandèrent le rétablissement du bien-être des êtres. Rudra acquiesça; le liṅga fut relevé et réinstallé (lié à l’idée d’« Unnata », l’élévation). Le chapitre énonce la phalāśruti : le simple darśana de Mūla-Caṇḍīśa procure un mérite supérieur à celui de vastes travaux d’irrigation; des dānas prescrits sont recommandés. Après le bain à Taptodaka, l’adoration est dite conférer puissance et prospérité, selon l’idiome purāṇique. La conclusion explique le nom et son étymologie : Caṇḍīśa, « seigneur de Caṇḍī », et Mūla, le liṅga racine à l’endroit où il tomba; et elle répertorie les tīrthas associés : Sangameśvara, Kuṇḍikā et Taptodaka.
Adhyaya 309
Caturmukha-Vināyaka Māhātmya (Glory of Four-Faced Vināyaka)
Ce chapitre présente un enseignement concis, à la fois rituel et géographique, qu’Īśvara adresse à Mahādevī. Le pèlerin est invité à se rendre au sanctuaire éminent de Vināyaka nommé Caturmukha, situé au nord de Caṇḍīśa, en direction du secteur Īśāna (nord-est), à une distance précisément indiquée de quatre dhanus. Le texte expose ensuite la manière d’adorer : accomplir la pūjā avec intention, vigilance et effort discipliné (prayatna), en offrant parfums (gandha), fleurs (puṣpa) et nourritures (bhakṣya, bhojya), notamment le modaka. Il donne aussi la clé du temps sacré : le culte au quatrième jour lunaire (caturthī) mène à la siddhi (accomplissement) et dissipe les vighna (obstacles), permettant d’achever les buts religieux.
Adhyaya 310
कलंबेश्वरमाहात्म्य (Kalambeśvara Māhātmya) — The Glory of Kalambeśvara
Ce chapitre, énoncé par Īśvara, situe le sanctuaire de Kalambeśvara au sein du Prabhāsa-kṣetra grâce à un repère d’orientation. Il est placé dans le secteur vāyavya (nord-ouest), à une distance indiquée comme « deux longueurs d’arc » (dhanus-dvitaya), marquant ainsi sa place dans la géographie sacrée. L’enseignement relie le lieu saint à la pratique : le simple darśana (vision dévotionnelle) et la pūjā (culte) rendus à Kalambeśvara purifient de tous les kilbiṣas (souillures morales) et font de ce Seigneur le destructeur de tous les péchés (sarva-pātaka-nāśana). Un temps particulièrement fécond en mérite est précisé : lorsque Somavāra (lundi) coïncide avec Amāvāsyā (nouvelle lune). Comme règle éthique adjointe au cadre rituel, ceux qui aspirent au fruit du mérite sont invités à pratiquer le dāna par l’hospitalité, en offrant bhojana (nourriture) aux vipras (brahmanes) sur ce lieu. Le chapitre se clôt par le colophon l’identifiant comme le Kalambeśvara-māhātmya au sein du Prabhāsakṣetramāhātmya du Prabhāsa Khaṇḍa.
Adhyaya 311
गोपालस्वामिहरिमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Gopāla-svāmin Hari)
Cet adhyāya est un enseignement bref formulé comme un discours théologique. Īśvara ordonne à Mahādevī de se rendre au sanctuaire de Hari Gopāla-svāmin, en donnant un repère spatial précis : à l’est de Caṇḍīśa, à une distance de vingt dhanu (mesure comparable à un arc). Le texte énonce ensuite, selon la tournure purānique, la vertu salvatrice du lieu : le darśana et la pūjā y apaisent tous les péchés et détruisent les vagues de pauvreté. Le culte est particulièrement recommandé durant le mois de Māgha, avec la pūjā et le jāgaraṇa (veille nocturne). Celui qui accomplit ces actes obtient l’« état suprême » (paraṃ padam), faisant du sanctuaire à la fois une destination sacrée et une discipline de bhakti.
Adhyaya 312
Bakulsvāmi-Sūrya Māhātmya (बकुलस्वामिमाहात्म्यवर्णनम्) — The Glory of Bakulsvāmin as Sūrya
Ce chapitre, présenté comme un enseignement d’Īśvara, donne une indication brève du lieu sacré et une prescription rituelle. Il situe d’abord le sanctuaire de Bakulsvāmin, identifié à Sūrya, dans le secteur nord, à une distance mesurée de « huit arcs », et affirme que le darśana de cette forme solaire dissipe la peine et les afflictions (duḥkha-nāśana). Il prescrit ensuite une observance précise : lorsque le dimanche (ravivāra) coïncide avec le septième jour lunaire (saptamī), le fidèle doit accomplir une veille nocturne (jāgaraṇa). Le fruit annoncé est l’accomplissement des souhaits et l’obtention d’honneur ou d’élévation dans le Sūrya-loka. Le colophon rappelle le cadre : Skanda Mahāpurāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, section Prabhāsakṣetramāhātmya, et nomme ce chapitre comme le récit de la gloire de Bakulsvāmin.
Adhyaya 313
उत्तरार्कमाहात्म्यवर्णनम् (Uttarārka Māhātmya—Description of the Glory of Uttarārka)
Dans cet adhyāya, formulé comme un enseignement théologique faisant autorité (Īśvara uvāca), est situé un sous-lieu sacré nommé «Uttarārka» au sein du Prabhāsa Khaṇḍa. Il est placé dans le secteur directionnel vāyavya (nord-ouest), à une distance précisée de seize dhanu. Le propos, de tonalité prescriptive, identifie le lieu, le nomme et l’associe à une observance déterminée. Le texte célèbre ce site comme «sadyah pratyaya-kāraka», c’est-à-dire produisant une confirmation immédiate pour le pratiquant. Il relie explicitement l’accomplissement de la Nimba-saptamī (vœu/rite du septième jour lié au nimba, le Neem) à la délivrance de «toutes les maladies», selon le motif purānique de phalaśruti de guérison et de bien-être.
Adhyaya 314
ऋषितीर्थसंगममाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of the Ṛṣi-tīrtha Confluence)
Dans le dialogue où Īśvara s’adresse à Devī, ce chapitre désigne un haut lieu de pèlerinage nommé Ṛṣi-tīrtha, situé sur le rivage de la mer dans une région liée à Devakula (devakulāgneiyyāṃ gavyūtyāṃ). Le site est célébré pour sa beauté suprême et sa puissance spirituelle. Sa particularité est la présence de sages ṛṣi sous des formes semblables à la pierre (pāṣāṇākṛtayaḥ), encore « visibles » aux humains, et il est affirmé clairement que ce tīrtha détruit tous les péchés. Le texte précise ensuite un calendrier et un protocole rituel : au jour de nouvelle lune (amāvāsyā) du mois de Jyeṣṭha, les dévots animés de śraddhā doivent se baigner et surtout accomplir le piṇḍa-dāna, offrande destinée aux ancêtres. À la confluence des eaux de Ṛṣitoya, le bain et le śrāddha sont présentés comme des actes rares et d’une efficacité exceptionnelle. Il est encore recommandé d’accomplir le go-pradāna (don d’une vache) et de nourrir les brāhmaṇa selon ses moyens, unissant ainsi pèlerinage, charité vertueuse et hospitalité rituelle.
Adhyaya 315
मरुदार्यादेवीमाहात्म्यवर्णनम् (Mārudāryā Devī Māhātmya—Glorification of the Goddess Mārudāryā)
Ce chapitre présente une brève instruction sur un kṣetra, insérée dans un dialogue entre Śiva et Devī. Īśvara ordonne à Mahādevī de se rendre vers l’ouest, à une distance mesurée d’un demi krośa, en un lieu éclatant nommé Mārudāryā. La déesse qui y réside est dite honorée par les Maruts et dispensatrice du « fruit de tous les désirs » (sarva-kāma-phala). L’enseignement devient ensuite calendaire et rituel : le pratiquant est invité à adorer avec soin, tout particulièrement à Mahānavamī, et aussi à Saptamī, en offrant les présents usuels tels que parfums et fleurs (gandha-puṣpa-ādi). Le propos met en lumière l’articulation purānique du lieu, du temps et de la méthode—géographie sacrée (où), calendrier de vrata (quand) et vidhi de pūjā (comment)—comme une voie dévotionnelle ordonnée menant aux buts souhaités et au mérite religieux.
Adhyaya 316
क्षेमादित्यमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Kṣemāditya (Solar Shrine of Welfare)
Ce chapitre est une brève entrée de tīrtha : il situe l’installation divine nommée Kṣemāditya par rapport à Devakula, à une distance mesurée de pañca-gavyūti, et la place dans ou près de Śambara-sthāna. Il sert ainsi de repère sacré pour le pèlerin. Il affirme la puissance dévotionnelle du darśana : celui qui contemple la divinité devient bénéficiaire de kṣemārtha-siddhi, l’accomplissement tourné vers le bien-être et la réussite. Il prescrit aussi une règle de temps : la pūjā accomplie le septième jour lunaire (saptamī) lorsqu’il coïncide avec le dimanche (ravivāra) est déclarée sarva-kāma-da, dispensatrice de tous les vœux. Enfin, le texte se clôt en qualifiant ce passage d’enseignement lié au tīrtha de Devakula, précisant lieu, acte rituel, moment et fruit spirituel.
Adhyaya 317
कंटकशोषिणीमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Goddess Kaṇṭakaśoṣiṇī)
Īśvara raconte à Devī l’origine d’une Déesse liée à un lieu précis de Prabhāsa, décrit par des repères directionnels. Sur la rive sanctifiée d’un fleuve, une assemblée de ṛṣi éminents accomplit de grands sacrifices védiques : récitations du Veda, musique rituelle, encens, offrandes et présence d’officiants savants composent une atmosphère sacrée. Surgissent alors de puissants daitya, maîtres de l’illusion, décidés à troubler le yajña ; la peur se répand et les participants se dispersent. Mais un adhvaryu demeure ferme, maintient le rite et accomplit une oblation protectrice. De cet acte consacré se manifeste une Śakti resplendissante, armée et redoutable, qui anéantit les perturbateurs et rétablit l’ordre du sacrifice. Les sages louent la Déesse, qui accorde une grâce. Ils demandent qu’Elle réside à jamais en ce lieu pour le bien des ascètes et la prospérité des rites ; Elle reçoit alors le nom de Kaṇṭakaśoṣiṇī, « Celle qui dessèche les épines/les afflictions », c’est-à-dire qui neutralise les forces nuisibles. Le chapitre s’achève par une règle de culte au huitième ou neuvième jour lunaire et une phalaśruti promettant l’absence de crainte des rākṣasa et des piśāca, ainsi que l’obtention de la siddhi suprême.
Adhyaya 318
ब्रह्मेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Brahmeśvara Liṅga: Account of Its Sacred Efficacy
Cet adhyāya est une notice théologique brève, insérée dans la description du Prabhāsa-kṣetra. Īśvara y présente un liṅga d’une grande efficacité, situé « dans le quartier oriental, non loin » du lieu de repère, en soulignant sa puissance de pāpa-kṣaya, l’effacement ou l’atténuation des fautes. Ce liṅga porte le nom de Brahmeśvara et il est dit qu’il fut établi par des brāhmaṇa, marque de légitimité de la lignée de consécration (pratiṣṭhā). Une séquence rituelle est suggérée : se baigner d’abord dans les eaux sacrées de Ṛṣitoya-jala, puis adorer le liṅga. Le fruit promis est formulé en termes sociaux, religieux et cognitifs : l’adorateur devient veda-vid (connaisseur du Veda), un brāhmaṇa qualifié, et se trouve délivré du jāḍya-bhāva, la lourdeur et l’inertie de l’esprit. Ainsi, le chapitre relie la géographie (orientation vers l’est), l’ordre du rite (snāna → pūjā) et une phalaśruti de purification et de transformation intérieure.
Adhyaya 319
उन्नतस्थानमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Unnata-Sthāna (The ‘Elevated Place’)
Dans le dialogue entre Īśvara et Devī, Śiva conduit la Déesse vers une région septentrionale de bon augure, près de la rive de la rivière Ṛṣitoyā, et lui révèle un lieu sacré nommé Unnata. Devī interroge l’étymologie du nom, les circonstances où Śiva « força » la donation du site aux brāhmaṇa, ainsi que l’étendue de ses frontières. Śiva explique plusieurs raisons, à divers niveaux, de l’appellation « Unnata » : (i) le liṅga y est « élevé »/manifesté à Mahodaya, (ii) une « porte élevée » liée à Prabhāsa, et (iii) l’excellence du lieu due au tapas et à la vidyā supérieurs des sages. Vient ensuite un récit : des multitudes d’ascètes accomplissent de longues austérités ; Śiva apparaît en mendiant et est reconnu, mais les sages ne voient finalement que le liṅga (Mūlacandīśa). Ceux qui obtiennent son darśana montent au ciel, attirant d’autres arrivants ; Indra (Śatakratu) recouvre alors le liṅga d’un vajra, empêchant les autres ṛṣi de le contempler. Śiva apaise la colère des sages, rappelle l’impermanence du ciel, et leur ordonne d’accepter une splendide implantation où se poursuivent agnihotra, yajña, pitṛ-pūjā, l’hospitalité et l’étude védique, promettant la délivrance au terme de la vie par sa grâce. Viśvakarmā est appelé à bâtir, mais avertit que les chefs de famille ne doivent pas demeurer en permanence dans la zone immédiate du liṅga ; Śiva ordonne donc la construction à Unnata, sur la rive de Ṛṣitoyā. Le chapitre définit un district sacré plus vaste (incluant « Nagnahara », avec repères directionnels et une mesure de huit yojana) et donne des assurances pour le Kali-yuga : Mahākāla comme gardien ; Unnata comme Vighnarāja/Gaṇanātha et dispensateur de richesse ; Durgāditya comme dispensateur de santé ; Brahmā comme donateur des buts et de la libération. Il s’achève par l’établissement de Sthalakeśvara, la description du sanctuaire selon les yuga, et une observance spéciale le 14e jour lunaire de Māgha avec veille nocturne (jāgara).
Adhyaya 320
लिंगद्वयमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of the Pair of Liṅgas
Dans un enseignement théologique d’Īśvara à Devī, le chapitre situe une paire de liṅga d’un mérite exceptionnel dans les parages du sud-est de la région sacrée. Leur स्थापना est attribuée à Viśvakarmā, et le récit relie leur présence à l’arrivée de Tvaṣṭṛ venu bâtir une cité : après l’installation de Mahādeva, la ville est construite, puis le(s) liṅga est/sont (ré)établi(s), soulignant le lien réciproque entre l’ordre civique et l’iconographie sacrée. Le texte passe ensuite de la légende d’origine à l’instruction rituelle : il prescrit d’adorer la paire de liṅga au commencement et à la fin des entreprises (karmādau/karmānte), notamment lors des voyages et des processions nuptiales, en présentant ce culte comme immédiatement efficace. Enfin, il précise les normes d’offrandes—substances parfumées, liquides semblables à l’amṛta et naivedya variés—comme une règle éthique de dévotion attentive et volontaire, plutôt qu’une simple formalité.
Adhyaya 321
उन्नतस्थाने ब्रह्ममाहात्म्यवर्णनम् (The Glorification of Brahmā at Unnata-sthāna)
Ce chapitre prend la forme d’un dialogue entre Śiva et Devī. Īśvara y révèle un lieu sacré ésotérique et supérieur, destructeur des péchés des hommes, puis expose le māhātmya de Brahmā lié à un site élevé nommé Unnata-sthāna. Devī s’étonne qu’ici Brahmā soit dit « de forme enfantine », alors qu’ailleurs il est décrit comme âgé ; elle demande où se trouve ce lieu, pourquoi Brahmā y demeure, et quelle est la manière ainsi que le moment justes du culte. Īśvara répond en situant le siège principal de Brahmā près de la rivière Ṛṣitoya et en décrivant, dans le Prabhāsa, une géographie cultuelle en trois pôles : Brahmā sur la rive propice, Rudra à Agnitīrtha, et Hari (Dāmodara) sur l’agréable colline de Raivataka. Le récit rapporte que Soma supplia Brahmā, lequel vint à Unnata-sthāna sous l’apparence d’un enfant de huit ans ; la simple darśana (vision sacrée) est dite délivrer les dévots de leurs péchés. Vient ensuite un éloge doctrinal : nulle divinité, nul maître, nulle connaissance ni austérité n’égale Brahmā, et la libération des souffrances mondaines dépend de la dévotion envers Pitāmaha. Enfin, il est prescrit de se baigner d’abord au Brahma-kuṇḍa, puis d’adorer Brahmā en sa forme enfantine avec fleurs, encens et offrandes appropriées.
Adhyaya 322
दुर्गादित्यमाहात्म्यवर्णनम् (Durgāditya Māhātmya—Account of the Glory of Durgāditya)
Ce chapitre se présente comme un enseignement théologique où Īśvara raconte à Mahādevī l’excellence d’un lieu sacré situé au sud, nommé « Durgāditya », réputé pour effacer tous les péchés. Il en donne la légende d’origine : lorsque Durgā, destructrice de la souffrance, fut elle-même accablée par l’affliction, elle apaisa Sūrya par une longue ascèse (tapas) afin d’obtenir le soulagement. Après une austérité prolongée, Divākara, le dieu Soleil, se manifesta et offrit une grâce. Durgā demanda l’anéantissement de sa peine ; Sūrya répondit par une assurance prophétique : sous peu, Bhagavān Tripurāntaka (Śiva) établira un liṅga excellent en un lieu élevé et de bon augure. Il déclara encore qu’en ce sanctuaire son nom serait « Durgāditya », puis il disparut. La conclusion donne une règle de pratique : vénérer Durgāditya le jour de Saptamī lorsqu’il tombe un dimanche. La phalaśruti affirme que cette adoration fait cesser les souffrances et apaise diverses maladies de peau, y compris le kuṣṭha.
Adhyaya 323
Kṣemeśvara Māhātmya (क्षेमेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Kṣemeśvara
Dans un échange d’enseignement entre Śiva et Devī, Īśvara attire l’attention de la Déesse sur un sanctuaire situé « au sud » du lieu sacré évoqué précédemment, sur la rive de la Ṛṣitoya. Le site est identifié comme Kṣemeśvara, et le récit conserve la mémoire de ses appellations à travers les âges : autrefois nommé Bhūtīśvara, il est proclamé, à l’âge de Kali, Kṣemeśa/Kṣemeśvara. L’instruction pratique est brève et tournée vers le pèlerinage : il est dit que le simple darśana (la vision sacrée) suivi de la pūjā (le culte) rendu à cette divinité délivre le dévot de tout kilbiṣa, c’est‑à‑dire des impuretés morales et rituelles. La formule finale classe ce chapitre dans la recension de 81 000 vers du Skanda Mahāpurāṇa, au sein de la septième division (Prabhāsa Khaṇḍa), première sous‑section (Prabhāsakṣetramāhātmya), sous le titre « Kṣemeśvaramāhātmya-varṇana ».
Adhyaya 324
गणनाथमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification and Ritual Protocol of Gaṇanātha/Vināyaka at Prabhāsa)
Cet adhyāya rapporte l’enseignement d’Īśvara à Devī au sujet d’un lieu de Vināyaka (Gaṇanātha) situé dans le secteur nord de Prabhāsa, plus précisément dans la sous-direction vāyavya (nord-ouest). Ce Vināyaka y est célébré comme dispensateur de « toutes les siddhi » et comme source d’accomplissement. Le texte propose aussi une identité syncrétique : jadis compagnon associé à Dhanada (Kubera), il se tient désormais sous la forme de Gaṇanātha, gardien des trésors (nidhi), afin d’accorder la réussite aux êtres. Une prescription rituelle concise est donnée selon le temps : adorer le quatrième jour lunaire (caturthī) lorsqu’il coïncide avec le mardi (bhauma-vāra), en offrant des mets—bhakṣya, bhojya—et des modaka. La conclusion, de type phalāśruti, affirme que ce culte accompli selon la règle procure une siddhi certaine (dhruva-siddhi).
Adhyaya 325
उन्नतस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् (Uṇṇatasvāmi Māhātmya—Description of the Glory of Unnatasvāmi)
Dans ce chapitre, Īśvara enseigne à Devī la marche à suivre pour se rendre à un éminent sanctuaire de Vināyaka, établi sur la rive d’une belle rivière, liée aux eaux sanctifiées par les ṛṣi (ṛṣi-toya). La divinité y est présentée comme Gaṇeśa/Gaṇanātha, chef des troupes divines, et identifiée à la puissance cosmique qui détruit Tripura, ce qui exalte sa gloire dans un cadre théologique śaiva. L’iconographie est précisée : il demeure en une gaja-rūpa sublime (forme d’éléphant) dans le grand champ sacré de Prabhāsa, entouré d’innombrables gaṇa. L’instruction pratique est claire : les pèlerins doivent, avec plein effort, accomplir le culte afin d’assurer un voyage sans obstacles ; des offrandes quotidiennes telles que fleurs et encens sont recommandées. Le chapitre prescrit encore une observance collective au jour de caturthī (quatrième jour lunaire) : les citadins doivent célébrer à maintes reprises un mahotsava (grande fête) à caturthī pour la sauvegarde et la prospérité du royaume/de la nation (rāṣṭra-kṣema) et pour l’obtention de la réussite spirituelle et de l’accomplissement (siddhi).
Adhyaya 326
Mahākāla-māhātmya (महाकालमाहात्म्य) — The Glory of Mahākāleśvara
Cet adhyāya présente l’instruction directionnelle d’Īśvara au sein de l’itinéraire sacré de Prabhāsa : le dévot est invité à se rendre vers un lieu du nord où réside Mahākāleśvara, célébré comme le protecteur suprême, sarva-rakṣā-kara (celui qui assure toute protection). Le chapitre désigne Bhairava—manifesté sous la forme de Rudra—comme le gardien présidant de la cité ou du bourg associé à ce sanctuaire, reliant ainsi l’efficacité du lieu à une théologie śaiva de sauvegarde. Un calendrier rituel est prescrit : aux jours de darśa (nouvelle lune) et de pūrṇimā (pleine lune), on doit organiser une « grande pūjā » (mahā-pūjā), soulignant la discipline du temps comme éthique du pèlerinage. La phalaśruti déclare que celui qui se baigne au moment propice nommé mahodaya puis obtient le darśana de Mahākāla reçoit la prospérité mondaine, devenant riche sur un long horizon karmique—hyperboliquement dit « sept mille naissances »—comme encouragement purānique à la dévotion et à l’observance.
Adhyaya 327
महोदयमाहात्म्यवर्णनम् | The Glorification of Mahodaya Tīrtha
Cet adhyāya rapporte l’enseignement d’Īśvara au sujet de Mahodaya, un tīrtha situé dans la direction d’Īśāna (nord-est). Il y est prescrit au pèlerin de se rendre à Mahodaya, de s’y baigner selon le rite (vidhi), puis d’accomplir le tarpaṇa pour les pitṛs (ancêtres) et pour les divinités. Le texte souligne l’efficacité particulière de Mahodaya comme remède pour ceux impliqués dans des actes moralement délicats, surtout les « fautes nées de l’acceptation de dons » (pratigraha-kṛta doṣa), et affirme que la crainte ne surgit pas chez le pratiquant. Mahodaya est décrit comme une source de grande joie pour les dvijas (deux fois nés), tout en promettant une orientation vers la délivrance même à ceux attachés aux objets des sens et à ceux pris dans l’acceptation de présents. Au nord de Mahākāla, les Mātṛs sont établies pour la sauvegarde du lieu; après le bain, il convient de les adorer. En conclusion, Mahodaya est loué comme destructeur des péchés et dispensateur de libération par l’abhiṣeka; son étendue est donnée à titre indicatif (environ un demi-krośa de périmètre) et son centre est célébré comme un séjour toujours chéri des sages.
Adhyaya 328
संगमेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / Description of the Glory of Saṅgameśvara
Ce chapitre se présente comme une instruction théologico‑rituelle brève donnée par Īśvara. Saṅgameśvara y est proclamé lieu śaiva qui détruit les péchés, situé dans le secteur vāyavya (nord‑ouest) et décrit comme un lieu de rencontre des ṛṣi (sages), ce qui en affirme l’autorité et la sainteté. Īśvara désigne ensuite, dans un secteur oriental voisin, un bassin sacré nommé Kuṇḍikā, qualifié de pāpa-nāśinī (qui ôte les fautes) et associé à la présence de Sarasvatī, dépeinte comme arrivant avec une puissance de feu (vaḍavānala). La pratique prescrite suit un ordre précis : se baigner dans Kuṇḍikā puis adorer Saṅgameśvara. La phalaśruti annonce des bienfaits durables—ne pas être séparé de la prospérité et d’une descendance aimée au fil de nombreuses naissances—et l’effacement des péchés du début à la fin de la vie, unissant purification morale et consolidation de la bhakti.
Adhyaya 329
उन्नतविनायकमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Unnata-Vināyaka (the Exalted Gaṇeśa)
Dans cet adhyāya, énoncé par Īśvara, est désigné un lieu sacré renommé du pays de Prabhāsa, appelé « Uttamasthāna », situé au nord d’un enclos divin précédemment évoqué, la distance étant donnée selon des mesures locales. Plus au nord, à l’intervalle prescrit (douze dhanu), se tient Unnata Vighnarāja, forme exaltée de Gaṇeśa, célébré comme celui qui anéantit tous les empêchements (sarva-pratyūha-nāśana). Le chapitre ordonne de l’adorer le quatrième jour lunaire (caturthī) avec des substances parfumées, des fruits et des offrandes sucrées. Le fruit annoncé est l’octroi des vœux désirés (vāñchita-kāma) et la « victoire à travers les trois mondes », en assurance de type phalaśruti au sein du répertoire des sanctuaires.
Adhyaya 330
तलस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् | The Glory of Taptodaka-Talāsvāmin (Talāsvāmi Māhātmya)
Ce chapitre se présente comme un enseignement théologique d’Īśvara, situant un lieu sacré au nord d’un repère élevé, à environ trois yojanas. Il y est question de Taptodaka, une eau chaude ou dotée d’une puissance thermique, ainsi que de la divinité Talāsvāmin. Le texte rappelle ensuite un ancien combat mythique : Talāsvāmin, décrit comme un chef parmi les daityas, fut finalement mis à mort par Viṣṇu après une lutte prolongée. Ce souvenir devient une prescription de pèlerinage : le pratiquant doit se baigner dans le Taptakuṇḍa, adorer Talāsvāmin et accomplir le piṇḍa-pradāna, l’offrande destinée aux ancêtres. L’énoncé du phala promet un mérite amplifié, tenu pour équivalent au fruit d’une « koṭi-yātrā », formule hyperbolique d’un pèlerinage aux bienfaits immenses. Le chapitre unit ainsi repérage spatial, légitimation mythique et rite pratique en une seule unité de tīrtha aisément référencée.
Adhyaya 331
कालमेघमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Kāla-Megha)
Ce chapitre se présente comme l’enseignement d’Īśvara à Mahādevī au sujet d’un lieu sacré vénéré nommé Kāla-Megha. Le discours invite le dévot à se rendre à Kāla-Megha et précise qu’à l’est se tient un kṣetrapa (puissance tutélaire/gardien du sanctuaire) manifesté sous la forme d’un liṅga. Le texte fixe ensuite un culte selon le calendrier lunaire : le liṅga doit être honoré par des offrandes de bali, surtout le huitième jour (aṣṭamī) ou le quatorzième (caturdaśī). Le fruit est énoncé brièvement : la divinité accorde les buts désirés (vāñchitārtha-prada) et est dite « arbre qui exauce les vœux » pour l’âge de Kali, montrant l’accessibilité du bienfait religieux en une époque tardive par une dévotion réglée. Le colophon indique qu’il s’agit du 331e chapitre du premier Prabhāsa-kṣetra-māhātmya, dans le Prabhāsa Khaṇḍa du Skanda Mahāpurāṇa.
Adhyaya 332
रुक्मिणीमाहात्म्यवर्णनम् | Rukmiṇī Māhātmya (Glorification of Rukmiṇī and the Hot-Water Kuṇḍa)
Cet adhyāya se présente comme un enseignement théologique conduit par Īśvara, qui situe deux réalités sacrées liées au sein de Prabhāsa-kṣetra : (1) un ensemble de bassins d’eau chaude (taptodaka-kuṇḍa) au sud, à une distance mesurée, et (2) l’emplacement à l’est de la déesse Rukmiṇī, à un intervalle précisé. Le discours établit le kuṇḍa comme lieu de purification, explicitement décrit comme capable de détruire même les fautes les plus extrêmes, jusqu’au « koṭi-hatyā-vināśana ». Il prescrit une logique rituelle séquentielle : d’abord accomplir le snāna (bain sacré) dans le kuṇḍa d’eau chaude, puis offrir la saṃpūjā (culte complet) à la déesse Rukmiṇī, louée comme celle qui efface tous les péchés et accorde l’auspice. La phalaśruti formule une promesse d’ordre social et éthique tournée vers la stabilité du foyer : pour les femmes, la rupture du foyer (gṛha-bhaṅga) est dite ne pas survenir durant sept naissances. Le pèlerinage est ainsi présenté comme une économie morale du mérite, liée au lieu, au rite et à la dévotion.
Adhyaya 333
मधुमत्यां पिङ्गेश्वर-भद्रा-सङ्गम-माहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Pingeshvara and the Bhadrā Confluence at Madhumatī)
Īśvara expose une suite de lieux saints du Prabhāsa-kṣetra, ordonnés autour de la rivière Bhadrā et de la proximité du rivage marin. Il y est fait mention d’un liṅga remarquable nommé Durvāseśvara, loué pour sa puissante vertu purificatrice et pour les fruits de bonheur qu’il accorde ; il est prescrit de se baigner au jour de nouvelle lune (amāvāsyā) et d’offrir des piṇḍa aux ancêtres, ce qui procure, dit-on, une vaste satisfaction aux aïeux. Le récit précise encore que de nombreux liṅga furent installés par les ṛṣi ; les pèlerins se délivrent des fautes en les voyant, en les touchant et en les vénérant. Le chapitre délimite ensuite les localités frontières du kṣetra : un site de pourtour appelé Madhumatī, et, vers le sud-ouest, un lieu nommé Khaṇḍaghaṭa. Près du bord de mer se dresse Pingeshvara ; sept puits sont évoqués, où, lors des fêtes, on dit que les « mains » des ancêtres deviennent visibles, soulignant l’efficacité du śrāddha. Accomplir le śrāddha ici est proclamé produire un mérite multiplié au-delà même de Gayā. Enfin, la confluence de la Bhadrā (décrite selon un cadre est–ouest) est identifiée, et son mérite est tenu pour égal à la sainteté de Gaṅgā–Sāgara, reliant ainsi la géographie locale à l’estime rituelle de toute l’Inde.
Adhyaya 334
तलस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् (Talasvāmi Māhātmya: Origin Legend and Pilgrimage Rite)
Le chapitre se déploie comme un dialogue théologique : Devī interroge Īśvara sur la « chute » de Tala évoquée plus haut et sur la raison de la prééminence de Talasvāmi. Īśvara révèle un récit d’origine tenu secret : le dānava farouche Mahendra accomplit de longues austérités, vainc les devas et réclame un duel catastrophique. De l’énergie ardente incarnée de Rudra surgit un être nommé Tala ; investi du Rudra-vīrya, Tala terrasse Mahendra. Il célèbre ensuite par une danse dont la violence ébranle les trois mondes, assombrit le ciel et répand la peur parmi les êtres. Les devas implorent Rudra, mais Rudra déclare Tala inviolable puisqu’il est son « fils », et les renvoie vers Hṛṣīkeśa (Viṣṇu) à Prabhāsa, près du Taptodaka-kuṇḍa et du sanctuaire lié au nom de Stutisvāmi. Viṣṇu affronte Tala en malla-yuddha (lutte), s’épuise, puis demande à Rudra de rendre aux eaux de Taptodaka leur chaleur afin d’ôter la fatigue. Rudra chauffe le kuṇḍa par son troisième œil ; Viṣṇu s’y baigne, recouvre sa force et vainc Tala. Paradoxalement, Tala rit et affirme qu’en dépit d’une intention impure il a atteint l’« état suprême » de Viṣṇu ; Viṣṇu lui accorde une grâce. Tala demande que sa renommée demeure et que ceux qui contemplent Viṣṇu avec bhakti lors de l’ekādaśī lumineuse du mois de Mārgāśīrṣa voient leurs péchés détruits. La conclusion précise les puissances du tīrtha : destruction des fautes, dissipation de la lassitude, expiation même des graves transgressions ; elle mentionne la présence de Nārāyaṇa et d’un kṣetrapāla śaiva sous la forme de Kāla-megha. Elle prescrit aussi la pratique du pèlerinage : se souvenir de Viṣṇu comme Talasvāmi, réciter des mantras (dont le Sahasraśīrṣa), se baigner, offrir l’arghya, accomplir la pūjā avec parfums, fleurs et étoffe, oindre des substances, présenter le naivedya, écouter le dharma, veiller la nuit, faire des dons (taureau, or, tissu) à un brāhmaṇa védique qualifié, jeûner et rendre hommage à Rukmiṇī. La phalaśruti énumère des équivalences rituelles, l’élévation des ancêtres et des bienfaits sur plusieurs naissances grâce au darśana de Talasvāmi et au bain dans le kuṇḍa.
Adhyaya 335
शंखावर्त्ततीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Śaṅkhāvartta Tīrtha)
Le chapitre 335 rapporte l’orientation topographique, d’une grande précision, qu’Īśvara donne à Devī : le pèlerin doit aller vers l’ouest jusqu’à une rive propice de la Nyankumatī, puis descendre vers le sud jusqu’à un grand tīrtha nommé Śaṅkhāvartta. Le site est signalé par une pierre singulière portant une image (citrāṅkitā śilā), liée à une présence auto-manifestée (svayaṃbhū) dite « au sein rouge » (raktagarbhā) ; même après avoir été « taillée », la rougeur demeure visible, indice matériel que le sacré persiste dans le paysage. Le texte désigne ce lieu comme un Viṣṇu-kṣetra et rattache son origine à un épisode ancien : Viṣṇu y abat « Śaṅkha », voleur des Veda (vedāpahārī). L’étendue d’eau est décrite comme « en forme de conque (śaṅkha) », donnant une étiologie morphologique au nom et à l’autorité du tīrtha. La phala-śruti affirme que le bain rituel en ce lieu délivre du fardeau du péché de brahmahatyā, et que même un Śūdra peut obtenir des naissances successives en tant que brāhmaṇa. L’itinéraire se poursuit : de là, il faut aller vers l’est à Rudragayā ; et ceux qui désirent le fruit complet du pèlerinage sont invités à y accomplir le don de vache (godāna), unissant purification, mérite et offrande juste en une seule voie.
Adhyaya 336
गोष्पदतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (The Glory of Goṣpada Tīrtha)
Ce chapitre déploie un enseignement théologique sous forme de dialogue entre Īśvara et Devī au sujet d’un lieu de pèlerinage caché mais d’une efficacité exceptionnelle à Prabhāsa : Goṣpada Tīrtha, situé dans/près du réseau fluvial de Nyanku-matī et lié à une « preta-śilā », pierre associée à la délivrance des ancêtres. Le texte affirme que le fruit du śrāddha accompli à Goṣpada est « sept fois celui de Gayā », et propose un exemple : le śrāddha du roi Pṛthu qui élève le roi Vena d’une naissance souillée par le péché. Devī demande l’origine du lieu, la procédure rituelle, les mantras et les officiants qualifiés ; Īśvara présente cet enseignement comme un rahasya, à transmettre seulement aux fidèles. Vient ensuite un itinéraire rituel structuré : disciplines de pureté (brahmacarya, śauca, āstikya), évitement de la fréquentation des nāstika, préparation des éléments du śrāddha, bain dans Nyanku-matī, puis tṛpaṇa offert aux devas et aux pitṛ. Sont donnés des mantras d’invocation des pitṛ-deva tels qu’Agniṣvātta, Barhiṣad, Somapā, ainsi que des offrandes de piṇḍa destinées aux ancêtres connus et inconnus, y compris ceux en états post-mortem difficiles ou dans des naissances non humaines. Le texte mentionne les offrandes (pāyasa, miel, saktu, piṣṭaka, caru, grains, racines/fruits), les dāna comme go-dāna et dīpa-dāna, la pradakṣiṇā, la dakṣiṇā et l’immersion des piṇḍa. La longue section itihāsa raconte le règne adharma de Vena, sa mort infligée par les ṛṣi, l’apparition de Niṣāda et de Pṛthu, la royauté de Pṛthu et le motif de « traire la terre ». Lorsque Pṛthu cherche à racheter Vena, les tīrtha ordinaires reculent devant la gravité du péché ; une instruction céleste le dirige vers Prabhāsa et spécialement Goṣpada, où le rite réussit et Vena obtient la délivrance. Le chapitre se clôt en rappelant la souplesse des temps d’accomplissement, en énumérant des occasions propices, et en prescrivant une transmission restreinte de ce secret aux pratiquants sincères.
Adhyaya 337
न्यंकुमतीमाहात्म्ये नारायणगृहमाहात्म्यवर्णनम् | Narāyaṇa-gṛha: Glory and Observances near Nyankumatī
Īśvara s’adresse à Devī et oriente le pèlerin vers un sanctuaire suprême nommé Narāyaṇa-gṛha, situé sur le rivage marin de bon augure, au sud du lieu appelé Goṣpada, près de Nyankumatī, louée comme effaçant les péchés. L’enseignement affirme la présence durable de Keśava (Hari) en ce lieu à travers les cycles cosmiques (kalpāntara-sthāyī), rendant cette « demeure » célèbre dans le monde. Après avoir accompli la destruction des forces hostiles au dharma et pour l’élévation des ancêtres dans l’âpre âge de Kali, Hari demeure dans cette « maison » pour y prendre repos. Une nomenclature selon les yuga est donnée : Janārdana au Kṛta, Madhusūdana au Tretā, Puṇḍarīkākṣa au Dvāpara, et Nārāyaṇa au Kali, montrant le site comme un point stable d’organisation du dharma à travers les quatre âges. Viennent ensuite des prescriptions : à Ekādaśī, celui qui jeûne totalement (nirāhāra) et contemple la divinité obtient, dit-on, la vision de la station suprême « sans fin » de Hari. Le chapitre ordonne aussi des rites de pèlerinage—bain sacré et śrāddha—et recommande d’offrir des vêtements jaunes en dāna à un brāhmaṇa exemplaire. La phalāśruti conclut que l’écoute ou la récitation de ce récit procure sadgati et un accomplissement spirituel de bon augure.
Adhyaya 338
Jāleśvara-liṅga-prādurbhāvaḥ (Origin and Glory of Jāleśvara at the Devikā Riverbank)
Īśvara décrit un liṅga très vénéré sur la rive de la Devikā, nommé Jāleśvara, honoré par des jeunes filles nāga et rayonnant d’éclat ; il est dit que le seul souvenir de ce liṅga détruit le grave péché de brahmahatyā. Devī demande l’origine de ce nom et les mérites attachés à la fréquentation de ce lieu sacré. Īśvara raconte alors un ancien itihāsa : le sage Āpastamba pratiquait l’ascèse à Prabhāsa. Des pêcheurs jetèrent un grand filet et, sans le vouloir, tirèrent de l’eau le sage plongé en méditation ; saisis de remords, ils implorèrent son pardon. Āpastamba réfléchit à la compassion et à l’éthique du bienfait envers les êtres souffrants, souhaitant que son propre mérite serve aux autres et que leur faute retombe sur lui. Le roi Nābhāga, averti, vint avec ses ministres et son prêtre ; il tenta d’indemniser les pêcheurs par de l’argent comme « valeur » du sage, mais celui-ci refusa toute mesure monétaire. Le sage Lomasha conseilla qu’une vache était le prix convenable ; Āpastamba l’accepta, louant la sainteté des vaches, les substances purificatrices du pañcagavya et le devoir religieux de les protéger et de les honorer chaque jour. Les pêcheurs offrirent la vache ; le sage les bénit pour qu’ils montent au ciel, avec les poissons qu’ils avaient tirés de l’eau, en soulignant l’intention et le bien-être. Nābhāga célébra la valeur de la compagnie des saints, reçut un enseignement contre l’orgueil royal et demanda le rare don de l’intelligence du dharma. Īśvara conclut que le liṅga fut établi par le sage et nommé Jāleśvara parce qu’il était tombé dans un filet (jāla). Le chapitre se termine par des prescriptions de pèlerinage : se baigner et adorer à Jāleśvara, écouter le māhātmya et faire des offrandes—en particulier le piṇḍa-dāna au Śukla Trayodaśī de Caitra et le go-dāna à un brāhmaṇa connaissant les Veda—sont présentés comme hautement méritoires.
Adhyaya 339
Huṁkāra-kūpa Māhātmya (The Glory of the Well Filled by the Huṁkāra)
Īśvara raconte à Mahādevī l’histoire d’un puits fameux sur la rive agréable de la Devikā, qualifié de “triloka-viśruta” (célèbre dans les trois mondes). Là, le sage Taṇḍī, établi sur la berge, accomplit des tapas avec une bhakti inébranlable envers Śiva. Un vieux cerf aveugle tombe dans une fosse profonde et desséchée. Touché de compassion mais fidèle à la retenue de l’ascète, le muni profère à plusieurs reprises le “huṁkāra”. Par la puissance de ce son, la fosse se remplit d’eau, permettant au cerf de s’en extraire péniblement. Le cerf prend alors forme humaine et interroge le sage, stupéfait du fruit karmique manifesté par cet acte. L’être transformé explique que sa chute dans la condition de cerf puis son retour à l’état humain se sont produits ici même, par la vertu de ce tīrtha. Désireux de vérifier, Taṇḍī prononce de nouveau le “huṁkāra”, et le puits se remplit comme auparavant. Il accomplit le snāna et le pitṛ-tarpaṇa, reconnaît le lieu comme un tīrtha éminent et atteint une “destination suprême” (parā gati). La phalaśruti affirme qu’encore aujourd’hui, lorsqu’on y fait le “huṁkāra”, un filet d’eau jaillit. Le dévot qui s’y rend—même s’il fut autrefois pécheur—n’obtient plus une autre naissance humaine sur la terre. Celui qui s’y baigne, se purifie et accomplit le śrāddha est délivré de tous les péchés, honoré au pitṛloka, et l’on dit qu’il élève sept lignées, passées et futures.
Adhyaya 340
चण्डीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Caṇḍīśvara)
Le chapitre 340 est un enseignement concis où Īśvara s’adresse à Devī et attire son attention sur un sanctuaire précis : Caṇḍīśvara, présenté comme un grand liṅga (mahāliṅga) capable d’anéantir toutes les fautes et tous les péchés (sarva-pātaka-nāśana). Le texte fixe ensuite une observance rituelle selon le calendrier : au quatorzième jour lunaire de la quinzaine claire (śukla-caturdaśī) du mois de Kārttika, le pratiquant doit jeûner (upavāsa) et accomplir une veille nocturne (prajāgara). Le chapitre se clôt par une promesse de type phalaśruti : une telle pratique mène à la « demeure suprême » liée à Maheśvara, unissant purification morale et aspiration à la délivrance. Le colophon final précise sa place dans le Skanda Purāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, section Prabhāsakṣetramāhātmya, en tant que 340e chapitre.
Adhyaya 341
आशापूरविघ्नराजमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Āśāpūra Vighnarāja)
Ce chapitre rapporte l’enseignement théologique d’Īśvara au sujet d’un sanctuaire nommé Āśāpūra Vighnarāja, situé dans la direction Vāyavya (nord-ouest), qualifié d’« akalmaṣa » (sans souillure) et de « vighna-nāśana » (celui qui détruit les obstacles). L’épithète Āśāpūraka—« accomplisseur des espoirs et des désirs »—est expliquée par la puissance de la divinité à exaucer les aspirations. L’efficacité du lieu sacré est établie par des récits de dévotion exemplaires : Rāma, Sītā et Lakṣmaṇa y auraient adoré Gaṇeśa/Vighneśa et obtenu le but recherché. Candra (la Lune) y est aussi décrit comme rendant un culte à Gaṇādhipa et recevant la grâce souhaitée, incluant explicitement la destruction de toute kuṣṭha (maladie de la peau) comme effet curatif. Le chapitre donne ensuite une prescription rituelle et calendaire : au quatrième jour lunaire de la quinzaine claire (śukla-caturthī) du mois de Bhādrapada, il convient d’adorer la divinité et de nourrir des brāhmaṇas avec des modakas (douceurs). Le phala affirme que, par la grâce de Vighnarāja, le succès désiré est obtenu. La conclusion présente la divinité comme établie par Īśvara pour protéger le kṣetra et lever les obstacles des voyageurs.
Adhyaya 342
Chandreśvara–Kalākuṇḍa Tīrtha Māhātmya (चंद्रेश्वरकलाकुण्डतीर्थमाहात्म्य)
Le chapitre 342 rapporte l’enseignement d’Īśvara sur l’emplacement d’un liṅga pāpa-hara (qui efface les péchés), réputé s’être établi de lui-même par Soma/Candra (la Lune) dans la direction sud–nairṛtya (sud–sud-ouest), à faible distance. Il désigne aussi, tout près, une étendue d’eau sacrée : Amṛta-kuṇḍa, également appelée Kalā-kuṇḍa. L’axe pratique du chapitre est l’ordre rituel : accomplir d’abord le bain sacré (snāna) dans le kuṇḍa, puis adorer « Candreśa/Chandreśvara ». Le fruit promis est chiffré en termes d’ascèse : le dévot obtient le mérite de mille années de tapas. Le texte mentionne encore un réservoir (taḍāga) construit par Candra, long de seize longueurs d’arc, orienté est–ouest par rapport à Chandreśa, faisant de ce passage une carte sacrée pour le pèlerin. Le colophon l’inscrit dans le Prabhāsa Khaṇḍa, au sein du Prabhāsakṣetra-māhātmya, sous le courant thématique de l’Aśāpūra-māhātmya.
Adhyaya 343
कपिलधाराकपिलेश्वरमाहात्म्ये कपिलाषष्ठीव्रतविधानमाहात्म्यवर्णनम् (Kapiladhārā–Kapileśvara Māhātmya and the Procedure/Glory of the Kapilā-Ṣaṣṭhī Vrata)
Ce chapitre prend la forme d’un dialogue entre Śiva et Devī. Il commence par situer Kapileśvara et le Kapila-kṣetra à l’aide d’une géographie sacrée faite de directions et de références à des tīrtha, puis fonde l’autorité du lieu sur un précédent mythique : la longue tapas du sage Kapila et l’établissement de Maheśvara en ce sanctuaire. Kapiladhārā est ensuite présentée comme un courant d’eau sanctifié, lié à la mer, perceptible aux êtres méritants. Le cœur de l’enseignement est le vœu (vrata) de Kapilā-Ṣaṣṭhī, défini par une conjonction calendérique rare, puis détaillé en étapes : bain rituel (dans le kṣetra ou en un lieu associé au Soleil), japa, offrande d’arghya à Sūrya avec des substances prescrites, circumambulation (pradakṣiṇā) et culte auprès de Kapileśvara. Le texte prescrit ensuite un ensemble de dons : disposition d’un kumbha, iconographie solaire, et offrande à un brāhmaṇa connaisseur des Veda. La phalaśruti conclut par des fruits immenses : expiation des fautes accumulées et mérite exceptionnel, comparé aux grands sacrifices et aux dons accomplis en de nombreux lieux saints.
Adhyaya 344
जरद्गवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Jaradgaveśvara Māhātmya (Glorification of Jaradgaveśvara)
Le chapitre expose la guidance d’Īśvara à Devī au sein de Prabhāsa-kṣetra. Le pèlerin est dirigé vers un liṅga destructeur de péchés nommé Jaradgaveśvara, établi par Jaradgava et situé par rapport à Kapileśvara selon l’orientation indiquée. Il est proclamé que la fréquentation et l’adoration de ce sanctuaire effacent les grands péchés, dont la brahmahatyā et les fautes connexes. Au même lieu se tient la déesse-fluviale Aṃśumatī ; le texte prescrit un bain rituel selon la procédure, puis le piṇḍa-dāna (offrande aux ancêtres). Le fruit en est une satisfaction durable des ancêtres, et il est recommandé d’offrir en don un taureau (vṛṣabha) à un brāhmaṇa instruit des Veda. La dévotion est détaillée par les offrandes de gandha et de puṣpa, l’aspersion avec le pañcāmṛta, et l’encens de guggulu, accompagnés de louanges, de prosternations et de circumambulations continues. L’éthique sociale du rite apparaît aussi dans le fait de nourrir les brāhmaṇas de mets variés, avec une promesse de mérites multipliés. Le tīrtha porte enfin des noms selon les yuga : Siddhodaka au Kṛta-yuga et Jaradgaveśvara-tīrtha au Kali-yuga.
Adhyaya 345
नलेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Naleśvara Māhātmya—Account of the Glory of Naleśvara)
Cet adhyāya présente une māhātmya concise, célébrant la sainteté d’un lieu dans le kṣetra sacré de Prabhāsa. Il décrit le liṅga nommé Hāṭakeśvara et, dans son quartier oriental, le sanctuaire appelé Naleśvara. Īśvara s’adresse à Devī et donne des indications de direction ainsi qu’une mesure précise de distance afin de situer le lieu de culte à l’intérieur du champ sacré. Le texte affirme que Naleśvara fut établi par le roi Nala avec Damayantī, fondant l’autorité du site sur l’exemple d’un couple royal qui reconnaît l’excellence du kṣetra. La phalaśruti déclare que l’être humain qui voit le liṅga et l’honore rituellement selon la juste procédure est délivré des afflictions du Kali (« kali ») et reçoit la promesse de victoire au jeu de dés/au jeu d’argent (dyūta), bénéfice mondain singulier attaché à la dévotion en ce sanctuaire.
Adhyaya 346
कर्कोटकार्कमाहात्म्यवर्णनम् — Karkoṭakārka Māhātmya (Account of the Glory of the ‘Karkoṭaka Sun’)
Cet adhyāya est présenté comme un enseignement d’Īśvara et situe une forme solaire sacrée nommée Karkoṭaka-ravi dans le secteur directionnel Āgneya (sud-est) du Prabhāsa-kṣetra. Le discours affirme que le simple darśana (vision dévotionnelle) de cette forme réjouit toutes les divinités, comme si une épiphanie localisée devenait le point de convergence de l’assentiment pan-divin. Il prescrit ensuite une observance rituelle brève : accomplir le culte selon le vidhi au septième jour lunaire (saptamī) lorsqu’il coïncide avec le dimanche (ravivāra), en offrant dhūpa (encens), gandha (parfums) et anulepana (onguents). L’enseignement doctrinal et éthique est une purification pragmatique : le bon moment, joint aux offrandes correctes, procure la délivrance de sarva-kilbiṣa, toute souillure morale et rituelle. Le colophon précise que ce passage appartient au Skanda Mahāpurāṇa de 81 000 vers, dans le septième Prabhāsa Khaṇḍa, section Prabhāsakṣetramāhātmya, et constitue le chapitre 346.
Adhyaya 347
हाटकेश्वरमाहात्म्यम् (Hāṭakeśvara Māhātmya: The Glory of Hatakeśvara Liṅga and Agastya’s Āśrama)
Īśvara expose à Devī le lieu et la sainteté du Hāṭakeśvara-liṅga, proche de Naleśvara et du bosquet nommé Agastyāmra-vana, où le vénérable Agastya accomplit jadis de sévères austérités. Le discours se tourne ensuite vers une légende d’origine. Après que Viṣṇu eut anéanti les terribles daityas Kālakeya, des survivants se cachèrent dans l’océan et, la nuit, attaquèrent la région de Prabhāsa, dévorant les ascètes et ruinant la culture du yajña et du dāna, au point que les marques du dharma—svādhyāya, l’acclamation vaṣaṭ-kāra et la continuité des rites—s’effondrèrent. Les devas, accablés, se rendirent auprès de Brahmā; celui-ci reconnut les Kālakeya et les envoya chercher Agastya à Prabhāsa. Agastya se rendit au rivage et but l’océan comme une seule gorgée (gandūṣa), exposant ainsi les daityas à la défaite; quelques-uns s’enfuirent vers le pātāla. Prié de rendre l’océan, il déclara que l’eau était devenue «vieillie/impure» et annonça que Bhāgīratha ferait venir plus tard la Gaṅgā pour le remplir à nouveau. Le chapitre s’achève sur les bienfaits accordés par Agastya: adoration et bain sacré près de son āśrama et de Hāṭakeśvara procurent de hauts fruits spirituels; certains rites donnent des mérites précisément énoncés. La phalaśruti affirme qu’entendre ce récit avec foi délivre aussitôt des fautes commises de jour comme de nuit.
Adhyaya 348
नारदेश्वरीमाहात्म्यवर्णनम् | Nāradeśvarī Māhātmya (Glorification of Nāradeśvarī)
Cet adhyāya présente une instruction de pèlerinage (tīrtha) concise et prescriptive, formulée comme un enseignement d’Īśvara. Il enjoint au dévot—tourné avec vénération vers Mahādevī—de se diriger vers l’ouest jusqu’au sanctuaire de Nāradeśvarī, dont la présence immédiate (sānnidhya) est célébrée comme celle qui détruit toute infortune (sarva-daurbhāgya-nāśinī). Une observance dévotionnelle précise est donnée : la femme qui adore la Déesse avec calme au jour de tṛtīyā (troisième jour lunaire) établit un mérite protecteur, si bien que, dans sa lignée, les femmes ne seront plus marquées par la malchance. Le chapitre agit comme un micro-māhātmya : indication du lieu, détermination du moment rituel et exposition du fruit—éradication et prévention du daurbhāgya—avant de se clore en s’identifiant comme le Nāradeśvarī-māhātmya au sein du Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 349
मन्त्रविभूषणागौरी-माहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Mantravibhūṣaṇā Gaurī)
Cet adhyāya se présente comme l’enseignement d’Īśvara à Devī, attirant l’attention sur une forme particulière de la Déesse, « Devī Mantravibhūṣaṇā », située près de Bhīmeśvara et décrite comme ayant été autrefois adorée par Soma (la divinité lunaire). Le texte relie ainsi la topographie du sanctuaire à une lignée de dévotion ancienne. L’exposé est surtout prescriptif et fondé sur le calendrier : il est dit que toute femme qui vénère cette Devī au mois de Śrāvaṇa, selon la procédure correcte, en particulier le troisième jour lunaire (tṛtīyā) de la quinzaine claire (śukla-pakṣa), est délivrée de toutes les afflictions. Le chapitre condense donc lieu sacré, mémoire du culte de Soma et moment du vrata en une instruction théologique brève orientée vers le fruit (phala).
Adhyaya 350
दुर्गकूटगणपतिमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Durgakūṭa Gaṇapati (Glorification Narrative)
Cet adhyāya, introduit comme un enseignement prononcé par Īśvara, donne d’abord une indication micro-topographique pour situer Viśveśa à Durgakūṭaka : à l’est de Bhallatīrtha et au sud du Yoginīcakra. Cette précision guide le pèlerin vers le lieu sacré avec respect. Il présente ensuite un précédent exemplaire : Bhīma parvint à apaiser et à honorer cette divinité, attestant l’efficacité du sanctuaire comme « sarvakāmaprada » (celui qui accorde les aspirations) lorsque le culte est accompli selon la règle. Le texte fixe l’ancrage calendaire — mois de Phālguna, quinzaine claire (śukla pakṣa), quatrième jour lunaire (caturthī) — et prescrit des offrandes simples : parfum, fleurs et eau. La phala-śruti conclut que l’adorateur obtient, sans doute, une année de vie sans obstacles (nirvighna), selon la logique rituelle et éthique des Purāṇa.
Adhyaya 351
कौरवेश्वरीमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kauraveśvarī (Protectress of the Kṣetra)
Cet adhyāya rapporte l’enseignement d’Īśvara à Mahādevī : se rendre auprès de la déesse Kauraveśvarī, dont le nom est lié à Kurukṣetra par une ancienne propitiation (ārādhanā). La déesse y est présentée comme une puissance de protection veillant sur le kṣetra sacré, et l’on rappelle que Bhīma l’adora jadis après avoir assumé la garde de ce champ saint. Une prescription temporelle est donnée : le culte accompli avec effort au jour de Mahānavamī est dit particulièrement fructueux. Le chapitre développe aussi une éthique d’hospitalité et de dāna rituel : la nourriture doit être offerte spécialement aux couples, avec des mets d’une qualité digne du divin et des douceurs soigneusement préparées. Ces actes réjouissent la déesse qui, louée, protège le dévot comme un fils.
Adhyaya 352
सुपर्णेलामाहात्म्यवर्णनम् (Supārṇelā Māhātmya—Account of the Glory of Supārṇelā)
Īśvara s’adresse à Devī et lui donne une instruction de pèlerinage selon les directions pour atteindre Supārṇelā et le lieu sacré de Bhairavī, situé au sud de Durga-kūṭa à une distance mesurée. Le chapitre en expose l’origine : jadis Garuḍa (Supārṇa) remonta l’amṛta depuis Pātāla et le déposa là en présence des nāgas ; ceux-ci l’observèrent et le gardèrent, et le site devint célèbre sur la terre sous le nom de Supārṇelā. Le sol est reconnu comme “Ilā”, établi par Supārṇa, et le nom Supārṇelā est explicitement relié à la destruction du pāpa (péché). Vient ensuite un ensemble de rites : se baigner au Supārṇa-kuṇḍa, adorer le sanctuaire, et accomplir dāna/anna-dāna en offrant l’hospitalité et la nourriture aux brāhmaṇas. La phala-śruti est précise : protection contre les dangers mortels et bénédictions domestiques, notamment qu’une femme devienne “jīva-vatsā” (ayant des enfants vivants) et soit parée d’une descendance prospère.
Adhyaya 353
भल्लतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् | Bhallatīrtha Māhātmya (Glorification of Bhallatīrtha)
Īśvara s’adresse à Devī et attire son attention sur un tīrtha éminent nommé Bhallatīrtha, situé près de Bhallā-tīrtha, dans le secteur occidental, au voisinage du bosquet de Mitravana. Le chapitre établit ce lieu comme un ‘ādi-kṣetra’ vaiṣṇava, où Viṣṇu est célébré comme demeurant d’une manière unique à travers les yuga, et où la présence de la Gaṅgā est dite se manifester pour le bien des êtres. Le temps rituel y est fortement souligné : au jour de Dvādaśī (en lien avec la discipline d’Ekādaśī), le pèlerin doit se baigner selon la règle, offrir le dāna à des brāhmaṇa qualifiés, accomplir le pitṛ-tarpaṇa/śrāddha avec dévotion, adorer Viṣṇu, veiller durant la nuit et faire don de lampes. Ces actes sont présentés comme purificateurs et porteurs de mérite. Vient ensuite un récit d’origine : après le retrait des Yādava, Vāsudeva entre en méditation au bord de la mer ; un chasseur nommé Jarā, prenant le pied de Viṣṇu pour un cerf, décoche une flèche (bhalla). Reconnaissant ensuite la forme divine, il implore le pardon ; Viṣṇu déclare que l’acte achève l’extinction d’une ancienne malédiction, accorde au chasseur l’élévation, et promet que ceux qui viennent, contemplent et pratiquent la bhakti en ce lieu atteindront le séjour de Viṣṇu. Le tīrtha tire son nom de l’épisode de la flèche, et le site est aussi identifié comme Harikṣetra dans des cycles cosmiques antérieurs. Le chapitre se clôt par un balisage éthique : la négligence des observances vaiṣṇava (notamment la retenue d’Ekādaśī) est blâmée, tandis que le culte de Dvādaśī près de Bhallatīrtha est loué pour le mérite protecteur qu’il confère au foyer. Pour obtenir le fruit complet du pèlerinage, il est recommandé d’offrir des dons précis—tissus et vaches—aux brāhmaṇa éminents.
Adhyaya 354
Kardamālā-tīrtha Māhātmya and the Varāha Uplift of Earth (कर्दमालतीर्थमाहात्म्यं तथा वाराहोद्धारकथा)
Cet adhyāya se présente comme un enseignement théologique d’Īśvara à Devī au sujet du tīrtha nommé Kardamālā, renommé dans les trois mondes et décrit comme l’effaceur de tout pāpa (péché). Le chapitre s’ouvre sur le cadre de la dissolution cosmique (pralaya, ekārṇava) : la Terre est submergée et les luminaires semblent entrer en ruine; alors Janārdana (Viṣṇu) prend la forme de Varāha, soulève la Terre sur sa défense et la rétablit à sa place, restaurant l’ordre du monde. Viṣṇu proclame ensuite sa présence durable et réglée en ce lieu. La puissance du tīrtha est liée aux rites envers les ancêtres : le tarpaṇa accompli à Kardamālā est dit satisfaire les pitṛs durant un kalpa entier, et le śrāddha, même avec des offrandes simples—herbes, racines, fruits—est tenu pour équivalent au śrāddha accompli dans tous les tīrthas. La phalāśruti associe le bain sacré et le darśana à des destinées élevées et à la délivrance des renaissances inférieures. Vient ensuite un récit de miracle : un troupeau de cerfs, terrifié par des chasseurs, entre dans Kardamālā et obtient aussitôt l’état humain; les chasseurs abandonnent leurs armes, se baignent et sont libérés de leurs fautes. À la demande de Devī sur l’origine et les limites, Īśvara révèle un récit « secret » : Varāha est décrit longuement selon une anatomie symbolique du yajña, où les membres védiques et les éléments rituels composent son corps. La pointe de la défense (daṃṣṭrāgra) est dite couverte de boue dans le champ de Prabhāsa—d’où le nom Kardamālā. Le texte nomme encore un grand bassin (mahākuṇḍa) et une source d’eau comparée à un vaste abhiṣeka du Gaṅgā, fixe l’étendue du territoire sacré de Viṣṇu, et conclut par de fortes affirmations sur le mérite de voir la forme du Sanglier et sur l’unicité de la libération en Kali Yuga grâce à ce « Saukara kṣetra ».
Adhyaya 355
Guptēśvara-māhātmya (गुप्तेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Guptēśvara
Īśvara enjoint à Devī de se rendre à Devaguptēśvara dans le Prabhāsa-kṣetra, situé vers l’ouest–nord-ouest. Le chapitre inscrit ce lieu sacré dans la légende de Soma (la Lune) qui, honteux d’une affection cutanée semblable à la lèpre (kūṣṭha) et d’un dépérissement du corps (kṣaya), demeure caché et pratique de sévères austérités. Après une longue ascèse de mille années divines, Śiva se manifeste directement. Satisfait, il ôte à Soma sa consomption et le délivre de la maladie. Soma érige alors un grand liṅga, vénéré aussi bien par les dieux que par les asura. Le nom Guptēśvara est expliqué par les austérités « cachées » (gupta) de Soma. Le texte proclame la vertu curative du liṅga : le simple fait de le voir ou de le toucher dissipe les maladies de peau ; il met aussi l’accent sur le culte du lundi (Somavāra), promettant que, dans la lignée du fidèle, nul ne naîtra atteint de lèpre. Le colophon final identifie ce chapitre comme le Guptēśvara-māhātmya au sein du Prabhāsakṣetramāhātmya du Prabhāsakhaṇḍa.
Adhyaya 356
बहुसुवर्णेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Bahusuvarṇeśvara Māhātmya (Glory of Bahusuvarṇeśvara)
Īśvara enjoint à la Déesse de se rendre auprès de la divinité/liṅga nommé Bahusuvarṇaka ou Bahusuvarṇeśvara, situé dans le secteur oriental (hiraṇyā-pūrva-dik-bhāga) du paysage sacré de Prabhāsa. Le chapitre explique la sainteté du lieu par un acte ancien : Dharmaputra y aurait accompli un yajña extrêmement difficile et y aurait établi un liṅga puissant appelé Bahusuvarṇa. Ce liṅga est aussi reconnu comme « Sarveśvara », dispensateur des fruits de tous les sacrifices (sarva-kratu-phala-da), et déclaré rituellement parfait grâce à son association avec les eaux de Sarasvatī. Il est prescrit que s’y baigner et offrir le piṇḍadāna élève d’immenses lignées d’ancêtres (kula-koṭi) et confère l’honneur dans le domaine de Rudra. Sadāśiva affirme qu’un culte dévotionnel, avec parfums et fleurs selon la règle, procure le mérite d’une « adoration au crore » (koṭi-pūjā-phala).
Adhyaya 357
शृंगेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Śṛṅgeśvara Māhātmya (Account of the Glory of Śṛṅgeśvara)
Cet adhyāya, introduit par « Īśvara uvāca », conduit Devī vers le sanctuaire de Śṛṅgeśvara, qualifié d’« anuttama » (sans égal) et situé près de Śukastḥāna (le lieu de Śuka). L’exposé est avant tout prescriptif et rituel : il ordonne de s’y rendre, d’y accomplir le bain sacré (snāna) et d’y vénérer Śṛṅgeśa selon la règle (vidhivat pūjā). L’enseignement met en lumière, selon la vision purānique, le lien entre un pèlerinage accompli correctement et la purification morale et spirituelle. Le lieu est proclamé « sarva-pātaka-nāśana » (destructeur de tous les péchés), et le fruit promis est la délivrance de toute faute. En exemple, l’ancienne purification/libération de Ṛṣyaśṛṅga est citée comme modèle. Le colophon précise l’emplacement dans le Skanda Mahāpurāṇa : dans le septième khaṇḍa (Prabhāsa), première subdivision (Prabhāsakṣetramāhātmya), en tant que chapitre 357, nommé « Śṛṅgeśvaramāhātmyavarṇana ».
Adhyaya 358
कोटीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Description of the Māhātmya of Koṭīśvara
Ce chapitre présente une brève description du lieu sacré et une phalaśruti centrée sur le Koṭīśvara Mahāliṅga. Dans l’enseignement introduit par « Īśvara uvāca », il est dit qu’un endroit nommé Koṭinagara se trouve dans la direction Īśāna (nord-est), et que le liṅga de Koṭīśvara est situé au sud de ce lieu, à une distance d’un yojana. Le texte précise l’économie rituelle du sanctuaire : se baigner selon la règle (vidhānena snātvā), puis accomplir l’adoration du liṅga (liṅga-pūjā). Le fruit promis est double : délivrance de tous les péchés (sarva-pātaka-mukti) et obtention du mérite équivalent à « koṭi-yajña », c’est-à-dire le résultat d’un crore de sacrifices (koṭi-yajña-phala). Le colophon situe ce passage dans le Skanda Purāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, section Prabhāsakṣetramāhātmya, sous le titre de narration du Koṭīśvara-māhātmya.
Adhyaya 359
Nārāyaṇa-tīrtha-māhātmya (Glory of Nārāyaṇa Tīrtha)
Ce chapitre se présente comme l’enseignement d’Īśvara à Mahādevī, invitant le pèlerin à poursuivre vers un tīrtha nommé Nārāyaṇa. Le texte donne un repère spatial précis : dans le secteur Īśāna (nord-est) de ce tīrtha se trouve une vāpī (puits à degrés/bassin) appelée Śāṇḍilyā. L’enchaînement rituel est exposé de façon procédurale : s’y baigner selon le vidhi, puis accomplir le culte du Ṛṣi Śāṇḍilya. Un repère calendaire est indiqué — Ṛṣi-pañcamī — et il est affirmé que, pour une femme pativratā (fidèle à ses vœux conjugaux), l’observance concernant le (non-)contact dissipe avec certitude la crainte du rajo-doṣa (impureté rituelle liée aux menstrues). Le colophon final situe ce passage dans le Skanda Purāṇa, au sein du Prabhāsa Khaṇḍa, et nomme le chapitre « Nārāyaṇa-tīrtha-māhātmya ».
Adhyaya 360
Śṛṅgāreśvara Māhātmya (Glory of Śṛṅgāreśvara at Śṛṅgasara)
Dans ce chapitre, Īśvara s’adresse à Mahādevī et attire l’attention sur un lieu sacré nommé Śṛṅgasara. On y vénère un liṅga résident appelé Śṛṅgāreśvara, et la sainteté du site est rattachée à un ancien épisode divin : Hari, accompagné des gopī, y aurait accompli le śṛṅgāra, fournissant ainsi la raison d’être du nom et de l’épithète du sanctuaire. Le texte énonce ensuite une consigne dévotionnelle concrète : adorer Bhava (Śiva) en ce lieu précis selon le vidhāna (procédure rituelle prescrite) est loué comme détruisant l’amas des péchés accumulés (pāpaugha-nāśana). La phalaśruti finale affirme nettement que le fidèle accablé par la pauvreté et le chagrin ne rencontrera plus de telles conditions, faisant de Śṛṅgasara un foyer légitimé pour une dévotion réparatrice et une observance éthique et rituelle.
Adhyaya 361
मार्कण्डेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Glory of Mārkaṇḍeśvara (Narrative Description)
Le chapitre 361 présente une brève instruction sur un tīrtha, insérée dans le dialogue entre Īśvara et Devī. L’enseignement invite le chercheur à se rendre à Hiranyātaṭa et désigne un point précis nommé Ghaṭikāsthāna, autrefois associé à un siddha-rṣi. La sainteté du lieu est attribuée à l’accomplissement yogique de Mṛkaṇḍu : par le dhyāna-yoga — dont le fruit est dit obtenu en une seule unité de nāḍī — il y établit un liṅga. Ce liṅga est appelé Mārkaṇḍeśvara, et le texte met en avant sa portée salvifique : le simple darśana et la pūjā procurent le sarva-pāpa-upaśamana, l’apaisement et l’effacement de tous les péchés. Le chapitre relie ainsi l’intériorité ascétique de la méditation à l’accès dévotionnel offert à tous dans un sanctuaire nommé, dessinant une micro-carte du Prabhāsa-kṣetra en itinéraire de pèlerinage praticable.
Adhyaya 362
Koṭihrada–Maṇḍūkeśvara Māhātmya (कोटिह्रद-मण्डूकेश्वरमाहात्म्य)
Īśvara instruit Devī d’un pèlerinage progressif à l’intérieur de Prabhāsa-kṣetra. Il conduit d’abord le pèlerin à Maṇḍūkeśvara, en désignant un liṅga établi en lien avec Māṇḍūkyāyana. Le récit nomme ensuite Koṭihrada comme l’étendue d’eau sacrée voisine et Koṭīśvara Śiva comme la forme présidant le lieu. Le Mātṛgaṇa y demeure, dispensateur des fruits désirés. Le protocole rituel est énoncé : se baigner au tīrtha de Koṭihrada, adorer le liṅga et adorer aussi les Mātṛ ; le résultat promis est la délivrance de duḥkha et śoka, la souffrance et le chagrin. Le chapitre indique enfin un autre site proche, à une yojana vers l’est : Tritakūpa, décrit comme pur et destructeur de tous les péchés ; il est dit que l’efficacité de nombreux tīrtha s’y trouve comme rassemblée et « établie ». Le colophon précise qu’il s’agit de l’adhyāya 362 de cette partie du Prabhāsa Khaṇḍa.
Adhyaya 363
एकादशरुद्रलिङ्गमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of the Eleven Rudra-Liṅgas
Dans cet adhyāya, Īśvara s’adresse à Devī et lui indique—et, par extension, au pèlerin—de se rendre au nord du lieu nommé Goṣpada jusqu’au sanctuaire renommé de Valāya, en précisant la distance de deux gav-yūti, mesure concrète du parcours sacré. Le texte y présente un groupe des « onze Rudra » à travers leurs sthāna-liṅga (liṅga propres aux lieux). Des noms représentatifs tels qu’Ajāikapād et Ahirbudhnya sont cités, laissant entendre une liste rudrique reconnue, incarnée dans des sanctuaires locaux. L’enseignement essentiel est procédural : il faut vénérer ces liṅga selon la règle (vidhivat), et le fruit annoncé est une purification complète, la délivrance de tous les péchés (sarva-pātaka). Le colophon rappelle l’identité scripturaire : Skanda Mahāpurāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, section Prabhāsakṣetramāhātmya, chapitre 363.
Adhyaya 364
Hiraṇya-taṭa–Tuṇḍapura–Gharghara-hrada–Kandeśvara Māhātmya (हिरण्यातुण्डपुर-घर्घरह्रद-कन्देश्वर माहात्म्यम्)
Īśvara (Śiva) s’adresse à Mahādevī et lui prescrit un itinéraire vers un lieu de Hiraṇya-taṭa, où se trouve Tuṇḍapura, associé à l’étendue d’eau sacrée nommée Gharghara-hrada. Dans cet enseignement, il désigne la divinité présidant au site : Kandeśvara. Śiva atteste la sainteté du lieu par une mémoire mythique : c’est là que ses jaṭā furent liées, fondant l’autorité sacrale du tīrtha. Le dévot est donc invité à s’y rendre, à accomplir le bain rituel (snāna) au gué sacré, puis à offrir une adoration conforme (pūjā) à Kandeśvara. Le mérite promis est à la fois moral et salvifique : la délivrance des fautes terribles (ghora-pātaka) et l’obtention d’un heureux “śāsana”, compris comme ordonnance et protection divines, ou bénédiction dûment sanctionnée dans l’idiome purānique.
Adhyaya 365
संवर्तेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Saṃvarteśvara Māhātmya (Glorification of Saṃvarteśvara)
Cet adhyāya est formulé comme l’enseignement d’Īśvara à Devī, guidant le pèlerin-chercheur vers le sanctuaire de Saṃvarteśvara, qualifié d’« uttama » (éminent). Le texte donne des repères directionnels précis : Saṃvarteśvara se situe à l’ouest d’Indreśvara et à l’est d’Arkabhāskara, inscrivant ce lieu dans un réseau de sites sacrés voisins. Il prescrit ensuite une pratique rituelle minimale : d’abord le darśana de Mahādeva, puis le bain sacré (snāna) dans l’eau d’une puṣkariṇī. La phalaśruti affirme que celui qui accomplit ces actes obtient un mérite équivalent à dix sacrifices aśvamedha, élevant la dévotion du pèlerinage à un rang de fruit spirituel très élevé. Le colophon précise l’emplacement dans le Skanda Purāṇa : Prabhāsa Khaṇḍa, première section du Prabhāsakṣetramāhātmya, adhyāya 365, intitulé « Saṃvarteśvara-māhātmya-varṇana ».
Adhyaya 366
प्रकीर्णस्थानलिङ्गमाहात्म्यवर्णनम् — Discourse on the Māhātmya of Liṅgas in Dispersed Sacred Sites
Īśvara enseigne à Mahādevī de se diriger vers le nord depuis Hiraṇyā, vers des régions appelées siddhi-sthāna, demeures des sages accomplis. Le chapitre se tourne ensuite vers une cartographie sacrée par le nombre : les liṅga sont innombrables, mais des repères sont donnés—plus d’une centaine de liṅga éminents en un même ensemble ; dix-neuf sur la rive de Vajriṇī ; plus de 1 200 sur la rive de Nyaṅkumatī ; soixante liṅga supérieurs sur la rive de Kapilā ; et, liés à Sarasvatī, une multitude impossible à compter. Prabhāsa est encore défini par les cinq courants (pañca-srotas) de Sarasvatī, dont les flux délimitent un champ sacré de douze yojana. L’eau y jaillit partout, dans des bassins et des puits ; cette eau doit être reconnue comme « Sārasvata », et le fait de la boire est loué. Se baigner n’importe où dans la région, avec une foi juste, procure le fruit du Sārasvata-snāna. Enfin, le « Sparśa-liṅga » est identifié à Śrī-Somēśa, et il est déclaré que le culte rendu à tout liṅga central du kṣetra, lorsqu’on le connaît comme Somēśa, équivaut au culte de Somēśa lui-même—un mouvement théologique d’unification des sanctuaires dispersés sous une unique référence śaiva.
FAQs about Prabhasa Kshetra Mahatmya
Prabhāsa is presented as a spiritually efficacious kṣetra where tīrtha-contact, devotion, and disciplined listening to purāṇic discourse are said to remove fear of saṃsāra and confer elevated destinies.
Merits are framed in yajña-like terms: purification, removal of sins, freedom from afflictions, and attainment of higher states—often conditioned by faith (śraddhā), tranquility, and proper eligibility.
The opening chapter emphasizes transmission-legends (Śiva → Pārvatī → Nandin → Kumāra → Vyāsa → Sūta) and the Naimiṣa inquiry setting, establishing Prabhāsa’s māhātmya within an authoritative purāṇic lineage.