Adhyaya 129

Verse 1

ईश्वर उवाच । ततो गच्छेन्महादेवि अक्षमालेश्वरं परम् । सागरार्कादीशकोणे पंचाशद्धनुषान्तरे

Īśvara dit : «Ensuite, ô grande Déesse, il faut se rendre au suprême Akṣamāleśvara, situé à l’angle entre Sāgarārka et Ādīśa, à une distance de cinquante longueurs d’arc.»

Verse 2

संस्थितं पापशमनं युगलिंगं महाप्रभम् । अक्षमालेश्वरंनाम पुरा तस्य प्रकीर्तितम् । उग्रसेनेश्वरं नाम ख्यातं तस्यैव साम्प्रतम्

Là se dresse un «liṅga double» rayonnant, d’une grande splendeur, qui apaise le péché. Jadis, il fut célébré sous le nom d’Akṣamāleśvara ; aujourd’hui, ce même (liṅga) est renommé Ugraseneśvara.

Verse 3

देव्युवाच । अक्षमालेश्वरं नाम यत्पूर्वं समुदाहृतम् । कथं तदभवद्देव कथयस्व प्रसादतः

La Déesse dit : «Ô Deva, jadis on a mentionné que ce lieu portait le nom d’Akṣamāleśvara. Comment ce nom advint-il ? Dis-le-moi, par ta grâce.»

Verse 4

ईश्वर उवाच । आसीत्पुरा महादेवि सती चाध मयोनिजा । अक्षमालेति वै नाम्ना सतीधर्मपरायणा

Īśvara dit : «Autrefois, ô Grande Déesse, il y eut une femme vertueuse, née de Māyā (d’une origine merveilleuse), nommée Akṣamālā, fermement vouée au dharma.»

Verse 5

कदाचित्समनुप्राप्ते दुर्भिक्षे कालपर्ययात् । ऋषयश्च महादेवि क्षुधाक्रान्ता विचेतसः

Un jour, par un retournement du temps, survint une famine ; et les sages, ô Grande Déesse, furent accablés par la faim, l’esprit affligé et troublé.

Verse 6

सर्वे चान्नं परीप्संतो गताश्चण्डालवेश्मनि । ज्ञात्वान्नसंग्रहं तस्य प्रार्थयाञ्चक्रुरन्त्यजम्

Tous, en quête de nourriture, se rendirent à la demeure d’un caṇḍāla. Apprenant qu’il avait des provisions en réserve, ils supplièrent cet homme tenu pour impur de leur donner à manger.

Verse 7

भोभोऽन्त्यज महाबुद्धे रक्षास्मानन्नदानतः । प्राणसंदेहमापन्नान्कृशांगान्क्षुत्प्रपीडितान्

«Ô homme tenu pour impur, ô esprit magnanime, sauve-nous par le don de nourriture. Nous sommes amaigris, tourmentés par la faim, et notre vie même est en péril.»

Verse 8

अहो धन्योऽसि पूज्योऽसि न त्वमन्त्यज उच्यसे । यदस्मिन्प्रलये याते स्थितं धान्यं गृहे तव

Ah ! Tu es béni et digne d’honneur ; on ne doit pas te traiter d’« antyaja », car lorsque cette grande dévastation survint, du grain demeurait encore entreposé dans ta maison.

Verse 9

अनावृष्टिहते देशे सस्ये च प्रलयं गते । एकं यो भोजयेद्विप्रं कोटिर्भवति भोजिता

Dans un pays frappé par la sécheresse, lorsque les récoltes ont péri, quiconque nourrit ne fût-ce qu’un seul brāhmaṇa acquiert un mérite égal à celui d’avoir nourri un koṭi (dix millions).

Verse 10

अन्त्यज उवाच । अहो आश्चर्यमतुलं यदेतद्दृश्यतेऽधुना । यदेतन्मद्गृहं प्राप्ता ऋषयश्चान्नकांक्षिणः

L’Antyaja dit : « Ah ! Quelle merveille sans pareille se voit à présent : des ṛṣis, sans aucun désir de nourriture, sont venus jusqu’à ma demeure ! »

Verse 11

शूद्रान्नमपि नादेयं ब्राह्मणैः किमुतान्त्यजात्

«Même la nourriture d’un Śūdra ne doit pas être acceptée par les brāhmaṇas ; à plus forte raison celle d’un Antyaja !»

Verse 12

आमं वा यदि वा पक्वं शूद्रान्नं यस्तु भक्षति । स भवेच्छूकरो ग्राम्यस्तस्य वा जायते कुले

«Qu’elle soit crue ou cuite, quiconque mange la nourriture d’un Śūdra devient un porc de village ; ou bien un tel être naît dans sa lignée.»

Verse 13

अमृतं बाह्मणस्यान्नं क्षत्रियान्नं पयः स्मृतम् । वैश्यान्नमन्नमित्याहुः शूद्रान्नं रुधिरं स्मृतम्

La nourriture du brāhmaṇa est tenue pour nectar; celle du kṣatriya est rappelée comme du lait. La nourriture du vaiśya est dite simplement « nourriture »; celle du śūdra est rappelée comme du sang.

Verse 14

शूद्रान्नं शूद्रसंपर्कं शूद्रेण च सहासनम् । शूद्रादन्नागमश्चैव ज्वलंतमपि पातयेत्

La nourriture venant d’un śūdra, le contact avec un śūdra et le fait de s’asseoir sur le même siège qu’un śūdra—et de même recevoir de la nourriture d’un śūdra—doivent être rejetés, fût-ce dans une nécessité pressante, « même si cela brûle ».

Verse 15

अग्निहोत्री तु यो विप्रः शूद्रान्नान्न निवर्तते । एते तस्य प्रणश्यंति आत्मा ब्रह्म त्रयोऽग्नयः

Mais le brāhmaṇa qui entretient l’Agnihotra et pourtant ne s’abstient pas de la nourriture de śūdra—pour lui périssent ceci : son ātman, sa splendeur brahmanique (puissance sacrée) et les trois feux sacrés.

Verse 16

शूद्रान्नेनोदरस्थेन ब्राह्मणो म्रियते यदि । षण्मासाभ्यन्तरे विप्रः पिशाचः सोऽभिजायते

Si un brāhmaṇa meurt alors que la nourriture de śūdra demeure dans son ventre, alors, dans les six mois, ce brāhmaṇa renaît en piśāca (esprit malfaisant).

Verse 17

शूद्रान्नेन द्विजो यस्तु अग्निहोत्रं जुहोति च । चण्डालो जायते प्रेत्य शूद्राच्चैवेह दैवतः

Et le dvija (deux-fois-né) qui accomplit l’Agnihotra en usant de nourriture de śūdra—après la mort il renaît en caṇḍāla; et ici même, en ce monde, sa « divinité » rituelle devient śūdra (c’est-à-dire déchue).

Verse 18

यस्तु भुञ्जति शूद्रान्नं मासमेकं निरन्तरम् । इह जन्मनि शूद्रत्वं मृतः शूद्रोऽभिजायते

Quiconque mange sans interruption, durant un mois, la nourriture d’un Śūdra, acquiert en cette vie même la condition de Śūdra ; et, après la mort, il renaît Śūdra.

Verse 19

राजान्नं तेज आदत्ते शूद्रान्नं ब्रह्मवर्चसम् । आयुः सुवर्णकारान्नं यशश्चर्मावकर्तिनः

La nourriture royale enlève l’éclat ; la nourriture d’un Śūdra enlève la splendeur brahmanique (brahmavarcasa). La nourriture d’un orfèvre enlève la durée de vie ; et la nourriture d’un travailleur du cuir enlève la renommée.

Verse 20

कारुकान्नं प्रजा हन्ति बलं निर्णेजकस्य च । गणान्नं गणिकान्नं च लोकेभ्यः परिकृन्तति

La nourriture obtenue d’un artisan détruit la descendance ; et la nourriture d’un blanchisseur détruit la force. La nourriture des serviteurs du temple et celle d’une courtisane retranchent l’homme des mondes supérieurs.

Verse 21

पूयं चिकित्सकस्यान्नं पुंश्चल्याश्चान्नमिन्द्रियम् । विष्ठा वार्धुषिकस्यान्नं शस्त्रविक्रयिणो मलम्

La nourriture d’un médecin est comme du pus ; la nourriture d’une prostituée est comme la chute des sens. La nourriture d’un usurier est comme des excréments ; et la nourriture d’un marchand d’armes est comme de la souillure.

Verse 22

सहस्रकृत्वस्त्वेतेषामन्ने यद्भक्षिते भवेत् । तदेकवारं भुक्तेन कन्याविक्रयिणो भवेत्

Même si l’on mangeait ces nourritures mille fois, la conséquence serait la même : celle qu’entraîne le fait de manger une seule fois la nourriture de celui qui vend sa fille (en mariage).

Verse 23

सहस्रकृत्वस्तस्यैव भुक्तेऽन्ने यत्फलं भवेत् । तदन्त्यजानामन्नेन सकृद्भुक्तेन वै भवेत्

Le fruit qui naîtrait de la consommation de cette nourriture mille fois—ce même fruit naît, en vérité, de la seule prise, une fois, de la nourriture des antyaja (tenus hors de l’ordre social).

Verse 24

तत्कथं मम विप्रेन्द्राश्चंडालस्याधमात्मनः । धर्ममेवं विजानन्तो नूनमन्नं जिहीर्षथ

Comment donc, ô le meilleur des brahmanes, vous qui connaissez ainsi le dharma, entendez-vous maintenant prendre de la nourriture de moi, un caṇḍāla à la nature vile ?

Verse 25

ऋषय ऊचुः । जीवितात्ययमापन्नो योऽन्नमाद्रियते ततः । आकाश इव पंकेन न स पापेन लिप्यते

Les sages dirent : Quand un homme est parvenu au bord de la mort, s’il accepte de la nourriture de là (même d’une telle source), il n’est pas souillé par le péché, comme le ciel n’est pas maculé de boue.

Verse 26

अजीगर्तः सुतं हंतुमुपसर्पन्बुभुक्षितः । न चालिप्यत पापेन क्षुत्प्रतीघातमाचरन्

Ajīgarta, tourmenté par la faim, s’approcha jusqu’à vouloir tuer son fils ; pourtant, n’agissant que pour écarter la mort par famine, il ne fut pas souillé par le péché.

Verse 27

भारद्वाजः क्षुधार्तस्तु सपुत्रो विजने वने । बह्वीर्गा उपजग्राह बृहज्ज्योतिर्महामनाः

Bhāradvāja, accablé par la faim, avec son fils dans une forêt déserte, s’empara de nombreuses vaches—bien qu’il fût un sage magnanime, d’une vaste splendeur spirituelle.

Verse 28

क्षुधार्तो गीतमभ्यागाद्विश्वामित्रः श्वजाघनीम् । चण्डालहस्तादादाय धर्माधर्मविचक्षणः

Viśvāmitra, tourmenté par la faim, alla prendre de la chair de chien ; discernant le dharma et l’adharma, il l’accepta de la main d’un caṇḍāla.

Verse 29

श्वमांसमिच्छन्नर्तौ तु धर्मान्न च्ययते स्म सः । प्राणानां परिरक्षार्थं वामदेवो न लिप्तवान्

Même en temps de famine, bien qu’il désirât la chair de chien, il ne déchut pas du dharma. Pour préserver le souffle de vie, Vāmadeva ne fut pas souillé par le péché.

Verse 30

एवं ज्ञात्वा धर्मबुद्धे सांप्रतं मा विचारय । ददस्वान्नं ददस्वान्नमस्माकमिह याचताम्

Sachant cela, ô esprit droit, n’hésite plus à présent. Donne de la nourriture—donne de la nourriture à nous qui mendions ici.

Verse 31

चंडाल उवाच । यद्येवं भवतां कार्यमिदमंगीकृतं धुवम् । तदियं मत्सुता कन्या भवद्भिः परिगृह्यताम्

Le Caṇḍāla dit : « Si tel est vraiment votre dessein, arrêté et fermement accepté, alors prenez pour épouse cette jeune fille, ma propre fille. »

Verse 32

भवतां योग्रणीर्ज्येष्ठः स चेमामुद्वहेद्ध्रुवम् । दास्ये वर्षाशनं पश्चादीप्सितं भवतां द्विजाः

« Que l’aîné parmi vos chefs l’épouse assurément. Ensuite, ô deux-fois-nés, je vous fournirai de la nourriture pour une année entière—selon votre désir. »

Verse 33

ईश्वर उवाच । इत्युक्ता ऋषयो देवि लज्जयाऽनतकन्धराः । प्रत्यालोच्य यथान्यायं वसिष्ठं समनूद्वहन्

Īśvara dit : «Ainsi interpellés, ô Déesse, les sages baissèrent la tête, saisis de honte. Après avoir délibéré selon ce qui convenait, ils pressèrent Vasiṣṭha d’accepter cette voie.»

Verse 34

वसिष्ठोऽपि समाख्याय आपद्धर्मं महामनाः । कालस्यानन्तरप्रेक्षी प्रोद्ववाहाऽन्त्यजाङ्गनाम् । अक्षमालेति वै नाम्नीं प्रसिद्धा भुवनत्रये

Vasiṣṭha, l’âme magnanime, après avoir exposé l’āpaddharma, la loi sacrée des temps de détresse, et considérant ce qu’exigeait l’heure, épousa selon le rite une femme de la communauté Antyaja, nommée Akṣamālā, qui devint renommée dans les trois mondes.

Verse 35

यदा स्वकीयतेजोभिरर्कबिंबमरुन्धत । अरुंधती तदा जाता देवदानव वंदिता

Lorsque, par son propre éclat, elle surpassa le disque du soleil, alors elle fut appelée Arundhatī, vénérée tout autant par les dieux que par les démons.

Verse 36

यादृशेन तु भर्त्रा स्त्री संयुज्येत यथाविधि । सा तादृगेव भवति समुद्रेणेव निम्नगा

La femme qui, selon le rite prescrit, s’unit à un époux d’une certaine nature, devient de cette même nature, comme le fleuve qui se fond dans l’océan.

Verse 37

अक्षमाला वसिष्ठेन संयुक्ताऽधम योनिजा । शार्ङ्गीव मन्दपालेन जगाम ह्यर्हणीयताम्

Akṣamālā, bien que née d’une origine humble, une fois unie à Vasiṣṭha, parvint à une dignité digne d’hommage, comme Śārṅgī lorsqu’elle fut unie à Mandapāla.

Verse 38

एवं कालक्रमेणैव प्रभासं क्षेत्रमागताः । सप्तर्षयो महात्मानो ह्यरुंधत्या समन्विताः

Ainsi, au fil du temps, les Sept Ṛṣi au grand esprit parvinrent au kṣetra sacré de Prabhāsa, accompagnés d’Arundhatī.

Verse 39

तीर्थानि प्रेषयामासुः सर्वसिद्धिप्रदानि ताम्

Ils l’envoyèrent vers les tīrtha sacrés, ceux qui accordent toute perfection (siddhi).

Verse 40

एषामन्वेषमाणानां तव देवी ह्यरुंधती । अपश्यल्लिंगमेकं तु वृक्षजालांतरे स्थितम्

Tandis qu’ils cherchaient, ton épouse Arundhatī aperçut un unique Śiva-liṅga, dissimulé au cœur d’un fourré d’arbres.

Verse 41

तं दृष्ट्वा देवदेवेशमेवं जातिस्मराऽभवत् । पूर्वस्मिञ्जन्मनि मया रजोभावांतरस्थया

À la vue de ce Seigneur des dieux, elle devint celle qui se souvient des vies antérieures et songea : «Dans une existence passée, moi—en un autre état, conditionné par le rajas, la passion—…».

Verse 42

अज्ञानभावाद्देवेशो नूनं चात्रार्चितः ।शिवः । तस्मात्कर्मफलं प्राप्तमन्त्यजत्वं द्विजन्मना

Assurément, par ignorance, Śiva—le Seigneur—fut ici adoré d’une manière impropre. Aussi, comme fruit de ce karma, un dvija (deux fois né) atteignit la condition d’antyaja, d’exclu.

Verse 43

कस्तेन सदृशो देवः शंभुना भुवनत्रये । राज्यं नियमिनामेवं यो रुष्टोऽपि प्रयच्छति

Dans les trois mondes, quel dieu serait comparable à Śambhu ? Même lorsqu’il est courroucé, il accorde la souveraineté à ceux qui se maîtrisent.

Verse 44

इति संचिंत्य मनसा तत्रैव निरताऽभवत् । पूजयामास तल्लिंगं दिव्याब्दानां शतं प्रिये

Ayant ainsi médité en son cœur, elle demeura là même, toute vouée à la dévotion. Ô bien-aimée, elle vénéra ce liṅga durant cent années divines.

Verse 45

एवं तस्य प्रभावेन दृश्यते गगनांतरे । अरुंधती सती ह्येषा दृष्टा दुष्कृतनाशिनी

Par la puissance de cela, Arundhatī — la chaste et vertueuse — apparaît visible dans le ciel ; la contempler détruit les actes mauvais.

Verse 46

अक्षमालेश्वरस्त्वेवं यथावत्कथितस्तव । ततस्तु द्वापरस्यान्ते कलौ संध्यांशके गते

Ainsi, Akṣamāleśvara t’a été exposé comme il convient. Puis, à la fin de l’âge Dvāpara, lorsque la part crépusculaire de Kali fut advenue…

Verse 47

अंधासुरसुतश्चासीदुग्रसेन इति श्रुतः । स प्रभासं समासाद्य पुत्रार्थं लिंगमेयिवान्

Il y eut un fils d’Andhāsura, connu sous le nom d’Ugrasena. Parvenu à Prabhāsa, il s’approcha du liṅga en désirant un fils.

Verse 48

अक्षमालेश्वरं नाम ज्ञात्वा माहात्म्यमद्भुतम् । समाराध्य महादेवं नव वर्षाणि पंच च । संप्राप्तवांस्तदा पुत्रं कंसासुरमिति श्रुतम्

Ayant appris la grandeur merveilleuse de la divinité nommée Akṣamāleśvara, il apaisa Mahādeva durant quatorze années ; puis il obtint un fils, renommé comme l’asura Kaṃsa.

Verse 49

तत्कालान्तरमारभ्य उग्रसेनेश्वरोऽभवत् । पापघ्नं सर्वजंतूनां दर्शनात्स्पर्शनादपि

Dès lors, il fut connu sous le nom d’Ugraseneśvara, celui qui détruit les péchés de tous les êtres, ne fût-ce que par la vue, et même par le simple toucher.

Verse 50

ब्रह्महत्या सुरापानं स्तेयं गुर्वंगनागमः । महान्ति पातकान्याहुर्नश्यंति तस्य दर्शनात्

Le meurtre d’un brahmane, la boisson enivrante, le vol et l’outrage à l’épouse du guru : tels sont proclamés les grands péchés ; pourtant ils sont détruits par le seul darśana, la vision du Seigneur sacré à Prabhāsa.

Verse 51

तत्रैव ऋषिपञ्चम्यां प्राप्ते भाद्रपदे शुभे । अक्षमालेश्वरं पूज्य मुच्यते नारकाद्भयात्

Là même, lorsque, dans l’heureux mois de Bhādrapada, advient le jour de Ṛṣi-pañcamī, celui qui vénère Akṣamāleśvara est délivré de la crainte des mondes infernaux.

Verse 52

गोप्रदानं प्रशंसंति तत्रान्नमुदकं तथा । सर्वपापविनाशाय प्रेत्यानंतसुखाय च

Là, l’on loue le don d’une vache, et de même l’offrande de nourriture et d’eau, pour l’anéantissement de tous les péchés et, après la mort, pour une félicité sans fin.

Verse 53

इति ते कथितं देवि ह्यक्षमालेश्वरोद्भवम् । माहात्म्यं पापशमनं श्रुतं दुःखनिबर्हणम्

Ainsi, ô Déesse, t’a été contée l’origine et la grandeur d’Akṣamāleśvara — ce Māhātmya qui apaise le péché; une fois entendu, il devient dissipateur de la douleur.

Verse 129

इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां सप्तमे प्रभासखण्डे प्रथमे प्रभासक्षेत्रमाहात्म्य उग्रसेनेश्वरमाहात्म्यवर्णनंनामैकोनत्रिंशदुत्तरशततमोऽध्यायः

Ainsi s’achève, dans le vénérable Skanda Mahāpurāṇa—au sein de la saṃhitā de quatre-vingt-un mille ślokas—le cent vingt-neuvième chapitre, dans le septième Khaṇḍa (Prabhāsa), de la première section nommée Prabhāsa-kṣetra Māhātmya, intitulée « Description de la grandeur d’Ugraseneśvara ».