
Le chapitre se déploie comme un dialogue sacré entre Śiva et Devī. Īśvara attire l’attention sur un lieu renommé près de la rive agréable de la Devikā, présenté comme lié à Bhāskara (Sūrya, le Soleil). Devī demande comment Vālmīki devint « siddha » et pourquoi les Sept Sages furent dépouillés. Īśvara raconte l’existence antérieure d’un homme issu d’une lignée brāhmaṇa (nommé dans le cadre du récit Vaiśākha/Viśākha) qui, pour nourrir ses parents âgés et sa maison, se tourne vers le vol. Rencontrant les Sept Sages en pèlerinage, il les menace; eux demeurent imperturbables. Aṅgiras ouvre alors une enquête morale : qui partagera le fardeau karmique d’une richesse acquise par le mal? Lorsque le voleur consulte ses parents puis son épouse, tous refusent de porter le péché, affirmant que seul l’auteur récolte le fruit de ses actes. Cette prise de conscience le conduit au renoncement, à l’aveu et à la demande d’une voie pour se retirer de la violence. Les sages lui prescrivent un mantra de quatre syllabes, « झाटघोट », dit destructeur de péchés et dispensateur de délivrance lorsqu’il est récité d’un esprit unifié, en accord avec le guru. Par un long japa et une profonde absorption, il atteint la stabilité; le temps passe jusqu’à ce que son corps soit enveloppé par une termitière (valmīka). Les sages reviennent, dégagent la termitière, reconnaissent sa réalisation, le nomment Vālmīki et annoncent une parole inspirée, destinée à composer le Rāmāyaṇa. Le récit s’ancre ensuite dans la géographie sacrée : sous la racine d’un arbre nimba réside Sūrya comme divinité du lieu; l’endroit est appelé Sūryakṣetra et Mūlasthāna. Les fruits du pèlerinage sont explicités : bain rituel (snāna), tarpaṇa avec eau au sésame, et śrāddha qui élève les ancêtres; même les animaux bénéficient du simple contact avec l’eau. Des rites accomplis à une date calendérique indiquée apaiseraient certaines maladies de peau. Le chapitre se clôt en recommandant le darśana de la divinité et l’écoute de ce récit pour dissiper les grandes fautes.
Verse 1
ईश्वर उवाच । ततो गच्छेन्महादेवि शूलस्थानमिति श्रुतम् । देविकायास्तटे रम्ये भास्करं वारितस्करम्
Īśvara dit : Ensuite, ô Grande Déesse, il faut se rendre au lieu que l’on nomme Śūlasthāna. Sur la belle rive de la Devikā se tient Bhāskara, « Celui qui réfrène les voleurs ».
Verse 2
यत्रातपत्तपो घोरं वाल्मीकिर्मुनिपुंगवः । वाल्मीकिनामा विप्रर्षिर्यत्र सिद्धो महामुनिः
Là, le plus éminent des sages, Vālmīki, accomplit de terribles austérités. Là même, le grand muni—Vālmīki, le voyant brāhmane—atteignit la siddhi, la perfection.
Verse 3
यत्र सप्तर्षयो मुष्टास्तेनैव मुनिना प्रिये । तस्यैव पश्चिमे भागे मरीचिप्रमुखा द्विजाः
Là, ô bien-aimée, les Sept Ṛṣi furent «retenus» par ce même sage (Vālmīki). Et dans la partie occidentale de ce lieu demeurent des brāhmanes conduits par Marīci.
Verse 4
देव्युवाच । कथं तु सिद्धो वाल्मीकिः कथं चौर्येऽकरोन्मनः । कथं सप्तर्षयो मुष्टा एतन्मे वद शंकर
La Déesse dit : Comment Vālmīki atteignit-il la perfection ? Comment porta-t-il son esprit vers le vol ? Comment les Sept Ṛṣi furent-ils saisis ? Dis-le-moi, ô Śaṅkara.
Verse 5
ईश्वर उवाच । आसीत्पूर्वं द्विजो देवि नाम्ना ख्यातः शमीमुखः । गार्हस्थ्ये वर्तमानस्य तस्य पुत्रो व्यजायत । वैशाख इति नाम्नाऽसौ रौद्रकर्मा व्यजायत
Īśvara dit : Ô Déesse, jadis il y eut un brāhmaṇa renommé du nom de Śamīmukha. Alors qu’il menait la vie de maître de maison, un fils lui naquit—nommé Vaiśākha—qui grandit porté vers des actes rudes et cruels.
Verse 6
मुक्त्वैकां गुरुशुश्रूषां नान्यत्किंचिदसौ द्विजः । अकरोच्छोभनं कर्म दिवाप्रभृति नित्यशः
Hormis un unique acte de service rendu à son maître, ce brāhmaṇa ne fit rien d’autre de louable. Dès l’aurore, jour après jour, il s’adonnait par habitude à une conduite indigne.
Verse 7
अथ कालेन महता पितरौ तस्य तौ प्रिये । वार्द्धक्यभावमापन्नौ भर्तव्यौ तस्य विह्वलौ
Avec le long cours du temps, ses chers parents vieillirent et tombèrent dans l’infirmité de l’âge. Accablés et sans secours, ils devinrent dépendants de lui pour leur subsistance.
Verse 8
स नित्यं पदवीं गत्वा मुष्ट्वा लोकान्स्वशक्तितः । द्रव्यमादाय पितरौ भार्यां चापि पुपोष च
Chaque jour il gagnait la grand-route et, selon sa force, dépouillait les gens par le vol. Avec les biens ainsi pris, il entretenait ses parents et aussi son épouse.
Verse 9
कस्यचित्त्वथ कालस्य तेन मार्गेण गच्छतः । सप्तर्षींश्च तदापश्यत्तीर्थयात्रापरायणान्
Puis, à un certain moment, tandis qu’il cheminait par cette route, il aperçut les Sept Ṛṣi, entièrement voués au pèlerinage vers les tīrtha sacrés.
Verse 10
तान्दृष्ट्वा यष्टिमुद्यम्य भर्त्सयन्प रुषाक्षरैः । वाक्यैरुवाच तान्सर्वांस्तिष्ठध्वमिति भूरिशः
Les voyant, il leva son bâton et, les accablant de paroles dures, commanda à tous : «Tenez-vous immobiles !»—cet homme d’une grande insolence.
Verse 11
अथ ते मुनयः शांताः समलोष्टाश्मकांचनाः । समाः शत्रौ च मित्रे च रोषरागविवर्जिताः
Alors ces sages, paisibles, tenaient pour égaux la motte de terre, la pierre et l’or; semblables envers l’ennemi comme envers l’ami, ils étaient sans colère ni attachement.
Verse 12
अस्माकं दर्शनं चास्य संभाष्यमृषिभिः सह । संजातं निष्फलं मा स्यादित्युवाचांगिरा वचः
Aṅgirā déclara : «Que notre rencontre avec lui et cet entretien avec les rishis ne soient pas sans fruit».
Verse 13
अंगिरा उवाच । भोभोस्तस्कर मे वाक्यं शृणुष्वावहितः क्षणात् । आत्मनस्तु हितार्थाय सत्यं चैव वदाम्यहम् । तव कः पोष्यवर्गोऽस्ति तच्च सर्वं वदस्व मे
Aṅgirā dit : «Ô voleur, écoute mes paroles avec attention un instant. Pour ton propre bien, je dis la vérité. Dis-moi : qui dépend de toi pour sa subsistance ? Déclare-les tous devant moi».
Verse 14
तस्कर उवाच । स्यातां मे पितरौ वृद्धौ भार्यैकाऽपत्यवर्ज्जिता । एका दासी ह्यहं षष्ठो नान्यदस्त्यधिकं मुने
Le voleur dit : «J’ai mes deux parents âgés et une épouse sans enfant. Il y a une servante ; avec moi, nous sommes six. Il n’y a rien de plus, ô sage».
Verse 15
अंगिरा उवाच । गत्वा पृच्छस्व तान्सर्वान्पुष्टान्पापार्जितैर्धनैः । अहं करोमि पापानि सर्वे यूयं तु भक्षकाः
Aṅgirā dit : «Va interroger tous ceux que nourrit une richesse acquise par le péché : “C’est moi qui commets les fautes, et pourtant vous tous en consommez (le gain)”.»
Verse 16
तत्पापं भविता कस्य कथयंत्विति मे लघु । तथैव गत्वा पप्रच्छ पितरौ तावथोचतुः
«Dites-le-moi vite : à qui reviendra ce péché ?» Ayant parlé ainsi, il alla interroger ses parents ; et tous deux répondirent.
Verse 17
मातापितरावूचतुः । एकः पापानि कुरुते फलं भुंक्ते महा जनः । भोक्तारो विप्रमुच्यंते कर्ता दोषेण लिप्यते
Les parents dirent : «L’un commet les péchés, mais un autre — quelque “grand homme” — en goûte le fruit. Ceux qui ne font que consommer le profit peuvent être absous, tandis que l’auteur demeure souillé par la faute.»
Verse 18
यः करोत्यशुभं कर्म कुटुंबार्थं तु मंदधीः । आत्मा न वल्लभस्तस्य नूनं पुंसः सुपापिनः
«L’homme à l’intelligence obtuse qui accomplit une œuvre néfaste pour sa famille : assurément, pour un tel grand pécheur, même son propre être ne lui est pas cher.»
Verse 19
ईश्वर उवाच । तयोः स वचनं श्रुत्वा पुनर्भीतमनास्तदा । तयोस्तु संनतिं कृत्वा पितरौ पुनरब्रवीत्
Īśvara dit : «Entendant leurs paroles, il fut de nouveau saisi de crainte au fond du cœur. Après s’être incliné avec respect devant eux, il s’adressa encore une fois à ses parents.»
Verse 20
युवाभ्यां हितमेवाहं यत्करोम्यशुभं क्वचित् । तस्यांशं भुज्यते किंचिद्युवाभ्यां वा न वोच्यताम्
«Quelque faute que je commette parfois, je ne la fais que pour votre bien. Aussi, goûtez-en une part—ou du moins, ne me l’interdisez pas.»
Verse 21
पितरावूचतुः । पूर्वे वयसि पुत्र त्वमावाभ्यां पाल्य एव हि । उत्तरे तु वयं पाल्याः सम्यक्पुत्र त्वया पुनः
Les parents dirent : «Dans ta jeunesse, mon fils, c’est bien toi que nous devions protéger. Mais dans notre vieillesse, c’est nous qui devons être justement protégés par toi en retour.»
Verse 22
इतरेतरधर्मोऽयं निर्दिष्टः पद्मयोनिना । आवाभ्यां यत्कृतं कर्म युष्मदर्थं शुभाशुभम् । भोक्ष्यामो वयमेवेह तत्सर्वं नात्र संशयः
«Ce devoir réciproque a été enseigné par Padmayoni (Brahmā). Quelles que soient les actions—bonnes ou mauvaises—que nous avons accomplies pour vous, nous en éprouverons nous-mêmes ici tous les fruits ; il n’y a là aucun doute.»
Verse 23
अथ त्वमपि यद्वत्स प्रकरोषि शुभाशुभम् । भोक्ष्यसे सकलं तद्वत्स्वयं नान्यः परत्र च
«Et toi aussi, cher enfant : tout ce que tu fais, bon ou mauvais, tu en goûteras toi-même la totalité ; dans l’au-delà, nul autre ne le portera à ta place.»
Verse 24
अवश्यं स्वयमश्नाति कृतं कर्म शुभाशुभम् । तस्मान्नरेण कर्तव्यं शुभं कर्म विपश्चिता
«L’homme ‘mange’ inévitablement (éprouve) le karma qu’il a accompli, bon ou mauvais. C’est pourquoi le sage doit n’accomplir que des actes auspices.»
Verse 25
चौर्यं वाथ कृषिं वाथ कुसीदं वाथ पुत्रक । वाणिज्यमथवा प्रेष्यं कृत्वाऽस्माकं च भोजनम् । अहर्निशं त्वया देयं न दोषोऽस्मासु पुत्रक
«Que ce soit par le vol, ou par l’agriculture, ou par le prêt à intérêt, mon enfant—ou par le commerce ou le service—quoi que tu fasses, tu dois nous donner notre nourriture jour et nuit. Il n’y a point de faute en nous, mon enfant.»
Verse 26
ताभ्यां तद्वचनं श्रुत्वा ततो भार्यामभाषत । तदेव वाक्यं साऽवोचद्यत्प्रोक्तं गुरुभिः पुरा । ततो वैराग्यमापन्नो वैशाखो मुनिसत्तमः
Ayant entendu ces paroles de leur bouche, il s’adressa ensuite à son épouse. Elle répéta la même déclaration, telle que jadis les anciens maîtres l’avaient enseignée. Alors Vaiśākha, le plus excellent des sages, atteignit le vairāgya, le détachement.
Verse 27
गर्हयन्नेवमात्मानं भूयोभूयः सुदुःखितः । धिङ्मां दुष्कृतकर्माणं पापकर्मरतं सदा
Ainsi, accablé de douleur, il se blâmait sans cesse : «Honte à moi, toujours adonné aux actes de péché, faiseur d’œuvres mauvaises !»
Verse 28
विवेकेन परित्यक्तं सत्संगेन विवर्जितम् । यः करोति नरः पापं न सेवयति पंडितान् । न चात्मा वल्लभस्तस्य एतन्मे वर्तते हृदि
«L’homme qui commet le péché—délaissé par le discernement et privé de la sainte compagnie—qui ne sert pas les sages, n’est même pas cher à sa propre âme. Cette pensée demeure en mon cœur.»
Verse 29
एवं विकल्पहृदयो गत्वा स ऋषिसन्निधौ । उवाच श्लक्ष्णया वाचा गम्यतामिति सादरम्
Le cœur déchiré par le doute et la réflexion, il se rendit auprès des rishis et, d’une voix douce, dit avec respect : «Qu’il me soit permis de partir, selon votre ordre.»
Verse 30
वृसी प्रगृह्यतामेषा तथैव च कमण्डलुः । वल्कलानि च चीराणि मृगचर्माण्यशेषतः
Veuillez prendre cette vṛsī (siège/natte d’herbe) et, de même, ce kamandalu (vase d’eau) ; prenez aussi les vêtements d’écorce, les haillons et toutes les peaux de daim.
Verse 31
क्षम्यतामपराधो मे दीनस्य कृपणस्य च । सत्संगेन वियुक्तस्य मूर्खस्य मुनिसत्तमाः
Ô meilleurs des sages, pardonnez ma faute : moi, misérable et avare, insensé séparé de la sainte compagnie des êtres vertueux.
Verse 32
अद्यप्रभृति निवृत्तः कर्मणोऽस्याहमेव च । रौद्रस्य सुनृशंसस्य साधुभिर्गर्हितस्य च । तस्मात्कथयतास्माकं निवृत्तिं चास्य कर्मणः
Dès aujourd’hui, je me retire moi-même de cet acte—cruel, violemment brutal et inhumain, blâmé par les saints. Aussi, dites-moi comment y renoncer entièrement.
Verse 33
येन युष्मत्प्रसादेन पापान्मोक्षमहं व्रजे । उपवासोऽथ मन्त्रो वा नियमो वाथ संयमः
Par votre grâce, par quel moyen puis-je aller vers la délivrance du péché ? Est-ce par le jeûne, ou par un mantra, ou par un vœu sacré, ou par la maîtrise de soi ?
Verse 34
ऋषय ऊचुः । साधु पृष्टं त्वया वत्स तत्त्वमेकमनाः शृणु । संगृह्य कीर्तयिष्यामस्त्वयाऽख्येयं न कस्यचित्
Les sages dirent : « Tu as bien interrogé, cher enfant. Écoute, l’esprit rassemblé en un seul point, l’unique vérité essentielle. Nous l’énoncerons brièvement — chose qui ne doit pas être divulguée à n’importe qui. »
Verse 35
तेन जप्तेन पापत्मन्मोक्षं प्राप्स्यसि निश्चितम् । झाटघोटस्त्वया कीर्त्त्यो मन्त्रोऽयं चतुरक्षरः
Par le japa de ce mantra, ô pécheur, tu obtiendras sûrement la délivrance (mokṣa). ‘Jhāṭaghoṭa’ doit être récité par toi : tel est ce mantra de quatre syllabes.
Verse 36
सर्वपापहरो नृणां स्वर्गमोक्षफलप्रदः । स तदैवं हि तैः प्रोक्तो वैशाखो मुनिपुंगवैः । तस्थौ जाप्यपरो नित्यं गतास्ते मुनिपुंगवाः
Il efface tous les péchés des hommes et accorde les fruits du ciel (svarga) et de la délivrance (mokṣa). Ainsi, en vérité, les sages éminents l’enseignèrent à Vaiśākha. Lui demeura sans cesse voué au japa, et les grands sages s’en allèrent.
Verse 37
तस्यैवं जपतो देवि देविकायास्तटे शुभे । अनिशं गुरु भक्तस्य समाधिः समपद्यत
Ô Déesse, tandis qu’il poursuivait ainsi son japa sur la rive bénie de la Devikā, le dévot du Guru, toujours en éveil, atteignit naturellement un samādhi stable, sans rupture et continu.
Verse 38
क्षुत्पिपासा तदा नष्टा शुद्धिमायात्कलेवरम्
Alors la faim et la soif disparurent, et son corps parvint à la pureté.
Verse 39
मंत्रे तीर्थे द्विजे देवे दैवज्ञे भेषजे गुरौ । यादृशी भाव ना यस्य सिद्धिर्भवति तादृशी
À l’égard d’un mantra, d’un tīrtha, d’un brāhmane, d’une divinité, d’un connaisseur des présages, d’un médecin et d’un Guru : telle est la qualité de la bhāvanā (disposition intérieure), telle devient la siddhi (accomplissement) obtenue.
Verse 40
निर्मलोऽयं स्वभावेन परमात्मा यथा हितः । उपाधिसंगमासाद्य विकारं स्फटिको यथा
Ce Soi suprême est, par nature, sans tache et bienfaisant ; pourtant, au contact des upādhi (conditions limitantes), il semble se modifier, tel le cristal qui paraît changer selon ce qu’on place près de lui.
Verse 41
यथा च भ्रमरी वंध्या लब्ध्वा जीवमणुं क्वचित् । स्वस्थाने स्थाप्य तं ध्यायेद्भ्रमरी ध्यानसंयुता
Et de même qu’une bhramarī (abeille femelle) stérile peut, quelque part, obtenir une minuscule larve vivante, la déposer dans sa demeure et la contempler, demeurant absorbée dans la méditation—
Verse 42
स तु तद्ध्यानसंवृद्धो जीवो भवति तादृशः । अन्ययोन्युद्भवो वापि तथा निदर्शनं सताम्
Cet être vivant, nourri par cette méditation même, devient de même nature ; et même la naissance d’une forme à partir d’une autre est, chez les sages, donnée en illustration de ce principe.
Verse 43
आदिष्टो गुरुणा यश्च विकल्पं यदि गच्छति । नासौ सिद्धिमवाप्नोति मंदभाग्यो यथा निधिम्
Mais celui qui, instruit par le Guru, tombe dans le doute et l’hésitation, n’obtient pas l’accomplissement ; tel l’homme malchanceux qui ne parvient pas à trouver un trésor caché.
Verse 44
एवं वर्षसहस्राणि समतीतानि भूरिशः । तस्य जाप्यपरस्यैव अमृतत्वं गतस्य च
Ainsi passèrent, maintes fois, des milliers d’années ; et pour lui—entièrement voué au japa—advint aussi l’état d’immortalité.
Verse 45
ततः कालक्रमेणैव वल्मीकेन स वेष्टितः । येनासौ सर्वतो व्याप्तो न च तं स बुबोध वै
Puis, au fil du temps, il se trouva entouré d’une termitière ; elle s’étendit de toutes parts autour de lui, et il ne s’en aperçut même pas.
Verse 46
कस्यचित्त्वथकालस्य मुनयस्ते समागताः । तं प्रदेशं तु संप्रेक्ष्य सहाय्यमितरेतरम् । ऊचुः परस्परं सर्वे दत्त्वा चैव करैः करम्
Alors, à un moment donné, ces sages arrivèrent. Voyant ce lieu, ils se soutinrent les uns les autres ; puis tous s’entretinrent entre eux, main dans la main.
Verse 47
ऋषय ऊचुः । अत्रासौ तस्करः प्राप्तो वैशाखो दारुणाकृतिः । येन सर्वे वयं मुष्टा अस्मि न्स्थाने समागताः
Les rishis dirent : « Ici est venu ce voleur, Vaiśākha, à l’aspect redoutable ; à cause de lui nous avons tous été dépouillés, et nous nous sommes maintenant rassemblés en ce lieu même ».
Verse 48
एवं संजल्पमानास्ते शुश्रुवुः शब्दमुत्तमम् । वल्मीकमध्यतो व्यक्तं ततस्ते कौतुकान्विताः
Comme ils parlaient ainsi, ils entendirent un son excellent, sortant distinctement du cœur de la termitière ; alors ils furent saisis d’émerveillement et de curiosité.
Verse 49
अखनंस्तत्र वल्मीकं कुशीभिः पर्वतोपमम्
Là, ils creusèrent la termitière, grande comme une montagne, à l’aide de kuśa (des instruments faits d’herbe kuśa).
Verse 50
अथ ते ददृशुस्तत्र विशाखं मुनिसत्तमाः । जपंतमसकृन्मत्रं तमेव चतुरक्षरम्
Alors les plus éminents des sages virent Viśākha en ce lieu, répétant sans relâche ce même mantra de quatre syllabes.
Verse 51
तं समाधिगतं ज्ञात्वा भेषजैर्योगसंमतैः । ममर्दुः सर्वतो विप्रास्तत्र सुप्ततनौ भृशम्
Sachant qu’il était entré en samādhi, les brāhmanes frottèrent vigoureusement son corps étendu de toutes parts avec des herbes médicinales reconnues par la voie du yoga.
Verse 52
ततोऽब्रवीदृष्रीन्सर्वान्स्वमर्थं गृह्यतां द्विजाः । युष्मदीयं गृहीतं यत्पा पेनाकृतबुद्धिना
Puis il dit à tous les sages : « Ô deux-fois-nés, reprenez ce qui vous appartient : ce qui était à vous et que j’ai pris lorsque mon esprit, poussé par le péché et la folie, s’est égaré. »
Verse 53
गम्यतां तीर्थयात्रायां सर्वे मुक्ता मया द्विजाः । वाच्यौ मे पितरौ गत्वा तथा भार्या द्विजोत्तमाः
« Poursuivez votre pèlerinage vers les tīrtha sacrés ; ô brāhmanes, je vous ai tous délivrés. Et lorsque vous partirez, transmettez mon message à mes parents, ainsi qu’à mon épouse, ô meilleurs des deux-fois-nés. »
Verse 54
सर्व संगपरित्यक्तो विशाखः समपद्यत । दर्शनं कांक्षते नैव भवद्भिस्तु यथा पुरा
Viśākha, ayant renoncé à tout attachement, entra dans un nouvel état de vie ; il ne désirait nullement vous revoir ni s’associer à vous comme auparavant.
Verse 55
ऋषय ऊचुः । बहुवर्षाण्यतीतानि तवात्र वसतो मुने । सर्वे ते निधनं प्राप्ता ये चान्ये ते कुटुंबिनः
Les sages dirent : «De nombreuses années se sont écoulées depuis que tu demeures ici, ô muni. Tous tes parents—et les autres de ta maisonnée—ont rencontré la mort.»
Verse 56
वयं चिरात्समायाताः स्थानेऽस्मिन्मुनिसत्तमाः । स त्वं सिद्धिमनुप्राप्तो मंत्रादस्मादसंशयम्
«Nous sommes venus en ce lieu après bien longtemps, ô le meilleur des sages. Et toi, sans aucun doute, tu as obtenu l’accomplissement par ce mantra même.»
Verse 57
यस्मात्त्वं मंत्रमेकाग्रो ध्यायन्वल्मीकमाश्रितः । तस्माद्वाल्मीकिनामा त्वं भविष्यसि महीतले
Parce que tu as médité sur le mantra d’un esprit unifié, en prenant refuge dans le valmīka (la termitière), ainsi sur la terre tu seras renommé sous le nom de «Vālmīki».
Verse 58
स्वच्छंदा भारती देवी जिह्वाग्रे ते भविष्यति । कृत्वा रामायणं काव्यं ततो मोक्षं गमिष्यसि
La déesse Bhāratī (Sarasvatī), se mouvant librement selon son gré, demeurera sur la pointe de ta langue. Après avoir composé le poème épique du «Rāmāyaṇa», tu atteindras ensuite la délivrance (mokṣa).
Verse 59
विशाख उवाच । गृह्यतां द्विजशार्दूलाः प्रसन्ना गुरुदक्षिणाम् । येनाहमनृणो भूत्वा करोमि सुमहत्तपः
Viśākha dit : «Ô tigres parmi les deux-fois-nés, veuillez accepter avec bienveillance cette offrande au maître (guru-dakṣiṇā), afin que je sois quitte de toute dette et que j’accomplisse ensuite une grande austérité.»
Verse 60
ऋषय ऊचुः । एषा नो दक्षिणा विप्र यस्त्वं सिद्धिमुपागतः । सर्वकामसमृद्धात्मा कृतकृत्या वयं मुने
Les sages dirent : Ô brāhmane, voici notre dakṣiṇā, l’offrande due au maître : que tu aies atteint l’accomplissement. Ton esprit est comblé de tout bien désiré ; ô muni, nous sommes satisfaits, car notre dessein est accompli.
Verse 61
वरं वरय भूयस्त्वं यस्ते मनसि वर्तते
Choisis encore une grâce : quoi que ce soit qui demeure en ton esprit.
Verse 62
वाल्मीकिरुवाच । भवंतो यदि तुष्टा मे यदि देयो वरो मम । कथ्यतां तर्हि मे शीघ्रं को देवो ह्यत्र संस्थितः । देविकायास्तटे रम्ये सर्वकामफलप्रदः
Vālmīki dit : Si vous êtes satisfaits de moi, et si une grâce doit m’être accordée, dites-le-moi vite : quelle divinité est établie ici, sur la belle rive de la Devikā, celle qui donne le fruit de tous les désirs ?
Verse 63
ऋषय ऊचुः । शृणुष्वैकमना विप्र यो देवश्चात्र संस्थितः । पश्य निंबमिमं विप्र बहुशाखाप्रविस्तरम्
Les sages dirent : Écoute d’un esprit concentré, ô brāhmane, quelle divinité est établie ici. Vois ce nimba, ô brāhmane, largement déployé en de nombreuses branches.
Verse 64
अस्य मूले स्थितः सूर्य्यः कल्पादौ ब्रह्मणोंऽशजः । तमाराधय यत्तेसावस्य स्थानस्य देवता
À la racine de cet arbre se tient Sūrya, qui, au commencement du kalpa, surgit comme une part de Brahmā. Adore-le, car il est véritablement la divinité tutélaire de ce lieu sacré.
Verse 65
सूर्यक्षेत्रं समाख्यातमिदं गव्यूतिमात्रकम् । अत्र स्थाने स्थिता येपि तेषां स्वर्गो ध्रुवं भवेत्
Ce lieu est renommé comme Sūrya-kṣetra, n’ayant pour mesure qu’un seul gavyūti. Même ceux qui ne font qu’y demeurer, assurément, obtiennent le ciel.
Verse 66
अद्यप्रभृति विप्रेन्द्र मूलस्थानमिति श्रुतम् । स्थानं सूर्यस्य विप्रेन्द्र कार्या चात्र त्वया स्थितिः
Dès ce jour, ô le meilleur des brāhmaṇas, ce lieu sera connu sous le nom de « Mūla-sthāna » (le Sanctuaire-Racine). C’est un siège de Sūrya ; aussi, ô viprendra, dois-tu demeurer ici.
Verse 67
अद्यप्रभृति विप्रेंद्र तीर्थमेतन्महीतले । गमिष्यति परां ख्यातिं देविकातटमाश्रितम्
Dès ce jour même, ô le meilleur des brāhmaṇas, ce tīrtha sur la terre—établi sur la rive de la Devikā—parviendra à la renommée suprême.
Verse 68
वयं मुष्टा यतो विप्र मूलस्थाने पुरा स्थिताः । मूलस्थानेति वै नाम लोके ख्यातिं गमिष्यति
Ô brāhmaṇa, parce qu’autrefois nous fûmes établis à « Mūlasthāna », on nous appelle Muṣṭa ; et, en vérité, le nom même de « Mūlasthāna » deviendra célèbre dans le monde.
Verse 69
अत्र ये मानवा भक्त्या स्नानं सूर्यस्य संगमे । उत्तरे तु करिष्यंति ते यास्यंति त्रिविष्टपम्
Ceux qui, avec dévotion, se baignent ici au saṅgama de Sūrya, puis accomplissent le rite final prescrit (uttara), iront à Triviṣṭapa, le ciel.
Verse 70
तर्पणं तिलमिश्रेण जलेन द्विजसत्तमाः । गयाश्राद्धसमा तुष्टिः पितॄणां च भविष्यति
Ô le meilleur des deux-fois-nés : si l’on offre ici le tarpaṇa avec de l’eau mêlée de sésame, la satisfaction des ancêtres s’élèvera, égale à celle que procure le śrāddha renommé de Gayā.
Verse 71
अत्र ये मानवा भक्त्या श्राद्धं दास्यंति सत्तमाः । शाकमूलफलैर्वापि सम्यक्छ्रद्धासमन्विताः
Ici, les gens de bien qui, avec dévotion, offrent le śrāddha—fût-ce avec des légumes, des racines et des fruits—pourvus d’une foi sincère et d’une intention juste, accomplissent le rite comme il se doit.
Verse 72
तेषां यास्यंति पितरो मोक्षं नैवात्र संशयः
Leurs ancêtres atteindront la mokṣa, sans aucun doute en ce lieu.
Verse 73
अपि कीटपतंगा ये पक्षिणः पशवो मृगाः । तृषार्ता जलसंस्पर्शाद्यास्यंति परमां गतिम्
Même les insectes et les papillons de nuit, les oiseaux, le bétail et les bêtes sauvages—tourmentés par la soif—par le seul contact de cette eau atteindront l’état suprême.
Verse 74
वयमेव सदात्रस्थाः श्रावणे मासि सत्तम । पौर्णमास्यां भविष्यामस्तव स्नेहादसंशयम्
Nous-mêmes demeurerons ici à jamais ; et au mois de Śrāvaṇa, ô noble, au jour de la pleine lune nous nous manifesterons assurément—par affection pour toi, sans aucun doute.
Verse 75
तस्मिन्नहनि यस्तोयैः पितॄन्संतर्पयिष्यति । तस्याष्टादशकुष्ठानि क्षयं यास्यंति तत्क्षणात्
En ce jour-là, quiconque apaise les Pitṛ, les Ancêtres, par des libations d’eau (tarpaṇa), verra s’éteindre à l’instant même ses dix-huit formes de kuṣṭha, les maladies de la peau.
Verse 76
कपालोदुम्बराख्येंद्रमण्डलाख्यविचर्चिकाः । ऋष्यचर्मैककिटिभसिध्मालसविपादिकाः
Kapāla, Udumbara, Indramaṇḍala et Vicarcikā ; Ṛṣyacarama, Eka-kiṭibha, Sidhmā, Ālasa et Vipādikā — tels sont les noms de maladies de la peau ainsi énumérées.
Verse 77
दद्रुसिता रुचिस्फोटं पुण्डरीकं सकाकणम् । पामा चर्मदलं चेति कुष्ठान्यष्टादशैव तु
«(Tels maux que) dadru, sitā, ruci-sphoṭa, puṇḍarīka, sakākaṇa, pāmā et carma-dala» : ainsi, en vérité, sont les dix-huit variétés de kuṣṭha.
Verse 78
गमिष्यंति न संदेह इत्युक्त्वांतर्दधुश्च ते । ऋषिः सिषेवे च रविं चक्रे रामायणं ततः
Disant : «Ils s’en iront, sans aucun doute», ils disparurent à la vue. Ensuite, le ṛṣi rendit un culte à Ravi, le Soleil, puis composa le Rāmāyaṇa.
Verse 79
तस्मात्पश्येच्च तं देवं सर्वयज्ञफलप्रदम् । शृणुयाच्च कथां चैनां सर्वपातकनाशिनीम्
Ainsi, il convient de contempler ce Deva qui dispense le fruit de tous les sacrifices ; et d’écouter aussi ce récit même, qui anéantit toutes les fautes.
Verse 278
इति श्रीस्कान्दे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां सहितायां सप्तमे प्रभासखण्डे प्रथमे प्रभासक्षेत्रमाहात्म्ये देविकामाहात्म्यमूलस्थानमाहात्म्यवर्णनंनामाष्टसप्तत्युत्तर द्विशततमोऽध्यायः
Ainsi, dans le Śrī Skanda Mahāpurāṇa—au sein de la compilation de quatre-vingt-un mille (vers)—dans le septième livre, le Prabhāsa Khaṇḍa, dans la première section «Prabhāsa-kṣetra-māhātmya», s’achève le deux-cent-soixante-dix-huitième chapitre, intitulé «Description du Māhātmya de Devikā et du Māhātmya du Lieu sacré originel (Mūlasthāna)».