Adhyaya 28

Verse 1

देव्युवाच । इत्याश्चर्यमिदं देव त्वत्तः सर्वं मया श्रुतम् । महिमानं महेशस्य विस्तरेण समुद्भवम् । सांप्रतं सोमनाथस्य यथावद्वक्तुमर्हसि

La Déesse dit : «Ô Seigneur, j’ai entendu de toi, en entier, ce récit merveilleux — la grandeur de Maheśa, déployée en détail. À présent, daigne m’expliquer justement, telle qu’elle est en vérité, ce qui concerne Somanātha.»

Verse 2

विधिना केन दृश्योसौ यात्रा कार्या कथं नृभिः । कस्मिन्काले महादेव नियमाश्चैव कीदृशाः

Par quel rite doit-on se rendre auprès de Lui et Le contempler ? Comment les hommes doivent-ils accomplir le pèlerinage ? En quel temps, ô Mahādeva, et quelles disciplines (niyama) convient-il d’observer ?

Verse 3

ईश्वर उवाच । हेमन्ते शिशिरे वापि वसन्ते वाथ भामिनि । यदा च जायते चित्तं वित्तं वा पर्व वा भवेत्

Īśvara dit : «Ô belle dame, que ce soit en hemanta, en śiśira ou en vasanta ; lorsque l’élan du cœur naît, ou que les moyens sont réunis, ou qu’une circonstance propice se présente—»

Verse 4

तदैव यात्रा कर्त्तव्या भावस्तत्रैव कारणम् । कृत्वा तु नियमं कंचित्स्वगृहे वरवर्णिनि

—alors, en cet instant même, il faut entreprendre le pèlerinage ; car le bhāva, la disposition intérieure, en est la cause véritable. Après avoir pris quelque observance (niyama) dans sa propre demeure, ô dame à la beauté parfaite,

Verse 5

प्रणम्य मनसा रुद्रं कृत्वा श्राद्धं यथाविधि । स्थानं प्रदक्षिणं कृत्वा वाग्यतः सुसमाहितः

Après s’être prosterné en esprit devant Rudra et avoir accompli le śrāddha selon la règle, puis avoir fait la circumambulation du lieu sacré, demeurant maître de sa parole et parfaitement recueilli,

Verse 6

नियतो नियताहारो गच्छेच्चैव ततः पथि । कामक्रोधौ परित्यज्य लोभमोहौ तथैव च

Discipliné, au régime mesuré, qu’il s’engage ensuite sur la route, renonçant au désir et à la colère, ainsi qu’à l’avidité et à l’illusion.

Verse 7

ईर्ष्यामत्सरलौल्यं च यात्रा कार्या ततो नृभिः । तीर्थानुगमनं पुण्यं यज्ञेभ्योऽपि विशिष्यते

Ainsi les hommes doivent entreprendre le pèlerinage, rejetant jalousie, envie et avidité. Le mérite de suivre les tīrtha—d’aller de sanctuaire en sanctuaire—est dit surpasser même les rites sacrificiels.

Verse 8

अग्निष्टोमादियज्ञैश्च इष्ट्वा विपुलदक्षिणैः । तत्तत्फलमवाप्नोति तीर्थानुगमनेन यत्

Quels que soient les fruits particuliers obtenus en célébrant l’Agniṣṭoma et d’autres sacrifices, avec de larges dons rituels aux prêtres, ces mêmes fruits sont atteints par le pèlerinage aux tīrtha.

Verse 9

कलेर्युगं महाघोरं प्राप्य पापसमन्वितम् । नान्येनाऽस्मिन्नुपायेन धर्म्मः स्वर्गश्च लभ्यते । विना यात्रां महादेवि सोमेशस्य न संशयः

En cette ère de Kali, si terrifiante et chargée de péché, on n’obtient ici ni le dharma ni le ciel par aucun autre moyen. Sans le pèlerinage à Someśvara, ô Grande Déesse, il n’y a aucun doute.

Verse 10

ये कुर्वंति नरा यात्रां शुचिश्रद्धासमन्विताः । कलौ युगे कृतार्थास्ते ये त्वन्ये ते निरर्थकाः

Ceux qui entreprennent le pèlerinage avec pureté et śraddhā (foi) sont accomplis en l’âge de Kali; mais ceux qui agissent autrement demeurent sans finalité véritable.

Verse 11

यथामहोदधेस्तुल्यो न चान्योऽस्ति जलाशयः । तथा प्राभासिकात्क्षेत्रात्समं तीर्थं न विद्यते

De même qu’aucune autre étendue d’eau n’égale le grand océan, ainsi nul tīrtha n’est comparable au saint domaine Prābhāsika (Prabhāsa-kṣetra).

Verse 12

अनुपोष्य त्रिरात्राणि तीर्थान्यनभिगम्य च । अदत्त्वा कांचनं गाश्च दरिद्रोनाम जायते

Celui qui n’observe pas le jeûne de trois nuits, ne visite pas les tīrthas sacrés et ne donne pas en dāna de l’or et des vaches, est dit « pauvre »—dénué de mérite propice.

Verse 13

यन्यगम्यानि तीर्थानि दुर्गाणि विषमाणि च । मनसा तानि गम्यानि सर्वतीर्थगतीप्सुना

Même les tīrthas difficiles d’accès—lointains et pénibles—doivent être approchés par l’esprit de celui qui désire le fruit de la visite de tous les lieux saints.

Verse 14

यस्य हस्तौ च पादौ च मनश्चैव सुसंयतम् । विद्या तपश्च कीर्तिश्च स तीर्थफलमश्नुते

Celui dont les mains, les pieds et l’esprit sont bien maîtrisés—doué de connaissance, de tapas (austérité) et de bonne renommée—goûte véritablement le fruit du pèlerinage.

Verse 15

नियतो नियताहारः स्नान ।जाप्यपरायणः । व्रतोपवासनिरतः स तीर्थफलमश्नुते

Celui qui est maître de lui, mesuré dans la nourriture, voué au bain purificateur et au japa, et assidu aux vœux et au jeûne—celui-là obtient le fruit du pèlerinage au tīrtha.

Verse 16

अक्रोधनश्च देवेशि सत्यशीलो दृढव्रतः । आत्मोपमश्च भूतेषु स तीर्थफलमश्नुते

Ô Dame du Seigneur : celui qui est sans colère, voué à la vérité, ferme dans ses vœux, et qui voit tous les êtres comme lui-même—celui-là obtient le fruit du tīrtha.

Verse 17

कुरुक्षेत्रादितीर्थानि रथगम्यानि यानि तु । तान्येव ब्राह्मणो यायादानदोषो न तेषु वै

Les tīrthas, à commencer par Kurukṣetra, accessibles en char—c’est vers eux seuls qu’un brāhmaṇa doit se rendre ; et, en vérité, il n’y a nulle faute à voyager ainsi monté.

Verse 18

ये साधवो धनोपेतास्तीर्थानां स्मरणे रताः । तीर्थे दानाच्च योगाच्च तेषामभ्यधिकं फलम्

Les hommes vertueux, pourvus de richesses et joyeux de se souvenir des tīrthas—par le don au tīrtha et par le yoga (discipline spirituelle), ils obtiennent un fruit plus grand encore.

Verse 19

ये दरिद्रा धनैर्हीनास्तीर्थानुगमनेरताः । तेषां यज्ञफलावाप्तिर्विनापि धनसंचयैः

Les pauvres, dépourvus de richesses, mais ardents à suivre la voie du pèlerinage vers les tīrthas—obtiennent le fruit du yajña, même sans amasser de biens.

Verse 20

सर्वेषामेव वर्णानां सर्वाश्रमनिवासिनाम् । तीर्थं तु फलदं ज्ञेयं नात्र कार्या विचारणा

Pour toutes les varṇa et pour ceux qui demeurent dans chaque āśrama, il faut savoir que le tīrtha est dispensateur de fruits; ici, nul doute ni débat n’est requis.

Verse 21

कार्यांतरेण यो गत्वा स्नानं तीर्थे समाचरेत् । न च यात्राफलं तस्य स्नानमात्रं फलं भवेत्

Si quelqu’un s’y rend pour une autre affaire et se baigne au tīrtha, il n’obtient pas le fruit du pèlerinage; il ne reçoit que le fruit du bain.

Verse 22

तीर्थानुगमनं पद्भ्यां तपःपरमिहोच्यते । तदेव कृत्वा यानेन स्नानमात्रफलं लभेत्

Suivre à pied la voie des tīrthas est proclamé ici comme l’austérité suprême. Mais si l’on accomplit ce même trajet en véhicule, on n’obtient que le fruit du bain.

Verse 23

यस्यान्यः कुरुते शक्त्या तीर्थयात्रां तथेश्वरि । स्वकीयद्रव्ययानाभ्यां फलं तस्य चतुर्गुणम्

Ô Īśvarī, pour celui dont le pèlerinage au tīrtha est accompli par un autre selon ses moyens, en offrant ses propres biens et son moyen de transport, le fruit devient quadruple.

Verse 24

तीर्थानुगमनं कृत्वा भिक्षाहारा जितेंद्रियाः । प्राप्नुवंति महादेवि तीर्थे दशगुणं फलम्

Ô Mahādevī, ceux qui entreprennent le pèlerinage au tīrtha, vivant d’aumônes et maîtrisant les sens, obtiennent au tīrtha un fruit décuplé.

Verse 25

छत्रोपानद्विहीनस्तु भिक्षाशी विजितेंद्रियः । महापातकजैर्घोरैर्विप्रः पापैः प्रमुच्यते

Mais un brāhmane, sans ombrelle ni chaussures, ne vivant que d’aumônes et ayant dompté les sens, est délivré des terribles péchés issus des grandes transgressions (mahāpātaka).

Verse 26

न भैक्षं परपाकं तु न च भैक्ष्यं प्रतिग्रहम् । सोमपानसमं भैक्ष्यं तस्माद्भैक्षं समाचरेत्

L’aumône ne doit pas être prise comme une « nourriture cuisinée chez autrui » pour la jouissance, ni l’aumône être tenue pour une « acceptation de dons » formelle (pratigraha). La nourriture d’aumône est égale à la boisson du Soma ; aussi faut-il pratiquer la vie d’aumônes.

Verse 27

लोकेऽस्मिन्द्विविधं तीर्थं स्वच्छ न्दैर्निर्म्मितं तथा । स्वयंभूतं प्रभासाद्यं निर्मितं दैवतैः कृतम्

En ce monde, les tīrthas (gués sacrés) sont de deux sortes : ceux qu’établit l’initiative libre des hommes, et ceux qui se manifestent d’eux-mêmes—au premier rang desquels se tient Prabhāsa—ainsi que ceux fondés par les dieux eux-mêmes.

Verse 28

स्वयंभूते महातीर्थे स्वभावे च महत्तरे । तस्मिंस्तीर्थे प्रतिगृह्य कृताः सर्वे प्रतिग्रहाः

Dans ce Grand Tīrtha auto-manifesté—par nature suprêmement exalté—tous les actes d’acceptation de dons (pratigraha) accomplis en ce lieu sont tenus pour des « acceptations » pleinement valides, avec toutes leurs conséquences.

Verse 29

प्रतिग्रहनिवृत्तस्य यात्रादशगुणं फलम् । तेन दत्तानि दानानि यज्ञैर्देवाः सुतर्पिताः

Pour celui qui s’abstient d’accepter des dons, le fruit du pèlerinage devient dix fois plus grand. Par les aumônes qu’il donne, les dieux sont pleinement rassasiés comme par des sacrifices (yajñas).

Verse 30

येन क्षेत्रं समासाद्य निवृत्तिः परमा कृता । वस्तुलौल्याद्धि यः क्षेत्रे प्रतिग्रहरुचिस्तथा

Celui qui, parvenu en ce kṣetra sacré, pratique réellement le suprême détachement (le retrait de la saisie), obtient le Bien suprême. Mais celui qui, par avidité de possessions, prend goût à recevoir des dons en ce lieu saint—

Verse 31

नैव तस्य परोलोको नायं लोको दुरात्मनः । अथ चेत्प्रतिगृह्णाति ब्राह्मणो वृत्तिदुर्बलः । दशांशमर्जिताद्दद्यादेवं तत्र न हीयते

Pour cet homme au cœur mauvais, il n’est ni monde d’après ni même, en ce monde, bien véritable. Mais si un brāhmaṇa, faible de moyens, doit accepter un don, qu’il en offre le dixième de ce qu’il acquiert ; ainsi, en ce lieu sacré, il ne subit pas de perte spirituelle.

Verse 32

विप्रवेषं समास्थाय शूद्रो भूत्वा प्रतिग्रहम् । तृणकाष्ठसमं वापि प्रतिगृह्य पतत्यधः

Un śūdra qui, revêtant l’apparence d’un brāhmaṇa, se met à recevoir des dons—fût-ce quelque chose d’aussi sans valeur que de l’herbe ou du bois—tombe vers le bas (dans la ruine).

Verse 33

कुम्भीपाकादिकेष्वेवं महानरककोटिषु । यावदिंद्रसहस्राणि चतुर्द्दश वरानने

Ainsi, dans Kumbhīpāka et d’autres enfers terribles—parmi d’innombrables grands royaumes infernaux—il demeure aussi longtemps que quatorze mille Indra, ô toi au beau visage.

Verse 34

तस्मान्नैव प्रतिग्राह्यं किमन्यैर्ब्राह्मणैरपि । द्विप्रकारस्य तीर्थस्य कृतस्याप्यकृतस्य च

C’est pourquoi il ne faut pas accepter de dons—à plus forte raison pour les autres brāhmaṇas—que le tīrtha soit de type « fait » ou « non fait / auto-manifesté ».

Verse 35

स्वकीयभावसंयुक्तः संपूर्णं फलमश्नुते । लभते षोडशांशं स यः परान्नेन गच्छति

Celui qui demeure uni à sa juste condition propre (l’âme s’appuyant sur elle-même) jouit du fruit entier. Mais celui qui chemine soutenu par la nourriture d’autrui n’en reçoit qu’un seizième.

Verse 36

अशक्तस्य तथांधस्य पंगोर्यायावरस्य च । विहितं कारणायानमच्छिद्रे ब्राह्मणे कुतः

Pour l’impuissant, l’aveugle, le boiteux et le mendiant errant, le voyage soutenu par une cause légitime est prescrit comme permis ; mais pour un brāhmaṇa sans défaut, quelle raison pourrait justifier une telle dépendance ?

Verse 37

स्नानखादनपानैश्च वोढृभ्यस्तीर्थसेवकः । ददत्सकलमाप्नोति फलं तीर्थसमुद्भवम्

Au tīrtha, le serviteur dévot du lieu sacré—en offrant bain, nourriture et boisson à ceux qui portent et cheminent—obtient en plénitude le mérite né du tīrtha lui-même.

Verse 38

न षोडशांशं यत्नेन लब्धार्थं यदि यच्छति । पंचमांशमथो वापि दद्यात्तत्र द्विजातिषु

Si l’on n’offre pas même le seizième de la richesse acquise par l’effort, qu’au moins l’on donne là un cinquième, parmi les dvija, les « deux-fois-nés ».

Verse 39

देवतानां गुरूणां च मातापित्रोश्च कामतः । पुण्यदः समवाप्नोति तदेवाष्टगुणं फलम्

Quiconque, de son plein gré, confère du mérite en l’honneur des Deva, des maîtres, et de sa mère et de son père, obtient ce même fruit multiplié par huit.

Verse 40

स्नानं दानं जपो होमः स्वाध्यायो देवतार्चनम् । पुण्यं देयं तु सर्वत्र नापुण्यं दीयते क्वचित्

Le bain rituel, l’aumône, la récitation des mantras, l’offrande au feu (homa), l’étude des Veda et l’adoration de la Divinité—tout cela doit être offert partout comme acte méritoire; jamais on ne doit offrir ce qui est sans mérite, en aucun lieu.

Verse 41

पितरं मातरं तीर्थे भ्रातरं सुहृदं गुरुम् । यमुद्दिश्य निमज्जेत द्वादशांशं लभेत सः

Au tīrtha, si l’on s’immerge en ayant l’intention d’en faire bénéficier son père, sa mère, son frère, son ami ou son guru, on obtient pour eux un douzième de la part de mérite.

Verse 42

कुशैस्तु प्रतिमां कृत्वा तीर्थवारिषु मज्जयेत् । यमुद्दिश्य महादेवि अष्टभागं लभेत सः

Ô Grande Déesse, celui qui façonne une effigie avec l’herbe kuśa et l’immerge dans les eaux du tīrtha pour la personne visée, obtient la huitième part du mérite.

Verse 43

महादानानि ये विप्रा गृह्णन्ति ज्ञानदुर्बलाः । वृक्षास्ते द्विजरूपेण जायंते ब्रह्मराक्षसाः

Ces brahmanes qui, faibles en la vraie connaissance, acceptent de grands dons, deviennent des brahmarākṣasas et renaissent sous forme d’arbres qui, sous l’apparence d’un dvija, semblent « deux fois nés ».

Verse 44

न वेदबलमाश्रित्य प्रतिग्रहरुचिर्भवेत् । अज्ञानाद्वा प्रमादाद्वा दहते कर्म नेतरत्

Sans s’appuyer sur la force de la discipline védique, qu’on ne prenne pas goût à recevoir des dons; que ce soit par ignorance ou par négligence, une telle conduite brûle le karma—rien d’autre ne le fait ainsi.

Verse 45

चितिकाष्ठं तु वै स्पृष्ट्वा यज्ञयूपं तथैव च । वेदविक्रयिणं स्पृष्ट्वा स्नानमेव विधीयते

Après avoir touché le bois du bûcher funéraire, ainsi que le poteau sacrificiel (yajña-yūpa), et après avoir touché celui qui vend le Véda, seul le bain purificateur est prescrit.

Verse 46

आदेशं पठते यस्तु आदेशं तु ददाति यः । द्वावेतौ पापकर्माणौ पातालतलवासिनौ

Celui qui récite un « ādeśa » et celui qui donne un « ādeśa » : tous deux accomplissent des actes pécheurs, voués à demeurer dans les mondes souterrains (Pātāla).

Verse 47

आदेशं पठते यस्तु संजिघृक्षुः प्रतिग्रहम् । तीर्थे चैव विशेषेण ब्रह्मघ्नः सैव नेतरः । स्थितो वै नृपतेर्द्वारि न कुर्याद्वेदविक्रयम्

Celui qui récite un « ādeśa » dans l’intention de recevoir des dons—surtout en un tīrtha—doit être tenu pour un meurtrier de brahmane ; il n’est pas un véritable guide. Même à la porte du roi, qu’on ne se livre jamais à la vente du Véda.

Verse 48

हत्वा गावो वरं मांसं भक्षयीत द्विजाधमः । वरं जीवन्समं मत्स्यैर्न कुर्याद्वेदविक्रयम् । ब्रह्महत्यासमं पापं न भूतं न भविष्यति

Mieux vaudrait qu’un misérable « deux-fois-né » tue des vaches et mange de la chair ; mieux vaudrait vivre au rang des poissons—que vendre le Véda. Un péché égal à la brahma-hatyā n’a jamais été, et ne sera jamais, (plus grave) que celui-ci.

Verse 49

वरं कुर्याच्च तद्देवि न कुर्याद्वेदविकयम् । तीर्थे चैव विशेषेण महाक्षेत्रे तथैव च

Ô Déesse, s’il le faut, on peut accomplir d’autres actes moindres ; mais qu’on ne commette pas la vente du Véda, surtout dans un tīrtha, et de même dans un grand kṣetra sacré.

Verse 50

दीयमानं तु वै दानं यस्त्यजेत्तीर्थसेवकः । तीर्थं करोति तीर्थं च स पुनाति च पूर्वजान्

Le serviteur du tīrtha qui refuse l’aumône offerte selon le dharma fait du tīrtha un tīrtha véritable ; et il purifie même ses ancêtres.

Verse 51

यदन्यत्र कृतं पापं तीर्थे तद्याति लाघवम् । न तीर्थकृतमन्यत्र क्वचिदेव व्यपोहति

Le péché commis ailleurs s’allège lorsqu’on vient à un tīrtha ; mais le péché commis dans un tīrtha ne s’efface nulle part.

Verse 52

तैलपात्रमिवात्मानं यो रक्षेत्तीर्थसेवकः । स तीर्थफलमस्कन्नं विप्रः प्राप्नोति संयतः

Le serviteur du tīrtha qui se garde lui-même comme on garde un vase d’huile pour qu’il ne se renverse obtient le fruit intact du tīrtha ; ce brāhmane maîtrisé l’obtient véritablement.

Verse 53

यस्ययस्यात्ति पक्वान्नमल्पं वा यदि वा बहु । तीर्थगस्तस्य तस्यार्धं स्नातस्य विनियच्छति

Quiconque mange de la nourriture cuite — peu ou beaucoup — étant allé à un tīrtha, après le bain doit en mettre de côté la moitié comme part d’offrande.

Verse 54

यो न क्लिष्टोपि भिक्षेत ब्राह्मण स्तीर्थसेवकः । सत्यवादी समाधिस्थः स तीर्थस्योपकारकः

Ce brāhmane qui sert le tīrtha et ne mendie pas même dans la détresse — véridique et établi en samādhi — est le véritable bienfaiteur du tīrtha.

Verse 55

कृते युगे पुष्कराणि त्रेतायां नैमिषं तथा । द्वापरे तु कुरुक्षेत्रं प्राभासिकं कलौयुगे

Au Yuga Kṛta, Puṣkara est le plus éminent; au Tretā, Naimiṣa l’est de même; au Dvāpara, Kurukṣetra; et au Kali Yuga, Prabhāsa est le premier entre tous.

Verse 56

तिष्ठेद्युगसहस्रंतुपादेनैकेन यः पुमान् । प्रभासयात्रामेको वा समं भवति वा न वा

Quand bien même un homme se tiendrait sur un seul pied durant mille yugas—que cela égale ou non ne fût-ce qu’un seul pèlerinage à Prabhāsa—la Prabhāsa-yātrā est exaltée au-delà de toute mesure.

Verse 57

एतत्क्षेत्रं समागत्य मध्यभागे वरानने । यानानि तु परित्यज्य भाव्यं पादचरैर्नरैः

Ô dame au visage gracieux, une fois parvenus à ce kṣetra sacré et à son enceinte centrale, les hommes doivent délaisser leurs véhicules et cheminer à pied.

Verse 58

लुठित्वा लोठनीं तत्र लुठिता यत्र देवताः । ततो नृत्यन्हसन्गायन्भूत्वा कार्पटिका कृतिः । गच्छेत्सोमेश्वरं देवं दृष्ट्वा चादौ कपर्द्दिनम्

Là, qu’on se roule sur le sol nommé « Loṭhanī », où les dieux eux-mêmes se sont roulés. Puis, dansant, riant et chantant, revêtu de l’allure d’un humble mendiant, qu’on aille vers le Seigneur Someśvara, après avoir d’abord contemplé Kapardin (Śiva, le Seigneur aux cheveux nattés).

Verse 59

ईदृशं पुरुषं दृष्ट्वा स्थितं सोमेश्वरोन्मुखम् । नित्यं तुष्यंति पितरो गर्जंति च पिता महाः

En voyant un tel homme, debout le visage tourné vers Someśvara, les Pitṛs sont sans cesse comblés, et même les aïeux lointains poussent des clameurs de joie.

Verse 60

अस्माकं वंशजो देवं प्रस्थितस्तारणाय नः । गत्वा सोमेश्वरं देवि कुर्याद्वपनमादितः

«Un descendant de notre lignée est parti vers le Seigneur pour notre délivrance.» Ô Déesse, étant allé à Someśvara, qu’il accomplisse d’abord la tonsure (rasage) comme premier acte.

Verse 61

तीर्थोपवासः कर्त्तव्यो यथावद्वै निबोध मे । नास्ति गंगासमं तीर्थं नास्ति क्रतुसमा गतिः

Apprends de moi la juste observance du jeûne (upavāsa) en un tīrtha. Nul lieu saint n’égale la Gaṅgā, et nulle voie spirituelle n’égale celle obtenue par le sacrifice (kratu).

Verse 62

गायत्रीसदृशं जाप्यं होमो व्याहृतिभिः समः । अंतर्जले तथा नास्ति पापघ्नमघमर्षणात्

Nul japa n’égale la Gāyatrī ; nul homa n’égale celui accompli avec les Vyāhṛtis. De même, dans les eaux, nul destructeur de péchés n’est comparable au rite d’Aghamarṣaṇa.

Verse 63

अहिंसासदृशं पुण्यं दानात्संचयनं परम् । तपश्चानशनान्नास्ति तथा तीर्थनिषेवणात्

Nul mérite n’égale l’ahiṃsā (non-violence) ; nulle accumulation n’est plus haute que le don (dāna). Nulle austérité n’égale le jeûne ; et de même, rien ne se compare au recours dévot aux tīrthas.

Verse 64

तीर्थोपवासाद्देवेशि अधिकं नास्ति किञ्चन । पापानां चोपशमनं सतामीप्सितकारकम्

Ô Souveraine du Seigneur (Deveśī), rien n’est plus élevé que le jeûne en un tīrtha. Il apaise les péchés et accomplit ce que désirent les justes.

Verse 65

उपवासो विनिर्द्दिष्टो विशेषाद्देवताश्रये । ब्राह्मणस्य त्वनशनं तपः परमिहोच्यते

Le jeûne est tout particulièrement prescrit dans les lieux qui sont la demeure de la Divinité. Pour un brāhmaṇa, l’abstention totale de nourriture est ici proclamée comme l’austérité suprême.

Verse 66

षष्ठकालाशनं शूद्रे तपः प्रोक्तं परं बुधैः । वर्णसंकरजातानां दिनमेकं प्रकीर्तितम्

Les sages déclarent que, pour un śūdra, manger une seule fois au sixième moment est l’austérité suprême. Pour ceux nés de varṇa mêlés, on enseigne comme règle un seul jour de jeûne.

Verse 67

षष्ठकालात्परं शूद्रस्तपः कुर्याद्यथा क्वचित् । राष्ट्रहानिस्तदा ज्ञेया राज्ञश्चोपद्रवो महान्

Si un śūdra, en quelque circonstance que ce soit, entreprend des austérités au-delà de la limite prescrite (au-delà du « sixième temps »), il faut y voir un signe de calamité pour le royaume et une grande affliction pour le roi.

Verse 68

शूद्रस्तु षष्ठकालाशी यथाशक्त्या तपश्चरेत् । न दर्भानुद्धरेच्छूद्रो न पिबेत्कापिलं पयः

Mais un śūdra doit pratiquer l’austérité selon sa capacité, en prenant nourriture au « sixième temps ». Un śūdra ne doit pas arracher l’herbe darbha, ni boire le lait d’une vache fauve (kapilā).

Verse 69

मध्यपत्रे न भुञ्जीत ब्रह्मवृक्षस्य भामिनि । नोच्चरेत्प्रणवं मंत्रं पुरोडाशं न भक्षयेत्

Ô belle dame, qu’on ne mange pas sur la feuille médiane du saint « arbre de Brahmā ». Qu’on ne prononce pas non plus le Praṇava (Oṃ) comme mantra, et qu’on ne consomme pas le gâteau d’offrande, le puroḍāśa.

Verse 70

न शिखां नोपवीतं च नोच्च रेत्संस्कृतां गिरम् । न पठेद्वेदवचनं त्रैरात्रं न हि सेवयेत्

Ici, l’on ne doit ni garder la śikhā, ni porter l’upavīta (le cordon sacré), ni proférer une parole raffinée en sanskrit. Qu’on ne récite pas les formules védiques, et qu’on n’y observe pas le rite des trois nuits (trairātra).

Verse 71

नमस्कारेण शूद्रस्य क्रियासिद्धिर्भवेद्ध्रुवम् । निषिद्धाचरणं कुर्वन्पितृभिः सह मज्जति

Pour un Śūdra, l’accomplissement des rites est assurément obtenu par le namaskāra, l’hommage respectueux. Mais celui qui s’adonne à une conduite interdite sombre avec ses ancêtres.

Verse 72

येनैकादशसंख्यानि यंत्रितानींद्रियाणि वै । स तीर्थफलमाप्नोति नरोऽन्यः क्लेशभाग्भवेत्

Celui qui, en vérité, maîtrise les onze facultés—lui obtient le fruit du tīrtha. Tout autre ne fait que partager la peine.

Verse 73

यच्च तीर्थे पितृश्राद्धं स्नानं तत्र समाचरेत् । हितकारी च भूतेभ्यः सोऽश्नीयात्तीर्थजं फलम्

Et quiconque, dans un tīrtha, accomplit le śrāddha pour les ancêtres, s’y baigne selon l’ordonnance, et se fait bienfaiteur des êtres—celui-là, vraiment, goûte le fruit né du lieu sacré.

Verse 74

धर्मध्वजी सदा लुब्धः परदाररतो हि यः । करोति तीर्थगमनं स नरः पातकी भवेत्

Celui qui brandit l’étendard du dharma, mais demeure toujours avide et s’attache à la femme d’autrui—même s’il part en pèlerinage vers un tīrtha, cet homme n’en devient pas moins pécheur.

Verse 75

एवं ज्ञात्वा महादेवि यात्रां कुर्याद्यथाविधि । तीर्थोपवासं कृत्वादौ श्रद्धायुक्तो दृढव्रतः

Sachant ainsi, ô Mahādevī, qu’on accomplisse le pèlerinage selon la règle : d’abord en observant le jeûne au tīrtha, avec śraddhā (foi) et un vœu (vrata) inébranlable.

Verse 76

भोजनं नैव कुर्वीत यदी च्छेद्धितमात्मनः । परान्नं नैव भुञ्जीत तद्दिने ब्राह्मणः क्वचित्

Si l’on recherche son propre bien, qu’on ne prenne pas de repas. Ce jour-là, un brāhmaṇa ne doit en aucun cas manger une nourriture préparée par autrui (parānna).

Verse 77

हस्त्यश्वरथयानानि भूमिगोकांचनादिकम् । सर्वं तत्परिगृह्णीयाद्भोजनं न समाचरेत्

Éléphants, chevaux, chars et véhicules, ainsi que terres, vaches, or et autres biens : tout cela peut être reçu en don (dāna) ; mais il ne faut pas accepter de nourriture (d’autrui).

Verse 78

आमाच्छतगुणं पुण्यं भुञ्जतो ददतोऽपि वा । तीर्थोपवासं कुर्वीत तस्मात्तत्र वरानने

Le mérite devient centuple, qu’on y mange ou même qu’on y donne de la nourriture. C’est pourquoi, ô toi au beau visage, observe le jeûne en ce tīrtha sacré, en ce lieu.

Verse 79

व्रती च तीर्थयात्री च विधवा च विशेषतः । परान्नभोजने देवि यस्यान्नं तस्य तत्फलम्

L’observant du vœu, le pèlerin, et surtout la veuve — ô Devī — lorsqu’ils mangent la nourriture d’autrui, le fruit de l’acte revient à celui à qui appartient cette nourriture.

Verse 80

विधवा चैव या नारी तस्या यात्राविधिं ब्रुवे । कुंकुमं चन्दनं चैव तांबूलं च स्रजस्तथा

Et pour la femme veuve, je vais énoncer la règle du pèlerinage : qu’elle s’abstienne du kunkuma (safran), de la pâte de santal, du bétel, ainsi que des guirlandes.

Verse 81

रक्तवस्त्राणि सर्वाणि शय्या प्रास्तरणानि च । अशिष्टैः सह संभाषो द्विवारं भोजनं तथा

Qu’elle s’abstienne de tous les vêtements rouges, des lits et des couvertures luxueuses ; des conversations avec les gens grossiers ; et aussi de prendre deux repas par jour.

Verse 82

पुंसां प्रदर्शनं चैव हास्यं तमसि वर्जयेत् । सशब्दोपानहौ चैव नृत्यं गतिं च वर्जयेत्

Qu’elle évite de se montrer devant les hommes et qu’elle s’abstienne de rire dans l’obscurité. Qu’elle évite aussi les chaussures bruyantes, ainsi que la danse et l’errance.

Verse 83

धारणं चैव केशानामंजनं च विलेपनम् । असतीजनसंसर्गं पांडित्यं च परित्यजेत्

Qu’elle s’abstienne des coiffures élaborées, du collyre (añjana) et des onctions cosmétiques ; de la fréquentation des gens immoraux ; et qu’elle renonce aussi à l’ostentation du savoir.

Verse 84

नित्यं स्नानं च कुर्वीत श्वेतवस्त्राणि धारयेत् । यतिश्च ब्रह्मचारी च विधवा च विशेषतः

Qu’on se baigne chaque jour et qu’on porte des vêtements blancs—surtout le renonçant (yati), l’étudiant observant le brahmacarya, et la veuve.

Verse 86

देव्युवाच । तपांसि कानि कथ्यन्ते क्षेत्रे प्राभा सिके नरैः । कानि दानानि दीयन्ते केषु तीर्थेषु वा कथम्

La Déesse dit : «Dans le kṣetra sacré de Prabhāsa, quelles austérités (tapas) les hommes évoquent-ils ? Quels dons offrent-ils, en quels tīrthas, et de quelle manière ?»

Verse 87

ईश्वर उवाच । तपः परं कृतयुगे त्रेतायां ज्ञानमिष्यते । द्वापरे यजनं धन्यं दानमेकं कलौ युगे

Īśvara dit : «Dans l’âge de Kṛta, l’austérité (tapas) est suprême ; dans celui de Tretā, la connaissance (jñāna) est prescrite ; dans celui de Dvāpara, le sacrifice (yajña) est béni ; mais dans l’âge de Kali, la charité (dāna) seule est l’unique voie prééminente.»

Verse 88

तपस्तप्यन्ति मुनयः कृच्छ्रचान्द्रायणादिकम् । गत्वा प्राभासिकं क्षेत्रं लोकाश्चान्ये कृते युगे

Dans le Kṛta Yuga, les sages accomplissent des austérités—telles que les vœux de Kṛcchra et de Cāndrāyaṇa—et les autres aussi : parvenus au kṣetra sacré de Prābhāsa, ils pratiquent pareil tapas.

Verse 89

कलौ दानानि दीयन्ते ब्राह्मणेभ्यो यथाविधि । प्रभासं क्षेत्रमासाद्य तपसां प्राप्यते फलम्

Dans le Kali Yuga, les dons doivent être offerts aux brāhmaṇas selon la règle juste ; et en atteignant le kṣetra sacré de Prabhāsa, on obtient le fruit des austérités (tapas).

Verse 90

तुलापुरुषब्रह्माण्डपृथिवीकल्पपादपाः । हिरण्य कामधेनुश्च गजवाजिरथास्तथा

Les grands dons appelés Tulāpuruṣa, Brahmāṇḍa, Pṛthivī et Kalpapādapa ; ainsi que la Kāmadhenu d’or ; et encore des éléphants, des chevaux et des chars — tout cela est énuméré parmi les offrandes majeures.

Verse 91

रत्नधेनुहिरण्याश्वसप्तसागर एव च । महाभूतघटो विश्वचक्रकल्पलताभिधः

Il y a aussi (les grands dons) nommés Ratnadhenu, Hiraṇyāśva et Saptasāgara ; ainsi que ceux appelés Mahābhūtaghaṭa, Viśvacakra et Kalpalatā.

Verse 92

प्रभासे नृपतिर्दद्या न्महादानानि षोडश । धान्यरत्नगुडस्वर्णतिलकार्पासशर्कराः

À Prabhāsa, le roi doit offrir les seize grands dons—tels que les grains, les joyaux, le jaggery, l’or, le sésame, le coton et le sucre, et autres.

Verse 93

सर्पिर्लवणरूप्याख्या दशैते पर्वताः स्मृताः । गुडाज्यदधिमध्वंबुसलिल क्षीरशर्कराः । रत्नाख्याश्च स्वरूपेण दशैता धेनवो मताः

On se souvient de dix « montagnes »—nommées ghee, sel, argent, et ainsi de suite. De même : jaggery, ghee, caillé, miel, eau, eau claire, lait et sucre ; et, quant à la forme, on tient aussi pour dix « vaches » des vaches-joyaux.

Verse 94

तेषामेकतमं दानं तीर्थेतीर्थे पृथक्पृथक् । प्रदेयान्येकवारं वा सरस्वत्यब्धि संगमे

Parmi eux, on peut offrir un don particulier, séparément, à chaque tīrtha ; ou bien les donner tous d’un seul coup au confluent où la Sarasvatī rejoint l’océan.

Verse 95

तांबूलं मधु मांसं च सुरापानसमं विदुः । एतेषां वर्ज्जनाद्देवि सम्यग्यात्राफलं लभेत्

Le tāmbūla (bétel), le miel et la viande sont tenus pour comparables à la boisson enivrante. Ô Déesse, en s’en abstenant, on obtient pleinement le fruit du pèlerinage accompli selon le dharma.

Verse 96

यत्र तीर्थे लभेल्लिंगं तीर्थं च विमलोदकम् । तत्राग्निकार्यं कृत्वादौ विशिष्टं दानमिष्यते

En tout tīrtha où l’on obtient un liṅga et aussi un tīrtha aux eaux immaculées, là—après avoir d’abord accompli le rite du feu (agni-kārya)—il est prescrit d’offrir un don particulièrement éminent.

Verse 97

तर्पणं पितृदेवानां श्राद्धं दानं सदक्षिणम् । तीर्थेतीर्थे च गोदानं नियतः प्रकृतो विधिः

Offre le tarpaṇa (libations) aux ancêtres et aux dieux; accomplis le śrāddha; fais l’aumône avec la dakṣiṇā convenable; et, en chaque tīrtha, accomplis le go-dāna, le don d’une vache—tel est l’usage établi et prescrit.

Verse 98

विशिष्टख्यातलिंगेषु वृषदानं विधीयते । स्नानं विलेपनं पूजां देवतानां समाचरेत्

Dans les sanctuaires de liṅga renommés et tout particulièrement célébrés, il est enjoint d’accomplir le vṛṣa-dāna, le don d’un taureau. Qu’on pratique aussi le bain rituel, l’onction d’onguents et le culte des divinités.

Verse 99

जगतीं चार्चयेद्भक्त्या तथा चैवोपलेपयेत् । प्रासादं धवलं सौधं कारयेज्जीर्णमुद्धरेत्

Avec dévotion, qu’on vénère la jagatī, la terrasse du temple, et qu’on la replâtre et la renouvelle. Qu’on fasse édifier un prāsāda, demeure-temple, blanc et lumineux, et qu’on relève ce qui est usé et délabré.

Verse 100

पुष्पवाटीं स्नानकूपं निर्मलं कारयेद्व्रती । ब्राह्मणानां भूरिदानं देवपूजाकराय च

Celui qui observe un vœu (vrata) doit établir un jardin de fleurs et faire creuser un puits de bain, pur et sans souillure. Qu’il accorde aussi d’abondants dons aux brāhmaṇas et pourvoie aux moyens d’accomplir le culte divin.

Verse 101

सर्वत्र देवयात्रायां विधिरेष प्रवर्त्तते । तीर्थमभ्युद्धरेज्जीर्णं मार्जयेत्कथयेत्फलम्

Dans tout pèlerinage et toute procession vers les dieux, cette règle est observée : qu’on relève le tīrtha usé par le temps, qu’on le purifie, et qu’on proclame son fruit (mérite spirituel).

Verse 102

प्रसिद्धे च महादानं मध्यमे चैव मध्यमम् । गोदानं सर्वतीर्थेषु सुवर्णमथ निष्क्रयः । हिरण्यदानं सर्वेषां दानानामेव निष्कृतिः

Dans un tīrtha renommé, qu’on fasse un grand don ; dans un tīrtha moyen, un don moyen. En tous les lieux saints, le don d’une vache est loué, et l’or sert d’offrande de rachat. Le don d’or est proclamé expiation et accomplissement de tous les dons.

Verse 103

एवं कृत्वा नरो भक्त्या लभते जन्मनः फलम् । तीर्थेषु दानं वक्ष्यामि येषु यद्दीयते तिथौ

Ayant agi ainsi avec dévotion, l’homme obtient le vrai fruit de la naissance humaine. À présent, je décrirai les dons à offrir dans les tīrthas : ce qu’il convient de donner à chaque tithi (jour lunaire).

Verse 104

प्रभासे प्रतिपद्दानं दातव्यं कांचनं शुभम् । द्वितीयायां तथा वस्त्रं तृतीयायां च मेदिनीम्

À Prabhāsa, au Pratipad (premier jour lunaire), qu’on offre de l’or de bon augure. Le deuxième jour, des vêtements ; et le troisième jour, de la terre (medinī) en don.

Verse 105

चतुर्थ्यां दापयेद्धान्यं पंचम्यां कपिलां तथा । षष्ठ्यामश्वं च सप्तम्यां महिषीं तत्र दापयेत्

Au quatrième jour, qu’on donne des grains ; au cinquième, une vache kapilā (fauve). Au sixième, un cheval ; et au septième, là même à Prabhāsa, qu’on offre un buffle.

Verse 106

अष्टम्यां वृषभं दत्त्वा नीलं लक्षणसंयुतम् । नवम्यां तु गृहं दद्याच्चक्रं शंखं गदां तथा

Au huitième tithi, qu’on donne un taureau à la teinte bleue, pourvu de signes fastes : on en recueille le mérite. Au neuvième, qu’on donne une maison, et qu’on offre aussi le disque, la conque et la massue comme emblèmes sacrés.

Verse 107

दशम्यां सर्वगंधांश्च एकादश्यां च मौक्तिकम् । द्वादश्यां सुव्रतेन्नाद्यं प्रवालं विधिवत्तथा

Au dixième tithi, qu’on offre toutes sortes de parfums; au onzième, des perles. Au douzième, le fidèle observant son vœu avec discipline doit donner, selon le rite, du corail et les offrandes prescrites.

Verse 108

स्त्रियो देयास्त्रयोदश्यां भूतायां ज्ञानदो भवेत् । अमावास्यामनुप्राप्य सर्वदानानि दापयेत्

Au treizième tithi, lorsqu’il s’agit de la tithi Bhūtā, qu’on fasse des dons aux femmes : cela devient un don de connaissance. Et lorsque survient l’Amāvāsyā (nouvelle lune), qu’on fasse accomplir toutes sortes d’aumônes.

Verse 109

एवं दानं प्रदत्त्वा तु दश कृत्वः फलं लभेत्

Ayant ainsi fait l’aumône, on obtient un fruit décuplé.

Verse 110

देव्युवाच । भक्तिदानविहीना ये प्रभासं क्षेत्रमागताः । स्नानमन्त्रविहीनाश्च वद तेषां तु किं फलम्

La Déesse dit : «Ceux qui viennent au kṣetra sacré de Prabhāsa sans dévotion ni charité, et qui se baignent même sans les mantras du bain rituel, dis-moi : quel fruit obtiennent-ils ?»

Verse 111

ईश्वर उवाच । सधना निर्द्धना वापि समंत्रा मंत्रवर्जिताः । प्रभासे निधनं प्राप्ताः सर्वे यांति शिवालयम्

Īśvara déclara : « Qu’on soit riche ou démuni, pourvu de mantras ou privé de mantras, quiconque meurt à Prabhāsa, tous vont au séjour de Śiva. »

Verse 112

ये मंत्रहीनाः पुरुषा धर्महीनाश्च ये मृताः । तेषामेकं विमानं तु ददामि सुमहत्प्रिये

«Même ces hommes privés de mantras, même ceux dépourvus de dharma, s’ils meurent là—ô bien-aimée—je leur accorde un unique char céleste, d’une grandeur immense.»

Verse 113

स्नानदानानुरूप्येण प्राप्नुवंति परं पदम् । केचित्स्नानप्रभावेन केचिद्दानेन मानवाः

Selon la mesure de leurs bains rituels et de leur charité, les hommes atteignent l’état suprême. Les uns y parviennent par la puissance du bain; les autres, par la puissance du don.

Verse 114

केचिल्लिंगप्रणामेन केचिल्लिंगार्च्चनेन च । केचिद्ध्यानप्रभावेन केचिद्योगप्रभावतः

Les uns l’atteignent en se prosternant devant le Liṅga; les autres par le culte du Liṅga. Les uns par la puissance de la méditation; les autres par la puissance du yoga.

Verse 115

केचिन्मं त्रस्य जाप्येन केचिच्च तपसा शुभे । तीर्थे संन्यसनैः केचित्केचिद्भक्त्यनुसारतः

Les uns (atteignent ce but) par la récitation répétée des mantras; les autres, ô bienheureuse, par l’austérité. Les uns par le renoncement accompli au tīrtha; et les autres selon la voie de la bhakti, la dévotion.

Verse 116

एते चान्ये च बहव उत्तमाधममध्यमाः । सर्वे शिवपुरं यांति विमानैः सूर्यसंनिभैः

Ceux-ci et bien d’autres—qu’ils soient les meilleurs, les moyens ou les plus humbles—tous gagnent la cité de Śiva, portés sur des chars célestes éclatants comme le soleil.

Verse 117

त्रिशूलांकितहस्ताश्च सर्वे च वृषवाहनाः । दिव्याप्सरोगणाकीर्णाः क्रीडंते मत्प्रभावतः

Tous portent sur leurs mains le signe du trident, et tous montent des taureaux. Entourés de troupes d’apsaras divines, ils jouent et se réjouissent—par la puissance de Ma grâce.

Verse 118

एवं भक्त्यनुसारेण ददामि फलमव्ययम् । अलेपकं प्रभासं तु धर्माधर्मैर्न लिप्यते

Ainsi, selon la dévotion de chacun, J’accorde un fruit impérissable. Prabhāsa est « sans tache » (alepaka) : il n’est souillé ni par le mérite ni par le démérite.

Verse 119

धर्मं चरंत्यधर्मं वा शिवं यांति न संशयः

Qu’ils pratiquent le dharma ou l’adharma, ils atteignent Śiva—sans aucun doute.

Verse 120

जन्मप्रभृति यो देवि नरो नेत्रविवर्जितः । मम क्षेत्रे मृतः सोऽपि रुद्रलोके महीयते

Ô Devī, même un homme privé de vue depuis la naissance—s’il meurt dans Mon champ sacré—est lui aussi honoré dans le monde de Rudra.

Verse 121

जन्मप्रभृति यो देवि श्रवणाभ्यां विवर्जितः । प्रभासे निधनं प्राप्तः स भवेन्मत्परिग्रहः

Ô Devī, celui qui, dès la naissance, est privé d’ouïe—s’il rencontre la mort à Prabhāsa—est reçu dans mon propre giron, sous ma garde personnelle.

Verse 122

अथातः संप्रवक्ष्यामि तीर्थानां स्पर्शने विधिम् । मन्त्रेण मंत्रितं तीर्थं भवेत्संनिहितं तथा

À présent, j’exposerai la règle juste pour toucher (invoquer) les tīrtha, les gués sacrés. Un tīrtha, consacré par le mantra, devient réellement présent en ce lieu.

Verse 123

प्रथमं चालभेत्तीर्थं प्रणवेन जलं शुचि । अवगाह्य ततः स्नायादध्यात्ममन्त्रयोगतः

D’abord, qu’on prenne le tīrtha avec le Praṇava (Oṃ) et une eau pure. Après s’être immergé, qu’on se baigne selon la discipline intérieure (adhyātma) unie au mantra.

Verse 124

ओंनमो देवदेवाय शितिकण्ठाय दंडिने । रुद्राय वामहस्ताय चक्रिणे वेधसे नमः

Oṃ—hommage au Dieu des dieux : au Seigneur à la gorge bleue, porteur du bâton ; à Rudra, celui de la main gauche ; au Seigneur portant le disque ; au Créateur (Vedhas) : salutations.

Verse 125

सरस्वती च सावित्री वेदमाता विभावरी । संनिधानं कुरुष्वात्र तीर्थे पाप प्रणाशिनि । सर्वेषामेव तीर्थानां मंत्र एष उदाहृतः

Sarasvatī et Sāvitrī—Mère des Veda, la rayonnante—établissez ici votre présence, en ce tīrtha, ô destructrice des péchés. Ce mantra est proclamé pour tous les tīrtha.

Verse 126

इत्युच्चार्य नमस्कृत्वा स्नानं कुर्याद्यथाविधि । उपवासं ततः कुर्यात्तस्मिन्नहनि सुव्रते

Ainsi, après avoir récité ces paroles et s’être prosterné, qu’il se baigne selon la règle rituelle. Ensuite, en ce jour même, ô vertueux, qu’il observe le jeûne.

Verse 127

सा तिथिर्वर्षमेकं तु उपोष्या भक्तितत्परैः

Cette tithi, en vérité, doit être observée dans le jeûne pendant une année entière par ceux qui sont voués à la bhakti.

Verse 128

देव्युवाच । कस्मिंस्तीर्थे नरैः पूर्वं प्रभासक्षेत्रमागतैः । स्नानं कार्यं महादेवि तन्मे विस्तरतो वद

La Déesse dit : «Lorsque les hommes arrivent au champ sacré de Prabhāsa, dans quel tīrtha doivent-ils d’abord accomplir le bain rituel, ô Grande Déesse ? Dis-le-moi en détail.»

Verse 129

ईश्वर उवाच । हंत ते संप्रवक्ष्यामि आद्यं तीर्थं महाप्रभम् । पूर्वं यत्र नरैः स्नानं क्रियते तच्छृषुष्व मे

Īśvara dit : «Fort bien : je vais t’exposer le premier tīrtha, d’un éclat souverain, là où les hommes accomplissent leur premier bain. Écoute-moi.»