Adhyaya 255

Verse 1

ईश्वर उवाच । ततो गच्छेन्महादेवि तीर्थं त्रैलोक्यविश्रुतम् । तस्यैव पश्चिमे भागे ऋषीणां पुण्यकर्मणाम्

Īśvara dit : « Ensuite, ô Grande Déesse, qu’on se rende à un tīrtha, gué de pèlerinage renommé dans les trois mondes. Sur son flanc occidental se trouve le séjour des ṛṣi, aux actes méritoires… »

Verse 2

तस्मिंस्त्रिनेत्रा मत्स्याश्च दृश्यंतेऽद्यापि भामिनि । अंगिरा गौतमोऽगस्त्यः सुमतिः सुसखिस्तथा

Dans cette contrée sainte, ô bien-aimée, on voit encore aujourd’hui des poissons marqués de trois yeux. Là demeurèrent aussi les ṛṣi Aṅgiras, Gautama, Agastya, Sumati et Susakhi.

Verse 3

विश्वामित्रः स्थूलशिराः संवर्त्तः प्रतिमर्द्दनः । रैभ्यो बृहस्पतिश्चैव च्यवनः कश्यपो भृगुः

Viśvāmitra, Sthūlaśiras, Saṃvarta, Pratimardana, Raibhya, et aussi Bṛhaspati—avec Cyavana, Kaśyapa et Bhṛgu—(étaient présents en ce lieu).

Verse 4

दुर्वासा जामदग्न्यश्च मार्कंडेयोऽथ गालवः । उशनाऽथ भरद्वाजो यवक्रीतस्त्रितस्तथा

Durvāsas, Jāmadagnya, Mārkaṇḍeya, puis Gālava ; de même Uśanā, Bharadvāja, Yavakrīta, et aussi Trita (s’y trouvaient).

Verse 5

नारदः पर्वतश्चैव वसिष्ठोऽरुंधती तथा

Nārada et Parvata, et aussi Vasiṣṭha—avec Arundhatī de même—étaient présents en ce lieu.

Verse 6

काण्वोऽथ गौतमो धौम्यः शतानन्दोऽकृतव्रणः । जमदग्निस्तथा रामो बकश्चेत्येवमादयः । कृष्णद्वैपायनश्चैव पुत्रशिष्यैः समन्वितः

Puis se trouvaient Kāṇva, Gautama, Dhaumya, Śatānanda et Akṛtavraṇa ; de même Jamadagni, Rāma et Baka—ainsi que d’autres sages. Et Kṛṣṇa Dvaipāyana (Vyāsa) vint aussi, entouré de ses fils et de ses disciples.

Verse 7

एतत्क्षेत्रं समा साद्य प्रभासं मुनिसत्तमाः । तपस्तेपुर्महात्मानो विविधं परमाद्भुतम्

Ayant atteint ce lieu sacré—Prabhāsa—les meilleurs des sages, ces grandes âmes, accomplirent des austérités de maintes sortes, merveilleuses au plus haut point.

Verse 8

एवं ते नियतात्मानो दमयुक्तास्तपस्विनः । समाधिना जिगीषन्ते ब्रह्मलोकं सनातनम्

Ainsi, ces ascètes—maîtres d’eux-mêmes et pourvus de discipline—par le samādhi s’efforcent de vaincre les liens du monde et d’atteindre l’éternel Brahmaloka.

Verse 9

अथाभवदनावृष्टिः कदाचिन्महती प्रिये । कृच्छ्रं प्राप्तो ह्यभूत्तत्र सर्वलोकः क्षुधार्दितः

Alors, à un certain moment, ô bien-aimée, survint une grande sécheresse, sans pluie. Dès lors, tout le peuple tomba dans une détresse sévère, tourmenté par la faim.

Verse 10

ततो निरन्ने लोकेऽस्मिन्नात्मानं ते परीप्सवः । मृतं कुमारमादाय कृच्छ्रं प्राप्तास्तदाऽपचन्

Alors, lorsque ce monde fut privé de nourriture, ceux qui cherchaient à sauver leur propre vie prirent un garçon déjà mort ; tombés dans une détresse extrême, ils le firent cuire en ce temps-là.

Verse 11

अथोपरिचरस्तत्र क्लिश्यमानान्हि तानृषीन् । दृष्ट्वा राजा वृषादर्भिः प्रोवाचेदं वचस्तदा

Alors le roi Uparicara, voyant là ces sages réellement tourmentés, prononça ces paroles en ce temps-là, se tenant avec vṛṣa-darbha (taureau et herbe darbha) comme insignes rituels.

Verse 12

राजोवाच । प्रतिग्रहो ब्राह्मणानां दृष्टा वृत्तिरनिंदिता । तस्मात्प्रतिग्रहं मत्त गृह्णीध्वं मुनिपुंगवाः

Le roi dit : « Pour les brāhmaṇa, recevoir des dons est tenu pour un moyen de subsistance sans blâme. Aussi, ô meilleurs des sages, veuillez accepter ce présent de ma part. »

Verse 13

मुद्गान्माषांश्च व्रीहींश्च तथा रत्नानि कांचनम् । युष्माकं संप्रदास्यामि यच्चान्यदपि दुर्ल्लभम् । निवर्त्तध्वमतः सर्वे ह्येतस्मात्पातकात्परम्

« Je vous donnerai des haricots mungo, des haricots noirs et du riz, ainsi que des joyaux et de l’or — et tout autre bien difficile à obtenir. Aussi, revenez tous en arrière ; car ce don est véritablement un moyen de dépasser ce péché. »

Verse 14

ऋषय ऊचुः । तज्जानंतः कथं राजन्गृह्णीमस्ते प्रतिग्रहम्

Les sages dirent : « Sachant cette vérité, ô roi, comment pourrions-nous accepter ton don ? »

Verse 15

दशसूनासमश्चक्री दशचक्रिसमो ध्वजी । दशध्वजि समा वेश्या दशवेश्यासमो नृपः

Le guerrier de char est, en péché, l’égal de dix bouchers; le porte-étendard vaut dix guerriers de char; la prostituée vaut dix porte-étendards; et le roi vaut dix prostituées.

Verse 16

यो राज्ञां प्रतिगृह्णाति ब्राह्मणो लोभमोहितः । तामिस्रादिषु घोरेषु नरकेषु स पच्यते

Le brāhmane qui, égaré par l’avidité, accepte des dons des rois, est tourmenté comme s’il était cuit dans d’effroyables enfers tels que Tāmisra.

Verse 17

तद्गच्छ कुशलं तेऽस्तु सह दानेन पार्थिव । अन्येषां दीयतामेतदित्युक्त्वा ते वनं ययुः

Alors ils dirent : « Va — que le bien-être soit tien, avec ton don, ô roi. Que cela soit donné à d’autres. » Ayant parlé ainsi, ils gagnèrent la forêt.

Verse 18

अथ राज्ञः समादेशात्तत्र गत्वा च मंत्रिणः । ऊदुम्बराणि व्यकिरन्हेमगर्भाणि भूतले

Puis, sur l’ordre du roi, les ministres s’y rendirent et répandirent sur le sol des fruits d’udumbara remplis d’or.

Verse 19

अथ तानि व्यचिन्वंश्च ऋषयो वरवर्णिनि । गुरूणीति विदित्वा तु न ग्राह्याण्यंगिराऽब्रवीत्

Alors les sages se mirent à les ramasser, ô toi au beau teint ; mais, comprenant qu’ils étaient « lourds » d’une faute grave, Aṅgirā déclara : « Il ne faut pas les accepter. »

Verse 20

अत्रिरुवाच । नास्महेनास्महे मूढ वयमज्ञानबुद्धयः । हैमानीमानि जानीमः प्रतिबुद्धाः स्म जाड्यतः

Atri dit : «Ô insensé, nous ne sommes pas vraiment “sages” ; notre intelligence est encore dans l’ignorance. Nous les avons pris pour de l’or, et voici que nous nous éveillons de notre lourdeur».

Verse 21

वसिष्ठ उवाच । धर्मार्थं संचयो यस्य द्रव्याणां स न शस्यते । तपःसंचयनं मन्ये वसिष्ठो धनसंचयम्

Vasiṣṭha dit : «Celui dont l’accumulation de biens n’est (que) “pour le dharma” n’est pas vraiment digne d’éloge. Moi, Vasiṣṭha, je tiens l’accumulation d’austérité (tapas) pour supérieure à l’accumulation des richesses».

Verse 22

त्यजध्वं संचयान्सर्वाञ्जातीनां समुपद्रवान् । न हि संचयवान्कश्चिद्दृश्यते निरुपद्रवः

Renoncez à toute thésaurisation, car elle devient source d’affliction pour les hommes de toute condition. En vérité, on ne voit jamais l’accumulateur demeurer sans épreuves.

Verse 23

यथायथा न गृह्णाति ब्राह्मणोऽसत्प्रतिग्रहम् । तथातथाऽनिशं चास्य ब्रह्मतेजस्तु वर्धते

Dans la mesure où un brāhmaṇa refuse les dons indus, dans cette même mesure—sans cesse—croît en lui la radiance spirituelle, l’éclat de Brahman.

Verse 24

अकिंचनत्वं राज्यं च तुलया समतोलयम् । अकिंचनत्वमधिकं राज्यादपि न संशयः

J’ai pesé sur une même balance la pauvreté (ne rien posséder) et la royauté ; et la pauvreté s’est révélée supérieure à la royauté—sans aucun doute.

Verse 25

कश्यप उवाच । अनर्थो ब्राह्मणस्यैष यदर्थनिचयो महान् । अर्थैश्वर्यविमूढोऽपि श्रेयसो भ्रश्यते द्विजः

Kaśyapa dit : C’est un malheur pour un brāhmane que d’amasser de grandes richesses. Égaré par l’opulence et la domination, le deux-fois-né déchoit du Bien suprême.

Verse 26

अर्थसंपद्विमोहाय बहुशोकाय चैव हि । तस्मादर्थमनर्थाख्यं श्रेयोऽर्थी दूरतस्त्यजेत्

La prospérité matérielle mène, en vérité, à l’illusion et à de nombreux chagrins. Aussi, celui qui recherche le Bien suprême doit rejeter au loin cette « richesse » qui porte en réalité le nom de malheur.

Verse 27

यस्य धर्मार्थमप्यर्थास्तस्यापि न हि दृश्यते । प्रक्षालनाद्धि पंकस्य दूरादस्पर्शनं वरम्

Même pour celui qui prétend que la richesse sert au dharma, on ne voit pas la sécurité. Mieux que de laver la boue, c’est de ne pas la toucher de loin.

Verse 28

भरद्वाज उवाच । जीर्यंति जीर्यतः केशा दंता जीर्यंति जीर्यतः । चक्षुः श्रोत्रे च जीर्येते तृष्णैका न तु जीर्यते

Bharadvāja dit : Quand on vieillit, les cheveux vieillissent ; quand on vieillit, les dents vieillissent. Les yeux et les oreilles déclinent aussi — seule la soif du désir (tṛṣṇā) ne décline pas.

Verse 29

सूची सूत्र तथा वस्त्रे समानयति सूचिका । तद्वत्संसारसूत्रस्य तृष्णा सूची विधीयते

De même que l’aiguille rapproche le fil et l’étoffe, ainsi la soif du désir (tṛṣṇā) est établie comme l’aiguille qui coud le fil du saṃsāra.

Verse 30

यथा शृंगं रुरोः काये वर्द्धमाने हि वर्द्धते । अनंतपारा दुर्वारा तृष्णा दुःखप्रदा सदा । अधर्मबहुला चैव तस्मात्तां परिवर्जयेत्

De même que le bois du cerf croît avec son corps, ainsi le désir croît avec la vie. La soif n’a pas de rive, elle est difficile à maîtriser et engendre toujours la souffrance; elle abonde en adharma—qu’on l’abandonne donc.

Verse 31

गौतम उवाच । संतुष्टः को न शक्नोति फलैश्चापि हि वर्त्तितुम् । सर्वोऽपींद्रियलोभेन संकटान्यभिगाहते

Gautama dit : Qui, étant content, ne saurait vivre même de simples fruits ? Pourtant chacun, par la convoitise des sens, se jette dans les détresses.

Verse 32

सर्वत्र संपदस्तस्य संतुष्टं यस्य मानसम् । उपानद्गूढपादस्य ननु चर्मावृतेव भूः

Pour celui dont l’esprit est content, la prospérité se trouve partout. En effet, pour qui a les pieds protégés par des sandales, c’est comme si toute la terre était recouverte de cuir.

Verse 33

संतोषामृततृप्तानां यत्सुखं शांतचेतसाम् । कुतस्तद्धनलुब्धानां सुखं चाशांतचेतसाम्

Le bonheur des esprits apaisés, rassasiés du nectar du contentement—comment ce même bonheur pourrait-il appartenir à ceux qui convoitent les richesses, l’esprit agité ?

Verse 34

विश्वामित्र उवाच । कामं कामयमानस्य यदि कामः स सिद्ध्यति । तथैनमपरः कामो भूयो विध्यति बाणवत्

Viśvāmitra dit : Même si le désir de celui qui désire est accompli, un autre désir le frappe encore et encore, tel une flèche.

Verse 35

न जातु कामः कामानामुपभोगेन शाम्यति । हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्द्धते

Le désir des plaisirs ne s’apaise jamais par la jouissance des plaisirs ; tel un feu nourri d’oblations, il ne fait que croître davantage.

Verse 36

कामानभिलषन्लोभान्न नरः सुखमेधते । समालभ्य तरुच्छायां भवनं वाञ्छो नरः

L’homme ne s’épanouit pas dans le bonheur lorsque, par avidité, il convoite sans cesse les plaisirs. Même parvenu à l’ombre d’un arbre, il désire encore une maison.

Verse 37

चतुःसागरसंयुक्तां यो भुंक्ते पृथिवीमिमाम् । एकस्तु वनवासी च स कृतार्थो न पार्थिवः

Quand bien même un roi régnerait sur cette terre ceinte des quatre océans, ce n’est pas lui qui est accompli ; c’est l’ermite solitaire des forêts qui l’est vraiment, non le souverain du monde.

Verse 38

जमदग्निरुवाच । प्रतिग्रहसमर्थो यस्तपो वर्द्धयते महान् । न करोति तपस्तस्य जायते च सहस्रधा

Jamadagni dit : Celui qui, capable de recevoir des dons, et pourtant, dans sa grandeur, accroît son austérité et ne reçoit pas, voit son tapas naître et se multiplier au millefold.

Verse 39

प्रतिग्रहसमर्थानां निवृत्तानां प्रतिग्रहात् । य एव ददतां लोकास्त एवाप्रतिगृह्णताम्

Pour ceux qui, bien qu’autorisés à recevoir des dons, s’en abstiennent, les mêmes mondes célestes atteints par les donateurs sont aussi atteints par ceux qui ne reçoivent pas.

Verse 40

अरुंधत्युवाच । बिसतंतुर्यथा नित्यं समंतान्नालसंस्थितः । तृष्णा चैवमनाद्यंता तथा देहाश्रिता सदा

Arundhatī dit : De même que la fibre du lotus demeure toujours répandue dans toute la tige du lotus, ainsi la soif du désir (tṛṣṇā), sans commencement ni fin, s’attache sans cesse au corps.

Verse 41

या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्या न जीर्यति जीर्यतः । योऽसौ प्राणांतिको रोगस्तां तृष्णां त्यजतः सुखम्

Cette soif que les esprits égarés peinent à quitter, et qui ne vieillit pas quand l’homme vieillit, est une maladie qui mène à la fin de la vie ; le bonheur appartient à celui qui rejette cette convoitise.

Verse 42

चंडोवाच । उग्रात्प्रतिग्रहाद्यस्माद्बिभ्यत्येते महेश्वराः । बलीयांसो दुर्बलवत्तथा चैव बिभेम्यहम्

Caṇḍa dit : «À cause d’une acceptation farouche (et impropre) des dons, même ces puissants dévots de Maheśvara éprouvent de la crainte. Bien que forts, ils tremblent comme des faibles ; moi aussi, j’ai peur.»

Verse 43

पशुमुख उवाच । यदाचरंति विद्वांसः सदा धर्मपरायणाः । तदेव विदुषा कार्यमात्मनो हितमिच्छता

Paśumukha dit : «Ce que pratiquent les savants, toujours voués au dharma, cela seul doit être accompli par l’homme sage qui recherche son véritable bien.»

Verse 44

ईश्वर उवाच । इत्युक्त्वा हेमगर्भाणि त्यक्त्वा तानि फलानि च । ऋषयो जग्मुरन्यत्र सर्व एव दृढव्रताः

Īśvara dit : «Après avoir ainsi parlé, les sages, fermes dans leurs vœux, laissèrent ces fruits d’or et s’en allèrent ailleurs.»

Verse 45

ततस्ते विचरंतो वै ददृशुः सुमहत्सरः । पद्मिनीभिः समाकीर्णं सर्वतो वरवर्णिनि

Puis, tandis qu’ils erraient, ils aperçurent un lac immensément vaste, rempli de lotus de tous côtés, ô dame au teint gracieux.

Verse 46

तस्मिन्देशे तदा प्राप्तः परिव्राजः शुनोमुखः । तेनैव सहितास्तत्र स्नाताः सर्वे महर्षयः

En ce même lieu arriva alors l’ascète errant Śunomukha ; et avec lui, tous les grands sages s’y baignèrent.

Verse 47

तत्रावतारं कृत्वा तैर्गृहीतानि बिसानि तु । निक्षिप्य सरसस्तीरे चक्रुः पुण्यां जलक्रियाम्

Après être descendus dans cette eau, ils recueillirent des tiges de lotus (bisāni) ; les déposant sur la rive du lac, ils accomplirent un rite d’eau sanctifiant.

Verse 48

अथोत्तीर्य जलात्तस्मात्ते समेत्य परस्परम् । बिसानि तान्यपश्यंत इदं वचनमब्रुवन्

Alors, sortant de cette eau, ils se rassemblèrent ; ne voyant plus ces tiges de lotus, ils prononcèrent ces paroles.

Verse 49

ऋषय ऊचुः । केन क्षुधाभितप्तानामस्माकं पापकर्मणा । बिसानि तानि सर्वाणि हृतानि च मुनीश्वराः

Les sages dirent : «Par qui—par quel acte fautif contre nous, tourmentés par la faim—toutes ces tiges de lotus ont-elles été emportées, ô seigneurs parmi les munis ?»

Verse 50

ते शंकमानास्त्वन्योन्यं पर्यपृच्छन्द्विजोत्तमाः । चक्रुस्ते शपथान्सर्वे यथान्यायं च भामिनि

Se soupçonnant les uns les autres, les meilleurs des deux-fois-nés s’interrogèrent mutuellement ; et tous prononcèrent des serments solennels, selon la règle juste, ô femme au cœur ardent.

Verse 51

कश्यप उवाच । सर्वभक्षः स भवतु न्यासलोपं करोतु सः । कूटसाक्षित्वमभ्येतु बिसस्तैन्यं करोति यः

Kaśyapa dit : «Que celui qui vole ces tiges de lotus devienne mangeur de tout ; qu’il commette la violation des dépôts confiés (nyāsa) ; et qu’il tombe dans le péché du faux témoignage».

Verse 52

वसिष्ठ उवाच । अनृतौ मैथुनं यातु पर नारीं विशेषतः । अतिथिः स्यात्तथान्योन्यं बिसस्तैन्यं करोति यः

Vasiṣṭha dit : «Celui qui commet le bisastainya (petit vol, tel que dérober des tiges de lotus) se complaît dans l’union charnelle hors de propos, surtout avec l’épouse d’autrui ; et il devient un hôte instable, allant d’une maison à l’autre».

Verse 53

भरद्वाज उवाच । नृशंसो वै स भवतु समृद्ध्या चाप्यहंकृ तः । मत्सरी पिशुनश्चैव बिसस्तैन्यं करोति यः

Bharadvāja dit : «Celui qui commet le bisastainya devient cruel ; même s’il obtient la prospérité, il s’enorgueillit. Il devient aussi envieux et médisant».

Verse 54

विश्वामित्र उवाच । नित्यं कामरतः सोस्तु दिवा सेवतु मैथुनम् । नीचकर्मरतश्चैव बिसस्तैन्यं करोति यः

Viśvāmitra dit : «Celui qui commet le bisastainya demeure sans cesse asservi au désir ; il recherche l’union charnelle même en plein jour, et s’adonne aussi à des actes vils».

Verse 55

जमदग्निरुवाच । कन्यां यच्छतु वृद्धाय स भूयाद्वृषलीपतिः । अस्तु वार्द्धुषिको नित्यं बिसस्तैन्यं करोति यः

Jamadagni déclara : «Celui qui commet le bisastainya en vient à donner une jeune fille en mariage à un vieillard ; il devient l’époux d’une femme de conduite vile et vit sans cesse de l’usure».

Verse 56

गौतम उवाच । स गृह्णात्वविकादानं करोतु हयविक्रयम् । प्रकरोतु गुरोर्निंदां बिसस्तैन्यं करोति यः

Gautama déclara : «Celui qui commet le bisastainya prend ce qui ne doit pas être pris, se livre au commerce des chevaux, et va jusqu’à blâmer ouvertement son propre maître».

Verse 57

अत्रिरुवाच । मातरं पितरं नित्यं दुर्मतिः सोऽवमन्यताम् । शूद्रं पृच्छतु धर्मार्थं बिसस्तैन्यं करोति यः

Atri déclara : «Celui qui commet le bisastainya devient d’esprit mauvais et méprise sans cesse sa mère et son père ; et il va demander l’enseignement du dharma à un être indigne».

Verse 58

अरुन्धत्युवाच । करोतु पत्युः पूर्वं सा भोजनं शयनं तथा । नारी दुष्टसमाचारा बिसस्तैन्यं करोति या

Arundhatī déclara : «La femme qui commet le bisastainya devient de conduite corrompue : elle mange et se couche avant son époux, sans respecter la bienséance».

Verse 59

चण्डोवाच । स्वामिनः प्रतिकूलास्तु धर्मद्वेषं करोतु च । साधुद्वेषपरा चैव बिसस्तैन्यं करोति या

Caṇḍa déclara : «La femme qui commet le bisastainya devient hostile à son maître (ou à son époux), nourrit de la haine pour le dharma et s’attache tout particulièrement à mépriser les vertueux».

Verse 60

पशुमुख उवाच । परस्य प्रेष्यतां यातु सदा जन्मनिजन्मनि । सर्वधर्म क्रियाहीनो बिसस्तैन्यं करोति यः

Paśumukha dit : « Celui qui commet le bisastainya (le vol des tiges de lotus) devient le serviteur d’autrui, naissance après naissance, et demeure privé de toute observance du dharma et de tout devoir religieux. »

Verse 61

शुनोमुख उवाच । वेदान्स पठतु न्यायाद्गृहस्थः स्यात्प्रियातिथिः । सत्यं वदतु चाजस्रं बिसस्तैन्यं करोति यः

Śunomukha dit : « Celui qui commet le bisastainya (le vol des tiges de lotus) —chose paradoxale— devient un maître de maison qui récite les Veda selon la règle, se fait aimer des hôtes comme un bon accueillant, et dit la vérité sans relâche. »

Verse 62

ऋषय ऊचुः । इष्टमेतद्द्विजातीनां यस्त्वया शपथः कृतः । त्वया कृतं बिसस्तैन्यं सर्वेषां नः शुनोमुख

Les sages dirent : « Voilà certes ce qui est souhaitable pour les deux-fois-nés, selon le serment que tu as prononcé. Mais, ô Śunomukha, le vol de nos tiges de lotus a été commis par toi, contre nous tous. »

Verse 63

शुनोमुख उवाच । मया हृतानि सर्वेषां बिसानीमानि वै द्विजाः । धर्मं वै श्रोतुकामेन जानीध्वं मां पुरंदरम्

Śunomukha dit : « Oui, ô deux-fois-nés, ces tiges de lotus qui vous appartenaient à tous, c’est moi qui les ai prises. Sachez que je suis Purandara (Indra), venu avec le désir d’entendre parler du dharma. »

Verse 64

अलोभादक्षया लोका जिता वै मुनिसत्तमाः । प्रार्थयध्वं वरं शुभ्रं सर्वमेव ह्यसंशयम्

« Par l’absence de convoitise, ô meilleurs des sages, on conquiert les mondes impérissables. Demandez donc une grâce pure : tout ce qui peut être accordé sera vôtre, sans aucun doute. »

Verse 65

ऋषय ऊचुः । इहागत्य नरो यस्तु त्रिरात्रोपोषितः शुचिः । कृत्वा स्नानं पितॄंस्तर्प्य श्राद्धं कुर्यात्समाहितः

Les sages dirent : «Tout homme qui vient ici, demeure pur et observe le jeûne durant trois nuits ; puis, après s’être baigné, qu’il offre les libations aux ancêtres et accomplisse le śrāddha l’esprit recueilli.»

Verse 66

सर्वतीर्थोद्भवं तस्य पुण्यं भूयात्पुरंदर । नाधोगतिमवाप्नोति विबुधैस्सह मोदताम् । तथेत्युक्त्वा ततः शक्रस्त त्रैवान्तर्हितोऽभवत्

«Ô Purandara, que le mérite qu’il acquiert soit égal à celui qui naît de tous les tīrtha. Qu’il ne tombe pas en un état inférieur ; qu’il se réjouisse en compagnie des dieux.» Ayant dit : «Qu’il en soit ainsi», Śakra (Indra) disparut alors de ce lieu.

Verse 255

इति श्रीस्कान्दे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां सप्तमे प्रभासखंडे प्रथमे प्रभासक्षेत्रमाहात्म्य ऋषितीर्थमाहात्म्य वर्णनं नाम पञ्चपञ्चाशदुत्तरद्विशततमोऽध्यायः

Ainsi, dans le saint Skanda Mahāpurāṇa, dans la Saṃhitā de quatre-vingt-un mille vers, au septième livre—Prabhāsa Khaṇḍa—dans la première partie, le Prabhāsakṣetra Māhātmya : s’achève le chapitre intitulé «Description de la grandeur de Ṛṣitīrtha», qui est le chapitre 255.