Adhyaya 24

Verse 1

देव्युवाच । कस्मिन्काले जगन्नाथ तत्र लिंगं प्रतिष्ठितम् । कथमाराधनं चक्रे कृतार्थो रोहिणीपतिः

La Déesse dit : Ô Seigneur de l’univers, à quel moment le liṅga fut-il établi en ce lieu ? Et comment Rohiṇī-nātha (la Lune), son dessein accompli, en fit-il l’adoration ?

Verse 2

ईश्वर उवाच । त्रेतायुगे च दशमे मनोर्वैवस्वतस्य हि । संजातो रोहिणीनाथो युक्तो दुर्वाससा प्रिये

Īśvara dit : Ô bien-aimée, dans le Tretā Yuga, en vérité, durant la dixième période de Vaivasvata Manu, naquit Rohiṇī-nātha (la Lune), associé au sage Durvāsas.

Verse 3

तस्मिन्काले तदा तत्र गते वर्षसहस्रके । ततः कृत्वा तपश्चायं प्रत्यक्षीकृतशंकरः

En ce temps-là, en ce lieu, lorsqu’un millier d’années se fut écoulé, il accomplit des austérités; et par la puissance de ce tapas, il fit apparaître Śaṅkara (Śiva) devant lui, en vision directe.

Verse 4

लिंगं प्रतिष्ठयामास ब्रह्मणा लोककर्तॄणा । पुनर्वर्षसहस्रं तु पूजयामास शंकरम्

Il établit un liṅga par l’entremise de Brahmā, le créateur des mondes; puis, de nouveau, durant mille ans, il rendit un culte à Śaṅkara.

Verse 5

ततः संपूज्य विधिना निजकार्यार्थसिद्धये । स्तुतिं चक्रे निशानाथः प्रत्यक्षीकृतशंकरः

Puis, après avoir adoré selon le rite prescrit afin d’accomplir son dessein, le Seigneur de la Nuit (Candra), ayant obtenu la manifestation directe de Śaṅkara, se mit à offrir un hymne de louange.

Verse 6

चंद्र उवाच । नास्ति शर्वसमो देवो नास्ति शर्वसमा गतिः । नास्ति शर्वसमो देवो नास्ति शर्वसमा गतिः

Candra dit : «Il n’est point de divinité égale à Śarva, et il n’est point de refuge égal à Śarva». (Cette proclamation est répétée pour l’accent.)

Verse 7

यं पठंति सदा सांख्याश्चितयंति च योगिनः । परं प्रधानं पुरुषं तस्मै ज्ञेयात्मने नमः

Celui que les Sāṃkhya récitent sans cesse et que les Yogin contemplent—le Principe suprême, le Purusha transcendant—à ce Seigneur dont la nature même est le plus haut objet de connaissance, je rends hommage.

Verse 8

उत्पत्तौ च विनाशे च कारणं यं विदुर्बुधाः । देवासुरमनुष्याणां तस्मै ज्ञानात्मने नमः

Je me prosterne devant Celui que les sages reconnaissent comme la cause de la naissance et de la dissolution—des dieux, des asura et des hommes—devant le Seigneur dont l’essence est la pure Connaissance.

Verse 9

यमव्ययमनाद्यंतं यं नित्यं शाश्वतं ध्रुवम् । निष्कलं परमं ब्रह्म तस्मै योगात्मने नमः

Je me prosterne devant Celui qui est impérissable, sans commencement ni fin; éternel, immuable et ferme—le Brahman suprême, sans parties—devant le Seigneur dont l’essence est le Yoga.

Verse 10

यः पवित्रं पवित्राणामादिदेवो महेश्वरः । पुनाति दर्शनादेव तस्मै तीर्थात्मने नमः

Il est la pureté de tous les purificateurs, le Dieu primordial, Maheśvara; qui sanctifie par la seule vision : devant le Seigneur dont l’essence même est un tīrtha, je me prosterne.

Verse 11

यतः प्रवर्त्तते सर्वं यस्मिन्सर्वं विलीयते । पालयेद्यो जगत्सर्वं तस्मै सर्वात्मने नमः

De Lui tout procède, en Lui tout se résorbe, et Lui soutient l’univers entier : devant le Seigneur qui est le Soi de tous, je me prosterne.

Verse 12

अनिष्टोमादिभिर्यज्ञैर्यं यजंति द्विजातयः । संपूर्णदक्षिणैरेव तस्मै यज्ञात्मने नमः

À Lui, que les dvija vénèrent par des sacrifices tels que l’Aniṣṭoma, avec la dakṣiṇā offerte en plénitude—devant le Seigneur dont l’essence est le yajña, je me prosterne.

Verse 13

ईश्वर उवाच । एवं स संस्तुते यावद्दिवारात्रौ निशाकरः । अब्रवीद्भगवान्प्रीतः प्रहसन्निव शंकरः

Le Seigneur dit : «Ainsi, tandis que la Lune le louait sans cesse jour et nuit, le bienheureux Śaṅkara—satisfait, comme souriant—prit la parole.»

Verse 14

शंकर उवाच । परितुष्टोऽस्मि ते वत्स स्तोत्रेणानेन शीतगो । वरं वरय भद्रं ते भूयो यत्ते मनोगतम्

Śaṅkara dit : «Ô cher enfant, ô Śītago (la Lune fraîche), je suis pleinement satisfait de toi par cet hymne. Choisis une grâce—qu’elle te soit propice—tout ce que ton cœur désire encore.»

Verse 15

चंद्र उवाच । यदि देयो वरोऽस्माकं यदि तुष्टोऽसि मे प्रभो । सांनिध्यं कुरु देवेश लिंगेऽस्मिन्सर्वदा विभो

Candra dit : «Si une grâce doit m’être accordée—si tu es satisfait de moi, ô Seigneur—alors, ô Dieu des dieux, ô Toi qui pénètres tout, demeure à jamais par ta présence dans ce liṅga.»

Verse 16

ये त्वां पश्यंति चात्रस्थं भक्त्या परमया युताः । तेषां तु परमा सिद्धिस्त्वत्प्रसादात्सुरेश्वर

«Ceux qui te contemplent ici—présent en ce lieu—unis à la dévotion suprême, pour eux s’élève l’accomplissement le plus haut, par ta grâce, ô Seigneur des dieux.»

Verse 17

शंभुरुवाच । अग्रे तु मम सांनिध्यमस्मिंल्लिंगे महाप्रभो । विशेषतोऽधुना चंद्र तव भक्त्या निरंतरम्

Śambhu dit : «En vérité, ma présence était déjà établie dans ce liṅga depuis longtemps, ô grand seigneur ; mais à présent, ô Candra, grâce à ta dévotion ininterrompue, elle s’y manifestera d’une manière particulière.»

Verse 18

स्थातव्यमद्यप्रभृति क्षेत्रेऽस्मिन्नुमया सह । यस्मात्त्वया प्रभा लब्धा क्षेत्रेऽस्मिन्मत्प्रसादतः । तस्मात्प्रभासमित्येवं नामास्य प्रभविष्यति

Dès aujourd’hui, je demeurerai dans ce kṣetra sacré avec Umā. Puisque, par ma grâce, tu as obtenu l’éclat (prabhā) en ce lieu même, cet endroit sera donc renommé sous le nom de « Prabhāsa ».

Verse 19

यस्मात्प्रतिष्ठितं लिंगं त्वया सोम शुभं मम । सोमनाथेति मे नाम तस्मात्ख्यातिं गमिष्यति

Puisque toi, ô Soma, as établi de façon propice ce liṅga qui est mien, mon nom « Somanātha » deviendra donc célèbre dans le monde.

Verse 20

यन्ममाग्रेतनं नामख्यातं ब्रह्मावसानिकम् । सोमनाथेति च पुनस्तदेव प्रचरिष्यति । द्रक्ष्यंति हि नरा ये मामत्रस्थं भक्तितत्पराः

Ce nom qui fut jadis le mien—célébré jusqu’au terme même de l’âge de Brahmā—circulera de nouveau sous « Somanātha ». Car les hommes voués à la bhakti me verront ici, présent en ce lieu.

Verse 21

शृणु तेषां फलं वत्स भविष्यति निशाकर । न तेषां जायते व्याधिर्न दारिद्र्यं न दुर्गतिः । न चेष्टेन वियोगश्च मम चंद्र प्रभावतः

Écoute, mon cher enfant, ô Niśākara, le fruit qui leur adviendra : nulle maladie ne les atteindra, ni pauvreté, ni destinée funeste ; et ils ne seront pas séparés de ce qu’ils chérissent—par ma puissance, ô Candra.

Verse 22

यात्रां कुर्वंति ये भक्त्या मम दर्शनकांक्षिणः । पदे पदेश्वमेधस्य तेषां फलमुदाहृतम्

Ceux qui accomplissent le pèlerinage avec dévotion, désirant mon darśana—à chacun de leurs pas, il est proclamé qu’ils reçoivent le fruit du sacrifice Aśvamedha.

Verse 23

किं कृतैर्बहुभिर्यज्ञैरुपवासैर्निशाकर । सकृत्पश्यंति मां येऽत्र ते सर्वे लेभिरे फलम्

Ô Niśākara, à quoi bon accomplir de nombreux yajña ou observer tant de jeûnes ? Ceux qui me contemplent ici ne fût-ce qu’une seule fois, tous obtiennent le fruit promis.

Verse 24

एकमासोपवासं तु कुरुते भक्तितत्परः । यावद्वर्षसहस्रं तु एकः पश्यंति मामिह

Un dévot tout entier voué à la bhakti peut observer un jeûne d’un mois ; pourtant, celui qui me contemple ici ne fût-ce qu’une fois obtient un mérite égal au fruit de mille années d’une telle observance.

Verse 25

द्वाभ्यामपि फलं तुल्यं नास्ति काचिद्विचारणा

Dans les deux cas, le fruit spirituel est identique ; il n’y a ni doute ni autre délibération à ce sujet.

Verse 26

एको भवेद्ब्रह्मचारी यावज्जीवं निशाकर । सकृत्पश्यति मामत्र समं ताभ्यां फलं स्मृतम्

Ô Niśākara, toi qui portes la lune en diadème : si l’un demeure brahmacārin toute sa vie, et qu’un autre me contemple ici ne fût-ce qu’une fois, il est dit que tous deux obtiennent un fruit égal.

Verse 27

एको दानानि सर्वाणि प्रयच्छति द्विजातये । एकः पश्यति मामत्र समं ताभ्यां फलं स्मृतम्

L’un prodigue toutes sortes d’aumônes aux dvija, les « deux-fois-nés » ; un autre me contemple ici : il est dit que tous deux obtiennent un fruit égal.

Verse 28

एको व्रतानि सर्वाणि कुरुते मृगलांछन । अन्यः पश्यति मामत्र समं ताभ्यां फलं स्मृतम्

Ô Toi qui portes la marque du cerf, l’un accomplit tous les vœux et observances; un autre Me contemple ici—pour tous deux, le fruit est déclaré égal.

Verse 29

एकस्तीर्थानि कुरुते जपजाप्यानि भूरिशः । अन्यः पश्यति मामत्र फलं ताभ्यां समं स्मृतम्

L’un accomplit des pèlerinages aux tīrtha et pratique en abondance le japa et les récitations; un autre Me contemple ici—pour tous deux, le fruit est tenu pour égal.

Verse 31

एकस्तु भृगुपातेन याति मृत्युं निशाकर । अन्यः पश्यति मामत्र समं ताभ्यां फलं स्मृतम्

Ô Toi qui portes la lune en ornement, l’un va à la mort par la « chute de Bhṛgu »; un autre Me contemple ici—pour tous deux, le fruit est dit égal.

Verse 32

एकः स्नाति सदा माघं प्रयागे नरसत्तमः । अन्यः पश्यति मामत्र फलं ताभ्यां समं स्मृतम्

L’un, le meilleur des hommes, se baigne tout le mois de Māgha à Prayāga; un autre Me contemple ici—pour tous deux, il est dit que le fruit est le même.

Verse 33

एकः पिण्डप्रदानं च पितृतीर्थे समाचरेत् । अन्यः पश्यति मामत्र फलं ताभ्यां समं स्मृतम्

L’un offre dûment des piṇḍa au tīrtha des ancêtres; un autre Me contemple ici—pour tous deux, il est dit que le fruit est le même.

Verse 34

गोसहस्रप्रदो ह्येको ब्राह्मणे वेदपारगे । एकः पश्यति मामत्र फलं ताभ्यां समं स्मृतम्

L’un offre mille vaches à un brāhmaṇa accompli dans les Veda ; l’autre Me contemple ici—de l’un et de l’autre, on dit que le fruit est égal.

Verse 35

पञ्चाग्निं साधयेदेको ग्रीष्मकाले सुदारुणे । एकः पश्यति मामत्र फलं ताभ्यां समं स्मृतम्

L’un accomplit, dans l’été implacable, la rude austérité des « cinq feux » ; l’autre Me contemple ici—il est proclamé que le fruit est le même pour tous deux.

Verse 36

स्नातः सोमग्रहे चन्द्र सोमवारे च भक्तितः । यो मां पश्यति सर्वेषामेतेषां लभते फलम्

Quiconque, s’étant baigné au moment de l’éclipse lunaire et, le lundi, avec dévotion, Me contemple (Somnātha), obtient l’intégralité du mérite de toutes ces observances sacrées.

Verse 37

सरस्वती समुद्रश्च सोमः सोमग्रहस्तथा । दर्शनं सोमनाथस्य सकाराः पञ्च दुर्ल्लभाः

Sarasvatī, l’Océan, Soma (la Lune), l’éclipse lunaire et le darśana de Somnātha : ces cinq « sa-kāras » sont d’une rareté extrême.

Verse 38

नैरंतर्येण षण्मासान्विधिना यः प्रपूजयेत् । पुण्यं तदेव सफलं लभते विषुवार्चनात्

Quiconque, sans discontinuer durant six mois, adore selon le rite prescrit, obtient ce même mérite—rendu pleinement fécond—par le culte accompli à l’équinoxe.

Verse 39

एतदेव तु विज्ञेयं ग्रहणे चोत्तरायणे । संक्रांतिदिनच्छिद्रेषु षडशीतिमुखेषु च

Ce même principe doit être compris comme s’appliquant aussi lors des éclipses, au temps de la marche du Soleil vers le nord (Uttarāyaṇa), aux jours de Saṅkrānti et à leurs instants critiques de passage, ainsi qu’aux moments propices dits « six et quatre-vingt-six ».

Verse 40

मासैश्चतुर्भिर्यत्पुण्यं विधिनाऽपूज्य शंकरम् । कार्त्तिक्यां स लभेत्पुण्यं चैत्र्यां तद्द्विगुणं स्मृतम् । पुण्यमेतत्तु फाल्गुन्यामाषाढ्यामेवमेव तु

Le mérite acquis en adorant Śaṅkara selon la règle durant quatre mois, on l’obtient en Kārttika ; en Caitra, il est rappelé qu’il est doublé. La même mesure de mérite est pareillement enseignée pour Phālguna et pour Āṣāḍha.

Verse 41

एको दद्याद्गवां लक्षं दोग्ध्रीणां वेदपारगे । एको ममार्चयेल्लिंगं तस्य पुण्यं ततोऽधिकम्

L’un peut donner cent mille vaches à un récipiendaire digne—versé dans le Veda et pourvu de vaches laitières—; mais un autre, en adorant mon liṅga, obtient un mérite plus grand que cela.

Verse 42

मासेमासे च योऽश्नीयाद्यावज्जीवं सुरेश्वरि । यश्चार्च्चयेत्सकृल्लिंगं सममेतन्न संशयः

Ô Reine des Dieux, celui qui, mois après mois, accomplit toute sa vie l’observance sacrée de l’offrande/nourriture rituelle, et celui qui adore le liṅga ne fût-ce qu’une seule fois—tous deux sont égaux en mérite ; il n’y a là aucun doute.

Verse 43

तपःशीलगुणोपेते पात्रे वेदस्य पारगे । सुवर्णकोटिं यद्दत्त्वा तत्फलं कुसुमेन तु

À un récipiendaire digne, pourvu d’austérité, de bonne conduite et de vertus, et versé dans le Veda : le fruit qui naît du don d’un crore d’or, ce même fruit s’obtient simplement en offrant une fleur (à Śiva).

Verse 44

अर्कपुष्पेऽपि चैकस्मिञ्छिवाय विनिवेदिते । दश दत्त्वा सुवर्णानि यत्फलं तदवाप्नुयात्

Même en offrant une seule fleur d’arka à Śiva, on obtient le même fruit que celui de donner dix pièces d’or.

Verse 45

अर्कपुष्पसहस्रेभ्यः करवीरं विशिष्यते । करवीर सहस्रेभ्यो द्रोणपुष्पं विशिष्यते

Mieux que mille fleurs d’arka est une fleur de karavīra ; et mieux que mille karavīra est la fleur de droṇa.

Verse 46

द्रोणपुष्पसहस्रेभ्यो ह्यपामार्गं विशिष्यते । अपामार्गसहस्रेभ्यः कुशपुष्पं विशिष्यते । कुशपुष्प सहस्रेभ्यः शमीपुष्पं विशिष्यते

Parmi mille fleurs de droṇa, l’apāmārga est dit supérieur ; parmi mille apāmārga, la fleur de kuśa est supérieure ; et parmi mille kuśa, la fleur de śamī est tenue pour supérieure dans l’adoration.

Verse 47

शमीपुष्पं बृहत्याश्च कुसुमं तुल्यमुच्यते । करवीरसमा ज्ञेया जातीविजयपाटलाः

Il est proclamé que la fleur de śamī est d’un mérite égal à celle de bṛhatī. Et jātī (jasmin), vijaya et pāṭalā doivent être compris comme équivalents à karavīra pour l’offrande.

Verse 48

श्वेतमंदार कुसुमं सितंपद्मसमं भवेत् । नागचंपकपुन्नागधत्तूरकुसुमं स्मृतम्

La fleur du mandāra blanc est tenue pour égale au lotus blanc. De même, les fleurs de nāga-campaka, de punnāga et de dhattūra sont aussi ainsi reconnues (comme offrandes agréées).

Verse 49

केतकीजातिमुक्तं च कन्दयूथीमदन्तिकाः । शिरीषसर्जजंबूककुसुमानि विवर्ज्जयेत्

Les fleurs de ketakī, jātī et mukta, ainsi que kanda, yūthī et madantikā, conviennent à l’offrande; mais, dans ce culte, il faut éviter les fleurs de śirīṣa, sarja et jaṃbūka.

Verse 50

आकुलीकुसुमं पत्रं करंजेन्द्रसमुद्भवम् । बिभीतकानि पुष्पाणि कुसुमानि विवर्ज्जयेत्

Il faut éviter la fleur d’ākulī, les feuilles issues du karaṃja (et des arbres apparentés), ainsi que les fleurs de bibhītaka; ces fleurs doivent être écartées pour ce rite.

Verse 51

कनकानि कदंबानि रात्रौ देयानि शंकरे । देवशेषाणि पुष्पाणि दिवा रात्रौ च मल्लिका

Les fleurs de kanaka et de kadamba doivent être offertes à Śaṅkara durant la nuit. Les fleurs dites ‘deva-śeṣa’ (restes d’une offrande à une autre divinité) ne doivent pas être utilisées; mais la mallikā (jasmin) peut être offerte de jour comme de nuit.

Verse 52

प्रहरं तिष्ठते मल्ली करवीरमहर्निशम् । कीटकेशापविद्धानि रात्रौ पर्युषितानि च

La mallī (jasmin) demeure fraîche durant un prahara (une veille), tandis que le karavīra tient jour et nuit. Il faut aussi écarter les fleurs souillées—touchées par des insectes ou des cheveux—et celles qui, restées toute la nuit, sont devenues fanées.

Verse 53

स्वयं पतितपुष्पाणि त्यजेदुपहतानि च । तुलसी शतपत्रं च गन्धारी दमनस्तथा

Il faut jeter les fleurs tombées d’elles-mêmes et celles qui sont abîmées. Pour le culte, on peut employer la tulasī, la śata-patra (fleur aux cent pétales, semblable à la rose), la gandhārī, ainsi que la damana.

Verse 54

सर्वासां पत्रजातीनां श्रेष्ठो मरुबकः स्मृतः । एतैः पुष्पविशेषैस्तु पूज्यः सोमेश्वरः सदा

Parmi toutes les espèces de feuilles, le marubaka est tenu pour le plus excellent. Avec ces fleurs particulières, Someśvara doit être vénéré en tout temps.

Verse 55

यात्रायाः फलमाप्नोति स्वर्गलोके महीयते । एतावदुक्त्वा वचनं तत्रैवान्तरधीयत

Il obtient le fruit du pèlerinage et est honoré dans le monde céleste. Après avoir prononcé ces paroles, il disparut sur-le-champ.

Verse 56

चन्द्रमा यक्ष्मणा मुक्तः स्वस्थाननिरतोऽभवत् । आहूय विश्वकर्माणं प्रासादं पर्यकल्पयत् । शुद्धस्फटिकसंकाशं गोक्षीरधवलोज्ज्वलम्

Délivrée de la consomption (yakṣmā), la Lune revint à sa demeure propre. Ayant mandé Viśvakarman, elle fit édifier un palais, éclatant comme un cristal pur, blanc et lumineux comme le lait de vache.

Verse 57

प्रासादं मेरुनामानं हेमप्राकारतोरणम् । चतुर्दशान्ये परितः प्रासादाः परिकल्पिताः । तेषां नामानि वक्ष्यामि प्रत्येकं तानि मे शृणु

On édifia un palais nommé « Meru », pourvu de remparts et de portiques d’or. Tout autour, quatorze autres palais furent également disposés. J’en dirai les noms, chacun à part : écoutez-les de ma bouche.

Verse 58

केसरी सर्वतोभद्रो नदनो नन्दिशालकः । नन्दीशो मन्दरश्चैव श्रीवृक्षो ह्यमृतोद्भवः

Kesarī, Sarvatobhadra, Nadana, Nandiśālaka ; Nandīśa et Mandara ; ainsi que Śrīvṛkṣa et Amṛtodbhava — tels sont les noms de ces prāsādas.

Verse 59

हिमवान्हेमकूटश्च कैलासः पृथिवीजयः । इन्द्रनीलो महानीलो भूधरो रत्नकूटकः

Himavān, Hemakūṭa, Kailāsa, Pṛthivījaya ; Indranīla, Mahānīla, Bhūdhara et Ratnakūṭaka — ceux-ci aussi sont des prāsādas désignés par ces noms.

Verse 60

वैडूर्यः पद्मरागश्च वज्रको मुकुटोज्ज्वलः । ऐरावतो राजहंसो गरुडो वृषभस्तथा

Vaiḍūrya, Padmarāga, Vajraka et Mukuṭojjvala ; Airāvata, Rājahaṃsa, Garuḍa, et de même Vṛṣabha — tous sont des prāsādas portant ces noms.

Verse 61

मेरुः प्रासादराजा च देवानामालयो हि सः । आदौ पञ्चाण्डको ज्ञेयः केसरीनामतः स्थितः

« Meru » est le roi des palais ; en vérité, il est la demeure des dieux. D’abord, il faut connaître le sanctuaire nommé « Pañcāṇḍaka », établi sous le nom de « Kesarī ».

Verse 62

चतुर्थांशा च तद्वृद्धिर्यावन्मेरुः प्रकीर्तितः

On dit que son accroissement progresse, de mesure en mesure, d’un quart, jusqu’à atteindre (l’échelle de) Meru.

Verse 63

एवं पृथक्कारयित्वा प्रासादांश्च चतुर्दश । ब्रह्मादीनां देवतानां समीपस्थानवासिनाम्

Ainsi, après avoir fait édifier séparément les quatorze palais, (ils furent disposés) pour les divinités à commencer par Brahmā, celles qui résident dans des stations voisines.

Verse 64

दश चान्यान्भूधरादीन्वृषभान्तान्वरानने । आदौ कपर्द्दिनं कृत्वा प्रासादान्पर्यकल्पयत्

Et il fit encore dix autres prāsāda—commençant par Bhūdhara et s’achevant par Vṛṣabha, ô toi au visage gracieux. Ayant d’abord établi Kaparddin, il ordonna ensuite les palais selon le rite.

Verse 65

मेरुः प्रासादराजो वै स तु सोमेश्वरे कृतः । त्रेतायुगे तु दशमे मनोवैर्वस्वतस्य च

Ce Meru—véritable roi des prāsāda—fut édifié à Someśvara. Il fut construit au Tretā-Yuga, dans le dixième Manvantara, au temps de Manu, fils de Vivasvat.

Verse 66

कारयित्वा मंडपांश्च प्रतिष्ठाप्य यथाविधि । नदानां तु शतं कृत्वा वापीकूप सहस्रकम्

Après avoir fait bâtir des maṇḍapa et les avoir consacrés selon la règle, et après avoir creusé cent canaux d’écoulement des eaux, il fit encore édifier mille vāpī (puits à degrés) et des puits.

Verse 67

गृहाणां तु सहस्राणि दीनानाथाश्रयाणि च । कारयित्वा विधानेन विप्रेभ्यः प्रददौ पृथक्

Il fit bâtir des milliers de maisons—ainsi que des refuges pour les pauvres et les sans-protection—puis, selon la procédure prescrite, il les donna séparément aux brāhmaṇa.

Verse 68

निवेश्य नगरं सोमः श्रीसोमेश्वरसन्निधौ । स्वकर्मणां प्रचारार्थमथाभ्यर्थयत द्विजान्

Après avoir fondé une cité en la présence même de Śrī Someśvara, Soma pria les dvija (les « deux-fois-nés ») afin que leurs devoirs sacrés soient établis et prospèrent.

Verse 69

सोमोऽस्मि भवतां राजा प्रसादात्परमेष्ठिनः । तथापि विनयेनैव भक्त्यां विज्ञापयामि वः

Je suis Soma, votre roi, par la grâce du Seigneur Suprême ; pourtant, avec humilité et dévotion, je vous adresse cette requête.

Verse 70

धनं हिरण्यरत्नादि धान्यं व्रीहियवादिकम् । गोमहिष्यादिपशवो वस्त्राणि विविधानि च

Il y a des richesses — or et joyaux —, des grains tels que le riz et l’orge ; des vaches, des buffles et d’autres troupeaux, ainsi que des vêtements de maintes sortes.

Verse 71

कदलीनालिकेराणि तांबूलीपूगमालिनः । मनोऽभिरामचरमा आरामाः परितः स्थिताः

Des jardins se tiennent tout autour — remplis de bananiers et de cocotiers —, ornés de bétel et d’aréquier ; ils charment l’esprit et regorgent de fruits délicieux.

Verse 72

जंबूद्वीपाधिपाः सर्वे भवतामत्रवासि नाम् । आदेशं च करिष्यंति शिरस्याधाय शोभनम्

Tous les souverains de Jambūdvīpa exécuteront les ordres de vous qui demeurez ici, les portant sur leur tête comme une charge honorée.

Verse 73

द्वीपांतरादागतैश्च कर्पूरागुरुचंदनैः । अन्यैश्च विविधैर्द्रव्यैः संपूर्णा भवतां गृहाः

Vos demeures seront remplies de camphre, d’agar et de santal venus d’autres îles, ainsi que de bien d’autres biens précieux.

Verse 74

पण्यानां शतसंख्यानां व्यवहारनिदर्शिनः । ब्रह्मोत्तराणि तन्वंति वणिजो लाभकांक्षिणः

Les marchands, avides de profit et habiles dans les échanges, étendent leurs transactions à des centaines de denrées ; pourtant ils le font en plaçant au premier rang ce qui est dû aux brāhmaṇas.

Verse 75

भवत्सु भृत्यभावेन वर्त्तमाना हितैषिणः । ते चान्ये च तथा पौरा नावसीदंति कर्हिचित्

Vous servant avec l’esprit de serviteurs loyaux et souhaitant votre bien, eux—et les autres aussi, les gens de la cité—ne tombent jamais dans la détresse, en aucun temps.

Verse 76

एवं संपूर्णविभवैर्भवद्भिः श्रेयसे मम । क्रतुक्रिया वितन्यंतां विधिवद्भूरिदक्षिणाः

Ainsi, vous qui êtes pourvus de moyens complets, agissez pour mon bien : que les rites sacrificiels (kratu) soient déployés et accomplis selon la règle, avec d’abondantes dakṣiṇā et largesses.

Verse 77

ब्रह्मादीनि च सर्वाणि प्रवर्तंतामहर्निशम् । दीनांधकृपणादीनां क्रियतामार्तिनाशनम्

Que toutes les œuvres commençant par l’étude védique et le culte (brahma-ādi) se poursuivent jour et nuit ; et que, par des actes de compassion, soient ôtées les souffrances des pauvres, des aveugles, des indigents et des autres.

Verse 78

अभ्यागतानामौचित्यादातिथ्यं च विधीयताम् । तीर्थयात्राप्रसंगेन समेतानां महात्मनाम्

Et pour ceux qui arrivent, que l’hospitalité soit établie comme il convient ; surtout pour les grandes âmes qui se sont rassemblées ici à l’occasion de leur pèlerinage vers les tīrtha.

Verse 79

ब्रह्मर्षीणामाश्रमेषु दीयतामाश्रयाः सदा । मयात्र स्थापितं लिंगं सर्वकालं दृढव्रताः

Que, dans les āśrama des Brahmarṣi, l’on accorde toujours refuge et soutien. Ici, j’ai établi un Liṅga ; demeurez donc, en tout temps, fermes dans vos vœux sacrés.

Verse 80

पवित्रैरुपचारैश्च पूजयंतु द्विजोत्तमाः । अष्टौ प्रमाणपुरुषाः पौराणां कार्यदर्शिनः

Que les meilleurs des dvija rendent un culte (à la Divinité) par des offrandes et des services rituels purs. Qu’on institue huit hommes d’autorité—versés dans la tradition purānique et aptes à veiller aux affaires publiques—comme étalon de conduite.

Verse 81

व्यवहारानवेक्षध्वं स्मृत्याचारविशारदाः । व्यवस्थां मत्कृतामेतां भवंतोऽत्र द्विजोत्तमाः

Vous, les meilleurs des dvija, versés dans la Smṛti et la juste conduite, surveillez ici les différends et les affaires civiles, en maintenant l’ordre que j’ai institué.

Verse 82

धारयंतु महात्मानो दिग्गजा इव मेदिनीम् । एवं प्रभुत्वमास्थाय स्थानेऽस्मिञ्छिवशालिनि

Que les âmes magnanimes soutiennent cette terre comme les diggaja, éléphants des directions, soutiennent le monde. Ainsi, en assumant l’autorité légitime en ce lieu béni de Śiva, maintenez sa stabilité et son ordre.

Verse 83

श्रुतिस्मृतिपुराणोक्तान्धर्मानाचरत द्विजाः । निशम्य सोमस्य वचो विनीतमिति ते द्विजाः

Après avoir entendu l’instruction humble de Soma, ces dvija entreprirent de pratiquer les dharma enseignés dans la Śruti, la Smṛti et les Purāṇa.

Verse 84

उवाच कौशिकस्तेषु गोत्राणां प्रथमो द्विजः । साधूपदिष्टमस्माकं द्विजराजेन सर्वथा

Alors Kauśika, le plus éminent dvija parmi ces lignées, prit la parole : «Ce que le roi parmi les dvijas nous a enseigné est, en tout, parfaitement juste.»

Verse 85

सर्वमेतत्करिष्यामः किंतु किंचिन्निशामय । नियोगतः पूजयतां शिवनिर्माल्यसेविनाम्

«Nous ferons tout cela ; mais écoutez encore un point : par nomination rituelle, qu’il y ait honneur et culte pour ceux qui servent le nirmālya, les saints restes de Śiva.»

Verse 86

पातित्यं जायतेऽस्माकं श्रुतिस्मृतिविगर्हितम् । श्रुतिस्मृती हि रुद्रस्य यस्मादाज्ञाद्वयं महत्

«Pour nous naît une chute dans le péché, blâmée par la Śruti et la Smṛti ; car la Śruti et la Smṛti sont bien les deux grands commandements de Rudra.»

Verse 87

कस्तदुल्लंघयेन्मूढः प्राणैः कंठग तैरपि

«Quel insensé le transgresserait, fût-ce lorsque son souffle même lui monte à la gorge ?»

Verse 88

अष्टमूर्तेः पुनर्मूर्त्तावग्नौ देवमुखे मखान् । कुर्वाणाः श्रुतिमार्गेण प्रीणयामोऽखिलं जगत्

«En accomplissant les sacrifices dans le Feu—bouche divine, manifestation à nouveau du Seigneur aux Huit Formes—selon la voie védique, nous réjouissons l’univers entier.»

Verse 89

जगद्भगवतो रूपं व्यक्तमेत त्पुरद्विषः । मिथो विभिन्नमित्येतदभिन्नं पुनरीश्वरात्

Cet univers manifesté est la forme même du Seigneur Bienheureux, l’Adversaire des Trois Cités; bien qu’il paraisse morcelé, il n’est pourtant pas séparé du Souverain Suprême.

Verse 90

अग्नौ प्रास्ताहुतिः सम्यगादित्यमुपतिष्ठते । आदित्याज्जायते वृष्टिर्वृष्टेरन्नं ततः प्रजाः

L’oblation jetée selon le rite dans le Feu parvient au Soleil. Du Soleil naît la pluie; de la pluie, la nourriture; et de cette nourriture, les êtres vivants prospèrent.

Verse 91

श्रुतिस्मृतिपुराणादिसदभ्यासप्रसंगिनाम् । तत्तदर्थेषु पुण्यार्थं प्रवृत्ताखिलकर्मणाम्

Pour ceux qui s’adonnent sans cesse à la bonne étude de la Śruti, de la Smṛti, des Purāṇa et des écrits semblables—accomplissant toute action pour le mérite, selon leurs sens et leurs buts respectifs—

Verse 92

अस्माकमवकाशोऽपि विरलो लिंग पूजने । रुद्रजाप्यैर्महायज्ञैर्यजानाश्चैवमीश्वरम्

Même l’occasion de vénérer le liṅga nous est rare; ainsi adorons-nous le Seigneur de cette manière : par la récitation de Rudra et par de grands sacrifices.

Verse 93

यथाक्षणं यथाकालं लिंगं वेदमुपास्महे । यत्तु तेऽभिमतं सोम श्रीसोमेश्वरपूजनम् । तच्च संपादयिष्यामः सविशेषं महामते

À chaque instant et au temps prescrit, nous vénérons le liṅga et le Veda. Et ce que tu souhaites, ô Soma—le culte du vénérable Śrī Someśvara—nous l’organiserons aussi d’une manière particulière, ô sage au grand discernement.

Verse 94

येन त्वदीप्सितं सिध्येत्तमुपायं निशामय । गौरीशंकरसंवादं श्रुत्वा भगवतो मुखात्

Écoute le moyen par lequel ton désir sera accompli—après avoir entendu, de la propre bouche du Seigneur, le dialogue sacré de Gaurī et de Śaṅkara.

Verse 95

नारदः प्राह नः पूर्वं कथयामस्तमेव ते । ब्रह्मदेवद्विषः पूर्वं शतशो दैत्यदानवाः । तपोभिरुग्रैर्विविधैः शंकरं प्रतिपेदिरे

Nārada nous l’avait dit auparavant; et nous te rapporterons ce même récit. Jadis, des centaines de Daitya et de Dānava—ennemis de Brahmā et des dieux—s’approchèrent de Śaṅkara par des austérités farouches et variées.

Verse 96

तेषामत्युग्रतपसामनन्यासक्तचेतसाम् । प्रसादमीश्वरश्चक्रे कारुण्यामृतसागरः

Voyant ces ascètes voués à des austérités extrêmement rigoureuses, l’esprit attaché à une dévotion sans partage, le Seigneur—océan de compassion au nectar d’ambroisie—leur accorda sa grâce.

Verse 97

स हि त्रिभुवनस्वामी देवदेवो महेश्वरः । अपेक्षते वरं दातुं भक्तिमेवानपायिनीम्

Car ce Maheśvara—Seigneur des trois mondes, Dieu des dieux—lorsqu’il accorde une grâce, ne considère avant tout que la dévotion inébranlable, et rien d’autre.

Verse 98

ददौ स भुवनैश्वर्य्यप्रायानभिमतान्वरान् । तेषां भक्त्यैव संतुष्टो देवब्रह्मद्विषामपि

Satisfait par leur seule dévotion, il leur accorda les grâces désirées—des grâces presque semblables à la souveraineté sur les mondes—même à ceux qui étaient hostiles aux dieux et à Brahmā.

Verse 99

ब्रह्मणा विष्णुना चापि यस्यांतो नाधिगम्यते । तस्यातर्क्यप्रभावस्य को नु वेदाशयं प्रभोः

Même Brahmā et Viṣṇu ne peuvent atteindre Ses limites ; de ce Seigneur dont le pouvoir dépasse tout raisonnement, qui peut vraiment connaître l'intention intérieure ?

Verse 100

दुर्वृत्तेभ्योऽपि दैत्येभ्यस्तपोभिर्वरदायिनम् । पप्रच्छ स्वच्छ्हृदया पार्वती परमेश्वरम्

Le cœur pur, Pārvatī interrogea Parameśvara — Lui qui accorde des faveurs par les austérités — même aux Dāityas malveillants.

Verse 101

पार्वत्युवाच । भगवन्प्रसादं ते प्राप्य धृष्यंतो भुवनत्रयम् । उपद्रवंतींद्रमुखान्देवान्संक्षोभयंति च

Pārvatī dit : « Ô Seigneur, ayant obtenu Ta faveur, ils deviennent audacieux et harcèlent les dieux dirigés par Indra, jetant les trois mondes dans la tourmente. »

Verse 102

वरं ददासि किं तेषां तादृशानां दुरात्मनाम् । जगतः स्वस्तये येषां न मनागपि चेष्टितम्

« Pourquoi accordes-Tu des faveurs à des êtres à l'âme si mauvaise, ceux qui n'ont pas fait le moindre effort pour le bien-être du monde ? »

Verse 103

त्वया दत्तवरानेतान्दिव्यान्भोगोपभोगिनः । अवधीर्य तवैश्वर्यं कथं विष्णुर्निहंति च

« Ces jouisseurs de plaisirs divins, dotés de faveurs accordées par Toi — méprisant Ta souveraineté — comment Viṣṇu peut-il les tuer ? »

Verse 104

हतानां च पुनस्तेषां का गतिः स्याद्वद प्रभो

Et lorsqu'ils seront tués, quelle sera leur destination ? Dis-le-moi, ô Seigneur.

Verse 105

ईश्वर उवाच । सात्त्विका राजसाश्चैव तामसाश्चेति वै त्रिधा । भवंति लोकास्तेष्वेते तमःप्राया दुरासदाः

Īśvara dit : « Les mondes sont en effet de trois sortes : sāttvika, rājasa et tāmasa. Parmi ceux-ci, ces êtres sont principalement faits de ténèbres et sont difficiles à approcher. »

Verse 106

सुरैः सह स्पर्धमानास्तपोभिरपि तामसैः । मां भजंते मुहुर्मोहाज्जगदुत्सादनोद्यताः

Même ceux qui, dans leur obscurité (tamas), rivalisent avec les dieux par des austérités et visent la ruine du monde, par illusion, ils recourent encore et encore à mon adoration.

Verse 107

वरं ददामि यत्तेषां भक्तिस्तत्र तु कारणम् । अहं हि भक्त्या सुग्राह्यो नात्र कार्या विचारणा

Lorsque je leur accorde des faveurs, la dévotion seule en est la véritable cause. Car je suis facilement atteint par la bhakti ; aucune autre délibération n'est nécessaire à ce sujet.

Verse 108

तपोनुरूपानासाद्य वरांस्ते पापकारिणः । विष्णुना यन्निहन्यते तच्च देवि निबोध मे

Ces pécheurs obtiennent des faveurs proportionnelles à leurs austérités ; pourtant, ce qui est ensuite tué par Viṣṇu — ô Devī — comprends-le de ma part.

Verse 109

अहं हरिश्च यद्भिन्नौ गुणभागोऽत्र कारणम् । परमार्थादभिन्नौ च रहस्यं परमं ह्यदः

Si Hari et moi paraissons différents, c’est la répartition des qualités (guṇa) qui en est la cause. Mais dans la Vérité suprême, nous ne sommes pas distincts : tel est, en vérité, le secret suprême.

Verse 111

वहामि शिरसा भक्त्या त्वदीक्षाशंकितोऽपि सन् । अपि विष्णुस्त्रिभुवनं परित्रातुं व्यवस्थया

Même si je redoute Ton regard, je porte Ton ordre sur ma tête avec dévotion ; ainsi Viṣṇu aussi, selon l’ordonnance établie, protège les trois mondes.

Verse 112

मामुपास्य चिरं लेभे चक्रं दुष्टनिबर्हणम् । त्वां च तस्य महामायामप्रमेयात्मनो हरेः

Après m’avoir longtemps adoré, il obtint le disque (cakra) qui détruit les méchants ; et Toi aussi, Tu devins la Grande Māyā de ce Hari dont la nature est incommensurable.

Verse 113

आराधयामि तद्भक्त्या त्रिजगजन्मकारणम् । शिरस्याधाय चान्यां मे शक्तिरूपां तथा हरिः

Avec cette dévotion, j’adore la Cause de la naissance des trois mondes ; et de même Hari, posant sur sa tête une autre de mes puissances sous la forme de Śakti, me rend hommage.

Verse 114

अजोऽपि जन्मान्यासाद्य लोकरक्षां करोति वै । हंतुं हिरण्यकशिपुं नरसिंहवपुश्च सः

Bien qu’inengendré, il assume pourtant des naissances pour protéger le monde ; et pour tuer Hiraṇyakaśipu, il prit la forme corporelle de Narasiṃha.

Verse 115

जगज्जिघांसुः शमितो मया शरभ रूपिणा । मां च बाणपरित्राणे त्रिशूलोद्यमकारिणम्

Lorsqu’il fut résolu à anéantir le monde, Je le domptai sous la forme de Śarabha ; et Moi-même, brandissant le trident, Je me fis le protecteur de Bāṇa.

Verse 116

मानुष्येऽप्यवतारेऽसौ स्तंभयित्वा स लीलया । प्रभावं महिमानं च वर्द्धयन्मामकं हरिः । वरिवस्यति मां नित्यमंतरात्मापि मे विभुः

Même dans son incarnation humaine, Hari, par son līlā, retient toute opposition et accroît mon éclat et ma grandeur. Ce Seigneur qui pénètre tout—et qui est aussi mon Soi intérieur—me rend un culte continuel.

Verse 117

अथाहं परमात्मानमेनमाद्यंतवर्जितम् । ध्यानयोगैः समाधौ च भावयामि निरंतरम्

C’est pourquoi je médite sans cesse sur ce Paramātman, sans commencement ni fin, par les disciplines de la contemplation, demeurant en samādhi sans interruption.

Verse 119

तदेवं नावयोर्भेदो विद्यते पारमार्थिकः । भेदं च तारतम्यं च मूढा एव वितन्वते

Ainsi, dans la vérité suprême, il n’existe aucune différence réelle entre nous ; seuls les égarés imaginent des distinctions et des degrés.

Verse 120

मयि भक्त्यवसाने तु हरेः संदर्शनेन च । क्रोधदर्पाभिभूतत्वान्न मुक्तिं प्राप्नुवंति ते

Mais lorsque leur dévotion envers moi s’éteint, même en contemplant Hari ils n’obtiennent pas la délivrance, car ils sont dominés par la colère et l’orgueil.

Verse 121

आवयोस्तु प्रभावेन ते पुनर्द्धौतकल्मषाः । ब्रह्मर्षीणां कुले जन्म संप्राप्ता मुक्तिहेतुकम्

Mais par la puissance de nous deux, ils sont de nouveau purifiés de leurs souillures et obtiennent naissance dans la lignée des Brahmarṣi, une naissance qui devient cause de délivrance.

Verse 122

ब्रह्मचारिव्रता दूर्ध्वं योगं पाशुपतं श्रिताः । प्राचीनकर्मसंस्कारात्ते पुनर्मामुपासते

Observant le vœu de brahmacarya, ils se réfugient dans le yoga Pāśupata, si élevé; et, sous l’effet des empreintes des actes anciens, ils m’adorent de nouveau.

Verse 123

भक्तियोगेन चास्थाय व्रतं पाशुपतादिकम् । श्मशानवासिनो नग्ना अपरे चैकवाससः

S’établissant dans le yoga de la dévotion, ils entreprennent les vœux Pāśupata et autres semblables : les uns demeurent aux lieux de crémation, les autres sont nus, et d’autres ne portent qu’un seul vêtement.

Verse 124

भिक्षाभुजो भूतिभृतो मल्लिंगान्यर्च्चयंति ते । तथा मदेकाग्रधियो मद्ध्यानैकदृढव्रताः

Vivant d’aumônes et portant la cendre sacrée (bhūti), ils vénèrent mes emblèmes; et, l’esprit unifié en moi, ils demeurent fermes dans un seul vœu : méditer sur moi seul.

Verse 125

ये त्वामपि नमस्यंति जगतां मम चेश्वरीम् । देहावसानयोगेन मुक्तिं तेषां ददाम्यहम्

Même à ceux qui se prosternent devant toi —ô Souveraine des mondes, et mienne aussi—, à l’instant où le corps s’achève, par cette union ultime, je leur accorde la délivrance.

Verse 126

सारूप्यसालोक्यमयीं मय्यावेशितचेतसाम् । सायुज्यमुक्तये नायं योगः पाशुपतो यतः । स्मृत्याचारेण मुनिभिः स सद्भिस्तेन गर्हितः

Pour ceux dont l’esprit est absorbé en Moi, cette voie confère des accomplissements tels que sārūpya et sālokya ; mais le yoga pāśupata n’est pas un moyen d’atteindre la délivrance de sāyujya. En effet, parce qu’il contredit la conduite prescrite par la smṛti, il est blâmé par les sages et les justes.

Verse 127

द्विजा ऊचुः । तीर्थयात्राप्रसंगेन तानि होपगतान्द्विजान् । स्वमानमुपनेष्यामो भक्त्यावर्ज्जितमानसान्

Les brāhmanes dirent : «À l’occasion du pèlerinage au tīrtha, nous ramènerons ces brāhmanes venus ici—dont l’esprit est dépourvu de bhakti—à la juste maîtrise de soi et à la conduite droite.»

Verse 128

शुचिभिक्षान्नकौपीनकमण्डल्वादिसत्कृताः । अनन्यकार्य्याः सततमिहागत्य तपस्विनः

Honorés par des aumônes pures, avec le kaupīna (pagne), le kamaṇḍalu (vase d’eau) et d’autres nécessités, les ascètes—sans autre affaire—viennent ici sans cesse et vivent voués à l’austérité (tapas).

Verse 129

भवत्प्रदत्तैर्विविधैरुपहारैरतंद्रिताः । तत्त्वतस्तत्त्वसंख्यास्ते शिवधर्मैकतत्पराः

Soutenus sans lassitude par les diverses offrandes que vous donnez, ils sont en vérité des connaisseurs des tattva, les principes du réel, et se vouent entièrement à l’unique voie du dharma de Śiva.

Verse 130

श्रीसोमेश्वरमभ्यर्च्य तव श्रेयोऽभिवर्द्धकाः । मुक्तिमंते गमिष्यंति देवस्यातिसुदुर्ल्लभाम्

En adorant Śrī Someśvara et en accroissant ainsi votre bien, ils atteindront finalement la délivrance, don du Seigneur, d’une rareté extrême.

Verse 131

ततोऽन्येऽथ ततोऽप्यन्ये ततश्चान्ये तपोधना । परीक्षितास्तु तेऽस्माभिर्भवितारो निशापते

Puis viendront d’autres, et après eux encore d’autres—nombreux, riches d’austérités—; et eux aussi, ô Seigneur de la nuit, nous les mettrons à l’épreuve.

Verse 132

द्विजा ऊचुः । इत्याह भगवान्देव्या पृष्टः स च त्रिलोचनः । तत्रैव नारदः सर्वं संवादं शिवयेरितम्

Les brāhmanes dirent : Ainsi parla le Seigneur Bienheureux, le Trois-Yeux, interrogé par la Déesse. Là même, Nārada entendit tout l’entretien, tel que l’avait énoncé Śivā (Pārvatī).

Verse 133

श्रुत्वा नः कथयामास कथां गोष्ठीषु पृच्छताम् । तव चास्माभिरधुना सर्वमेतदुदीरितम्

L’ayant entendu, il nous raconta le récit lorsque nous l’interrogions dans nos assemblées; et maintenant, à toi, nous avons tout rapporté.

Verse 134

एवमुक्तस्तु तैः प्रीतः सोमः स्वभवनं ययौ । तदाज्ञया च तत्सर्वं यथोक्तं तेऽपि कुर्वते

Ainsi interpellé par eux, Soma, réjoui, regagna sa propre demeure; et sur son ordre, eux aussi accomplissent tout exactement comme il fut dit.

Verse 135

देव्युवाच । एवं प्रभावो देवेशः सोमेशः पापनाशनः । केनोपायेन तुष्येत व्रतेन नियमेन वा

La Déesse dit : Telle est, en vérité, la majesté du Seigneur des dieux, Someśvara, destructeur du péché. Par quel moyen est-il satisfait—par quel vœu sacré ou par quelle discipline?

Verse 136

ईश्वर उवाच । कथयामि स्फुटं धर्म्मं मानुषाणां हिताय वै । स येन तुष्यते देवः शृणु त्वं सुरसुन्दरि

Īśvara dit : Je vais exposer clairement le dharma pour le bien des humains. Écoute, ô beauté céleste : ce par quoi le Seigneur est satisfait.

Verse 137

नित्योपवासनक्तानि व्रतानि विविधानि च । तीर्थे दानानि सर्वाणि पात्रे दत्तान्यशेषतः

Jeûnes réguliers et observances nocturnes, et vœux de diverses sortes ; et toute aumône faite au tīrtha, donnée pleinement à des récipiendaires dignes—telles sont les pratiques.

Verse 138

तपश्च तप्तं तेनैव स्नातं तेनैव पुष्करे । केदारे तु जलं तेन गत्वा पीतं तु निश्चितम्

Par lui seul l’austérité fut réellement accomplie ; par lui seul le bain à Puṣkara fut mené à bien ; et, étant allé à Kedāra, il but assurément l’eau sacrée de ce lieu.

Verse 139

तेन दृष्टं वरारोहे ज्योतिर्लिंगं महाप्रभम् । सोमवारव्रतं दिव्यं येन चीर्णं तु संश्रये

Ô dame aux hanches gracieuses, par lui fut contemplé le Jyotirliṅga rayonnant, d’une grande splendeur. Et par lui fut dûment observé le vœu divin du lundi—je l’affirme avec certitude.

Verse 140

किमन्यैर्बहुभिर्दानैर्दत्तैः पात्रेषु सुन्दरि

Ô belle, à quoi bon tant d’autres dons, même offerts à des récipiendaires dignes ?

Verse 141

पूजितं येन भावेन सोमवारदिनाष्ट कम् । तेन सर्वं कृतं देवि चीर्णं तत्र महाव्रतम्

Ô Déesse, quiconque adore avec une foi du cœur durant la série des huit lundis, par lui tout s’accomplit ; là, pour ainsi dire, le grand vœu est pleinement observé.

Verse 142

इतिहासमिमं पूर्वं कथयामि तव प्रिये । यथावृत्तं महादेवि सोमवारव्रतं प्रति

Bien-aimée, je vais maintenant te raconter ce récit ancien, ô grande Déesse, tel qu’il advint, au sujet du vœu du lundi.

Verse 143

ईश्वर उवाच । कैलासस्य महेशानि उत्तरे च व्यवस्थिता । निषधोपरि विस्तीर्णा पुरी नाम स्वयंप्रभा

Īśvara dit : Ô Maheśānī, au nord du Kailāsa se trouve une cité étendue sur Niṣadha, renommée sous le nom de Svayaṃprabhā, « Celle qui brille d’elle-même ».

Verse 144

नानारत्नसुशोभाढ्या नानागन्धर्वसंकुला । सर्वावयवसंपूर्णा शक्रस्येवामरावती

Parée de l’éclat de mille joyaux, foisonnante de troupes de Gandharvas, accomplie en toute perfection — telle Amarāvatī elle-même, la cité de Śakra.

Verse 145

घनवाहननामा च गन्धर्वस्तत्र तिष्ठति । भुंक्ते तत्र महाभोगान्देवैरपि सुदुर्लभान्

Là demeure un Gandharva nommé Ghanavāhana ; et là il jouit de grands délices, de plaisirs difficiles à obtenir même pour les dieux.

Verse 146

नवयौवनसंयुक्ता भार्या तस्य मनोहरा । प्रौढवाक्या सुशीला च पीनोन्नतपयोधरा

Son épouse était enchanteresse : parée d’une jeunesse nouvelle, d’une parole mûre, d’une conduite vertueuse, et d’une poitrine opulente, au port gracieux.

Verse 147

तया सार्द्धं तु सम्भोगान्भुंक्ते गंधर्वनायकः । उत्पन्ना तस्य कालेन पुत्री पुत्राष्टकोपरि

Avec elle, le seigneur des Gandharvas goûta les plaisirs de l’union conjugale ; et, en temps voulu, une fille lui naquit, après que huit fils furent déjà venus au monde.

Verse 148

सर्वावयवसंपन्ना सर्वविज्ञानवेदिनी । गंधर्वसेना विख्याता नाम्ना सा परमेश्वरि

Ô Souveraine suprême, elle était parfaite en chacun de ses membres et accomplie en toutes les branches du savoir ; de nom, elle était renommée Gandharvasenā.

Verse 149

कन्यानां तु सहस्रेषु प्रवरा रूपशालिनी । कौतूहलेन सा पित्रा प्रोक्ता क्रीडस्व भामिनि

Parmi des milliers de jeunes filles, elle était la première, rayonnante de beauté. Par tendre curiosité, son père lui dit : «Va, joue et réjouis-toi, ô jeune femme au cœur ardent».

Verse 150

उद्याने रमणीयेऽत्र नानाद्रुमलताकुले । वृक्षैरनेकैः संकीर्णे फलपुष्पसमन्विते

Ici, dans un jardin délicieux, foisonnant d’arbres variés et de lianes ; serré de maints arbres innombrables, abondant en fruits et en fleurs.

Verse 151

एवं सा रमते नित्यं कन्यापरिवृता सदा । एवं दृष्ट्वा क्रीडमाना माता भर्तारमब्रवीत्

Ainsi, chaque jour elle se réjouissait, toujours entourée de jeunes filles. La voyant jouer de la sorte, la mère s’adressa à son époux.

Verse 152

जीवितं निष्फलं स्वामिन्मम ते सह बांधवैः । यस्येदृशी गृहे कन्या तिष्ठते भर्तृवर्ज्जिता

«Mon seigneur, notre vie—la tienne, la mienne et celle de nos proches—est vaine tant qu’une telle fille demeure en la maison sans époux.»

Verse 153

इत्युक्तः स तु गंधर्वो भार्यां वचनमब्रवीत् । अन्वेषयामि भर्त्तारं पुत्र्यर्थे तु मनोहरम्

Ainsi interpellé, ce Gandharva dit à son épouse : «Je chercherai pour notre fille un époux charmant et digne.»

Verse 154

इत्युक्त्वाऽह्वाप यामास पुत्रीं तां घनवाहनः । आहूता पितृमातृभ्यां त्वरिताऽगत्य सुन्दरि

Après ces paroles, Ghanavāhana fit appeler sa fille. Appelée par son père et sa mère, la belle jeune fille accourut promptement.

Verse 155

अनुक्रमेण सर्वेषां पतिता पादयोः शुभा । आदेशं देहि मे तात कि नु कार्यं मयाऽधुना

Selon l’ordre convenable, la jeune fille de bon augure se prosterna aux pieds de tous et dit : «Père, donne-moi ton ordre : que dois-je faire à présent ?»

Verse 156

उक्तं च घनवाहेन हर्षितेन वचस्ततः । हे पुत्रि तव यः कश्चिद्वरः संप्रति रोचते । दिव्यं द्रक्ष्ये त्वत्सदृशं गंधर्वाणां शिरोमणिम्

Alors, Ghanavāhana, tout réjoui, dit : «Ô ma fille, quel que soit le prétendant qui te plaise à présent — je te montrerai un être divin, ton égal, joyau suprême parmi les Gandharvas.»

Verse 157

इत्युक्ता क्रोधताम्राक्षी पितरं वाक्यमब्रवीत् । मम रूपस्य कोट्यंशे किं कोप्यस्ति जगत्त्रये । तच्छ्रुत्वा चाद्भुतं वाक्यं पिता माता च मोहितौ

Ainsi interpellée, la jeune fille—les yeux rougis de colère—dit à son père : «Dans les trois mondes, existe-t-il quelqu’un qui possède ne fût-ce qu’un millionième de ma beauté ?» En entendant ces paroles étonnantes, le père et la mère furent saisis de trouble.

Verse 158

सर्वे विषादमापन्ना बांधवाश्च परे जनाः । अशोभनमिदं वाक्यं कन्यया यत्प्रभाषितम् । इत्युक्त्वा तु गताः सर्वे जननीजनबांधवाः

Tous les proches et les autres gens furent saisis de tristesse, disant : «Ces paroles que la jeune fille a proférées ne sont pas convenables.» Après cela, tous—les gens de la mère et les parents—s’en allèrent.

Verse 159

सा तत्रैव महोद्याने रमते सखिसंयुता । हिंडोलके समारूढा वसंते मासि भामिनि

Là même, dans le vaste jardin, elle se plaisait à jouer, entourée de ses compagnes ; cette belle dame, au mois du printemps, était montée sur une balançoire.

Verse 160

तावद्दिव्यविमानस्थः शिखण्डी गणनायकः । गच्छन्खे ददृशे कन्यां रूपौदार्य्यसमाकुलाम्

À cet instant, Śikhaṇḍī, chef des Gaṇas, assis dans un vimāna divin, cheminant dans le ciel, aperçut la jeune fille, débordante de beauté et d’éclat de jeunesse.

Verse 161

गीतवाद्येन नृत्येन रमतीं दुदुभिस्वनैः । स माध्याह्निकसंध्यायामवतीर्य विमानतः

Tandis qu’elle se divertissait par le chant, les instruments et la danse—au milieu du fracas des tambours dundubhi—lui, à l’heure de la sandhyā de midi, descendit de son vimāna, le char céleste.

Verse 162

क्रीडमानोऽप्सरोभिस्तु तत्रोद्याने स्थितस्ततः । शुश्राव वाक्यं कन्याया गंधर्वदुहितुस्तदा

Puis, tandis qu’il se divertissait avec les apsaras et se tenait dans ce jardin, il entendit les paroles de cette jeune fille, fille d’un Gandharva.

Verse 163

न कोऽपि सदृशो लोके मम रूपेण दृश्यते । देवो वा दानवो वापि कोट्यंशे मम रूपतः

«Dans le monde, nul n’est vu semblable à moi en beauté. Qu’il soit dieu ou démon (dānava), nul n’égale ne fût-ce qu’un dix-millionième de ma forme.»

Verse 164

इति वाक्यं ततः श्रुत्वा गणः क्रोधसमन्वितः । शशाप तां सुचार्वंगीं साहंकारां गणेश्वरः

Entendant ces paroles, le Gaṇa, saisi de colère, maudit cette jeune fille aux beaux membres, enflée d’orgueil—ô Seigneur des Gaṇas.

Verse 165

गण उवाच । मां दृष्ट्वा यद्विशालाक्षि रूपसौभाग्यगर्विता । समाक्षिपसि गंधर्वान्देवाद्यांश्चैव गर्विता

Le Gaṇa dit : «Ô toi aux grands yeux, enivrée d’orgueil de ta beauté et de ta bonne fortune ; m’ayant vu, tu méprises les Gandharvas et même les dieux et les autres, dans ton arrogance.»

Verse 166

तस्मात्ते गर्वसंयुक्ते कुष्ठमंगे भविष्यति । श्रुत्वा शापं ततः कन्या भयभीता तपस्विनी

«Ainsi, ô toi que l’orgueil enchaîne, la lèpre s’élèvera sur ton corps.» Entendant la malédiction, la jeune fille—prise de crainte, telle une pénitente—fut saisie d’effroi.

Verse 167

साष्टांगं प्रणिपत्याथानुग्रहार्थमयाचत । भगवन्मम दीनायाः शापस्यानुग्रहं प्रभो । प्रयच्छ त्वं महा भाग नैवं कर्त्री पुनः क्वचित्

Alors, se prosternant de tout son être, les huit membres au sol, elle implora la grâce : «Ô Bhagavān, ô Seigneur, accorde ta faveur au sujet de cette malédiction qui pèse sur moi, la misérable. Ô noble, daigne l’accorder ; jamais plus je n’agirai ainsi, en aucun temps.»

Verse 168

इत्युक्तस्तव कारुण्याच्छिखण्डी गणनायकः । अनुग्रहं ददौ तस्या गंधर्वदुहितुस्तदा

Ainsi sollicité, et touché par ta compassion, Śikhaṇḍī—chef des Gaṇas—accorda alors sa grâce à cette fille du Gandharva.

Verse 169

शिखण्ड्युवाच । जातिरूपेण संयुक्तो विद्याहंकारसंपदा । यो येन गर्वितः प्राणी स तं प्राप्य विनश्यति

Śikhaṇḍī dit : «L’être, pourvu de naissance et de beauté, et muni de savoir, d’ego et de prospérité, de ce dont il s’enorgueillit, lorsqu’il l’obtient, par cela même il est détruit.»

Verse 170

तस्माद्गर्वो नैव कार्यो गर्वस्यैतत्फलं स्मृतम् । शृणुष्वानुग्रहं बाले श्रुत्वा चैवावधारय

«C’est pourquoi l’orgueil ne doit jamais être cultivé : tel est le fruit de l’orgueil, ainsi s’en souvient-on. Maintenant, écoute, enfant, la grâce que je vais accorder ; l’ayant entendue, garde-la fermement en ton cœur.»

Verse 171

हिमवद्वनमध्यस्थो गोशृंग ऋषिपुंगवः । करिष्यत्युपकारं स एवमुक्त्वा गतः प्रिये

Au cœur de la forêt de l’Himālaya demeure Gośṛṅga, le plus éminent des sages ; il te portera secours. Ayant ainsi parlé, il s’en alla, ô bien-aimée.

Verse 172

तावत्संध्या समायाता तत्क्षणाद्भुवनांतरे

À l’instant même survint Sandhyā, l’heure du crépuscule ; et, en ce moment précis, le récit se tourna vers un autre plan des événements.

Verse 173

ततो गंधर्व्वतनया भग्नोत्साहा नतानना । परित्यज्य वनं रम्यमागता पितुरंतिके

Alors la fille du Gandharva, le courage brisé et le visage baissé, quitta la forêt charmante et vint auprès de son père.

Verse 174

कथयामास तत्सर्वं कारणं कुष्ठसंभवम् । तच्छ्रुत्वा शोकसंतप्तौ पितरौ विगतप्रभौ

Elle raconta tout, la cause même de l’apparition de la lèpre. En l’entendant, ses parents furent consumés par le chagrin et perdirent leur éclat d’autrefois.

Verse 175

हिमवंतं गिरिं प्राप्तौ त्वरितौ सुतया सह । गोशृंगस्य ऋषेस्तत्र ददृशाते तथाश्रमम्

Ils se hâtèrent avec leur fille et atteignirent le mont Himavat. Là, ils virent l’āśrama du sage Gośṛṅga.

Verse 176

तत्र मध्यस्थितं दृष्ट्वा गोशृंगमृषिपुंगवम् । प्रणम्य दण्डवद्भूमौ स्तुत्वा स्तोत्रैरनेकधा

Voyant Gośṛṅga, le plus éminent des sages, assis là au milieu, ils se prosternèrent—étendus sur le sol comme un bâton—et le louèrent de maintes façons par des hymnes sacrés.

Verse 177

उपविष्टोग्रतस्तस्य प्रणिपत्य पुनःपुनः । प्रोवाच वचनं तत्र पूर्ववृत्तं यथाऽभवत्

Assis devant lui et se prosternant à maintes reprises, il parla en ce lieu, rapportant les événements passés tels qu’ils s’étaient réellement produits.

Verse 178

कथिते चैव वृत्तांते पुनः पप्रच्छ कारणम् । पृष्टे तु कारणे तत्र गंधर्वः प्रोक्तवांस्तदा

Quand le récit eut été rapporté, il demanda de nouveau la cause. Et lorsque la cause fut demandée en ce lieu, le Gandharva prit alors la parole.

Verse 179

गंधर्व उवाच । दुहितुर्मे शरीरं तु व्याधिकुष्ठेनपीडितम् । येनोपशमनं याति तत्त्वं कर्त्तुमिहार्हसि

Le Gandharva dit : «Le corps de ma fille est affligé, tourmenté par la maladie de la lèpre. Dis-moi le moyen véritable par lequel elle peut s’apaiser ; il te sied d’énoncer ici ce remède».

Verse 180

प्रसादं कुरु विप्रर्षे मम दीनस्य सांप्रतम् । यथा कुष्ठं शमं याति मम पुत्र्यास्तु कारणम्

«Ô rishi brahmane, accorde-moi à présent ta grâce, moi qui suis accablé. Dis-moi par quel moyen la lèpre de ma fille s’apaisera et trouvera la paix».

Verse 181

गोशृंग उवाच । भारते तु महातेजास्तिष्ठत्युदधिसन्निधौ । देवः सोमेश्वरोनाम सर्वदेवनमस्कृतः

Gośṛṅga dit : «En Bhārata, près de l’océan, se tient un Dieu d’un éclat suprême, nommé Someshvara, vénéré et salué par tous les dieux.»

Verse 182

क्षणं कृत्वा हि संपूज्य एकाहारेण मानवैः । सर्वव्याधिविनाशाय सर्वकार्यार्थसिद्धये

Après avoir observé un temps de discipline et L’avoir honoré comme il se doit, les hommes—ne prenant qu’un seul repas par jour—obtiennent la destruction de toutes les maladies et l’accomplissement de tout dessein souhaité.

Verse 183

सोमवारव्रतेनेशं समाराधय शंकरम् । एवं कृते व्याधिनाशस्तव पुत्र्या भविष्यति

«Par le vœu du lundi, adore le Seigneur Śaṅkara avec une dévotion entière. Ainsi fait, la maladie de ta fille sera assurément détruite.»

Verse 184

ईश्वर उवाच । इति तद्वचनं श्रुत्वा महर्षेर्भावितात्मनः । तत्र गंतुं मनश्चक्रे सोमेशाराधनं प्रति

Īśvara dit : «Ayant entendu ces paroles du grand ṛṣi, à l’âme purifiée et résolue, il se décida à s’y rendre, tout entier tourné vers l’adoration de Someshvara.»