Prabhasa Kshetra Mahatmya
Prabhasa Kshetra Mahatmya
This section is centered on Prabhāsa-kṣetra, a coastal pilgrimage region in western India traditionally associated with Somnātha/Someśvara worship and a dense network of tīrthas. The text treats the landscape as a ritual field where travel (yātrā), bathing, and recitation function analogously to Vedic rites, while also embedding the site in a broader purāṇic memory-map through genealogies of teachers and narrators.
Adhyayas in Prabhasa Kshetra Mahatmya
366 chapters to explore.
Adhyaya 1
प्रभासक्षेत्रमाहात्म्ये प्रस्तावना (Prologue: Invocation, Authority, and Eligibility)
O capítulo 1 estabelece o cenário do discurso e a cadeia de autoridade para o material de Prabhāsa no Skanda Purāṇa. Vyāsa é lembrado como o conhecedor e mestre fundamental do sentido purânico, enquanto os sábios de Naimiṣa pedem a Sūta (Romaharṣaṇa) que narre a māhātmya do kṣetra de Prabhāsa, solicitando em especial as yātrās Vaiṣṇavī e Raudrī, após mencionarem uma tradição anterior da yātrā Brahmī. O capítulo abre com versos de invocação que louvam Someśvara e com uma saudação metafísica à pura consciência (cinmātra), seguida de um motivo protetor que contrasta amṛta e viṣa. Em seguida, Sūta oferece um elogio teológico de Hari como forma do Omkāra, transcendente e imanente, e descreve as qualidades ideais da kathā vindoura: bem estruturada, ornada e purificadora. São enunciadas diretrizes éticas: o ensinamento não deve ser transmitido aos nāstikas; deve ser recitado para os fiéis, pacíficos e qualificados (adhikārin), com ênfase na elegibilidade do brāhmaṇa, definida pela competência ritual ao longo das etapas da vida e pela boa conduta. O capítulo conclui narrando a linhagem de transmissão desde Śiva no Kailāsa até Sūta, legitimando esta seção como registro portador de tradição.
Adhyaya 2
Purāṇa-lakṣaṇa, Purāṇa-anuक्रम, and Upapurāṇa Enumeration (पुराणलक्षण–पुराणानुक्रम–उपपुराणनिर्देश)
O capítulo 2 se desenrola como um diálogo técnico: os ṛṣis pedem critérios para avaliar a kathā (discurso narrativo)—seus sinais, virtudes e falhas—e como discernir uma composição dotada de autoridade. Sūta responde delineando uma taxonomia concisa da literatura purânica: o surgimento primordial do Veda e do Purāṇa, a noção de que o corpus purânico foi originalmente vasto, e sua redação periódica e divisão por Vyāsa em dezoito Mahāpurāṇas. Em seguida, o capítulo enumera Purāṇas e Upapurāṇas principais, frequentemente acompanhando cada um com uma contagem aproximada de versos e prescrições voltadas ao dāna—copiar o texto, doá-lo e realizar os ritos associados—ligando a transmissão textual à prática meritória. Também especifica a definição clássica em cinco pontos do Purāṇa (pañcalakṣaṇa: sarga, pratisarga, vaṃśa, manvantara, vaṃśānucarita) e introduz uma tipologia ampla segundo a orientação dos guṇa (sāttvika/rājasa/tāmasa), com a ênfase correspondente em divindades. O encerramento reafirma os Purāṇas como suportes que estabilizam o sentido védico por meio da tradição itihāsa–purāṇa e situa a divisão Prābhāsika dentro da segmentação interna em sete partes do Skanda Purāṇa, preparando o leitor para a geografia sagrada baseada nos lugares.
Adhyaya 3
तीर्थविस्तरप्रश्नः प्रभासरहस्यप्रकाशश्च (Inquiry into the Spread of Tīrthas and the Revelation of Prabhāsa’s Secret)
O capítulo 3 inicia-se com os sábios pedindo a Sūta uma exposição sistemática dos tīrtha (lugares sagrados de peregrinação), após os temas cosmológicos anteriores. Sūta recorda um antigo diálogo em Kailāsa, no qual Devī presencia uma grandiosa assembleia divina e louva Śiva por meio de um longo stotra. Śiva responde afirmando a não-separação radical entre Śiva e Śakti, numa ampla ladainha de identidades que abrange papéis rituais, funções cósmicas, unidades do tempo e forças da natureza. Devī então solicita um ensinamento prático para os seres aflitos no Kali Yuga: um tīrtha cuja simples darśana (visão/visita devocional) conceda o fruto de todos os tīrtha. Śiva enumera os principais centros de peregrinação da Índia e, por fim, eleva Prabhāsa como um kṣetra supremo e oculto. O capítulo traz também uma advertência ética: viajantes hipócritas, violentos ou niilistas não alcançam os resultados prometidos, pois o poder do kṣetra é deliberadamente resguardado. Ao término, revela-se o liṅga divino Someśvara e seu papel cosmogônico: dele emergem três śakti—icchā (vontade), jñāna (conhecimento) e kriyā (ação)—para o funcionamento do mundo. A declaração de phala conclui prometendo purificação e alcance dos céus a quem ouve com atenção e reverência.
Adhyaya 4
प्रभासक्षेत्रप्रमाण-त्रिविधविभाग-श्रीसोमेश्वरमाहात्म्य (Prabhāsa: Measurements, Threefold Division, and the Somēśvara Discourse)
O capítulo 4 desenvolve-se como um diálogo teológico bem estruturado entre Devī e Īśvara. Devī pede uma explicação mais ampla sobre a superioridade de Prabhāsa entre os tīrtha e pergunta por que os atos ali realizados se tornam de mérito inesgotável. Īśvara responde afirmando Prabhāsa como um kṣetra singularmente प्रिय, amado por Ele, onde permanece continuamente presente. Em seguida, define um modelo espacial em três níveis—kṣetra, pīṭha e garbhagṛha—com frutos espirituais crescentes. Especifica limites e marcos cardeais, e descreve uma partição interna tríplice segundo Rudra/Viṣṇu/Brahmā, com a contagem de tīrtha e os tipos de yātrā (Raudrī, Vaiṣṇavī, Brāhmī) alinhados às categorias de śakti: icchā, kriyā e jñāna. O capítulo intensifica suas afirmações soteriológicas: a residência disciplinada e a devoção em Prabhāsa são apresentadas como superiores a outros locais de peregrinação famosos. Um eixo doutrinal central trata de Somēśvara e de Kālabhairava/Kālāgnirudra, destacando funções protetoras, a lógica da purificação e o papel do Śatarudriya como texto litúrgico paradigmático do śaivismo. O relato também enumera guardiões (Vināyaka, Daṇḍapāṇi, gaṇas) e prescreve a etiqueta da peregrinação: honrar as divindades do limiar e realizar oferendas específicas (por exemplo, ghṛta-kambala) em noites significativas do calendário.
Adhyaya 5
प्रभासक्षेत्रस्य अतिविशेषमहिमा — The Supreme Eminence of Prabhāsa-kṣetra
O capítulo 5 se desenrola como um diálogo teológico: após o enquadramento de Sūta, a Devī pede uma exposição mais ampla da grandeza de Prabhāsa-kṣetra. Īśvara responde com uma explicação de origem e de mérito, afirmando Prabhāsa como seu kṣetra predileto e como lugar de “para-gati” para yogins e desapegados que ali entregam a vida. O texto cataloga ṛṣis eminentes—Mārkaṇḍeya, Durvāsas, Bharadvāja, Vasiṣṭha, Kaśyapa, Nārada, Viśvāmitra—que não abandonam o kṣetra, enfatizando o culto contínuo ao liṅga. Em seguida, descreve grandes assembleias dedicadas ao japa e à adoração em locais nomeados: Agni-tīrtha, Rudreśvara, Kampardīśa, Ratneśvara, Arka-sthala, Siddheśvara, Mārkaṇḍeya e Sarasvatī/Brahma-kunda, usando registros quantitativos para marcar a densidade ritual e a santidade. Em tom de phalaśruti, declara-se que o darśana do Senhor “coroado pela lua” concede o fruto total louvado no Vedānta; que o snāna e a pūjā dão yajnaphala; que os ritos de piṇḍa/śrāddha ampliam a elevação dos ancestrais; e que até o contato casual com as águas possui eficácia. O capítulo também introduz forças protetoras e obstrutivas (gaṇas chamados Vibhrama e Sambhrama; upasargas do tipo Vināyaka e “dez faltas”) e prescreve a visão devocional de Daṇḍapāṇi como remédio contra obstáculos. Conclui universalizando o acesso: todas as varṇas, com desejo ou sem desejo, que morrem em Prabhāsa alcançam o reino divino de Śiva, enquanto se afirma a inefabilidade das qualidades de Mahādeva.
Adhyaya 6
सोमेश्वरलिङ्गस्य परमार्थवर्णनम् (Theological Description of the Someshvara Liṅga at Prabhāsa)
O capítulo 6 se desenrola como um diálogo teológico bem estruturado. Devī confirma o caráter extraordinário do que foi narrado e pergunta por que a eficácia de Someshvara supera a de outros liṅga celebrados no cosmos, e qual é o poder específico do Prabhāsa-kṣetra. Īśvara responde declarando que o ensinamento a seguir é um “rahasya” supremo e coloca a grandeza de Prabhāsa (Prabhāsa-māhātmya) acima de todos os tīrtha, votos, recitações, meditações e yogas. A exposição então passa do louvor ao lugar para uma caracterização metafísica e apofática do liṅga de Someshvara: ele é descrito como firme, imperecível e imutável; livre de medo, mancha e dependência, e além da proliferação conceitual. Transcende o elogio comum e o discurso, mas é apresentado como uma “lâmpada do conhecimento” para a realização. O capítulo entrelaça a metafísica do som (praṇava/śabda-brahman), imagens de localização interior (lótus do coração, dvādaśānta) e descritores não duais (kevala, dvaita-varjita). Acrescenta-se um apoio védico por meio de um verso sobre conhecer o “Mahān Puruṣa” para além das trevas, seguido da admissão de que a plena grandeza de Someshvara é inexprimível mesmo ao longo de milhares de anos. A phalaśruti conclui de modo inclusivo: qualquer varṇa que leia ou recite este capítulo é libertado dos pecados e alcança os fins desejados.
Adhyaya 7
सोमेश्वरनाम-प्रभाव-वर्णनम् | Someshvara: Names Across Kalpas, Boon of Soma, and the Sacred Topography of Prabhāsa
O capítulo 7 se desenrola como um diálogo teológico entre Devī e Śaṅkara. Após ouvir os louvores anteriores, Devī pergunta sobre a origem, a estabilidade e a variação temporal do nome “Som(e)śvara/Somnātha”, e indaga também quais foram e quais serão os nomes do liṅga. Īśvara responde situando o liṅga na cosmologia cíclica: em diferentes eras de Brahmā, o liṅga recebe nomes distintos; ele enumera uma sequência de denominações alinhadas às identidades sucessivas de Brahmā, culminando no nome atual “Somnātha/Som(e)śvara” e no nome futuro “Prāṇanātha”. O esquecimento de Devī é explicado por suas repetidas avatāras ao longo de muitos kalpas; Śiva lista seus nomes e formas em múltiplos ciclos, ligando ontologia, corporificação e esquecimento à prakṛti e à função cósmica. Em seguida, resolve-se a aparente fixidez de “Somnātha” narrando a tapas de Soma/Candra, sua adoração ao liṅga (aqui identificado por um epíteto feroz) e a dádiva de que o nome “Somnātha” permaneça célebre durante o ciclo de Brahmā para todos os futuros incumbentes lunares. O capítulo passa então a um registro cartográfico: Śiva define as dimensões de Prabhāsa, a zona central do santuário, os limites por direção e a colocação do liṅga junto ao mar. Afirma efeitos salvíficos para os seres que morrem dentro do círculo sagrado, prescreve cautelas éticas—especialmente contra cometer faltas no campo sagrado—e introduz a tutela protetora de Vighnanāyaka para regular transgressores graves. O encerramento intensifica o louvor: o liṅga de Som(e)śvara é descrito como singularmente querido, ponto de convergência de tīrthas e liṅgas, e instrumento de libertação por devoção, lembrança e recitação disciplinada.
Adhyaya 8
श्रीसोमेश्वरैश्वर्यवर्णनम् (Description of the Sovereign Powers of Śrī Someśvara)
O capítulo 8 se desenrola como um diálogo entre Devī e Īśvara. Devī pede que se renove o relato da grandeza purificadora de Śrī Someśvara e do enquadramento teológico triádico (Brahmā–Viṣṇu–Īśa). Īśvara responde descrevendo prodígios associados ao Someśvara-liṅga: afirma-se que vastas multidões de ṛṣis ascetas entraram ou se fundiram no liṅga, e que dele surgiram prosperidades e poderes estabilizadores personificados—siddhi, vṛddhi, tuṣṭi, ṛddhi, puṣṭi, kīrti, śānti, lakṣmī. O capítulo também cataloga mantra-siddhis, realizações ióguicas e rasas medicinais, bem como sistemas de conhecimento especializados—como a tradição de Garuḍa, o bhūta-tantra e as correntes khecarī/antarī—apresentados como emanações ligadas a esse locus sagrado. Em seguida, lista grupos nomeados de siddhas (incluindo figuras associadas aos Pāśupatas) que alcançaram realização em Someśvara, em Prabhāsa, através dos yugas, observando que seres comuns muitas vezes não reconhecem o valor do lugar por karma impuro. Depois, oferece um registro detalhado de aflições—falhas planetárias, perturbações por espíritos e doenças—neutralizadas pelo darśana de Someśvara. Someśvara é identificado com epítetos como Paścimo Bhairava e Kālāgnirudra, e o capítulo se encerra reafirmando o louvor condensado: seu māhātmya é “sarva-pātaka-nāśana”, a doutrina da purificação moral abrangente no idioma da teologia do tīrtha.
Adhyaya 9
मुण्डमालारहस्यं तथा प्रभासक्षेत्रतत्त्वनिर्णयः (The Secret of the Skull-Garland and the Tattva-Doctrine of Prabhāsa)
O capítulo 9 se desenrola como um diálogo teológico bem estruturado. Devī inicia com reverente saudação a Śaṅkara em Prabhāsa, nomeando Somēśvara e evocando a visão de uma forma centrada em Kālāgni. Em seguida, levanta uma dúvida doutrinária: como o Senhor sem começo, que transcende toda dissolução, pode portar uma guirlanda de crânios. Īśvara responde com uma explicação cosmológica: incontáveis ciclos produzem sucessivos Brahmās e Viṣṇus; a guirlanda de crânios significa o senhorio sobre as criações e dissoluções recorrentes. O capítulo descreve então, de modo iconográfico, a forma de Śiva em Prabhāsa: serena e luminosa, além de início–meio–fim; com Viṣṇu à esquerda e Brahmā à direita; os Vedas em seu interior; e os luminares cósmicos como olhos, resolvendo a dúvida de Devī. Devī oferece um longo hino de louvor e pede um relato mais completo da grandeza de Prabhāsa, perguntando por que Viṣṇu deixa Dvārakā e alcança seu fim em Prabhāsa, com várias questões sobre suas funções cósmicas e avatāras. Sūta enquadra a cena, e Īśvara inicia a exposição “secreta”: Prabhāsa supera outros tīrthas em eficácia e une de modo singular o Brahma-, o Viṣṇu- e o Raudra-tattva, com contagens explícitas de tattvas (24/25/36) associadas à presença de Brahmā, Viṣṇu e Śiva. O capítulo conclui com uma ampla lógica de frutos: morrer em Prabhāsa é dito conceder estados elevados mesmo a seres de todas as condições e espécies, inclusive aos marcados por graves transgressões, ressaltando a teologia purificadora desse kṣetra.
Adhyaya 10
तत्त्वतीर्थ-निरूपणम् (Mapping of Tattva-Tīrthas and the Sanctity of Prabhāsa)
Este capítulo apresenta-se como uma instrução de Īśvara a Devī, convertendo a metafísica numa cartografia de peregrinação dos tīrtha de Prabhāsa. Inicia correlacionando as “partes” ou domínios elementares—terra, água, tejas (fogo/radiância), vento e espaço—com as divindades regentes (Brahmā, Janārdana, Rudra, Īśvara, Sadāśiva), e afirma que os tīrtha situados em cada domínio participam da presença dessa deidade. Em seguida enumera conjuntos de tīrtha (notadamente octetos) alinhados à água, ao tejas, ao vento e ao espaço, e esclarece que o princípio da água é especialmente querido a Nārāyaṇa, sob o epíteto “Jalaśāyī” (Aquele que repousa sobre as águas). Um ponto central é introduzido: Bhallukā-tīrtha, descrito como sutil e difícil de reconhecer sem o apoio do śāstra, mas cujo simples darśana (visão/visita devocional) concede frutos comparáveis a uma extensa adoração do liṅga. O texto amplia-se para molduras calendáricas e astronômicas—observâncias mensais, o oitavo e o décimo quarto dias lunares, eclipses e o período de Kārttikī—quando os liṅga de Prabhāsa são venerados de modo especial. Descreve ainda a convergência de numerosos tīrtha no encontro do Sarasvatī com o oceano. Depois surge uma longa sequência de nomes alternativos do kṣetra ao longo dos kalpa, seguida pela descrição da profusão de sub-kṣetra com formas e medidas variadas. O capítulo encerra reiterando Prabhāsa como campo sagrado que permanece mesmo após a dissolução (pralaya), e apresentando a escuta e a recitação como purificação ética. A phalaśruti promete um destino elevado após a morte àqueles que ouvem esta narrativa divina de caráter “rauddra”.
Adhyaya 11
प्रभासक्षेत्रनिर्णयः — Cosmography of Bhārata and the Etiology of Prabhāsa
O capítulo 11 desenvolve-se como uma exposição teológica em forma de perguntas e respostas. Devī, satisfeita mas ainda curiosa, pede um relato mais completo sobre Prabhāsa-kṣetra. Īśvara responde estabelecendo primeiro um quadro cosmográfico: descreve Jambūdvīpa e Bhārata-varṣa com medidas e limites, e apresenta Bhārata como a principal karmabhūmi, onde puṇya e pāpa operam e se tornam efetivos em seus frutos. Em seguida, sobrepõe a ordem astral à geografia pelo modelo em forma de kūrma (tartaruga): agrupamentos de nakṣatra, posições de rāśi e senhorios dos graha são mapeados no “corpo” de Bhārata, formando um princípio diagnóstico—aflição de graha/nakṣatra implica aflição regional correspondente, para a qual se recomendam atos de tīrtha. Nesse cenário mapeado, localiza-se Saurāṣṭra, e Prabhāsa é identificada como porção distinta junto ao oceano, com uma pīṭhikā central onde Īśvara habita em forma de liṅga, mais querida que Kailāsa e guardada como segredo. Oferecem-se várias etimologias de “Prabhāsa” (resplendor, primazia entre luzes e tīrthas, presença solar, brilho recuperado). Devī então pergunta pela origem no kalpa atual; Īśvara inicia a narrativa mítica: os casamentos de Sūrya (Dyauḥ/Prabhā e Pṛthivī/Nikṣubhā), o sofrimento de Saṃjñā diante do tejas insuportável de Sūrya, a substituição por Chāyā, nascimentos incluindo Yama e Yamunā, a revelação a Sūrya e a “raspagem/atenuação” do fulgor solar por Viśvakarmā. O relato culmina no motivo de localização: uma porção da radiância solar, de natureza ṛk-maya, teria caído em Prabhāsa, fundamentando a santidade excepcional do kṣetra e a lógica de seu nome.
Adhyaya 12
Yameśvarotpatti-varṇanam (Origin Account of Yameśvara)
Este capítulo, proferido por Īśvara, combina explicação etimológica com a autorização do tīrtha. Primeiro interpreta termos ligados à realeza e à rainha (rājā/rājñī) e à noção de “sombra” (chāyā), por derivações baseadas em dhātu, mostrando que nome e identidade têm significado teológico. Em seguida, a narrativa situa o Manu atual numa linhagem e apresenta uma figura com marcas iconográficas vaiṣṇavas (śaṅkha-cakra-gadā-dhara). Ao mesmo tempo, Yama é descrito como aflito, dito “hīna-pāda”, estabelecendo um problema que requer remédio ritual. Yama vai a Prabhāsa-kṣetra e realiza um tapas prolongado, adorando um liṅga por um período imenso. Satisfeito, Īśvara concede numerosos dons e institui um título de culto duradouro: o lugar passa a ser lembrado como “Yameśvara”. Ao final, acrescenta-se uma promessa em estilo phalaśruti: no dia de Yama-dvitīyā, ver Yameśvara é dito afastar a visão/experiência de Yama-loka, destacando seu sentido soteriológico e calendárico na peregrinação a Prabhāsa.
Adhyaya 13
Arka-sthala-prādurbhāva and Prabhāsa-kṣetra-tejas (Origin of Arkāsthala and the Radiant Sanctification of Prabhāsa)
O capítulo apresenta-se como um diálogo entre Devī e Īśvara. Devī pergunta sobre um episódio anterior: como o Sol, em movimento em Śākadvīpa, foi “aparado/cortado” por uma aresta semelhante a navalha, ligada ao motivo do sogro divino, e o que aconteceu com o abundante tejas (fulgor-potência) que caiu em Prabhāsa. Īśvara responde expondo um “excelente Sūrya-māhātmya”, cuja audição é dita remover pecados. A narrativa explica que a porção primordial da radiância solar caiu em Prabhāsa e assumiu forma de lugar (sthālākāra), inicialmente dourada como o jāmbūnada e depois, pelo poder do māhātmya, semelhante a uma montanha. Ali o Sol manifesta-se como um ícone em forma de arka para o bem-estar dos seres. O texto fornece nomes conforme os yuga: Hiraṇyagarbha (Kṛta), Sūrya (Tretā), Savitā (Dvāpara) e Arkāsthala (Kali), e data a descida na era do segundo Manu, Svārociṣa. Em seguida, delimita o campo sagrado pela dispersão do pó de tejas (reṇu) em distâncias medidas em yojanas e por fronteiras nomeadas (incluindo rios e o mar), distinguindo ainda uma zona mais ampla de radiância sutil. Īśvara identifica sua morada no centro desse tejas-maṇḍala, como a pupila no olho, e explica a proeminência do nome “Prabhāsa” porque sua casa é iluminada pelo tejas do Sol. A phalaśruti declara que contemplar o Sol em forma de arka concede libertação de pecados e exaltação em Sūrya-loka; tal peregrino equivale a quem se banhou em todos os tīrthas e realizou grandes sacrifícios e dádivas. O capítulo traz também injunções ético-regulatórias: comer sobre folhas de arka em Arkāsthala é severamente condenado por consequências de impureza, devendo ser evitado. O protocolo de peregrinação inclui doar um búfalo a um brāhmaṇa erudito ao primeiro darśana de Arkabhāskara, com menção de tonalidade cúprica/tecido vermelho e de uma associação com um canto do fogo próximo. Menciona-se ainda o liṅga de Siddheśvara (famoso no Kali, antes chamado Jaigīṣavyeśvara), cuja visão concede realizações. Por fim, descreve-se uma abertura subterrânea próxima, ligada a rākṣasas queimados pela radiância solar; no Kali ela permanece como uma “porta” guardada por yoginīs e deusas-mães. Na noite de Māgha kṛṣṇa caturdaśī prescreve-se um rito com oferendas (bali, flores e upahāra) para obter siddhi. O capítulo encerra reafirmando que quem ouve e pratica este ensinamento, ao fim da vida, alcança o mundo do Sol.
Adhyaya 14
जैगीषव्यतपः–सिद्धेश्वरलिङ्गमाहात्म्य (Jaigīṣavya’s Austerities and the Glory of the Siddheśvara Liṅga)
O capítulo apresenta-se como um diálogo entre Devī e Īśvara, no qual se pede uma explicação técnica da santidade de Prabhāsa associada ao Sol, do estatuto originário do Arka-sthala como ornamento da região e dos parâmetros corretos do culto—mantras, procedimentos e tempos festivos. Īśvara responde narrando um precedente arcaico do Kṛta-yuga. Ele conta que o sábio Jaigīṣavya, filho de Śatakalāka, chega a Prabhāsa e realiza austeridades graduais por vastíssimos períodos: viver apenas de ar, depois apenas de água, alimentar-se de folhas e cumprir ciclos de votos lunares. Por fim, alcança disciplina ascética intensa e adoração devocional de um liṅga. Śiva manifesta-se, concede o “yoga do conhecimento” que corta o saṃsāra, juntamente com sustentáculos éticos—ausência de arrogância, tolerância e autocontrole—e promete soberania ióguica e futura possibilidade de visão divina. O texto estende então a eficácia do lugar através das yugas: no Kali-yuga, o liṅga é célebre como Siddheśvara; afirma-se que o culto e a prática do yoga na caverna de Jaigīṣavya produzem resultados transformadores rápidos, purificação e benefícios aos ancestrais. A phalaśruti final proclama que a adoração do Siddha-liṅga gera mérito extraordinário, expresso em comparações de alcance cósmico.
Adhyaya 15
पापनाशनोत्पत्तिवर्णनम् | Origin Account of the Pāpa-nāśana Liṅga
Este capítulo apresenta um compêndio teológico‑ritual conciso sobre um liṅga caracterizado como “pāpa‑hara/pāpa‑nāśana”, isto é, removedor de pecados. Na voz divina de Īśvara, a narrativa situa o liṅga na microtopografia direcional de Prabhāsa‑kṣetra: afirma-se que foi estabelecido (pratiṣṭhita) perto do Siddha‑liṅga e associado a Aruṇa, a figura da aurora ligada a Sūrya. Uma segunda declaração atribui a instalação ao cocheiro do carro de Sūrya, reforçando as conexões solares, embora o ícone śaiva (o liṅga) permaneça como centro do rito. O capítulo fornece ainda uma prescrição calendárica explícita: deve-se adorar no Trayodaśī (décimo terceiro dia) da quinzena clara (śukla pakṣa) do mês de Caitra, “conforme a regra” (vidhivat) e com devoção (bhaktyā). O fruto prometido é comparado ou equiparado ao mérito “Puṇḍarīka”, funcionando como índice de mérito típico da literatura de tīrthas. O colofão final identifica-o como o décimo quinto capítulo do primeiro Prabhāsa‑kṣetra‑māhātmya do Prabhāsa Khaṇḍa.
Adhyaya 16
पातालविवरमाहात्म्यं (Glory of the Pātāla Fissure near Arkasthala)
Īśvara instrui Devī acerca do māhātmya de um grande pātāla-vivara, uma fenda que conduz às regiões subterrâneas, situada nas proximidades de Arkasthala em Prabhāsa. O capítulo inicia com um relato de origem: em meio à escuridão surgem inumeráveis rākṣasas poderosos, inimigos de Sūrya. Eles afrontam o nascente Divākara com palavras de escárnio; então o Sol responde com ira justa, conforme o dharma. Ao intensificar o seu olhar, os rākṣasas caem do céu como planetas enfraquecidos, comparados a frutos que despencam ou a pedras arremessadas, indicando que o adharma se desestabiliza e colapsa. Impulsionados pelo vento e pelo impacto, eles rompem a terra e descem a rasātala, até alcançarem Prabhāsa; essa queda é associada ao tornar-se visível da fenda. Arkasthala é descrita como um locus divino que concede “todas as siddhis”, e o pātāla-vivara como o grande marco adjacente; muitas outras aberturas semelhantes teriam sido ocultadas pelo tempo, enquanto esta permanece manifesta. Enumeram-se atributos sagrados: o lugar é a porção média do tejas de Sūrya, de qualidade dourada, guardado por Siddheśa e especialmente potente em festividades solares; menciona-se ainda um tri-saṅgama—confluência de Brāhmī, Hiraṇyā e do oceano—cujo fruto equivale ao de um koṭi-tīrtha. Por fim, prescreve-se um programa de culto na porta chamada Śrīmukha-dvāra: durante um ano, no dia de caturdaśī, venerar as Mātṛgaṇas (a começar por Sunandā) com oferendas segundo o antigo idioma ritual (animais/alimentos), flores, incenso e lâmpadas, e alimentando brāhmaṇas, prometendo siddhi. Ouvir este māhātmya é dito libertar a pessoa excelente de adversidades.
Adhyaya 17
Arkasthala-Sūryapūjāvidhi: Dantakāṣṭha, Snāna, Arghya, Mantra-nyāsa, and Phalaśruti (अर्कस्थल-सूर्यपूजाविधिः)
O capítulo 17 é uma instrução ritual e teológica em que Īśvara ensina a Devī o sistema de culto (pūjāvidhi) a Bhāskara/Sūrya em Arkasthala, no território de Prabhāsa. O texto começa por firmar um fundamento cosmológico: Āditya é apresentado como primordial entre as divindades, sustentando, criando e dissolvendo o mundo móvel e imóvel, de modo que o rito se apoia na ordem do cosmos. Em seguida, expõe um programa gradual: pureza preliminar (boca, vestes e corpo), regras detalhadas do dantakāṣṭha (madeiras permitidas e seus resultados; proibições; postura; mantra para a limpeza dos dentes; forma de descarte), e depois as instruções de banho com terra/água consagradas, com ações estruturadas por mantras. O capítulo desenvolve tarpaṇa, sandhyā e a oferta de arghya ao Sol, com forte phalaśruti sobre remoção de pecados e ampliação do mérito. Para quem não pode cumprir procedimentos iniciáticos extensos, oferece-se a opção do “Veda-mārga”, listando mantras védicos de invocação e adoração. Também se descreve uma instalação baseada em maṇḍala com aṅga-nyāsa, a colocação e o culto aos grahas e dikpālas, e uma dhyāna com a iconografia de Āditya. Prossegue com mūrti-pūjā (culto à imagem), incluindo substâncias de abhiṣeka e oferendas em sequência (upavīta, tecidos, incenso, unguentos, lâmpadas, ārātrika), relaciona flores, fragrâncias e lâmpadas preferidas e o que não deve ser oferecido, com advertências éticas contra a cobiça e o manejo impróprio das oferendas. Ao final, explica Rāhu e o eclipse como ocultação e não devoração literal, estabelece normas de confidencialidade na transmissão e proclama os méritos de ouvir/recitar, trazendo benefícios sociais, econômicos e proteção a diversas comunidades.
Adhyaya 18
चन्द्रोत्पत्तिवर्णनम् — Origin of the Moon and Śiva as Śaśibhūṣaṇa (Moon-adorned)
O capítulo 18 dá continuidade à narração emoldurada por Sūta. Devī, após receber uma longa exposição sobre a grandeza de Prabhāsa-kṣetra, declara a transformação soteriológica e cognitiva que atribui ao ensinamento de Śaṅkara: cessam a incerteza e a confusão, a mente se firma em Prabhāsa e o tapas (austeridade) alcança plenitude. Em seguida, ela formula uma pergunta etiológica precisa: a origem e o tempo do surgimento da lua (candra) que repousa sobre a cabeça de Śiva. Īśvara responde com referências cosmológicas e calendáricas, situando o relato no Varāha Kalpa e nas fases iniciais do cosmos; ele vincula o aparecimento da lua à agitação do Oceano de Leite (kṣīroda-manthana), quando emergem quatorze tesouros, entre os quais a lua é descrita como um produto luminoso. Śiva afirma que porta a lua como ornamento e relaciona esse emblema ao episódio de beber o veneno (viṣa-pāna), explicando a lua como adorno carregado de simbolismo voltado à libertação. O capítulo conclui confirmando a presença contínua de Śiva ali como liṅga auto-manifesto (svayaṃbhū), doador de todos os siddhis e duradouro ao longo do kalpa.
Adhyaya 19
कला-मान, सृष्टि-प्रलय-क्रम, तथा चन्द्र-लाञ्छन-कारण (Measures of Time, Creation–Dissolution Sequence, and the Cause of the Moon’s Mark)
O capítulo 19 se desenrola como um diálogo técnico: Devī pergunta por que a lua não está sempre cheia, e Īśvara define a estrutura dezesseis vezes do tempo e das fases lunares, de amā (lua nova) a pūrṇimā (lua cheia), apresentadas como divisões de ṣoḍaśa kalā/tithi. Assim, o ritmo ritual é ligado ao compasso do cosmos. Em seguida, Īśvara expõe um esquema graduado de medidas temporais—de truṭi, lava, nimeṣa, kāṣṭhā, kalā e muhūrta, até dia e noite, quinzena, mês, ayana, ano, yuga, manvantara e kalpa—mostrando a continuidade entre o tempo da prática sagrada e a duração cósmica. Ele situa essas medidas numa visão metafísica em que māyā/śakti é o princípio operativo que torna possível a origem, a manutenção e a dissolução, afirmando o retorno cíclico: tudo o que surge volta à sua fonte. Depois, Devī indaga sobre a lāñchana (marca) de Soma, apesar de sua origem no amṛta e de sua veneração devocional. Īśvara atribui a marca à maldição de Dakṣa e enquadra a narrativa na recorrência cosmológica: incontáveis luas, brahmāṇḍas e kalpas surgem e se desfazem; somente o supremo Īśvara é único como regente de sarga e saṃhāra. A parte final enumera posicionamentos temporais através de kalpas/manvantaras, menciona manifestações anteriores e esboça a sequência de avatāras de Viṣṇu—incluindo Kalki como força corretiva futura—como lógica de restauração do dharma vinculada ao tempo cósmico.
Adhyaya 20
दैत्यावतारक्रमः—सोमोत्पत्तिः—ओषधिनिर्माणं च (Order of Asura Incarnations, Soma’s Emergence, and the Origin of Plants)
Neste capítulo, Īśvara ensina a Devī a sucessão de soberanias asúricas e associadas aos rākṣasas ao longo de tempos imensos, citando Hiraṇyakaśipu e Bali como reis emblemáticos, e situando seu domínio em ciclos semelhantes aos yugas, nos quais a força prevalece e depois o dharma é restaurado. Em seguida, o discurso passa a temas régios e genealógicos: a linhagem de Pulastya e os nascimentos de figuras centrais como Kubera e Rāvaṇa, com marcas descritivas que esclarecem nomes e identidades. O texto então realiza um grande giro: narra o surgimento de Soma (Chandra) em relação ao tapas de Atri, o modo como o cosmos lida com a “queda” de Soma, a intervenção de Brahmā e a instalação de Soma na realeza e no prestígio ritual, no enquadramento do rājasūya e da oferta de dakṣiṇā. Por fim, apresenta um catálogo etiológico das oṣadhis (plantas, grãos e leguminosas), mostrando Soma como sustentador do mundo pela luz lunar (jyotsnā) e como senhor da vegetação, unindo cosmologia à vida agrária e ao rito sagrado.
Adhyaya 21
Dakṣa-śāpa, Soma-kṣaya, and Prabhāsa-liṅga Upadeśa (दक्षशाप–सोमक्षय–प्रभासलिङ्गोपदेशः)
O capítulo 21 apresenta um diálogo teológico entre Devī e Īśvara, unindo genealogia, causalidade ética e orientação para um sítio sagrado. Devī pergunta sobre o sinal/condição distintiva de Soma e sua causa. Īśvara descreve a descendência de Dakṣa e as alianças matrimoniais de suas filhas com Dharma, Kaśyapa, Soma e outros; em seguida, amplia com catálogos de linhagens: as esposas de Dharma e seus filhos, os Vasus e seus descendentes, os Sādhyas, os doze Ādityas, os onze Rudras e algumas genealogias de asuras (como a linha de Hiraṇyakaśipu). A narrativa passa então aos casamentos de Soma com as vinte e sete Nakṣatras, destacando Rohiṇī como a consorte preferida. As demais esposas, negligenciadas, recorrem a Dakṣa. Dakṣa adverte Soma a agir com imparcialidade; Soma promete, mas retorna ao apego exclusivo por Rohiṇī. Dakṣa pronuncia uma maldição: yakṣmā, a doença consumidora, tomará Soma, causando diminuição progressiva de seu brilho (kṣaya). Aflito e sem lustro, Soma busca conselho; Rohiṇī o orienta a refugiar-se na autoridade que proferiu a maldição e, por fim, em Mahādeva. Soma suplica a Dakṣa por libertação, mas Dakṣa afirma que a maldição não pode ser revogada por meios comuns e o direciona a propiciar Śaṅkara. Dá ainda uma instrução de lugar: na direção de Varuṇa, perto do oceano e de terras alagadiças (anūpa), encontra-se um liṅga auto-manifesto, de grande potência, com sinais luminosos e marcas físicas; a adoração devota ali concede purificação e restauração do esplendor. Assim, o capítulo integra a lição moral sobre parcialidade, o índice cosmológico de linhagens e um destino sagrado na região de Prabhāsa.
Adhyaya 22
कृतस्मरपर्वत-वर्णनम् तथा सोमशापानुग्रहः (Description of Mount Kṛtasmar(a) and Soma’s Curse–Boon Resolution)
O capítulo 22 narra o percurso de Soma (a Lua) da aflição à restauração na geografia ritual de Prabhāsa. Mesmo após receber a permissão de Dakṣa, Soma permanece entristecido, chega a Prabhāsa e contempla o célebre monte Kṛtasmar(a), descrito com vegetação auspiciosa, aves, músicos celestes e uma assembleia de ascetas e especialistas védicos. Em seguida, apresenta-se sua prática devocional: circunambulações repetidas e culto concentrado junto ao mar, diante de um liṅga associado a “Sparśa” (toque/encontro). Soma realiza uma longa tapas, sustentando-se de frutos e raízes, e oferece um hino estruturado que louva a forma transcendente de Śiva e seus muitos epítetos, incluindo uma sequência doutrinal de nomes divinos através das eras cósmicas. Satisfeito, Śiva concede uma graça: o declínio e o crescimento de Soma ocorrerão em quinzenas alternadas, preservando o ato de fala de Dakṣa, mas mitigando sua severidade. Um extenso excursus ético ressalta a autoridade bramânica como essencial à estabilidade do cosmos e à eficácia dos ritos. O capítulo conclui com instruções sobre um liṅga oculto no oceano e sua instalação, explicando o topônimo “Prabhāsa” como o lugar onde o esplendor (prabhā) é devolvido a Soma, antes sem brilho.
Adhyaya 23
Somēśa-liṅga Pratiṣṭhā at Prabhāsa: Soma’s Yajña Preparations and Brahmā’s Consecration
O capítulo 23 narra uma sequência ritual e histórico-sagrada no Prabhāsa-kṣetra. Soma (Candra), após receber de Śambhu um liṅga eminentíssimo, estabelece-se em Prabhāsa com devoção e assombro. Ele encarrega Viśvakarman (Tvaṣṭṛ), o artífice divino, de guardar e escolher corretamente o local do liṅga, enquanto retorna a Candraloka para mobilizar vastos recursos para um grande yajña. O ministro Hemagarbha coordena a logística: convoca brāhmaṇas com seus fogos, providencia veículos e dádivas abundantes, e proclama um convite geral que alcança devas, dānavas, yakṣas, gandharvas, rākṣasas, reis das sete ilhas e habitantes do mundo subterrâneo. Em Prabhāsa, a infraestrutura do rito é erguida rapidamente—maṇḍapas, yūpas e numerosos kuṇḍas—seguida de preparativos padronizados (lenha samid, kuśa, flores, ghee, leite; vasos rituais de ouro), numa abundância semelhante a uma grande festividade sagrada. Hemagarbha informa a prontidão a Soma e a Brahmā. Brahmā chega com os sábios e com Bṛhaspati como purohita; explica seu papel recorrente em Prabhāsa ao longo dos kalpas, com variações de nome, e orienta os brāhmaṇas a auxiliarem a consagração, lembrando uma falha anterior e a necessidade de restauração. Segue-se uma engenharia litúrgica detalhada: múltiplos maṇḍapas, designação de funções de ṛtvij, dīkṣā de Soma com Rohiṇī como patnī, distribuição do japa de mantras por ramos védicos, construção de kuṇḍas em geometrias prescritas por direção, e estabelecimento de dhvajas e árvores sagradas. No ápice, Brahmā entra no solo, revela o liṅga, assenta-o sobre uma brahma-śilā, realiza o mantra-nyāsa e completa a pratiṣṭhā de Somēśa. Surgem sinais auspiciosos—fogo sem fumaça, tambores divinos, chuva de flores—seguem-se dakṣiṇās generosas, doações reais e concessões de terras; e Soma mantém a adoração ao deus instalado três vezes ao dia.
Adhyaya 24
सोमनाथलिङ्गप्रतिष्ठा, दर्शनफलप्रशंसा, पुष्पविधान, तथा सोमवारव्रतप्रस्तावना (Somnātha Liṅga स्थापना, merits of darśana, floral regulations, and the prelude to the Monday-vrata)
O capítulo apresenta-se como um diálogo entre Devī e Īśvara, situando o liṅga de Somnātha numa cronologia sagrada (no contexto do Tretā-yuga) e firmando sua autoridade pelo tapas de Soma e por sua adoração contínua. Soma entoa uma stuti a Śiva com muitos epítetos —como essência do conhecimento, do yoga, do tīrtha e do yajña—; então Śiva concede a dádiva de proximidade perpétua no liṅga e estabelece formalmente o nome do lugar, “Prabhāsa”, e o nome da divindade, “Somnātha”. Em seguida, vem um ensinamento estruturado sobre o phala: o darśana de Somnātha é equiparado, ou dito superior, a grandes austeridades, doações, peregrinações e ritos maiores, privilegiando o encontro devocional no interior do kṣetra. O capítulo também traz um inventário técnico de flores e folhas aceitáveis e evitáveis no culto, com regras sobre frescor, prescrições de noite/dia e exclusões. Após a cura de Soma, narra-se seu programa de construção da cidade-templo: o complexo de prāsāda e diversas doações cívicas. Depois, brâmanes manifestam preocupação com impureza ao lidar com o nirmālya de Śiva, e surge uma digressão doutrinal (por Nārada, recordando o diálogo Gaurī–Śaṅkara) sobre bhakti, disposições segundo os guṇa e a relação última não dual entre Śiva e Hari. O encerramento conduz ao Somavāra-vrata (voto das segundas-feiras) como prática decisiva, introduzindo uma lenda exemplar sobre uma família de gandharvas que recebe uma prescrição de cura por meio da adoração a Somnātha.
Adhyaya 25
सोमवारव्रतविधानम् — The Ordinance of the Monday Vow (Somavāra-vrata)
Este capítulo apresenta uma instrução ritual e teológica em forma de diálogo. Īśvara introduz um Gandharva que deseja propiciar Bhava (Śiva) e pergunta sobre o Somavāra-vrata, o voto das segundas-feiras. O sábio Gośṛṅga exalta o voto como benéfico a todos e narra um precedente de origem: Soma, afligido pela maldição de Dakṣa, adora Śiva por meio de meditação contínua; satisfeito, Śiva concede o estabelecimento de um liṅga que perdurará enquanto existirem o sol, a lua e as montanhas, e Soma é libertado da doença e recupera seu brilho. Em seguida, o texto oferece um manual do vrata: escolher uma segunda-feira da quinzena clara, realizar purificação, instalar um kalaśa ornamentado e o espaço ritual, e venerar Someśvara com Umā e as formas das direções. Oferecem-se flores brancas e alimentos/frutos prescritos, e recita-se um mantra dirigido a Śiva, de múltiplas faces e braços, unido a Umā. Descreve-se uma sequência de observâncias de segunda-feira (com escolhas de dantakāṣṭha, oferendas e disciplinas noturnas como dormir sobre darbha e, por vezes, vigília), culminando no udhyāpana do nono dia: maṇḍapa, kuṇḍa, maṇḍala de lótus, oito kalaśas direcionais, imagem de ouro, homa, guru-dāna, alimentação de brāhmaṇas e dádivas (tecido, vaca). A phalāśruti promete remoção de doenças, prosperidade, benefícios à linhagem e alcance de Śiva-loka; ao final, o Gandharva cumpre o voto em Prabhāsa/Someśvara e recebe bênçãos.
Adhyaya 26
गन्धर्वेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Gandharveśvara Māhātmya (Description of the Glory of Gandharveśvara)
Este capítulo apresenta um relato local de origem de um santuário, em tom instrutivo da tradição śaiva. Īśvara narra como o gandharva chamado Ghanavāhana, após obter uma dádiva, torna-se “kṛtārtha” (plenamente realizado) e, alinhado à devoção, estabelece um liṅga. Esse liṅga é identificado como Gandharveśvara, descrito explicitamente como doador de frutos e benefícios relacionados aos Gandharvas. A localização do liṅga é fixada por coordenadas sagradas: ao norte de Someśa e perto de Daṇḍapāṇi. O capítulo acrescenta uma orientação prática de culto ligada à geografia ritual: no setor associado a Varuṇa (varuṇa-bhāga), num lugar situado entre um “pañcaka” de arcos, a adoração no quinto dia lunar (pañcamī) é dita impedir sofrimento e aflição ao devoto. O colofão final registra que este trecho integra o Skanda Mahāpurāṇa de 81.000 versos, no sétimo Prabhāsa Khaṇḍa e na seção Prabhāsa-kṣetra-māhātmya, situando o capítulo como um pequeno nó no grande mapa de peregrinação.
Adhyaya 27
गन्धर्वसेनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Gandharvasenīśvara: Account of the Shrine’s Greatness
Neste capítulo, Īśvara dirige-se a Devī e descreve um liṅga estabelecido por Gandharvasenā junto de Gaurī. Ele o identifica como Vimaleśvara e o louva como destruidor de todas as doenças (sarva-roga-vināśana). O ensinamento também oferece referências de localização na topografia sagrada: a medida de distância “três arcos” (dhanuṣāṃ tritaye) e a indicação da porção oriental (pūrvavibhāga), funcionando como guia ao peregrino. Sugere-se um procedimento devocional por meio do culto (pūjayitvā), com um tempo ritual específico: a terceira tithi (tṛtīyā tithi). A phalaśruti promete que a mulher praticante será libertada do infortúnio (daurbhāgya) e alcançará os objetivos desejados, incluindo a continuidade familiar (filho/neto) e o estabelecimento de prestígio sócio-religioso (pratiṣṭhā). O capítulo encerra classificando o ensinamento como narrativa de vrata, cuja audição destrói pecados (pātaka-nāśana), e o situa no quadro temporal do Tretā-yuga, reforçando a autoridade purânica por camadas de tempo e por um fecho em estilo de colofão.
Adhyaya 28
Somnātha-yātrāvidhi, Tīrthānugamana-nyāya, and Dāna–Upavāsa Regulations (सौमनाथयात्राविधिः)
O capítulo 28 inicia-se com Devī pedindo a Īśvara uma exposição precisa sobre a peregrinação a Somanātha: o tempo adequado, o modo de realizá-la e as disciplinas a observar. Īśvara responde que a yātrā pode ser empreendida em diversas estações quando surge a firme resolução interior, enfatizando que o bhāva (a intenção devocional) é a causa determinante. Em seguida, descrevem-se as observâncias preparatórias: saudação mental a Rudra, śrāddha conforme o caso, pradakṣiṇā, silêncio ou fala controlada, dieta regrada e renúncia à ira, à cobiça, à ilusão, à inveja e a faltas correlatas. O texto apresenta então uma afirmação doutrinal importante: o tīrthānugamana (peregrinar, especialmente a pé) é considerado superior a certos paradigmas sacrificiais no Kali-yuga, e Prabhāsa é proclamado incomparável entre os tīrthas. Os frutos são graduados segundo o modo e a integridade da viagem (caminhar ou ir em veículo), a austeridade (contenção baseada em bhikṣā) e a pureza ética. Há também advertências contra práticas comprometidas, como a aceitação indevida de dádivas (pratigraha) e a mercantilização do saber védico. Além disso, são dadas normas de jejum por varṇa/āśrama, alertas contra a peregrinação hipócrita e um calendário estruturado de dāna conforme as tithi lunares em Prabhāsa. O capítulo conclui afirmando que mesmo peregrinos pobres ou sem mantras, se morrerem em Prabhāsa, alcançam a morada de Śiva; e fornece uma sequência geral de mantras para o banho nos tīrthas, conduzindo ao tema seguinte: em qual tīrtha banhar-se primeiro ao chegar.
Adhyaya 29
Agnitīrtha–Padmaka Tīrtha Vidhi and the Ocean’s Curse–Boon Narrative (अग्नितीर्थ–पद्मकतीर्थविधिः सागरशापवरकथा)
Este capítulo se organiza em dois movimentos interligados. (1) Cartografia ritual e procedimento: Īśvara orienta o peregrino a Agnitīrtha, na auspiciosa orla do mar, e identifica o Padmaka tīrtha ao sul de Somnātha como um local célebre no mundo, destruidor de pecados. Prescreve-se um protocolo específico de banho e vapanam (corte/tonsura ritual do cabelo): meditar mentalmente em Śaṅkara, depositar o cabelo no lugar indicado, repetir o snāna e realizar tarpaṇa com fé. O texto distingue restrições conforme gênero e condição de chefe de família, e adverte contra o contato impróprio com o oceano—sem mantra, fora do tempo festivo e sem o rito prescrito. Introduz ainda formas de mantra para a aproximação do mar e a oferenda de um ornamento de ouro (kankaṇa) lançado ao oceano como parte do rito. (2) Teologia etiológica: Devī pergunta por que o oceano pode incorrer em “doṣa” apesar de ser repouso dos rios e associado a Viṣṇu e Lakṣmī. Īśvara narra um episódio antigo: os devas, ameaçados por brâmanes que exigiam dakṣiṇā após um longo sacrifício em Prabhāsa, escondem-se no oceano; o oceano alimenta os brâmanes com carne oculta, e por isso recebe uma maldição que o torna “intocável/não potável” exceto sob condições específicas. Brahmā negocia um quadro de remédio: em tempos de parva, em confluências de rios, em Setubandha e em certos tīrthas, o contato com o mar torna-se purificador e concede grande mérito; o oceano compensa com joias. O capítulo conclui situando a geografia do Vāḍavānala (o “fogo submarino”, como um vaso dourado que bebe as águas) e proclamando Agnitīrtha como um segredo guardado de altíssima eficácia, cuja simples audição purifica até grandes pecadores.
Adhyaya 30
सोमेश्वरपूजामाहात्म्यवर्णनम् | Someshvara Worship: Procedure and Merits
Este adhyāya apresenta um ensinamento ritual e teológico, em forma de pergunta de Devī e resposta de Īśvara, sobre como o peregrino pode assegurar uma jornada sem obstáculos após banhar-se nos Agni-tīrtha. Descreve-se a sequência: banho conforme o vidhāna e oferta de arghya ao grande oceano (mahodadhi); culto com fragrâncias, flores, vestes e unguentos; lançar nas águas sagradas, segundo a capacidade, um ornamento ou bracelete de ouro; e realizar tarpaṇa aos ancestrais. Em seguida, deve-se ir a Kapardin (Śiva) e oferecer arghya com um mantra ligado às gaṇa, com orientações sobre o acesso aos mantras, incluindo a referência a um mantra de oito sílabas para os Śūdra. Depois visita-se Som(e)śvara, faz-se o abhiṣeka e recitam-se textos como o Śatarudriya e outros conjuntos de Rudra; realiza-se o banho com leite, coalhada, ghee, mel e caldo de cana, e aplicam-se perfumes como kunkuma, cânfora, vetiver, almíscar e sândalo. O capítulo menciona ainda incenso, oferta de vestes, naivedya, ārātrika, música e dança, e uma contemplação/recitação orientada ao dharma. Recomenda-se a caridade aos “duas-vezes-nascidos”, ascetas, pobres, cegos e desamparados, e estabelece-se a disciplina de upavāsa ligada ao tithi do darśana de Som(e)śvara. Os frutos prometidos são a purificação dos pecados em todas as fases da vida, a elevação da linhagem familiar, a libertação da pobreza e do infortúnio, e o aumento da bhakti, especialmente diante da dificuldade moral do Kali-yuga.
Adhyaya 31
वडवानलोत्पत्तिवृत्तान्ते दधीचिमहर्षये सर्वदेवकृतस्वस्वशस्त्रसमर्पणवर्णनम् (Origin Account of the Vādavānala and the Devas’ Deposition of Weapons with Maharṣi Dadhīci)
Este capítulo se apresenta como um diálogo entre Devī e Īśvara, buscando esclarecer as causas de: (1) o “sa-kāra-pañcaka” ensinado anteriormente, (2) a presença e a manifestação de Sarasvatī no kṣetra, e (3) a origem e o momento do motivo do vādavānala. Īśvara responde situando a manifestação de Sarasvatī em Prabhāsa como força purificadora, descrita por uma nomeação quíntupla: Hiraṇyā, Vajriṇī, Nyaṅku, Kapilā e Sarasvatī. Em seguida, a narrativa passa a um episódio etiológico: após o conflito entre devas e asuras cessar por uma causa ligada a Soma, Candra devolve Tārā por ordem de Brahmā. Os devas voltam o olhar para a terra e veem um āśrama “semelhante ao céu”: o célebre eremitério de Maharṣi Dadhīci, exuberante em flores sazonais e fragrâncias da flora. Por reverência, aproximam-se com contenção, como humanos; são recebidos com as honras de arghya e pādya e tomam assento. Indra pede ao sábio que aceite suas armas para guardá-las; Dadhīci inicialmente os orienta a retornar ao céu, mas Indra insiste que as armas devem poder ser recuperadas no tempo da necessidade. Dadhīci consente, prometendo devolvê-las em tempo de guerra; Indra, confiando na veracidade do ṛṣi, deposita os armamentos e parte. Um verso final em estilo phalaśruti declara que quem ouve este relato com atenção disciplinada alcança vitória na batalha e obtém descendência digna, juntamente com dharma, artha e fama.
Adhyaya 32
दधीच्यस्थि-शस्त्रनिर्माणम्, पिप्पलादोत्पत्तिः, वाडवाग्नि-प्रसंगः (Dadhīci’s Bones and the Making of Divine Weapons; Birth of Pippalāda; The Vāḍava Fire Episode)
O capítulo 32 apresenta episódios interligados que unem biografia ascética, estratégia divina e causalidade kármica. Após a partida dos deuses, o sábio brāhmaṇa Dadhīci permanece em austeridade, desloca-se para o norte e vive num āśrama à margem de um rio. Sua assistente Subhadrā, durante um banho, encontra sem saber um pano de lombo descartado com sêmen e depois descobre a gravidez; envergonhada, dá à luz num bosque de aśvattha e profere uma maldição condicional contra o agente desconhecido. Nesse ínterim, os lokapālas e Indra procuram Dadhīci para reaver as armas que lhe haviam confiado. Dadhīci explica que absorveu a potência delas e propõe que novas armas sejam forjadas a partir de seus próprios ossos. Ele abandona voluntariamente o corpo pelo mandato divino de proteção. As deidades convocam cinco vacas celestes (Surabhīs) para purificar os restos; uma disputa resulta numa maldição sobre Sarasvatī, explicando narrativamente certas convenções de impureza ritual. Em seguida, Viśvakarman fabrica, dos ossos de Dadhīci, as armas dos lokapālas—vajra, cakra, śūla, etc. Mais tarde, Subhadrā encontra a criança viva; o menino afirma ser necessidade do karma e recebe o nome Pippalāda, sustentado pela seiva do aśvattha. Ao saber que seu pai foi morto para a feitura das armas, decide vingar-se e realiza tapas para gerar uma kṛtyā destrutiva; de sua coxa surge um ser ígneo associado ao fogo Vāḍava. Os devas buscam refúgio, e Viṣṇu intervém com uma mitigação ordenada—que consuma um por um—transformando a fúria catastrófica em ordem cósmica regulada. O capítulo conclui com a promessa de fruto: ouvir com atenção dissipa o medo da transgressão e favorece o conhecimento e a libertação.
Adhyaya 33
वाडवानल-नयनम् तथा पञ्चस्रोता-सरस्वती-प्रादुर्भावः (Transport of the Vāḍava Fire and the Manifestation of Five-Stream Sarasvatī)
O capítulo inicia-se com a pergunta de Devī sobre uma sequência anterior de acontecimentos, e Īśvara narra como os deuses precisam conter e deslocar o terrível fogo Vāḍava, cuja presença ameaça a ordem cósmica. Viṣṇu organiza a solução ao designar Sarasvatī como veículo (yāna-bhūtā) para transportar o fogo e ao buscar a cooperação das divindades fluviais; porém Gaṅgā e outras confessam incapacidade diante de seu poder destrutivo. Sarasvatī, vinculada à obediência filial e à restrição ritual (não agir sem a ordem do pai), recebe autorização de Brahmā, que prescreve uma rota subterrânea e explica que, quando ela se exaurir por causa do fogo, manifestar-se-á visivelmente na terra como prācī, criando acessos de tīrtha para os devotos. Em seguida, descreve-se a jornada de Sarasvatī: a partida auspiciosa, motivos de companhia, sua emergência em forma de rio a partir das regiões himalaicas e as repetidas transições entre o curso subterrâneo e a visibilidade na superfície. Um trecho central apresenta quatro ṛṣis em Prabhāsa (Harina, Vajra, Nyaṅku, Kapila). Por compaixão e para assegurar mérito, Sarasvatī torna-se pañca-srotas, adquirindo cinco nomes (Harīṇī, Vajriṇī, Nyaṅku, Kapilā, Sarasvatī) e estabelecendo um esquema de purificação: faltas graves são associadas a essas águas, e banhar-se ou beber segundo a regra é dito remover condições severas de pāpa. Outro episódio dramatiza a obstrução por uma montanha, Kṛtasmarā, que tenta impor casamento; Sarasvatī, com estratégia, pede que a montanha segure o fogo, e ela é destruída ao contato, explicando-se ainda que suas pedras amolecidas podem ser usadas na construção de santuários domésticos. Por fim, no oceano, o fogo Vāḍava oferece uma dádiva; seguindo o conselho de Viṣṇu, Sarasvatī pede que o fogo se torne “de boca de agulha” (sūcī-mukha), para beber as águas sem consumir os deuses—concluindo o arco com uma tecnologia de contenção moldada por inteligência divina e governo ético. O capítulo termina com a phalaśruti, prometendo elevada realização espiritual a quem o ouve ou recita.
Adhyaya 34
वडवानल-निबन्धनम् (Containment of the Vaḍavānala) — Sarasvatī, the Ocean, and Prabhāsa’s Tīrtha-Order
Īśvara narra a Devī um episódio teológico ancorado em Prabhāsa. Sarasvatī, após obter uma dádiva ligada ao Vaḍavānala (o fogo destrutivo “submarino”), segue a instrução divina, vai a Prabhāsa e convoca o Oceano. O Oceano é descrito com beleza divina e com seus acompanhantes; Sarasvatī o louva como sustentáculo primordial dos seres e pede que ele aceite o fogo Vaḍava para o propósito dos deuses. O Oceano pondera e consente, recebendo o fogo; os seres aquáticos se apavoram com o brilho intensificado. Então chega Viṣṇu (Acyuta/Daitiyasūdana), tranquiliza as criaturas das águas e ordena a Varuṇa/ao Oceano que lance o Vaḍavānala às profundezas, onde ele permanece “bebendo” o mar sob contenção controlada. Quando o Oceano teme esgotar-se, Viṣṇu torna as águas inesgotáveis, estabilizando o equilíbrio cósmico. A narrativa localiza a prática: Sarasvatī entra no mar por uma rota nomeada, oferece arghya e instala Arghyeśvara; diz-se que ela permanece perto de Somēśa ao sudeste, trazendo a associação com o Vaḍavānala. O capítulo conclui com instruções de peregrinação em Agnitīrtha—banho ritual, culto, doação de roupas e alimento a casais e adoração a Mahādeva—com nota temporal (manvantaras de Cākṣuṣa e Vaivasvata) e o phala: ouvir este relato remove pecados e aumenta mérito e renome.
Adhyaya 35
Ādhyāya 35 — Oūrva, Vāḍavāgni, and Sarasvatī’s Tīrtha-Route to Prabhāsa (और्व-वाडवाग्नि-सरस्वतीतीर्थमार्गः)
O capítulo se desenrola como um diálogo teológico: Devī pergunta sobre a origem do Bhārgava Oūrva no Manvantara atual. Īśvara narra uma etiologia de violência e retribuição: kṣatriyas matam brāhmaṇas por cobiça de riquezas; uma única mulher preserva o feto ocultando-o na coxa (ūru), e daí Oūrva nasce. Oūrva gera então um fogo feroz, nascido do tapas—Raudra Oūrva/Vāḍava—que ameaça consumir a terra; os deuses buscam refúgio em Brahmā. Brahmā apazigua Oūrva e ordena que o fogo seja dirigido ao oceano, e não ao mundo. Sarasvatī é incumbida de transportar o fogo consagrado num vaso de ouro; sua jornada torna-se um itinerário sagrado detalhado: atravessa paisagens himalaicas e ocidentais, desaparece (antardhāna) e reaparece em poços e tīrthas nomeados—como Gandharva-kūpa—formando uma rede de estações: sítios de Īśvara, sangamas (confluências), florestas, vaues e pontos rituais. Por fim, à beira-mar, Sarasvatī libera o fogo Vāḍava nas águas salgadas; Agni concede uma dádiva, mas é contido por uma ordem transmitida por um anel para não secar o oceano. O capítulo conclui com a phalaśruti sobre a raridade e o poder de Prācī Sarasvatī, o mérito de Agni-tīrtha e a sequência de culto que define a “Raudrī yātrā” como destruidora de pecados (Sarasvatī, Kapardin/Śiva, Kedāra, Bhīmeśvara, Bhairaveśvara, Caṇḍīśvara, Someśvara, Navagrahas, Rudra-ekādaśa e Brahmā em forma infantil).
Adhyaya 36
Prācī Sarasvatī Māhātmya and Prāyaścitta of Arjuna at Prabhāsa (प्राचीसरस्वतीमाहात्म्यं तथा पार्थस्य प्रायश्चित्तकथा)
O capítulo é estruturado como um diálogo: Devī pede esclarecimentos sobre a raridade e a superior capacidade purificadora da Prācī Sarasvatī, sobretudo em Prabhāsa, em contraste com Kurukṣetra e Puṣkara. Īśvara (Śiva) confirma a potência elevada de Prabhāsa e descreve o rio como removedor de faltas: pode-se beber e banhar-se sem rígidas restrições de tempo, e até os animais que dele participam são elevados por seu mérito. Em seguida, pela narração de Sūta, apresenta-se um exemplo: após a guerra do Bhārata, Arjuna (Kirīṭin, associado a Nara-Nārāyaṇa) sofre exclusão social e moral pelo peso de ter matado parentes. Kṛṣṇa não o orienta a ir a Gayā, ao Gaṅgā ou a Puṣkara, mas ao local da Prācī Sarasvatī. Arjuna cumpre um jejum de três noites (trirātra-upavāsa) e banhos três vezes ao dia; assim se liberta do pecado acumulado, e a reconciliação ocorre quando Yudhiṣṭhira e os demais o recebem novamente. O discurso se amplia em diretrizes rituais e éticas: morrer perto da margem norte é descrito como “não retorno”; as austeridades são louvadas; e dāna/śrāddha nesse tīrtha produz frutos amplificados para o doador e para os ancestrais, com promessas de elevação por muitas gerações. O capítulo conclui reiterando a preeminência de Sarasvatī entre os rios, fonte de alívio no mundo e de bem-estar após a morte.
Adhyaya 37
कंकणमाहात्म्यवर्णनम् / Theological Account of the Bracelet Rite
O capítulo 37 se desenvolve em forma de diálogo: a Deusa pergunta a Īśvara a razão e a eficácia do rito do kankana, isto é, lançar uma pulseira ao oceano em Prabhāsa, em conexão com Someshvara. Ela solicita detalhes sobre mantras, o vidhi (procedimento), o tempo apropriado e o precedente narrativo. Īśvara responde com um exemplo ao estilo purânico: o rei Bṛhadratha e sua virtuosa rainha Indumatī acolhem o sábio Kaṇva. Após uma instrução sobre o dharma, Kaṇva revela a vida anterior de Indumatī: ela fora uma mulher Ābhīrī pobre, com cinco maridos, que foi a Someshvara; ao banhar-se no mar, foi vencida pelas ondas e perdeu uma pulseira de ouro, morrendo depois e renascendo em condição régia. Kaṇva esclarece que sua boa fortuna presente não veio de grande voto (vrata), austeridade (tapas) ou doação (dāna), mas do episódio da pulseira e do fruto próprio daquele tīrtha. Assim, aprende-se o “fruto” do rito, que passa a ser realizado anualmente após o banho nas águas salgadas de Someshvara, louvado como destruidor de pecados (pāpa-nāśana) e concedente de todos os desejos (sarva-kāma-prada), mostrando o poder do lugar sagrado e do karma.
Adhyaya 38
Kaparddī-Vināyaka as Prabhāsa-kṣetra Protector and the Vighnamardana Stotra (कपर्द्दी-विनायकः प्रभासक्षेत्ररक्षकः तथा विघ्नमर्दनस्तोत्रम्)
Este capítulo apresenta um diálogo entre Devī e Īśvara, esclarecendo por que Kaparddī (uma forma de Vināyaka/Gaṇeśa) deve ser venerado antes de se aproximar de Somēśvara em Prabhāsa-kṣetra. Īśvara identifica Somēśvara como o liṅga de Sadāśiva estabelecido na região de Prabhāsa e explica a primazia de Kaparddī como Vighneśvara, regulador dos obstáculos. O texto também oferece uma tipologia de avatāras ao longo dos yugas: Heramba no Kṛta, Vighnamardana no Tretā, Lambodara no Dvāpara e Kaparddī no Kali. Em seguida, narra-se uma crise: os devas sentem-se deslocados porque os humanos alcançam estados celestes apenas pelo darśana de Somēśvara, mesmo sem ritos convencionais, gerando inquietação quanto à ordem ritual. Os devas suplicam a Devī; do “mala” produzido quando ela comprime o próprio corpo surge uma figura de quatro braços e face de elefante—Vināyaka—encarregada de criar obstáculos para aqueles que se dirigem a Somēśvara em ilusão, preservando a intenção consciente e a prontidão ética. Devī o nomeia protetor de Prabhāsa-kṣetra e ordena que ele detenha os que partem para Somēśvara, suscitando apego à família/riqueza ou enfermidade, para que apenas os resolutos prossigam. O capítulo transmite ainda o Vighnamardana-stotra dedicado a Kaparddī, descreve o culto com oferendas vermelhas e a observância de caturthī, e conclui com os phala: domínio sobre os obstáculos, êxito dentro de um prazo indicado e, por fim, o darśana de Somēśvara pela graça de Kaparddī. O nome Kaparddī é ligado etimologicamente à sua forma semelhante a “kaparda”.
Adhyaya 39
Kedāra (Vṛddhi/Kalpa) Liṅga Māhātmya and Śivarātri Jāgaraṇa: The Narrative of King Śaśabindu
Este capítulo apresenta um itinerário devocional e ritual dentro da explicação teológica de Īśvara a Mahādevī. Primeiro identifica-se, em Prabhāsa, o liṅga ligado a Kedāra: svayaṃbhū (auto-manifesto), querido a Śiva e situado perto de Bhīmeśvara. Em um yuga anterior era chamado Rudreśvara; por temor ao contato com os mleccha, foi ocultado/imerso e, depois, passou a ser conhecido na terra como Kedāra. Em seguida prescreve-se a prática: banhar-se no oceano salgado e no tīrtha/kuṇḍa de Padmaka, e então adorar Rudreśa e Kedāra, com ênfase especial na caturdaśī e na vigília de toda a noite (ekaprajāgara) em Śivarātri como observância de grande mérito. Uma longa lenda é inserida: o rei Śaśabindu chega a Prabhāsa na caturdaśī da quinzena clara, vê os sábios em japa e homa, venera Somnātha e segue a Kedāra para realizar o jāgaraṇa. Questionado por ṛṣis como Cyavana, Yājñavalkya, Nārada, Jaimini e outros, o rei narra uma vida anterior: como um Śūdra em tempo de fome, colheu lótus em Rāma-saras; sem conseguir vendê-los, encontrou uma vigília de Śivarātri diante do liṅga Vṛddha/Rudreśvara, conduzida por uma cortesã chamada Anaṅgavatī. Por jejuar sem intenção (por falta de alimento), banhar-se, oferecer lótus e velar, obteve soberania na vida futura e conservou a memória da causa. O capítulo conclui com os phala: a adoração desse liṅga destrói pecados gravíssimos e concede a plenitude dos fins humanos; Anaṅgavatī também é elevada, tornando-se uma apsaras, pela mesma observância.
Adhyaya 40
भीमेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / Chapter 40: The Māhātmya (Sacred Account) of Bhīmeśvara
O Capítulo 40 apresenta-se como um diálogo entre Śiva e Devī, explicando a origem, a denominação e o mérito espiritual de um liṅga poderoso, ligado a Śvetaketu e, mais tarde, a Bhīmasena. Īśvara orienta Devī para um santuário de grande eficácia, estabelecido por Śvetaketu e outrora venerado por Bhīma, situado perto de Kedāreśvara; os peregrinos devem adorá-lo segundo uma ordem ritual, incluindo a abhiṣeka com leite e ritos correlatos, para obter os frutos da peregrinação e um destino favorável após a morte. Devī pergunta pela causa do nome: como o liṅga de Śvetaketu passou a ser conhecido e por que recebe o título de Bhīmeśvara. Īśvara narra que, no Tretā-yuga, o rei-sábio Śvetaketu realizou austeridades prolongadas na auspiciosa costa marítima de Prabhāsa, praticando disciplinas severas através das estações por muitos anos, até que Śiva lhe concedeu dádivas. Śvetaketu pede devoção inabalável e solicita a presença permanente de Śiva naquele lugar; Śiva consente, e o liṅga passa a ser chamado Śvetaketvīśvara. No Kali-yuga, Bhīmasena chega com seus irmãos numa jornada por tīrthas e adora esse liṅga, fazendo com que o nome se renove como Bhīmeśa/Bhīmeśvara. O capítulo conclui com uma afirmação de purificação: diz-se que a simples visão e um único gesto de reverência ao liṅga destroem numerosos pecados, inclusive os acumulados ao longo de muitos nascimentos.
Adhyaya 41
भैरवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Bhairaveśvara
O capítulo apresenta o relato de Īśvara sobre um liṅga de grande poder, estabelecido no quadrante oriental, associado a Sarasvatī e situado perto do oceano. Narra-se uma crise causada pelo destrutivo “vaḍavānala” (fogo submarino); então a Deusa leva o liṅga para junto do mar, realiza o culto segundo o rito correto, toma o vaḍavānala e o lança no oceano para o bem-estar dos deuses. Os devas respondem com celebração ritual: soam conchas e tambores, cai uma chuva de flores, e conferem à Deusa o título honorífico “Devamātā”, reconhecendo um feito difícil até para deuses e asuras. Īśvara explica em seguida a razão da fama do santuário: porque a Deusa estabeleceu esse liṅga auspicioso e porque Sarasvatī é louvada como o melhor dos rios e destruidora de pecados, o liṅga torna-se célebre como “Bhairava” (Bhairaveśvara). Ao final, há prescrições: a adoração de Sarasvatī e de Bhairaveśvara—especialmente em Mahānavamī, com o banho ritual apropriado—remove faltas da fala (vāg-doṣa). E o culto ao liṅga com ablução de leite e a recitação do mantra Aghora concede o fruto completo da peregrinação (yātrā-phala).
Adhyaya 42
चण्डीशमाहात्म्यवर्णनम् (Chandīśa Shrine-Glory and Ritual Protocols)
Este capítulo apresenta a instrução de Īśvara a Devī sobre como aproximar-se e venerar Chandīśa em Prabhāsa-kṣetra. O texto localiza o santuário por marcos de direção e proximidade: perto de Somēśa/Īśa dig-bhāga e não longe ao sul da morada de Daṇḍapāṇi. A autoridade do lugar é afirmada ao atribuir sua antiga instalação e culto a Chandā e a um gaṇa que realizou severas austeridades, fazendo surgir o célebre liṅga de Chandēśvara. Em seguida, enumera-se uma sequência ordenada de pūjā: abhiṣeka com leite, coalhada e ghee; unção com mel, caldo de cana e açafrão; unguentos perfumados como cânfora, uśīra, essência de almíscar e sândalo; flores; incenso e aguru; oferta de tecidos conforme os meios; naivedya (notadamente paramānna) com lâmpadas; e dāna/dakṣiṇā aos dvijātis. O capítulo atribui eficácia específica ao local: dádivas oferecidas voltadas para o sul tornam-se inesgotáveis para Chandīśa; śrāddha realizado ao sul de Chandīśa concede satisfação duradoura aos ancestrais; e uma observância de uttarāyaṇa com um “ghṛta-kambala” (manta de ghee) é ligada a evitar renascimentos severos. Ao final, ensina-se que a peregrinação devocional a Śūlin é expiatória, libertando os seres de pecados oriundos de transgressões relativas ao nirmālya, de ingestão inadvertida e de outras faltas nascidas do karma.
Adhyaya 43
आदित्येश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Adityeśvara Māhātmya (Chapter on the Glory of Adityeśvara)
Este capítulo apresenta a instrução de peregrinação direcional que Īśvara dá a Devī, conduzindo o buscador a um liṅga estabelecido por Sūrya, situado a oeste de Somēśa, a uma distância medida de “sete arcos”. Esse liṅga chama-se Ādityeśvara e é exaltado como destruidor de todos os pecados (sarva-pātaka-nāśana). Evoca-se a memória do Tretāyuga: diz-se que o oceano (samudra) venerou esse liṅga por longo tempo com joias, firmando a autoridade do lugar no tempo mítico. Daí surge o epíteto Ratneśvara, “Senhor das Gemas”. Prescreve-se a sequência ritual: banho com pañcāmṛta, adoração com cinco gemas e oferendas em estilo régio (rājopacāra) conforme o rito (vidhi). O discurso do fruto (phala) afirma que tal culto concede mérito equivalente ao Meru-dāna e ao fruto agregado de sacrifícios e dádivas, elevando também as linhagens ancestrais paterna e materna. Enfatiza-se a purificação: pecados da infância, juventude, idade adulta e velhice são lavados ao contemplar Ratneśvara. Recomenda-se ainda louvar o dom da vaca (dhenu-dāna) no local, prometendo salvação a dez gerações anteriores e dez posteriores; e quem recita o Śatarudrīya à direita da deidade, após a correta adoração do liṅga, não renasce. O capítulo conclui que ouvir com atenção liberta dos vínculos do karma.
Adhyaya 44
Someshvara-māhātmya-varṇanam (Glorification and Ritual Protocol of Someshvara)
O capítulo 44 é uma seção prescritiva de teologia e rito, proferida por Īśvara, que estabelece um itinerário sequencial de adoração. Após honrar Ādityeśa, o praticante dirige-se a Someshvara e realiza o culto formal, com atenção especial às cinco partes da devoção (pañcāṅga bhakti). O texto enfatiza a reverência corporal: a prostração completa (sāṣṭāṅga praṇipāta), a circumambulação ritual (pradakṣiṇā) e a contemplação repetida por meio do darśana, vez após vez (punar-punaḥ darśana). Um ponto doutrinal central é a identificação do liṅga como integrando os princípios solar e lunar (sūrya–candra), fazendo do rito um ato de orientação agnīṣoma, que completa simbolicamente a intenção sacrificial através do culto no templo. Em seguida, o percurso se estende de Someshvara até Umādevī, nas proximidades, e depois a outro santuário, Daityasūdana, indicando um circuito sagrado interligado dentro de Prabhāsa-kṣetra. O capítulo conclui com um colofão que o identifica como o 44º adhyāya da descrição do Someshvara-māhātmya no Prabhāsakṣetramāhātmya do Prabhāsa Khaṇḍa.
Adhyaya 45
अङ्गारेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Aṅgāreśvara Māhātmya: The Glory of the Aṅgāreśvara Shrine)
Neste adhyāya, Īśvara (Śiva) narra a origem e a eficácia ritual de Aṅgāreśvara no cenário sagrado de Prabhāsa. O relato liga um episódio cosmológico—quando Śiva, em ira intensa, intentou queimar Tripura—ao surgimento de um resíduo físico: lágrimas que brotaram de seus três olhos. Essa substância caiu na terra e tornou-se Bhūmisuta, o “filho da Terra”, identificado como Bhoma/Maṅgala (Marte). Desde a infância, Bhoma dirige-se a Prabhāsa e realiza um tapas prolongado voltado a Śaṅkara, até que Śiva se compraz e concede uma dádiva. Bhoma pede grahatva, o estatuto de planeta; Śiva o confirma e ainda proclama uma promessa de proteção aos devotos que ali o venerarem com verdadeira bhakti. O capítulo especifica oferendas e um regime de homa: flores vermelhas e abundantes oblações misturadas com mel e ghee, com a contagem indicada de um lakh (cem mil), além de cuidadosa adoração em pañcopacāra. A phalaśruti conclui que ouvir este māhātmya condensado remove pecados e concede saúde; doações específicas, como o coral (vidruma), são associadas a resultados desejados, e Bhoma é descrito resplandecente em um veículo celeste entre os grahas.
Adhyaya 46
बुधेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Budheśvara Māhātmya (The Glory of Budheśvara Liṅga)
Īśvara instrui Devī a seguir para o norte, onde se encontra um liṅga de grande poder chamado Budheśvara. Diz-se que esse liṅga remove todos os pecados apenas pelo darśana, a visão devocional. A narrativa fundamenta a autoridade do santuário ao atribuir sua instituição a Budha (Mercúrio). Budha realiza austeridades prolongadas e adora Sadāśiva por quatro períodos semelhantes a yugas (“quatro anos de dezenas de milhares”), até obter a visão direta de Śiva. Satisfeito, o Senhor concede a Budha o estatuto de graha, regulador planetário. O texto relaciona o culto correto desse liṅga—especialmente em Saumyāṣṭamī, o oitavo dia lunar associado a Budha—com frutos equiparados ao sacrifício Rājasūya. A phalaśruti promete proteção contra infortúnio, má sorte familiar, separação do que se deseja e medo dos inimigos; e conclui que ouvir este māhātmya com reverência conduz ao “estado supremo” (parama pada).
Adhyaya 47
वृहस्पतीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Bṛhaspatīśvara (Guru-associated Liṅga)
Este capítulo é apresentado como instrução de Īśvara a Mahādevī, dirigindo a atenção do peregrino a um liṅga situado no setor oriental, associado a Umā e dentro do alcance da direção Āgneya (sudeste). O liṅga é identificado como um grande emblema instalado por Devācārya e intimamente ligado ao Guru, Bṛhaspati. Descreve-se uma sequência paradigmática de culto: a devoção contínua ao liṅga por longo tempo culmina na obtenção de desejos difíceis de alcançar; em seguida, o devoto recebe honra entre os devas e adquire īśvara-jñāna, o conhecimento soberano do Senhor. Depois, o texto passa à prática da peregrinação: o simples darśana do liṅga feito por Bṛhaspati é apresentado como salvaguarda contra a desventura e, em especial, como remédio para aflições atribuídas a Bṛhaspati. Enfatiza-se o tempo ritual—Śukla Caturdaśī quando cai numa quinta-feira—e a adoração pode ser realizada tanto pelo procedimento formal completo com rājopacāra quanto por pura intenção devocional. Um banho com pañcāmṛta em medida abundante é dito libertar o praticante das “três dívidas” (ṛṇa-traya): para com a mãe, o pai e o guru, conduzindo à purificação, à mente sem dualidades (nirdvandva) e à libertação. A phalaśruti conclui que ouvir com fé agrada ao Guru.
Adhyaya 48
Śukreśvara-māhātmya (Glory of the Liṅga Established by Śukra)
O capítulo 48 narra uma tradição local de santuário em Prabhāsa-kṣetra: Īśvara instrui Devī acerca de um liṅga estabelecido por Śukra (Bhārgava), situado perto de um marco ocidental chamado Vibhūtīśvara. O texto ressalta sua força de pāpa-haraṇa—remoção das impurezas do pecado—por meio do darśana (contemplação devocional) e do sparśa (toque reverente). Recorda-se como Śukra obteve a saṃjīvanī-vidyā pela influência de Rudra e por severas austeridades (tapas). Em certo episódio, Śaṃbhu o engole por um propósito divino; mesmo no interior da Divindade, Śukra prossegue em sua penitência até que Mahādeva, satisfeito, o liberta—explicando assim a origem do nome e a santidade do lugar. Em seguida vêm prescrições: adorar o liṅga com mente firme, realizar japa do mantra Mṛtyuñjaya até completar um lakh de repetições, fazer o pañcāmṛta-abhiṣeka e oferecer pūjā com flores perfumadas. Os frutos prometidos incluem proteção contra o temor ligado à morte, libertação dos pecados, obtenção dos fins desejados e prosperidades do tipo siddhi (aiśvarya/maṇimā etc.), condicionadas à devoção estável.
Adhyaya 49
Śanaiścaraiśvara (Saurīśvara) Māhātmya and Daśaratha’s Śani-stotra | शनैश्चरैश्वरमाहात्म्यं तथा दशरथकृतशनीस्तोत्रम्
O capítulo apresenta-se como um discurso teológico śaiva em diálogo entre Īśvara e Devī. Primeiro, localiza no cenário sagrado de Prabhāsa um grande santuário de liṅga chamado Śanaiścaraiśvara/Saurīśvara. O liṅga é descrito como “mahāprabhā”, um centro de poder que apazigua grandes faltas e medos, e a elevada condição de Śani é ligada à sua devoção a Śambhu. Em seguida, delineia-se um padrão regulado de culto para a observância do sábado: oferendas com folhas de śamī e itens alimentares (tila, māṣa, guḍa, odana), além da instrução de dāna—doar um touro negro a um destinatário qualificado. O núcleo narrativo conta a resposta do rei Daśaratha a uma crise prevista pela astrologia: o movimento de Śani em direção a Rohiṇī e o temido presságio “śakaṭa-bheda”, associado a seca e fome. Aconselhado de que a configuração seria, de outro modo, insolúvel, o rei realiza uma intervenção audaciosa: viaja à esfera estelar, enfrenta Śani com uma postura como arma e, por valor e austeridade, obtém dádivas. Daśaratha pede que Śani não prejudique Rohiṇī, não quebre o presságio do “śakaṭa” e não cause uma fome de doze anos; Śani concede. O capítulo preserva o stotra de Daśaratha, um louvor extenso que enfatiza a forma formidável de Śani e seu poder de conceder ou retirar a soberania. Śani oferece então uma garantia condicional: aqueles que recitarem o hino com culto e mãos postas ficam protegidos da aflição de Śani e até de outros transtornos planetários em pontos astrológicos decisivos (estrela natal, lagna, daśā/antardaśā). A phalāśruti final afirma que a recitação na manhã de sábado e a lembrança devocional aliviam o sofrimento nascido dos graha e realizam os objetivos.
Adhyaya 50
राह्वीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Rāhvīśvara Māhātmya (The Glory of Rāhu-established Īśvara)
O capítulo apresenta um ensinamento teológico ligado a um lugar sagrado, no qual Īśvara (Mahādeva) descreve a Devī a grandeza de um liṅga poderosíssimo estabelecido por Rāhu (Svabhānu/Saiṃhikeya). O santuário é localizado na direção vayavya (noroeste), perto de Maṅgalā, ao norte de Ajādevī e nas proximidades de sete marcos chamados “dhanus” (arcos). O relato de origem diz que o formidável asura Svabhānu praticou tapas (austeridade) por mil anos para propiciar Mahādeva. Pela força dessa penitência, Mahādeva manifestou-se e foi instalado como liṅga, como “lâmpada do mundo” (jagaddīpa). A phalaśruti é clara: o darśana e a adoração correta, feitos com fé, dissolvem até faltas gravíssimas, inclusive pecados do tipo brahmahatyā. Concedem também frutos auspiciosos no corpo: libertação de cegueira, surdez, mudez, doença e pobreza; e depois prosperidade, beleza, realização dos objetivos e deleite semelhante ao dos devas. O verso final situa o capítulo no Skanda Purāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, dentro do Prabhāsa Kṣetra Māhātmya.
Adhyaya 51
केत्वीश्वरमाहात्म्यवर्णन (Ketu-linga / Ketvīśvara Māhātmya Description)
Este adhyāya apresenta a descrição topográfica e ritual que Īśvara faz de Ketuliṅga (Ketvīśvara) no cenário sagrado de Prabhāsa. Primeiro, localiza o santuário por geografia relacional—ao norte de Rāhvīśāna e ao sul de Maṅgalā—acrescentando uma distância medida, “a um tiro de arco”, para orientar a peregrinação. Em seguida, Ketu é caracterizado como um graha formidável, com marcas iconográficas vívidas, e narra-se sua austeridade por cem anos divinos, culminando no favor de Śiva e na concessão de senhorio sobre um vasto conjunto de grahas. O capítulo prescreve a adoração devocional de Ketuliṅga, especialmente durante a ascensão ominosa de Ketu e em aflições planetárias intensas, com oferendas de flores, fragrâncias, incenso e variados naivedya, realizadas segundo o procedimento correto. O fruto é explícito: o santuário apazigua o sofrimento planetário e destrói os pecados. Por fim, Ketuliṅga é inserido num sistema mais amplo—nove graha-liṅgas e um total de quatorze āyatanas—afirmando que o darśana regular remove o medo das aflições e sustenta o bem-estar do lar.
Adhyaya 52
सिद्धेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / The Glorification of Siddheśvara
Īśvara instrui Devī acerca de um conjunto de “cinco Siddha-liṅgas”, afirmando que o seu darśana garante a conclusão bem-sucedida da peregrinação humana (yātrā-siddhi). Em seguida, o capítulo localiza Siddheśvara segundo as direções: perto de Somēśa, num quadrante especificado, com Siddheśvara situado no setor oriental em relação a um marco nomeado. A aproximação devocional (abhigamana) e o culto (arcana) são apresentados como eficazes, prometendo a obtenção de aṇimā e de outros siddhis; além disso, o devoto é libertado dos pecados e alcança Siddha-loka. Uma camada doutrinal central enumera os “vighnas” internos—desejo, ira, medo, ganância, apego, inveja, hipocrisia, preguiça, sono, ilusão e egoísmo—como impedimentos à siddhi. Diz-se que a adoração de Siddheśvara dissolve tais obstáculos para residentes e visitantes do kṣetra, incentivando peregrinação disciplinada e arcana contínua. O fecho afirma que ouvir este relato é pāpa-nāśana e que, pela bhakti, concede fins legítimos.
Adhyaya 53
कपिलेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Kapileśvara Māhātmya—Account of the Glory of Kapileśvara)
No enquadramento de um diálogo entre Śiva e Devī, o capítulo orienta o peregrino a Kapileśvara, um liṅga eminente situado não muito longe a leste do ponto referido no itinerário. Esse liṅga é descrito como de “grande poder” (mahāprabhāva) e declara-se explicitamente que sua simples visão devocional (darśana) destrói o demérito e as faltas. A santidade do lugar é fundamentada em sua origem: o rei-sábio Kapila realizou austeridades ali e, após estabelecer (pratiṣṭhā) Mahādeva nesse local, alcançou a siddhi suprema. O discurso afirma ainda a presença divina contínua junto a esse liṅga (deva-sānnidhya), reforçando a eficácia ritual perene do santuário. Em seguida, prescreve-se um momento propício: no décimo quarto dia lunar da quinzena clara (śukla-caturdaśī), o devoto disciplinado que contempla Soma/Someśa como Kapileśvara sete vezes, para o bem de todos os mundos, obtém fruto equivalente ao dom de uma vaca (go-dāna-phala). Por fim, quem doa nesse tīrtha uma “tila-dhenu” (vaca simbólica feita de gergelim) com atenção concentrada recebe a promessa de residir no céu por tantos yugas quantas forem as sementes de gergelim, como phalaśruti de incentivo ético.
Adhyaya 54
गन्धर्वेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Gandharveśvara (Ghanavāheśvara Liṅga)
Īśvara narra a Devī a grandeza de um santuário local em Prabhāsa-kṣetra e orienta o peregrino ao “excelente Gandharveśvara”, situado ao norte da morada de Daṇḍapāṇi. A lenda gira em torno do rei gandharva Ghanavāha e de sua filha Gandharvasenā. Por orgulho de sua beleza, ela é amaldiçoada por Śikhaṇḍin e seu gaṇa; depois, o Ṛṣi Gośṛṅga lhe concede favor e alívio, ligados ao voto de segunda-feira (somavāra-vrata) e à devoção a Soma/Śiva. Após severa tapas no kṣetra, Ghanavāha estabelece um liṅga, e sua filha também ergue ali um liṅga. O texto nomeia o objeto de culto como Ghanavāheśvara e afirma que a adoração cuidadosa perto de Daṇḍapāṇi conduz o devoto puro e disciplinado a alcançar Gandharva-loka. Segue-se uma phalaśruti: o lugar é descrito como um poder “terceiro” que destrói pecados e aumenta méritos; louva-se o banho em Agni-tīrtha e o culto ao liṅga venerado pelos gandharvas. A obtenção do nirvāṇa é especialmente vinculada à chegada de uttarāyaṇa; ouvir e honrar este māhātmya liberta do grande temor.
Adhyaya 55
Vimaleśvara-māhātmya (विमलेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Vimaleśvara
Īśvara instrui a Deusa a dirigir-se a Vimaleśvara, santuário situado não muito longe, descrito em relação a Gaurī e à direção nairṛtya (sudoeste). O local é exaltado como “pāpa-praṇāśana”, um centro que extingue os pecados, eficaz para mulheres e homens, inclusive para os que sofrem com o declínio e a fraqueza do corpo. A adoração realizada com devoção (bhakti-yukta arcana) é apresentada como o meio decisivo: por ela cessa o sofrimento e alcança-se o estado “nirmala”, de pureza. O capítulo acrescenta uma nota etiológica, ligando o sítio à Gandharva-senā e à figura de Vimalā, explicando por que o liṅga é conhecido na terra como Vimaleśvara. Ao final, este relato é classificado como a quarta unidade de uma sequência de māhātmyas, enfatizando seu poder de destruir todo pecado.
Adhyaya 56
धनदेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Dhanadeśvara Māhātmya (Glory of Dhanadeśvara)
Īśvara descreve um proeminente siddha-liṅga identificado como Dhanadeśvara, situado num setor específico — “a sudoeste de Brahmā” — com uma coordenada interna indicada como o décimo sexto dentro da medida dos “arcos”. A narrativa coloca o liṅga perto de outro santuário, Rahuliṅga, e atribui sua instalação a Dhanada (Kubera), que realizou intensa tapas, estabeleceu o liṅga e o venerou segundo o procedimento correto por longo tempo. Pela graça de Śiva, Dhanada alcança condição elevada e recebe o senhorio de Alakā. Recordando estados anteriores e reconhecendo a eficácia de Śivarātri e do campo sagrado de Prabhāsa, ele retorna, percebe o poder excepcional do lugar e confirma, por austeridade e devoção, a presença manifesta de Śaṅkara. O capítulo encerra com orientação devocional: a adoração com pañcopacāra e oferendas fragrantes é dita assegurar prosperidade duradoura na linhagem, conceder invencibilidade e subjugar o orgulho dos inimigos, além de impedir o surgimento da pobreza àqueles que ouvem e honram este relato com cuidado.
Adhyaya 57
वरारोहामाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Varārohā (Umā as Icchā-Śakti) at Somēśvara
Este capítulo apresenta a instrução teológica de Īśvara a Devī, ampliando a discussão sobre os liṅga sagrados ao introduzir uma estrutura tríplice de śakti: icchā (vontade), kriyā (ação) e jñāna (conhecimento). Em seguida, descreve uma sequência ritual: após adorar os liṅga indicados conforme a própria capacidade, o praticante deve venerar as três śakti. A icchā-śakti é situada em Prabhāsa-kṣetra como Varārohā, ligada à região de Somēśvara, e explicada por meio de uma narrativa sobre a origem de um voto. A lenda conta que vinte e seis esposas abandonadas por Soma realizam austeridades no auspicioso campo de Prabhāsa. Gaurī/Parvatī manifesta-se, concede dádivas e estabelece um programa religioso reparador para aliviar a má sorte das mulheres. A observância é chamada Gaurī-vrata, praticada no tṛtīyā (terceiro dia lunar) do mês de Māgha, com darśana e culto; prescreve ainda um padrão de “dezesseis” doações/ofertas—frutas, alimentos comestíveis e comidas cozidas—além de honrar casais. A phalāśruti promete remoção do inauspicioso, prosperidade e realização dos desejos, concluindo que a adoração de Varārohā em Somēśvara destrói pecados e pobreza.
Adhyaya 58
अजापालेश्वरीमाहात्म्यवर्णनम् | Ajāpāleśvarī Māhātmya (Glorification of Ajāpāleśvarī)
Īśvara descreve uma segunda forma de Śakti, de natureza kriyātmikā (agência divina eficaz), estabelecida em Prabhāsa e agradável aos deuses. Entre Somēśa e Vāyu encontra-se um pīṭha venerado pelas yoginīs, perto de uma fenda do pātāla (região subterrânea), onde se mencionam depósitos ocultos—nidhis, remédios divinos e rasāyana—disponíveis aos devotos. A Deusa é identificada como Bhairavī. Na era Tretā, o rei Ajāpāla, acometido por doença, adora Bhairavī por quinhentos anos. Satisfeita, a Devī concede a remoção de todos os males do corpo; as enfermidades saem dele na forma de cabras. O rei é instruído a protegê-las, firmando seu epíteto Ajāpāla e o nome da Deusa, Ajāpāleśvarī, por toda a duração dos quatro yugas. Seguem prescrições rituais e observâncias: o culto em aṣṭamī e caturdaśī intensifica a prosperidade. Em Ashvayuk-śukla-aṣṭamī, faz-se pradakṣiṇā três vezes com Somēśvara como centro, depois banho e adoração separada da Deusa, prometendo ausência de medo e tristeza por três anos. Há ainda uma injunção às mulheres com infertilidade, enfermidade ou infortúnio, recomendando a observância de navamī diante da Devī. O capítulo se estende à genealogia real e ao mito político: Ajāpāla, ligado a linhagens solares, torna-se um soberano poderoso. Num episódio com Rāvaṇa, que submete as divindades, Ajāpāla envia “Jvara” (a febre personificada) para afligi-lo e forçar sua retirada. Conclui-se afirmando o poder de Ajāpāleśvarī de apaziguar doenças e destruir obstáculos, recomendando sua adoração com gandha, dhūpa, ornamentos e vestes, como narrativa que alivia plenamente sofrimento e pecado.
Adhyaya 59
अजादेवीमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Ajā Devī (Chapter 59)
Este capítulo é estruturado como um diálogo teológico entre Śiva e a Devī, ligando a doutrina metafísica à geografia sagrada de Prabhāsa e ao mérito ritual. Īśvara apresenta uma “terceira” potência de conhecimento (jñāna-śakti), impregnada de Śiva, residente em Prabhāsa e descrita como removedora da pobreza. A Devī pergunta sobre a doutrina das faces de Śiva: como se chama a sexta face e como Ajā Devī surge dela. Īśvara revela então um relato esotérico: outrora existiam sete faces; dentre elas, a face “Ajā” associa-se a Brahmā e a face “Picu” a Viṣṇu, restando Śiva como pañcavaktra (de cinco faces) na dispensação atual. Da face Ajā, Ajā Devī manifesta-se durante a feroz batalha contra Andhāsura, empunhando espada e escudo, montada num leão e acompanhada por multidões de poderes divinos. Os demônios em fuga são perseguidos até o oceano do sul e para a região de Prabhāsa; após sua destruição, a Devī reconhece a santidade do kṣetra e permanece ali, localizada com precisão perto de Somēśa e em relação a Saurīśa. A phalaśruti enumera os frutos: o darśana concede qualidades auspiciosas por sete nascimentos; oferecer música e dança liberta a linhagem de infortúnios; ofertar uma lamparina de ghee com pavio vermelho traz auspiciosidade prolongada conforme o número de fios do pavio; e recitar ou ouvir—especialmente no terceiro dia lunar (tṛtīyā)—cumpre os objetivos desejados. A instrução final enquadra o culto dessas Śaktis como preparação para a adoração de Somēśa, para quem busca o fruto pleno da peregrinação.
Adhyaya 60
मङ्गलामाहात्म्यवर्णनम् (Mangalā Devī Māhātmya: Account of the Glory of Mangalā)
Este capítulo apresenta um discurso teológico em forma de perguntas e respostas entre a Devī e Īśvara. Īśvara começa enumerando uma tríade de “dūtīs” do Prabhāsa-kṣetra, potências femininas guardiãs relevantes aos peregrinos que buscam os frutos da Prabhāsa-yātrā: Mangalā, Viśālākṣī e Catvara-devī. A Devī pede então detalhes precisos sobre onde estão estabelecidas e como devem ser cultuadas; Īśvara define suas identidades como formas de śakti: Mangalā como Brāhmī, Viśālākṣī como Vaiṣṇavī e Catvara-devī como uma Raudrī-śakti. Īśvara ancora a localização de Mangalā: ao norte de Ajādevī e não longe ao sul de Rāhvīśa. A narrativa explica seu nome ao ligá-la ao rito de Somadeva em Somēśvara, onde se diz que ela concedeu auspiciosidade a Brahmā e a outros deuses; por isso é louvada como “Sarva-māṅgalya-dāyinī”, a doadora de toda boa fortuna. O capítulo expõe ainda um quadro prático de phala: a adoração no terceiro dia (tṛtīyā) associa-se à destruição do inauspicioso e da tristeza. Recomenda atos meritórios como alimentar um casal (dampatī-bhojana), oferecer frutos com vestes, e consumir manteiga clarificada (ghṛta) com pṛṣad como prática purificatória. Conclui resumindo o māhātmya de Mangalā como destruidora de todos os pecados (sarva-pātaka-nāśana).
Adhyaya 61
ललितोमाविशालाक्षी-माहात्म्यवर्णनम् (Lalitā-Umā and Viśālākṣī: Account of the Sacred Greatness)
Īśvara expõe um ensinamento teológico ligado a um local sagrado no setor oriental, perto do santuário de Śrīdaittyasūdana, onde se venera uma Deusa identificada como kṣetra-dūtī (mensageira e guardiã do kṣetra), de caráter vaiṣṇavī. O capítulo recorda um episódio de conflito: daityas poderosos, pressionados por Viṣṇu, avançam para o sul e travam uma batalha prolongada com diversas armas divinas. Vendo a dificuldade de subjugá-los, Viṣṇu invoca Bhairavī-Śakti, chamada Mahāmāyā, poder radiante. A Deusa manifesta-se de imediato; ao contemplar Viṣṇu, seus olhos se expandem em visão, e por isso recebe o nome de Viśālākṣī, sendo ali estabelecida como destruidora das forças hostis. A narrativa liga essa manifestação ao culto conjunto de Umā (Umā-dvaya) em relação a Somēśvara e Daittyasūdana, prescrevendo a ordem da peregrinação: primeiro Somēśvara, depois Śrīdaittyasūdana. Destaca-se um rito calendárico: a adoração no terceiro dia lunar de Māgha, com benefícios como a continuidade da linhagem (libertação da esterilidade através das gerações) e saúde, felicidade e boa fortuna para o devoto diário. Conclui com uma breve phala-śruti: ouvir este relato remove demérito e favorece o crescimento do dharma.
Adhyaya 62
चत्वरादेवी-माहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Catvarā Devī (the Crossroads Goddess)
O capítulo 62 apresenta uma instrução concisa, teológica e geográfica, na qual Īśvara descreve um terceiro catvara (encruzilhada/nó de pátio) querido à divindade, situado a leste em relação a Lalitā e fixado a uma distância determinada (daśa-dhanvantara). Ali, Īśvara instala uma poderosa Deusa protetora, chamada Kṣetra-dūtī, Mahāraudrī e Rudraśakti, para a kṣetra-rakṣā (guarda da região sagrada). Sua forma é indicada sobretudo por sua atuação: acompanhada por multidões de bhūtas, ela percorre casas arruinadas, jardins, palácios, torres, estradas e todas as encruzilhadas, e à noite patrulha o centro do kṣetra. Prescreve-se que, em Mahānavamī, mulher ou homem a adore com variadas oferendas segundo o rito apropriado. A phalaśruti declara que este māhātmya destrói pecados e produz prosperidade; quando satisfeita, a Deusa concede os fins desejados. Como ética prática de peregrinação, quem busca o fruto da yātrā deve oferecer uma refeição a um casal (dampatyoḥ-bhojana) no local.
Adhyaya 63
भैरवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Bhairaveśvara (Chapter 63)
O Capítulo 63 apresenta a orientação de Īśvara a Devī, dirigindo-a ao santuário de Bhairaveśvara, situado não muito ao sul de Yogēśvarī. Este liṅga é descrito como removedor de todos os pecados e doador de prosperidade e soberania divinas (divyaiśvarya). A autoridade do local é fundamentada num episódio mítico anterior: quando Devī empreendeu a ação para destruir os demônios, ela convocou Bhairava e o nomeou seu mensageiro (dūta). Por essa nomeação, Devī é conhecida como Śivadūtī e, mais tarde, como Yogēśvarī, estabelecendo um vínculo entre os epítetos da Deusa e a geografia local. Como Bhairava foi comissionado ali no serviço de mensageiro, o liṅga tornou-se célebre como Bhairaveśvara. O texto acrescenta que o liṅga foi estabelecido por Bhairava e venerado tanto por devas quanto por daityas, evidenciando o reconhecimento cósmico de sua santidade. A phalaśruti prescreve que o devoto que o adore com devoção no mês de Kārttikā segundo a regra, ou continuamente por seis meses, obtém o fruto desejado.
Adhyaya 64
लक्ष्मीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Lakṣmīśvara Māhātmya (Account of the Glory of Lakṣmīśvara)
Este capítulo apresenta a descrição de Īśvara de um santuário situado no quadrante oriental da região de Prabhāsa, a uma distância de cinco dhanu. O local é chamado Lakṣmīśvara e é louvado como destruidor da pobreza e do infortúnio (dāridrya-augha-vināśana). Expõe-se a origem: após a derrota das forças hostis, os daityas, a deusa Lakṣmī é conduzida até ali; e afirma-se que o nome divino “Lakṣmīśvara” foi estabelecido pela própria deusa por meio de um ato de consagração. Em seguida, prescreve-se uma prática: no dia de Śrīpañcamī, o devoto deve adorar essa divindade segundo o rito (vidhānataḥ). A phalaśruti declara a continuidade do favor de Lakṣmī—o adorador não se separa de Lakṣmī—por um período imenso, “enquanto durar um manvantara”.
Adhyaya 65
वाडवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Vāḍaveśvara Liṅga — Description of its Māhātmya
Este capítulo é uma instrução concisa de caráter śaiva: Īśvara fala a Devī e orienta o peregrino a dirigir-se ao liṅga de Vāḍaveśvara. A localização é indicada pela topografia sagrada do Prabhāsa-kṣetra: ao norte de Lakṣmīśa e ao sul de Viśālākṣī, formando um guia claro dentro do território santo. Explica-se também a origem: quando Kāma (Kṛtasmarā) foi reduzido a cinzas, uma montanha foi aplainada pelo fogo Vāḍavā; nesse contexto, Vāḍava instalou o liṅga, marcando o local como de “grande poder”. O procedimento ritual prescreve adorar conforme a regra e realizar dez abluções/abhiṣekas para Śaṅkara. Acrescenta-se um protocolo de doação: oferecer dadhi (coalhada/iogurte) a um brāhmaṇa versado nos Vedas naquele lugar. O fruto prometido é alcançar Agni-loka e receber plenamente o mérito da peregrinação, como phalaśruti explícita.
Adhyaya 66
अर्घ्येश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Arghyeśvara Māhātmya—Account of the Glory of Arghyeśvara)
Īśvara descreve um deslocamento dentro de Prabhāsa-kṣetra até um liṅga de grande poder chamado Arghyeśvara, situado ao norte de Viśālākṣī e não muito distante. Esse liṅga é apresentado como altamente eficaz e venerado por devas e gandharvas. A narrativa recorda a chegada da Devī, descrita como portadora do vāḍavānala (o fogo submarino). Ao alcançar Prabhāsa e ver o grande oceano (mahodadhi), ela oferece arghya ao mar segundo o rito prescrito (vidhi). Em seguida, estabelece (pratiṣṭhāpya) um grande liṅga e realiza a devida adoração; depois entra no oceano para o banho ritual. O texto explica a denominação em sentido etimológico e teológico: como o arghya foi oferecido primeiro e então o Senhor foi estabelecido, o liṅga passou a ser conhecido como Arghyeśa/Arghyeśvara, e é explicitamente marcado como pāpa-praṇāśana, destruidor do pecado. Vem então uma instrução ritual: quem banhar o liṅga com pañcāmṛta e o adorar conforme a regra alcança vidyā ao longo de sete nascimentos, tornando-se mestre competente de śāstra e conhecedor capaz de sanar dúvidas. O capítulo encerra-se com o colofão que o identifica como o 66º adhyāya desta seção do Prabhāsa Khaṇḍa.
Adhyaya 67
कामेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Kāmeśvara Liṅga Māhātmya (Description of the Glory of Kāmeśvara)
Este capítulo é uma instrução de Śiva a Devī que localiza, no Prabhāsa-kṣetra, um mahāliṅga chamado «Kāmeśvara». Īśvara orienta o peregrino a seguir até o «Mahāliṅga Kāmeśvara», outrora adorado por Kāma, situado a oeste de Daityasūdana e dentro de uma distância de “sete comprimentos de arco”. Recorda-se o episódio em que Kāma foi consumido pelo fogo do terceiro olho de Śiva. Depois, Kāma realiza prolongada adoração a Maheśvara por mil anos e readquire uma potência ligada ao desejo e à criação (kāmanā-sarga), mantendo a memória de sua condição de Ananga, “sem corpo”. Este liṅga é célebre na terra, remove todos os pecados e concede os frutos desejados. Prescreve-se uma observância específica: no dia Trayodaśī (décimo terceiro) da quinzena clara do mês Mādhava (Vaiśākha), deve-se adorar Kāmeśvara segundo o rito apropriado (vidhāna). O resultado é expresso na linguagem meritória purânica: prosperidade e florescimento do desejo/atratividade para as mulheres.
Adhyaya 68
गौरीतपोवनमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Gaurī’s Forest of Austerity
Este capítulo, em forma de diálogo entre Śiva e Devī, exalta a grandeza do “Bosque de austeridade de Gaurī” em Prabhāsa. Īśvara localiza o sítio sagrado de altíssimo poder a leste de Someśa e narra o episódio de tapas de Devī em vida anterior: então de tez escura e chamada em segredo “Kālī”, ela decide, pela lógica do voto (vrata), tornar-se “Gaurī” por meio da austeridade. Ela vai a Prabhāsa, instala e adora um liṅga que passa a ser conhecido como Gaurīśvara, e pratica severas penitências—ficar sobre um só pé, realizar o pañcāgni no verão, expor-se à chuva e repousar na água no inverno—até que seu corpo se torna claro, figurando a transformação como fruto de devoção disciplinada. Śiva concede uma sequência de bênçãos, e Devī proclama os phalaśrutis: quem a contempla ali obtém descendência auspiciosa e fortuna no matrimônio e na linhagem; quem oferece música e dança afasta a má sorte; e quem adora primeiro o liṅga e depois a Deusa alcança a realização suprema. O capítulo também prescreve atos de caridade: dádivas aos brāhmaṇas, oferta de coco para quem não tem filhos, e lamparina de ghee com pavio vermelho para sustentar a boa fortuna; menciona um tīrtha próximo cujo banho remove pecados, o śrāddha que beneficia os ancestrais, e a vigília noturna com apresentações devocionais. Conclui afirmando a presença divina contínua no local através das mudanças sazonais e louvando a recitação e a escuta do capítulo—especialmente no terceiro dia lunar e na presença de Devī—como fonte de auspiciosidade duradoura.
Adhyaya 69
गौरीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (The Glory of Gaurīśvara Liṅga)
Este capítulo apresenta um diálogo teológico entre Devī e Īśvara sobre a localização e o sentido do mérito ligado ao liṅga de Gaurīśvara. Devī pergunta onde se encontra o célebre liṅga “Gaurīśvara” e qual phala (fruto ritual) se obtém com sua adoração. Īśvara responde enquadrando o relato como um māhātmya destruidor de pecados (pāpanāśana) e descreve um famoso tapo-vana associado a Gaurī, delimitado como uma zona sagrada circular/perimetral, medida em unidades de dhanus. Nesse cenário, a Deusa é retratada praticando austeridade sobre um só pé (ekapādā), e a posição do liṅga é indicada por direção: um pouco ao norte e com orientação Īśāna (nordeste), com marcos de distância. Em seguida, expõe-se a eficácia ritual: venerar o liṅga com devoção, especialmente no dia de Kṛṣṇāṣṭamī, liberta a pessoa dos pecados. O texto também recomenda a dádiva ética como parte do rito: go-dāna (doação de uma vaca), ouro a um brāhmaṇa qualificado e, sobretudo, anna-dāna (doação de alimento) para apaziguar as faltas. As promessas de fruto culminam numa forte garantia expiatória: até grandes pecadores são libertos do pāpa apenas pelo darśana, a visão sagrada do liṅga.
Adhyaya 70
वरुणेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Varuṇeśvara Māhātmya—Account of the Glory of Varuṇeśvara)
Este capítulo é uma instrução sobre um lugar sagrado, inserida num diálogo divino. Īśvara dirige-se à Deusa e a conduz ao eminente liṅga de Varuṇeśvara, situado no bosque de austeridades de Gaurī no quadrante sudeste (āgneya), com um marco de distância de cerca de vinte dhanu. A narrativa explica a origem do santuário por meio de uma perturbação cósmica: quando Kumbhaja (Agastya) outrora “bebeu” o oceano, Varuṇa, senhor das águas, foi afligido por ira e calor. Reconhecendo o Prābhāsika-kṣetra como campo apropriado para severa austeridade, Varuṇa realiza difícil tapas, estabelece um poderoso mahāliṅga e o adora com devoção por longo tempo, durante um yuta de anos. Śiva, satisfeito, restitui a plenitude ao oceano esvaziado com a sua própria água do Gaṅgā e concede dádivas; desde então os mares permanecem repletos, e o liṅga passa a ser conhecido como Varuṇeśvara. Em seguida vêm a phalaśruti e prescrições rituais: o simples darśana de Varuṇeśvara confere o fruto de todos os tīrtha. Nos dias lunares 8 e 14, banhar o liṅga com coalhada é associado à excelência védica. O alcance salvífico é ampliado a diversas categorias sociais e condições corporais. Atos como banho ritual, japa, bali, homa, pūjā, stotra e dança realizados ali são declarados akṣaya (imperecíveis). Recomenda-se a doação de um lótus de ouro e de pérolas àqueles que buscam o fruto da peregrinação e fins celestes.
Adhyaya 71
उषेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Uṣeśvara Liṅga
Este adhyāya identifica um liṅga na paisagem sagrada de Prabhāsa-kṣetra: situado ao sul de Varuṇeśa, a uma distância de três comprimentos de arco. A instalação é atribuída a Uṣā, esposa de Varuṇa, que, tomada por aflição ligada ao seu marido, realizou austeridades extremamente severas. O liṅga consagrado recebe o nome de Uṣeśvara e é exaltado como doador de todas as realizações espirituais (siddhi), sendo venerado por aqueles que as buscam. A phalāśruti afirma que a adoração devocional destrói o pecado e pode conduzir até os mais carregados de faltas ao destino supremo. Indica-se ainda um mérito especial para as mulheres: concede boa fortuna conjugal (saubhāgya) e remove sofrimento e infortúnio.
Adhyaya 72
Jalavāsa Gaṇapati Māhātmya (The Glory of Gaṇeśa ‘Dwelling in Water’)
Este capítulo traz uma instrução teológico‑ritual concisa atribuída a Īśvara. Ele orienta o devoto a obter o darśana de Vighneśa no mesmo local sagrado, identificado como “Jalavāsas”, Gaṇeśa “que habita na água”. Tal darśana é louvado como eficaz para destruir obstáculos e assegurar o êxito e a consumação de todas as obras (sarva-kārya-prasiddhi). Como fundamento de origem, afirma-se que Varuṇa venerou a divindade com devoção, oferecendo dádivas nascidas da água (jalajaiḥ), para que seu tapas transcorresse sem impedimentos (tapo-nirvighna-hetu). A prescrição ritual é prática e calendárica: no quarto dia lunar (caturthī), deve-se realizar tarpaṇa e adorar com fragrâncias, flores e modakas. O texto enfatiza a medida justa: oferecer “conforme a devoção e a capacidade” (yathā-bhakti-anusāreṇa) é a base da satisfação de Gaṇādhipa.
Adhyaya 73
कुमारेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Kumāreśvara Māhātmya (Account of the Glory of Kumāreśvara)
Este capítulo apresenta-se como um diálogo teológico entre Śiva e Devī e, ao mesmo tempo, como um pequeno itinerário dentro de Prabhāsa-kṣetra. Īśvara conduz Devī ao santuário de Kumāreśvara, onde se descreve um liṅga de altíssimo poder, capaz de destruir grandes faltas e pecados maiores (mahāpātaka-nāśana). O texto situa o local por referências às direções de Varuṇa e Naiṛta e ao marco Gaurī-tapovana, inserindo o santuário numa topografia sagrada navegável. Uma nota de origem atribui a instalação do liṅga a Ṣaṇmukha (Kumāra/Skanda) após realizar grande tapas, explicando o nome e a autoridade do lugar. Em seguida, propõe-se um cálculo comparativo de mérito: um único dia de culto correto a Kumāreśvara, segundo o vidhi, concede o mérito pleno que, noutros locais, exigiria meses de adoração. Estabelecem-se pré-requisitos éticos: abandonar kāma, krodha, lobha, rāga e matsara, e adotar brahmacarya, com contenção ascética, mesmo para um só ato de culto. O fecho afirma que a adoração feita corretamente confere o fruto apropriado da peregrinação (yātrā-phala).
Adhyaya 74
Śākalyeśvara-liṅga Māhātmya (शाकल्येश्वरलिङ्गमाहात्म्य) — The Glory of Śākalyeśvara and Its Four Yuga-Names
Īśvara instrui Mahādevī a dirigir-se ao eminente santuário do liṅga Śākalyeśvara, situado na direção e no marco de distância especificados. O capítulo exalta o liṅga como “sarvakāmadam”, aquele que concede os fins desejados, e fundamenta sua autoridade numa linhagem de veneradores: o rei‑sábio Śākalya realiza grande tapas, apazigua Mahādeva e faz com que o Deus, satisfeito, se manifeste/seja estabelecido na forma de liṅga. A phalaśruti afirma que a simples visão devocional (darśana) da deidade dissolve pecados acumulados por sete nascimentos, como a escuridão que desaparece ao nascer do sol. Em seguida, o texto prescreve tempos e procedimentos rituais: especialmente banhar Śiva com leite em Aṣṭamī e Caturdaśī, e adorá-lo com oferendas sucessivas—perfume, flores e outras—, recomendando ainda a doação de ouro para quem busca o fruto completo da peregrinação. Apresenta-se um catálogo de quatro nomes conforme os yuga: no Kṛta, Bhairaveśvara; no Tretā, Sāvarṇikeśvara (ligado a Sāvarṇi Manu); no Dvāpara, Gālavēśvara (ligado ao sábio Gālava); e no Kali, Śākalyeśvara (ligado ao muni Śākalya, que alcança aṇimā e outras siddhi). O capítulo define o perímetro santificado do kṣetra com raio de dezoito dhanu, declara que até pequenas criaturas dentro da área são aptas à libertação, sacraliza as águas locais como semelhantes à Sarasvatī e equipara o darśana aos frutos de grandes sacrifícios védicos. Também descreve uma disciplina de um mês junto ao liṅga em Soma-parvan, com Aghora-japa e homa de ghee, prometendo “uttamā siddhi” mesmo a pecadores gravemente onerados. O liṅga é caracterizado como “kāmika”, tendo Aghora como o rosto da divindade e uma presença marcante de Bhairava—explicando a antiga predominância do nome Bhairaveśvara e sua designação atual, na era de Kali, como Śākalyeśvara.
Adhyaya 75
कलकलेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kalakaleśvara (Origin, Worship, and Merits)
O capítulo 75 apresenta um ensinamento teológico ligado a um lugar: Īśvara instrui Devī sobre o liṅga chamado Śākalakaleśvara/Kalakaleśvara em Prabhāsa-kṣetra, indicando sua localização relativa e sua fama como removedor de pāpa (pecado). O texto organiza ainda um nāma-catuṣṭaya ao longo dos yugas: o mesmo liṅga é lembrado por nomes diferentes—Kāmeśvara (Kṛta), Pulahēśvara (Tretā), Siddhinātha (Dvāpara) e Nāradeśa (Kali)—e explica Kalakaleśa/Kalakaleśvara por uma etimologia baseada no som. O primeiro relato de nomeação liga o título ao tumultuoso som “kalakala” que surge quando Sarasvatī alcança o mar e os seres celestes se alegram. O segundo relato, de cunho social e ético, narra como Nārada realiza severa tapas e um Pauṇḍarīka-yajña perto do liṅga, convoca muitos ṛṣis e, quando brāhmaṇas locais chegam em busca de dakṣiṇā, lança objetos valiosos para provocar conflito; segue-se uma briga, e brāhmaṇas eruditos porém pobres o censuram—tornando-se essa a causa do nome Kalakaleśvara, associado a ruído e contenda. A phalaśruti conclui: banhar o liṅga e fazer três pradakṣiṇā conduz a Rudraloka; adorá-lo com perfumes e flores e doar ouro a recipientes qualificados leva ao “estado supremo”.
Adhyaya 76
Lakuleśvara-nāma Liṅgadvaya Māhātmya (near Kalakaleśvara) — Glory of the Twin Liṅgas established by Lakulīśa
O capítulo 76 apresenta uma nota concisa de caráter teológico‑ritual, emoldurada como discurso de Īśvara. Identifica um par de liṅgas de mérito extraordinário situado perto de Devadeva, dentro da zona sagrada relacionada a Someshvara, e afirma que foram estabelecidos (pratiṣṭhita) por Lakulīśa. O complexo de santuários gêmeos recebe o nome de “Lakuleśvara” e é tratado como objeto anuttama, excelentíssimo para o darśana. O texto associa a isso uma promessa de purificação: apenas vê‑los é dito libertar a pessoa do pecado até o limite do ciclo de nascimento e morte. Prescreve‑se uma observância no mês de Bhādrapada, no dia de Śukla Caturdaśī: jejum (upavāsa) e vigília noturna (prajāgara). A sequência ritual é adorar primeiro Lakulīśa em forma corpórea (mūrtimant) e, em seguida, venerar separadamente os dois liṅgas conforme o procedimento correto, com stuti‑mantras em ordem. O fruto declarado é alcançar o “lugar supremo” onde Maheśvara habita, como phalaśruti e encerramento soteriológico.
Adhyaya 77
उत्तंकेश्वरमाहात्म्य वर्णनम् | The Māhātmya of Uttankeśvara (Description of Uttankeśvara’s Sanctity)
Īśvara dirige-se a Mahādevī e orienta a peregrinação rumo a Uttankeśvara, descrito como um excelente lugar sagrado. O santuário situa-se ao sul do ponto mencionado anteriormente e não fica longe, ressaltando a navegação por itinerário dentro do Prabhāsa-kṣetra. O texto atribui a instalação a Uttanka, devoto de grande alma, que a estabeleceu pessoalmente por bhakti. O peregrino, sereno e com atenção concentrada, deve realizar o darśana (visão reverente) e o sparśana (toque) do local e, em seguida, prestar culto devidamente (vidhivat) com devoção. O fruto prometido é a libertação de todas as impurezas e transgressões. O colofão final identifica-o como o adhyāya 77 do Prabhāsa Khaṇḍa do Skanda Mahāpurāṇa, dedicado ao māhātmya de Uttankeśvara.
Adhyaya 78
वैश्वानरेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glory of Vaiśvānareśvara)
Īśvara instrui Mahādevī a dirigir-se à divindade Vaiśvānareśvara, situada no setor sudeste (āgneya), descrita como estando dentro de um marco espacial medido, “a cinco arcos”. Essa deidade é exaltada como pāpa-ghna, capaz de remover pecado e impureza tanto pelo darśana (a visão reverente) quanto pelo sparśa (o toque). Segue-se uma lenda didática: um papagaio (śuka) construiu um ninho num palácio e ali viveu por muito tempo com sua companheira. O casal realizava frequentemente pradakṣiṇā (circumambulação), não por devoção explícita, mas por apego ao lugar do ninho; com o tempo, morreram. Pela eficácia do local sagrado, renasceram como jātismara (com memória de vidas passadas) e tornaram-se célebres como Lopāmudrā e Agastya. Recordando o corpo anterior, Agastya profere uma gāthā: quem circunda corretamente e contempla o Senhor do Fogo, Vahnīśa, alcança fama, como ele alcançou outrora. O capítulo conclui com uma prescrição ritual: banhar a deidade com ghee (ghṛta-snāna), adorar conforme a regra e, com fé, doar ouro a um brâmane digno. Quem assim procede obtém o fruto completo da peregrinação; o devoto alcança Vahni-loka e se alegra por um tempo imperecível. O colofão final identifica este capítulo como o 78º nesta seção do Prabhāsa Khaṇḍa.
Adhyaya 79
लकुलीश्वरमाहात्म्य (The Māhātmya of Lakulīśvara)
Este adhyāya, proferido por Īśvara, orienta a atenção para Lakulīśa/Lakulīśvara como uma presença venerável no Prabhāsa-kṣetra. O texto localiza a divindade a oeste e a uma distância medida como “dhanusāṃ saptake”, descrevendo sua forma como serena e benfazeja—explicitamente pāpa-ghna, removedor do pecado para todos os seres—e associando o sítio ao tema da descida e manifestação no grande campo sagrado. Em seguida, delineia-se o perfil ascético e pedagógico de Lakulīśa: tapas intenso, concessão de dīkṣā (iniciação) aos discípulos e ensino reiterado de múltiplos śāstra, incluindo Nyāya e Vaiśeṣika, culminando na parā siddhi (realização suprema). O capítulo conclui com prescrições: os devotos devem cultuar devidamente; a eficácia é maior em Kārttika e durante o Uttarāyaṇa; e recomenda-se o vidyā-dāna, a doação ou transmissão do saber, a um brāhmaṇa qualificado. A phalaśruti declara como fruto nascimentos auspiciosos repetidos em linhagens brāhmaṇa prósperas, marcados por inteligência e abundância.
Adhyaya 80
Gautameśvara-māhātmya (गौतमेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of the Gautameśvara Liṅga
Este capítulo é um mahātmya conciso de santuário, apresentado como instrução de Īśvara a Devī. Ele localiza um liṅga destruidor de pecados chamado Gautameśvara no quadrante oriental, descrevendo-o em relação a um marco ocidental associado a Daitya-sūdana, e fornece uma medida espacial: “dentro de cinco dhanu”. O local é exaltado como concedente de todos os desejos (sarva-kāma-da). Uma nota etiológica atribui o culto do santuário ao rei Śalya, soberano de Madra, que realizou intenso tapas e propiciou Maheśvara. O texto generaliza o exemplo: outros devotos que venerarem de modo semelhante alcançarão a siddhi suprema. Segue-se uma prescrição ritual calendárica: no décimo quarto dia da quinzena clara de Caitra, deve-se banhar (snāpana) o liṅga com leite e, depois, adorá-lo com água perfumada e excelentes flores, com devoção e segundo as regras. O mérito é dito equivalente ao do aśvamedha, e a phalaśruti conclui que pecados de fala, mente ou ação são destruídos apenas ao contemplar este liṅga.
Adhyaya 81
श्रीदैत्यसूदनमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Śrī Daityasūdana)
Este capítulo é um discurso teológico em forma de diálogo, no qual Īśvara explica a Devī a santidade singular de Prabhāsa-kṣetra, um território ritual vaiṣṇava em “yava-ākāra” (forma de grão de cevada) com limites cardeais explicitamente definidos. Afirma-se sua permanência e eficácia extraordinária: tudo o que se faz ali—morrer dentro do kṣetra, dar dāna, oferecer oblações, recitar mantras, praticar austeridades e alimentar brāhmaṇas—gera mérito akṣaya, inesgotável, que se estende por até sete kalpas. Em seguida, são apresentados modelos de prática: jejum (upavāsa) com devoção, banho em Cakrātīrtha, doação de ouro em Kārttika-dvādaśī, oferendas de lâmpadas, abhiṣeka com pañcāmṛta, vigília de Ekādaśī (jāgara) com artes devocionais e a observância do cāturmāsya. O texto passa então a um relato etimológico e lendário: os devas louvam Viṣṇu por feitos de avatāra anteriores; Ele promete destruir os dānavas, persegue-os até Prabhāsa e os aniquila com o disco, firmando o epíteto “Daityasūdana”. O capítulo conclui com a phalāśruti, assegurando destruição de pecados e frutos auspiciosos de vida àqueles que veem ou adoram a divindade nesse kṣetra.
Adhyaya 82
चक्रतीर्थोत्पत्तिवृत्तान्तमाहात्म्यवर्णनम् (Origin and Glory of Cakratīrtha)
O capítulo se desenrola em forma de diálogo: Devī pergunta a Īśvara o significado, o local e a eficácia de “Cakratīrtha”. Īśvara narra um antecedente mítico do conflito entre devas e asuras: Hari (Viṣṇu), após matar os demônios, lava o Sudarśana-cakra manchado de sangue num ponto específico; esse ato torna-se o evento santificador que estabelece o tīrtha. Em seguida, descreve-se a abundância interna do lugar: um número imenso de tīrthas subsidiários reside ali, e a potência ritual se intensifica no Ekādaśī e durante eclipses solar e lunar. Banhar-se ali concede o fruto agregado de banhar-se em todos os tīrthas; as dádivas oferecidas ali são ditas de mérito incomensurável. A região é designada como um Viṣṇu-kṣetra com medida espacial definida. O texto lista nomes do sítio conforme variações de kalpa—Koṭitīrtha, Śrīnidhāna, Śatadhāra e Cakratīrtha—e enfatiza que austeridades, estudo védico, observância do agnihotra, śrāddha e diversos votos expiatórios (prāyaścitta) ali realizados multiplicam o mérito em relação a outros lugares. Conclui com uma ampla phalāśruti: o tīrtha destrói pecados e realiza desejos, alcança até condições de nascimento marginalizadas e promete destino elevado aos que ali morrem.
Adhyaya 83
योगेश्वरीमाहात्म्यवर्णनम् (Yogeśvarī Māhātmya—Account of Yogeśvarī’s Glory)
Īśvara narra a Mahādevī a origem e o sentido ritual da deusa Yogeśvarī, situada a leste no campo sagrado de Prabhāsa. O terrível asura Mahiṣa, capaz de mudar de forma e impor domínio, ameaça os três mundos. Brahmā cria uma donzela sem par que realiza austeridades severas; Nārada a encontra, encanta-se com sua beleza e, recusado por causa do voto de virgindade, procura Mahiṣa e lhe descreve a asceta. Mahiṣa tenta constrangê-la ao matrimônio; ela ri, e de seu sopro surgem formas femininas armadas que destroem o exército asúrico. Mahiṣa investe, mas no combate culminante a deusa o subjuga e o mata, inclusive decapitando-o. Os deuses a louvam com um hino que a reconhece como poder universal—vidyā/avidyā, vitória e proteção—e pedem que ela permaneça para sempre neste kṣetra, concedendo dádivas aos devotos. Em seguida, o capítulo codifica a festividade em Āśvina Śukla: jejum e darśana na Navamī para a destruição do pecado; recitação matinal que concede destemor; e uma adoração noturna detalhada de uma espada consagrada (khaḍga), com mantras, pavilhão, rito do fogo, procissão, vigília, oferendas, bali às divindades das direções e aos espíritos, e o circuito em carro real ao redor de Yogeśvarī. Conclui com garantias de proteção aos praticantes—especialmente aos brāhmaṇas residentes—apresentando a festa como rito comunitário auspicioso que remove obstáculos.
Adhyaya 84
आदिनारायणमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification and Narrative Account of Ādinārāyaṇa)
Īśvara instrui Devī a dirigir-se ao setor oriental, onde reside Ādinārāyaṇa Hari, destruidor universal dos pecados, assentado no sagrado “pādukā-āsana” (assento das sandálias). Em seguida, narra-se um episódio do Kṛta-yuga: o poderoso asura Meghavāhana, quase invencível por uma dádiva que determinava sua morte apenas pela pādukā de Viṣṇu em combate, oprime o mundo por longo tempo e devasta os āśramas dos ṛṣis. Expulsos, os ṛṣis buscam refúgio em Keśava, o Viṣṇu de estandarte de Garuḍa, e entoam um extenso hino, exaltando-o como causa do cosmos, salvador dos seres e purificador pelo Nome e pela lembrança. Viṣṇu manifesta-se, pergunta o motivo e, suplicado a restaurar a destemoridade do universo, convoca Meghavāhana e o fere no coração com a auspiciosa pādukā, matando-o; então permanece estabelecido naquele lugar sobre o assento da pādukā. O texto declara méritos de observância: o culto a essa forma em Ekādaśī concede fruto elevado, equivalente ao Aśvamedha, e o darśana devocional é comparado a grandes dádivas, como vastas doações de vacas. Por fim, assegura-se no Kali-yuga que, para quem traz Ādinārāyaṇa firmemente no coração, o sofrimento diminui e o benefício espiritual aumenta; o banho e a adoração em Ekādaśī, especialmente quando coincide com domingo, libertam do “bhava-bandhana”. A phalaśruti final afirma que ouvir este relato remove pecados e destrói a pobreza.
Adhyaya 85
सांनिहित्य-माहात्म्य-वर्णन (Glorification of the Sānnidhya Tīrtha)
Este capítulo apresenta um diálogo entre Devī e Īśvara, explicando a origem, a localização e a eficácia ritual do tīrtha de Sānnidhya, uma água sagrada descrita como uma grande corrente em forma de rio. Devī pergunta como a venerada Mahānadī, associada a Kurukṣetra, se faz presente aqui e quais frutos resultam do banho e de ritos correlatos. Īśvara responde que este tīrtha é auspicioso e destrói o pecado até mesmo pelo simples ver e tocar, e o situa a oeste, a uma distância indicada de Ādinārāyaṇa. A narrativa liga sua manifestação a um episódio histórico-teológico: temendo Jarāsandha, Viṣṇu transfere os Yādavas para Prabhāsa e suplica ao oceano um lugar para habitar. Durante um eclipse em tempo de parva (quando Rāhu “apreende” o sol), Viṣṇu tranquiliza os Yādavas, entra em samādhi e faz surgir uma śubhā vāridhārā, um fluxo auspicioso que rompe a terra para o banho ritual. Os Yādavas banham-se no eclipse e diz-se que obtêm o fruto completo de uma peregrinação a Kurukṣetra. O capítulo também codifica ampliações de mérito: banhar-se ali durante o eclipse concede o fruto integral de um Agniṣṭoma; alimentar um brāhmaṇa com os seis sabores multiplica o mérito; homa e japa de mantras produzem resultados “em crores” por cada oferenda ou recitação. Recomenda-se a doação de ouro e a adoração de Ādideva Janārdana, concluindo com a phalaśruti: ouvir este relato com fé remove os pecados.
Adhyaya 86
पाण्डवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Pāṇḍaveśvara Māhātmya (Account of the Glory of Pāṇḍaveśvara)
Este adhyāya localiza um liṅga proeminente chamado Pāṇḍaveśvara no setor meridional do complexo sagrado e atribui sua instalação, em sequência, aos cinco Pāṇḍavas. A narrativa situa o acontecimento no período em que os Pāṇḍavas viviam ocultos e em vida de floresta; numa ocasião de peregrinação, chegam a Prabhāsa Kṣetra. No dia calendárico de Somaparvan, à beira d’água, consagram o liṅga na presença dos oficiantes. Mārkaṇḍeya e outros eminentes brāhmaṇa ṛtvij são designados, realiza-se o abhiṣeka com recitação védica e efetuam-se dádivas rituais, incluindo a doação de gado. Satisfeitos com o liṅga devidamente estabelecido, os sábios proclamam a phalaśruti: quem venerar este liṅga consagrado pelos Pāṇḍavas torna-se reverenciado até entre devas e classes não humanas; a adoração fiel concede mérito equivalente ao Aśvamedha. Especifica-se ainda que o mérito se intensifica com o banho em Sannihitā Kuṇḍa e o culto a Pāṇḍaveśvara, especialmente ao longo do mês de Māgha, culminando numa elevada identificação teológica com Puruṣottama. Até o simples darśana é dito multiplicar a destruição do pecado, e o liṅga é descrito explicitamente em forma vaiṣṇava, sinalizando integração sectária no contexto de um santuário śaiva.
Adhyaya 87
Bhūteśvara Māhātmya and the Sequential Worship of the Eleven Rudras (एकादशरुद्र-यात्रा)
O capítulo 87 apresenta um roteiro litúrgico técnico para uma yātrā em Prabhāsa, centrada na veneração sequencial dos onze Rudras. Īśvara ensina que o peregrino que concluiu a yātrā com śraddhā deve então adorar os onze Rudras numa ordem definida, sobretudo em tempos sacrais como saṅkrānti, transições de ayana, eclipses e outras tithis auspiciosas. O discurso lista dois conjuntos correlatos de nomes: uma nomenclatura antiga (por exemplo, Ajāikapāda, Ahirbudhnya, Virūpākṣa, Raivata, Hara, etc.) e uma nomenclatura do Kali-yuga (Bhūteśa, Nīlarudra, Kapālī, Vṛṣavāhana, Tryambaka, Ghora, Mahākāla, Bhairava, Mṛtyuñjaya, Kāmeśa, Yogeśa). Devī pede detalhes ampliados sobre o procedimento: a sequência dos onze liṅgas, os mantras, o tempo apropriado e as distinções ligadas aos lugares. Īśvara introduz então um esquema interpretativo: dez Rudras correspondem a dez vāyus (prāṇa, apāna, samāna, udāna, vyāna, nāga, kūrma, kṛkala, devadatta, dhanañjaya), e o décimo primeiro é o ātman, conectando a pluralidade ritual a um modelo interior fisiológico e metafísico. O percurso prático começa em Somanātha, identificando a primeira estação como Bhūteśvara (com Somēśvara como ādi-deva). Prescrevem-se oferendas em estilo régio (rājopacāra), ablução com pañcāmṛta e adoração com a fórmula Sadyōjāta, seguidas de circunambulação e prostração. Uma breve justificativa etimológico-teológica explica “Bhūteśvara” como senhorio sobre o bhūta-jāla segundo o quadro dos 25-tattvas; o conhecimento desses tattvas é ligado à libertação, e a adoração de Bhūteśarudra é dita conduzir a uma liberação imperecível.
Adhyaya 88
नीलरुद्रमाहात्म्यवर्णनम् | Nīlarudra Māhātmya (Glory of Nīlarudra)
O Adhyāya 88 apresenta a instrução de lugar dada por Īśvara a Mahādevī, orientando o peregrino ao santuário de Nīlarudra, descrito como um “segundo” Nīlarudra. A localização é indicada com precisão: ao norte de Bhūteśa, numa distância tradicional chamada de “décima sexta” medida, relacionada ao dhanuṣ (arco) como marcador de espaço. O núcleo procedimental expõe a sequência de culto: banho cerimonial do mahāliṅga, pūjā com mantras mediante o Īśa-mantra, oferendas florais de kumuda e utpala, seguidas de pradakṣiṇā e namaskāra. A declaração de fruto (phala) afirma que tal observância concede mérito comparável ao Rājasūya, e acrescenta uma exigência de dāna: doar um touro (vṛṣa) para quem deseja o fruto completo da yātrā. O fecho etiológico explica o epíteto “Nīlarudra” por um feito antigo: o deus matou um daitya escuro, da cor do colírio, chamado Āntaka; por isso é lembrado como “Nīlarudra”, em ligação também com o lamento das mulheres (rodana). Conclui-se que este māhātmya destrói pecados e deve ser ouvido e acolhido com śraddhā por aqueles que anseiam por darśana.
Adhyaya 89
कपालीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kapālīśvara (Kāpālika Rudra Shrine)
Este capítulo é apresentado como um discurso teológico de Īśvara a Devī, identificando Kapālīśvara como o “terceiro Rudra” na sequência de Rudras dentro de Prabhāsa-kṣetra. Śiva narra o episódio mítico em que decepa a quinta cabeça de Brahmā; em seguida, o crânio (kapāla) adere à sua mão, motivo etiológico que explica a identidade Kāpālika. Śiva declara que veio a Prabhāsa trazendo o kapāla e permaneceu por longo tempo no centro do kṣetra, adorando o liṅga ao longo de vastas eras; assim, tanto o lugar quanto o liṅga são sacralizados pela prolongada observância divina. O capítulo também fornece indicações espaciais ao peregrino: o santuário situa-se a oeste de Budheśvara e é localizado pela referência de “sete arcos” (dhanuṣāṃ saptake), como um sistema interno de coordenadas. Quanto à proteção, Śiva nomeia guardiões portadores de tridente e numerosos gaṇas para resguardar o sítio contra disposições nocivas. Prescrevem-se a adoração com fé concentrada, a doação de ouro a um brāhmaṇa versado nos Vedas e um procedimento de mantra ligado a Tatpuruṣa. Os frutos (phala) são proclamados: ao contemplar o liṅga, os pecados acumulados desde o nascimento são removidos, com ênfase adicional na eficácia do toque e da visão. O capítulo conclui com uma síntese do māhātmya destruidor de pecados de Kapālī—o terceiro Rudra em Prabhāsa.
Adhyaya 90
वृषभेश्वर-माहात्म्यवर्णनम् (Narration of the Māhātmya of Vṛṣabheśvara Liṅga)
O capítulo apresenta a instrução de Īśvara a Devī acerca de um eminente santuário de Rudra, o Vṛṣabheśvara kalpa-liṅga, auspicioso e querido pelos deuses. A autoridade do local é exposta por uma sequência de kalpas em que o mesmo liṅga recebe nomes diferentes conforme seus patronos e os frutos alcançados: num kalpa anterior, foi Brahmeśvara devido à longa adoração de Brahmā e à criação dos seres; no seguinte, tornou-se Raivateśvara quando o rei Raivata obteve vitória e prosperidade atribuídas ao seu poder; no terceiro, é Vṛṣabheśvara porque Dharma, em forma de touro (veículo de Śiva), o venerou e recebeu a promessa de proximidade/união; e no quarto, o Varāha-kalpa, liga-se ao rei Ikṣvāku, cuja adoração disciplinada nos três tempos do dia lhe concedeu soberania e linhagem, surgindo o epíteto Ikṣvākvīśvara. O texto define ainda a medida do kṣetra por direções em unidades de dhanu e afirma que atos como banho ritual, japa, bali, homa, pūjā e stotra ali realizados tornam-se imperecíveis. Uma forte phalaśruti declara que vigiar junto ao liṅga com brahmacarya e artes devocionais, alimentar brāhmaṇas e adorar em datas lunares específicas (notadamente a noite de Māgha kṛṣṇa-caturdaśī; também aṣṭamī/caturdaśī) produz grande mérito, equivalente a um “octeto de tīrthas”: Bhairava, Kedāra, Puṣkara, Drutijaṅgama, Vārāṇasī, Kurukṣetra, Mahākāla e Naimiṣa. Prescrevem-se também ritos aos ancestrais, como o piṇḍa-dāna na amāvasyā, e o banho do liṅga com substâncias lácteas (dadhi, kṣīra, ghṛta), pañcagavya, água com kuśa e aromáticos, afirmando-se que purificam transgressões graves e conferem dignidade védica. O capítulo conclui que ouvir este māhātmya beneficia tanto os eruditos quanto os simples.
Adhyaya 91
त्र्यंबकेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Trimbakeśvara: Account of the Shrine’s Glory
Īśvara instrui Devī a dirigir-se ao imperecível Tr̥yambakeśvara, descrito como o quinto entre os Rudras e como uma forma divina primordial. O capítulo situa o santuário numa geografia sagrada precisa: perto de Sāmbapura, com referência anterior a Śikhāṇḍīśvara associado a um yuga passado, e ao lado de um Kapālikā-sthāna onde Kapāleśvara, em forma de liṅga, remove faltas por meio de darśana (visão devocional) e sparśana (toque sagrado). Tr̥yambakeśvara é colocado a nordeste, a uma distância medida, e é exaltado como benfeitor universal e doador dos frutos desejados. Um sábio chamado Guru realiza severas tapas e recita o mantra de Tr̥yambaka segundo uma regra divinamente ordenada, adorando Śaṅkara três vezes ao dia; pela graça de Śiva, alcança senhorio divino e estabelece o nome do santuário. Em seguida, expõe-se o phala: destruição dos pecados pela proximidade, pelo culto e pelo japa do mantra; libertação de falhas pela devoção com o mantra de Vāmadeva; e eficácia especial na noite de Caitra-śukla-caturdaśī, mantendo vigília com pūjā, louvor e recitação. Ao final, prescreve-se a doação de uma vaca para quem busca o fruto completo da peregrinação, e o māhātmya é apresentado como gerador de puṇya e destruidor de pāpa.
Adhyaya 92
अघोरेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Aghoreśvara Liṅga Māhātmya (Glorification of Aghoreśvara)
O capítulo apresenta a descrição concisa de Īśvara sobre Aghoreśvara, identificado como o “sexto liṅga”, tendo Bhairava como seu ‘rosto’ (vaktra). O santuário é situado em relação a Tryambakeśvara e exaltado como um ponto gerador de mérito que remove as impurezas da era de Kali. Traça-se um programa devocional em graus: banho ritual e culto realizados com bhakti, cujos frutos são comparáveis aos de grandes dádivas, como o Meru-dāna. Afirma-se ainda que as oferendas feitas ali no modo de Dakṣiṇāmūrti tornam-se akṣaya, isto é, inesgotáveis. Acrescenta-se um domínio ritual-ético por meio dos ritos ancestrais: o śrāddha realizado ao sul de Aghoreśvara concede satisfação duradoura aos antepassados e é enaltecido acima dos ritos paradigmáticos de Gayā e até do Aśvamedha. O texto também valoriza o yātrā-dāna, mesmo com mínima doação de ouro, e prescreve a observância de Brahmakūrcha em Somāṣṭamī perto de Aghoreśvara como grande expiação (prāyaścitta). Conclui afirmando que ouvir este māhātmya destrói pecados e cumpre os propósitos.
Adhyaya 93
महाकालेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Narration of the Māhātmya of Mahākāleśvara)
Īśvara instrui Devī sobre como seguir até o liṅga de Mahākāleśvara, situado um pouco ao norte de Aghoreśa e voltado para a direção vāyavya (noroeste), descrevendo-o como um lugar que destrói os pecados. O capítulo apresenta uma história onomástica ligada às yugas: no Kṛtayuga é lembrado como Citrāṅgadeśvara, enquanto no Kali é louvado como Mahākāleśvara. Rudra é descrito como kāla-rūpa (a forma do Tempo) e como um princípio cósmico que “consome” o sol, unindo cosmologia e teologia do santuário. As prescrições rituais incluem o culto ao amanhecer com um mantra de seis sílabas; e uma observância especial em Kṛṣṇāṣṭamī, oferecendo guggulu misturado com ghee num rito noturno devidamente executado. Afirma-se que Bhairava concede amplo perdão pelas faltas. O dāna é enfatizado por meio do dhenu-dāna (doação de uma vaca), dito elevar as linhagens ancestrais; e pela recitação do Śatarudrīya ao lado sul da divindade para o benefício das linhas paterna e materna. Outra prática é oferecer um ghṛta-kambala (manta de ghee) no solstício do norte, prometendo mitigar renascimentos severos. A phalaśruti conclui com prosperidade, liberdade de infortúnios e devoção fortalecida ao longo de nascimentos sucessivos, ligando a fama do lugar ao antigo culto de Citrāṅgada.
Adhyaya 94
भैरवेश्वरमाहात्म्य (Bhairaveśvara—Glory of the Shrine)
O capítulo 94 apresenta um perfil teológico‑ritual conciso de Bhairaveśvara no Prabhāsa‑kṣetra. Īśvara instrui Devī a dirigir‑se ao eminente santuário de Bhairaveśvara, cuja localização é descrita com marcadores precisos: uma indicação direcional próxima ao motivo do “canto do fogo/agnikoṇa” e uma referência de distância medida. O liṅga é louvado como realizador universal de desejos e como removedor de pobreza e infortúnio. Fornece‑se a história do nome: numa era anterior era conhecido como Caṇḍeśvara, ligado a um gaṇa chamado Caṇḍa que o venerou por longo tempo, fixando esse epíteto na memória do lugar. O capítulo enfatiza o darśana e o contato tátil—ver e tocar o liṅga com serenidade—como atos purificadores que libertam dos pecados e do ciclo de nascimento e morte. Prescreve‑se um vrata calendárico: no Kṛṣṇa Caturdaśī do mês de Bhādrapada, jejum e vigília noturna (prajāgara) conduzem à morada suprema de Maheśvara. Afirma‑se ainda que faltas de palavra e de mente, bem como erros de ação, são destruídos ao contemplar o liṅga. A ética da peregrinação completa‑se com orientação de dāna—gergelim, ouro e vestes—oferecidos a um destinatário erudito para remover impurezas e assegurar o fruto da jornada. Por fim, Bhairava é interpretado cosmologicamente: na dissolução cósmica, Rudra assume a forma de Bhairava e “recolhe” o mundo; assim, o nome do santuário se fundamenta numa função cósmica. A phalaśruti conclui que ouvir este māhātmya concede libertação até de graves faltas.
Adhyaya 95
मृत्युञ्जयमाहात्म्यवर्णनम् / The Glory of Mṛtyuñjayeśvara (Mṛtyuñjaya Liṅga)
O capítulo 95 apresenta a instrução de Īśvara sobre um liṅga específico no Prabhāsa-kṣetra, chamado Mṛtyuñjayeśvara (Liṅga de Mṛtyuñjaya). O discurso primeiro localiza o santuário por marcas de direção e medidas de distância (contagens de dhanu), descrevendo-o como pāpa-ghna: apenas vê-lo e tocá-lo remove deméritos. Em seguida vem o relato de origem: em um yuga anterior, o lugar era conhecido como Nandīśvara. Ali um gaṇa chamado Nandin realizou austeridades severas, estabeleceu um mahā-liṅga e o adorou regularmente. Pela perseverança no mantra-japa—identificado como o Mahāmṛtyuñjaya mantra—Śiva se compraz e concede gaṇeśatva (status entre os assistentes de Śiva), sāmīpya (proximidade salvífica) e linguagem de libertação. O capítulo então codifica a sequência ritual da liṅga-pūjā: abhiṣeka com leite, coalhada, ghee, mel e suco de cana; aplicação de kuṅkuma; oferendas fragrantes (cânfora, uśīra, essência de almíscar), sândalo e flores; dhūpa e aguru; oferta de vestes conforme os meios; naivedya com lâmpada; e prostração final. Conclui com a instrução de dāna (doar ouro a um brāhmaṇa versado nos Vedas) e uma phalaśruti afirmando que a prática correta concede o “fruto do nascimento”, a destruição de todo pāpa e a realização dos desejos.
Adhyaya 96
कामेश्वर–रतीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Kameśvara and Ratīśvara: Etiology and Merits of Worship
Este capítulo apresenta um diálogo teológico em forma de perguntas e respostas entre Devī e Īśvara. Īśvara localiza Ratīśvara ao norte de Kāmeśvara por meio de referências de direção e distância, e declara o mérito: a simples darśana (contemplação reverente) e o culto destroem o demérito de sete nascimentos e afastam a desunião do lar. Devī pergunta a origem do sítio e o motivo do epíteto “Ratīśvara”. Īśvara narra a lenda etiológica: depois que Kāma (Manasija) foi queimado por Tripurāri (Śiva), Ratī realizou prolongada tapas naquele lugar—mantendo-se sobre a ponta do polegar por um tempo imenso—até que um liṅga māheśvara emergiu da terra. Uma voz incorpórea ordenou que Ratī venerasse o liṅga e prometeu-lhe a reunião com Kāma. Ratī adorou com intensidade; Kāma foi restaurado, e o liṅga passou a ser conhecido como Kāmeśvara. Ratī então enuncia um mérito generalizável: os futuros devotos obterão as realizações desejadas e um destino auspicioso pela graça do liṅga. O capítulo encerra-se com uma prescrição calendárica: a adoração no décimo terceiro dia da quinzena clara de Caitra é descrita como concedendo auspiciosidade e cumprimento dos desejos, em tom phalāśruti neutro.
Adhyaya 97
योगेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Yogeśvara Liṅga)
Īśvara instrui Mahādevī acerca de um liṅga extremamente eficaz chamado Yogeśvara, situado no Prabhāsa-kṣetra numa quadrante direcional especificado (a porção de Vāyu, perto de Kāmeśa, dentro da medida de “sete arcos”). O liṅga é descrito como mahāprabhāva, e declara-se explicitamente que o simples darśana (visão devocional) destrói o pecado. Em era anterior era conhecido como Gaṇeśvara; sua origem é narrada assim: incontáveis gaṇas poderosos, reconhecendo Prabhāsa como um campo de Māheśvara, chegaram e realizaram severa tapas com disciplina ióguica por mil anos divinos. Satisfeito com o ṣaḍaṅga-yoga deles, Vṛṣadhvaja (Śiva) concedeu ao liṅga o nome Yogeśvara e o definiu como doador dos frutos do yoga. Quem adora Yogeśa com o procedimento ritual correto e com bhakti alcança yoga-siddhi e alegria celeste; tal culto é declarado superior até mesmo a dádivas extravagantes, hiperbólica e simbolicamente comparadas a oferecer um Meru de ouro e toda a terra. Menciona-se ainda um rito complementar para a plenitude do resultado: a doação de um touro (vṛṣabha-dāna). O discurso se amplia para os “onze Rudras” residentes em Prabhāsa, que devem ser sempre adorados e venerados por aqueles que buscam os frutos do kṣetra. A phalaśruti promete que ouvir o relato de Rudra-ekādaśa concede o mérito completo do campo sagrado, enquanto a ignorância desses Rudras é censurada. Por fim, dá-se uma instrução sintética: após adorar Someśvara, deve-se recitar o Śatarudrīya; assim obtém-se o mérito de todos os Rudras. Este ensinamento é chamado de “segredo” (rahasya), apaziguador do pecado e aumentador do mérito.
Adhyaya 98
पृथ्वीश्वर-माहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Pṛthvīśvara and the Origin of Candreśvara)
O capítulo apresenta-se como diálogo: Devī pede esclarecimento sobre por que certo liṅga é chamado Pṛthvīśvara e, mais tarde, conhecido como Candreśvara. Īśvara responde com uma narrativa purificadora, destruidora de pecados, estendida pelo tempo cósmico: o liṅga é célebre desde yugas e manvantaras antigos e situa-se na região de Prabhāsa, com marcos de direção e distância. Segue-se a crise: a Terra, oprimida pelo peso dos daityas, assume forma de vaca e vagueia até alcançar Prabhāsa-kṣetra. Ali decide estabelecer um liṅga e pratica austeridades severas por cem anos. Rudra, satisfeito, assegura que Viṣṇu removerá os daityas e declara que o liṅga será famoso como Dharitrī/Pṛthvīśvara. A phalaśruti afirma que o culto em Bhādrapada kṛṣṇa tṛtīyā equivale a imenso mérito sacrificial; a área ao redor é definida como campo libertador, e até a morte inadvertida dentro dela conduz ao “estado supremo”. No segundo arco, no Varāha-kalpa, devido à maldição de Dakṣa, a Lua adoece, cai à terra, chega a Prabhāsa junto ao oceano e adora Pṛthvīśvara por mil anos. Recupera o brilho e a purificação, e o liṅga passa a ser chamado Candreśvara. O capítulo conclui que ouvir este māhātmya remove impurezas e favorece a saúde.
Adhyaya 99
Cakradhara–Daṇḍapāṇi Māhātmya (Establishment of Cakradhara near Somēśa and the Pacification of Kṛtyā)
Īśvara narra a Devī uma lenda do lugar que explica por que, em Prabhāsa, Cakradhara (Viṣṇu portador do disco) e Daṇḍapāṇi (um guardião de feição śaiva) permanecem lado a lado. A história começa com o rei iludido Pauṇḍraka Vāsudeva, que imita as insígnias de Viṣṇu e desafia Kṛṣṇa a abandonar o cakra e outros emblemas. Viṣṇu responde com uma inversão incisiva: ele “lançará fora” o cakra em Kāśī—isto é, usá-lo-á para derrotar o impostor—revelando a falsidade da pretensão. Viṣṇu mata Pauṇḍraka e Kāśirāja. O filho de Kāśirāja propicia Śaṅkara e recebe uma kṛtyā destrutiva que avança rumo a Dvārakā. Viṣṇu solta Sudarśana para neutralizá-la; a kṛtyā foge para Kāśī e busca a proteção de Śaṅkara. A intervenção de Śaṅkara provoca uma escalada perigosa entre armas divinas, até que Viṣṇu chega a Prabhāsa, perto de Somēśa/Kālabhairava, onde Daṇḍapāṇi aconselha contenção: liberar o cakra novamente poderia causar dano generalizado. Viṣṇu aceita a admoestação e permanece ali como Cakradhara junto de Daṇḍapāṇi. O capítulo conclui com instruções de culto e phalaśruti: quem honra primeiro Daṇḍapāṇi e depois Hari, em sequência, é libertado das “couraças do pecado” e alcança destinos auspiciosos. Destacam-se ainda certas datas lunares e jejuns para remover obstáculos e obter mérito voltado à libertação.
Adhyaya 100
सांबाय दुर्वाससा शापप्रदानवर्णनम् — Durvāsas’ Curse upon Sāmba and the Origin-Frame of Sāmbāditya
Este capítulo é um diálogo sagrado entre Śiva e Devī que inicia o fio do Sāmbāditya-māhātmya no contexto da peregrinação de Prabhāsa. Īśvara orienta Devī para as regiões do norte e do vāyavya (noroeste) e apresenta Sāmbāditya como uma manifestação solar estabelecida por Sāmba. Menciona-se que há três principais sítios solares na região/ilha, incluindo Mitravana e Muṇḍīra, sendo Prabhāsakṣetra apresentado como o terceiro locus. Em seguida, a narrativa passa da geografia para a causalidade moral. Devī pergunta quem é Sāmba e por que uma cidade leva seu nome. Īśvara identifica Sāmba como o poderoso filho de Vāsudeva (aqui ligado à taxonomia dos Āditya), nascido de Jāmbavatī, que incorreu numa maldição paterna e foi acometido por kuṣṭha (lepra). A origem do infortúnio é especificada: o sábio Durvāsas chega a Dvāravatī; Sāmba, orgulhoso da juventude e da beleza, zomba do asceta por meio de gestos e atitudes desrespeitosas. Durvāsas, irado com a afronta, profere a maldição de que Sāmba em breve será tomado pela lepra. Assim, o capítulo ensina a humildade diante dos austeros e prepara o caminho para a posterior devoção solar de Sāmba e a instituição da presença de Sūrya em sua cidade para o bem público.
Adhyaya 101
सांबादित्यमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Sāmba-Āditya (Sun Worship at Prabhāsa)
Este capítulo encena um episódio teológico e ético que liga conduta, consequência kármica e reparação pela devoção. Nārada visita Dvāravatī e observa as dinâmicas da corte entre os Yādava; a irreverência de Sāmba torna-se o gatilho narrativo. Nārada levanta um tema provocador sobre a instabilidade da atenção sob a embriaguez e as circunstâncias sociais, levando Kṛṣṇa a refletir e deixando os acontecimentos se desdobrarem como uma prova. Durante um passeio de prazer, Nārada convoca Sāmba à presença de Kṛṣṇa e das mulheres dos aposentos internos; num momento de agitação e perda de autocontrole (amplificada pela intoxicação), instala-se a desordem. Kṛṣṇa profere uma maldição que funciona como advertência ética sobre a atenção desviada, a vulnerabilidade social e o custo kármico da negligência; diz-se que algumas mulheres caem dos destinos prometidos e mais tarde são tomadas por bandidos, enquanto as rainhas principais são protegidas por sua firmeza. Sāmba também é amaldiçoado com lepra, e a narrativa se volta para a expiação. Sāmba realiza severas austeridades em Prabhāsa, instala e adora Sūrya (o Deus Sol) com um hino prescrito, e recebe a graça da cura juntamente com restrições de conduta. O capítulo oferece ainda catálogos doutrinais e rituais: os doze nomes de Sūrya, os doze Āditya alinhados aos meses, e uma sequência de vrata (notadamente do quinto ao sétimo dia da quinzena clara de Māgha) com oferendas como karavīra e sândalo vermelho, procedimentos de culto, alimentação de brāhmaṇas e resultados prometidos. A phalāśruti final declara que ouvir este relato remove pecados e concede saúde.
Adhyaya 102
कंटकशोधिनीदेवीमाहात्म्य (Glory of the Goddess Kaṇṭakaśodhinī)
Este adhyāya oferece uma instrução breve, voltada ao tīrtha, acerca da Devī chamada Kaṇṭakaśodhinī, “Removedora de Espinhos/Obstáculos”. O texto primeiro situa o seu santuário na geografia direcional: o devoto é orientado a dirigir-se à deusa, localizada no setor norte, a uma distância de “dois dhanus” (medida tradicional equivalente ao comprimento de um arco). A deusa é descrita com epítetos protetores e marciais—Mahīṣaghnī (a que abate o demônio-búfalo), de grande corpo, adorada por Brahmā e pelos devarṣis—indicando seu lugar na hierarquia devocional pan-purânica. Em seguida apresenta-se a razão mítica: ao longo das eras, ela purifica e remove os “espinhos” representados por forças demoníacas chamadas devakantaka, afligidoras dos deuses. O capítulo prescreve um rito calendárico específico: culto no nono dia lunar (navamī) da quinzena clara do mês de Āśvayuja, com oferendas de paśu e oblações florais, além de lâmpadas de alta qualidade e incenso. A phalaśruti promete ao adorador um ano sem inimigos; e afirma que, ao ser contemplada com devoção sincera, a deusa protege o fiel como a um filho, seja numa visita especial, seja de modo regular. A conclusão enquadra o relato como um māhātmya breve que destrói pecados, cuja simples audição é proteção suprema.
Adhyaya 103
कपालेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kapāleśvara (Origin and Merit of the Shrine)
O capítulo 103 apresenta uma lenda etiológica que explica a santidade e a origem do nome de Kapāleśvara em Prabhāsa-kṣetra. Īśvara narra a Devī que se deve ir ao excelso Kapāleśvara, ao norte, venerado pelos seres divinos. A narrativa passa ao sacrifício de Dakṣa: os brāhmaṇas veem um asceta coberto de poeira, portando um crânio (kapāla), e, com indignação ritual, expulsam-no por julgá-lo impróprio do espaço do yajña. A figura—implicitamente Śaṅkara—ri, lança o crânio na arena sacrificial e desaparece. O crânio reaparece repetidas vezes mesmo quando é jogado fora, causando espanto e esgotando as interpretações dos sábios, que concluem que só Mahādeva poderia realizar tal prodígio. Então o apaziguam com hinos e oferendas ao fogo, incluindo recitações do Śatarudrīya, até que Śiva se manifesta. Convidados a pedir uma dádiva, os brāhmaṇas solicitam que Śiva permaneça ali como um liṅga chamado Kapāleśvara, pois incontáveis crânios tornam a surgir naquele lugar. Śiva concede, o sacrifício prossegue, e declara-se o mérito do darśana: equivale ao fruto de um Aśvamedha e liberta dos pecados, inclusive os de vidas anteriores. O texto menciona ainda variações do nome conforme os manvantaras (mais tarde, Tattveśvara) e reafirma que Śiva assumiu uma forma disfarçada para sacralizar o local.
Adhyaya 104
कोटीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Kotīśvara Liṅga: Account of its Sacred Greatness
Īśvara instrui Devī sobre uma peregrinação em sequência direcional: o buscador deve seguir até o eminente Kotīśvara, e ao norte desse lugar ele também é conhecido como Koṭīśa. A santidade do sítio é fundamentada num episódio antigo perto de Kapāleśvara. Ascetas pāśupata—cobertos de cinzas, de cabelos emaranhados, com cinto de capim muñja, autocontrolados e vencedores da ira, brāhmaṇas yogins de Śiva—realizaram intenso tapas enquanto percorriam o kṣetra nas quatro direções. Em número de “um koṭi” (um crore), devotados ao mantra-japa, estabeleceram corretamente um liṅga junto a Kapāleśa e o adoraram com bhakti. Satisfeito, Mahādeva concedeu-lhes a mukti; e, como um koṭi de ṛṣis alcançou siddhi ali, o liṅga tornou-se famoso na terra como Kotīśvara. O texto declara equivalências de mérito: a adoração devota a Kotīśvara dá o fruto de um koṭi de japa; doar ouro a um brāhmaṇa versado nos Vedas nesse local equivale ao fruto de um koṭi de homas, confirmando-se a plena frutificação da peregrinação.
Adhyaya 105
ब्रह्ममाहात्म्यवर्णनम् (Brahmā-Māhātmya: Theological Discourse on Brahmā’s Sanctity at Prabhāsa)
Īśvara apresenta, dentro de Prabhāsa-kṣetra, um “lugar secreto e excelente”, descrito como purificador universal. Em seguida enumera presenças divinas eminentes no campo sagrado e afirma que o simples darśana (visão devocional) concede libertação de impurezas graves, nascidas do nascimento e de faltas pesadas. Devī pergunta por que Brahmā é aqui descrito como “de forma infantil” (bāla-rūpī), se em outros trechos aparece como ancião, e solicita o local, o tempo, as regras de culto e a ordem da peregrinação. Īśvara explica que a suprema morada de Brahmā fica na direção Īśānya (nordeste) em relação a Somnātha e a marcos associados; Brahmā chega aos oito anos, realiza severo tapas e participa do estabelecimento/instalação do liṅga de Somnātha com amplo aparato ritual. O capítulo então se expande para um cômputo técnico do tempo cósmico: unidades de truṭi a muhūrta, estrutura de meses e anos, medidas de yuga e manvantara, nomes de Manus e Indras, e uma lista de kalpas que compõem o “mês” de Brahmā, identificando o kalpa atual como Varāha. Conclui integrando a teologia triádica (Brahmā–Viṣṇu–Rudra) com uma afirmação de tom advaita: os poderes divinos diferem por função, mas em essência são um; por isso, o peregrino que busca o fruto correto da yātrā deve honrar primeiro Brahmā e evitar antagonismos sectários.
Adhyaya 106
ब्राह्मणप्रशंसा-वर्णनम् (Praise of Brahmins and Conduct in Prabhāsa-kṣetra)
O capítulo apresenta-se como um diálogo teológico: Devī pergunta como deve ser venerado o Brahman não dual, que em Prabhāsa se manifesta como Pitāmaha (Brahmā) na forma de uma criança, quais mantras e regras rituais se aplicam, e que tipos de brâmanes residem no kṣetra e como sua permanência concede o fruto do lugar sagrado (kṣetra-phala). Īśvara responde reorientando o culto por uma lógica ritual de ética social: declara que os brâmanes são uma manifestação direta do divino na terra, e que honrá-los equivale—e em certas afirmações supera—honrar formas icônicas. O discurso adverte severamente contra testar, insultar ou ferir brâmanes, inclusive os pobres, doentes ou fisicamente debilitados, e descreve graves consequências para a violência ou a humilhação. Oferecer alimento e água é exaltado como modo central de reverência. Em seguida, o texto fornece uma tipologia dos modos de vida/vṛtti dos brâmanes residentes no kṣetra (várias categorias nomeadas), com breves marcas de conduta: votos, austeridades e formas de subsistência. Conclui afirmando que os brâmanes disciplinados e dedicados aos Vedas em Prabhāsa são os adoradores apropriados de Pitāmaha em forma infantil, enquanto os excluídos por grandes transgressões não devem aproximar-se desse culto.
Adhyaya 107
बालरूपी-ब्रह्मपूजाविधानम्, रथयात्रा-विधिः, नामशत-स्तोत्र-माहात्म्यम् (Bālarūpī Brahmā Worship Procedure, Chariot-Festival Protocol, and the Merit of the Hundred Names)
Este adhyāya é um manual ritual e doutrinário, apresentado como instrução de Īśvara. Primeiro, classifica a devoção (bhakti) em três modos: mental (mānasī), verbal (vācikī) e corporal (kāyikī), distinguindo ainda orientações mundanas (laukikī), védicas (vaidikī) e interiores/contemplativas (ādhyātmikī). Em seguida, descreve o protocolo específico de Prabhāsa para o culto de Brahmā em forma infantil (Bālarūpī): banho no tīrtha; abhiṣeka com pañcagavya e pañcāmṛta com recitação de mantras; sequência de nyāsa distribuída pelo corpo; consagração das oferendas; ritos de flores, incenso, lâmpada e naivedya; e a veneração dos corpora védicos e de virtudes abstratas como objetos de reverência. O capítulo introduz também a ratha-yātrā no mês de Kārttika (especialmente em torno da Pūrṇimā), descrevendo papéis cívicos, precauções rituais e os frutos prometidos a participantes e observadores. Um longo catálogo de nomes e manifestações de Brahmā ligados a lugares é inserido como índice de geografia teológica, seguido da phalāśruti: afirma-se que a recitação do stotra e a observância correta removem faltas e concedem grande mérito; destacam-se yogas calendáricos raros, como o Padmaka-yoga em Prabhāsa. Ao final, recomendam-se dāna (incluindo doação de terras e itens prescritos) e práticas de recitação para brāhmaṇas residentes durante grandes festivais.
Adhyaya 108
प्रत्यूषेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Pratyūṣeśvara
Īśvara instrui Devī a dirigir-se a um liṅga eminente dos Vasus, situado no setor direcional de Somnātha/Īśāna, a uma distância medida. Esse liṅga, de quatro faces e querido aos deuses, chama-se Pratyūṣeśvara; é louvado como removedor de grandes pecados, e afirma-se que o simples darśana (visão sagrada) destrói as faltas acumuladas ao longo de sete nascimentos. Devī pergunta quem é Pratyūṣa e como o liṅga foi estabelecido. Īśvara narra a genealogia: Dakṣa, filho de Brahmā, dá suas filhas (incluindo Viśvā) em aliança a Dharma; Viśvā gera oito filhos, os oito Vasus: Āpa, Dhruva, Soma, Dhara, Anala, Anila, Pratyūṣa e Prabhāsa. Desejando um filho, Pratyūṣa vai a Prabhāsa, reconhece ali um kṣetra sagrado que realiza desejos, instala Mahādeva e pratica tapas por cem anos divinos, com meditação concentrada. Satisfeito, Mahādeva concede-lhe um filho, Devala, celebrado como yogin excelso; por isso o liṅga passa a ser conhecido como Pratyūṣeśvara. O capítulo acrescenta garantias rituais: os sem filhos que adoram aqui obtêm continuidade duradoura da linhagem; o culto ao amanhecer (pratyūṣa), com devoção firme, destrói até pecados gravíssimos, inclusive os ligados à brahmahatyā. Para quem busca o fruto pleno da peregrinação, prescreve-se a doação de um touro (vṛṣa-dāna) e a vigília noturna em Māgha kṛṣṇa caturdaśī (jāgaraṇa), dita conceder o mérito de todas as doações e sacrifícios.
Adhyaya 109
अनिलेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Anileśvara Māhātmya—Description of the Glory of Anileśvara)
Īśvara instrui Mahādevī a seguir para o eminente Anileśvara. O local situa-se no quadrante norte e tem sua distância indicada com precisão como três dhanus, à maneira do mapeamento dos tīrthas. O liṅga é descrito como de grande poder (mahāprabhāva) e é afirmado explicitamente como destruidor de pecados pelo simples darśana, a visão devocional. A narrativa liga Anila aos Vasus, dizendo ser ele o quinto Vasu. Anila venerou Mahādeva, tornou Śiva manifestamente presente (pratyakṣīkṛta) e, com a devida śraddhā, estabeleceu o liṅga. Registra-se ainda um efeito secundário: pelo poder de Īśa, o filho de Anila, Manojava, torna-se forte e veloz, com movimento impossível de rastrear—exemplo do favor divino. O texto declara efeitos protetores e auspiciosos para quem contempla a forma/o lugar: liberdade de aflições, ausência de incapacidades e de pobreza. Acrescenta-se um protocolo mínimo de oferenda—colocar uma única flor sobre o liṅga—prometendo felicidade, fortuna e beleza. O capítulo encerra com a phalāśruti: ouvir e aprovar este māhātmya que destrói o pecado conduz ao cumprimento dos objetivos.
Adhyaya 110
प्रभासेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Prabhāseśvara (Installation, Austerity, and Pilgrimage Observance)
Īśvara instrui Devī a seguir para o oeste, desde Gaurī-tapovana, até o eminente Prabhāseśvara. Delimita o local num raio de “sete comprimentos de arco” e identifica o grande liṅga como tendo sido स्थापितcido pelo oitavo Vasu, Prabhāsa. O capítulo narra o motivo de Prabhāsa—o desejo de ter descendência—, sua instalação do mahāliṅga e a longa austeridade chamada “Āgneyī” por cem anos divinos. Rudra, satisfeito, concede a graça pedida. Um aparte genealógico apresenta Bhuvanā (irmã de Bṛhaspati) como consorte de Prabhāsa e associa sua linhagem a Viśvakarmā, o artífice-criador cósmico, e a Takṣaka, notável por poder extraordinário. Ao final, prescreve-se um rito para peregrinos: no mês de Māgha, no décimo quarto dia lunar, banhar-se na confluência do oceano, realizar japa do Śatarudrīya, manter disciplina (dormir no chão e jejuar), banhar o liṅga com pañcāmṛta, adorar segundo a regra e, opcionalmente, doar um touro. O fruto prometido é purificação e prosperidade plena.
Adhyaya 111
रामेश्वरक्षेत्रमाहात्म्यवर्णन — Rāmeśvara Kṣetra Māhātmya (at Puṣkara)
Īśvara narra a Devī uma māhātmya local centrada num kuṇḍa perto de Puṣkara chamado “Aṣṭapuṣkara”, difícil de alcançar para os indisciplinados, mas louvado por remover pecados. Ali há um liṅga chamado Rāmeśvara, dito ter sido estabelecido por Rāma; a simples adoração é apresentada como expiação, libertando até do grave pecado de brahmahatyā. Devī pede um relato ampliado: como Rāma, com Sītā e Lakṣmaṇa, chegou e como o liṅga foi instalado. Īśvara recorda o contexto da vida de Rāma—nascido para destruir Rāvaṇa e, mais tarde, exilado na floresta por causa da maldição de um sábio—e conta que, em viagem, eles alcançaram Prabhāsa. Após repousarem, Rāma sonha com Daśaratha e consulta brāhmaṇas; eles interpretam o sonho como comunicação dos ancestrais e prescrevem śrāddha no tīrtha de Puṣkara. Rāma convida brāhmaṇas qualificados, envia Lakṣmaṇa a colher frutos, e Sītā prepara as oferendas. Durante o rito, Sītā se retira com recato após uma visão em que percebe seus ancestrais paternos “presentes” entre os brāhmaṇas. Rāma se irrita por um momento com sua ausência, mas ela explica o motivo, e o episódio é ligado ao estabelecimento do liṅga de Rāmeśvara perto de Puṣkara. A phalaśruti conclui: a adoração devocional conduz ao destino supremo; o śrāddha em dvādaśī e em certas conjunções envolvendo caturthī/ṣaṣṭhī dá fruto imensurável; a satisfação dos ancestrais perdura doze anos; e doar um cavalo equivale ao mérito do Aśvamedha.
Adhyaya 112
लक्ष्मणेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Lakṣmaṇeśvara Māhātmya—Account of the Glory of Lakṣmaṇeśvara)
O capítulo apresenta Īśvara instruindo Devī em estilo de itinerário, indicando-lhe o eminente santuário de Lakṣmaṇeśvara, situado a leste de Rāmeśa, com a distância precisa de trinta dhanus. O liṅga é identificado como tendo sido instalado por Lakṣmaṇa durante sua peregrinação; é exaltado como removedor de grandes pecados e venerado pelos deuses. Prescrevem-se modalidades de devoção: culto com dança, canto e música instrumental, bem como homa e japa, com o devoto firmemente estabelecido em absorção meditativa, culminando na promessa da “paramā gati”, o destino supremo. Também se codifica o protocolo do dāna: após honrar a divindade com oferendas sucessivas como fragrâncias e flores, deve-se oferecer alimento, água e ouro a um dvija qualificado. Dá-se ênfase ao dia kṛṣṇa-caturdaśī (décimo quarto da quinzena escura) do mês de Māgha: banho ritual, doação e japa são declarados de fruto imperecível (akṣaya). O colofão final situa o capítulo no Prabhāsa Khaṇḍa, no âmbito do Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 113
जानकीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Jānakīśvara Māhātmya: Account of the Glory of Jānakīśvara)
Neste capítulo, Īśvara (Śiva) fala a Devī e chama a atenção para um liṅga eminente chamado Jānakīśvara, situado no setor sudoeste (naiṛta) perto de Rāmeśa/Rāmeśāna. O local é apresentado como pāpa-hara, destruidor de pecados para todos os seres, e como o liṅga que Jānakī (Sītā) venerou de modo especial. O texto expõe a história dos nomes: anteriormente era conhecido como Vasiṣṭheśa; no Tretā-yuga tornou-se célebre como Jānakīśa; e, depois, quando sessenta mil sábios Vālakhilya alcançaram siddhi ali, recebeu o epíteto de Siddheśvara. No Kali-yuga é descrito como um poderoso “yuga-liṅga” (liṅga duplo), cuja simples visão liberta os devotos do sofrimento nascido da má fortuna. O capítulo prescreve uma pūjā devocional aplicável igualmente a mulheres e homens, incluindo o banho/abluição e a aspersão do liṅga. Numa observância mais elevada, recomenda-se adorar após banhar-se em Puṣkara-tīrtha, com conduta e dieta reguladas por um mês contínuo, prometendo mérito diário superior ao do Aśvamedha. Indica-se ainda um marco temporal: a adoração feita por uma mulher no terceiro dia lunar de Māgha remove tristeza e infortúnio até mesmo em sua linhagem. A phalaśruti final declara que ouvir este māhātmya destrói pecados e concede auspiciosidade.
Adhyaya 114
वामनस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् | Vāmana-Svāmin Māhātmya (Glorification of Vāmana Svāmin)
Īśvara instrui Devī a seguir até um sítio de Viṣṇu chamado Vāmana Svāmin, celebrado como removedor de pecados (pāpa-praṇāśana) e destruidor de todas as grandes transgressões (sarva-pātaka-nāśana). O capítulo localiza esse tīrtha nas proximidades do quadrante sudoeste de Puṣkara, afirmando-o como confluência de santidade ligada a Prajāpati. Recorda-se o episódio mítico em que Viṣṇu submete e prende Bali, narrando-se os “três passos” do Senhor: o primeiro, ao pousar o pé direito neste lugar; o segundo, no cume do Meru; e o terceiro, no céu. Ao romper-se o limite cósmico, as águas irrompem e são identificadas com o rio Gaṅgā, chamado Viṣṇupadī, nascido do “pé de Viṣṇu”. Puṣkara é ainda explicado por etimologia a partir dos sentidos de “céu” e “água”, reforçando sua dignidade sagrada. Especificam-se os frutos rituais: banhar-se e contemplar a pegada de Hari conduz à morada suprema de Hari; a oferenda de piṇḍa concede prolongada satisfação aos ancestrais; e doar calçados a um brāhmaṇa disciplinado é louvado como mérito de obter um trânsito honrado no mundo de Viṣṇu. Uma gāthā atribuída a Vasiṣṭha é invocada para confirmar a lógica purificadora desse tīrtha.
Adhyaya 115
Puṣkareśvaramāhātmya-varṇana (Glorification of Puṣkareśvara)
Īśvara instrui Mahādevī sobre a sequência de peregrinação dentro de Prabhāsa-kṣetra: primeiro dirigir-se ao eminente Puṣkareśvara e, em seguida, a Jānakīśvara, situado ao sul daquele santuário. O discurso identifica o Puṣkareśvara-liṅga como extremamente potente e confirmado por adorações exemplares: Brahmaputra (filho de Brahmā) e o sábio Sanatkumāra o veneraram segundo o rito prescrito, oferecendo flores puṣkara de ouro; assim se explicam o nome e a reputação do lugar. O capítulo expõe uma doutrina prática da eficácia ritual: a adoração devocional com oferendas como gandha (fragrância) e puṣpa (flores), realizada em sequência e corretamente, conta como ter completado a Puṣkarī-yātrā. Acrescenta-se o fruto: o sítio é célebre como sarva-pātaka-nāśana, “destruidor de todos os pecados”, apresentando a peregrinação como purificação ética e itinerário devocional disciplinado.
Adhyaya 116
शंखोदककुण्डेश्वरीगौरीमाहात्म्य (Glory of Śaṅkhodaka Kuṇḍa and Kuṇḍeśvarī/Gaurī)
Īśvara fala a Devī e chama a atenção para um sítio da Deusa chamado Kuṇḍeśvarī, descrito como doador de saubhāgya (boa fortuna auspiciosa) e como removedor de pecado e pobreza. O trecho localiza o santuário com precisão de direções e distâncias, e apresenta um corpo d’água próximo, o Śaṅkhodaka Kuṇḍa, celebrado como destruidor de todo pāpaka (pecado). A narrativa oferece uma lenda de origem: Viṣṇu matou outrora um ser chamado Śaṅkha; levando o grande corpo semelhante a uma concha para Prabhāsa, lavou-o e ali estabeleceu um tīrtha de grande potência. O som da concha atrai a Deusa, que pergunta a causa; desse encontro surgem os nomes Kuṇḍeśvarī (a Deusa associada ao kuṇḍa) e Śaṅkhodaka (a água ligada à concha). Segue-se uma instrução calendárica: a adoração no terceiro dia lunar (tṛtīyā) do mês de Māgha conduz os devotos—homens ou mulheres—ao gaurīpada, o estado ou morada de Gaurī. O capítulo também prescreve a ética da peregrinação por meio do dar: alimentar um casal (dampatī), oferecer uma veste (kañcuka) e alimentar mulheres veneradas como Gaurī (gourīṇī), como atos para quem busca os frutos da peregrinação.
Adhyaya 117
भूतनाथेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Bhūtanātheśvara)
Este capítulo é uma glorificação de um sítio sagrado śaiva, apresentada como instrução de Īśvara a Mahādevī. Primeiro, oferece um guia de localização e rito: o devoto é dirigido a Bhūtanātheśvara–Hara, situado perto da porção Īśa-bhāga de Kuṇḍeśvarī, com a distância marcada como um “intervalo de vinte arcos”, para reconhecer o lugar de culto. Em seguida, afirma-se o caráter intemporal do liṅga, anādi-nidhana (sem começo e sem fim), sob o nome de Kalpa-liṅga, e explicam-se seus nomes conforme os yuga: no Tretā é lembrado como Vīrabhadreśvarī, e no Kali é conhecido como Bhūteśvara/Bhūtanātheśvara. Um breve relato etiológico acrescenta que, num ponto de transição do Dvāpara, incontáveis bhūtas alcançaram o êxito supremo pela influência do liṅga, fundamentando assim o nome do santuário na terra. O texto prescreve uma observância concentrada na noite de Kṛṣṇa-caturdaśī: após adorar Śaṅkara, deve-se voltar-se para o sul e venerar Aghora, mantendo autocontrole, destemor e concentração meditativa, prometendo a obtenção de qualquer siddhi disponível no domínio terreno. Recomenda também doações de tilā (gergelim) e ouro, e oferendas de piṇḍa aos pitṛs para libertação do estado de preta. A phalaśruti final declara que ler ou ouvir com fé esta glória destrói acúmulos de pecado e favorece a purificação.
Adhyaya 118
गोप्यादित्यमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Gopyāditya (Sun consecrated by the Gopīs)
Īśvara instrui Devī a dirigir-se a um célebre sítio do deus solar chamado Gopyāditya, situado na paisagem de Prabhāsa e indicado por marcos de direção e distância. O lugar é exaltado como um poderoso centro de destruição do pecado (pāpa-nāśana) e de concessão de auspiciosidade. Em seguida, narra-se a origem do santuário: Kṛṣṇa chega a Prabhāsa com os Yādavas; as gopīs e os filhos de Kṛṣṇa também estão presentes. Durante uma longa permanência, a comunidade estabelece numerosos Śiva-liṅgas, cada qual com nome próprio, formando um campo sagrado repleto de santuários, estandartes, construções palacianas e sinais emblemáticos. O discurso identifica dezesseis gopīs “principais” e as interpreta como śaktis/kala-s correlacionadas às fases lunares; Kṛṣṇa é apresentado teologicamente como Janārdana/Paramātman, enquanto as gopīs são enquadradas como suas potências. Com ṛṣis como Nārada e os moradores locais, as gopīs consagram um ícone solar segundo o rito correto de pratiṣṭhā; seguem-se doações, e a divindade torna-se famosa como Gopyāditya, concedendo bons augúrios e removendo o pecado. Por fim, vêm as prescrições: a devoção a Gopyāditya é dita produzir frutos equivalentes aos de austeridades e sacrifícios ricamente dotados; recomenda-se o culto matinal em Māgha-saptamī, com benefícios para a elevação dos ancestrais. O capítulo lista ainda restrições de conduta e pureza—especialmente proibições relativas ao contato com óleo e ao uso de vestes azuis/vermelhas—e as expiações correspondentes, como salvaguardas ético-rituais para os praticantes.
Adhyaya 119
बलातिबलदैत्यघ्नीमाहात्म्यवर्णनम् (Māhātmya of the Goddess who Slays Bala and Atibala)
O capítulo se desenrola como um diálogo teológico bem ordenado: Devī pergunta por que uma deusa local é celebrada como “Bālātibala-daityaghnī” (a que mata Bala e Atibala) e pede o relato completo. Īśvara narra uma lenda de caráter purificador: uma poderosa linhagem de asuras—Bala e Atibala, filhos de Raktāsura—subjuga os devas e estabelece um governo opressivo, sustentado por comandantes nomeados e vastos exércitos. Os devas, acompanhados dos devarṣis, recorrem à Deusa e entoam um longo stotra que enumera seus epítetos nos registros Śākta–Śaiva–Vaiṣṇava, afirmando-a como poder cósmico e refúgio. A Deusa manifesta-se numa forma marcial assombrosa—montada num leão, de muitos braços e armas—e, numa batalha cataclísmica, destrói “com facilidade” as hostes asúricas, restaurando a ordem. A vitória é então ligada ao Prabhāsa-kṣetra: Ambikā ali permanece, torna-se famosa como destruidora de Bala e Atibala e associa-se a um séquito de sessenta e quatro yoginīs. A pedido de Devī, Īśvara lista os nomes das yoginīs e conclui com orientações de prática: louvar Caṇḍikā com devoção, observar jejuns e culto regrado em dias lunares específicos (notadamente caturdaśī, aṣṭamī, navamī) e realizar festivais para prosperidade e proteção, como disciplina ética e devocional. Afirma-se que este māhātmya dissipa pecados e é “realizador de todos os fins” para os devotos da Deusa de Prabhāsa.
Adhyaya 120
गोपीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Gopīśvara Māhātmya (Account of the Glory of Gopīśvara)
Este adhyāya apresenta-se como um ensinamento teológico śaiva: Īśvara fala a Mahādevī e orienta o peregrino a seguir para o santuário de Gopīśvara, descrito como “sem igual”, situado ao norte, com uma indicação de localização referida como a distância de “três arcos”. O lugar é louvado como pāpa-śamana, removedor de pecado e impureza, e afirma-se que foi ritualmente estabelecido e instalado (pratiṣṭhita) pelas gopīs, uma narrativa de fundação que ancora a autoridade sagrada da deidade naquele território. Em seguida, o capítulo prescreve um programa ritual conciso: adorar Mahādeva/Maheśvara com o propósito de obter filhos (putra-hetu), pois o Senhor concede aos humanos todos os fins desejados e, de modo especial, é santati-prada, doador de descendência e continuidade. Acrescenta-se uma regra calendárica: a adoração realizada no terceiro dia lunar da quinzena clara de Caitra (Caitra-śukla-tṛtīyā), com fragrâncias, flores e oferendas, produz o fruto almejado. O encerramento declara que esta é uma apresentação abreviada do māhātmya purificador de Gopīśvara no Prabhāsa-kṣetra.
Adhyaya 121
जामदग्न्येश्वरमाहात्म्य (Glory of Jāmadagnyēśvara Liṅga)
Este capítulo apresenta uma lenda śaiva de lugar sagrado que explica a origem e o mérito do liṅga de Jāmadagnyēśvara em Prabhāsakṣetra. Īśvara descreve uma sequência de peregrinação que conduz a Rāmeśvara, dito ter sido estabelecido por Rāma Jāmadagnya (Paraśurāma), e localiza um liṅga poderoso, destruidor de pecados, em relação a Gopīśvara, com indicação de distância. A narrativa recorda a grave crise ética de Paraśurāma: o matricídio cometido por ordem paterna, seguido de remorso e da apaziguação de Jamadagni, culminando na dádiva que restaura a vida de Reṇukā. Mesmo após a bênção, Paraśurāma realiza tapas extraordinária em Prabhāsa, instala Mahādeva (Śaṅkara) e recebe a satisfação divina e os frutos desejados, permanecendo Mahēśvara presente naquele local. O capítulo resume ainda a campanha guerreira posterior de Paraśurāma contra os kṣatriyas, seus atos rituais (com referências a Kurukṣetra e ao pañcanada) e a resolução das obrigações ancestrais, seguida da doação da terra aos brāhmaṇas. A phalaśruti afirma que a adoração deste liṅga liberta até o pecador de todas as faltas e conduz ao reino de Umāpati; além disso, a vigília na caturdaśī da quinzena escura concede fruto comparável ao aśvamedha e alegria celeste.
Adhyaya 122
चित्राङ्गदेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Citrāṅgadeśvara
Este capítulo é uma instrução concisa em que Īśvara (Śiva) se dirige a Devī e orienta sua atenção para um liṅga do Prabhāsa-kṣetra chamado Citrāṅgadeśvara. O texto fornece dados de navegação para o peregrino: o liṅga está no quadrante sudoeste, a uma distância aproximada de vinte “arcos”, seguindo a lógica itinerante desta seção. A origem do santuário é atribuída a Citrāṅgada, senhor dos gandharvas, que ao reconhecer a pureza do local realizou austeridades intensas, propiciou Maheśvara e ali instalou o liṅga. Em seguida, o capítulo destaca a eficácia do culto: a adoração feita com bhāva, isto é, com intenção devocional sincera, concede acesso ao reino dos gandharvas e à sua companhia. Acrescenta-se uma prescrição calendárica: no dia śukla-trayodaśī (o décimo terceiro da quinzena clara), deve-se banhar Śiva conforme a regra e adorá-lo em sequência com diversas flores, fragrâncias e incenso. O fruto prometido é a plena realização dos desejos, vinculada ao procedimento correto e à disposição interior.
Adhyaya 123
रावणेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Rāvaṇeśvara (Foundation Narrative of the Rāvaṇeśvara Liṅga)
Īśvara narra a Devī um ensinamento teológico ligado ao kṣetra de Prabhāsa, explicando a origem e o quadro de méritos de Rāvaṇeśvara. Rāvaṇa, decidido a conquistar os três mundos, viaja no Puṣpaka vimāna; porém a aeronave torna-se subitamente imóvel no céu, sinal de uma restrição própria do lugar sagrado. Ele envia Prahasta para investigar; Prahasta vê Somēśvara (Śiva) louvado por hostes de devas e assistido por comunidades de ascetas (como os sábios Vālakhilya), e relata que o vimāna não pode atravessar devido à presença insuperável de Śiva. Rāvaṇa desce e presta culto com bhakti, oferecendo dádivas; os habitantes locais fogem de medo, deixando o entorno da divindade como que vazio. Uma voz incorpórea emite uma injunção ética: não obstruir a estação de yātrā do Senhor; peregrinos dvijāti vêm de longe e não devem ser colocados em perigo. A voz acrescenta que o simples darśana de Somēśvara pode “lavar” faltas acumuladas na infância, juventude e velhice. Então Rāvaṇa estabelece um liṅga chamado Rāvaṇeśvara, observa upavāsa e vigília noturna com música, e recebe uma bênção: a permanência de Śiva naquele local, a ascensão do seu poder mundano e a promessa de que os adoradores desse liṅga serão difíceis de vencer e alcançarão siddhi. Rāvaṇa parte para retomar suas ambições, enquanto o capítulo sacraliza o santuário e define a lógica ritual de seus frutos.
Adhyaya 124
सौभाग्येश्वरीमाहात्म्यवर्णनम् (Glory of Saubhāgyeśvarī / The Saubhāgya-Granting Gaurī Shrine)
Num diálogo entre Śiva e Devī, o capítulo conduz o ouvinte a um santuário ocidental onde Gaurī é venerada como Saubhāgyeśvarī, a doadora de saubhāgya — fortuna auspiciosa no matrimônio, bem-estar e prosperidade. O local é situado por marcas de direção e contexto, incluindo a associação com Rāvaṇa sob o epíteto “Rāvaṇeśa” e a referência a um “conjunto de cinco arcos” como detalhe toponímico. Em seguida apresenta-se um exemplo etiológico: Arundhatī teria realizado ali um tapas intenso, movida pelo desejo de saubhāgya e pela devoção no culto a Gaurī, alcançando a realização suprema pelo poder da Deusa. Registra-se também que a tṛtīyā, o terceiro dia lunar da quinzena clara do mês de Māgha, é um tempo especialmente sagrado. A phalaśruti declara que quem adorar essa Divindade com bhakti obtém saubhāgya, com garantia que se estende até mesmo a nascimentos futuros.
Adhyaya 125
पौलोमीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Paulomīśvara Māhātmya (Glorification of the Paulomīśvara Liṅga)
O capítulo é apresentado como orientação topográfica e ritual de Īśvara, chamando a atenção para um liṅga venerado descrito como “Mahāliṅga”, querido aos deuses, situado numa direção e a uma distância determinadas. Esse liṅga é caracterizado como kāma-prada (concedente dos desejos) e sarva-pātaka-nāśana (destruidor das grandes impurezas), e recebe o nome de Paulomīśvara, dito ter sido स्थापित por Paulomī. O pano de fundo mítico narra que, no conflito com Tāraka, os deuses são derrotados e Indra fica aflito e temeroso. Indrāṇī, buscando a vitória de Indra, realiza a propiciação de Śambhu; Mahādeva responde com a profecia de que surgirá um poderoso filho de seis faces (Ṣaṇmukha) que matará Tāraka. Em seguida, o texto afirma uma promessa devocional: quem adorar esse liṅga torna-se um gaṇa de Śiva e alcança proximidade com Ele. A narrativa encerra-se com Indra estabelecendo-se ali e libertando-se da tristeza e do medo, reforçando o santuário como refúgio ritual e campo de mérito.
Adhyaya 126
Śāṇḍilyeśvara-māhātmya (Glory of Śāṇḍilyeśvara)
Īśvara instrui Devī a dirigir-se ao eminente liṅga de Śāṇḍilyeśvara, indicando sua localização em relação ao setor ocidental de Brahmā e assinalando marcos de distância. Esse liṅga é exaltado como extremamente eficaz: o simples darśana (visão/visitação sagrada) é tido como pāpa-nāśana, destruidor de impurezas e pecados. O capítulo apresenta o Brahmarṣi Śāṇḍilya—cocheiro de Brahmā, asceta radiante, firme no conhecimento e senhor de si. Chegando a Prabhāsa, ele realiza intenso tapas, instala um grande liṅga ao norte de Somēśa e o adora pessoalmente por cem anos divinos; então alcança o objetivo desejado e fica plenamente satisfeito. Pela graça de Nandīśvara, Śāṇḍilya recebe aṇimā e outras excelências ióguicas. O texto conclui que quem vê Śāṇḍilyeśvara é purificado de imediato, e que os pecados cometidos na infância, juventude ou velhice—consciente ou inconscientemente—são destruídos por esse darśana.
Adhyaya 127
Kṣemakareśvara-liṅga Māhātmya (क्षेमंकरॆश्वरलिङ्गमाहात्म्य) — Glory of Kṣemeśvara/Kṣemakareśvara
Este capítulo traz uma instrução breve, de caráter teológico e geográfico, na qual Īśvara fala a Devī e aponta um liṅga eminente chamado Kṣemeśvara (também apresentado no māhātmya de Kṣemakareśvara). O santuário é situado por coordenadas relacionais: fica no canto norte em relação a Kapāleśa, dentro do alcance de visão e prática ritual associado ao seu local, a uma distância medida como “quinze arcos”. O liṅga é descrito como mahāprabhāva (de grande eficácia) e explicitamente como sarva-pātaka-nāśana, removedor de todos os pecados. Segue-se uma narrativa de origem: um rei poderoso, Kṣemamūrti, realizou ali longas austeridades (tapas) e, com devoção e intenção concentrada, estabeleceu o liṅga. O darśana—o simples ato de vê-lo—traz kṣema (bem-estar e estabilidade auspiciosa), a conclusão bem-sucedida dos empreendimentos, prosperidade dos fins desejados através dos nascimentos e saubhāgya (boa fortuna). Afirma-se ainda que apenas contemplar o liṅga equivale ao fruto de doar cem vacas, e conclui-se com a exortação para que os buscadores do fruto do kṣetra se refugiem continuamente nesse liṅga.
Adhyaya 128
सागरादित्यमाहात्म्यवर्णनम् | Sāgarāditya Māhātmya (Glory of Sāgara’s Solar Shrine)
Īśvara instrui Devī acerca de um ilustre santuário solar chamado Sāgarāditya, situado em Prabhāsa-kṣetra, indicando sua localização por referências direcionais a pontos sagrados próximos (a oeste de Bhairaveśa; perto de Kāmeśa na direção sul/agneya). A autoridade do local é firmada por precedente régio: o rei Sagara, célebre na memória purânica, teria adorado o Sol ali; evoca-se ainda a vastidão do mar e sua denominação para realçar a ressonância mítico-histórica do sítio. Em seguida, o capítulo passa à instrução ritual: na observância de Māgha (na quinzena clara), prescrevem-se autocontrole e disciplina; jejum no sexto dia lunar; dormir junto à deidade; despertar no sétimo para o culto devocional; e alimentar brâmanes com sinceridade, sem engano na dádiva. Teologicamente, Sūrya é exaltado como fundamento dos três mundos e princípio divino supremo, com uma visualização meditativa do Sol em formas e cores conforme as estações. Por fim, ensina-se um stava conciso de nomes secretos e puros (21 epítetos) como alternativa à recitação completa dos mil nomes; sua recitação ao amanhecer e ao entardecer é associada à remoção de pecados, à prosperidade e à obtenção do mundo solar. Conclui-se que ouvir este māhātmya alivia o sofrimento e destrói até grandes pecados.
Adhyaya 129
उग्रसेनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Ugraseneśvara (formerly Akṣamāleśvara)
O capítulo 129 apresenta um discurso teológico centrado num santuário, explicando a origem, a mudança de nome e a fama salvífica de um liṅga em Prabhāsa. Īśvara indica o local—num canto direcional próximo ao mar e ao sol, com distância mencionada—e o identifica como um “yugaliṅga” que apazigua o pecado. Antes era chamado Akṣamāleśvara e, mais tarde, tornou-se célebre como Ugraseneśvara. Devī pergunta a causa histórico‑etimológica do nome antigo, e Īśvara narra um episódio de dharma em tempo de calamidade. Durante uma fome, ṛṣis famintos aproximam-se da casa de um antyaja (Caṇḍāla) que guardara grãos, apesar das proibições de pureza quanto a aceitar e consumir alimento de condição inferior. O antyaja invoca restrições normativas e consequências graves; os ṛṣis respondem com exemplos de ética em crise—Ajīgarta, Bharadvāja, Viśvāmitra, Vāmadeva—para justificar a aceitação voltada à sobrevivência. Segue-se um acordo condicional: Vasiṣṭha aceita casar-se com a filha do antyaja, Akṣamālā, que, por sua conduta e convivência com os sábios, passa a ser reconhecida como Arundhatī. Em Prabhāsa, ela encontra um liṅga num bosque e, por meio da lembrança e de culto constante, participa da manifestação de sua fama como removedor de faltas. Na transição de Dvāpara para Kali, Ugrasena (filho de Andhāsura) adora o mesmo liṅga por catorze anos e obtém um filho, Kaṃsa; daí o santuário ser popularmente chamado Ugraseneśvara. O capítulo encerra com os phala: a simples visão ou o toque atenuam grandes transgressões; o culto no Ṛṣi‑pañcamī de Bhādrapada promete libertação do temor de estados infernais; e doações como vacas, alimento e água são recomendadas para purificação e bem‑estar após a morte.
Adhyaya 130
पाशुपतेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Pāśupateśvara (and Anādīśa) at Prabhāsa
O capítulo apresenta, em forma de diálogo, um discurso teológico estruturado sobre a rede de santuários de orientação pāśupata em Prabhāsa e sobre o liṅga conhecido como Santoṣeśvara/Anādīśa/Pāśupateśvara. Īśvara indica sua localização em relação a outros marcos sagrados de Prabhāsa e o exalta como lugar que destrói pecados e realiza desejos pelo simples darśana; declara-o ainda siddhi-sthāna e “remédio” para os que sofrem de enfermidade moral-espiritual. Uma lista de sábios aperfeiçoados é associada ao liṅga, e a floresta próxima, Śrīmukha, é descrita como morada de Lakṣmī, favorável aos praticantes de yoga. Devī pede esclarecimentos sobre o yoga e o voto (vrata) pāśupata, as denominações da divindade, a honra ritual devida e o relato de yogins que alcançam estados celestes com o próprio corpo. A narrativa então se desloca para a missão de Nandikeśvara de convocar os ascetas a Kailāsa e para o episódio do talo de lótus (padma-nāla): por poder yóguico, os yogins entram no talo em forma sutil e viajam em seu interior, demonstrando siddhi e “movimento livre” (svacchanda-gati). A reação de Devī conduz a um motivo de maldição, seguido de apaziguamento e explicação etiológica: o talo caído torna-se um liṅga (Mahānāla), mais tarde associado a Dhruveśvara no Kali-yuga, enquanto o santuário principal é afirmado como Anādīśa/Pāśupateśvara. O capítulo conclui com declarações de fruto (phala): o culto—especialmente a devoção contínua no mês de Māgha—concede o mérito de sacrifícios e doações; o local é apresentado como foco de siddhi e mokṣa, com notas ritual-éticas adicionais sobre práticas com bhasma (cinza sagrada) e sinais de identidade pāśupata.
Adhyaya 131
ध्रुवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Dhruveśvara Māhātmya (The Glory and Origin Account of Dhruveśvara)
O capítulo se desenrola como um diálogo teológico: Śrī Devī pergunta como o liṅga conhecido como “Nāleśvara” também é compreendido como “Dhruveśvara”. Īśvara então narra seu māhātmya, o relato de origem e glória: Dhruva, filho do rei Uttānapāda, chega ao eminente Prabhāsa-kṣetra, pratica austeridades severas, estabelece Mahādeva e o adora com devoção contínua por mil anos divinos. Īśvara transmite em seguida o stotra de Dhruva, estruturado por fórmulas repetidas de refúgio — “taṃ śaṃkaraṃ śaraṇadaṃ śaraṇaṃ vrajāmi” — louvando a soberania cósmica de Śiva e seus feitos míticos. A phalaśruti declara que recitar o hino com mente disciplinada e pureza conduz à obtenção de Śiva-loka. Satisfeito, Śiva concede a Dhruva visão divina e oferece dádivas que abrangem grandes posições do cosmos; porém Dhruva recusa recompensas de status e pede apenas bhakti pura e a presença permanente de Śiva no liṅga instalado. Īśvara confirma a concessão, associa a “posição fixa” de Dhruva a uma morada suprema e prescreve o culto do liṅga em datas lunares específicas (amāvāsyā de Śrāvaṇa ou paurṇamāsī de Āśvayuja), prometendo mérito equivalente ao Aśvamedha e diversos frutos mundanos e espirituais para adoradores e ouvintes.
Adhyaya 132
सिद्धलक्ष्मीमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Siddhalakṣmī (Prabhāsa)
Neste capítulo, Īśvara fala a Devī e chama a atenção para uma eminente śakti vaiṣṇavī situada perto de Prabhāsa, no setor direcional de Somēśa/Īśa. A deidade regente do pīṭha chama-se Siddhalakṣmī, e Prabhāsa é apresentado como o “primeiro pīṭha” na ordem cósmica, habitado por yoginīs—terrestres e aéreas—que se movem livremente com Bhairava, numa imagem mítica da energia dos pīṭha. O texto oferece um catálogo de pīṭhas maiores, incluindo Jālaṃdhara, Kāmarūpa, Śrīmad-Rudra-Nṛsiṃha, Ratnavīrya e Kāśmīra, e associa o conhecimento desses pīṭhas à competência em mantra (mantravit). Em seguida, identifica um pīṭha “de sustentação” em Saurāṣṭra, chamado Mahodaya, onde se diz que um saber semelhante ao de Kāmarūpa continua em operação. Nesse pīṭha, a Deusa é também louvada como Mahālakṣmī, apaziguadora do pecado e doadora de êxito auspicioso. Vêm então orientações rituais: a adoração em Śrīpañcamī com fragrâncias e flores remove o medo de alakṣmī (infortúnio). Prescreve-se uma prática de mantra junto à presença de Mahālakṣmī, voltada para o norte, com dīkṣā e banho ritual preparatórios, um regime de lakṣa-japa e uma oferenda ao fogo de um décimo (daśāṃśa-homa) usando tri-madhu e śrīphala. A phalaśruti declara que Lakṣmī se manifestará e concederá a siddhi desejada neste mundo e no próximo; tṛtīyā, aṣṭamī e caturdaśī também são assinalados como tempos especialmente eficazes.
Adhyaya 133
महाकालीमाहात्म्यवर्णनम् | Mahākālī Māhātmya (Glorification of Mahākālī)
O capítulo é apresentado como Īśvara instruindo Devī acerca de uma manifestação poderosíssima da Deusa, chamada Mahākālī, estabelecida num grande pīṭha marcado por uma abertura para o mundo subterrâneo (pātāla-vivara). Mahākālī é glorificada como aquela que apazigua o sofrimento e destrói a hostilidade. O texto delineia um programa ritual e ético: Mahākālī deve ser adorada na noite de Kṛṣṇāṣṭamī pelos meios prescritos, com fragrâncias, flores, incenso e oferendas, incluindo bali. Indica-se uma observância (vrata) centrada nas mulheres, realizada com intenção concentrada, bem como um culto regulado por um ano na quinzena clara, com doação de frutos a um brāhmaṇa conforme a regra. Especificam-se restrições alimentares: enquanto se mantém o Gaurī-vrata, certas leguminosas/grãos devem ser evitados à noite. A phalaśruti enfatiza a prosperidade do lar—riqueza e grãos que não se esgotam—e o alívio das desventuras ao longo de muitos nascimentos. O capítulo conclui apresentando o local como um pīṭha que concede mantra-siddhi, recomendando vigília no nono dia da metade clara de Āśvina, com japa noturno e mente serena para alcançar o desejado.
Adhyaya 134
पुष्करावर्तकानदीमाहात्म्यवर्णनम् (Māhātmya of the Puṣkarāvartakā River)
Īśvara instrui Devī acerca de um rio chamado Puṣkarāvartakā, situado ao norte de Brahmakuṇḍa e não muito distante, estabelecendo-o como um importante ponto ritual dentro de Prabhāsa-kṣetra. Uma lenda inserida recorda um antigo contexto sacrificial ligado a Soma, no qual Brahmā chega a Prabhāsa em relação ao estabelecimento de Somnātha e a compromissos anteriores. Surge a preocupação com o tempo correto do rito: entende-se que Brahmā segue para Puṣkara a fim de observar a sandhyā, e os conhecedores do tempo sagrado (daiva-cintaka/daivajña) enfatizam que o momento presente é auspicioso e não deve ser perdido. Com a mente concentrada, Brahmā faz surgir múltiplas manifestações de Puṣkara na margem do rio; formam-se três āvarta (curvas/redemoinhos do curso d’água)—maior, médio e menor—criando uma topografia sacra tríplice. Brahmā dá ao rio o nome de Puṣkarāvartakā e declara que, por seu favor, sua fama se espalhará pelo mundo. O capítulo especifica os frutos rituais: banhar-se ali e oferecer, com devoção, o pitṛ-tarpaṇa aos ancestrais concede mérito igual ao de “Tri-Puṣkara”. Também prescreve uma data—mês de Śrāvaṇa, quinzena clara, terceiro dia lunar—prometendo prolongada satisfação aos antepassados, expressa como duração imensa.
Adhyaya 135
दुःखान्तकारिणी–लागौरीमाहात्म्य (Duhkhāntakāriṇī / Lāgaurī Māhātmya) — Śītalā as the Ender of Afflictions
Este capítulo apresenta o perfil teológico-ritual de uma Deusa protetora: no Dvāpara-yuga ela era conhecida como Śītalā e, no Kali-yuga, é reconhecida como Kaliduḥkhāntakāriṇī, “a que põe fim aos sofrimentos de Kali”. Īśvara descreve sua presença em Prabhāsa e delineia um protocolo devocional prático para aliviar enfermidades infantis e distúrbios eruptivos (visphoṭa), acalmando também as perturbações associadas. O texto prescreve uma sequência de ações: ir contemplar a Devī em seu espaço sagrado; preparar uma oferenda medida de masūra (lentilhas) trituradas com finalidade de apaziguamento; colocá-la diante de Śītalā pelo bem-estar das crianças; e realizar ritos auxiliares como o śrāddha e a alimentação de brāhmaṇas. Detalham-se oferendas perfumadas—cânfora, flores, almíscar e sândalo—e, como naivedya, um ghṛta-pāyasa (arroz-doce ao leite com ghee). Ao final, instrui-se o casal a vestir ou portar os itens oferecidos (paridhāpana) como parte da observância. Por fim, destaca-se um rito calendárico: na śukla-navamī (nono dia da quinzena clara), oferecer uma guirlanda sagrada de bilva concede “todas as realizações” (sarva-siddhi), culminando o rito e indicando o fruto do capítulo.
Adhyaya 136
लोमशेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Lomaśeśvara)
Este capítulo é apresentado como a instrução de Īśvara a Devī, orientando-a (e, por extensão, os peregrinos) a seguir até o eminente santuário de Lomaśeśvara. Ele se encontra a leste do local identificado como Duḥkhāntakāriṇī, dentro de um conjunto descrito como “o alcance de sete arcos”. A narrativa atribui ao sábio Lomaśa o estabelecimento de um grande liṅga no interior de uma caverna, após realizar austeridades extremamente difíceis. Em seguida surge um motivo de longevidade cósmica: o texto relaciona o número de Indras aos pelos do corpo; à medida que os Indras perecem sucessivamente, ocorre a queda correspondente dos pelos. Pela graça de Īśvara, Lomaśa alcança uma vida extraordinariamente longa, sobrevivendo através das durações de múltiplos Brahmās. O capítulo conclui com uma promessa devocional: quem adorar com bhakti o liṅga honrado por Lomaśa obtém longa vida, ausência de enfermidades e permanece confortável e feliz.
Adhyaya 137
कंकालभैरवक्षेत्रपालमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kaṅkāla Bhairava as Kṣetrapāla
Este capítulo, em registro autorizado por Īśvara, identifica o eminente guardião do território sagrado: Kaṅkāla Bhairava, nomeado por Bhairava como kṣetrapāla para proteger o kṣetra e para conter ou neutralizar intenções nocivas de seres de disposição distorcida. Em seguida, especifica as ocasiões calendáricas para o culto: no mês de Śrāvaṇa, no quinto dia da quinzena clara, e em Āśvina, no oitavo dia da quinzena clara, juntamente com uma sequência básica de oferendas—bali e flores oferecidos com devoção. O fruto prometido é prático e protetor: para o devoto que reside no kṣetra, a adoração concede a remoção de obstáculos (nirvighna) e uma tutela comparável a cuidar do próprio filho. Assim, o capítulo insere um protocolo ritual local (tempo + oferendas + bhakti) num sistema mais amplo de geografia sagrada, no qual os kṣetrapālas resguardam o espaço de peregrinação.
Adhyaya 138
Tṛṇabindvīśvara Māhātmya (तृणबिन्द्वीश्वरमाहात्म्य) — Glory of the Shrine of Tṛṇabindvīśvara
Este adhyāya, proferido em registro revelatório śaiva (Īśvara uvāca), localiza o santuário de Tṛṇabindvīśvara no setor ocidental do Prabhāsa kṣetra, descrevendo-o como situado dentro da medida de “cinco dhanus”. Assim, o capítulo funciona como um micro-māhātmya: mapeia o lugar sagrado e afirma sua potência espiritual. A santidade do sítio é então justificada pela trajetória ascética do sábio Tṛṇabindu. Por muitos anos ele praticou um tapas rigoroso, com uma disciplina mensal específica: beber apenas “uma gota de água” retirada da ponta da relva kuśa, sinal de austeridade, autocontrole e intensidade devocional. Pela adoração contínua e propiciação de Īśvara, alcançou a “siddhi suprema” no auspicioso “campo prābhāsika”, estabelecendo a glória do santuário e oferecendo um modelo ético de devoção ascética.
Adhyaya 139
चित्रादित्यमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Citrāditya (and the Stotra of the 68 Names of Sūrya)
Īśvara ensina que se deve ir a Citrāditya, perto de Brahmakuṇḍa, um tīrtha associado à destruição da pobreza. Conta-se a origem: Mitra, um kāyastha justo, dedicado ao bem-estar dos seres, tem dois filhos—Citra (filho) e Citrā (filha). Após a morte de Mitra e a autoimolação ritual da esposa, as crianças são protegidas por sábios e, mais tarde, praticam austeridades na região de Prabhāsa. Citra instala e adora Bhāskara (Sūrya) com oferendas e um stotra transmitido pela tradição, enumerando sessenta e oito nomes secretos/rituais que ligam Sūrya a muitos lugares sagrados da Índia. O texto afirma a eficácia de recitar ou ouvir esses nomes: libertação de pecados, obtenção de objetivos desejados (reino, riqueza, filhos, felicidade), cura e libertação de vínculos. Satisfeito, Sūrya concede a Citra maturidade na ação e no conhecimento; em seguida, Dharmarāja o nomeia Citragupta, o escriba cósmico que registra os feitos do mundo. O capítulo conclui com uma prescrição de culto (especialmente no sétimo dia lunar) e com dāna: cavalo, espada com bainha e ouro a um brāhmaṇa, para alcançar o mérito da peregrinação.
Adhyaya 140
चित्रपथानदीमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of the Citrāpathā River
Este adhyāya narra a sacralização do rio Citrāpathā em Prabhāsa Kṣetra e define sua eficácia ritual. O ensinamento orienta Devī a dirigir-se a um rio próximo de Brahmakūṇḍa, situado em relação a Citrāditya. Segue-se uma lenda: um homem chamado Citra é levado pelos Yamadūtas por ordem de Yama. Ao saber disso, sua irmã, tomada pela dor, transforma-se no rio Citrā e, buscando seu parente, entra no oceano; depois, os dvijas (os “duas-vezes-nascidos”) passam a designar o rio pelo nome de Citrāpathā. O texto declara o fruto: quem se banha no rio (snāna) e contempla Citrāditya (darśana) alcança uma condição suprema associada ao deus solar Divākara. No Kali-yuga, diz-se que o rio se ocultou e aparece raramente, sobretudo na estação das chuvas; contudo, quando é visto, a simples visão é tida como plenamente válida, sem depender de calendário. O capítulo também liga o local ao pitṛ-loka: os ancestrais no céu se alegram ao ver o rio e aguardam o śrāddha dos descendentes, que lhes concede satisfação duradoura. Ao final, recomenda-se snāna e śrāddha ali para destruir o pāpa e promover pitṛ-prīti, afirmando o Citrāpathā como fonte de mérito na geografia sagrada de Prabhāsa.
Adhyaya 141
कपर्दिचिन्तामणिमाहात्म्यवर्णनम् (Kapardī–Chintāmaṇi Māhātmya: Description of the Sacred Efficacy)
O capítulo 141 apresenta uma instrução concisa, teológica e ritual, atribuída a Īśvara. Primeiro orienta o peregrino no espaço sagrado: deve-se ir ao local onde Kapardī está estabelecido e, em seguida, a um ponto próximo ao norte, onde há uma divindade descrita como “Chintitārthaprada”, concedente dos fins desejados, comparada a um segundo Chintāmaṇi, a joia que realiza aspirações. Depois, o texto prescreve o tempo e a sequência do rito: no quarto dia lunar (caturthī), especialmente quando coincide com o dia de Aṅgāraka (terça-feira), o devoto deve realizar o banho/abluição da deidade (snāna), cumprir a pūjā completa e oferecer naivedya auspicioso em diversas formas. Ao final, afirma-se que tal observância satisfaz Vighnarāja (Gaṇeśa, senhor dos obstáculos) e promete a realização de “todos os desejos” por meio dessa prática disciplinada.
Adhyaya 142
चित्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Citreśvara Māhātmya—Account of the Glory of Citreśvara)
Neste capítulo, Īśvara fala a Devī e chama a atenção para um liṅga eminente chamado Citreśvara, situado em relação a um marco local: à distância de “sete comprimentos de arco” e voltado para o lado āgneya (sudeste). O liṅga é descrito como mahāprabhāva, de grande poder, e declarado explicitamente como sarva-pātaka-nāśana, o destruidor de todos os pecados. A adoração (pūjā) de Citreśvara é apresentada como prática de proteção: o devoto fica livre do temor de naraka (inferno). Introduz-se ainda uma imagem doutrinal: o pecado é retratado como algo que Citra (Citreśvara) pode “limpar/apagar” (mārjayati), indicando que a devoção constante atua como purificação. Por fim, Īśvara exorta a venerar Citreśa com todo empenho; a phalaśruti afirma que mesmo quem está carregado de pecado não chega a ver o inferno.
Adhyaya 143
विचित्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Vicitreśvara
Īśvara instrui Mahādevī sobre a peregrinação a Vicitreśvara, um liṅga eminente. A localização é descrita com precisão: no setor oriental daquela região, ligeiramente dentro da faixa do sudeste (āgneya), a uma distância de cerca de dez comprimentos de arco. Em seguida, apresenta-se a origem: o grande liṅga teria sido estabelecido por Vicitra, descrito como o “escriba” (lekhaka) de Yama, após realizar austeridades severíssimas (suduścara tapas). O capítulo ressalta o fruto religioso: o simples darśana (visão reverente) do liṅga, acompanhado de culto, liberta de todas as faltas; e, se a adoração for feita segundo o rito (vidhāna), o devoto não é afligido pelo sofrimento.
Adhyaya 144
पुष्करकुण्डमाहात्म्य (Puṣkara-kuṇḍa Māhātmya) — The Glory of Puṣkara Pond
Īśvara instrui Mahādevī a prosseguir até o “terceiro grande Puṣkara” e identifica que, no seu quadrante oriental, perto da direção Īśāna, há um pequeno lago lembrado pelo nome de Puṣkara. A autoridade deste tīrtha é firmada num precedente arquetípico: ao meio-dia, Brahmā ali prestou culto, e Sandhyā—louvada como a “mãe dos três mundos”—é associada ao estabelecimento e à consagração estável (pratiṣṭhā). Prescreve-se um rito específico: quem se banha ali com serenidade no dia de lua cheia (pūrṇamāsī) é tido como tendo realizado corretamente o banho completo no local de “Ādi-Puṣkara”. Como complemento, ordena-se um ato ético: a doação de ouro (hiraṇya-dāna), explicitamente para remover toda falta. A phalaśruti final apresenta o ensinamento como um māhātmya conciso: ouvi-lo dissipa pecados e concede os fins desejados, estabelecendo o capítulo como diretriz ritual e como fonte de mérito pela audição do texto sagrado.
Adhyaya 145
गजकुंभोदरमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Gajakumbhodara: Vighneśa at the Kuṇḍa)
O capítulo 145 apresenta uma nota teológico‑ritual, concisa e bem delimitada, centrada em Vighneśa (Gaṇeśa) no Prabhāsa‑kṣetra. Īśvara identifica uma forma icônica local chamada Gajakumbhodara, descrita com traços elefantinos e louvada como removedor de obstáculos e destruidor de ações errôneas. Em seguida, prescreve-se uma observância específica: o peregrino deve banhar-se no kuṇḍa associado no quarto dia lunar (caturthī), com intenção disciplinada (prayatātmā), e adorar a divindade com devoção (bhakti). A doutrina enfatiza que a correção devocional e o tempo ritual adequado tornam o Senhor satisfeito (tuṣyati), implicando a dissolução de impedimentos e o amadurecimento de resultados auspiciosos. O colofão final situa a passagem na compilação do Skanda Purāṇa e identifica o título como a descrição do “Gajakumbhodara‑māhātmya”.
Adhyaya 146
यमेश्वर-प्रतिष्ठा तथा पापविमोचन-उपदेशः (Yameśvara Installation and Guidance on Release from Demerit)
Este capítulo narra como Dharma-rāja Yama, afligido por uma maldição ligada a Chāyā, perde um pé e sofre intensamente. Em seguida, realiza tapas em Prabhāsa-kṣetra e estabelece um liṅga de Śiva (Śūlin), chamado Yameśvara. Śiva manifesta-se diretamente e convida Yama a pedir uma dádiva. Yama solicita a restauração do pé perdido e ainda pede que os seres que contemplem o liṅga com devoção recebam pāpa-vimocana, a libertação do demérito e das faltas. Śiva concede e parte; Yama, restaurado, retorna ao céu. O capítulo então oferece uma instrução prática de peregrinação: na conjunção de Bhātr̥-dvitīyā, deve-se banhar nas águas do lago e tomar darśana de Yameśvara junto ao santuário. Prescreve oferendas a Yama—gergelim em recipiente (tila-pātra), uma lâmpada (dīpa), vacas (gāḥ) e ouro (kāñcana)—prometendo liberação de todos os pecados (sarva-pātaka). O ensinamento ressalta que o juízo divino é temperado por bhakti, austeridade e ritos prescritos, aliviando o temor sem negar a causalidade moral.
Adhyaya 147
ब्रह्मकुण्डमाहात्म्य (Brahmakuṇḍa Māhātmya) — The Glory of Brahmakuṇḍa at Prabhāsa
Este adhyāya é estruturado como um diálogo entre Śiva e Devī. Īśvara orienta Devī a dirigir-se ao Brahmakuṇḍa em Prabhāsa, um tīrtha incomparável criado por Brahmā. A origem do kuṇḍa é situada no período em que Somnātha foi estabelecido por Soma/Śaśāṅka, quando os devas se reuniram para a consagração. Solicitado a oferecer um sinal auto-originado que confirmasse a instalação da divindade, Brahmā realiza meditação intensa e, por meio do tapas, reúne ritualmente todos os tīrthas—celestes, terrestres e subterrâneos—neste lugar; daí o nome “Brahmakuṇḍa”. O discurso enumera utilidades rituais e frutos prometidos: o banho sagrado e o pitṛ-tarpaṇa ali concedem mérito semelhante ao Agniṣṭoma e liberdade de trânsito pelos domínios celestes; recomenda-se a doação a brāhmaṇas eruditos para a remoção de pecados. Diz-se que Sarasvatī se banha ali em pūrṇimā e pratipad, indicando sacralidade calendárica. As águas do kuṇḍa são descritas como siddha-rasāyana, um elixir perfeito que manifesta muitas cores e fragrâncias—uma maravilha (kautuka)—cuja eficácia, porém, depende da satisfação de Mahādeva. O capítulo também apresenta sequências práticas—preparo do recipiente, aquecimento e infusões repetidas—e observâncias de longo prazo: snāna por vários anos com mantra-japa e culto a Hiraṇyeśa, a Kṣetrapāla (guardião) e a Bhairaveśvara para alcançar saúde, longevidade, eloquência e aprendizado. Conclui com amplas promessas de phala: erradicação de diversos pecados, mérito pela pradakṣiṇā, realização pela pūjā e uma phalaśruti que assegura aos ouvintes fiéis libertação dos pecados e ascensão a Brahmaloka.
Adhyaya 148
Kūpa–Kuṇḍala-janma-kathā and Śivarātri-phala (The Well of Kundala and the Fruit of Śivarātri)
Este capítulo é apresentado como um diálogo teológico entre Śiva e Devī. Primeiro, localiza um poço sagrado (kūpa) ao norte de Brahmakunda, perto de Brahmatīrtha, e atribui-lhe forte poder purificador: banhar-se ali liberta a pessoa do demérito do furto. O texto também recomenda Śivarātri como um tempo especialmente propício para ritos como o piṇḍadāna, voltados ao bem-estar dos mortos de forma violenta e daqueles marcados por culpa moral. Provocada pela pergunta de Devī sobre como o lugar se tornou célebre, Īśvara narra uma lenda etiológica: o rei Sudarśana recorda um nascimento anterior ligado à observância de Śivarātri em Prabhāsa. Nesse episódio, o narrador era um ladrão que, tentando praticar o mal durante a noite de vigília comunitária, foi morto pelos guardas reais; seus restos foram enterrados ao norte de Brahmatīrtha. Pela associação involuntária com a vigília de Śivarātri e pela potência do kṣetra, o ladrão obtém um fruto transformador, culminando em seu renascimento como o justo rei Sudarśana. A narrativa liga-se então a um sinal visível (ouro encontrado) que gera verificação pública, ao surgimento/denominação do rio Citrāpathā e a prescrições contínuas: no mês de Śrāvaṇa, banhar-se nesse poço e realizar o śrāddha conforme a regra, junto com o culto a Citrāditya, conduz à honra no reino de Śiva. O capítulo encerra-se com uma phalaśruti prometendo purificação e estima em Rudra-loka a quem o recitar ou ouvir.
Adhyaya 149
Bhairaveśvara at Brahmakuṇḍa (भैरवेश्वर-ब्रह्मकुण्ड-माहात्म्यम्)
Īśvara dirige-se a Devī e orienta o peregrino buscador a Bhairaveśvara, manifestação eminente situada no setor Īśāna (nordeste) de Brahmakuṇḍa. A divindade é descrita como destruidora do pecado e guardiã do tīrtha, apresentada com quatro faces (caturvaktra), realçando presença protetora e autoridade ritual no território sagrado. O capítulo estabelece uma liturgia básica de peregrinação: banhar-se no grande kuṇḍa e, em seguida, adorar segundo o protocolo dos cinco upacāras (fivefold upacāra), com devoção e contenção dos sentidos. Segue-se uma phalaśruti vigorosa: afirma-se que o adorador pode “fazer atravessar/salvar” (tārayet) as linhagens passadas e futuras, e recebe a garantia de que nenhuma perda ou destruição recairá sobre o devoto. A recompensa é descrita em termos celestiais—vimānas radiantes, movimento contínuo em brilho semelhante ao sol e fruição ao modo divino—culminando na declaração de que até mesmo ver este liṅga de quatro faces liberta a pessoa de todos os pecados.
Adhyaya 150
ब्रह्मकुण्डसमीपस्थ-ब्रह्मेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glory of Brahmeśvara near Brahma-kuṇḍa)
Este capítulo é apresentado como uma instrução de Īśvara, descrevendo um santuário śaiva chamado Brahmeśvara, situado ao sul do Brahma-kuṇḍa anteriormente estabelecido. O texto afirma sua fama nos três mundos e sua proteção pelos gaṇas de Śiva, firmando sua autoridade no conjunto de peregrinações de Prabhāsa. Em seguida, prescreve-se uma sequência ritual bem definida: o peregrino deve aproximar-se de Brahmeśvara, banhar-se no local—especialmente em caturdaśī e, mais ainda, em amāvāsyā—realizar o śrāddha conforme o rito e, depois, adorar Brahmeśvara. Vem então o aspecto do dāna: recomenda-se oferecer ouro aos brāhmaṇas como ato que agrada a Śaṅkara. A declaração final de frutos liga essas observâncias ao “fruto do nascimento” (janma-phala), à ampliação da fama (vipulā kīrti) e a uma alegria associada ao favor de Brahmā, unindo prática ritual, doação ética e resultados prometidos.
Adhyaya 151
Sāvitrīśvara-bhairava-māhātmya (सावित्रीश्वरभैरवमाहात्म्य)
O capítulo 151 é um tīrtha-māhātmya concentrado nas imediações de Brahma-kuṇḍa, em Prabhāsa-kṣetra. Īśvara descreve um terceiro Bhairava situado na parte meridional do local, perto de Brahma-kuṇḍa, onde Sāvitrī se associa a uma instalação de caráter śaiva. A narrativa mostra Sāvitrī empreendendo austeridade devocional—com contenção e disciplina rigorosa—para propiciar Śaṅkara. Satisfeito, Śiva concede uma dádiva em forma de prescrição ritual e seus frutos: quem se banhar no kuṇḍa e adorar “meu liṅga” no dia de lua cheia (pūrṇimā), oferecendo fragrância e flores na devida ordem, obtém os auspícios desejados. A phalaśruti intensifica o tema salvífico: mesmo quem carrega grandes transgressões é libertado das faltas e alcança a realização dos objetivos sob a proteção de Vṛṣabhadhvaja (Śiva). O capítulo encerra com o desaparecimento de Śiva, a partida de Sāvitrī para Brahma-loka após estabelecer a presença śaiva, e a promessa de que o ouvinte discernente é liberado das faltas.
Adhyaya 152
नारदेश्वरभैरवप्रादुर्भावः (Naradeśvara Bhairava: Origin and Merit)
Īśvara explica a sequência das manifestações de Bhairava e identifica um quarto local de Bhairava a oeste de Brahmeśa, descrito com precisão espacial por medidas em “comprimentos de arco”. Ali se encontra o liṅga chamado Naradeśvara, estabelecido pelo sábio Nārada, que remove todos os pecados e concede os objetivos desejados. A lenda enquadrada narra que, outrora em Brahmaloka, Nārada encontrou uma vīṇā radiante associada a Sarasvatī. Por curiosidade, tocou-a de modo impróprio; as notas produzidas—concebidas como as sete svaras—são descritas como “brāhmaṇas caídos”. Brahmā interpreta isso como falta oriunda de execução ignorante, uma transgressão grave equiparada a ferir sete brāhmaṇas, e ordena peregrinação imediata a Prabhāsa para propiciar Bhairava e obter purificação. Nārada chega a Brahmakuṇḍa e adora Bhairava por cem anos divinos, purificando-se e alcançando perícia no canto. O capítulo conclui proclamando Naradeśvara Bhairava como liṅga mundialmente célebre por destruir grandes faltas, prescrevendo que quem toca vīṇā ou notas na ignorância vá ali para se limpar. Acrescenta-se uma observância: no mês de Māgha, com dieta controlada, adorar três vezes ao dia; o devoto alcança um estado celeste auspicioso e deleitoso.
Adhyaya 153
Hiraṇyeśvara-māhātmya (हिरण्येश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Hiraṇyeśvara near Brahmakuṇḍa
Īśvara narra a Devī a localização e o poder salvífico de Hiraṇyeśvara: um liṅga superior situado a noroeste de Brahmakuṇḍa, entre marcos sagrados como Kṛtasmarā, Agnitīrtha, Yameśvara e a zona oceânica do norte. O capítulo o insere no complexo de lugares santos ao redor de Brahmakuṇḍa, mencionando também os célebres “cinco Bhairava” nas proximidades. Brahmā realizou intensa tapas no lado oriental do liṅga e iniciou um yajña excelente. Devas e ṛṣis vieram requerer suas porções devidas, mas a ordem sacrificial entrou em crise: a dakṣiṇā (honorário/oferta aos sacerdotes) tornou-se insuficiente, impedindo a conclusão do rito. Brahmā suplicou a Mahādeva; por impulso divino, Sarasvatī foi invocada para o bem dos deuses e tornou-se “kāñcana-vāhinī”, a corrente portadora de ouro. Seu fluxo para o oeste produziu incontáveis lótus dourados, preenchendo a região até Agnitīrtha. Brahmā distribuiu esses lótus como dakṣiṇā, completou o yajña e ocultou os restantes sob a terra, instalando o liṅga acima; daí o nome Hiraṇyeśvara, adorado com lótus dourados de origem divina. O texto acrescenta a fenomenologia do tīrtha: a água de Brahmakuṇḍa aparece multicolorida e, por causa dos lótus submersos, diz-se que por um instante se torna como ouro. A phalaśruti conclui: ver ou venerar Hiraṇyeśvara remove faltas e dissipa a pobreza; o culto em Māgha caturdaśī equivale a honrar o cosmos inteiro; ouvir ou recitar com devoção conduz ao devaloka e liberta dos pecados.
Adhyaya 154
गायत्रीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glory of Gayatrīśvara Liṅga)
Īśvara fala a Devī e orienta o peregrino a um liṅga pāpa-vimocana, removedor de pecados, situado na região de Hiraṇyeśvara, no quadrante Vāyavya. Diz-se que está à distância de “três comprimentos de arco” e que é pāpaghna para todos os seres, tanto pelo darśana (vê-lo com devoção) quanto pelo sparśana (tocá-lo reverentemente). O capítulo o identifica como um “ādi-liṅga”, estabelecido pela força e tradição do mantra Gāyatrī (gāyatrī-saṃpratiṣṭhita). Um praticante—especialmente um brāhmaṇa que se torna śuci (ritualmente puro)—ao chegar ao liṅga e realizar Gāyatrī-japa é libertado da falta de duṣpratigraha (aceitação imprópria de dádivas). Na lua cheia de Jyeṣṭha, quem alimenta um casal e o veste conforme suas posses livra-se do infortúnio (daurbhāgya); e a adoração na Paurṇamāsī com fragrâncias, flores e oferendas gera “brāhmaṇya” por sete nascimentos. Ao final, o relato é apresentado como a essência mais concentrada (sārāt sāratara), tornada acessível pela graça do Brahma-kuṇḍa.
Adhyaya 155
Ratneśvara-māhātmya (रतनॆश्वरमाहात्म्य) — Sudarśana Kṣetra and the Merit of Ratnakuṇḍa Worship
Este capítulo é apresentado como um diálogo teológico em que Īśvara fala a Devī, orientando-a—e, por extensão, o peregrino—para Ratneśvara, descrito como um santuário sem igual. Afirma-se que Viṣṇu, poderoso e preeminente, realizou ali tapas e estabeleceu um liṅga que concede todos os fins desejados. Em seguida, oferece-se um eixo ritual prático: banhar-se em Ratnakuṇḍa e adorar continuamente a divindade com oferendas completas e devoção produz o fruto buscado. O prestígio mítico do lugar é reforçado ao declarar que Kṛṣṇa, de brilho incomensurável, praticou severas austeridades ali e obteve o Sudarśana-cakra, destruidor de todos os daityas. Īśvara proclama que o local lhe é eternamente querido e confirma sua presença permanente ali mesmo na dissolução do mundo. O kṣetra recebe o nome de “Sudarśana”, e seu perímetro é fixado em trinta e seis dhanvantaras. Por fim, o texto amplia o alcance salvífico: até pessoas tidas como “baixas”, se morrerem dentro desse limite, alcançam o estado supremo; e um rito de dāna—oferecer a Viṣṇu um Garuḍa de ouro e vestes amarelas—é dito conceder o mérito da peregrinação.
Adhyaya 156
गरुडेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Garudeśvara Māhātmya—Account of the Glory of Garudeśvara)
Este capítulo traz uma instrução concisa de tīrtha, inserida no fluxo do Ratneśvara-māhātmya, na qual Īśvara fala a Devī. Ele indica um santuário específico: o liṅga associado a Vainateya (Garuda), descrito como “Vainateya-pratiṣṭhita”, situado ao norte de Ratneśvara, a uma distância medida em unidades de dhanus. Conforme o padrão purânico, Garuda reconhece o local como de caráter vaiṣṇava e ali instala um liṅga destruidor de pecados. Īśvara prescreve o culto no quinto dia lunar (pañcamī), realizado segundo o rito (vidhānataḥ). Quem banhar o liṅga com pañcāmṛta e o adorar ritualmente obtém proteção contra o veneno das serpentes por sete nascimentos, alcança todo mérito e desfruta das delícias celestiais.
Adhyaya 157
सत्यभामेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Satyabhāmeśvara Māhātmya (Account of the Glory of Satyabhāmeśvara)
Īśvara dirige-se à deusa Mahādevī e orienta uma peregrinação ao auspicioso santuário de Satyabhāmeśvara. Indica com precisão o local: ao sul de Ratneśvara, à distância de um “comprimento de arco”, e exalta-o como sarva-pāpa-praśamana, aquele que apazigua e remove todos os pecados. O capítulo liga a prática do tīrtha à sua eficácia: banhar-se nesse lugar associado à tradição vaiṣṇava é descrito como pātaka-nāśana, destruidor do pecado. Afirma-se ainda que o santuário foi estabelecido por Satyabhāmā, consorte de Kṛṣṇa, dotada de beleza e nobreza (rūpa–audārya). Há uma instrução calendárica: no terceiro dia lunar do mês de Māgha, mulheres e homens podem igualmente adorar, realizando pūjā com bhakti, e assim libertar-se das faltas. A phalaśruti acrescenta que os afligidos por infortúnio, tristeza, pesar e obstáculos serão libertos dessas condições e tornar-se-ão “unidos a Satyabhāmā” (satyabhāmānvitā), em alinhamento devocional com a santidade fundadora do lugar.
Adhyaya 158
अनंगेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Māhātmya of Anangeśvara: Narrative of the Shrine’s Glory)
O capítulo 158 apresenta uma instrução de Īśvara em estilo de itinerário, conduzindo o ouvinte a Anangeśvara, descrito como situado “a um tiro de arco” à frente de Ratneśvara. Afirma-se que o liṅga foi estabelecido por Kāmadeva (também designado como filho de Viṣṇu), e o local é caracterizado como um centro associado ao vaiṣṇavismo, de eficácia especial no Kali-yuga para remover impurezas morais. A orientação para o phala (fruto) é explícita: ver e adorar Anangeśvara concede atratividade e encanto social semelhantes aos de Kāmadeva, estendendo-se inclusive à linhagem, mitigando infortúnios ou a suposta falta de qualidades auspiciosas. Prescreve-se ainda uma observância calendárica: culto especial por meio de um vrata no dia de Ananga-trayodaśī, apresentado como causa de “plenitude da vida” (janma-sāphalya). A ética da peregrinação completa-se com a recomendação de śayyā-dāna (doação de um leito) a um brāhmaṇa virtuoso, com mérito acrescido quando o destinatário é um Viṣṇu-bhakta. Assim, a visita ao santuário é vinculada à generosidade regulada e à qualificação do recebedor.
Adhyaya 159
रत्नकुण्ड-माहात्म्य (Ratnakuṇḍa Māhātmya) / The Glory of Ratna-Kuṇḍa near Ratneśvara
Īśvara instrui Mahādevī acerca de um eminente sítio de águas sagradas chamado Ratnakuṇḍa, situado ao sul de Ratneśvara, a uma distância tradicional de “sete arcos”. O kuṇḍa é descrito como purificador de grandes faltas e tem sua fundação atribuída a Viṣṇu. Em seguida, o capítulo desenvolve o tema da convergência: Kṛṣṇa teria reunido inúmeros tīrthas, terrestres e celestes, e ali os depositado; uma comitiva divina (gaṇa) guarda o lugar, tornando-o difícil de alcançar, no Kali-yuga, para os indisciplinados. Estabelece-se então o protocolo ritual: banhar-se segundo a regra correta concede fruto sacrificial ampliado, multiplicando o mérito do Aśvamedha. Ekādaśī é destacado como momento-chave para oferecer piṇḍa aos ancestrais, prometendo satisfação inesgotável. Prescreve-se também a vigília noturna (jāgaraṇa), com fé firme, para obter os resultados desejados. Quanto à dāna, recomenda-se doar vestes amarelas e uma vaca leiteira, dedicando-as a Viṣṇu para a plena fruição da peregrinação. Por fim, apresenta-se a nomenclatura por yuga: Hemakuṇḍa no Kṛta, Raupya no Tretā, Cakrakuṇḍa no Dvāpara e Ratnakuṇḍa no Kali; menciona-se ainda a presença de correntes subterrâneas do Gaṅgā, fazendo do banho ali o equivalente às abluções em todos os tīrthas.
Adhyaya 160
रैवंतकराजभट्टारकमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Raivanta Rājabhaṭṭāraka
O capítulo apresenta a orientação de Īśvara a Devī sobre uma visita específica ao Prabhāsa-kṣetra e a sequência de culto centrada em Raivanta Rājabhaṭṭāraka. Ele é descrito como filho de Sūrya, montado a cavalo, dotado de grande força, estabelecido no campo sagrado, perto de Sāvitrī e voltado para o sudoeste (Nairṛta). O discurso declara os frutos do darśana e da pūjā: apenas vê-lo já liberta de todas as adversidades. Prescreve-se um tempo ritual preciso — adorar num domingo que coincida com a saptamī (sétimo dia lunar) — e promete-se ainda que a pobreza não surgirá nem mesmo na linhagem do devoto. A instrução conclui com uma exortação ética e prática: cultuar com total empenho para residir no kṣetra sem obstáculos e para alcançar fins régios ou mundanos, como o aumento de cavalos, mostrando a devoção como via de libertação e também de utilidade cívico-ritual.
Adhyaya 161
अनन्तेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Ananteśvara Māhātmya (Glorification of Ananteśvara)
Este capítulo apresenta a orientação direcional de Īśvara dentro de Prabhāsa-kṣetra, situando Ananteśvara ao sul de um santuário mencionado, a uma curta distância medida em “comprimentos de arco”. O liṅga é identificado como “Ananteśvara”, descrito como estabelecido por Ananta e ligado ao rei dos Nāgas, inserindo a proteção nāga na santidade do local. Prescreve-se um culto concentrado: na pañcamī da quinzena clara de Phālguna, o praticante, com dieta e sentidos refreados, deve adorar pelo método dos pañcopacāra. Segue-se uma phalaśruti que promete proteção contra mordida de serpente e a não progressão do veneno por um período indicado, como incentivo teológico e ético à observância disciplinada. O capítulo também instrui a realização do “Ananta-vrata”, com oferendas de mel e arroz-doce com leite (madhu-pāyasa), e a alimentação de um brāhmaṇa com pāyasa misturado com mel, apresentando a dāna e a hospitalidade como extensões essenciais do culto no santuário.
Adhyaya 162
Aṣṭakuleśvara-māhātmya (अष्टकुलेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Aṣṭakuleśvara Liṅga
Este capítulo apresenta-se como uma instrução de Śiva a Devī, situando o liṅga de Aṣṭakuleśvara na malha sagrada de Prabhāsa. O texto indica a localização por direções: fica ao sul do ponto referido e a leste do santuário de Lakṣmaṇeśa. Aṣṭakuleśvara é descrito como apaziguador de todos os pecados (sarva-pāpa-praśamana) e destruidor de aflições severas, inclusive o perigo do “grande veneno” (mahā-viṣa). Sua legitimidade é confirmada pela adoração de seres supra-humanos, siddhas e gandharvas, e afirma-se que concede os objetivos desejados (vāñchitārtha-prada). Prescreve-se um rito: adorá-lo em Kṛṣṇāṣṭamī segundo o procedimento (vidhānataḥ). A phalaśruti promete libertação de graves transgressões e honra em Nāga-loka, como mérito póstumo ligado a esse voto e a esse lugar.
Adhyaya 163
नासत्येश्वराश्विनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Nāsatyeśvara and Aśvineśvara)
Este adhyāya é apresentado como instrução de Īśvara (Īśvara disse), conduzindo o buscador a um santuário situado a leste do ponto de referência mencionado. Ali se indica um liṅga chamado Nāsatyeśvara, louvado como grande removedor de kalmaṣa—impurezas morais e rituais—concedendo purificação ao peregrino. O colofão final situa o capítulo no Skanda Purāṇa de 81.000 versos, na sétima divisão, Prabhāsa Khaṇḍa, primeira subseção, Prabhāsakṣetramāhātmya, e nomeia o tema como a narração do māhātmya de Nāsatyeśvara e Aśvineśvara. Assim, o texto funciona como uma breve unidade de indexação da geografia sagrada, unindo direção de peregrinação, nome do santuário e promessa de purificação, típica da literatura sthala-māhātmya.
Adhyaya 164
अश्विनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Aśvineśvara)
Īśvara fala a Devī e a orienta a seguir para o leste até o venerável local chamado Aśvineśvara, situado dentro do marco espacial descrito como “no alcance de cinco arcos”. O ensinamento apresenta o santuário como aquele que apazigua grandes acúmulos de faltas (mahāpāpaugha-śamana) e concede todos os objetivos desejados (sarva-kāma-da) a quem o adora. O capítulo introduz um forte tom terapêutico: o darśana do liṅga é descrito como capaz de pacificar toda enfermidade (sarva-roga-praśamana), sendo um grande remédio para os que sofrem de doenças. Acrescenta-se ainda uma condição calendárica que intensifica sua raridade: obter o darśana no segundo dia lunar (dvitīyā) do mês de Māgha é difícil, indicando um tempo especialmente auspicioso. Ao final, identifica-se a presença de um liṅga-dvaya, dois liṅgas estabelecidos pelo “filho do Sol” (Sūrya-putra). Recomenda-se que a pessoa de espírito disciplinado (saṃyata-ātmā) realize o darśana exatamente nesse dia, unindo devoção, tempo sagrado e autocontrole ético numa única instrução de peregrinação.
Adhyaya 165
Savitrī’s Departure to Prabhāsa and the Ritual-Political Crisis of Brahmā’s Yajña (सावित्री-गायत्री-विवादः प्रभासप्रवेशश्च)
Este adhyāya, em forma de diálogo entre Śiva e Devī, explica por que Savitrī se associa ao Kṣetra de Prabhāsa e como a urgência ritual pode gerar tensão ética e teológica. Śiva narra a decisão de Brahmā de instituir um grande yajña em Puṣkara e a exigência de uma patnī (parceira ritual) para a dīkṣā e o homa. Atrasada por deveres domésticos, Savitrī está ausente; Indra obtém uma jovem pastora adequada, que se torna Gāyatrī, e o yajña prossegue. Quando Savitrī chega com outras deusas, confronta Brahmā na assembleia e profere uma sequência de śāpas (maldições): contra Brahmā (culto anual restrito, com destaque para Kārtikī), contra Indra (futura humilhação e cativeiro), contra Viṣṇu (sofrimento por separação conjugal em encarnação mortal), contra Rudra (conflito no episódio de Daruvana), além de Agni e diversos especialistas rituais—criticando a ação movida pelo desejo e a conveniência procedimental. Viṣṇu então oferece uma stuti formal a Savitrī; ela concede dádivas compensatórias e permite a conclusão do yajña, enquanto Gāyatrī assegura o valor do japa, do prāṇāyāma, da dāna e da mitigação de falhas rituais, especialmente em Prabhāsa e Puṣkara. O capítulo encerra situando Savitrī em Prabhāsa, perto de Someshvara, e prescrevendo práticas locais: adoração por uma quinzena, banho no Pāṇḍu-kūpa com darśana de cinco liṅgas instalados pelos Pāṇḍava, e recitação dos Brahma-sūktas junto ao local de Savitrī na lua cheia de Jyeṣṭha. O fruto prometido é a liberação dos pecados e a obtenção do estado supremo.
Adhyaya 166
सावित्रीव्रतविधि–पूजनप्रकार–उद्यापनादिकथनम् (Sāvitrī-vrata: procedure, worship method, and concluding observances)
Este capítulo é apresentado como um diálogo entre Devī e Īśvara: primeiro narra a tradição de Sāvitrī em Prabhāsa e, em seguida, converte a narrativa num manual ritual detalhado. Devī pede o itihāsa do voto e seus frutos; Īśvara relata que o rei Aśvapati, em peregrinação a Prabhāsa, realiza o Sāvitrī-vrata no Sāvitrī-sthala, recebe a graça divina e nasce sua filha, chamada Sāvitrī. Depois resume-se o episódio clássico de Sāvitrī e Satyavān: ela o escolhe apesar do aviso de Nārada sobre a morte iminente, segue-o à floresta, enfrenta Yama e obtém dádivas—restauração da visão e do reino de Dyumatsena, descendência para seu pai e para si, e o retorno da vida do esposo. A segunda metade é prescritiva: estabelece a observância no mês de Jyeṣṭha a partir do 13º dia, com jejum e niyama por três noites; descreve banhos rituais, o mérito especial de Pāṇḍukūpa e o banho com água misturada com mostarda na lua cheia. Ordena confeccionar e doar uma imagem de Sāvitrī (ouro/barro/madeira) com pano vermelho, adorá-la com mantras (invocando-a como portadora de vīṇā e livro e pedindo avaidhavya, a proteção da bem-aventurança conjugal), vigília noturna com recitação e música, e uma adoração “nupcial” de Sāvitrī com Brahmā. Detalha a sequência de alimentação de casais e brāhmaṇas, restrições alimentares (evitar azedo e alcalino, privilegiar doces), dádivas e honras de despedida, e integra discretamente um componente doméstico de śrāddha. Conclui enquadrando o udhyāpana como rito purificador e meritório, protetor do estado auspicioso das mulheres casadas, e promissor de bem-estar amplo a quem o pratique ou mesmo apenas ouça o procedimento.
Adhyaya 167
भूतमातृकामाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Bhūtamātṛkā: Origin, Residence, and Worship Protocols)
O Adhyāya 167 desenvolve um discurso teológico entre Īśvara e Devī. Devī observa comportamentos públicos perturbadores, como de transe, ligados à aclamação de “Bhūtamātā”, e pergunta se tal conduta tem base nas escrituras, como os moradores de Prabhāsa devem cultuá-la, por que a deusa veio para ali e quando deve ocorrer seu festival principal. Īśvara responde com uma narrativa de origem: num intervalo mítico, de uma emanação do corpo de Devī surge uma figura feminina terrível, com grinaldas de crânios e emblemas marciais, acompanhada por seres aliados descritos como companheiras do tipo brahma-rākṣasī e por vastas comitivas. Īśvara estabelece limites e funções (com predominância noturna) e designa Prabhāsa, em Saurāṣṭra, como morada duradoura, indicando marcas astrais e locais. Em seguida, o capítulo passa a uma ética aplicada: lista condições domésticas e sociais que atraem a presença de bhūtas/pīśācas—negligência do liṅgārcana, do japa e do homa, falta de pureza, abandono dos deveres diários e discórdia constante no lar—e identifica casas protegidas onde se mantêm os nomes divinos e a ordem ritual. Vem então a prescrição calendárica: culto da pratipadā de Vaiśākha até a caturdaśī, com uma observância maior ligada ao tempo de amāvasyā/caturdaśī (como declarado), incluindo oferendas de flores, incenso, sindūra e fios ao pescoço, a aspersão de água à deidade sob uma árvore (motivo do siddha-vata), ritos de alimentação e apresentações públicas (preraṇī–prekṣaṇī: espetáculos de rua humorísticos e edificantes). A phalaśruti promete proteção às crianças, bem-estar doméstico, libertação de entidades aflitivas e auspiciosidade geral aos que honram Bhūtamātā com devoção disciplinada.
Adhyaya 168
Śālakaṭaṅkaṭā Devī Māhātmya (शालकटंकटा देवी माहात्म्यम्) — Glory of the Goddess Śālakaṭaṅkaṭā
Este capítulo é um māhātmya específico de um santuário, apresentado como enunciação de Īśvara, que orienta o devoto à Deusa Śālakaṭaṅkaṭā situada no campo sagrado de Prābhāsika. O texto codifica uma microgeografia de peregrinação ao colocá-la ao sul de Sāvitrī e a leste de Raivatā, vinculando seu culto a uma malha de tirthas já conhecida. A Deusa é descrita como removedora de grandes pecados e destruidora de todo sofrimento; é venerada pelos gandharvas e retratada com aspecto terrível, de presas cintilantes (sphurad-daṃṣṭrā). Sua instalação é associada a Poulastya, e ela é exaltada como poderosa aniquiladora de adversários formidáveis, incluindo o motivo “mahiṣaghnī”, a que mata o demônio-búfalo. Segue-se uma prescrição calendárica: adorá-la no 14º dia lunar (caturdaśī) do mês de Māgha concede prosperidade, inteligência e continuidade familiar. Por fim, especifica-se um rito voltado ao dāna: satisfazê-la por meio de paśu-pradāna e de oferendas (bali, pūjā, upahāra) está ligado à libertação dos inimigos; esta é a principal lógica de phalaśruti do capítulo.
Adhyaya 169
Vaivasvateśvara-māhātmya (Glorification of Vaivasvateśvara)
Este adhyāya é apresentado como um diálogo sagrado entre Īśvara e Devī, descrevendo um itinerário ritual dentro de Prabhāsa kṣetra. Īśvara orienta Devī a dirigir-se ao liṅga chamado Vaivasvateśvara, situado no setor meridional do quadrante direcional da Deusa, a uma distância indicada em unidades de dhanu. O texto atribui a instalação (pratiṣṭhā) do liṅga a Vaivasvata Manu e o exalta como concedente de todos os desejos (sarva-kāma-da). Perto do santuário há um devakhāta, um local de água “escavado divinamente”, que serve para o banho preparatório. Em seguida, prescreve-se uma sequência disciplinada de culto: banho, pūjā conforme o vidhi com cinco oferendas (pañcopacāra), com devoção e domínio dos sentidos (jite-indriya). Por fim, ordena-se a recitação de um stotra segundo o aghora-vidhi, prometendo a obtenção de siddhi, e o capítulo encerra-se com o colofão que o identifica no Prabhāsa Khaṇḍa e no Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 170
Mātṛgaṇa–Balādevī Māhātmya (Glorification of the Mother-Hosts and Balādevī)
Este capítulo é apresentado como instrução de Īśvara a Mahādevī, orientando o praticante sensato (sudhī) a dirigir-se ao local das mātṛgaṇas (hostes das Mães) e, nas proximidades, venerar Balādevī. O ensinamento central é de ordem calendárica e ritual: recomenda-se adorar Balādevī no mês de Śrāvaṇa, na observância de Śrāvaṇī, oferecendo pāyasa (arroz-doce com leite), mel (madhu) e flores divinas (puṣpa). A phalaśruti conclui de modo conciso: a adoração bem-sucedida faz com que o ano do devoto transcorra com conforto, bem-estar e sukha (felicidade).
Adhyaya 171
दशरथेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Daśaratheśvara Māhātmya—Account of the Glory of Daśaratheśvara)
Īśvara (Śiva) fala a Devī, chama a atenção para um santuário próximo da Deusa, Ekallavīrikā, e então narra um relato etiológico situado em Prabhāsa-kṣetra, exaltando a sacralidade do lugar e sua potência meritória. O rei Daśaratha, da dinastia solar, chega a Prabhāsa e pratica um tapas severo. Ele estabelece um liṅga e presta culto a Śaṅkara para satisfazê-lo, pedindo em seguida um filho poderoso. A Divindade concede um filho chamado Rāma, celebrado nos três mundos; seres celestes, deuses, daityas/asuras e sábios—incluindo Vālmīki—cantam sua fama. O capítulo conclui com instrução ritual e phalaśruti: pelo poder desse liṅga, o rei alcança grande renome. Do mesmo modo, quem o adorar no mês de Kārttika, especialmente na observância de Kārttikā, segundo o procedimento correto, com oferenda de lâmpadas e dádivas, obterá yaśas—glória e bom nome. Assim se unem lugar (Prabhāsa), objeto (liṅga), tempo (Kārttika) e fruto (renome).
Adhyaya 172
भरतेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (The Glory of Bharateśvara Liṅga)
Īśvara instrui Devī a seguir para o liṅga chamado Bharateśvara, situado um pouco ao norte. Em seguida, o capítulo apresenta a etiologia: o rei Bharata, célebre filho de Agnīdhra, realiza severa tapas neste kṣetra e estabelece (pratiṣṭhā) Mahādeva, buscando descendência. Satisfeito, Śaṅkara concede-lhe oito filhos e uma filha ilustre. Bharata divide o seu reino em nove porções e as entrega aos filhos; os dvīpas correspondentes recebem nomes como Indradvīpa, Kaśeru, Tāmravarṇa, Gabhastimān, Nāgadvīpa, Saumya, Gāndharva e Cāruṇa, e o nono, ligado à filha, é chamado Kumāryā. O texto afirma que oito dvīpas foram inundados pelo oceano, enquanto o de nome Kumāryā permanece; menciona ainda medidas em yojanas (extensão sul–norte e largura), ligando a partilha mítica à descrição espacial. A estatura ritual de Bharata é confirmada por numerosos Aśvamedhas e pela fama nas regiões do Gaṅgā e do Yamunā; pela graça de Īśvara, ele se alegra no céu. A phalaśruti declara que adorar o liṅga estabelecido por Bharata concede o fruto de todos os sacrifícios e dádivas; e que o darśana no mês de Kārttika, durante o Kṛttikā-yoga, impede até mesmo em sonho a visão dos infernos terríveis.
Adhyaya 173
कुशकादिलिङ्गचतुष्टयमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of the Four Liṅgas beginning with Kuśakeśvara
Num discurso teológico śaiva, Īśvara instrui Devī acerca de um itinerário de peregrinação compacto a quatro liṅgas situados numa única localidade, a oeste de Sāvitrī. O texto descreve-os com marcadores de direção: dois a leste e dois a oeste, voltados conforme a orientação indicada. Os liṅgas são nomeados em sequência: Kuśakeśvara (primeiro), Gargeśvara (segundo), Puṣkareśvara (terceiro) e Maitreyēśvara (quarto). O capítulo estabelece o quadro do phala: o devoto que contempla (darśana) esses liṅgas com bhakti e autocontrole é libertado dos pecados e alcança a excelsa morada de Śiva. Em seguida, acrescenta uma conclusão ritual e ética: no décimo quarto dia da quinzena clara—especialmente no mês de Vaiśākha—deve-se banhar com empenho, alimentar brāhmaṇas e doar conforme a capacidade (ouro e vestes). Cumpridas essas obrigações, a yātrā é declarada “completa”, integrando o darśana à observância do calendário sagrado e ao dharma social.
Adhyaya 174
कुन्तीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Kuntīśvara Liṅga: The Glory of the Shrine
Īśvara instrui Devī acerca de um liṅga distinto chamado Kuntīśvara, situado no Prabhāsa kṣetra. Ele é descrito como estando no setor oriental e colocado dentro de uma “khāta”, um espaço escavado ou rebaixado. A autoridade do santuário é enquadrada pela memória de sua fundação: diz-se que Kuntī estabeleceu (pratiṣṭhita) esse liṅga, e recorda-se que os Pāṇḍava chegaram antes a Prabhāsa em contexto de peregrinação, acompanhados por Kuntī. Em seguida, o discurso passa à phalaśruti, a declaração dos frutos espirituais: o liṅga é caracterizado como aquele que remove o medo de todos os pecados, com ênfase especial no culto durante o mês de Kārttika. O devoto que realiza pūjā nesse período é descrito como alguém que alcança a plenitude de seus objetivos e é honrado no reino de Rudra. Por fim, o texto universaliza a purificação ao afirmar que os pecados de palavra, mente e ação são destruídos pelo mero darśana desse liṅga, apresentando a visão reverente e a adoração como meios complementares de libertação na ética da peregrinação.
Adhyaya 175
अर्कस्थलमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Arkasthala / the Sun-site)
Este adhyāya traz uma instrução concisa de Īśvara a Mahādevī, chamando a atenção para um local de grande mérito chamado Arkasthala (“lugar do Sol”), situado na direção Āgneya (sudeste) a partir do ponto anteriormente referido. O lugar é louvado como “sarva-pātaka-nāśana”, destruidor de todos os pecados; pelo simples darśana (ver e visitar), o peregrino fica livre de aflição, e afirma-se que a pobreza não surgirá por sete nascimentos. Mencionam-se ainda benefícios à saúde: kuṣṭha (doenças de pele) é destruída com força multiplicada, e o mérito do darśana é equiparado a dádivas de altíssimo valor, como o fruto de doar cem vacas em Kurukṣetra. Prescreve-se um breve rito: banhar-se no tīrtha do tri-saṅgama por sete domingos, alimentar brāhmaṇas e oferecer em caridade uma búfala (mahiṣī). A phalaśruti conclui com uma recompensa celeste prolongada: residir e ser honrado no céu por mil anos divinos, unindo lugar sagrado, observância ritual e caridade ética num único protocolo de peregrinação.
Adhyaya 176
सिद्धेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Siddheśvara Māhātmya—Description of the Glory of Siddheśvara)
Neste adhyāya, Īśvara dirige-se a Mahādevī e chama a atenção para um liṅga chamado Siddheśvara, situado não longe de Arkasthala, no quadrante Āgneya (sudeste). Explica-se a origem do nome: uma multidão de ṛṣis ūrdhva-retas (continentes, firmes na castidade), em número de dezoito mil, teria alcançado siddhi em conexão com esse liṅga; por isso ele é conhecido como Siddheśvara. O capítulo conclui com uma prescrição de disciplina ética e ritual: o devoto deve banhar-se, adorar com bhakti, observar upavāsa (jejum), refrear os sentidos, realizar a pūjā segundo a regra e oferecer dakṣiṇā aos brāhmaṇas. A phalaśruti afirma a plena realização dos desejos (sarva-kāma-samṛddhi) e a obtenção do estado supremo (parama pada).
Adhyaya 177
Lakulīśa-māhātmya (लकुलीशमाहात्म्य) — Glory of Lakulīśa in the Eastern Quarter of Prabhāsa
Este adhyāya apresenta-se como uma breve nota teológica śaiva, proferida por Īśvara a Devī. Nele, Lakulīśa—descrito como corporificado (mūrtimān)—é situado na direção oriental do kṣetra de Prabhāsa, estabelecido em terreno elevado (sthala-upari) graças a austeridades severas de outrora (ghora tapas). O texto enquadra o local como explicitamente voltado à purificação e ao apaziguamento do pecado (pāpa-śamana). Em seguida, indica-se uma condição calendárica: a adoração realizada durante Kārttikī, especialmente quando ocorre o kṛttikā-yoga (conjunção com o asterismo lunar Kṛttikā), concede reconhecimento excepcional. O resultado declarado é uma validação social e cósmica: o adorador torna-se digno de honra entre todas as classes de seres, incluindo devas e asuras. O capítulo conclui com um colofão que identifica sua posição no Skanda Purāṇa, no Prabhāsa Khaṇḍa e na seção Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 178
Bhārgaveśvara Māhātmya (Glorification of Bhārgaveśvara)
Neste adhyāya, Īśvara fala a Devī e orienta o deslocamento do peregrino dentro de Prabhāsa-kṣetra. O devoto é instruído a seguir para o sul, onde se encontra o santuário chamado Bhārgaveśvara. Bhārgaveśvara é apresentado como um lugar sagrado que destrói todos os pecados (sarva-pāpa-praṇāśana). Em seguida, define-se o modo essencial de culto: honrar a divindade com flores divinas e oferendas (divya-puṣpa-upahāraka). O mérito prometido é que o adorador se torna kṛta-kṛtya, aquele cujos fins religiosos se cumprem, e prospera com a realização de todos os seus desejos (sarva-kāmaiḥ samṛddhimān).
Adhyaya 179
माण्डव्येश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Māṇḍavyeśvara Māhātmya (Glorification of Māṇḍavyeśvara)
Este adhyāya apresenta uma instrução teológica concisa, transmitida por Īśvara a Mahādevī. Ele localiza o liṅga sagrado chamado Māṇḍavyeśvara, exaltado como destruidor do pecado e das grandes transgressões (mahāpātaka-nāśana). O santuário é situado em relação a Siddheśa: ao sudeste/no canto meridional, à distância de “três arcos” (dhanuṣ-tritaya), servindo de referência aos peregrinos. Em seguida, prescreve uma observância com tempo determinado: no mês de Māgha, no décimo quarto dia lunar (caturdaśī), o devoto deve realizar pūjā e manter vigília (jāgaraṇa). A promessa, em estilo de phalāśruti, afirma que quem cumpre com disciplina e devoção não retorna à existência mortal. O colofão identifica sua inserção no Prabhāsa Khaṇḍa e na seção Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 180
Puṣpadanteśvara Māhātmya (पुष्पदन्तेश्वर-माहात्म्यम्) — The Glory of Puṣpadanteśvara
Neste adhyāya (Īśvara uvāca), o ensinamento orienta o peregrino a contemplar um local sagrado e auspicioso chamado Puṣpadanteśvara. O capítulo identifica Puṣpadanteśvara como Gaṇeśa ligado a Śaṅkara, afirmando a autoridade do santuário pela sua proximidade com o âmbito śaiva. Declara-se que ali foi praticado um tapas rigoroso, culminando na instalação ritual (pratiṣṭhā) de um liṅga naquele lugar. A phalaśruti é explícita: o simples darśana—ver essa consagração sagrada—liberta o ser do vínculo de nascimentos repetidos e dos enredos do saṃsāra (janma-saṃsāra-bandhana). Além disso, promete a realização dos objetivos desejados neste mundo e benefícios no além.
Adhyaya 181
Kṣetrapāleśvara-māhātmya (The Glory of Kṣetrapāleśvara)
Īśvara instrui Mahādevī acerca de um santuário superior chamado Kṣetrapāleśvara, situado não muito longe a leste e próximo de Siddheśvara. O trecho traz uma orientação prática de peregrinação: deve-se ir ao local, obter darśana na data lunar Śukla-pañcamī e realizar o culto de modo ordenado. A pūjā deve ser feita com fragrâncias e flores, com reverência. O eixo ritual e ético do capítulo culmina na generosidade social—alimentar brāhmaṇas conforme a própria capacidade, com variados alimentos—integrando a devoção pessoal (pūjā) ao dharma comunitário (dāna/annadāna). O colofão final identifica este texto como o 181º adhyāya do Prabhāsakṣetramāhātmya, no sétimo Prabhāsa Khaṇḍa do Skanda Mahāpurāṇa, parte de uma exposição sistematicamente indexada da geografia sagrada.
Adhyaya 182
वसुनन्दा-मातृगण-श्रीमुख-विवर-माहात्म्य (Vasunandā Mothers and the Śrīmukha Cleft: Sacred Significance)
O Adhyāya 182 do Prabhāsa Khaṇḍa apresenta uma instrução de topografia sagrada muito localizada dentro de Prabhāsa-kṣetra. O discurso orienta o peregrino a contemplar um grupo de Mães divinas (mātṛgaṇa), lideradas pelo nome “Vasunandā”, situado perto de um Arka-sthala (local associado a arka), no lado sul e não muito distante. Em seguida, prescreve uma observância calendária precisa: no nono dia lunar (navamī) da quinzena clara (śukla-pakṣa) do mês de Āśvayuja, o devoto disciplinado deve adorar essas Mães segundo o rito adequado (vidhi), com a mente serena e intenção firme. O fruto é descrito como “samṛddhi” (prosperidade e florescimento), difícil de obter para quem não tem disciplina. O capítulo então volta-se a um micro-sítio próximo: uma abertura/fenda sagrada (vivara) associada a “Śrīmukha”, dito apreciar tal fenda. Quem busca siddhi deve também venerá-la no mesmo dia. A conclusão identifica o texto como o māhātmya das Mães Vasunandā e do Śrīmukha Vivara no Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 183
त्रिसंगममाहात्म्यवर्णनम् | The Glory of Trisaṅgama (Threefold Confluence)
O capítulo 183 apresenta a instrução de Īśvara a Devī acerca de um tīrtha eminente chamado Miśra-tīrtha, célebre como Trisaṅgama: a confluência do Sarasvatī, do Hiraṇyā e do oceano. O texto exalta esse lugar como raríssimo, até mesmo para os deuses, e afirma sua primazia entre os tīrthas, sobretudo nas ocasiões festivas do sol (sūrya-parvan), quando se diz que supera Kurukṣetra em eficácia ritual. Expõe-se uma doutrina de amplificação do mérito: o banho sagrado, a dádiva e o japa (repetição de mantras) ali realizados frutificam “multiplicados por crores”. O capítulo também desenvolve uma teologia de proximidade em torno de um liṅga associado a Maṅkīśvara, descrevendo inúmeros tīrthas contidos no percurso até esse marco. Em tom inclusivo, declara que até seres socialmente marginalizados alcançam destinos celestes ali, revelando o poder transformador do local. Quanto à ética da peregrinação, recomenda-se doar vestes usadas, ouro e uma vaca a um brāhmaṇa para obter o devido “fruto da yātrā”, e realizar oferendas aos ancestrais no décimo quarto dia da quinzena escura. O capítulo conclui nomeando Trisaṅgama como destruidor de grandes pecados, especialmente eficaz no mês de Vaiśākha, e aconselha a liberação cerimonial de um touro (vṛṣotsarga) para remover faltas e agradar aos antepassados.
Adhyaya 184
मंकीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Mankīśvara Māhātmya (Account of the Glory of Mankīśvara)
Īśvara fala a Devī e chama sua atenção para um santuário eminente chamado Mankīśvara, situado perto de Trisaṅgama, celebrado como removedor de pecados e purificador dos peregrinos. O capítulo apresenta a lenda fundadora do nome: o sábio Mankī, o mais excelso entre os ascetas, reconhece que Prabhāsa é o grande campo sagrado amado por Śaṅkara e empreende severo tapas, sustentando-se de raízes, tubérculos e frutos. Após longo período de austeridade, ele estabelece (pratiṣṭhāpya) Mahādeva na forma de liṅga. Satisfeito, Mahādeva concede uma dádiva; o sábio pede que Śiva permaneça ali, por vastíssimos tempos, como um liṅga marcado com seu nome. Śiva consente, torna-se oculto, e desde então o liṅga é conhecido como Mankīśvara. O texto também indica momentos propícios e um rito mínimo: adorar no 13º ou 14º dia lunar do mês de Māgha, com cinco upacāras, concede os frutos desejados. Os peregrinos que buscam o fruto completo da yātrā devem realizar go-dāna no local sagrado.
Adhyaya 185
Devamātā Sarasvatī in Gaurī-Form at the Nairṛta Quarter (Worship, Feeding, and Golden Sandal Dāna)
Este adhyāya apresenta a orientação de Īśvara a Mahādevī acerca de uma manifestação local de Devamātā Sarasvatī no Prabhāsa kṣetra. A deusa é identificada como “Devamātā” (Mãe dos devas) e louvada no mundo sob o nome Sarasvatī, situada na direção nairṛta (sudoeste) e assumindo a forma de Gaurī (Gaurī-rūpa). Ela é descrita sentada em postura pādukāsana, com um aspecto associado à imagética de “vaḍavā”. O texto explica o motivo do epíteto: os devas são protegidos como por uma mãe do temor do vaḍavānala; por isso, os eruditos confirmam o nome Devamātā. Segue-se uma prescrição temporal: no dia tṛtīyā (terceiro dia lunar) do mês de Māgha, o homem disciplinado ou a mulher virtuosa e comedida que a adore alcança os objetivos desejados. Enaltece-se também o mérito da hospitalidade: alimentar um casal com pāyasa (arroz doce) e açúcar, etc., produz fruto comparável ao de um grande rito de “alimentação de Gaurī”. O capítulo conclui com uma injunção de dāna: oferecer sandálias de ouro (suvarṇa-pādukā) a um brāhmaṇa de boa conduta naquele local sagrado.
Adhyaya 186
Nāgasthāna-māhātmya (Glory of the Nāga Station at Tri-saṅgama)
Īśvara instrui Devī a dirigir-se ao eminente Nāgasthāna, situado a oeste de Maṅkīśa, associado ao tri-saṅgama (tríplice confluência) e descrito como um local de grande poder, destruidor de pecados. O capítulo incorpora a lenda de Balabhadra: ao ouvir sobre a partida de Kṛṣṇa, ele vem a Prabhāsa, reconhece a potência extraordinária do kṣetra e a destruição dos Yādavas, e adota a renúncia. Balabhadra abandona o corpo na forma de Śeṣa-nāga, alcança o supremo tīrtha do tri-saṅgama, contempla uma grande abertura para o pātāla concebida como uma “porta”, e entra rapidamente no reino onde Ananta habita. Por ter ingressado ali em forma de nāga, o lugar é conhecido como Nāgasthāna; e onde o corpo foi deixado é célebre como Śeṣasthāna (a leste de Nāgarāditya). A instrução prescreve banhar-se no tri-saṅgama, venerar Nāgasthāna, jejuar no quinto dia lunar (pañcamī) com contenção na alimentação, realizar śrāddha e oferecer dakṣiṇā a um brâmane conforme a capacidade. O fruto prometido é libertação das aflições e alcance de Rudra-loka; além disso, alimentar um brâmane com arroz-doce misturado com mel e outros alimentos dedicados a Śeṣa-nāga é dito gerar o mérito de alimentar “crores”, reafirmando a dāna como prática ética central.
Adhyaya 187
प्रभासपञ्चकमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of the Five Prabhāsas
Este adhyāya assume a forma de um diálogo teológico entre Śiva e Devī. Īśvara começa por enumerar o circuito de peregrinação chamado Prabhāsa-pañcaka, os cinco tīrthas relacionados: Prabhāsa (o principal), Vṛddha-Prabhāsa, Jala-Prabhāsa e Kṛta-smara-Prabhāsa (associado ao crematório e ao âmbito de Bhairava), estabelecendo uma rota cuja visita devota é dita conduzir a um estado de “não-retorno”, para além da velhice e da morte. Em seguida, delineia-se o programa ritual: banho no oceano em Prabhāsa, sobretudo na amāvāsyā e nos dias adjacentes (caturdaśī/pañcadaśī), observância noturna, alimentação de brāhmaṇas conforme a capacidade e doações—especialmente vaca e ouro—como diretrizes éticas para o mérito da peregrinação. Devī levanta a questão: por que cinco Prabhāsas se um só é comumente conhecido? Apresenta-se então um mito etiológico: Śiva, vagando em forma divina, entra na floresta de Dāruka; os sábios, irados com a perturbação em seus lares, o amaldiçoam e seu liṅga cai. A queda desencadeia instabilidade cósmica—terremotos, mares que se avolumam, montanhas que se fendem. Os deuses consultam Brahmā, depois Viṣṇu, e por fim se aproximam de Śiva, que os instrui a adorar o liṅga caído em vez de contrariar a maldição. Os deuses o transportam e o instalam em Prabhāsa, prestam culto e proclamam seu poder salvífico. Ao final, menciona-se o declínio de humanos que alcançam o céu, atribuído ao encobrimento/obstrução de Indra, concluindo com a afirmação do mahodaya de Prabhāsa como apaziguador universal de pecados e realizador de desejos.
Adhyaya 188
Rudreśvaramāhātmya (Glorification of Rudreśvara)
Este adhyāya apresenta uma instrução concisa de itinerário dentro de Prabhāsa-kṣetra. Īśvara dirige-se a Devī e orienta-a a seguir até um ponto específico onde, sobre a terra, está estabelecido um liṅga svayaṃbhū chamado Rudreśvara. O texto situa o santuário em relação a Ādi-Prabhāsa e indica uma distância mensurável — três comprimentos de arco —, evidenciando precisão ritual e geográfica. Em seguida, oferece a explicação etiológica: Rudra, entrando em contemplação (dhyāna), “depositou” ali o seu próprio tejas, fundamentando a potência sagrada do lugar na presença divina, e não em construção humana. Ao final, em estilo de phalaśruti, afirma-se que o darśana e a pūjā a Rudreśvara destroem todos os pecados e permitem ao devoto alcançar os objetivos desejados.
Adhyaya 189
कर्ममोटीमाहात्म्यवर्णनम् — Karmamoṭī Māhātmya (Glorification of Karmamoṭī)
O capítulo 189 do Prabhāsa Khaṇḍa apresenta uma descrição teológica breve e situada dentro de Prabhāsa-kṣetra. Īśvara indica que, a oeste, “não longe”, existe um complexo de santuários onde Caṇḍikā e Karmamoṭī permanecem juntas, acompanhadas por uma vasta assembleia de yoginīs (koṭi-saṃyutā). Esse local é ainda enquadrado como pīṭha-traya, uma tríade de pīṭhas primordiais, reverenciados nos três mundos, estabelecendo uma autoridade sagrada que ultrapassa o âmbito local, embora o lugar seja precisamente determinado. O capítulo prescreve então um ato ritual conforme o calendário: no dia Navamī, o nono dia lunar, deve-se realizar a adoração completa (saṃpūjya) do Devī-pīṭha e da presença das yoginīs. A phalaśruti é explícita: o praticante alcança todos os fins desejados e torna-se querido às mulheres celestiais no céu, expressão de mérito voltado a svarga e de frutos auspiciosos ligados ao tempo e ao lugar corretos.
Adhyaya 190
मोक्षस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Mokṣasvāmin (Liberation-Granting Hari)
Īśvara instrui Devī acerca de uma forma de Hari que concede a libertação, chamada Mokṣasvāmin, situada na região de Prabhāsa, no setor sudoeste (nairṛta), não longe da zona sagrada principal. O capítulo descreve uma observância disciplinada: no dia de Ekādaśī, o devoto que pratica o controle da alimentação (jitāhāra) deve realizar o culto, com ênfase especial no mês de Māgha. O fruto prometido é apresentado como equivalente ao mérito do sacrifício Agniṣṭoma. Em seguida, o ensinamento se estende às austeridades no mesmo local: o jejum total (anaśana) e votos como o Cāndrāyaṇa são ditos produzir benefícios multiplicados além de outros tīrthas (koṭi-guṇa), concedendo as realizações desejadas. O capítulo encerra-se com um colofão que identifica sua posição no Skanda Purāṇa, no Prabhāsa Khaṇḍa e no Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 191
अजीगर्तेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Ajeegarteśvara Māhātmya (Glorification of Ajeegarteśvara)
Este adhyāya traz uma instrução concisa dentro do roteiro de peregrinação de Prabhāsa. Īśvara (Śiva) dirige-se a Devī e a orienta—e, por extensão, aos peregrinos—a seguir para Ajeegarteśvara, uma forma de Hara, situada perto de Candravāpī, uma fonte de água sagrada, e nas proximidades de outro marco venerado. A sequência ritual é mínima: aproximar-se do santuário, realizar o snāna (banho purificador) na água associada e adorar o liṅga. A phalaśruti afirma que a pūjā do liṅga após o banho liberta de pecados graves e terríveis (ghora-pātaka) e culmina na obtenção de śivapada, o estado excelso de Śiva. Assim, o capítulo une lugar, ação e promessa de salvação num protocolo devocional padronizado.
Adhyaya 192
Viśvakarmeśvara-māhātmya (विश्वकर्मेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Viśvakarmeśvara
Este adhyāya é apresentado como um discurso teológico no qual Īśvara se dirige a Devī e a orienta (e, por extensão, ao peregrino-leitor) para um liṅga consagrado por Viśvakarman. O santuário situa-se ao norte de Mokṣasvāmin e é descrito como “mahāprabhāva”, de grande potência sagrada. O texto introduz precisão espacial por meio de um marco de distância: afirma-se que o liṅga está dentro da medida de “cinco dhanuṣ”, reforçando a lógica de itinerário desta seção. Em seguida, formula-se uma promessa de mérito centrada no darśana: quem contempla devidamente o liṅga alcança o fruto da peregrinação, e as faltas cometidas pela palavra (vācika) e pela mente (mānasa) são destruídas por essa visão. O capítulo encerra-se com um colofão que o situa na compilação de 81.000 versos do Skanda Mahāpurāṇa, no Prabhāsa Khaṇḍa, dentro do primeiro Prabhāsakṣetramāhātmya, nomeando-o como Viśvakarmeśvara-māhātmya.
Adhyaya 193
Yameśvara-māhātmya-varṇanam (Glorification of Yameśvara)
Este adhyāya é apresentado como um ensinamento teológico direto de Īśvara a Mahādevī. Nele, orienta-se o peregrino em Prabhāsa-kṣetra: deve seguir até Yameśvara, exaltado como “anuttama” (insuperável, excelentíssimo). O texto também localiza o santuário com valor de guia ritual e de navegação: fica não muito longe, no setor nairṛta (sudoeste) de Prabhāsa-kṣetra. A eficácia é enunciada de modo conciso e normativo: o simples darśana (a visão sagrada) produz pāpa-śamana (remoção/apaziguamento do pecado) e concede o fruto de todos os desejos (sarva-kāma-phala-prada). O colofão identifica a obra como o Skanda Mahāpurāṇa, a compilação de 81.000 versos, especificando: sétimo khanda (Prabhāsa Khaṇḍa), primeira parte do Prabhāsa-kṣetra-māhātmya, e nomeia o capítulo como a descrição da grandeza (māhātmya) de Yameśvara.
Adhyaya 194
अमरेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Amareśvara Māhātmya—Description of the Glory of Amareśvara)
Este adhyāya apresenta a instrução de Īśvara a Mahādevī acerca de um liṅga descrito como “instalado pelos deuses”. O conhecimento do prabhāva (poder sagrado) desse lugar é ligado, em termos morais e rituais, à destruição de todos os pecados e à purificação do devoto. Em seguida, o texto prescreve uma disciplina: realizar austeridade intensa (ugra tapas) em relação ao liṅga, e afirma que o peregrino que obtém seu darśana torna-se kṛtakṛtya—religiosamente pleno, com o dever cumprido. Acrescenta-se a ética do dāna: recomenda-se o go-dāna, a doação de uma vaca, a um brāhmaṇa versado no Veda, declarando que a oferta bem direcionada fortalece e amplia o fruto da peregrinação (yātrā-phala).
Adhyaya 195
वृद्धप्रभासमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Vṛddha Prabhāsa (Origin and Merit)
O capítulo é estruturado como um diálogo explicativo de caráter śaiva. Īśvara ensina que o peregrino disciplinado deve seguir para Vṛddha Prabhāsa, ao sul de Ādi Prabhāsa, onde se louva um liṅga notável chamado “caturmukha” (de quatro faces), dito destruidor de pecados pela simples visão. Śrī Devī pergunta a origem do nome e os frutos de ver, louvar e adorar esse lugar sagrado. Īśvara narra um episódio de uma era remota, em um antigo manvantara e no contexto do Tretā-yuga: ṛṣis vindos do norte chegaram para obter darśana em Prabhāsa, mas encontraram o liṅga śaiva oculto (associado ao vajra de Indra). Recusando-se a voltar sem darśana, realizaram um longo tapas através das estações, com disciplinas rigorosas—brahmacarya e austeridades de suportar calor e frio—até que a velhice os alcançou. Reconhecendo a firmeza de seu propósito, Śaṅkara, por compaixão, revelou seu liṅga, que se diz ter surgido ao fender a terra. Os ṛṣis, após o darśana, ascendem ao reino celeste; Indra tenta ocultá-lo novamente, mas o lugar passa a ser conhecido como Vṛddha Prabhāsa porque o darśana foi alcançado em vṛddha-bhāva (idade avançada). A phalaśruti conclui que ver o local com devoção concede mérito comparável aos sacrifícios Rājasūya e Aśvamedha. Para quem busca o fruto completo da peregrinação, recomenda-se oferecer em doação um touro (ukṣā) a um brāhmaṇa.
Adhyaya 196
जलप्रभासमाहात्म्यवर्णनम् | Jala-Prabhāsa: The Māhātmya of the Water-Prabhāsa Tīrtha
Īśvara orienta Devī para um Prabhāsa-tīrtha estabelecido nas águas, ao sul de Vṛddha-Prabhāsa, e apresenta o seu māhātmya “uttama” (excelso). A narrativa concentra-se em Jāmadagnya Rāma (Paraśurāma) que, após o massacre em massa dos kṣatriya, é tomado por profunda aflição interior e repulsa pelo pecado (ghṛṇā). Em busca de alívio, ele pratica por muitos anos severa ascese e adoração a Mahādeva. Śiva manifesta-se e oferece uma dádiva; Rāma pede a visão do próprio liṅga de Śiva, descrito como sendo repetidamente coberto pelo vajra de Indra por medo. Śiva não concede o liṅga-darśana nessa forma, mas indica um caminho reparador: pelo toque (sparśana) e pela aproximação de um liṅga que surgirá das águas sagradas, a angústia e o pecado de Rāma serão removidos. Então um grande liṅga emerge da água, e o lugar passa a chamar-se Jala-Prabhāsa. O capítulo conclui com afirmações em estilo phalaśruti: o simples contato com o tīrtha conduz a Śiva-loka; e alimentar ali mesmo um único brāhmaṇa de conduta correta equivale a alimentar o próprio Śiva (com Umā). O relato é louvado como pāpa-upaśamanī (apaziguador do pecado) e sarvakāma-phalapradā (concedente de todos os frutos desejados).
Adhyaya 197
जमदग्नीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Jamadagniśvara: Account of the Sacred Merit
Neste adhyāya, Īśvara instrui Devī sobre uma peregrinação a Śiva Jamadagniśvara, situado perto de Vṛddha-Prabhāsa. O discurso apresenta o santuário como purificador de todos os pecados (sarva-pāpa-upaśamana), estabelecido pelo sábio Jamadagni, e atribui ao simples darśana—o ver devocional da deidade—a libertação das “três dívidas” (ṛṇa-traya) no vocabulário ético purânico. Em seguida, introduz-se um local de água específico, Nidhāna-vāpī, prescrevendo o banho ritual (snāna) e a adoração (pūjā) como meios para obter prosperidade (dhana) e alcançar os objetivos desejados. Uma nota etiológica liga o nome e a fama do lago a uma antiga recuperação de tesouro (nidhāna) pelos Pāṇḍava, elevando o sítio como “venerado pelos três mundos”. A phalāśruti final emprega linguagem de auspiciosidade social: diz-se que o banho transforma a má sorte em boa fortuna e concede os desejos, reforçando a lógica do itinerário sagrado e a eficácia ritual vinculada ao lugar.
Adhyaya 198
Pañcama-prabhāsa-kṣetra-māhātmya: Mahāprabhāsa, Tejas-udbhava, and the Spārśa-liṅga Tradition
Num diálogo em que Īśvara se dirige a Mahādevī, o capítulo volta-se para um sítio eminente chamado Mahāprabhāsa, ao sul de Jalaprabhāsa, descrito como aquele que obstrui o caminho de Yama—uma afirmação de proteção e de poder salvífico. Em seguida apresenta-se o relato de origem: no Tretā-yuga, recorda-se um Spārśa-liṅga, o “liṅga do toque”, de fulgor divino, que concede libertação pelo contato. Mais tarde, Indra, chegando com medo, cobre ou restringe o liṅga com um obstáculo semelhante ao vajra; contudo, um calor/tejas intensíssimo irrompe sem controle, expande-se como uma forma de liṅga imensa com ponta flamejante e agita os três mundos com fumaça e fogo. Os deuses e os ṛṣis conhecedores do Veda entoam hinos a Śiva (Śaśiśekhara) e suplicam que essa radiância autoardente seja contida para que a criação não desabe na dissolução. O tejas então se divide em cinco correntes, rompendo a terra como uma manifestação quíntupla de Prabhāsa. Estabelece-se uma porta/portal de pedra na rota de saída; ao selar-se a fenda, a fumaça cessa e os mundos retornam à estabilidade, enquanto o brilho permanece localizado. Por impulso de Śiva, os deuses instalam ali um liṅga; o tejas “repousa” nesse lugar, que se torna célebre como Mahāprabhāsa. O capítulo conclui com frutos prescritos: a adoração devota com flores variadas concede um estado supremo imperecível; a simples visão liberta de pecados e concede os fins desejados; e o dāna—ouro a um brāhmaṇa disciplinado e a correta doação de uma vaca a um duas-vezes-nascido—produz o “fruto do nascimento” e mérito comparável aos sacrifícios Rājasūya e Aśvamedha.
Adhyaya 199
दक्षयज्ञविध्वंसनम् (Destruction/Disruption of Dakṣa’s Sacrifice) and the Etiology of Kṛtasmaradeva
Este capítulo apresenta um diálogo teológico entre Śiva e Devī, inserido num quadro de orientação a tīrthas. Īśvara conduz Devī a um santuário ao sul, na aprazível margem do rio Sarasvatī, e identifica ali uma divindade auto-manifestada (svayaṃbhūta) com o epíteto Kṛtasmaradeva, celebrada como purificadora dos pecados. Depois de Kāma ser reduzido a cinzas, Ratī lamenta; Śiva a consola e promete uma restauração futura pela graça divina. Devī pergunta por que Kāma foi queimado e como se deu o renascimento; Śiva então narra o contexto do sacrifício de Dakṣa: os casamentos das filhas e as disposições familiares, a reunião de deuses e sábios no grande yajña, e a exclusão de Śiva por seus sinais ascéticos (kapāla, cinzas), o que provoca a indignação de Satī, que se liberta por austeridade ióguica. Śiva envia os ferozes gaṇas liderados por Vīrabhadra para perturbar o rito; segue-se uma batalha com os devas. O Sudarśana de Viṣṇu é engolido, e Vīrabhadra sobrevive graças a uma dádiva de Rudra. Śiva avança com o tridente; os devas recuam, os brāhmaṇas tentam um homa protetor com mantras de Rudra, mas o yajña é derrubado. O sacrifício foge em forma de cervo e permanece visível no céu como uma figura estelar, marco cosmológico duradouro do relato.
Adhyaya 200
कामकुण्डमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kāma Kuṇḍa
Num discurso teológico entre Śiva e Devī, este capítulo narra as consequências de um contexto sacrificial interrompido e apresenta o asura Tāraka como força desestabilizadora: ele derrota os devas e os expulsa de Svarga. Os devas recorrem a Brahmā, que aconselha que somente a energia de Śaṅkara pode resolver a crise e que a futura união de Śiva com a Deusa nascida do Himālaya dará origem ao agente destinado a destruir Tāraka. Para catalisar essa união, Kāmadeva é enviado com Vasantā; porém, ao aproximar-se de Śiva, Kāma é consumido pelo fogo que irrompe do terceiro olho do Senhor. Śiva então se estabelece no auspicioso Prābhāsika-kṣetra, consagrando o local como memorial sagrado do acontecimento. Rati lamenta; uma voz incorpórea a consola, afirmando que Kāma retornará em forma sem corpo (Ananga), preservando a continuidade cósmica. Os devas suplicam a Śiva sobre a perturbação da criação sem Kāma; Śiva esclarece que Kāma atuará sem corpo, e um liṅga surge na terra como sinal do episódio. O texto liga isso ao epíteto Kṛtasmarā e ao posterior nascimento de Skanda, que mata Tāraka. O capítulo conclui identificando um kuṇḍa ao sul de Kṛtasmarā, chamado Kāma Kuṇḍa, onde se prescrevem banho ritual e dádivas reguladas (cana-de-açúcar, ouro, vacas, tecidos) a brāhmaṇas conhecedores dos Vedas, trazendo alívio de condições infaustas.
Adhyaya 201
कालभैरवस्मशानमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Kālabhairava’s Great Cremation-Ground)
Este adhyāya apresenta um discurso teológico śaiva no qual Īśvara (Śiva) identifica, em Prabhāsa, um local específico: um grande śmaśāna (campo de cremação) associado a Kālabhairava e o Brahma-kuṇḍa nas proximidades. O núcleo do capítulo é uma afirmação soteriológica, vinculada ao lugar, exaltando seu poder de conceder libertação. Śiva declara que os seres que ali morrem ou são cremados—mesmo em circunstâncias adversas ou numa morte “fora do tempo” (kāla-viparyaya)—alcançam a mokṣa. A promessa estende-se inclusive àqueles marcados como grandes transgressores na taxonomia ética do texto. O Senhor relaciona a eficácia do sítio à presença de Maṅkīśvara e à condição de “kṛtasmaratā” (estar firmemente estabelecido na lembrança do Divino), descrevendo o campo de cremação como uma zona “apunarbhava-dāyaka”, que concede liberdade do renascimento. O discurso menciona ainda a junção calendárica/astronômica “viṣuva” como marco temporal significativo para a valoração ritual do lugar. Conclui com a declaração do apego duradouro de Śiva a este kṣetra amado, apresentado retoricamente como mais querido até do que Avimukta.
Adhyaya 202
रामेश्वरमाहात्म्य — Rāmeśvara at Prabhāsa and the Pratiloma Sarasvatī Purification
Īśvara explica a Devī a localização e a importância de Rāmeśvara em Prabhāsa, junto ao rio Sarasvatī. A narrativa recorda que Balabhadra (Rāma/Halāyudha) recusou alinhar-se no conflito entre Pāṇḍavas e Kauravas e retornou a Dvārakā; embriagado, entrou num bosque de prazer. Ali encontrou brâmanes eruditos ouvindo a recitação de um sūta; tomado de ira, abateu o sūta e, em seguida, reconheceu no ato uma impureza semelhante à brahma-hatyā, lamentando suas consequências éticas e corporais. O capítulo expõe a lógica do prāyaścitta: distingue dano intencional e não intencional, graus de expiação e o papel do vrata (voto/observância). Uma voz incorpórea instrui Rāma a ir a Prabhāsa, onde a Pratilomā Sarasvatī, de cinco correntes, é louvada como destruidora dos cinco grandes pecados; outros tīrthas são tidos como insuficientes em comparação. Rāma realiza ritos de peregrinação, oferece dádivas, banha-se na confluência do Sarasvatī com o oceano e estabelece e adora um grande liṅga, tornando-se purificado. Ao final, declaram-se os frutos: a adoração do liṅga de Rāmeśvara remove o pecado; a observância específica no oitavo dia lunar, com o procedimento brahma-kūrcha, concede mérito semelhante ao Aśvamedha. Para quem busca o fruto pleno da yātrā, recomendam-se o banho sagrado, o culto e a doação de uma vaca.
Adhyaya 203
मंकीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Mankīśvara Māhātmya (Glory of the Mankīśvara Liṅga)
Īśvara descreve a Devī a peregrinação ao santuário de Mankīśvara, situado ao norte de Rāmeśa e próximo ao local de Devamātṛ, com referências adicionais de direção a partir de Arka-sthala e Kṛta-smara. Diz-se que este liṅga foi instalado há muito tempo por um brāhmaṇa chamado Maṅki, fisicamente curvado (kubja), porém firme em sua bhakti a Śiva por meio de tapas contínua e cuidadosa atenção ritual. Apesar de muitos anos de culto, Maṅki sofre por não sentir a plena satisfação do Senhor; intensifica então sua disciplina com japa e dhyāna até a velhice. Por fim, Śiva aparece e explica um obstáculo prático: Maṅki não consegue alcançar facilmente os galhos para colher muitas flores como outros ascetas; contudo, mesmo uma única flor oferecida com bhakti concede o mérito completo de um sacrifício. O ensinamento se amplia para um modelo teológico-ritual: Brahmā permanece à direita do liṅga, Viṣṇu à esquerda e Śiva no centro—assim, adorar o liṅga é integrar a veneração da tríade. Enumeram-se as oferendas preferidas: bilva, śamī, karavīra, mālatī, unmattaka, campaka, aśoka, kahlāra e outras flores perfumadas. Maṅki pede a graça de que qualquer pessoa que se banhe e até mesmo ofereça apenas água a este liṅga obtenha o fruto de todas as formas de adoração; pede também que árvores divinas e terrenas estejam presentes nas proximidades. Śiva concede os dons, declara que o lugar será conhecido como Nāga-sthāna pela presença de todos os nāgas, e desaparece. Maṅki abandona o corpo e alcança o reino de Śiva. O capítulo conclui com a phalaśruti: ouvir este relato com fé remove os pecados.
Adhyaya 204
Sarasvatī-māhātmya and the Ritual Order of Dāna–Śrāddha at Prabhāsa (सरस्वतीमाहात्म्यं दानश्राद्धविधिक्रमश्च)
Neste adhyāya, em forma de diálogo sagrado, Devī pede a Īśvara uma exposição ampla do māhātmya de Sarasvatī e esclarecimentos técnicos sobre a peregrinação em Prabhāsa: o mérito de entrar pelo “portão da boca” (mukha-dvāra), os frutos do banho ritual e das dádivas (dāna), os efeitos de imersões em outros locais e o procedimento correto do śrāddha — regras, mantras, quem pode oficiar, alimentos adequados e doações recomendadas. Īśvara promete explicar de modo ordenado o rito de dāna e śrāddha e, em seguida, exalta a santidade de Sarasvatī em louvores sucessivos. Declara-se que a água de Sarasvatī é de mérito excepcional, rara até entre os deuses quando se mistura ao oceano; ela concede bem-estar no mundo e dissipa a tristeza. Ressalta-se a raridade de tempos propícios, especialmente observâncias de Vaiśākha e votos ligados a Soma. Afirma-se que o acesso a Sarasvatī em Prabhāsa supera outras austeridades e expiações. Enunciados de phala são vigorosos: quem permanece nas águas de Sarasvatī alcança longa morada em Viṣṇu-loka; e quem não consegue perceber Sarasvatī em Prabhāsa é comparado, por força retórica, a alguém espiritualmente debilitado. Sarasvatī é também louvada por sua beleza e por ser como o vasto conhecimento e o discernimento puro. O saṅgama de Sarasvatī com rios célebres e com o mar é apresentado como o ápice dos tīrthas. Banhar-se ali e oferecer dāna produz frutos equiparados a grandes sacrifícios; aqueles tocados e banhados pelas águas de Sarasvatī são ditos afortunados e dignos de honra.
Adhyaya 205
श्राद्धविधि-काल- पात्र- ब्राह्मणपरीक्षा (Śrāddha: timing, requisites, and examination of eligible Brāhmaṇas)
O Adhyāya 205 apresenta um diálogo teológico-ritual no qual Devī pede a Īśvara que explique o procedimento meritório do śrāddha, sobretudo o seu tempo correto ao longo do dia e a sua execução no contexto do tīrtha de Prabhāsa/Sarasvatī. Īśvara define os muhūrtas do dia e destaca o kutapa-kāla, em torno do meio-dia, como especialmente eficaz, advertindo contra a realização ao entardecer. O capítulo enumera requisitos protetores e purificatórios—com destaque para a kuśa/darbha e o gergelim preto (tila)—e expõe a noção do tempo de svadhā-bhavana. Louva ainda três “purificadores” do śrāddha (dauhitra, kutapa, tila), juntamente com virtudes como pureza, ausência de ira e serenidade sem pressa. Em seguida, classifica a riqueza segundo a sua pureza (śukla/śambala/kṛṣṇa) e sustenta que oferendas feitas com recursos obtidos injustamente desviam a satisfação para seres inauspiciosos, e não para os ancestrais. Uma parte extensa estabelece o quadro de elegibilidade dos recipientes: recomenda Brāhmaṇas eruditos e disciplinados e apresenta longas listas de excluídos (apāṅkteya), descrevendo condutas, ocupações e condições morais desqualificantes. O fecho reafirma que a escolha inadequada compromete o fruto do rito.
Adhyaya 206
Śrāddha-vidhi-varṇana (श्राद्धविधिवर्णन) — Procedural Discourse on Śrāddha
Este adhyāya apresenta a exposição técnica de Īśvara sobre o śrāddha, com destaque para o enquadramento pārvaṇa. Descreve, em camadas, o protocolo de convite, a elegibilidade e o assentamento dos participantes, as restrições de pureza, a escolha do tempo segundo a taxonomia dos muhūrta, e a seleção de recipientes, combustíveis, flores, alimentos e gramíneas rituais. O discurso inclui advertências éticas: a comensalidade imprópria e falhas de procedimento podem anular a recepção da oferenda pelos ancestrais. Estabelece ainda disciplinas de silêncio em atos específicos (japa, a refeição, o pitr̥-kārya etc.), regras de direção para ritos deva em contraste com ritos pitr̥, e remédios práticos para certos defeitos. Também cataloga materiais auspiciosos e inauspiciosos (madeiras para samidh, flores e alimentos a aceitar ou evitar), menciona exclusões regionais para a realização do śrāddha e esclarece questões calendáricas como as restrições de malamāsa/adhimāsa e a contagem correta dos meses. Ao final, oferece conjuntos de mantras (incluindo um louvor “saptārcis”) e declara o phala: a recitação e a execução corretas trazem purificação, validade social-ritual e benefícios como prosperidade, memória e saúde, especialmente quando realizadas em Prabhāsa, na confluência do Sarasvatī com o oceano.
Adhyaya 207
पात्रापात्रविचारवर्णनम् | Discernment of Worthy and Unworthy Recipients (Pātra–Apātra Vicāra)
Este capítulo é um discurso teológico prescritivo atribuído a Īśvara, situado no enquadramento sagrado de Prabhāsa-kṣetra. Ele começa ordenando as dádivas relacionadas ao śrāddha e seus frutos, enfatizando que as oferendas feitas aos pitṛs (ancestrais) e atos como alimentar um único dvija nas proximidades santas do rio Sarasvatī são considerados de mérito excepcional. Em seguida, o texto passa a uma taxonomia ético-jurídica do pātra–apātra (receptor digno/indigno): adverte contra a negligência das observâncias rituais, condena o roubo de terras e certos ganhos ilícitos, e apresenta uma crítica extensa ao “veda-vikraya”, a comercialização do ensino védico, enumerando seus modos e consequências kármicas. Em paralelo, define limites sociais e rituais—regras de pureza, meios de vida inadequados e o perigo de consumir ou aceitar alimento e riqueza de fontes reprovadas. Por fim, expõe uma doutrina estruturada do dāna: avaliação comparativa das doações, necessidade de escolher um destinatário qualificado (śrotriya, guṇavān, śīlavān) e o princípio de que doar de modo impróprio pode anular o mérito. O capítulo encerra reafirmando uma ética graduada de virtudes—veracidade, não violência, serviço e consumo regulado—e os frutos de doações específicas (alimento, lâmpadas, fragrâncias, vestes e leitos), unindo pragmática ritual e instrução moral.
Adhyaya 208
दानपात्रब्राह्मणमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Proper Giving, Worthy Recipients, and Brāhmaṇa Eligibility)
Este capítulo apresenta um discurso teológico bem ordenado: Devī pede a Īśvara uma taxonomia precisa do dāna—o que deve ser dado, a quem, e sob quais condições de tempo, lugar e qualidades do recipiente. Īśvara contrasta nascimentos e dádivas “sem fruto” com o bom nascimento, e expõe o conjunto canônico dos dezesseis grandes dons (mahādāna), listando itens principais como vacas, ouro, terras, vestes, grãos e uma casa com seus móveis. Em seguida, enfatiza-se a ética da intenção e da procedência: dádivas oferecidas por orgulho, medo, ira ou ostentação produzem frutos tardios ou diminuídos; já as dádivas com mente pura e bens adquiridos segundo o dharma trazem benefício no tempo devido. Uma parte extensa define os critérios do recipiente digno (pātra-lakṣaṇa): erudição, disciplina ióguica, serenidade, conhecimento dos Purāṇa, compaixão, veracidade, pureza e autocontrole. Há normas detalhadas para o dom de vacas: qualidades desejáveis, proibição de gado defeituoso ou obtido ilicitamente, e advertências sobre as consequências de uma doação imprópria. O capítulo inclui ainda cautelas de calendário sobre jejum, pāraṇa (quebra do jejum) e o momento do śrāddha, além de um método de śrāddha adaptável quando faltam recursos ou recipientes qualificados. Por fim, ressalta-se a honra devida ao recitador/mestre do texto e restringe-se sua transmissão a ouvintes hostis ou irreverentes, entendendo a escuta correta e o patrocínio como parte da eficácia ritual.
Adhyaya 209
मार्कण्डेयेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Māhātmya of Mārkaṇḍeyeśvara (Foundation and Merit Narrative)
Este capítulo apresenta um ensinamento teológico em duas partes, com Īśvara falando a Devī. Primeiro, delineia um itinerário de santuário: Devī é orientada a seguir ao eminente Mārkaṇḍeyeśvara, ao norte, perto do setor oriental de Sāvitrī. A santidade do kṣetra é atribuída ao sábio Mārkaṇḍeya, que, pela graça de Padmayoni (Brahmā), tornou-se, em sentido purânico, sem velhice e sem morte. Reconhecendo a excelência do lugar, ele estabeleceu um Śiva-liṅga e entrou em prolongada absorção meditativa (dhyāna) na postura de padmāsana. Ao longo de vastos ciclos de tempo, o templo śaiva ficou encoberto por poeira levada pelo vento; ao despertar, o sábio escavou e reabriu um grande portal para o culto. Segue-se uma declaração concisa de mérito: quem entra e adora com devoção Vṛṣabhadhvaja (Śiva) alcança a morada suprema onde está Maheśvara. Na segunda parte, a pergunta de Devī conduz a uma biografia etiológica: como Mārkaṇḍeya é chamado “imortal” se a mortalidade é universal? Īśvara narra um kalpa anterior: o sábio Mṛkaṇḍu, filho de Bhṛgu, gera um filho virtuoso destinado a morrer em seis meses. O pai realiza o upanayana e instrui a criança nas saudações respeitosas diárias. Em peregrinação, os Saptarṣis abençoam o menino com “vida longa”, mas temem que sua palavra se torne falsa ao perceberem a brevidade de sua vida. Levam o brahmacārin diante de Brahmā, que confirma um destino especial: o menino se tornará Mārkaṇḍeya, com duração de vida igual à de Brahmā e companheiro no início e no fim do kalpa. O capítulo encerra com o alívio do pai e sua gratidão devocional, reforçando os temas de reverência disciplinada, autorização divina e a duradoura acessibilidade ritual do kṣetra mesmo após ter sido ocultado.
Adhyaya 210
Pulastyēśvaramāhātmya (The Glory of Pulastyēśvara) | पुलस्त्येश्वरमाहात्म्यम्
Este adhyāya é uma instrução concisa de tīrtha, apresentada como um discurso teológico de Īśvara a Mahādevī. Ele orienta o peregrino a seguir para Pulastyēśvara, identificado como um santuário ‘uttama’ (preeminente), situado numa posição setorial específica dentro do mapa sagrado de Prabhāsa, indicada por linguagem direcional e por uma medida de distância. Em seguida, o texto estabelece a sequência devocional: primeiro o darśana (a visita e visão sagrada) e depois a pūjā realizada vidhānataḥ, isto é, conforme o procedimento correto. O capítulo culmina numa phalaśruti clara: o adorador é libertado dos pecados acumulados ao longo de sete nascimentos, afirmando-se com certeza que “não há dúvida nisso” (nātra saṃśayaḥ).
Adhyaya 211
पुलहेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Pulahēśvara Māhātmya (Glorification of Pulahēśvara)
Este capítulo é apresentado como uma instrução teológica de Īśvara a Devī, situando um santuário chamado Pulahēśvara na paisagem sagrada de Prabhāsa. A localização é indicada por referência direcional ao quadrante naiṛta (sudoeste) e por um marco de distância medido segundo a escala de dhanuṣ. Īśvara prescreve a adoração de Pulahēśvara baseada em bhakti (devoção) e relaciona o hiranya-dāna—doação de ouro ou riqueza—com a obtenção do yātrā-phala, o “fruto” meritório da peregrinação. Assim, o capítulo integra a indexação espacial de um nó de tīrtha, um programa ritual mínimo de pūjā devocional e uma injunção ético-econômica ao dāna como forma de completar o mérito da yātrā. O colofão final identifica sua colocação na grande compilação do Skanda Purāṇa e o nomeia como o adhyāya 211 do Prabhāsakṣetramāhātmya no Prabhāsa Khaṇḍa, em glorificação de Pulahēśvara.
Adhyaya 212
Kratvīśvaramāhātmya (क्रत्वीश्वरमाहात्म्यम्) — The Glory of Kratvīśvara
Este capítulo registra a instrução de Īśvara a Devī sobre um santuário específico chamado Kratvīśvara, no Prabhāsa Khaṇḍa. Sua localização é indicada de modo preciso: a sudoeste (nairṛta) de Pulahīśvara, a um intervalo de oito dhanuṣas, servindo como referência ao peregrino. Kratvīśvara é descrito como doador do “mahākratu-phala”, o fruto equivalente aos grandes sacrifícios védicos, aqui acessível no tīrtha por meio do darśana (visão devocional). Aquele que contempla esta deidade obtém o mérito do rito Pauṇḍarīka, é protegido da pobreza por sete nascimentos e recebe a garantia de que, nesse lugar, o sofrimento não surge.
Adhyaya 213
Kaśyapeśvara Māhātmya (काश्यपेश्वरमाहात्म्य) — Glory of the Kaśyapeśvara Shrine
Este adhyāya apresenta um māhātmya śaiva conciso, em forma de diálogo no qual Īśvara se dirige a Devī. O texto localiza o santuário de Kaśyapeśvara com uma referência direcional técnica: na porção oriental (pūrvadigbhāga), a uma distância medida como “dezesseis comprimentos de arco” (dhanuḥ-ṣoḍaśa-kāntara), servindo de guia ao peregrino. Em seguida, declara a eficácia do darśana (visão/visita sagrada): quem contempla o lugar alcança prosperidade e descendência; até mesmo aquele carregado de “todos os pecados” é libertado deles, afirmado como phalaśruti definitivo, “sem dúvida”. O colofão final identifica sua inserção no Skanda Purāṇa, no Prabhāsa Khaṇḍa e no Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 214
कौशिकेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Narrative of the Glory of Kauśikeśvara
Este adhyāya é apresentado como um discurso teológico conduzido por Īśvara, que localiza o santuário chamado Kauśikeśvara na direção īśāna (nordeste) em relação a Kaśyapeśvara, a uma distância de oito “dhanus” (medida tradicional). Kauśikeśvara é exaltado como lugar de purificação, explicitamente descrito como destruidor de grandes pecados (mahāpātaka-nāśana). Uma breve lenda etiológica explica o nome: Kauśika, após matar os filhos de Vasiṣṭha—um ato transgressor que cria tensão moral na narrativa—estabelece ali um liṅga e, por meio da consagração e do culto, liberta-se do pecado. A phalaśruti final declara que aqueles que fazem darśana (visão/visita devocional) e pūjā (adoração) ao liṅga obtêm os frutos desejados (vāñchita-phala).
Adhyaya 215
कुमारेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Kumāreśvara
Īśvara orienta Devī ao santuário de Kumāreśvara, situado ao sul de Mārkaṇḍeśvara a curta distância, reconhecido como um liṅga estabelecido por Svāmī (um devoto) na paisagem sagrada. O capítulo apresenta o local como um ponto de expiação: a severa tapas ligada a Kārttikeya é ensinada como meio de erradicar pecados nascidos do desejo transgressor, especialmente as faltas relacionadas ao cônjuge de outrem. Um exemplo paradigmático narra que um devoto instala o liṅga e se liberta da impureza, recuperando, pela renúncia, um estado chamado “kaumāra”, a pureza juvenil renovada. Um segundo exemplo menciona Sumāli que, após o grave ato de matar os ancestrais, adora ali e é libertado do pecado de violência contra o pai/os antepassados. O texto assinala ainda um poço diante da deidade: banhar-se nele e venerar o liṅga estabelecido por Svāmī concede libertação das faltas e acesso à grande cidade divina, Svāmīpura. Por fim, prescreve-se uma regra de doação: oferecer, em nome de Svāmī, a um dvijāti um objeto “tāmracūḍa” de ouro śātakaumbha (de alta pureza) rende o fruto espiritual de uma peregrinação.
Adhyaya 216
Gautameśvara-māhātmya (गौतमेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Gautameśvara Liṅga
Este adhyāya traz um relato conciso de um tīrtha śaiva, transmitido por Īśvara a Devī. Ele localiza um liṅga eminente chamado Gautameśvara ao norte de Mārkaṇḍeśvara, a uma distância de quinze dhanus (medida tradicional). A narrativa apresenta o santuário como lugar de expiação: o sábio Gautama, aflito por pecado e tristeza após matar seu guru, estabelece (pratiṣṭhā) o liṅga ali e fica livre desse peso moral. O capítulo prescreve ainda uma disciplina meritória aos peregrinos: banhar-se no rio segundo o procedimento correto, adorar o liṅga com exatidão ritual e oferecer em dāna uma kapilā (vaca de pelagem castanho-dourada). O fruto declarado é a libertação dos cinco grandes pecados (pañca-pātaka), mostrando o local como via de arrependimento, ação ritual correta e purificação sagrada.
Adhyaya 217
Devarājeśvara-māhātmya (Glorification of Devarājeśvara)
Este adhyāya é um breve discurso de glorificação do santuário, proferido por Īśvara a Devī. Ele localiza Devarājeśvara: a divindade é dita estar a oeste, não longe de Gautameśvara, a uma distância de dezesseis dhanu (medida tradicional associada ao arco). O capítulo apresenta uma sequência de origem e efeito: ao ser estabelecido o liṅga (sthāpanā), o agente é libertado do pāpa (falta moral). O ensinamento torna-se então uma norma para os praticantes futuros: qualquer pessoa que adore esse liṅga com a mente serena e concentrada (samāhita-manas) obterá igualmente a libertação dos pecados nascidos da condição humana (mānava-sambhūta pātakāni). O colofão final identifica a obra como o Skanda Mahāpurāṇa, dentro da compilação de 81.000 versos, na sétima divisão (Prabhāsa Khaṇḍa), primeira seção (Prabhāsakṣetramāhātmya), nomeando este capítulo como o 217º.
Adhyaya 218
Mānaveśvara Māhātmya (The Glory of Mānaveśvara) | मानवेश्वरमाहात्म्य
Este capítulo apresenta-se como uma breve instrução teológica atribuída a Īśvara. Nele se introduz um liṅga específico em Prabhāsa-kṣetra, chamado “Mānava-liṅga”, consagrado e instalado por Manu. A narrativa tem caráter penitencial: Manu, oprimido pelo demérito decorrente de ter morto o próprio filho, reconhece o lugar como pāpa-hara, removedor de pecados. Por meio da consagração e dos ritos de instalação, estabelece ali Īśvara e é descrito como liberto desse peso moral. Em seguida, o ensinamento generaliza o benefício: qualquer devoto humano que adore o Mānava-liṅga é dito alcançar libertação dos pecados. O capítulo conclui com um colofão formal, identificando-o como parte do Skanda Mahāpurāṇa, no Prabhāsa Khaṇḍa, seção Prabhāsakṣetramāhātmya, e como o adhyāya 218 dedicado à glória de Mānaveśvara.
Adhyaya 219
मार्कण्डेयेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Mārkaṇḍeyeśvara and associated liṅgas near Mārkaṇḍeya’s āśrama)
Este capítulo é uma unidade didática śaiva em que Īśvara se dirige a Devī para delinear um conjunto local de lugares sagrados na direção āgneya (sudeste), perto do āśrama de Mārkaṇḍeya. Primeiro identifica o célebre santuário Guhāliṅga, também chamado Nīlakaṇṭha, que se diz ter sido outrora venerado por Viṣṇu e é descrito como “destruidor de todo resíduo de pecado”. Em seguida, relaciona a adoração movida por bhakti a resultados concretos: prosperidade, descendência, gado e contentamento. A paisagem é ampliada com a menção de eremitérios e cavernas visíveis de ascetas, muitos associados a liṅgas. Um motivo prescritivo central aparece: instalar um liṅga perto de Mārkaṇḍeya eleva extensas linhagens, apresentando o ato como uma tecnologia religiosa de alcance social. O enquadramento teológico é universalizante: “todos os mundos são de forma Śiva; tudo está estabelecido em Śiva”, e afirma-se que o sábio que busca prosperidade deve adorar Śiva. Com exemplos de devas, reis e humanos, o discurso normaliza o culto ao liṅga e sua instalação, propondo-os como remédio até para grandes transgressões por meio do “brilho de Śiva”. Notas breves de origem—Indra após Vṛtra, o Sol nas confluências, a restauração de Ahalyā e outras elevações—servem como provas narrativas, e o capítulo conclui reiterando a essência de Prabhāsa-kṣetra em relação ao āśrama de Mārkaṇḍeya.
Adhyaya 220
वृषध्वजेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Vṛṣadhvajeśvara Māhātmya (Glorification of Vṛṣadhvajeśvara)
Este capítulo é um discurso teológico śaiva em que Īśvara instrui a Deusa. O peregrino é orientado a buscar a divindade chamada Vṛṣadhvajeśvara, “venerada nos três mundos” (triloka-pūjita), situada ao sul no mapa sagrado de Prabhāsa. Em seguida, o texto passa à caracterização metafísica: Śiva é akṣara e avyakta (imperecível, não manifesto), não há princípio superior a Ele, é acessível pelo yoga, e é o Ser cósmico onipresente, com mãos, pés, olhos, cabeças e bocas em toda parte. Uma lista de reis exemplares (Pṛthu, Marutta, Bharata, Śaśabindu, Gaya, Śibi, Rāma, Ambarīṣa, Māndhātṛ, Dilīpa, Bhagiratha, Suhotra, Rantideva, Yayāti, Sagara) é apresentada para mostrar o precedente: ao recorrerem a Prabhāsa e adorarem Vṛṣadhvajeśvara com sacrifícios, alcançam o céu. O capítulo enfatiza a urgência ética e ascética por meio de motivos repetidos do saṃsāra—renascimento, morte, aflição e velhice—e recomenda a adoração de Śiva (Śiva-arcana) como a “essência” num mundo tido como inconsistente. A bhakti firme é descrita como força geradora de prosperidade: o devoto obtém abundância, como se possuísse o cintāmaṇi e o kalpadruma, e até Kubera como servo. Também se valoriza o minimalismo ritual: adorar com apenas cinco flores rende o fruto de dez aśvamedhas. Por fim, prescreve-se uma doação específica—oferecer um touro perto de Vṛṣadhvaja—para a destruição dos pecados e para quem busca o fruto completo da peregrinação.
Adhyaya 221
ऋणमोचनमाहात्म्यवर्णनम् (R̥ṇamocana Māhātmya—Theological Account of Debt-Release at Prabhāsa)
Este adhyāya é apresentado como um discurso de Īśvara descrevendo um ponto sagrado em Prabhāsa, centrado na deidade/liṅga chamado «R̥ṇamocana» (o “libertador da dívida”). Afirma-se que, ao obter o darśana (visão devocional) de R̥ṇamocana, é anulada a dívida proveniente das linhagens materna e paterna—isto é, a dívida para com os ancestrais. Em seguida, narra-se que um conjunto de Pitṛs (Ancestrais) realizou prolongadas austeridades (tapas) em Prabhāsa e estabeleceu um liṅga com bhakti. Mahādeva, satisfeito, manifesta-se e os convida a pedir uma dádiva. Os Pitṛs solicitam uma vṛtti duradoura—um meio religiosamente eficaz—para seres das ordens divina, dos ṛṣis e humana: que os que chegarem com fé sejam libertos da dívida ancestral e da mancha moral; e que até os ancestrais que tiveram mortes irregulares (por serpentes, fogo, veneno) ou cujos ritos pós-morte ficaram incompletos—sem sapīṇḍīkaraṇa, oferendas ekoddiṣṭa/ṣoḍaśa, vṛṣotsarga, ou a devida śauca—alcancem um destino mais elevado quando propiciados ali. Maheśvara responde que os humanos dedicados à pitṛ-bhakti, ao banharem-se na água sagrada e realizarem pitṛ-tarpaṇa, recebem libertação imediata; mesmo com pecado pesado, Ele é varapradā, doador de bênçãos. O núcleo prescritivo liga o snāna e a adoração do liṅga instalado pelos Pitṛs à liberação da dívida ancestral, explicando o nome: como pelo darśana alguém se solta do ṛṇa, chama-se R̥ṇamocana. Acrescenta-se o rito de banhar-se após colocar ouro sobre a cabeça, cujo mérito equivale à doação de cem vacas. O capítulo conclui recomendando fazer śrāddha ali com pleno empenho e venerar o pitṛ-liṅga, querido aos deuses.
Adhyaya 222
रुक्मवतीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Rukmavatīśvara Māhātmya (Account of the Glory of Rukmavatīśvara)
Este adhyāya é uma nota teológico‑ritual concisa, apresentada como fala divina (“Īśvara disse”). Ele identifica um liṅga estabelecido por Rukmavatī e exalta sua glória: pacifica universalmente, remove pecados e concede aos devotos os frutos desejados. Em seguida, o texto prescreve uma sequência prática de peregrinação: banhar‑se no mahātīrtha associado, realizar com cuidado a ablução e o abhiṣeka (samplāvana) do liṅga, e completar o rito com dāna, a doação de riqueza aos brāhmaṇas, destinatários normativos segundo a tradição. Assim, o capítulo une lugar sagrado (tīrtha), ícone (liṅga), ação ritual (snāna e abhiṣeka) e economia ético‑social do dar (dāna) numa única lógica soteriológica: purificação das transgressões e alcance dos objetivos por meio de bhakti disciplinada e generosidade regulada.
Adhyaya 223
Puruṣottama-tīrtha and Pretatīrtha (Gātrotsarga) Māhātmya — पुरुषोत्तमतीर्थ-प्रेततीर्थ(गात्रोत्सर्ग)माहात्म्य
Īśvara instrui Devī sobre como aproximar-se do liṅga venerado nos três mundos e do tīrtha adjacente, mais tarde conhecido como Gātrotsarga (no Kṛta-yuga chamado Pretatīrtha). O discurso traça a geografia interna do local, perto de Ṛṇamocana e Pāpamocana, e afirma que morrer ali ou imergir ritualmente nessas águas concede remissão de faltas e pecados. Em seguida, o capítulo liga o lugar à presença vaiṣṇava: diz-se que Puruṣottama ali reside, e que o culto a Nārāyaṇa, Balabhadra e Rukmiṇī está associado à libertação de uma tríade de pecados. O śrāddha e as oferendas de piṇḍa são descritos como capazes de libertar os ancestrais do estado de preta e conceder-lhes satisfação prolongada. Numa lenda emoldurada, o sábio Gautama encontra cinco pretas terríveis, impedidos de entrar na área sagrada. Eles explicam que seus nomes são “rótulos morais” derivados de antigas más condutas (recusar pedidos, trair, delatar causando dano, dar com negligência). Descrevem fontes impuras de alimento para pretas e enumeram atos que levam ao nascimento como preta: falsidade, roubo, violência contra a vaca ou o brāhmaṇa, calúnia, poluição das águas e negligência dos ritos; e também práticas que impedem tal destino: peregrinação, adoração divina, devoção aos brāhmaṇas, escuta das escrituras e serviço aos eruditos. Gautama realiza śrāddha específico para cada um e os liberta; o quinto, Paryuṣita, requer um śrāddha adicional no uttarāyaṇa (solstício do norte). O liberto concede uma bênção: o local tornar-se-á célebre como Pretatīrtha, e os descendentes de quem ali fizer śrāddha não cairão na existência de preta. A phalaśruti conclui que ouvir e visitar traz mérito vasto, comparável a grandes sacrifícios.
Adhyaya 224
इन्द्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Indreśvara Māhātmya: The Glory of Indra’s Liṅga)
Este adhyāya apresenta um relato teológico-ritual no qual Īśvara fala a Devī e aponta para um liṅga estabelecido por Indra ao sul de Puruṣottama, conhecido pelo epíteto “Pāpamocana” (removedor de pecados). A narrativa recorda o abate de Vṛtra por Indra e o peso de uma impureza semelhante à brahmahatyā, percebida pela descoloração do corpo e por um mau odor que perturba sua vitalidade e brilho. Sábios e seres divinos — incluindo Nārada — aconselham Indra a ir a Prabhāsa, descrita como um kṣetra que elimina o pecado. Indra então instala e adora o liṅga do Senhor portador do tridente com incenso, fragrâncias e unguentos; a eficácia expiatória se manifesta quando cessam o odor e a descoloração, e sua forma se torna excelente. Indra declara um benefício contínuo: quem venerar este liṅga com devoção alcança a destruição de graves pecados, como a brahmahatyā. O capítulo encerra com orientação ética-ritual: doar uma vaca (go-dāna) a um brāhmaṇa versado nos Vedas e realizar śrāddha no local, como atos de apoio para remover a aflição ligada à brahmahatyā.
Adhyaya 225
Narakeśvara-darśana and the Catalogue of Narakas (Ethical-Theological Discourse)
Īśvara apresenta um lugar sagrado ao norte, associado a Narakeśvara, descrito como um liṅga destruidor de pecados, e em seguida narra um exemplo vindo de Mathurā. Um brāhmaṇa chamado Devaśarman (do gotra de Agastya), afligido pela pobreza, envolve-se num erro burocrático quando o mensageiro de Yama é enviado para buscar outro Devaśarman. Yama corrige o engano e expõe seu papel como Dharma-rāja: a morte não ocorre antes do tempo devido, ainda que haja ferimentos, e nenhum ser morre “fora de estação”. O brāhmaṇa então pede uma explicação técnica sobre os infernos visíveis (narakas): seu número e as causas kármicas que conduzem a eles. Yama enumera um conjunto de narakas (dito como vinte e um) e os associa a violações éticas como trair a confiança, dar falso testemunho, fala áspera e enganosa, adultério, roubo, ferir os que guardam votos, violência contra vacas, hostilidade aos devas e aos brāhmaṇas, apropriação indevida de bens do templo/dos brāhmaṇas, e outras transgressões socioreligiosas. O ensinamento culmina numa soteriologia preventiva: Yama declara que quem chega a Prabhāsa e contempla Narakeśvara com devoção não contempla o naraka. Diz-se que o liṅga foi estabelecido pelo próprio Yama por meio de Śiva-bhakti e que esta doutrina deve ser guardada como ensinamento protegido. O capítulo encerra com orientação ritual e phalaśruti: a adoração por toda a vida leva à “realização suprema”; o śrāddha em Kṛṣṇa Caturdaśī no mês de Āśvayuja concede mérito semelhante ao Aśvamedha; e doar uma pele de cervo negro a um brāhmaṇa conhecedor do Veda dá honra celeste proporcional ao número de sementes de gergelim (tila).
Adhyaya 226
मेघेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Meghēśvara Māhātmya (Glorification of Meghēśvara)
Este adhyāya apresenta a instrução de Īśvara acerca de um santuário chamado Meghēśvara, situado na porção anterior do kṣetra na direção nairṛta (sudoeste). O local é descrito como removedor do pecado (pāpa-mocana) e destruidor de grandes transgressões (sarva-pātaka-nāśana). Em seguida, o discurso trata de uma crise comunitária concreta: o medo da estiagem e da falta de chuvas (anāvṛṣṭi-bhaya). Prescreve-se ali um rito pacificador (śānti) a ser realizado por brāhmaṇas eruditos, e a terra deve ser consagrada com água (udaka) segundo o modo vāruṇī, associado a Varuṇa, indicando uma cerimônia de invocação da chuva e de restauração da ordem. O capítulo afirma ainda que, onde o liṅga “estabelecido com nuvens” é venerado regularmente, não surge o temor da seca. Assim, Meghēśvara é apresentado como garantia teológica de estabilidade ecológica e social por meio de devoção disciplinada.
Adhyaya 227
बलभद्रेश्वरमाहात्म्य (Glory of Balabhadreśvara Liṅga)
Neste capítulo, Īśvara instrui Devī a dirigir-se ao liṅga estabelecido por Balabhadra. Esse liṅga é exaltado como removedor do grande pecado (mahāpāpa-hara) e como um “mahāliṅga” que concede o grande fruto da realização espiritual (mahāsiddhi-phala); declara-se explicitamente que a instalação foi feita por Balabhadra segundo o rito correto (vidhinā), visando a purificação do pecado (pāpa-śuddhi). Em seguida, prescreve-se um protocolo devocional: adorar com oferendas em sequência, como fragrâncias e flores (gandha-puṣpādi). Quando a observância ocorre na terceira Revati-yoga, diz-se que o devoto alcança o “yogeśa-pada”, um estado elevado de conquista ióguica. O colofão final identifica esta unidade como o capítulo 227 da primeira seção (Prabhāsakṣetramāhātmya) no Prabhāsa Khaṇḍa do Skanda Mahāpurāṇa.
Adhyaya 228
भैरवेश-मातृस्थान-विधानम् | Rite of Bhairaveśa at the Supreme Mothers’ Shrine
O capítulo 228 traz uma instrução de Īśvara a Mahādevī, identificando um eminente “mātṛ-sthāna” (santuário das Mães) chamado Bhairaveśa, celebrado como “sarva-bhaya-vināśana”, o removedor de todo medo. O texto apresenta esse kṣetra como refúgio sagrado para o devoto. Em seguida, define-se o contexto ritual no calendário: no tithi de caturdaśī da quinzena escura (kṛṣṇa-pakṣa), o praticante disciplinado e senhor de si (yatātmavān) deve realizar o culto com gandha (fragrâncias), puṣpa (flores) e oferendas bali de excelência (tathā uttamaiḥ). O capítulo encerra com uma garantia: as Yoginīs e as Mães protegem o devoto “como a um filho” na terra. Assim, a passagem integra procedimento ritual específico do lugar, a remoção do medo como objetivo religioso e o ideal ético do autocontrole como condição para uma adoração eficaz.
Adhyaya 229
गंगामाहात्म्यवर्णनम् (Gaṅgā-māhātmya: Discourse on the Glory of the Gaṅgā at Prabhāsa)
O capítulo 229 apresenta a instrução de Īśvara a Mahādevī, chamando a atenção para a Gaṅgā “que percorre três caminhos” (tripathagāminī), situada na direção Īśānya (nordeste). Essa Gaṅgā é descrita como svayaṃbhū (auto-manifestada) e também como uma corrente sagrada que Viṣṇu outrora fez emergir do interior da terra, com propósito salvífico ligado aos Yādavas e à pacificação universal dos pecados. Segue-se uma sequência ritual e ética: banhar-se (snāna) nesse local — ainda que por mérito acumulado — e realizar o śrāddha segundo o procedimento correto (vidhāna) conduz a um estado sem remorso pelos atos feitos ou deixados de fazer. O texto oferece ainda uma comparação de méritos: o puṇya de doar o cosmos inteiro (brahmāṇḍa) é dito igualar-se ao de banhar-se nas águas de Jāhnavī durante Kārttikī. Por fim, observa-se que no Kali-yuga o acesso a tal darśana torna-se mais raro, o que intensifica o valor do snāna–dāna em Prabhāsa nas águas de Gaṅgā/Jāhnavī.
Adhyaya 230
गणपतिमाहात्म्यवर्णनम् | Gaṇapati-Māhātmya (Account of Gaṇeśa’s Glory in Prabhāsa)
Īśvara instrui a Devī acerca de um Gaṇapati querido pelos deuses e estabelecido em Prabhāsa por determinação do próprio Īśvara. O texto localiza essa divindade ao sul do rio Gaṅgā e a descreve como continuamente empenhada em proteger o kṣetra, guardando o território sagrado. Prescreve-se um rito calendárico: adorar no kṛṣṇa-caturdaśī (14º dia da quinzena escura) do mês de Māgha. A sequência das oferendas é indicada de modo conciso e técnico: modaka divino como naivedya, juntamente com flores, incenso e outros upacāras realizados na devida ordem. O fruto declarado é prático e protetor: para o adorador não surgem obstáculos (vighna), com a garantia explicitamente vinculada à condição de permanecer ou residir dentro do kṣetra. O capítulo conclui com um colofão que o identifica como o 230º adhyāya do Prabhāsa Khaṇḍa, primeira divisão Prabhāsakṣetramāhātmya, sob o título “Gaṇapati-māhātmya-varṇana”.
Adhyaya 231
जांबवतीतीर्थमाहात्म्यम् / The Māhātmya of the Jāmbavatī Tīrtha
Īśvara dirige-se a Devī e chama a atenção para um lugar associado ao rio Jāmbavatī, identificado com Jāmbavatī—lembrada na tradição purânica como amada consorte de Viṣṇu. Em forma de diálogo, Jāmbavatī pergunta a Arjuna sobre os acontecimentos do presente; Arjuna, tomado de pesar, relata desfechos catastróficos que atingem figuras proeminentes dos Yādava, incluindo Baladeva e Sātyaki, e toda a comunidade yādava, como uma ruptura moral e histórica. Ao ouvir da morte do esposo, Jāmbavatī pratica a autoimolação à margem do Gaṅgā, recolhe as cinzas da cremação e, por uma transformação mítica, torna-se um rio que segue até o oceano, sacralizando esse curso d’água como tīrtha. O discurso então enuncia o fruto ritual e ético: mulheres que se banham ali com devoção—e mesmo as mulheres de sua linhagem—dizem não sofrer viuvez; e todo praticante, homem ou mulher, que se banhe com esforço pleno é prometido à meta suprema (paramā gati).
Adhyaya 232
Pāṇḍava-kūpa-pratiṣṭhā and Vaiṣṇava-sānnidhya at Prabhāsa (पाण्डवकूप-प्रसङ्गः)
O capítulo 232 é um discurso teológico de legitimação do lugar, narrado por Īśvara, que estabelece a santidade de Prabhāsa. Durante a errância na floresta, os Pāṇḍava chegam a Prabhāsa e permanecem por algum tempo junto ao āśrama, em estado sereno. Surge então um problema prático-ritual: a hospitalidade a numerosos brāhmaṇas é dificultada pela distância da água, tornando necessária uma fonte próxima. Por instigação de Draupadī, os Pāṇḍava escavam um poço (kūpa) perto do āśrama. Em seguida, Kṛṣṇa chega de Dvārakā com companheiros yādava, incluindo Pradyumna e Sāmba. Dá-se uma troca formal: Kṛṣṇa pergunta a Yudhiṣṭhira qual dádiva deseja. Yudhiṣṭhira pede a proximidade perpétua de Kṛṣṇa (nitya-sānnidhya) junto ao poço e proclama uma soteriologia devocional: aqueles que ali se banham com bhakti alcançam, pela graça de Kṛṣṇa, o destino vaiṣṇava. Īśvara confirma a dádiva, e Kṛṣṇa parte. O capítulo conclui com uma phalaśruti prescritiva: realizar śrāddha nesse local concede mérito semelhante ao do Aśvamedha; tarpaṇa e snāna produzem benefícios proporcionais; um tempo especial—lua cheia de Jyeṣṭha com culto a Savitrī—conduz ao “estado supremo”. Para quem busca o fruto completo da peregrinação, recomenda-se o go-dāna (doação de uma vaca).
Adhyaya 233
पाण्डवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Pandaveśvara Māhātmya—Account of the Glory of Pāṇḍaveśvara)
Este adhyāya apresenta-se como uma instrução teológica concisa, na qual Īśvara se dirige a Devī acerca de um conjunto de cinco liṅgas estabelecidos em Prabhāsa-kṣetra. O capítulo declara que esses liṅgas foram consagrados e firmemente instalados (pratiṣṭhita) pelos magnânimos Pāṇḍavas, situando o santuário na memória da linhagem épica e reforçando a autoridade do seu culto. Em seguida, enuncia-se diretamente a phalaśruti: quem adorar esses liṅgas com devoção (bhakti) é libertado dos pecados (pātaka). O centro temático é, assim, a eficácia salvífica da liṅga-pūjā permeada de bhakti num local especificamente autenticado, enquanto a associação com os Pāṇḍavas funciona como história sagrada legitimadora, mais do que como narrativa extensa.
Adhyaya 234
दशाश्वमेधिकतीर्थमाहात्म्य (Māhātmya of the Daśāśvamedhika Tīrtha)
Este capítulo exalta a glória do tīrtha chamado Daśāśvamedhika, quando Īśvara narra a Devī sua origem e méritos. No início, o peregrino é conduzido a um lugar “renomado nos três mundos”, destruidor de grandes pecados. Apresenta-se o rei Bharata, que ali realizou dez sacrifícios do cavalo (aśvamedha) e reconheceu a região como incomparável. Os devas, satisfeitos pelo alimento sacrificial, oferecem-lhe uma dádiva; Bharata pede que todo devoto que se banhe ali obtenha o fruto auspicioso equivalente a dez aśvamedhas. Os devas confirmam o nome e a fama do tīrtha na terra, e Īśvara declara que, desde então, ele se torna amplamente conhecido como Daśāśvamedhika, eficaz para a erradicação dos pecados. O local é situado entre os marcos Āindra e Vāruṇa, identificado como um Śiva-kṣetra e como uma estação entre vastas agregações de tīrthas. A phalaśruti estende-se ao além: morrer ali concede alegria no mundo de Śiva; até seres em nascimentos não humanos são ditos alcançar um estado mais elevado. As oferendas aos ancestrais com tila-udaka satisfazem os pitṛs até a dissolução cósmica. O capítulo recorda ainda sacrifícios anteriores de Brahmā, a obtenção por Indra do status de devarāja por meio do culto ali, e os cem sacrifícios de Kartavīrya, culminando na promessa de apunarbhava (não-retorno) para quem morre nesse lugar e de exaltação celeste por vṛṣotsarga, proporcional ao número de pelos do touro oferecido.
Adhyaya 235
Śatamedhādi Liṅgatraya Māhātmya (Glory of the Three Liṅgas: Śatamedha, Sahasramedha, Koṭimedha)
Neste adhyāya, Īśvara instrui Devī a contemplar uma “tríade insuperável de liṅgas” situada em Prabhāsa-kṣetra, cada uma identificada por um epíteto sacrificial e disposta segundo as direções. O liṅga do sul chama-se Śatamedha, concede o fruto de cem sacrifícios e é associado a Kārtavīrya, que outrora realizou cem yajñas; afirma-se que sua instalação destrói todo o peso de pāpa. O liṅga central é célebre como Koṭimedha, ligado a Brahmā, que executou inumeráveis (koṭi) sacrifícios excelentes e estabeleceu Mahādeva como “Śaṅkara, benfeitor dos mundos”. O liṅga do norte é Sahasrakratu (Sahasramedha), conectado a Śakra/Indra, de quem se diz ter realizado mil ritos e instalado o grande liṅga como a divindade primordial dos deuses. O capítulo menciona ainda a adoração com gandha (perfumes) e puṣpa (flores), e o abhiṣeka com pañcāmṛta e água, assegurando que os devotos obtêm frutos correspondentes aos nomes dos liṅgas. Recomenda-se o go-dāna (doação de uma vaca) a quem busca o resultado pleno da peregrinação, e conclui-se que “dez milhões de tīrthas” ali residem, sendo o conjunto dos três liṅgas, ao centro, descrito como universalmente destruidor do pecado.
Adhyaya 236
दुर्वासादित्यमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Durvāsā-Āditya (Sūrya) at Prabhāsa
O Adhyāya 236 narra o estabelecimento e a eficácia louvada do sítio de Durvāsā-Āditya (Sūrya) dentro do Prabhāsa-kṣetra. O capítulo inicia com a instrução de peregrinar ao santuário “Durvāsā-Āditya”, onde o sábio Durvāsas realizou uma tapas de mil anos, marcada por disciplina, autocontenção e adoração a Sūrya. Sūrya manifesta-se e concede uma dádiva; Durvāsas pede que a presença divina permaneça ali perpetuamente enquanto a terra durar, que o lugar se torne famoso e que haja contínua proximidade com a imagem instalada. Sūrya consente. Em seguida, Sūrya convoca Yamunā (na forma de rio) e Dharma-rāja Yama para participarem da ordem sagrada do kṣetra, atribuindo-lhes funções de proteção e regulação, especialmente para salvaguardar os devotos e os brāhmaṇas chefes de família. A narrativa localiza a topografia santa: o surgimento de Yamunā por um caminho subterrâneo, a menção de um kuṇḍa e a associação com “Dundubhi”/Kṣetrapāla, além dos resultados rituais do banho e das oferendas aos ancestrais. A parte final codifica observâncias calendáricas: o culto a Durvāsā-arka no Māgha śukla saptamī; o banho no mês de Mādhava com Sūrya-pūjā; e a recitação dos mil nomes de Sūrya junto ao santuário. A phalaśruti promete mérito multiplicado, alívio de faltas graves, realização de objetivos, proteção, benefícios à saúde e prosperidade. O capítulo conclui com regras de limite e elegibilidade: a extensão sagrada (meia gavyūti) e a exclusão dos que não possuem bhakti por Sūrya.
Adhyaya 237
यादवस्थलोत्पत्तौ वज्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Origin of Yādava-sthala and the Māhātmya of Vajreśvara
Este capítulo é estruturado como um diálogo sagrado entre Śiva e Devī, convertendo o pós-épico numa cartografia de lugares santos em Prabhāsa. Īśvara orienta Devī para Yādava-sthala, identificado como o local onde pereceram vastas forças dos Yādava; Devī então pede a causa da destruição dos Vṛṣṇi, Andhaka e Bhoja diante dos olhos de Vāsudeva. Īśvara narra a sequência da maldição: sábios como Viśvāmitra, Kaṇva e Nārada são escarnecidos pelo disfarce de Sāmba; ofendidos, proclamam que Sāmba “produzirá” um muśala de ferro (clava) destinado a destruir o clã. Embora a formulação mencione Rāma e Janārdana como poupados no enunciado imediato, permanece o sinal do decreto inevitável de Kāla (o Tempo). A clava nasce, é reduzida a pó e lançada ao mar; contudo, em Dvārakā proliferam presságios sombrios—inversão social, sons estranhos, anomalias animais, falhas rituais e sonhos aterradores—como advertência ética. Kṛṣṇa ordena então uma peregrinação a Prabhāsa. Os Yādava chegam e, em meio à embriaguez, a hostilidade interna se intensifica; a violência irrompe (com destaque para Sātyaki e Kṛtavarman) e culmina no massacre mútuo com juncos transformados em clavas semelhantes ao vajra—interpretadas como a força operante do brahma-daṇḍa (punição da maldição dos sábios) e de Kāla. O lugar conserva memória material: campos de cremação e acúmulos de ossos fazem a paisagem ser chamada “Yādava-sthala”. No epílogo surge Vajra, herdeiro sobrevivente, que vai a Prabhāsa, instala o liṅga de Vajreśvara e obtém siddhi por tapas sob a orientação de Nārada. O texto encerra com prescrições e fruto: banho sagrado (por exemplo, nas águas de Jāmbavatī), culto a Vajreśvara, alimentação de brāhmaṇas e uma oferenda simbólica em ṣaṭkoṇa, gerando mérito de peregrinação comparável a grandes dádivas, como o fruto de doar mil vacas.
Adhyaya 238
Hiraṇyā-nadī-māhātmya (हिरण्यानदीमाहात्म्य) — The Glory of the Hiraṇyā River
Este adhyāya apresenta a instrução de Īśvara acerca do rio Hiraṇyā, descrito como água sagrada purificadora que destrói o pecado (pāpanāśinī), gera mérito (puṇyā), concede a realização de todos os desejos (sarvakāmapradā) e extingue a pobreza (dāridryāntakāriṇī). O capítulo delineia um protocolo conciso de peregrinação: aproximar-se do rio, banhar-se segundo o rito prescrito (vidhānena snāna), realizar os ritos de piṇḍodaka para os ancestrais e praticar a generosidade e a hospitalidade com disciplina. Afirma que a execução correta conduz o peregrino a mundos imperecíveis (akṣayān lokān) e beneficia os antepassados, elevando-os do pecado. Inclui-se um motivo de equivalência de mérito: alimentar um único brāhmaṇa qualificado é equiparado, retoricamente, a alimentar vastas multidões de dvija, ressaltando intenção, qualificação do destinatário e contexto ritual. Por fim, prescreve-se a doação de uma “carruagem de ouro” (hemaratha-dāna) a um brāhmaṇa versado nos Vedas, dedicada a Śiva, cujo fruto é comparado ao mérito de extensas peregrinações (yātrā).
Adhyaya 239
नागरादित्यमाहात्म्यम् | The Māhātmya of Nāgarāditya (Nagarabhāskara)
Īśvara narra a Devī a santidade de um ícone solar chamado Nāgarāditya/Nāgarabhāskara, situado junto às águas sagradas de Hiranyā. Primeiro apresenta a origem: Satrājit, rei yādava, cumpre um grande voto e austeridades para agradar Bhāskara (o Sol) e recebe a joia Syamantaka, que produz ouro diariamente. Convidado a escolher uma graça, Satrājit pede a presença perpétua do Sol no eremitério local; instala-se então uma imagem resplandecente, e brâmanes e moradores da cidade são incumbidos de protegê-la, surgindo assim o nome do santuário: Nāgarāditya. Na phalaśruti declara-se que o simples darśana de Nāgarārka equivale a grandes dádivas em Prayāga. A deidade é exaltada como removedora de pobreza, tristeza e doença, o verdadeiro “médico” das aflições. Prescrevem-se ritos como banhar-se com a água de Hiranyā, adorar o ícone e observar a Saptamī da quinzena clara ligada ao saṅkramaṇa (trânsito solar), quando todos os atos rituais têm sua eficácia multiplicada. O capítulo conclui com um stotra conciso de 21 nomes do Sol (Vikartana, Vivasvān, Mārtaṇḍa, Bhāskara, Ravi, etc.), chamado “stavarāja”, que aumenta a saúde do corpo; recitá-lo ao amanhecer e ao entardecer concede os frutos desejados e culmina em alcançar a morada de Bhāskara.
Adhyaya 240
बलभद्र-सुभद्रा-कृष्ण-माहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Balabhadra, Subhadrā, and Kṛṣṇa)
Este adhyāya é proferido numa voz centrada em Īśvara (“Īśvara uvāca”), conduzindo a atenção devocional para a tríade Balabhadra, Subhadrā e Kṛṣṇa, descrita como espiritualmente eficaz. Kṛṣṇa é caracterizado explicitamente como “sarva-pātaka-nāśana”, o destruidor de todos os pecados, realçando o poder purificador de sua adoração. O discurso ancora a sua importância num enquadramento temporal de kalpas: recorda que, num ciclo cósmico anterior, Hari abandonou o corpo neste lugar, e que, no kalpa presente, também se rememora um “gātrotsarga” (renúncia do corpo) semelhante. Em seguida, declara-se o fruto: aqueles que realizam pūjā a Balabhadra, Subhadrā e Kṛṣṇa na presença (saṃnidhi) de Nāgarāditya são chamados svarga-gāmin, destinados ao céu. Assim, o capítulo funciona como um māhātmya conciso: exortação, validação mítica e phalaśruti ligada ao culto local junto de Nāgarāditya.
Adhyaya 241
शेषमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Śeṣa at Mitra-vana)
O capítulo 241 traz a descrição de Īśvara de um santuário no Prabhāsa-kṣetra associado a Balabhadra, identificado com Śeṣa em forma de serpente. O local é situado em Mitra-vana (dito abranger duas gavyūti) e ligado a um tīrtha num tri-saṅgama, alcançado por um caminho mítico chamado “pātāla-path”. O santuário é caracterizado como de forma liṅga (liṅgākāra) e de grande fulgor (“mahāprabha”), sendo célebre como “Śeṣa” juntamente com Revatī. Segue-se uma lenda local: um siddha chamado Jarā, descrito como tecelão (kaulika) e, no idioma narrativo, como “matador de Viṣṇu”, alcança a dissolução (laya) nesse lugar; depois disso, o sítio passa a ser amplamente conhecido pelo nome Śeṣa. O capítulo prescreve o culto no décimo terceiro dia da quinzena clara de Caitra (Caitra-śukla-trayodaśī), prometendo bem-estar doméstico—filhos, netos, rebanhos—e um ano de prosperidade. Menciona ainda proteção às crianças contra enfermidades eruptivas como masūrikā e visphoṭaka. Por fim, afirma-se que o local é estimado por diversos grupos sociais e que Śeṣa se compraz rapidamente com oferendas de animais, flores e variados bali, com a doutrina de que ele destrói o pecado acumulado.
Adhyaya 242
कुमारीमाहात्म्यवर्णनम् (Kumārī Māhātmya—The Glory of the Maiden Goddess)
Īśvara narra a Mahādevī um episódio protetor junto ao lugar sagrado da Deusa Donzela, Devī Kumārikā, indicando o oriente como marco do mapa sagrado. Num antigo aeon (Rathantara kalpa), surge o grande asura Ruru, terror dos mundos: ele aflige devas e gandharvas, mata ascetas e praticantes do dharma e faz a terra sofrer o colapso do svādhyāya, dos clamores de vaṣaṭ e das festividades do yajña. Reunidos, devas e grandes ṛṣis buscam um meio de destruí-lo; de sua emanação corporal coletiva (o suor) manifesta-se uma donzela divina de olhos de lótus. Ela pergunta sua missão, é incumbida de pôr fim à crise e, ao rir, faz surgir donzelas assistentes portando pāśa e aṅkuśa, que derrotam as hostes de Ruru. O asura lança uma ilusão sombria (tāmasī), mas a Devī não se confunde; ela o fere com a śakti e, quando ele foge para o mar, ela o persegue, entra no oceano e o decapita com a espada, emergindo como Cārma-Muṇḍa-dharā, portadora da pele e da cabeça decepada. De volta a Prabhāsa com um séquito radiante e multiforme, a Deusa recebe hinos dos devas maravilhados, que a louvam como Cāmuṇḍā, Kālarātri, Mahāmāyā, Mahākālī/Kālikā e outros nomes ferozes e protetores. Ela concede dádivas: os devas pedem que permaneça estabelecida nesse kṣetra, que seu stotra conceda benefícios aos recitadores e que os devotos que ouçam sua origem com bhakti alcancem purificação e a meta suprema (parā gati). Indica-se uma observância: o culto na quinzena clara, especialmente na Navamī de Āśvina, é declarado auspicioso; ao final, a Devī permanece ali e os devas retornam ao céu, com os inimigos vencidos.
Adhyaya 243
मंत्रावलिक्षेत्रपालमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of the Mantrāvalī Kṣetrapāla
Neste capítulo, Īśvara instrui Devī sobre como se aproximar de um poderoso kṣetrapāla (guardião do lugar sagrado) situado na direção Īśāna (nordeste), descrito como ornado por uma mantramālā, uma guirlanda ou sequência de mantras. O guardião é apresentado como postado para proteção junto a uma margem dourada (hiraṇya-taṭa), salvaguardando uma sub-região chamada hīraka-kṣetra, um “campo” semelhante a diamante ou joia. O texto prescreve um rito calendárico: no dia lunar décimo terceiro, trayodaśī, da quinzena escura (kṛṣṇa-pakṣa), o devoto deve honrar o guardião com fragrâncias, flores, oferendas e bali (oblatações/apresentações rituais). A phalaśruti conclui que, quando devidamente cultuado, o deus torna-se sarva-kāma-prada, doador de todos os desejos, enquadrando essa devoção ao kṣetrapāla como protetora e realizadora de anseios dentro da ética da prática de tīrtha.
Adhyaya 244
Vicitreśvaramāhātmya (विचित्रेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Vicitreśvara
Īśvara instrui Devī a dirigir-se ao eminente santuário chamado Vicitreśvara, situado na margem de Hiraṇyā-tīra e celebrado como destruidor de grandes pecados (mahāpātaka-nāśana). No horizonte da peregrinação ao Prabhāsa-kṣetra, este lugar é exaltado como fonte de purificação e mérito. O capítulo atribui a origem do santuário a Vicitra, um escriba associado a Yama, que realiza austeridades intensas. Como fruto desse tapas, ali é estabelecido um liṅga terrível e majestoso (mahāraudra). A phalaśruti declara explicitamente: quem contempla este liṅga não contemplará o reino de Yama. Assim, o darśana é apresentado como ato protetor e salvífico dentro da ética peregrina de Prabhāsa.
Adhyaya 245
ब्रह्मेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Brahmeśvara Māhātmya (Account of the Glory of Brahmeśvara)
Este adhyāya é apresentado como uma instrução divina: Īśvara dirige-se a Devī e a orienta (e, por extensão, aos peregrinos) a seguir para um santuário específico na mesma região sagrada. O local situa-se na margem do rio Sarasvatī, descrito por referências de orientação: perto/acima e a oeste de um marco associado a Pārṇāditya. O capítulo identifica um liṅga eminente, estabelecido na antiguidade por Brahmā, chamado Brahmeśvara. Sua valoração teológica é explícita: é dito capaz de destruir todos os pecados (sarva-pātaka-nāśana). No segundo dia lunar, a tithi dvitīyā, o praticante deve banhar-se ali, observar jejum (upavāsa), dominar os sentidos (jitendriya) e adorar o Senhor dos deuses pelo nome “Brahmeśvara”. A instrução inclui ainda o dever para com os ancestrais: oferecer tarpaṇa e realizar śrāddha aos pitṛ, com o propósito de alcançar um estado ou morada eterna (śāśvataṃ padam).
Adhyaya 246
Piṅgā-nadī-māhātmya (Glorification of the Piṅgā River)
Īśvara instrui Devī a seguir para Piṅgalī, o rio Piṅgā, destruidor de pecados, situado a oeste de Ṛṣi-tīrtha e que corre até o oceano. O ensinamento apresenta sua eficácia em graus rituais: o simples avistamento (sandarśana) concede mérito equivalente a um grande rito ancestral; o banho (snāna) duplica esse fruto; o tarpaṇa o quadruplica; e o śrāddha produz resultado imensurável. A origem do nome é explicada por um episódio antigo: sábios que chegaram desejando o darśana de Somēśvara—descritos como de aspecto meridional e de tez escura/forma pouco bela—banham-se num excelente āśrama junto ao rio e observam uma transformação para a beleza, tornando-se “kāma-sadṛśa” (comparáveis ao ideal de atratividade). Admirados, declaram que, por terem alcançado “piṅgatva” (uma qualidade de tom dourado-acastanhado), o rio passará a chamar-se Piṅgā. Segue-se uma afirmação social e ética: quem se banhar aqui com devoção suprema não terá descendentes feios em sua linhagem. O capítulo conclui com os sábios distribuindo-se pela margem e instituindo tīrthas, marcados por austeridade ascética—apenas com o yajñopavīta—reforçando que a santidade se estabelece pela presença disciplinada e pela nomeação ritual.
Adhyaya 247
पिंगलादित्य–पिंगादेवी–शुक्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Māhātmya of Piṅgalāditya, Piṅgā Devī, and Śukreśvara)
Este capítulo é estruturado como um discurso teológico de Īśvara para Devī, enumerando os pontos de darśana dentro de Prabhāsa-kṣetra e vinculando observâncias rituais a resultados explicitamente declarados. Primeiro, o texto orienta o peregrino a contemplar a presença de Sūrya no local, capaz de destruir pecados, estabelecendo o darśana solar como ato de purificação. Em seguida, Piṅgalā Devī é identificada como uma manifestação que porta a forma de Pārvatī, integrando o culto à Deusa no mesmo circuito sagrado. O capítulo também prescreve um jejum específico no terceiro dia lunar (tṛtīyā), afirmando que o praticante alcança seus objetivos e obtém bons augúrios comuns, como riqueza e descendência. Por fim, apresenta-se Śukreśvara (um liṅga/santuário), cujo darśana é dito libertar a pessoa de todas as faltas e pecados (sarva-pātaka), reforçando que ver, jejuar e cultivar bhakti funcionam como uma tecnologia ético-ritual dentro do kṣetra.
Adhyaya 248
Brahmeśvara-māhātmya (ब्रह्मेश्वरमाहात्म्य) — Origin and Merit of the Brahmeśvara Liṅga
Īśvara instrui Mahādevī a dirigir-se a um local sagrado já mencionado, outrora venerado por Brahmā, situado na margem do rio Sarasvatī e a oeste de Parnāditya. Em seguida, apresenta a narrativa de origem: antes de Brahmā criar o conjunto quádruplo dos seres, surge uma mulher extraordinária, de categoria indescritível, descrita segundo os sinais estéticos habituais dos Purāṇa. Brahmā, dominado pelo desejo, suplica união sexual; como consequência imediata dessa falta, sua quinta cabeça cai e torna-se semelhante à de um asno, e o ato é enquadrado como culpa moral instantânea. Reconhecendo a gravidade do desejo surgido em relação à sua “filha” (impulso transgressor no enredo), Brahmā vai a Prabhāsa em busca de purificação, pois se afirma que a pureza do corpo e da conduta é inalcançável sem a imersão num tīrtha. Após banhar-se no Sarasvatī, ele estabelece um liṅga de Śiva (Devadeva Śūlin) e fica livre de impureza, retornando ao seu lar. A phalaśruti conclui: quem se banha no Sarasvatī e contempla esse liṅga é libertado de todos os pecados e honrado em Brahmaloka; além disso, vê-lo no décimo quarto dia da quinzena clara de Caitra concede acesso ao estado supremo associado a Maheśvara.
Adhyaya 249
संगमेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Sangameśvara Māhātmya (Glory of the Lord of the Confluence)
Īśvara instrui Devī a dirigir-se à divindade chamada Saṅgameśvara, também conhecida como “Golaka”, descrita como destruidora dos pecados. A narrativa localiza o sítio sagrado no saṅgama, a confluência dos rios Sarasvatī e Piṅgā, e apresenta o sábio Uddālaka, asceta consumado que ali realiza suas austeridades. Durante as severas tapas de Uddālaka, um liṅga manifesta-se diante dele, como confirmação epifânica de sua devoção (bhakti). Uma voz incorpórea (aśarīriṇī vāk) anuncia a presença divina permanente naquele lugar e estabelece o nome do santuário como “Saṅgameśvara”, pois o liṅga surgiu na confluência. O capítulo declara o phala: aqueles que se banham na célebre confluência e contemplam Saṅgameśvara alcançam o destino supremo. Uddālaka adora o liṅga continuamente e, ao fim da vida, atinge a morada de Maheśvara, encerrando o episódio como modelo de devoção ao tīrtha ligada à libertação.
Adhyaya 250
Gaṅgeśvara Māhātmya (गंगेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Gaṅgeśvara Liṅga
Īśvara dirige-se a Devī e chama sua atenção para um liṅga célebre chamado Gaṅgeśvara, celebrado nos três mundos e situado a oeste de Saṅgameśvara. A narrativa recorda um momento mítico-histórico: Gaṅgā é convocada por Viṣṇu (mencionado com epítetos como Prabhaviṣṇu/Prabhavaviṣṇu) para um abhiṣeka em ocasião decisiva. Em seguida, Gaṅgā contempla o kṣetra de altíssimo mérito, frequentado por ṛṣis e repleto de liṅgas e āśramas de ascetas. Movida pela Śiva-bhakti, ela estabelece ali o liṅga. O capítulo declara a eficácia ritual: o simples darśana do santuário concede o fruto de banhar-se no Gaṅgā, e a pessoa obtém mérito equivalente a mil sacrifícios Aśvamedha.
Adhyaya 251
Śaṅkarāditya-māhātmya (The Glory of Śaṅkarāditya)
Num diálogo conciso entre Īśvara e Devī, o capítulo orienta o peregrino a venerar o santuário chamado «Śaṅkarāditya», descrito como situado a leste de Gaṅgeśvara e estabelecido por Śaṅkara. Indica-se um tempo ritual especialmente auspicioso: o sexto dia lunar (ṣaṣṭhī) da quinzena clara (śukla pakṣa). Prescreve-se o procedimento da oferenda: apresentar arghya num recipiente de cobre (tāmra-pātra), preparado com sândalo vermelho (rakta-candana) e flores vermelhas (rakta-puṣpa), realizando-o com atenção concentrada (samāhita). Os frutos prometidos unem o transcendente e o bem-estar social: o devoto alcança a morada suprema associada a Divākara (o Sol), obtém a realização superior (parā siddhi) e não cai na pobreza (daridratā). O capítulo conclui exortando a empenhar-se plenamente naquele kṣetra para adorar Śaṅkarāditya como doador dos frutos de todos os desejos (sarva-kāma-phala-prada).
Adhyaya 252
शङ्करनाथमाहात्म्यवर्णनम् (Śaṅkaranātha Māhātmya—Account of the Glory of Śaṅkaranātha)
Īśvara dirige-se a Devī e orienta a sequência de peregrinação para um liṅga célebre chamado Śaṅkaranātha, afamado nos três mundos e descrito como removedor do pecado. O capítulo atribui a instalação desse liṅga a Bhānu (o Sol), que, após grandes austeridades, estabeleceu o santuário e o consagrou. Em seguida, prescreve um conjunto conciso de ações ético-rituais: adorar Mahādeva com jejum, alimentar brâmanes, realizar o śrāddha com controle dos sentidos e doar ouro e vestes conforme a própria capacidade. O ensinamento culmina num phala explícito: quem assim pratica alcança a morada suprema, apresentado como resultado decisivo na lógica teológica do capítulo.
Adhyaya 253
गुफेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Gufeśvara Shrine-Māhātmya (Description of the Glory of Gufeśvara)
Este capítulo é apresentado como uma instrução divina: Īśvara dirige-se a Mahādevī e orienta o itinerário do peregrino para um santuário eminente chamado Gufeśvara. O local situa-se na porção setentrional de Hiranyā e é descrito como “sem igual” e, explicitamente, como “destruidor de todos os pecados”. A ênfase teológica recai sobre o darśana (a visão sagrada) como ato transformador: afirma-se que apenas ver a divindade em Gufeśvara remove até o demérito mais extremo, expresso por uma phalaśruti hiperbólica que dissipa “crores de homicídios”. Assim, o capítulo funciona como um nó conciso no mapa do Prabhāsa-kṣetra: identifica o santuário, localiza-o na geografia sagrada regional e codifica seu valor soteriológico por meio de uma forte afirmação de purificação, conforme as convenções do gênero tīrtha-māhātmya.
Adhyaya 254
घण्टेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Ghanteśvara Shrine-Māhātmya (Description of the Glory of Ghanteśvara)
Este adhyāya é um trecho conciso de māhātmya apresentado como instrução de Īśvara. Ele identifica, em Prabhāsa, uma presença sagrada chamada «Ghanteśvara», descrita como “destruidora de todos os pecados” (sarva-pātaka-nāśana) e digna de reverência tanto por devas quanto por dānavas. O texto acrescenta que o santuário foi venerado por ṛṣis e siddhas e é retratado como concedendo os frutos desejados (vāñchitārtha-phala-prada). Em seguida, dá uma prescrição calendárica: o devoto humano que adora Ghanteśvara no oitavo dia lunar (aṣṭamī) quando este cai numa segunda-feira (Soma-vāra) alcança o que almeja e é dito livre de pecado. O capítulo encerra com o colofão situando-o no Skanda Purāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, Prabhāsakṣetramāhātmya, e nomeando-o como o adhyāya 254.
Adhyaya 255
ऋषितीर्थमाहात्म्य (The Māhātmya of Ṛṣi-tīrtha / Rishi Tirtha)
Īśvara descreve um tīrtha célebre perto de Prabhāsa, sobretudo a sua faixa ocidental, associada a numerosos sábios. A narrativa enumera ṛṣis eminentes—Aṅgiras, Gautama, Agastya, Viśvāmitra, Vasiṣṭha com Arundhatī, Bhṛgu, Kaśyapa, Nārada, Parvata e outros—que realizam austeridades extraordinárias, com autocontrole e concentração, visando alcançar o eterno mundo de Brahmā. Surge então uma seca severa e fome; na crise, o rei Uparicara oferece grãos e riquezas, argumentando que aceitar dádivas é um meio de vida irrepreensível para os brāhmaṇas. Os sábios recusam, apontando os perigos éticos dos presentes reais e a queda espiritual ligada à cobiça; vários ṛṣis criticam a acumulação (sañcaya) e a sede do desejo (tṛṣṇā), louvando o contentamento e a recusa de patronagem imprópria. Os agentes do rei espalham tesouros de “embrião de ouro” junto a árvores udumbara; os ṛṣis rejeitam novamente e seguem adiante. Chegam a um grande lago repleto de lótus, banham-se e colhem talos de lótus (bīsa) para sustento. Um asceta errante, Śunomukha, toma o bīsa para provocar uma investigação sobre o dharma; os sábios trocam juramentos/maldições definindo a degradação moral do ladrão. Śunomukha revela-se então como Purandara (Indra), exaltando a ausência de ganância como base de mundos imperecíveis. Por fim, os ṛṣis pedem um rito local: quem ali chegar, permanecer puro, jejuar por três noites, banhar-se, oferecer tarpaṇa aos ancestrais e realizar śrāddha obtém mérito equivalente ao de todos os tīrthas, evita um destino inferior e desfruta de companhia divina.
Adhyaya 256
नन्दादित्यमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Nandāditya)
Este adhyāya apresenta-se como uma explicação divina (Īśvara falando a Devī) que legitima um santuário solar dentro de Prabhāsa-kṣetra. A narrativa inicia com a orientação de aproximar-se de Nandāditya, forma do Sol instalada pelo rei Nanda. Nanda é descrito como governante exemplar, sob cujo reinado há bem-estar social; porém, por uma reversão condicionada pelo karma, ele é acometido por lepra severa. Buscando a causa, o relato retorna a um episódio anterior: Nanda, viajando num vimāna celeste concedido por Viṣṇu, alcança o Mānasarovar celestial e encontra um raríssimo “lótus nascido de Brahmā”, com um Puruṣa radiante do tamanho de um polegar em seu interior. Movido por prestígio, ordena que o lótus seja tomado; ao contato, ergue-se um som aterrador e o rei é afligido instantaneamente. O sábio Vasiṣṭha interpreta: o lótus é extraordinariamente sagrado; a intenção de exibi-lo publicamente constitui falta moral, e a deidade interna é identificada com o princípio solar (Pradyotana/Sūrya). Vasiṣṭha prescreve a propiciação de Bhāskara em Prabhāsa. Nanda instala e adora Nandāditya com oferendas; Sūrya concede cura imediata e promete presença duradoura, declarando que aqueles que contemplarem a deidade no Saptamī que cai num domingo alcançam o estado supremo. O capítulo encerra com benefícios em estilo phalaśruti: banhar-se, realizar śrāddha e fazer doações—especialmente uma vaca kapilā ou uma “vaca de ghee”—neste tīrtha rende mérito incalculável e serve de apoio à libertação.
Adhyaya 257
त्रितकूपमाहात्म्य (Glory of the Trita Well)
Īśvara narra a Devī a história de Ātreya, sábio de Saurāṣṭra, e de seus três filhos: Ekata, Dvita e o caçula, Trita. Após a morte de Ātreya, Trita—virtuoso e versado nos Vedas—assume a liderança e planeja um yajña, convidando oficiantes eruditos e invocando as divindades. Para obter a dakṣiṇā, ele viaja rumo a Prabhāsa com os irmãos para reunir gado; por sua erudição, recebe hospitalidade e dádivas. No caminho, os irmãos mais velhos, tomados pela inveja, conspiram contra ele. Surge um tigre aterrador, o gado se dispersa e, junto a um poço seco e terrível, eles aproveitam para lançar Trita no fosso sem água e partir com o rebanho. No poço, Trita não se entrega ao desespero: realiza um “mānasa-yajña” (sacrifício mental), recita sūktas e faz um homa simbólico com areia. Os devas, satisfeitos com sua śraddhā, falam com ele e dispõem que Sarasvatī encha o poço de água, permitindo sua saída; o lugar passa a ser conhecido como Tritakūpa. O capítulo conclui com prescrições: é louvado banhar-se ali com pureza, realizar pitṛ-tarpaṇa e doar gergelim (tila) com ouro. O tīrtha é descrito como amado pelos pitṛs (incluindo as classes Agniṣvātta e Barhiṣad), e afirma-se que até mesmo sua simples visão liberta dos pecados até o fim da vida, exortando os peregrinos a banhar-se ali para seu bem-estar.
Adhyaya 258
शशापानतीर्थप्रादुर्भावः (Origin of the Śaśāpāna Tīrtha) / The Emergence of Shashapana Tirtha
Īśvara narra a Devī a origem de um tīrtha destruidor de pecados, situado ao sul do lugar lembrado como Śaśāpāna. Depois de os devas obterem o amṛta da agitação do oceano, inúmeras gotas caíram sobre a terra. Uma lebre (śaśaka), entrando na água por sede, ficou associada ao reservatório impregnado de amṛta e alcançou um estado extraordinário. Temendo que os humanos bebessem o amṛta caído e se tornassem imortais, os devas deliberaram com ansiedade. A Lua (Niśānātha/Candra), ferida pelo ataque de um caçador e incapaz de se mover, pediu amṛta; os devas a instruíram a beber da água do reservatório, pois muito amṛta havia caído ali. Candra bebeu a água “junto com a lebre”, ficou nutrido e radiante, e a lebre permaneceu visível como sinal do contato com o amṛta. Em seguida, os devas escavaram a bacia ressecada até que a água voltasse a brotar, e o local recebeu o nome de Śaśāpāna (“beber com/por meio da lebre”), porque Candra bebeu a água ligada à lebre. A phalaśruti conclui: devotos que se banham ali alcançam o destino supremo associado a Maheśvara; quem oferece alimento aos brâmanes obtém o fruto de todos os sacrifícios. Mais tarde, diz-se que Sarasvatī chega com o Vadavāgni, purificando ainda mais o tīrtha e reforçando a injunção de banhar-se ali com pleno empenho.
Adhyaya 259
पर्णादित्यमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Parnāditya (Sun Shrine) on the Prācī Sarasvatī
Este capítulo, apresentado como instrução de Īśvara a Mahādevī, orienta o peregrino a dirigir-se a Parnāditya, divindade solar situada na margem norte do Prācī Sarasvatī. Em seguida, narra-se uma lenda retrospectiva: no Tretā-yuga, um brāhmaṇa chamado Parnāda chega a Prabhāsa-kṣetra e empreende severa tapas, sustentando devoção contínua dia e noite. Ele adora Sūrya com incenso, guirlandas, unguentos e hinos e louvores alinhados ao Veda. Satisfeito, Sūrya manifesta-se e oferece uma graça. O devoto pede прежде de tudo o raro favor do darśana, a presença direta da Divindade, e em segundo lugar solicita que o Sol permaneça ali estabelecido para sempre. Sūrya consente, promete-lhe acesso ao reino solar e então se retira. O capítulo conclui com instruções de peregrinação e seu phala: banhar-se no sexto dia lunar (ṣaṣṭhī) do mês de Bhādrapada e contemplar Parnāditya previne o sofrimento; o mérito desse darśana é equiparado ao fruto de doar corretamente cem vacas em Prayāga. Há ainda uma advertência: os acometidos por doenças graves que não reconhecem Parnāditya são descritos como carentes de discernimento, reforçando a ênfase numa peregrinação informada e numa devoção instruída.
Adhyaya 260
Siddheśvara-māhātmya (Glorification of Siddheśvara)
Īśvara (Śiva) dirige-se a Devī e a encaminha para Siddheśvara, forma suprema da Divindade situada na parte ocidental da região, originalmente estabelecida pelos siddhas. Os siddhas—seres divinos—chegam e consagram um liṅga com o propósito explícito de alcançar siddhi, a realização bem-sucedida em todos os empreendimentos. Ao observar o intenso tapas (austeridade) deles, Śiva se compraz e lhes concede uma gama de capacidades extraordinárias, como aṇimā e outras expressões de aiśvarya (senhorio sagrado). Declara ainda sua presença perpétua naquele lugar (nitya-sānidhya). Segue-se uma prescrição calendárica: quem adorar Śiva ali no décimo quarto dia da quinzena clara (śukla-caturdaśī) do mês de Caitra alcançará o estado supremo pela graça de Śiva. A narrativa conclui com o desaparecimento de Śiva da vista, enquanto os siddhas continuam o culto; e acrescenta-se a injunção geral de que a veneração devota de Siddheśvara produz notáveis realizações e frutos desejados, recomendando-se, portanto, a adoração constante.
Adhyaya 261
न्यंकुमतीमाहात्म्यवर्णनम् | Nyankumatī River Māhātmya (Glorification of the Nyankumatī)
Este adhyāya é apresentado como um discurso teológico de Īśvara a Devī, orientando-a para o rio Nyankumatī, descrito como tendo sido colocado por Śambhu sob uma maryādā (limite e ordem sagrada) para a pacificação do campo sagrado (kṣetra-śānti). Em seguida, o texto indica um local ao sul associado à destruição completa do pecado, onde o banho correto (snāna), seguido do śrāddha, é dito libertar os ancestrais de condições infernais. Há também uma prescrição de calendário: no mês de Vaiśākha, durante a quinzena clara, no terceiro dia lunar (śukla-tṛtīyā), deve-se banhar e oferecer tarpaṇa com gergelim, grama darbha e água. Afirma-se que tal śrāddha alcança mérito equivalente ao realizado no Gaṅgā, unindo geografia sagrada, precisão ritual e frutos de salvação ancestral num protocolo conciso de tīrtha.
Adhyaya 262
वराहस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् (Varāha Svāmī Māhātmya—Account of the Glory of Varāha Svāmī)
Este capítulo é apresentado como uma instrução teológica concisa dada por Īśvara a Mahādevī. O ensinamento funciona como guia de peregrinação e de rito: orienta-se o ouvinte a seguir ao santuário de Varāha Svāmī, situado ao sul de Goṣpada, um micro-local descrito como “pāpa-praṇāśana”, isto é, um lugar onde as faltas e impurezas se desfazem. Em seguida, estabelece-se a condição calendárica de maior eficácia: a adoração (pūjā) no dia Ekādaśī da quinzena clara (śukla pakṣa) é considerada especialmente potente. A phalāśruti é explícita: o devoto é libertado de todo pāpaka e alcança “Viṣṇu-pada”, o destino salvífico associado a Viṣṇu, articulando lugar, tempo, prática e fruto prometido.
Adhyaya 263
छायालिङ्गमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Chāyā-liṅga (Shadow Liṅga)
Neste capítulo, Īśvara fala a Devī e chama sua atenção para um liṅga específico conhecido como Chāyā-liṅga, o “Liṅga da Sombra”. O texto situa o santuário com um marcador direcional preciso—ao norte de Nyanku(m)atī—inscrevendo a sacralidade numa paisagem que pode ser localizada. O ensinamento segue o padrão do māhātmya: (1) nomeia e localiza o lugar de culto, (2) afirma sua eficácia extraordinária e o “grande fruto” obtido ali, e (3) declara a purificação do devoto que alcança o darśana, a visão reverente do liṅga. Acrescenta-se um contraste: os muito carregados de demérito não conseguem percebê-lo, fazendo da visibilidade tanto um ato ritual quanto uma qualificação moral-espiritual. O colofão final identifica a passagem no Skanda Purāṇa, dentro do Prabhāsa Khaṇḍa e da sequência do Prabhāsakṣetra-māhātmya, denominando este capítulo como a narração do māhātmya do Chāyā-liṅga.
Adhyaya 264
नंदिनीगुफामाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya (Sacred Account) of Nandinī Cave
Este adhyāya apresenta um breve diálogo śaiva entre Īśvara e a Devī, no qual Īśvara descreve uma caverna em Prabhāsa-kṣetra como intrinsecamente purificadora e destruidora de pecados (pātaka-nāśinī). A caverna é caracterizada como morada ou local de reunião de ṛṣis e siddhas de mérito, estabelecendo-se como um ponto santificado na geografia ritual desta seção. O núcleo do ensinamento baseia-se no darśana: quem vai até lá e contempla a Caverna de Nandinī é libertado de todos os pecados e obtém o fruto da observância Cāndrāyaṇa, um vrata reconhecido de expiação e disciplina. Assim, o capítulo (1) identifica o sítio, (2) autoriza sua santidade pela associação com seres realizados e (3) enuncia uma phalāśruti que equipara a peregrinação e a visão sagrada a um rito penitencial formal.
Adhyaya 265
कनकनन्दामाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Goddess Kanakanandā)
Este adhyāya apresenta-se como uma instrução concisa de caráter śaiva-śākta: Īśvara dirige-se a Mahādevī e chama a atenção para uma divindade-sítio específico, a deusa Kanakanandā, situada na direção Īśānya (nordeste). O conteúdo é de roteiro e procedimento: identifica o santuário, atribui à deusa a capacidade de conceder o fruto de todos os desejos (sarva-kāma-phala-pradā) e prescreve uma observância calendárica—realizar uma yātrā no mês de Caitra, no tithi de Śukla tṛtīyā, conforme a regra (vidhānataḥ). A lição central é a integração purânica de lugar (kṣetra), tempo (tithi/māsa) e devoção regulada (vidhi) como diretriz ética para a peregrinação. A phalāśruti é explícita: o peregrino disciplinado alcança os fins desejados (sarva-kāma-avāpti) como resultado legítimo de uma viagem sagrada e de um culto corretamente executados.
Adhyaya 266
Kumbhīśvara Māhātmya (कुम्भीश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Kumbhīśvara
Este adhyāya é apresentado como instrução de Īśvara a Mahādevī, chamando a atenção para o santuário de Kumbhīśvara, descrito como “sem igual” e situado a leste, não muito longe de Śarabhasthāna. O movimento central é topográfico e soteriológico: localiza o templo na malha de peregrinação de Prabhāsa e, em seguida, associa a ele um ensinamento de libertação. A phalaśruti, breve, afirma a promessa essencial: o simples darśana—o ver devocional—de Kumbhīśvara liberta o ser humano de “todos os pecados” (sarva-pātaka). Assim, a geografia sagrada é apresentada como uma via ética e ritual de purificação. O colofão final identifica o texto como parte do Skanda Mahāpurāṇa, do corpus de 81.000 versos, no Prabhāsa-khaṇḍa, primeira seção Prabhāsakṣetra-māhātmya, e nomeia este capítulo como o 266º.
Adhyaya 267
गङ्गापथ-गङ्गेश्वर-माहात्म्यवर्णनम् | Glory of Gaṅgāpatha and Gaṅgeśvara
O capítulo 267 é uma instrução concisa sobre um tīrtha, inserida num diálogo śaiva. Īśvara dirige-se a Devī e aponta o local sagrado chamado Gaṅgāpatha, marcado pela grande corrente do rio Gaṅgā e por uma manifestação de Śiva venerada como Gaṅgeśvara. A Gaṅgā é louvada como aquela que vai ao mar (samudragāminī), destruidora de pecados (pāpanāśinī) e famosa na terra como “Uttānā”, ornamento dos três mundos. Prescreve-se a prática: banhar-se ali e adorar Gaṅgeśa. A phalaśruti declara que o devoto se liberta de graves pecados e obtém mérito equivalente à realização de inúmeros Aśvamedha. O colofão situa o trecho no Skanda Mahāpurāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, Prabhāsakṣetramāhātmya, como a glória de Gaṅgāpatha–Gaṅgeśvara.
Adhyaya 268
चमसोद्भेदमाहात्म्य (Camasodbheda Māhātmya: The Glory of the Camasodbheda Tīrtha)
Neste adhyāya, Īśvara fala a Devī e orienta o peregrino a um tīrtha eminente chamado Camasodbheda. Explica-se a origem do nome: Brahmā teria realizado um satra prolongado (uma sessão sacrificial extensa), e os devas, junto com grandes ṛṣis, beberam soma usando camas, taças rituais; por isso o lugar passou a ser conhecido na terra como Camasodbheda. Em seguida, prescreve-se a sequência ritual: banhar-se na Sarasvatī associada ao local e, depois, realizar o piṇḍadāna, a oferenda aos ancestrais. O phalavāda exalta o mérito obtido como “igual ao de um crore de Gayā” (gayā-koṭi-guṇa), com ênfase especial no mês de Vaiśākha como tempo de maior eficácia espiritual. O capítulo termina com o colofão que o situa no Prabhāsa Khaṇḍa e no Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 269
विदुराश्रम-माहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Vidura’s Hermitage)
Neste adhyāya, Īśvara fala a Mahādevī e chama sua atenção para um grande destino sagrado: o vasto āśrama de Vidura. Ali, Vidura—apresentado como a própria forma do dharma (dharmamūrtimān)—praticou austeridades intensas, de caráter “raudra”. A santidade do local é ligada a um ato fundamental śaiva: a instalação/consagração (pratiṣṭhā) de um liṅga de Mahādeva chamado Tribhuvaneśvara, como manifestação local da soberania universal. O texto afirma o fruto devocional: quem obtém o darśana desse liṅga alcança os desejos almejados e encontra apaziguamento dos pecados (pāpopaśānti). O lugar é denominado Vidurāṭṭālaka, assistido por gaṇas e gandharvas, e descrito como um complexo sagrado de “doze estações” (dvādaśasthānaka), difícil de atingir sem grande mérito; menciona-se ainda um sinal singular—ali não chove—marcando a natureza extraordinária do kṣetra.
Adhyaya 270
Prācī Sarasvatī–Maṅkīśvara Māhātmya (प्राचीसरस्वतीमंकीश्वरमाहात्म्य)
Este capítulo assume a forma de um discurso teológico śaiva: Īśvara (Śiva) instrui Devī acerca de um liṅga situado onde corre a Prācī Sarasvatī, conhecido como Maṅkīśvara. Na primeira parte, narra-se a lenda de origem: o ṛṣi asceta Maṅkaṇaka realiza prolongado tapas, com dieta disciplinada e estudo; ao exsudar acidentalmente de sua mão um líquido semelhante à seiva vegetal, ele supõe ter alcançado um siddhi extraordinário e, em êxtase, põe-se a dançar. A dança causa perturbação cósmica—montanhas se movem, oceanos se revolvem, rios desviam seu curso e os astros perdem o alinhamento—levando os devas, com Indra à frente e com Brahmā e Viṣṇu, a suplicarem a Tripurāntaka (Śiva) que contenha o tumulto. Śiva aproxima-se disfarçado de brāhmaṇa, interroga a causa e demonstra um prodígio superior ao fazer surgir cinzas de seu polegar; assim corrige o engano do asceta e restaura a ordem. Maṅkaṇaka reconhece a supremacia de Śiva e pede uma dádiva: que seu tapas não seja diminuído pelo episódio; Śiva concede o contínuo incremento da austeridade e estabelece sua presença duradoura naquele local. A segunda metade passa ao tirtha-vidhi e à phalaśruti. A Prācī Sarasvatī é louvada como tirtha de mérito excepcional, sobretudo em Prabhāsa; morrer na margem norte é dito impedir o retorno (no registro soteriológico do texto) e conceder mérito abundante, comparável ao do Aśvamedha. Enumeram-se prescrições e frutos: o banho disciplinado conduz ao siddhi supremo e à mais alta morada de Brahman; mesmo uma mínima doação de ouro a um brāhmaṇa digno produz resultado “como o Meru”; os benefícios do śrāddha alcançam várias gerações; uma única oferta de piṇḍa e o tarpaṇa elevam os ancestrais de estados adversos; o anna-dāna é ligado ao caminho da mokṣa; dádivas como coalhada e coberturas de lã rendem alcançes de lokas específicos; e o banho para remover impurezas é equiparado ao fruto do go-dāna. O texto destaca o banho no caturdaśī da kṛṣṇa-pakṣa e afirma que este rio é raro e difícil de alcançar para os sem mérito, mencionando Kurukṣetra, Prabhāsa e Puṣkara. Conclui-se com a retirada de Śiva após estabelecer sua presença, e com um verso atribuído a Viṣṇu aconselhando o filho de Dharma a preferir a Prācī Sarasvatī a outros tirthas célebres.
Adhyaya 271
Jvāleśvara Māhātmya (ज्वालेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of the Jvāleśvara Liṅga
Este capítulo apresenta um relato etiológico sobre um liṅga chamado Jvāleśvara, situado muito próximo do núcleo sagrado de Prabhāsa. Īśvara (Śiva) explica que o liṅga é lembrado como “Jvāleśvara” porque, naquele exato local, foi lançado o armamento Pāśupata (śara/astra, força divina) associado a Tripurāri—Śiva em seu papel de destruidor de Tripura—descrito com imagens de poder ardente e radiante. A narrativa vincula um evento mítico de caráter marcial e teológico a um marco cultual estável, convertendo mito em geografia sagrada. O ensinamento prático é conciso: afirma-se que o simples darśana (visão devocional) desse liṅga purifica e liberta o devoto humano de todos os pāpaka (pecados). A abertura e o fecho identificam o texto como parte do Skanda Mahāpurāṇa, no Prabhāsa Khaṇḍa e na primeira unidade do Prabhāsakṣetramāhātmya, nomeando-o formalmente como o adhyāya 271.
Adhyaya 272
त्रिपुरलिंगत्रयमाहात्म्यम् | The Māhātmya of the Three Tripura Liṅgas
Este adhyāya é apresentado como um discurso teológico proferido por Īśvara. Ele orienta o peregrino a contemplar, na mesma região sagrada, um local a leste (prācī), próximo à presença da Deusa (devyāḥ saṃnidhi). Ali se identifica uma tríade de liṅgas (liṅga-traya) como pertencente às figuras tripúricas de grande alma: Vidyunmālī, Tāraka e Kapola. O ensinamento central liga a orientação espacial (o lugar oriental), o reconhecimento do santuário (os três liṅgas) e a consequência ético-ritual: afirma-se que o simples darśana, a visão devocional dos liṅgas instalados, liberta dos pecados (pāpaiḥ pramucyate). O colofão situa o capítulo no Skanda Mahāpurāṇa de 81.000 versos, no sétimo Prabhāsa Khaṇḍa, seção «Prabhāsakṣetramāhātmya», dedicado à glória dos três liṅgas de Tripura.
Adhyaya 273
शंडतीर्थ-उत्पत्ति तथा कपालमोचन-लिङ्गमाहात्म्य (Origin of Śaṇḍa-tīrtha and the Kapālamocana Liṅga)
Īśvara (Śiva) fala a Devī e chama a atenção para Śaṇḍa-tīrtha, descrito como um lugar sagrado sem igual, que apazigua todo pecado e concede os frutos desejados. Em seguida, narra sua origem: outrora Brahmā possuía cinco cabeças; em certa circunstância, Īśvara decepou uma delas, e o sangue e outros prodígios sacralizaram a região, onde surgiram grandes palmeiras, lembradas como um palmeiral. O crânio (kapāla) ficou preso à mão de Īśvara, e tanto ele quanto seu touro Nandin assumiram um aspecto escurecido, levando-os a peregrinar por temor da transgressão. Nenhum lugar removeu o fardo até chegarem a Prabhāsa, onde ele contemplou Sarasvatī voltada para o leste. Quando o touro se banhou, tornou-se branco imediatamente; ao mesmo tempo, Īśvara foi libertado do pecado de matar (hatyā). Nesse instante, o kapāla caiu de sua mão e o local foi estabelecido como a forma de Liṅga chamada Kapālamocana. O capítulo prescreve ainda oferendas de śrāddha perto de Prācī Devī (Sarasvatī), afirmando ampla satisfação dos ancestrais; especialmente na Caturdaśī da quinzena escura (Kṛṣṇa-pakṣa) do mês de Āśvayuja, se realizadas com o rito devido, destinatários dignos e dádivas como alimento, ouro, coalhada e mantas. O nome Śaṇḍa-tīrtha é explicado pela transformação do touro.
Adhyaya 274
Sūryaprācī-māhātmya (Glory of Sūryaprācī)
Este adhyāya apresenta uma instrução concisa sobre um tīrtha dentro de Prabhāsa-kṣetra. Īśvara dirige-se a Mahādevī e a orienta —e, por extensão, aos peregrinos— a seguir para Sūryaprācī, descrito como um lugar radiante e de grande potência. O capítulo enquadra o sítio em termos purificatórios: “apaziguador de todos os pecados”, e também como local associado ao cumprimento de fins legítimos, concedendo os frutos de desejos conforme a ética purânica de uma peregrinação disciplinada. Prescreve-se um ato ritual central: o banho sagrado (snāna) no tīrtha. O resultado prometido é a libertação dos pañca-pātakas, as cinco grandes transgressões no discurso do dharma. O colofão identifica-o como parte do Skanda Mahāpurāṇa, no Prabhāsa-khaṇḍa, sob o título da glória (māhātmya) de Sūryaprācī.
Adhyaya 275
त्रिनेत्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Trinetreśvara (Three-Eyed Śiva)
Este capítulo traz uma instrução concisa sobre o local sagrado de Trinetreśvara, forma de Śiva “de três olhos”, associado a um tīrtha próximo de Ṛṣi-tīrtha. Īśvara fala a Mahādevī e orienta o peregrino a aproximar-se da divindade de três olhos num lugar descrito ao norte da margem do rio Nyanku-matī, tradicionalmente venerado pelos sábios. A água ali é apresentada como límpida, semelhante a cristal, e menciona-se uma característica aquática singular, ligada à imagem de peixes, que marca a identidade do tīrtha. A afirmação doutrinal-ritual central é a purificação: banhar-se nesse local é dito libertar do pecado da categoria brahmahatyā. Em seguida, o texto prescreve um vrata calendárico: no caturdaśī do kṛṣṇa-pakṣa do mês de Bhādrapada, deve-se jejuar e manter vigília noturna. Pela manhã, realiza-se o śrāddha e adora-se Śiva conforme o procedimento correto. A phalaśruti promete como fruto uma longa permanência em Rudra-loka, expressa por uma duração vasta e formular. Assim, o capítulo vincula a prática do tīrtha, a observância ritual adequada e a recompensa pós-morte dentro de um enquadramento soteriológico śaiva.
Adhyaya 276
Devikā-tīra Umāpati-māhātmya (देविकायामुमापतिमाहात्म्यवर्णनम्) — The Glory of Umāpati at the Devikā Riverbank
Este adhyāya apresenta a instrução de Īśvara a Devī, descrevendo um movimento de peregrinação rumo a Ṛṣi-tīrtha e a um kṣetra de valor supremo associado à margem do rio Devikā. O texto oferece um retrato ecológico e cósmico, ricamente ornado, da floresta dos siddhas (Mahāsiddhivana): árvores floridas e frutíferas variadas, canto de pássaros, presença de animais, cavernas e montanhas; e amplia-se numa assembleia de múltiplas espécies e seres—devas, asuras, siddhas, yakṣas, gandharvas, nāgas e apsarases. A reunião realiza atos devocionais—louvor, dança, música, chuva de flores, meditação e gestos de êxtase—fazendo do lugar uma paisagem litúrgica sagrada. Īśvara então identifica uma morada divina permanente: “Umāpatīśvara”, declarando presença contínua através de yugas, kalpas e manvantaras, e afirmando especial afeição pela auspiciosa margem do Devikā. O capítulo prescreve o tempo ritual: śrāddha na lua nova (amāvāsyā) do mês de Puṣya; e uma phalāśruti vigorosa assegura a imperishabilidade do mérito da oferenda e a remoção de pecados gravíssimos—incluindo “mil brahmahatyās”—por meio do darśana. Recomenda ainda dānas (vacas, terras, ouro, vestes) e exalta como singularmente meritório quem realiza ali os ritos aos ancestrais. Conclui com nota etimológica: o rio é chamado “Devikā” porque os deuses ali se reuniram para o banho, sendo por isso “pāpa-nāśinī”, destruidor de pecados.
Adhyaya 277
Bhūdhara–Yajñavarāha Māhātmya (भूधरयज्ञवराहमाहात्म्य)
O capítulo identifica um local sagrado na margem do rio Devikā onde Bhūdhara deve ser visto e visitado, explicando o nome por uma razão mítica e ritual. Evoca-se Varāha, o javali divino que ergueu a Terra, e o sítio é interpretado como uma longa alegoria do sacrifício (yajña). Uma sequência de epítetos mapeia o corpo de Varāha nos componentes do rito védico: os Vedas como pés, o yūpa como presas, a sruva/sruc como boca e rosto, Agni como língua, a relva darbha como cabelo e o Brahman como cabeça—unindo cosmologia e estrutura do yajña. A parte final prescreve um procedimento de śrāddha voltado aos Pitṛs segundo marcos do calendário (mês de Puṣya, amāvāsyā, ekādaśī, contexto sazonal e a entrada do Sol em Kanyā/Virgem): oferendas de pāyasa e havis com jaggery, invocações consagratórias e mantras para ghee, coalhada, leite e outros alimentos, seguidos de alimentar vipras eruditos e realizar piṇḍa-dāna. A declaração de fruto afirma que o śrāddha corretamente realizado aqui satisfaz os ancestrais por uma longa duração cósmica e concede mérito equivalente ao Gayā-śrāddha sem viajar a Gayā, exaltando a potência salvífica do tīrtha local.
Adhyaya 278
देविकामाहात्म्य–मूलस्थानमाहात्म्यवर्णनम् (Devikā Māhātmya and the Glory of Mūlasthāna/Sūryakṣetra)
O capítulo se desenrola como um diálogo entre Śiva e Devī. Īśvara chama a atenção para um célebre local junto à agradável margem do rio Devikā, descrito como ligado a Bhāskara (Sūrya, o Sol). Devī pede que se explique como Vālmīki se tornou “siddha” e por que os Sete Sábios foram roubados. Īśvara narra a vida anterior de um homem de linhagem brāhmaṇa (no enquadramento chamado Vaiśākha/Viśākha) que, para sustentar os pais idosos e a casa, recorre ao furto. Ao encontrar os Sete Sábios em peregrinação, ele os ameaça; eles permanecem serenos. Aṅgiras então propõe uma questão moral: quem partilhará o peso kármico da riqueza obtida por meios injustos? Quando o ladrão consulta os pais e depois a esposa, todos recusam dividir o pecado, afirmando que somente o agente colhe o fruto de seus atos. Isso o leva à renúncia, à confissão e ao pedido de um método para abandonar a violência. Os sábios prescrevem um mantra de quatro sílabas, “झाटघोट”, apresentado como destruidor de pecados e concedente de libertação quando praticado com mente unificada e em alinhamento com o guru. Por longo japa e absorção, ele alcança firmeza; o tempo passa até que seu corpo seja envolto por um formigueiro (valmīka). Os sábios retornam, escavam o monte, reconhecem sua realização, dão-lhe o nome Vālmīki e predizem fala inspirada e a composição do Rāmāyaṇa. Em seguida, o relato ancora a geografia sagrada: sob a raiz de uma árvore nimba reside Sūrya como divindade do lugar; o sítio é chamado Sūryakṣetra e Mūlasthāna. Enumeram-se os frutos da peregrinação: banho ritual (snāna), tarpaṇa com água e gergelim, e śrāddha que eleva os ancestrais; até os animais se beneficiam ao tocar a água. Ritos em uma ocasião calendárica indicada também são ditos aliviar certas doenças de pele. O capítulo conclui recomendando o darśana da divindade e a audição desta narrativa como meio de remover grandes faltas.
Adhyaya 279
च्यवनादित्यमाहात्म्य—सूर्याष्टोत्तरशतनाम-माहात्म्यवर्णनम् (Cāvanāditya Māhātmya—The Glory of Sūrya’s 108 Names)
Este capítulo apresenta uma instrução devocional e ritual inserida na narrativa de um lugar sagrado. Īśvara fala a Devī e orienta o devoto para a eminente estação solar chamada Cāvanārka, situada no setor oriental de Hiraṇyā e estabelecida pelo sábio Cyavana. Prescreve-se que, no sétimo dia lunar (saptamī), o adorador louve o Sol com procedimento disciplinado, pureza e atenção concentrada, e recite o aṣṭottaraśata-nāma, os 108 nomes de Sūrya. A longa lista expande a identidade de Sūrya por equivalências cosmológicas: unidades de tempo (kalā, kāṣṭhā, muhūrta, pakṣa, māsa, ahorātra, saṃvatsara), divindades (Indra, Varuṇa, Brahmā, Rudra, Viṣṇu, Skanda, Yama) e funções cósmicas como dhātṛ, prabhākara, tamonuda e lokādhyakṣa. O discurso também explicita a linhagem de transmissão: o hino teria sido ensinado por Śakra, recebido por Nārada, depois por Dhaumya e, por fim, por Yudhiṣṭhira, que alcançou os fins desejados. A phalaśruti conclui que a recitação diária—especialmente ao nascer do sol—concede prosperidade (riquezas e gemas), descendência, memória e intelecto ampliados, libertação do pesar e realização das intenções, como frutos sancionados de uma devoção disciplinada.
Adhyaya 280
च्यवनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Cyavaneśvara
O capítulo 280 traz um diálogo sagrado entre Śiva e Devī, apresentando o liṅga de Cyavaneśvara no Prabhāsa-kṣetra, louvado como “sarva-pātaka-nāśana”, o destruidor de todo demérito. Em seguida, narra-se a história do sábio Bhārgava Cyavana: ele chega a Prabhāsa, pratica tapas severa, torna-se imóvel como um “sthāṇu” e acaba coberto por um formigueiro, trepadeiras e formigas. O rei Śaryāti vem em peregrinação com grande comitiva e com sua filha Sukanyā. Ao passear com companheiras, Sukanyā encontra o formigueiro e, tomando os olhos do sábio por objetos luminosos, fere-os com um espinho. A ira de Cyavana manifesta-se como punição que atinge o exército do rei, uma aflição incapacitante descrita como bloqueio das funções excretoras, levando a inquérito e confissão. Sukanyā admite o ato e o rei suplica perdão; Cyavana perdoa com a condição de que Sukanyā lhe seja dada em casamento, e o rei consente. O capítulo encerra exaltando o serviço exemplar de Sukanyā—disciplina, hospitalidade e devoção ao esposo asceta—ligando a glória do santuário a diretrizes éticas de responsabilidade, reparação e fidelidade no serviço.
Adhyaya 281
च्यवनेश्वर-माहात्म्यवर्णनम् (Chyavaneśvara Māhātmya—Narration of the Glory of Chyavana’s Lord/Shrine)
Īśvara narra um episódio centrado em Sukanyā, filha de Śaryāti e esposa do sábio Cyavana. Os Aśvinīkumāras (os gêmeos Nāsatya), médicos divinos, encontram Sukanyā na floresta e tentam persuadi-la a abandonar o marido idoso, elogiando sua beleza e ressaltando a incapacidade de Cyavana. Sukanyā, porém, afirma com firmeza sua fidelidade conjugal e recusa. Os Aśvins então propõem um meio restaurador: tornarão Cyavana jovem e belo, e depois Sukanyā poderá escolher seu esposo entre eles. Ela leva a proposta a Cyavana, que consente. Cyavana e os Aśvins entram nas águas de um lago ritual (saras) e logo emergem em formas juvenis e radiantes, indistinguíveis entre si. Com discernimento, Sukanyā reconhece e escolhe Cyavana como seu legítimo marido. Satisfeito, Cyavana promete atender ao pedido dos Aśvins. Eles solicitam o direito de beber Soma e de receber uma porção nos ritos do yajña, privilégio que, segundo se diz, Indra lhes negara. Cyavana concorda em conceder-lhes essa participação; os Aśvins partem contentes, e Cyavana e Sukanyā retomam uma vida doméstica restaurada, exemplificando fidelidade, cura em harmonia com o dharma e a autoridade do sábio na ordem ritual.
Adhyaya 282
Chyavanena Nāsatyayajñabhāga-pratirodhaka-vajra-mocanodyata-śakra-nāśāya Kṛtyodbhava-Madonāma-mahāsurotpatti-varṇanam (Chyavaneśvara Māhātmya)
O capítulo narra um conflito ritual e teológico no āśrama do ṛṣi bhārgava Cyavana. O rei Śaryāti, satisfeito ao ouvir que Cyavana recuperara vigor e prosperidade, aproxima-se com seu séquito e é recebido com honra. Cyavana propõe oficiar um yajña para o rei, e prepara-se uma arena sacrificial exemplar. Durante a distribuição do soma, Cyavana toma um soma-graha para os Aśvins (Nāsatyas). Indra protesta, alegando que os Aśvins, por serem médicos e assistentes que circulam entre os mortais, não têm direito ao soma como os demais devas. Cyavana repreende Indra, afirma o estatuto divino e a benevolência dos Aśvins, e prossegue com a oferenda apesar da advertência. Indra tenta atingir Cyavana com o vajra, mas Cyavana, pelo poder de sua ascese, imobiliza o braço de Indra. A confrontação se intensifica quando Cyavana realiza uma oblação com mantras para gerar uma kṛtyā; de seu tapas surge um ser formidável chamado Mada, descrito com proporções cósmicas, cujo bramido parece cobrir o mundo e que avança sobre Indra com intenção de devorá-lo. O episódio destaca o direito ritual, a autoridade do oficiante e os limites éticos da coerção divina no contexto sagrado do sacrifício.
Adhyaya 283
च्यवनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Chyavaneśvara (Glory of the Chyavana-installed Liṅga)
Este capítulo apresenta a etiologia do lugar e a carta ritual de um liṅga chamado Chyavaneśvara no Prabhāsa-kṣetra. Num discurso em voz de Īśvara, recorda-se um contexto de confronto em que Śakra (Indra) é descrito como temeroso diante de uma presença formidável, enquanto Chyavana, o ṛṣi Bhārgava, surge como autoridade ascética decisiva. O texto liga os direitos dos Aśvins e as prerrogativas do Soma às ações de Chyavana, enfatizando que o desfecho não foi acidental, mas disposto para tornar manifesta (prakāśana) a potência do ṛṣi e estabelecer fama duradoura para Sukanyā e sua linhagem. Em seguida, afirma-se que Chyavana se recreou (vijahāra) com Sukanyā neste campo sagrado arborizado e que por ele foi instalado um liṅga destruidor de pecados. Vem então uma instrução ritual clara: a adoração correta desse liṅga concede fruto equivalente ao Aśvamedha. O capítulo também menciona o Candramas-tīrtha, frequentado por sábios Vaikhānasa e Vālakhilya, e prescreve uma prática de śrāddha segundo o calendário: na lua cheia (pauṇamāsī), especialmente no mês de Aśvin, deve-se realizar o śrāddha conforme a regra e alimentar brāhmaṇas separadamente, obtendo o fruto de “koṭi-tīrthas”. A phalaśruti final declara que ouvir esta narrativa destruidora de pecados liberta a pessoa das faltas acumuladas ao longo de muitos nascimentos.
Adhyaya 284
सुकन्यासरोमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Sukanyā-saras)
Neste adhyāya, Īśvara fala a Mahādevī e chama a atenção para Sukanyā-saras, um lago eminente dentro de Prabhāsa-kṣetra. O discurso situa ali o conhecido episódio de Sukanyā, do sábio Cyavana e dos gêmeos Aśvin: diz-se que os Aśvins se imergiram nessas águas com Cyavana, e que, pela potência do tīrtha, ocorreu uma transformação pela qual Cyavana alcançou uma forma comparável à dos Aśvins. Em seguida, explica-se a lógica do nome: o desejo de Sukanyā foi cumprido pelo poder do banho no lago (saras-snāna-prabhāva), e por isso o lugar é lembrado como “Kanyā-saras”. Por fim, vem uma seção em estilo phalaśruti, com ênfase especial na mulher que se banha ali, sobretudo no terceiro dia lunar (tṛtīyā): prometem-se proteção contra a desordem do lar ao longo de vastos ciclos de renascimento e a evitação de cônjuges marcados por pobreza, deficiência ou cegueira—declarações tradicionais de mérito ligadas à observância do tīrtha.
Adhyaya 285
अगस्त्याश्रम-गंगेश्वर-माहात्म्यवर्णनम् (Agastya’s Āśrama and the Glory of Gaṅgeśvara)
Este capítulo assume a forma de um diálogo teológico entre Śiva e Devī, inserido num itinerário de tīrthas. Īśvara conduz Devī ao rio Nyanku-matī e aos seus pontos sagrados: realizar o Gayā-śrāddha no eminente tīrtha de Goṣpada, contemplar Varāha, seguir à morada de Hari, honrar as Mães (Mātṛs) e banhar-se na confluência do rio com o oceano. Em seguida, a narrativa desloca-se para leste até o āśrama divino de Agastya, descrito explicitamente como lugar “que remove a fome” (kṣudhā-hara) e que apaga pecados, na aprazível margem do Nyanku-matī. Devī pergunta por que Vātāpi foi subjugado e o que provocou a ira de Agastya; Īśvara relata o episódio de Ilvala e Vātāpi: com hospitalidade enganosa, os irmãos demoníacos matavam repetidamente brāhmaṇas, que então buscaram a proteção de Agastya. Em Prabhāsa, Agastya enfrenta os asuras, consome Vātāpi preparado na forma de carneiro, neutraliza a artimanha de ressurreição e reduz Ilvala a cinzas. Depois concede aos brāhmaṇas o lugar recuperado e repleto de riquezas, razão pela qual o nome do sítio se liga à remoção da fome. Como comer um demônio é apresentado como gerador de uma impureza específica, invoca-se Gaṅgā para purificar Agastya; ela se estabelece ali, e o santuário recebe o nome de Gaṅgeśvara. O capítulo conclui com a promessa do tīrtha: ver Gaṅgeśvara e praticar snāna, dāna e japa liberta do pecado oriundo do “consumo proibido”, ressaltando a expiação pelo lugar, pelo rito e pela lembrança sagrada.
Adhyaya 286
बालार्कमाहात्म्यवर्णन (Bālārka Māhātmya — Account of the Glory of Bālārka)
O capítulo é apresentado como a instrução de Īśvara a Devī durante um itinerário pelo sagrado Prabhāsa-kṣetra. Īśvara orienta o peregrino a dirigir-se a Bālārka, descrito como “pāpa-nāśana” (destruidor do pecado), e o localiza ao norte do āśrama de Agastya, a pouca distância. Em seguida vem a origem do nome: o lugar é chamado Bālārka porque o Sol (Arka), numa forma “juvenil/infantil” (bāla), teria realizado austeridades (tapas) ali em tempos antigos. O discurso declara também o fruto (phala) do darśana no domingo (ravivāra): quem o contempla não será afligido por kuṣṭha (uma classe de doença de pele), e afirma-se que não surgirá o sofrimento infantil nascido de enfermidades. Assim, a unidade reúne geografia sagrada, teologia do nome e uma phalaśruti de proteção à saúde ligada ao calendário devocional.
Adhyaya 287
अजापालेश्वरीमाहात्म्यम् | Ajāpāleśvarī Māhātmya (Glory of Ajāpāleśvarī)
Īśvara dirige-se a Devī e chama sua atenção para um santuário especialmente auspicioso, Ajāpāleśvarī, situado não longe de Agastya-sthāna. O texto louva esse lugar como um tirtha capaz de destruir o pecado e aliviar enfermidades. A narrativa atribui a fundação do santuário ao rei Ajāpāla, eminente soberano da linhagem de Raghu, que venera a Deusa como removedora de pecado e doença. Como lenda etiológica, afirma-se que o rei se relaciona com o cuidado ou a mitigação de males descritos metaforicamente como doenças de “forma de cabra” (ajā-rūpa), e por isso instala a Divindade sob o seu próprio nome, como presença destruidora do pecado. O capítulo conclui com uma breve phalaśruti: a adoração realizada com devoção no terceiro dia lunar (tṛtīyā), segundo o procedimento correto, concede força, inteligência, fama, aprendizado e boa fortuna. Assim, o māhātmya reúne geografia sagrada, patrocínio real e o tempo ritual baseado na tithi.
Adhyaya 288
बालार्कमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Bālārka (the ‘Child-Sun’ Shrine)
Īśvara (Śiva) dirige-se a Devī e oferece instruções em estilo de roteiro de peregrinação para alcançar o local chamado Bālāditya/Bālārka, situado a leste do lugar de Agastya e demarcado por medidas de distância (gavyūti). O capítulo também nomeia pontos próximos e características locais, incluindo um sítio associado a Sapāṭikā, e afirma a fama desse santuário. Em seguida apresenta a lenda etiológica: o sábio Viśvāmitra cultua Vidyā (o saber sagrado) nesse lugar, estabelece uma tríade de liṅgas e instala a forma solar, Ravi. Por meio de uma sādhana disciplinada, ele obtém siddhi do Sol, e a divindade passa a ser celebrada como Bālāditya/Bālārka. Ao final, a phalaśruti é explícita: quem contempla (darśana) esse Bhāskara—descrito como “ladrão de pecados”—não sofrerá pobreza enquanto viver, ressaltando o mérito da visão devocional na peregrinação de Prabhāsa.
Adhyaya 289
पातालगंगेश्वर–विश्वामित्रेश्वर–बालेश्वर लिङ्गत्रयमाहात्म्य (Glory of the Three Liṅgas: Pātāla-Gaṅgeśvara, Viśvāmitreśvara, and Bāleśvara)
Neste adhyāya, Īśvara fala a Devī e identifica um tīrtha purificador situado ao sul, a curta distância (medida em gav-yūti). O lugar é marcado por uma manifestação da Gaṅgā descrita como pātāla-gāminī (que desce ou se liga ao mundo subterrâneo) e declarada explicitamente pāpa-nāśinī, destruidora dos pecados. A narrativa associa o sítio ao grande sábio Viśvāmitra, que invocou a Gaṅgā para realizar o banho ritual (snāna); afirma-se que banhar-se ali liberta de todos os pecados. O capítulo enumera ainda três liṅgas—Gaṅgeśvara, Viśvāmitreśvara e Bāleśvara—e ensina que o seu darśana (visão devocional) concede a realização dos desejos e o cumprimento dos fins almejados, no estilo do tīrtha-māhātmya.
Adhyaya 290
Kuberanagarotpatti and Kubera-sthāpita Somanātha Māhātmya (Origin of Kuberanagara and the Glory of the Somanātha Liṅga Installed by Kubera)
Neste adhyāya, em diálogo entre Śiva e Devī, o Senhor indica um lugar excelso ligado a Kubera, onde ele outrora alcançou o estado de Dhanada, senhor das riquezas. Devī pergunta como um brāhmaṇa pôde tornar-se semelhante a um ladrão e, ainda assim, elevar-se a Kubera. Śiva então narra a vida anterior de Devaśarman, brāhmaṇa que vivia em Prabhāsa, às margens do rio Nyanku-matī: enredado nos deveres domésticos, abandona o lar por cobiça, buscando riqueza; sua esposa é descrita como moralmente instável, e nasce um filho, Duḥsaha, em circunstâncias adversas, que cresce dominado por vícios e rejeição social. Duḥsaha tenta furtar num templo de Śiva, mas, ao lidar com uma lâmpada quase apagada e seu pavio, acaba realizando inadvertidamente um serviço de luz (dīpa-sevā). Descoberto por um servidor do templo, foge aterrorizado e, mais tarde, é morto violentamente por guardas. Renascido em Gandhāra como o rei Sudurmukha, permanece eticamente corrompido, porém mantém uma adoração habitual, sem mantras, a um liṅga hereditário, oferecendo lâmpadas com frequência. Durante uma caçada, por força de impressões anteriores (pūrva-saṃskāra), chega a Prabhāsa, é morto em combate na margem do Nyanku-matī e, por sua devoção a Śiva, tem os pecados destruídos. Depois renasce como o resplandecente Vaiśravaṇa (Kubera), instala um liṅga junto ao Nyanku-matī e entoa um longo stotra a Mahādeva. Śiva manifesta-se, concede-lhe amizade, o posto de Dikpāla e o senhorio das riquezas, declarando que o local será conhecido como Kuberanagara. O liṅga instalado a oeste é lembrado como Somanātha (aqui relacionado a Umānātha). A phalaśruti conclui que o culto realizado corretamente em Śrīpañcamī concede Lakṣmī duradoura por até sete gerações.
Adhyaya 291
भद्रकालीमाहात्म्यवर्णनम् (Bhadrakālī Māhātmya Description)
Este capítulo é uma nota teológica concisa na qual Īśvara identifica um santuário de Bhadrakālī situado ao norte do local chamado “Kaubera-sañjñaka” (lugar associado, pelo nome, a Kubera). Bhadrakālī é exaltada como aquela que concede os objetivos desejados (vāñchitārtha-pradāyinī) aos devotos. Ela é ligada explicitamente ao episódio da perturbação do sacrifício de Dakṣa: descrita como acompanhada por Vīrabhadra, atua como agente na destruição do yajña de Dakṣa. Em seguida vem uma instrução calendárica: recomenda-se o culto à Deusa no tṛtīyā (terceiro dia lunar) do mês de Caitra. O texto inclui uma declaração de phala (fruto) mencionando a ampla veneração das manifestações de Cāmuṇḍā, prometendo resultados auspiciosos como saubhāgya (boa fortuna), vijaya (vitória) e a presença de Lakṣmī (prosperidade). Assim, o adhyāya funciona como um índice ritual local, unindo autoridade mítica a um marco geográfico e a uma data específica, convertendo a memória narrativa em diretriz prática de adoração.
Adhyaya 292
भद्रकालीबालार्कमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Bhadrakālī and Bālārka (Solar Installation)
Este adhyāya apresenta o relato de Īśvara sobre um local sagrado situado no setor setentrional, além do lugar identificado como Kaurava-sañjñaka. Ali, a Deusa Bhadrakālī realiza austeridades severas (tapas) e, em seguida, com devoção suprema, estabelece (saṃsthāpayāmāsa) Ravi/Sūrya. O capítulo fixa um marco ritual: o domingo (ravivāra) coincidindo com o sétimo dia lunar (saptamī), e destaca oferendas como flores vermelhas e unguentos/uncões vermelhos. Na phalāśruti, afirma-se que o culto feito com bhakti concede mérito equivalente ao “fruto de um crore de sacrifícios” (koṭi-yajña-phala) e está associado à libertação de enfermidades nascidas de vāta e pitta, bem como de outras doenças graves. Ao final, há uma injunção de doação: aqueles que buscam o mérito pleno da peregrinação devem oferecer um cavalo em dāna (aśva-dāna) naquele mesmo lugar, unindo a adoração do santuário, a observância do calendário sagrado e a caridade como um programa ético-ritual integrado.
Adhyaya 293
कुबेरस्थानोत्पत्तौ कुबेरमाहात्म्यवर्णनम् (Origin of Kubera’s Station and its Māhātmya)
Este adhyāya é apresentado como um discurso teológico de Īśvara que descreve um ponto sagrado associado a Kubera. Localiza o “Kubera-sthāna” na direção nairṛtya (sudoeste) do campo sagrado mapeado e afirma que Kubera ali se manifesta por si mesmo como destruidor de toda pobreza (sarva-dāridrya-nāśana). Em seguida, prescreve um ato devocional específico: no tithi de pañcamī deve-se adorar com gandha (fragrâncias), puṣpa (flores) e anulepana (unções, aplicações oleosas e perfumadas). O local é descrito como adornado por oito nidhāna, tesouros ou depósitos, associados ao símbolo do makara. Ao vincular o tempo ritual, as oferendas materiais e a singularidade do lugar-deidade, a phalaśruti promete o fruto: obtenção de riqueza incomparável (nidhāna-prāpti) sem impedimentos (nirvighna). Assim, o capítulo funciona como uma unidade compacta de geografia sagrada e rito orientada ao resultado.
Adhyaya 294
Ajogandheśvara-māhātmya (अजोगन्धेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Ajogandheśvara at Puṣkara
O capítulo é apresentado como um diálogo entre Śiva e Devī. Īśvara orienta Devī para um Puṣkara sagrado, situado a leste da posição de Kubera, descrito como um tīrtha notável. Devī pede um relato detalhado de como um pescador (kaivarta), tido como malfeitor e matador de peixes, alcançou êxito espiritual. Śiva narra um episódio antigo: no frio mês de Māgha, o homem, carregando uma rede molhada, entrou na região de Puṣkara e viu uma estrutura de templo śaiva tomada por trepadeiras e árvores. Buscando calor, subiu ao prāsāda e estendeu a rede no topo do mastro da bandeira para secá-la ao sol. Por torpor ou descuido, caiu da construção e morreu subitamente dentro do kṣetra de Śiva. Com o tempo, a rede permaneceu presa, como se amarrasse a bandeira do templo e a tornasse auspiciosa; pelo māhātmya da bandeira, ele renasceu como rei em Avanti, famoso como Ṛtadhvaja, governou, viajou amplamente e desfrutou dos prazeres régios. Mais tarde, tornando-se jāti-smara (aquele que recorda vidas passadas), retornou ao Prabhāsa-kṣetra, construiu/renovou um complexo de santuários ligado a Ajogandha, instalou ou honrou um grande liṅga chamado Ajogandheśvara junto a um kuṇḍa e realizou prolongada adoração devocional. O texto prescreve atos de peregrinação: banhar-se no kuṇḍa ocidental de Puṣkara (pāpataskara), recordar os antigos sacrifícios de Brahmā, invocar os tīrthas, instalar e venerar o liṅga de Ajogandheśvara e oferecer um lótus de ouro a um brāhmaṇa eminente. A phalaśruti afirma que a adoração correta com gandha, flores e akṣata liberta dos pecados acumulados até mesmo ao longo de sete nascimentos.
Adhyaya 295
चन्द्रोदकतीर्थमाहात्म्य–इन्द्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glory of Candrodaka Tīrtha and the Indreśvara Shrine)
Īśvara descreve a Devī um complexo sagrado na direção Īśāna (nordeste): um excelente Indra-sthāna situado a uma distância medida segundo gavyūti, associado a Candrasaras e às águas de Candrodaka. A essas águas atribui-se eficácia reparadora: aliviam jarā (decadência/velhice) e dāridrya (pobreza). A condição do tīrtha é ligada ao curso lunar: cresce com a lua crescente e diminui com a lua minguante, mas permanece perceptível mesmo numa era adversa (pāpa-yuga). Em seguida vem a garantia do phala: banhar-se ali é apresentado como expiação decisiva, exigindo pouca deliberação até de quem carrega muitas faltas. O relato recorda então a antiga resposta ritual de Indra a uma grave crise moral ligada a Ahalyā e à maldição de Gautama: Indra realiza culto com dádivas abundantes e instala Śiva por mil anos. A forma instalada recebe o nome de Indreśvara e é proclamada destruidora de todas as transgressões. O capítulo conclui com a sequência de peregrinação: banhar-se em Candratīrtha, satisfazer os pitṛs (ancestrais) e os deuses com oferendas, adorar Indreśvara e, sem dúvida, obter libertação do pecado.
Adhyaya 296
ऋषितोयानदीमाहात्म्यवर्णन (Māhātmya of the Ṛṣitoyā River)
Este adhyāya apresenta a descrição teológica de Īśvara sobre um lugar sagrado chamado Devakula, situado na direção āgneya (sudeste) a uma distância medida em gavyūti. A santidade de Devakula se fundamenta nas assembleias primordiais de devas e ṛṣis e no antigo estabelecimento de um liṅga, do qual o local recebe seu nome dotado de autoridade. Em seguida, a narrativa se desloca para o oeste, ao rio Ṛṣitoyā, “amado pelos sábios”, descrito como removedor de todos os pecados. Vêm então orientações rituais: o peregrino que se banha corretamente e realiza oferendas aos pitṛs (ancestrais) gera uma satisfação prolongada para os antepassados. O capítulo também delineia a ética da doação: dádivas como ouro, ajina (pele) e kambala (cobertores), oferecidas no dia de lua nova de Āṣāḍha, aumentam em mérito até dezesseis vezes, crescendo até a lua cheia. A phalaśruti final afirma a libertação dos pecados, inclusive os acumulados ao longo de sete nascimentos, por meio desses atos nessa geografia sagrada.
Adhyaya 297
ऋषितोयामाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Ṛṣitoyā at Mahodaya)
Devī pergunta a Īśvara sobre a origem e a fama da água sagrada chamada Ṛṣitoyā e sobre como ela chegou ao auspicioso Devadāruvana. Īśvara narra que numerosos ṛṣis ascetas, insatisfeitos porque as águas locais não despertavam a alegria ritual como os grandes rios, foram a Brahmā em Brahmaloka e o louvaram como criador, sustentador e dissolutor. Atendendo ao pedido de um rio destruidor de pecados, adequado ao banho de consagração (abhiṣeka), Brahmā contempla as divindades fluviais corporificadas—Gaṅgā, Yamunā, Sarasvatī e outras—reúne-as em seu kamaṇḍalu e, por compaixão pelos sábios, as libera em direção à terra. Essas águas passam a ser conhecidas no mundo como Ṛṣitoyā, querida dos ṛṣis e descrita como removedora de todo pāpa; ela chega a Devadāruvana e é guiada por sábios conhecedores dos Vedas até o oceano. O capítulo assinala ainda que Ṛṣitoyā é amplamente acessível, mas difícil de obter em três locais: Mahodaya, Mahātīrtha e perto de Mūlacāṇḍīśa. Apresenta também uma equivalência temporal dos fluxos (Gaṅgā pela manhã, Yamunā ao entardecer, Sarasvatī ao meio-dia, etc.) para ordenar o banho e a observância do śrāddha, concluindo com um phala conciso: remove pecados e concede os frutos desejados.
Adhyaya 298
गुप्तप्रयागमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Gupta-Prayāga (Hidden Prayāga)
O capítulo apresenta-se como um diálogo: Pārvatī pede a Īśvara que esclareça como Prayāga—o rei dos tīrthas—e os rios Gaṅgā, Yamunā e Sarasvatī estão presentes em Prabhāsa, perto do santuário de Saṅgāleśvara. Īśvara explica que, numa antiga assembleia divina ligada a um episódio relativo ao liṅga, reuniram-se inúmeros tīrthas; então Prayāga ocultou-se entre eles, passando a ser chamado “Gupta” (oculto). Em seguida, o texto descreve uma topografia sagrada precisa: três tanques principais de banho—Brahma-kuṇḍa a oeste, Vaiṣṇava-kuṇḍa a leste e Rudra/Śiva-kuṇḍa ao centro—e uma quarta área chamada Tri-saṅgama, a confluência de Gaṅgā e Yamunā, com Sarasvatī descrita como sutil e escondida entre ambas. Especificam-se tempos calendáricos e uma teoria graduada de purificação: banhos sucessivos removem faltas da mente, da fala, do corpo, das relações, transgressões secretas e faltas subsidiárias; abluções repetidas e o kuṇḍa-abhisheka são ditos purificar grandes impurezas. Prescreve-se honrar as Mātṛs (Mães divinas) com oferendas, especialmente em Kṛṣṇa-pakṣa Caturdaśī, para mitigar o temor causado por seus numerosos acompanhantes. Os ritos aos ancestrais (śrāddha) são louvados por elevar as linhagens paterna e materna, e recomenda-se a doação de um touro aos peregrinos que buscam o fruto completo da jornada. O capítulo encerra com a phalaśruti: ouvir e afirmar este māhātmya conduz à morada de Śaṅkara.
Adhyaya 299
माधवमाहात्म्यवर्णनम् | Mādhava Māhātmya (Glorification of Mādhava at Prabhāsa)
Īśvara descreve um santuário de Mādhava situado um pouco ao sul dentro da zona sagrada de Prabhāsa, identificando a imagem do Senhor, em termos iconográficos, como portador de concha, disco e maça (śaṅkha-cakra-gadā). O capítulo prescreve uma observância disciplinada no ekādaśī da quinzena clara: o devoto que jejua (upavāsa), domina os sentidos (jitendriya) e realiza o culto com sândalo e fragrâncias, flores e unguentos, é dito alcançar a “morada suprema”, caracterizada como liberdade do renascimento (apunarbhava). Uma gāthā atribuída a Brahmā confirma ainda que banhar-se em Viṣṇukuṇḍa e adorar Mādhava é um caminho direto ao reino onde Hari “permanece por si mesmo”, como refúgio último. O discurso encerra-se com uma breve declaração de fruto: este māhātmya vaiṣṇava concede todos os objetivos e destrói todos os pecados, servindo tanto de endosso teológico quanto de manual ritual.
Adhyaya 300
संगालेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Sangāleśvara Māhātmya—Account of the Glory of Sangāleśvara)
Este capítulo situa o liṅga de Sangāleśvara no setor setentrional de Prabhāsa-kṣetra, alinhado ao vāyavya (noroeste), e o caracteriza explicitamente como “destruidor de todos os pecados”. Īśvara narra que Brahmā, Viṣṇu, Indra (Śakra) e outros Lokapālas—junto com os Ādityas e os Vasus—realizaram ali a adoração do liṅga; e então expuseram a razão do nome: porque assembleias de devas se reuniram e estabeleceram o culto, o santuário seria conhecido na terra como Sangāleśvara. Em seguida vem uma sequência de declarações de mérito: afirma-se que a adoração humana a Sangāleśvara assegura prosperidade às linhagens, notadamente a ausência de pobreza; e que o simples darśana (visão/visita sagrada) equivale ao fruto de doar mil vacas em Kurukṣetra. Prescreve-se o banho em Amāvāsyā e, depois, o śrāddha sem ira, prometendo satisfação duradoura aos ancestrais. A extensão do kṣetra é definida como uma circunferência de “meio krośa”, descrita como realizadora de desejos e destruidora de pecados. Declara-se que os seres que morrem dentro desse campo—sejam “uttama” ou “madhyama”—alcançam destino mais elevado; e que os que jejuam até a morte se fundem em Parameśvara. Mesmo mortes tidas como ritualmente problemáticas (violentas, acidentais, suicídio, picada de serpente, morte sem pureza) são reinterpretadas, neste tīrtha de mahāpuṇya, como capazes de conceder apunarbhava (não-retorno). Por fim, a libertação é ligada a um conjunto de ritos—dezesseis śrāddhas, vṛṣotsarga e a correta alimentação de brāhmaṇas—e o capítulo se encerra com uma breve phalaśruti: ouvir este māhātmya remove pecados, tristeza e aflição.
Adhyaya 301
Siddheśvara-māhātmya (Glory of Siddheśvara)
Este capítulo apresenta um conciso diálogo teológico entre Īśvara e Devī, que situa Siddheśvara como um sítio de liṅga superior na rede sagrada de Prabhāsa, indicando sua proximidade e direção. Em seguida, narra-se a instalação do liṅga: os devas consagraram rapidamente um Śiva-liṅga chamado Saṅgāleśvara, e depois as hostes de siddhas estabeleceram e louvaram Siddheśvara como doador de todas as realizações. Śiva concede uma dádiva: o praticante que ali chega, se banha conforme a regra, adora Siddhanātha e realiza japa—especialmente o Śatarudrīya, o mantra Aghora e a Gāyatrī dirigida a Maheśvara—alcança siddhi e poderes semelhantes à aṇimā em seis meses. Acrescenta-se uma intensificação calendárica: na grande noite da caturdaśī da quinzena escura de Āśvayuja, o sādhaka destemido e firme obtém êxito. O encerramento, em forma de phalaśruti, declara que este relato destrói os pecados e concede o fruto de todos os desejos.
Adhyaya 302
गन्धर्वेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Gandharveśvara—Account of the Shrine’s Glory
Īśvara dirige-se a Devī e a orienta —e, por extensão, orienta o peregrino— a seguir até o eminente santuário chamado Gandharveśvara, no interior de Prabhāsa-kṣetra. O capítulo traz ainda uma indicação de percurso: o liṅga encontra-se no setor norte (uttara-dik-bhāga), a uma distância de cinco dhanus, funcionando como um pequeno itinerário dentro do campo sagrado de Prabhāsa. O ensinamento liga o darśana (ver e contemplar o santuário) a uma transformação no corpo: quem o vê torna-se “rūpavān”, dotado de beleza e atratividade. Afirma-se também que o liṅga foi estabelecido pelos Gandharvas, conferindo-lhe uma origem santificante. Prescreve-se um rito mínimo, porém completo: banhar-se (snātvā) e, em seguida, realizar uma única adoração correta (sampūjayet sakṛt). A phalaśruti promete a obtenção de todos os desejos (sarvān kāmān avāpnoti) e o auspicioso atributo “raktakaṇṭha” (“de garganta vermelha”), como marca benéfica resultante do serviço ritual nesse lugar.
Adhyaya 303
Sangāleśvara–Uttareśvara Māhātmya (संगालेश्वरमाहात्म्य–उत्तरेश्वरमाहात्म्यवर्णनम्)
O capítulo apresenta a orientação de Īśvara a Devī: seguir para o norte em direção a uma divindade excelente, cujo culto é louvado como destruidor dos grandes pecados (mahāpātaka-nāśana). Em seguida, localiza-se, a oeste dessa divindade, um liṅga ainda mais elevado, estabelecido após intensa austeridade (tapas) pelos nāgas liderados por Śeṣa. O tema central é a religiosidade protetora: quem adora a divindade venerada pelos nāgas é dito permanecer imune ao veneno por toda a vida, e as serpentes tornam-se favoráveis, abstendo-se de causar dano. Por isso, conclui-se com uma injunção prática: os humanos devem adorar esse liṅga com pleno empenho. Por fim, menciona-se uma rede de sítios sagrados: na margem altamente meritória do rio Gaṅgā, no setor ocidental, muitos liṅgas foram instalados por ṛṣis. O darśana e a pūjā desses liṅgas libertam de todos os pecados e concedem mérito equivalente a mil sacrifícios Aśvamedha, como uma phalaśruti que exalta a peregrinação.
Adhyaya 304
गंगामाहात्म्यवर्णनम् (Gaṅgā-Māhātmya near Saṅgāleśvara)
Este capítulo é apresentado como um diálogo emoldurado: Sūta introduz a narrativa, enquanto Īśvara explica a Pārvatī a manifestação local de Gaṅgā (Tripathagāminī) perto de Saṅgāleśvara, em Prabhāsa. Pārvatī pergunta sobre duas anomalias: como Gaṅgā chega ali e por que existem peixes de três olhos (trinetra-matsya). Īśvara narra a origem: sábios que se envolveram num episódio de maldição ligado a Mahādeva arrependem-se e realizam severa tapas e adoração em Saṅgāleśvara. Pela devoção contínua, recebem a marca de “três olhos” como nidarśana (sinal) para o mundo. Śiva, satisfeito, concede o pedido de trazer Gaṅgā para o abhiṣeka; Gaṅgā manifesta-se imediatamente, acompanhada de peixes, e ao serem vistos pelos sábios, esses peixes também se tornam “de três olhos” por graça divina. Em seguida, estabelece-se a relação entre prática e fruto: banhar-se no kuṇḍa concede libertação dos cinco grandes pecados (pañca-pātaka). Além disso, no dia de amāvāsyā, quem se banha e doa ouro, vacas, roupas e gergelim a um brāhmaṇa é dito tornar-se “de três olhos”, como marca simbólica da graça de Śiva. O capítulo conclui afirmando que ouvir esta narração é meritório e concede os resultados desejados.
Adhyaya 305
Nārada-Āditya Māhātmya (Glory of Nāradaāditya)
Este adhyāya é estruturado como um discurso teológico entre Śiva e Devī. Primeiro, localiza na região de Prabhāsa um santuário solar chamado Nāradaāditya e lhe atribui uma função soteriológica: remover a velhice (jarā) e a pobreza (dāridrya). Devī pergunta como o sábio Nārada pôde ser afligido pela velhice. Śiva narra um episódio em Dvāravatī: Sāmba, filho de Kṛṣṇa, por não demonstrar o devido respeito, é admoestado por Nārada. Sāmba responde criticando a vida ascética e, tomado de ira, amaldiçoa Nārada para que fique sujeito a jarā. Aflito, Nārada recolhe-se a um lugar limpo e isolado, instala uma bela imagem de Sūrya, descrita como “destruidor de toda pobreza”, e oferece uma sequência de stotras que louvam o Sol como forma védica (Ṛk/Sāman), luz pura, causa onipresente e removedor das trevas. Satisfeito, Sūrya manifesta-se e concede uma graça: Nārada recupera um corpo juvenil. Expõe-se ainda um benefício público como regra de darśana: quem contemplar Sūrya num domingo que coincida com o sétimo dia lunar (ravivāra-saptamī) é prometido ficar livre do medo de doenças. O capítulo encerra afirmando, como phalāśruti, o poder do santuário de destruir o pāpa (pecado).
Adhyaya 306
सांबादित्यमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Sāmbāditya: Sāmba’s Sun-Worship at Prabhāsa)
Īśvara apresenta um ensinamento teológico ligado ao lugar sagrado de Sāmbāditya, descrito como um ponto que destrói pecados na parte setentrional de Prabhāsa. A lenda narra que Sāmba, filho de Jāmbavatī, após ser amaldiçoado pelo pai em ira, busca alívio adorando Viṣṇu. Viṣṇu o instrui a ir ao Prabhāsa-kṣetra—em especial a Brahmabhāga, junto à bela margem do rio Ṛṣitoyā, ornada por brâmanes—prometendo conceder ali uma dádiva na forma de Sūrya. Sāmba chega ao local auspicioso, louva Bhāskara com múltiplos hinos e é conduzido à margem do Ṛṣitoyā onde Nārada pratica austeridades. Os brâmanes locais confirmam a santidade de Brahmabhāga e aprovam sua intenção; assim, Sāmba realiza culto regular e tapas. Viṣṇu reflete sobre os papéis divinos: Rudra concede senhorio, Viṣṇu concede libertação, Indra concede o céu; água/terra/cinzas purificam; Agni transforma; Gaṇeśa remove obstáculos—e conclui que o dom singular de Divākara é conceder ārogya, a saúde. Como a antiga maldição impede bênçãos comuns, Viṣṇu manifesta-se como Sūrya, purifica Sāmba e o liberta da lepra. Sāmba pede a presença perpétua do Deus naquele lugar; Sūrya consente e prescreve um vrata: quando a Saptamī cair num domingo, jejuar e velar à noite. O texto promete que lepra e doenças oriundas do pecado não surgirão na linhagem do devoto; além disso, banhar-se com devoção, adorar Sāmbāditya aos domingos e realizar śrāddha e alimentar brâmanes num kuṇḍa próximo que remove pecados trazem saúde, riqueza, descendência, realização de desejos e honra em Sūrya-loka.
Adhyaya 307
अपरनारायणमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Apara-Nārāyaṇa)
O capítulo apresenta a descrição de Īśvara sobre um santuário ou presença divina chamada Apara-Nārāyaṇa, situada “um pouco a leste” de Sāmbāditya. A divindade é identificada como Viṣṇu em modalidade solar: afirma-se que Sūrya é o próprio Viṣṇu-svarūpa, e que o Senhor assume uma forma “outra/ulterior” (apara) para conceder dádivas; por isso recebe o epíteto “Apara”. Em seguida, o texto passa da etiologia (origem do nome e teologia da forma) à prescrição ritual: deve-se adorar ali Puṇḍarīkākṣa conforme a regra (vidhānataḥ), especialmente no Ekādaśī da quinzena clara (śukla) do mês de Phālguna. A phalaśruti é explícita: destruição dos pecados e realização de todos os fins desejados.
Adhyaya 308
मूलचण्डीशोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् (Origin-Glory of Mūla-Caṇḍīśa and the Taptodaka Kuṇḍa)
Īśvara narra a Devī a causa pela qual o liṅga chamado Mūla-Caṇḍīśa se tornou célebre nos três mundos. Num episódio anterior em Devadāruvana, Īśvara assume a forma provocadora de um asceta mendicante (Ḍiṇḍi), perturbando os sábios; irados, eles proferem uma maldição que faz o liṅga proeminente cair. Aflitos com a perda de auspiciosidade, os sábios buscam a orientação de Brahmā, que os instrui a aproximar-se de Rudra, presente em forma de elefante perto do āśrama de Kubera. Na jornada, Gaurī, compassiva, oferece gōrasa (leite) e propicia um excelente local de banho. Ali a água se torna aquecida, recebendo o nome de Taptodaka, e concede alívio do cansaço. Por fim, os sábios encontram Rudra, reconciliam-se por meio de louvor e pedido de perdão, e suplicam a restauração do bem-estar dos seres. Rudra consente; o liṅga é reerguido e reinstalado (associado à noção de “Unnata”, o elevado). O capítulo expõe a phalāśruti: o darśana de Mūla-Caṇḍīśa gera mérito superior ao de grandes obras de água; recomendam-se dānas prescritos. Após banhar-se em Taptodaka e adorar, promete-se potência espiritual e sinais de soberania mundana no idioma purânico. Ao final, explica-se o nome e sua etimologia: Caṇḍīśa, “senhor de Caṇḍī”, e Mūla, o liṅga-raiz no lugar onde caiu; e listam-se os tīrthas associados: Sangameśvara, Kuṇḍikā e Taptodaka.
Adhyaya 309
Caturmukha-Vināyaka Māhātmya (Glory of Four-Faced Vināyaka)
Este capítulo apresenta uma instrução concisa, de caráter ritual e geográfico, transmitida por Īśvara a Mahādevī. O peregrino é orientado a seguir até um eminente santuário de Vināyaka chamado Caturmukha, descrito por sua posição: ao norte de Caṇḍīśa e na direção do quadrante Īśāna (nordeste), a uma distância precisa de quatro dhanus. O texto prescreve a forma de culto: realizar a pūjā com intenção, cuidado e esforço disciplinado (prayatna), oferecendo fragrâncias (gandha), flores (puṣpa) e alimentos (bhakṣya, bhojya), incluindo modaka. Indica-se ainda a chave calendárica: adorar no quarto dia lunar (caturthī) conduz à siddhi (realização) e remove os vighna (obstáculos), garantindo o êxito dos propósitos religiosos.
Adhyaya 310
कलंबेश्वरमाहात्म्य (Kalambeśvara Māhātmya) — The Glory of Kalambeśvara
Este capítulo, enunciado por Īśvara, situa o santuário de Kalambeśvara no interior do Prabhāsa-kṣetra por meio de um marco direcional. Afirma-se que ele se encontra no setor vāyavya (noroeste), a uma distância descrita como “duas medidas de arco” (dhanus-dvitaya), fixando assim sua posição na geografia sagrada. O ensinamento central liga o lugar santo à prática: o simples darśana (ver com devoção) e a pūjā (culto) a Kalambeśvara purificam de todos os kilbiṣas (impurezas morais) e atuam como destruidor de todos os pecados (sarva-pātaka-nāśana). Indica-se ainda um intensificador calendárico: Somavāra (segunda-feira) coincidindo com Amāvāsyā (lua nova) é especialmente meritório naquele local. Como diretriz ética anexada ao rito, os aspirantes ao fruto do mérito são instruídos a praticar dāna por meio da hospitalidade, oferecendo bhojana (alimento) aos vipras (brâmanes) ali. O capítulo encerra-se com o colofão, identificando-o como o Kalambeśvara-māhātmya dentro do Prabhāsakṣetramāhātmya do Prabhāsa Khaṇḍa.
Adhyaya 311
गोपालस्वामिहरिमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Gopāla-svāmin Hari)
Este adhyāya é uma instrução concisa apresentada como discurso teológico. Īśvara orienta Mahādevī a dirigir-se ao santuário de Hari Gopāla-svāmin, indicando com precisão a localização: a leste de Caṇḍīśa, a uma distância de vinte dhanu (medida equivalente a um arco). Em seguida, o capítulo declara, em fórmulas purânicas, a eficácia salvífica do lugar: o darśana e a pūjā ali apaziguam todos os pecados e destroem as ondas de pobreza. O culto é especialmente recomendado no mês de Māgha, com menção explícita à pūjā e ao jāgaraṇa (vigília noturna). Quem realiza tais atos alcança o “estado supremo” (paraṃ padam), fazendo do santuário tanto um destino sagrado quanto um programa disciplinado de devoção.
Adhyaya 312
Bakulsvāmi-Sūrya Māhātmya (बकुलस्वामिमाहात्म्यवर्णनम्) — The Glory of Bakulsvāmin as Sūrya
Este capítulo, apresentado como discurso de Īśvara, traz uma orientação concisa sobre o local sagrado e uma prescrição ritual. Primeiro, localiza o santuário de Bakulsvāmin, identificado com Sūrya, no setor setentrional, a uma distância medida de “oito arcos”, e declara que o darśana dessa forma solar é destruidor de tristeza e aflição (duḥkha-nāśana). Em seguida, prescreve uma observância específica: quando o domingo (ravivāra) coincide com o sétimo dia lunar (saptamī), o devoto deve realizar vigília noturna (jāgaraṇa). O fruto prometido é a realização dos desejos e a obtenção de honra ou exaltação no Sūrya-loka. O colofão identifica o contexto: Skanda Mahāpurāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, seção Prabhāsakṣetramāhātmya, nomeando o capítulo como a narração do Bakulsvāmin-māhātmya.
Adhyaya 313
उत्तरार्कमाहात्म्यवर्णनम् (Uttarārka Māhātmya—Description of the Glory of Uttarārka)
Neste adhyāya, apresentado como instrução teológica autorizada (Īśvara uvāca), localiza-se um sub-sítio sagrado nomeado «Uttarārka» no Prabhāsa Khaṇḍa. Afirma-se que ele se encontra no setor direcional vāyavya (noroeste), a uma distância de dezesseis dhanu. O discurso é prescritivo e orientado ao resultado: identifica o lugar, dá-lhe nome e o vincula a uma observância específica. O texto enaltece o sítio como «sadyah pratyaya-kāraka», isto é, capaz de produzir confirmação imediata ao praticante. Também relaciona explicitamente a prática de Nimba-saptamī (voto/rito do sétimo dia associado ao nimba, o Neem) ao fruto de libertação de “todas as doenças”, segundo o motivo purânico de phalaśruti de cura e bem-estar.
Adhyaya 314
ऋषितीर्थसंगममाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of the Ṛṣi-tīrtha Confluence)
No diálogo em que Īśvara se dirige a Devī, este capítulo identifica um eminente local de peregrinação chamado Ṛṣi-tīrtha, situado à beira-mar numa região ligada a Devakula (devakulāgneiyyāṃ gavyūtyāṃ). O lugar é descrito como de beleza suprema e de grande potência espiritual. Sua marca singular é a presença de sábios ṛṣi em formas semelhantes a pedra (pāṣāṇākṛtayaḥ), ainda “visíveis” aos humanos, e afirma-se explicitamente que esse tīrtha destrói todos os pecados. Em seguida, o texto estabelece um calendário e um protocolo ritual: no dia de lua nova (amāvāsyā) do mês de Jyeṣṭha, devotos qualificados, com śraddhā, devem banhar-se e, sobretudo, realizar o piṇḍa-dāna, oferendas aos ancestrais. Na confluência das águas de Ṛṣitoya, o banho e o śrāddha são apresentados como atos raros e altamente eficazes. Recomenda-se ainda o go-pradāna (doação de uma vaca) e alimentar brāhmaṇas conforme a própria capacidade, unindo peregrinação a caridade ética e hospitalidade ritual.
Adhyaya 315
मरुदार्यादेवीमाहात्म्यवर्णनम् (Mārudāryā Devī Māhātmya—Glorification of the Goddess Mārudāryā)
O capítulo traz uma instrução concisa sobre um kṣetra, inserida no diálogo entre Śiva e Devī. Īśvara orienta Mahādevī a seguir para um local radiante chamado Mārudāryā, situado na direção oeste, a uma distância medida de meio krośa. A deusa ali é descrita como venerada pelos Maruts e como concedente do “fruto de todos os desejos” (sarva-kāma-phala). Em seguida, a orientação torna-se calendárica e ritual: recomenda-se ao praticante adorar com cuidado, especialmente em Mahānavamī, e também em Saptamī, oferecendo itens usuais como fragrâncias e flores (gandha-puṣpa-ādi). O tema ressalta a ligação purânica entre lugar, tempo e método—geografia sagrada (onde), calendário de vrata (quando) e vidhi de pūjā (como)—para alcançar objetivos desejados e mérito religioso.
Adhyaya 316
क्षेमादित्यमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Kṣemāditya (Solar Shrine of Welfare)
O capítulo é uma entrada concisa de tīrtha: localiza a instalação divina chamada Kṣemāditya em relação a Devakula, indicando a distância medida de pañca-gavyūti e situando-a dentro ou nas proximidades de Śambara-sthāna. Assim, oferece ao peregrino uma orientação clara sobre o lugar sagrado. Proclama-se a eficácia devocional do darśana: quem contempla a deidade torna-se destinatário de kṣemārtha-siddhi, a realização voltada ao bem-estar e à prosperidade. Prescreve-se também uma regra temporal de culto: a pūjā no sétimo dia lunar (saptamī), quando coincide com o domingo (ravivāra), é declarada sarva-kāma-da, concedente de todos os desejos. Ao final, o trecho é classificado como ensinamento situado no tīrtha de Devakula, indicando lugar, prática, tempo e fruto espiritual.
Adhyaya 317
कंटकशोषिणीमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Goddess Kaṇṭakaśoṣiṇī)
Īśvara narra a Devī o relato de origem de uma Deusa associada a um local específico em Prabhāsa, descrito por marcos de direção. Na margem santificada de um rio, uma congregação de ṛṣis eminentes realiza elaborados sacrifícios védicos: ressoam as recitações do Veda, a música ritual, o perfume do incenso e as oferendas, sob a condução de oficiantes eruditos. Surgem então poderosos daityas, hábeis em ilusão, com a intenção de perturbar o yajña; instala-se o pânico e os participantes se dispersam. Um adhvaryu, porém, mantém a firmeza do rito e executa uma oblação protetora. Desse ato consagrado manifesta-se uma Śakti radiante, armada e formidável, que aniquila os perturbadores e restaura a ordem ritual. Os sábios louvam a Deusa, e Ela concede uma dádiva. Pedem que Ela resida ali perpetuamente para o bem dos ascetas e para a prosperidade do sacrifício; assim recebe o nome e título de Kaṇṭakaśoṣiṇī, “a que seca os espinhos/aflições”, isto é, a que neutraliza forças nocivas. O capítulo conclui com uma diretriz de culto no oitavo ou nono dia lunar e uma phalaśruti prometendo libertação do medo de rākṣasas e piśācas e a obtenção da siddhi suprema.
Adhyaya 318
ब्रह्मेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Brahmeśvara Liṅga: Account of Its Sacred Efficacy
Este adhyāya é uma nota teológica concisa inserida no mapeamento do Prabhāsa-kṣetra. Īśvara descreve um liṅga de altíssima eficácia, situado “no quadrante oriental, não longe” do ponto de referência, enfatizando sua capacidade de pāpa-kṣaya—remoção ou atenuação do pecado. O liṅga chama-se Brahmeśvara e afirma-se que foi estabelecido por brāhmaṇas, o que funciona como marca de legitimidade da linhagem de consagração (pratiṣṭhā). Sugere-se uma sequência ritual: banhar-se nas águas sagradas de Ṛṣitoya-jala e, em seguida, adorar o liṅga. O fruto prometido é expresso em termos sócio-religiosos e cognitivos: o devoto torna-se veda-vid (conhecedor do Veda), um brāhmaṇa qualificado, e fica livre de jāḍya-bhāva—torpor e inércia mental. Assim, o capítulo une geografia (posição a leste), ordem ritual (snāna → pūjā) e uma phalaśruti de purificação ética e transformação do conhecimento.
Adhyaya 319
उन्नतस्थानमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Unnata-Sthāna (The ‘Elevated Place’)
No diálogo entre Īśvara e Devī, Śiva conduz a Deusa a uma região setentrional auspiciosa, junto à margem do rio Ṛṣitoyā, e apresenta um sítio sagrado chamado Unnata. Devī pergunta pela etimologia do nome, pelas circunstâncias em que Śiva “forçou” a doação do lugar aos brāhmaṇas e pela extensão de seus limites. Śiva explica razões em camadas para a designação “Unnata”: (i) o liṅga está ‘elevado’/manifesto em Mahodaya, (ii) há um ‘portal elevado’ associado a Prabhāsa, e (iii) a excelência do local se deve ao tapas e à vidyā superiores dos sábios. Segue-se uma narrativa: multidões de ascetas realizam austeridades prolongadas; Śiva aparece como mendicante e é reconhecido, mas por fim os sábios veem apenas o liṅga (Mūlacandīśa). Os que obtêm seu darśana ascendem ao céu, atraindo novos chegantes; então Indra (Śatakratu) cobre o liṅga com um vajra, impedindo a visão de outros ṛṣis. Śiva apazigua os sábios enfurecidos, relativiza o céu por ser impermanente e instrui-os a aceitar um esplêndido assentamento onde continuem agnihotra, yajña, pitṛ-pūjā, hospitalidade e estudo védico, prometendo libertação ao fim da vida por sua graça. Viśvakarmā é convocado para construir, mas adverte que os chefes de família não devem residir permanentemente na zona imediata do liṅga; por isso Śiva ordena a construção em Unnata, na margem do Ṛṣitoyā. O capítulo delimita o distrito sagrado mais amplo (incluindo “Nagnahara”, com marcos direcionais e medida de oito yojanas) e concede garantias para o Kali-yuga: Mahākāla como guardião; Unnata como Vighnarāja/Gaṇanātha e doador de riqueza; Durgāditya como doador de saúde; Brahmā como concedente dos fins e da libertação. Conclui com o estabelecimento de Sthalakeśvara, descrições do santuário conforme os yugas e uma observância especial no 14º dia lunar de Māgha com vigília noturna (jāgara).
Adhyaya 320
लिंगद्वयमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of the Pair of Liṅgas
Num discurso teológico de Īśvara a Devī, o capítulo localiza um par de liṅgas de mérito extraordinário nas proximidades do setor sudeste da região sagrada. A sua स्थापना é atribuída a Viśvakarmā, e a narrativa liga a sua presença à chegada de Tvaṣṭṛ para a construção da cidade: após a instalação de Mahādeva, a urbe é erguida e o(s) liṅga(s) é/são (re)estabelecido(s), ressaltando a relação recíproca entre a ordem cívica e a iconografia sacral. Em seguida, o texto passa da lenda de origem à instrução ritual: prescreve a adoração do par de liṅgas no início e no fim das atividades (karmādau/karmānte), especialmente em viagens e em procissões matrimoniais, apresentando o culto como rito de eficácia imediata. Por fim, especifica padrões de oferenda—substâncias fragrantes, líquidos semelhantes ao amṛta e variados naivedya—como diretriz ética de devoção cuidadosa e intencional, e não mera formalidade.
Adhyaya 321
उन्नतस्थाने ब्रह्ममाहात्म्यवर्णनम् (The Glorification of Brahmā at Unnata-sthāna)
Este capítulo é estruturado como um diálogo entre Śiva e Devī. Īśvara anuncia um local sagrado esotérico e superior, capaz de destruir os pecados dos humanos, e introduz o māhātmya de Brahmā ligado ao sítio elevado chamado Unnata-sthāna. Devī questiona a afirmação de que ali Brahmā tem “forma de criança”, pois em outros lugares ele é retratado como idoso; pergunta a localização do lugar, o motivo da presença de Brahmā e o modo e o tempo corretos de culto. Īśvara responde situando o assento principal de Brahmā perto do rio Ṛṣitoya e descrevendo, em Prabhāsa, uma geografia tríplice de adoração: Brahmā na margem auspiciosa do rio, Rudra em Agnitīrtha e Hari (Dāmodara) na agradável colina de Raivataka. A narrativa conta que Soma suplicou a Brahmā, que veio a Unnata-sthāna na forma de um menino de oito anos; afirma-se que o simples darśana (visão sagrada) liberta os devotos dos pecados. Em seguida, há um elogio doutrinal: nenhuma divindade, mestre, conhecimento ou austeridade se iguala a Brahmā, e a libertação do sofrimento mundano depende da devoção dirigida a Pitāmaha. Por fim, prescreve-se banhar-se primeiro em Brahma-kuṇḍa e depois adorar Brahmā em sua forma infantil com flores, incenso e oferendas correlatas.
Adhyaya 322
दुर्गादित्यमाहात्म्यवर्णनम् (Durgāditya Māhātmya—Account of the Glory of Durgāditya)
Este capítulo assume a forma de um discurso teológico em que Īśvara narra a Mahādevī a respeito de um lugar sagrado ao sul chamado “Durgāditya”, descrito como removedor de todos os pecados. Explica-se sua lenda de origem: quando Durgā, destruidora do sofrimento, foi tomada pela aflição, ela propiciou Sūrya por meio de prolongada austeridade (tapas) para obter alívio. Após longo período de penitência, Divākara, o deus Sol, concede audiência e oferece uma dádiva. Durgā pede a destruição de seu sofrimento, e Sūrya responde com uma garantia profética: em breve Bhagavān Tripurāntaka (Śiva) estabelecerá um liṅga excelente num lugar elevado e auspicioso. O Sol declara ainda que, nesse local, seu nome será “Durgāditya”, e então desaparece. O capítulo conclui com uma prescrição ritual: adorar Durgāditya no dia de Saptamī quando este cair num domingo. A phalaśruti afirma que, por essa adoração, cessam os sofrimentos e diminuem diversas doenças de pele, incluindo kuṣṭha.
Adhyaya 323
Kṣemeśvara Māhātmya (क्षेमेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Kṣemeśvara
Num diálogo instrutivo entre Śiva e Devī, Īśvara dirige a atenção da Deusa para um santuário situado “ao sul” do ponto sagrado mencionado anteriormente, na margem do rio Ṛṣitoya. O local é identificado como Kṣemeśvara, e o discurso preserva a memória dos nomes ao longo do tempo: outrora era chamado Bhūtīśvara, enquanto na era de Kali é proclamado como Kṣemeśa/Kṣemeśvara. O ensinamento prático do capítulo é breve e voltado à peregrinação: afirma-se que o simples darśana (visão devocional) seguido da pūjā (culto) a essa divindade liberta o devoto de todo kilbiṣa, isto é, de impurezas morais e rituais. A fórmula final o classifica na recensão de 81.000 versos do Skanda Mahāpurāṇa, na sétima divisão (Prabhāsa Khaṇḍa), primeira subseção (Prabhāsakṣetramāhātmya), sob o título “Kṣemeśvaramāhātmya-varṇana”.
Adhyaya 324
गणनाथमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification and Ritual Protocol of Gaṇanātha/Vināyaka at Prabhāsa)
Este adhyāya registra a instrução de Īśvara a Devī acerca de um posto sagrado de Vināyaka (Gaṇanātha) situado no setor norte de Prabhāsa, especificamente na subdireção vāyavya (noroeste). Esse Vināyaka é exaltado como doador de “todas as siddhis” e como aquele que concede êxito aos seres. O texto apresenta ainda uma identidade sincrética: outrora conhecido como um companheiro associado a Dhanada (Kubera), ele agora se manifesta na forma de Gaṇanātha como guardião de tesouros (nidhis), com o propósito de conceder realização e sucesso. A prescrição ritual é concisa e ligada ao calendário: adorar no quarto dia lunar (caturthī) quando coincidir com a terça-feira (bhauma-vāra), oferecendo alimentos—bhakṣya, bhojya—e modakas. Ao final, a afirmação de fruto (phalāśruti) garante que tal culto correto produz siddhi certa (dhruva-siddhi).
Adhyaya 325
उन्नतस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् (Uṇṇatasvāmi Māhātmya—Description of the Glory of Unnatasvāmi)
Neste capítulo, Īśvara instrui Devī a dirigir-se a um eminente santuário de Vināyaka, situado à beira de um belo rio, ligado às águas santificadas pelos ṛṣi (ṛṣi-toya). A divindade é apresentada como Gaṇeśa/Gaṇanātha, líder das hostes divinas, e identificada com o poder cósmico que destrói Tripura, elevando assim a sua grandeza no horizonte teológico śaiva. A iconografia é especificada: ele permanece em uma excelsa gaja-rūpa (forma de elefante) no grande campo sagrado de Prabhāsa, cercado por incontáveis gaṇa. A orientação prática é explícita: os peregrinos devem adorar com total empenho para assegurar uma jornada sem obstáculos; recomendam-se oferendas diárias como flores e incenso. O capítulo também prescreve uma observância comunitária no caturthī (quarto dia lunar): os habitantes das cidades devem realizar repetidamente um mahotsava (grande festival) em caturthī, visando o bem-estar do reino/nação (rāṣṭra-kṣema) e a obtenção de siddhi (plena realização e êxito).
Adhyaya 326
Mahākāla-māhātmya (महाकालमाहात्म्य) — The Glory of Mahākāleśvara
Este adhyāya apresenta a orientação direcional de Īśvara no itinerário sagrado de Prabhāsa: o devoto é guiado a seguir para um local ao norte onde se encontra Mahākāleśvara, descrito como o protetor supremo, sarva-rakṣā-kara (aquele que concede toda proteção). O capítulo identifica Bhairava—em forma de Rudra—como o guardião regente da cidade/povoado associado a esse santuário, vinculando a eficácia do lugar a uma teologia śaiva de amparo e salvaguarda. Prescreve-se um calendário ritual: em darśa (lua nova) e em pūrṇimā (lua cheia), deve-se organizar uma “grande adoração” (mahā-pūjā), indicando disciplina calendárica como parte da ética de peregrinação. A phalaśruti declara que quem se banha no tempo auspicioso chamado mahodaya e depois contempla Mahākāla alcança prosperidade mundana, tornando-se rico ao longo de um vasto horizonte kármico—hiperbolicamente dito “sete mil nascimentos”—como incentivo purânico à devoção e à observância.
Adhyaya 327
महोदयमाहात्म्यवर्णनम् | The Glorification of Mahodaya Tīrtha
Este adhyāya apresenta a instrução de Īśvara acerca de Mahodaya, um tīrtha situado na direção de Īśāna (nordeste). O discurso estabelece a sequência ritual: o peregrino deve ir a Mahodaya, banhar-se segundo o procedimento correto (vidhi) e realizar tarpaṇa para os pitṛs (antepassados) e para as divindades. O texto ressalta a eficácia singular de Mahodaya como remédio para os implicados em transações eticamente delicadas, sobretudo as “faltas decorrentes de aceitar dádivas” (pratigraha-kṛta doṣa), afirmando que o temor não surge no praticante. Mahodaya é descrito como fonte de grande alegria para os dvijas (duas vezes nascidos) e, ainda assim, estende uma promessa voltada à libertação mesmo aos apegados aos objetos dos sentidos e aos enredados na aceitação de presentes. Ao norte de Mahākāla, as Mātṛs estão postadas para a salvaguarda do local; após o banho, deve-se adorá-las. Ao concluir, Mahodaya é louvado como destruidor de pecados e doador de libertação por meio do abhiṣeka, indica-se sua extensão aproximada (um perímetro de meio krośa) e exalta-se o seu centro como um lugar sempre querido pelos sábios.
Adhyaya 328
संगमेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / Description of the Glory of Saṅgameśvara
Este capítulo é estruturado como uma orientação teológico‑ritual concisa proferida por Īśvara. Nele, Saṅgameśvara é identificado como um locus śaiva destruidor de pecados, situado no setor vāyavya (noroeste) e caracterizado como ponto de encontro dos ṛṣi (sábios), estabelecendo assim sua autoridade e santidade. Em seguida, aponta‑se para uma área oriental próxima, onde um tanque sagrado chamado Kuṇḍikā é descrito como pāpa-nāśinī (removedor de pecados) e associado à presença de Sarasvatī, aqui retratada como chegando junto de uma potência ígnea (vaḍavānala), o que intensifica o caráter numinoso do lugar. A prática prescrita é sequencial: banhar‑se em Kuṇḍikā e adorar Saṅgameśvara. A phalaśruti promete auspícios duradouros—não haver “separação” da prosperidade e de filhos amados ao longo de muitos nascimentos—e a remoção abrangente dos pecados do nascimento à morte, como purificação ética e consolidação devocional.
Adhyaya 329
उन्नतविनायकमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Unnata-Vināyaka (the Exalted Gaṇeśa)
Neste adhyāya, proferido por Īśvara, é identificado um célebre lugar sagrado na região de Prabhāsa chamado “Uttamasthāna”, situado ao norte de um recinto divino mencionado, com a distância expressa em medidas locais. Mais ao norte, a um intervalo determinado (doze dhanu), encontra-se Unnata Vighnarāja, a forma exaltada de Gaṇeśa, louvado como aquele que destrói todos os impedimentos (sarva-pratyūha-nāśana). O capítulo prescreve o culto no quarto dia lunar (caturthī) com substâncias fragrantes, frutos e oferendas doces. O fruto prometido é a concessão dos desejos (vāñchita-kāma) e a “vitória através dos três mundos”, como garantia em estilo phalaśruti no catálogo de santuários.
Adhyaya 330
तलस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् | The Glory of Taptodaka-Talāsvāmin (Talāsvāmi Māhātmya)
Este capítulo apresenta-se como um discurso teológico de Īśvara, situando um local sagrado ao norte de um marco elevado, a cerca de três yojanas. O texto identifica ali Taptodaka, uma fonte de água quente ou de potência térmica, e a divindade Talāsvāmin. Em seguida, recorda-se um combate mítico anterior: Talāsvāmin, descrito como líder entre os daityas, foi morto por Viṣṇu após um conflito prolongado. Essa memória converte-se em instrução de peregrinação: o praticante deve banhar-se no Taptakuṇḍa, prestar culto a Talāsvāmin e realizar o piṇḍa-pradāna, a oferenda aos ancestrais. A declaração do fruto promete mérito ampliado, equivalente ao resultado de uma “koṭi-yātrā”, expressão hiperbólica de imenso mérito peregrino. Assim, o capítulo une coordenadas espaciais, legitimação mítica e procedimento ritual numa única unidade de tīrtha claramente identificável.
Adhyaya 331
कालमेघमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Kāla-Megha)
Este capítulo é apresentado como a instrução de Īśvara a Mahādevī acerca de um lugar sagrado venerado chamado Kāla-Megha. O ensinamento orienta o devoto a dirigir-se a Kāla-Megha e identifica, no quadrante oriental, um kṣetrapa (guardião/poder regente do local) manifestado na forma de liṅga. Em seguida, especifica-se o culto segundo o calendário lunar: o liṅga deve ser honrado com oferendas bali, especialmente no oitavo dia (aṣṭamī) ou no décimo quarto (caturdaśī). O fruto é enunciado de modo conciso: a divindade concede o que se deseja (vāñchitārtha-prada) e é descrita como uma “árvore que realiza desejos” para a era de Kali, indicando a acessibilidade do benefício religioso em tempos posteriores por meio de devoção regrada. O colofão declara que esta é a 331ª unidade do primeiro Prabhāsa-kṣetra-māhātmya, no Prabhāsa Khaṇḍa do Skanda Mahāpurāṇa.
Adhyaya 332
रुक्मिणीमाहात्म्यवर्णनम् | Rukmiṇī Māhātmya (Glorification of Rukmiṇī and the Hot-Water Kuṇḍa)
Este adhyāya é apresentado como uma instrução teológica conduzida por Īśvara, que mapeia dois elementos sagrados interligados em Prabhāsa-kṣetra: (1) um conjunto de tanques de água quente (taptodaka-kuṇḍa) ao sul, a uma distância medida, e (2) a colocação, a leste, da deusa Rukmiṇī, em um intervalo especificado. O discurso estabelece o kuṇḍa como lugar de purificação, descrito explicitamente como capaz de destruir até mesmo o pecado mais extremo, chegando ao “koṭi-hatyā-vināśana”. Prescreve-se uma sequência ritual: primeiro realizar o snāna (banho sagrado) no kuṇḍa de água quente; depois, oferecer a saṃpūjā (adoração completa) à deusa Rukmiṇī, louvada como removedora de todos os pecados e doadora de auspiciosidade. A phalaśruti inclui uma promessa ético-social voltada à estabilidade do lar: para as mulheres, afirma-se que a ruptura do lar (gṛha-bhaṅga) não surgirá por sete nascimentos. Assim, a peregrinação é apresentada como uma economia moral de mérito ligada ao lugar, ao rito e à devoção.
Adhyaya 333
मधुमत्यां पिङ्गेश्वर-भद्रा-सङ्गम-माहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Pingeshvara and the Bhadrā Confluence at Madhumatī)
Īśvara descreve uma sequência de pontos sagrados no Prabhāsa-kṣetra, organizada em torno do rio Bhadrā e da proximidade do litoral. Menciona-se um liṅga notável chamado Durvāseśvara, celebrado por seu forte poder purificador e por conceder frutos de felicidade; recomendam-se o banho ritual no dia de lua nova (amāvāsyā) e a oferta de piṇḍa aos ancestrais, o que, segundo se diz, traz ampla satisfação aos antepassados. O discurso acrescenta que muitos liṅgas foram instalados pelos ṛṣis; os peregrinos obtêm libertação de faltas ao vê-los, tocá-los e adorá-los. Em seguida, o capítulo delimita as localidades de fronteira do kṣetra: um ponto de perímetro chamado Madhumatī e, na direção sudoeste, um lugar denominado Khaṇḍaghaṭa. Perto da beira-mar ergue-se Pingeshvara; mencionam-se sete poços onde, em ocasiões festivas, se afirma serem visíveis as “mãos” dos ancestrais, reforçando a eficácia do śrāddha. Realizar śrāddha aqui é proclamado produzir mérito multiplicado além de Gayā. Por fim, identifica-se a confluência do Bhadrā (enquadrada de leste a oeste) e equipara-se seu mérito à santidade de Gaṅgā–Sāgara, integrando a geografia local à valoração ritual pan-indiana.
Adhyaya 334
तलस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् (Talasvāmi Māhātmya: Origin Legend and Pilgrimage Rite)
O capítulo apresenta-se como um diálogo teológico: Devī pergunta a Īśvara sobre a “queda” de Tala mencionada anteriormente e sobre a causa da proeminência de Talasvāmi. Īśvara revela um relato secreto de origem: o feroz dānava Mahendra realiza austeridades prolongadas, subjuga os devas e busca um duelo catastrófico. Da energia ígnea corporificada de Rudra surge um ser chamado Tala; fortalecido pelo Rudra-vīrya, Tala derrota Mahendra. Em seguida, celebra com uma dança cuja força abala os três mundos, escurece o céu e espalha temor entre os seres. Os devas recorrem a Rudra, mas Rudra declara Tala inviolável por ser seu “filho” e os encaminha a Hṛṣīkeśa (Viṣṇu) em Prabhāsa, perto do Taptodaka-kuṇḍa e do santuário associado ao nome Stutisvāmi. Viṣṇu enfrenta Tala em malla-yuddha (luta), fica exausto e pede a Rudra que restaure o calor das águas de Taptodaka para remover o cansaço. Rudra aquece o kuṇḍa com o terceiro olho; Viṣṇu se banha, recupera a força e então vence Tala. Paradoxalmente, Tala ri e afirma ter alcançado o “estado supremo” de Viṣṇu apesar de intenção impura; Viṣṇu oferece uma dádiva. Tala pede que sua fama perdure e que aqueles que contemplem Viṣṇu com devoção no ekādaśī claro do mês de Mārgāśīrṣa tenham seus pecados destruídos. Ao final, definem-se os poderes do tīrtha: destruição do pecado, remoção da fadiga e expiação até de faltas graves; menciona-se a presença de Nārāyaṇa e de um kṣetrapāla śaiva na forma de Kāla-megha. Prescreve-se também o rito de peregrinação: recordar Viṣṇu como Talasvāmi, recitar mantras (incluindo o Sahasraśīrṣa), banhar-se, oferecer arghya, realizar pūjā com perfumes, flores e tecido, ungir substâncias, oferecer naivedya, ouvir o dharma, vigiar à noite, fazer doações (touro, ouro, pano) a um brāhmaṇa védico qualificado, jejuar e reverenciar Rukmiṇī. A phalaśruti enumera equivalências rituais, elevação dos ancestrais e benefícios por muitos nascimentos mediante o darśana de Talasvāmi e o banho no kuṇḍa.
Adhyaya 335
शंखावर्त्ततीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Śaṅkhāvartta Tīrtha)
O capítulo 335 apresenta a orientação topográfica, precisa, que Īśvara dá a Devī: o peregrino deve seguir para o oeste até uma margem auspiciosa do rio Nyankumatī e, depois, descer ao sul até um grande tīrtha chamado Śaṅkhāvartta. O local é assinalado por uma pedra singular com imagem/marcas (citrāṅkitā śilā), ligada a uma presença auto-manifesta (svayaṃbhū) descrita como “de ventre vermelho” (raktagarbhā); mesmo após ser “cortada”, a vermelhidão permanece visível, sinal de que a sacralidade continua inscrita na paisagem. O texto identifica o lugar como um Viṣṇu-kṣetra e relaciona sua origem a um episódio antigo: Viṣṇu mata “Śaṅkha”, caracterizado como ladrão dos Vedas (vedāpahārī). O corpo d’água é descrito como “em forma de concha (śaṅkha)”, estabelecendo uma etiologia morfológica para o nome e a autoridade do tīrtha. Na declaração de phala, afirma-se que o banho ritual ali liberta do peso do pecado de brahmahatyā, e que até um Śūdra pode alcançar nascimentos sucessivos como brāhmaṇa. O itinerário prossegue: dali deve-se ir para o leste até Rudragayā; e os que buscam o fruto completo da peregrinação são instruídos a realizar a doação de vacas (godāna) nesse local, integrando purificação, mérito e dádiva ética num único percurso sagrado.
Adhyaya 336
गोष्पदतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (The Glory of Goṣpada Tīrtha)
Este capítulo apresenta um discurso teológico entre Īśvara e Devī sobre um local de peregrinação oculto, porém de altíssima eficácia, em Prabhāsa: Goṣpada Tīrtha, situado em/ao redor do sistema do rio Nyanku-matī e associado a uma “preta-śilā”, pedra ligada à libertação ancestral. Afirma-se que o fruto do śrāddha em Goṣpada é “sete vezes o de Gayā”, e introduz-se um exemplo: o śrāddha do rei Pṛthu que eleva o rei Vena de um nascimento marcado pelo pecado. Devī pede a origem do lugar, o procedimento ritual, os mantras e os oficiantes qualificados; Īśvara declara tratar-se de um rahasya, a ser transmitido apenas aos fiéis. O texto oferece um roteiro ritual estruturado: disciplinas de pureza (brahmacarya, śauca, āstikya), evitar a convivência com nāstika, preparar os materiais do śrāddha, banhar-se no Nyanku-matī e realizar tṛpaṇa aos devas e aos pitṛs. Inclui mantras de invocação de pitṛ-deidades como Agniṣvātta, Barhiṣad e Somapā, e amplas oferendas de piṇḍa para ancestrais conhecidos e desconhecidos, inclusive os em estados pós-morte difíceis ou em nascimentos não humanos. Enumeram-se oferendas (pāyasa, mel, saktu, piṣṭaka, caru, grãos, raízes/frutos), dāna como go-dāna e dīpa-dāna, pradakṣiṇā, dakṣiṇā e a imersão dos piṇḍas. A longa seção itihāsa narra o governo adharma de Vena, sua morte pelas mãos dos ṛṣis, o surgimento de Niṣāda e Pṛthu, a realeza de Pṛthu e o motivo de “ordenhar a terra”. Ao tentar redimir Vena, Pṛthu vê os tīrthas comuns recuarem diante do peso do pecado; por instrução celeste, dirige-se a Prabhāsa e, em especial, a Goṣpada, onde o rito triunfa e Vena alcança a libertação. O capítulo conclui reiterando a flexibilidade temporal do local, listando ocasiões auspiciosas e prescrevendo a transmissão restrita desse segredo a praticantes sinceros.
Adhyaya 337
न्यंकुमतीमाहात्म्ये नारायणगृहमाहात्म्यवर्णनम् | Narāyaṇa-gṛha: Glory and Observances near Nyankumatī
Īśvara fala a Devī e orienta o peregrino a um santuário supremo chamado Narāyaṇa-gṛha, situado na auspiciosa orla do mar, ao sul do lugar descrito como Goṣpada e perto de Nyankumatī, louvada como removedora de pecados. O ensinamento afirma a presença perene de Keśava (Hari) ali através dos ciclos cósmicos (kalpāntara-sthāyī), tornando essa “casa” célebre no mundo. Após destruir as forças hostis ao dharma e para o amparo dos ancestrais na severa era de Kali, Hari permanece nessa “morada” para repouso. Apresenta-se também a nomenclatura por yuga: Janārdana no Kṛta, Madhusūdana no Tretā, Puṇḍarīkākṣa no Dvāpara e Nārāyaṇa no Kali, mostrando o local como um ponto estável de ordenação do dharma nas quatro eras. Seguem orientações práticas: no dia de Ekādaśī, quem jejua completamente (nirāhāra) e contempla a deidade é dito alcançar a visão do supremo estado “infinito” de Hari. O capítulo prescreve ainda ritos de peregrinação—banho sagrado e śrāddha—e instrui a oferecer vestes amarelas, como dāna, a um brāhmaṇa exemplar. A phalāśruti final declara que ouvir ou recitar este relato concede sadgati e realização espiritual auspiciosa.
Adhyaya 338
Jāleśvara-liṅga-prādurbhāvaḥ (Origin and Glory of Jāleśvara at the Devikā Riverbank)
Īśvara descreve um liṅga veneradíssimo na margem do rio Devikā, chamado Jāleśvara, honrado por donzelas nāga e de fulgor radiante; diz-se que a simples lembrança dele destrói o grave pecado de brahmahatyā. Devī pergunta a origem do nome e os méritos de se associar a esse lugar sagrado. Īśvara narra então um antigo itihāsa: o sábio Āpastamba praticava austeridades em Prabhāsa. Pescadores lançaram uma grande rede e, sem intenção, puxaram da água o sábio em meditação; tomados de remorso, suplicaram perdão. Āpastamba refletiu sobre a compaixão e a ética de beneficiar seres sofredores, desejando que seu próprio mérito ajudasse os outros e que a falta deles recaísse sobre si. O rei Nābhāga, informado, chegou com ministros e sacerdote; tentou compensar os pescadores com dinheiro como “valor” do sábio, mas este recusou medidas monetárias. O sábio Lomasha aconselhou que uma vaca era o preço adequado; Āpastamba a aceitou, exaltando a santidade das vacas, as substâncias purificadoras do pañcagavya e o dever religioso de protegê-las e honrá-las diariamente. Os pescadores ofereceram a vaca; o sábio os abençoou para ascenderem ao céu junto com os peixes que haviam erguido da água, enfatizando a intenção e o bem-estar. Nābhāga louvou o valor da companhia dos santos, recebeu instrução contra a arrogância real e pediu a rara dádiva da inteligência do dharma. Īśvara conclui que o liṅga foi estabelecido pelo sábio e chamado Jāleśvara porque ele caiu numa rede (jāla). O capítulo encerra com instruções de peregrinação: banhar-se e adorar em Jāleśvara, ouvir o māhātmya e realizar oferendas—especialmente piṇḍa-dāna no Śukla Trayodaśī de Caitra e go-dāna a um brāhmaṇa conhecedor dos Vedas—como atos de grande mérito.
Adhyaya 339
Huṁkāra-kūpa Māhātmya (The Glory of the Well Filled by the Huṁkāra)
Īśvara narra a Mahādevī a história de um poço célebre na aprazível margem do rio Devikā, descrito como “triloka-viśruta” (renomado nos três mundos). Ali, o sábio Taṇḍī, estabelecido à beira de Devikā, realiza tapas com firme devoção a Śiva. Um veado velho e cego cai num fosso profundo e sem água. Movido por compaixão, mas mantendo a disciplina do asceta, o muni profere repetidas vezes o “huṁkāra”. Pelo poder desse som, o fosso se enche de água, permitindo que o veado escape com dificuldade. Em seguida, o veado assume forma humana e interroga o sábio, admirado com o fruto kármico manifestado naquele ato. O ser transformado explica que sua queda à condição de veado e seu retorno à forma humana ocorreram ali mesmo, pela potência deste tīrtha. Curioso, Taṇḍī entoa novamente o “huṁkāra”, e o poço se enche como antes. Ele realiza snāna e pitṛ-tarpaṇa, reconhece o local como um tīrtha superior e alcança uma “meta mais elevada” (parā gati). A phalaśruti declara que, ainda hoje, quando se faz o “huṁkāra” ali, uma corrente de água surge. O devoto que visita o lugar—mesmo tendo antes vivido em pecado—não obtém outro nascimento humano na terra. Quem se banha, se purifica e realiza śrāddha é libertado de todos os pecados, é honrado no pitṛloka e diz-se que eleva sete linhagens, passadas e futuras.
Adhyaya 340
चण्डीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Caṇḍīśvara)
O capítulo 340 é uma instrução concisa em que Īśvara se dirige a Devī, chamando a atenção para um santuário específico: Caṇḍīśvara, descrito como um grande liṅga (mahāliṅga) com o poder de destruir todas as faltas e pecados (sarva-pātaka-nāśana). Em seguida, estabelece-se um protocolo ritual-calendárico: no décimo quarto dia lunar da quinzena clara (śukla-caturdaśī) do mês de Kārttika, o praticante deve observar jejum (upavāsa) e realizar vigília noturna (prajāgara). O capítulo conclui com uma promessa em estilo phalaśruti: tal observância conduz ao “estado supremo” associado a Maheśvara, apresentando o rito como purificação ética e aspiração à libertação. O colofão final situa o texto no Skanda Purāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, na seção Prabhāsakṣetramāhātmya, como o capítulo 340.
Adhyaya 341
आशापूरविघ्नराजमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Āśāpūra Vighnarāja)
Este capítulo apresenta a descrição teológica de Īśvara sobre um santuário chamado Āśāpūra Vighnarāja, situado na direção Vāyavya (noroeste), caracterizado como “akalmaṣa” (imaculado) e “vighna-nāśana” (removedor de obstáculos). Explica-se o epíteto Āśāpūraka—“aquele que cumpre esperanças e desejos”—por ser a divindade que concede as aspirações dos devotos. A eficácia do santuário é firmada por narrativas exemplares de culto: Rāma, Sītā e Lakṣmaṇa teriam adorado ali Gaṇeśa/Vighneśa e alcançado o objetivo desejado. Candra (a Lua) também é descrito como adorando Gaṇādhipa e recebendo o benefício almejado, incluindo explicitamente a destruição de toda kuṣṭha (doença de pele) como resultado curativo. O capítulo prescreve ainda um rito calendárico: no quarto dia lunar da quinzena clara (śukla-caturthī) do mês de Bhādrapada, deve-se venerar a deidade e alimentar brāhmaṇas com modakas (doces). O phala declara que o sucesso desejado é obtido pela graça de Vighnarāja. Ao final, a divindade é apresentada como instituída por Īśvara para proteger o kṣetra e remover obstáculos do caminho dos viajantes.
Adhyaya 342
Chandreśvara–Kalākuṇḍa Tīrtha Māhātmya (चंद्रेश्वरकलाकुण्डतीर्थमाहात्म्य)
O capítulo 342 apresenta a instrução de Īśvara sobre a localização de um liṅga pāpa-hara (removedor de pecados), dito autoestabelecido por Soma/Candra (a Lua) na direção sul–nairṛtya (sul–sudoeste), a curta distância. O discurso identifica também um corpo d’água sagrado próximo: Amṛta-kuṇḍa, conhecido igualmente como Kalā-kuṇḍa. O eixo prático do capítulo é a sequência ritual: primeiro o banho sagrado (snāna) no kuṇḍa e, em seguida, a adoração de “Candreśa/Chandreśvara”. O fruto prometido é quantificado em termos ascéticos: o devoto obtém o mérito de mil anos de tapas. Menciona-se ainda um tanque (taḍāga) construído por Candra, com extensão de dezesseis comprimentos de arco e orientação leste–oeste em relação a Chandreśa, reforçando o trecho como um mapa sagrado para o peregrino. O colofão o situa no Prabhāsa Khaṇḍa, no Prabhāsakṣetra-māhātmya, sob o fio temático do Aśāpūra-māhātmya.
Adhyaya 343
कपिलधाराकपिलेश्वरमाहात्म्ये कपिलाषष्ठीव्रतविधानमाहात्म्यवर्णनम् (Kapiladhārā–Kapileśvara Māhātmya and the Procedure/Glory of the Kapilā-Ṣaṣṭhī Vrata)
Este capítulo é apresentado como um diálogo entre Śiva e Devī. Primeiro, localiza Kapileśvara e o Kapila-kṣetra por meio de direções e referências a tīrtha, e em seguida fundamenta a autoridade do lugar num precedente mítico: a longa tapas do sábio Kapila e o estabelecimento de Maheśvara ali. Kapiladhārā é introduzida como uma corrente de água santificada, ligada ao mar, perceptível aos que possuem mérito. O núcleo do ensinamento é a observância do voto Kapilā-Ṣaṣṭhī, definido por uma rara conjunção calendárica, seguida de um programa ritual em etapas: banho (no kṣetra ou num ponto associado ao Sol), japa, oferta de arghya a Sūrya com substâncias prescritas, circunambulação (pradakṣiṇā) e culto junto a Kapileśvara. Depois prescreve-se um conjunto de doações: arranjo de um kumbha, iconografia solar e entrega a um brāhmaṇa conhecedor dos Vedas. A phalaśruti conclui com frutos amplos: expiação de faltas acumuladas e mérito excepcional, comparado a grandes sacrifícios e a doações realizadas em muitos lugares sagrados.
Adhyaya 344
जरद्गवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Jaradgaveśvara Māhātmya (Glorification of Jaradgaveśvara)
O capítulo apresenta a orientação de Īśvara a Devī sobre um local sagrado no âmbito de Prabhāsa-kṣetra. O peregrino é conduzido a um liṅga destruidor de pecados chamado Jaradgaveśvara, dito como estabelecido por Jaradgava e situado em relação a Kapileśvara conforme a direção indicada. Afirma-se que a aproximação e o culto nesse santuário removem grandes pecados, incluindo brahmahatyā e transgressões correlatas. No mesmo lugar manifesta-se a deusa-rio Aṃśumatī; prescreve-se o banho ritual segundo o procedimento, seguido do piṇḍa-dāna (oferta aos ancestrais). O fruto é a satisfação prolongada dos antepassados, e recomenda-se ainda doar um touro (vṛṣabha) a um brāhmaṇa versado nos Vedas. A prática devocional é detalhada com oferendas de gandha e puṣpa, ablução com pañcāmṛta e incenso de guggulu, junto de louvor contínuo, prostração e circumambulação. A ética social-ritual aparece ao alimentar brāhmaṇas com variados alimentos, com uma declaração de méritos multiplicados. O tīrtha também recebe nomes conforme o yuga: Siddhodaka no Kṛta-yuga e Jaradgaveśvara-tīrtha no Kali-yuga.
Adhyaya 345
नलेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Naleśvara Māhātmya—Account of the Glory of Naleśvara)
Este adhyāya é uma māhātmya concisa que exalta um local sagrado no kṣetra de Prabhāsa. Descreve o liṅga chamado Hāṭakeśvara e, a leste dele, o santuário denominado Naleśvara. Īśvara dirige-se a Devī e fornece detalhes de orientação — direção e uma medida definida de distância — para localizar o templo dentro do campo sagrado. O texto afirma que Naleśvara foi estabelecido pelo rei Nala juntamente com Damayantī, conferindo autoridade ao lugar por meio do exemplo de um casal real que reconhece a excelência do kṣetra. Na phalaśruti declara-se que o devoto humano que vê e honra ritualmente o liṅga segundo o procedimento correto é libertado das aflições do Kali (“kali” afflictions) e recebe a promessa de vitória no jogo de dados/apostas (dyūta), um benefício mundano distintivo ligado à devoção nesse santuário.
Adhyaya 346
कर्कोटकार्कमाहात्म्यवर्णनम् — Karkoṭakārka Māhātmya (Account of the Glory of the ‘Karkoṭaka Sun’)
Este adhyāya é apresentado como instrução de Īśvara e localiza uma forma sagrada solar chamada Karkoṭaka-ravi no setor direcional Āgneya (sudeste) de Prabhāsa-kṣetra. O discurso afirma que o simples darśana (visão devocional) dessa forma agrada a todas as divindades, de modo que uma única epifania localizada funciona como nexo da aprovação pan-divina. Em seguida prescreve um regime ritual conciso: realizar o culto segundo o vidhi no sétimo dia lunar (saptamī) quando coincidir com o domingo (ravivāra), oferecendo dhūpa (incenso), gandha (fragrâncias) e anulepana (unguentos). A lição doutrinal e ética é uma purificação pragmática: o tempo correto, unido às oferendas adequadas, concede libertação de sarva-kilbiṣa, toda mancha moral e ritual. O colofão identifica o capítulo no Skanda Mahāpurāṇa de 81.000 versos, no sétimo Prabhāsa Khaṇḍa, seção Prabhāsakṣetramāhātmya, como o capítulo 346.
Adhyaya 347
हाटकेश्वरमाहात्म्यम् (Hāṭakeśvara Māhātmya: The Glory of Hatakeśvara Liṅga and Agastya’s Āśrama)
Īśvara narra a Devī a localização e a santidade do Hāṭakeśvara-liṅga, situado perto de Naleśvara e do bosque chamado Agastyāmra-vana, onde outrora o venerável Agastya praticou austeridades. Em seguida, o discurso passa a uma lenda etiológica. Depois que Viṣṇu destruiu os ferozes daityas Kālakeya, alguns remanescentes esconderam-se no oceano e começaram ataques noturnos na região de Prabhāsa, devorando tapasvins e perturbando a cultura de yajña e dāna, até ruírem os marcos do dharma—svādhyāya, o vaṣaṭ-kāra e a continuidade ritual. Aflitos, os devas procuram Brahmā, que identifica os Kālakeya e os encaminha a Agastya em Prabhāsa. Agastya vai ao mar e o bebe como um único gole (gandūṣa), expondo os daityas para serem derrotados; alguns fogem para o pātāla. Quando lhe pedem que restaure o oceano, ele explica que a água se tornou “envelhecida/impura” e profetiza que, mais tarde, Bhāgīratha trará a Gaṅgā para preenchê-lo novamente. O capítulo conclui com as dádivas de Agastya: adorar e banhar-se perto de seu āśrama e de Hāṭakeśvara concede elevados frutos espirituais; certos ritos têm méritos quantificados. A phalaśruti declara que ouvir com fé este relato liberta imediatamente dos pecados incorridos de dia e de noite.
Adhyaya 348
नारदेश्वरीमाहात्म्यवर्णनम् | Nāradeśvarī Māhātmya (Glorification of Nāradeśvarī)
Este adhyāya apresenta uma instrução de peregrinação (tīrtha) breve e prescritiva, enquadrada como discurso de Īśvara. O texto orienta o devoto—em reverência a Mahādevī—a seguir para o oeste até o santuário de Nāradeśvarī, cuja presença imediata (sānnidhya) é louvada como destruidora de toda má sorte (sarva-daurbhāgya-nāśinī). Indica-se ainda uma observância devocional específica: a mulher que adore a Deusa com serenidade no dia tṛtīyā (terceiro dia lunar) estabelece um mérito protetor, de modo que, em sua linhagem, as mulheres não serão marcadas pela desventura. O capítulo funciona como um micro-māhātmya: aponta o lugar, fixa o tempo ritual e expõe o fruto—erradicação e prevenção do daurbhāgya—concluindo ao identificar-se como o Nāradeśvarī-māhātmya dentro do Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 349
मन्त्रविभूषणागौरी-माहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Mantravibhūṣaṇā Gaurī)
Este adhyāya é apresentado como instrução de Īśvara a Devī, chamando a atenção para uma forma específica da Deusa, “Devī Mantravibhūṣaṇā”, situada nas proximidades de Bhīmeśvara e descrita como tendo sido outrora venerada por Soma (a divindade lunar). Assim, o texto vincula a topografia do santuário a uma linhagem devocional antiga. O discurso é sobretudo prescritivo e calendárico: afirma-se que a mulher que adore essa Devī no mês de Śrāvaṇa, seguindo o rito apropriado, especialmente no terceiro dia lunar (tṛtīyā) da quinzena clara (śukla-pakṣa), é libertada de todas as tristezas. Desse modo, o capítulo integra lugar sagrado, memória do culto de Soma e o tempo do vrata numa instrução concisa orientada ao fruto (phala).
Adhyaya 350
दुर्गकूटगणपतिमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Durgakūṭa Gaṇapati (Glorification Narrative)
Este adhyāya, apresentado como um ensinamento na voz de Īśvara, oferece primeiro uma orientação microtopográfica para localizar Viśveśa em Durgakūṭaka: a leste de Bhallatīrtha e ao sul do Yoginīcakra. Assim, o peregrino é conduzido ao sítio sagrado com a devida reverência. Em seguida, traz um precedente exemplar: Bhīma conseguiu propiciar com êxito essa divindade, estabelecendo a eficácia do santuário como “sarvakāmaprada” (concedente dos objetivos desejados) quando o culto é realizado conforme a regra. O capítulo fixa o marco calendárico — mês de Phālguna, quinzena clara (śukla pakṣa), no quarto dia lunar (caturthī) — e prescreve uma oferta simples de fragrância, flores e água. A declaração de fruto conclui que o devoto alcança, sem dúvida, um ano de vida sem obstáculos (nirvighna), reafirmando a lógica ritual e ética purânica.
Adhyaya 351
कौरवेश्वरीमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kauraveśvarī (Protectress of the Kṣetra)
Este adhyāya apresenta a instrução de Īśvara a Mahādevī para que se dirija à deusa Kauraveśvarī, cujo nome se vinculou a Kurukṣetra por uma antiga propiciação (ārādhanā). A deusa é descrita como poder protetor encarregado de guardar o kṣetra sagrado, recordando-se que Bhīma a venerou outrora após assumir o dever de proteger esse campo santo. Há também uma prescrição temporal: a adoração realizada com esforço no dia de Mahānavamī é dita especialmente eficaz. O capítulo expõe ainda uma ética de hospitalidade e de dāna ritual: o alimento deve ser oferecido particularmente a casais, incluindo iguarias de qualidade digna do divino e doces bem preparados. Tais atos agradam à deusa que, quando louvada, protege o devoto como a um filho.
Adhyaya 352
सुपर्णेलामाहात्म्यवर्णनम् (Supārṇelā Māhātmya—Account of the Glory of Supārṇelā)
Īśvara dirige-se a Devī e lhe dá instruções de peregrinação segundo as direções para alcançar Supārṇelā e o locus sagrado de Bhairavī, situado ao sul de Durga-kūṭa a uma distância medida. O capítulo apresenta a etiologia do lugar: outrora Garuḍa (Supārṇa) trouxe o amṛta desde Pātāla e o liberou ali na presença dos nāgas; estes o observaram e guardaram, e o sítio tornou-se célebre na terra como Supārṇelā. O solo é identificado como “Ilā”, estabelecido por Supārṇa, e declara-se explicitamente que o nome Supārṇelā está ligado à destruição do pāpa (pecado). Em seguida vem um programa ritual prático: banhar-se no Supārṇa-kuṇḍa, prestar culto no local e realizar dāna/anna-dāna, oferecendo hospitalidade e alimento aos brāhmaṇas. A phala-śruti é concreta: proteção contra perigos fatais e frutos auspiciosos no lar, como a mulher tornar-se “jīva-vatsā” (com filhos vivos) e ser adornada pela descendência.
Adhyaya 353
भल्लतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् | Bhallatīrtha Māhātmya (Glorification of Bhallatīrtha)
Īśvara dirige-se a Devī e chama a atenção para um tīrtha eminente chamado Bhallatīrtha, situado perto de Bhallā-tīrtha, no setor ocidental e junto ao bosque de Mitravana. O capítulo estabelece esse lugar como um ‘ādi-kṣetra’ vaiṣṇava, onde Viṣṇu é descrito como permanecendo de modo singular através dos yuga, e onde a presença de Gaṅgā se manifesta para o bem-estar dos seres. Enfatiza-se o tempo ritual: no dia de Dvādaśī (em relação à disciplina de Ekādaśī), o peregrino deve banhar-se conforme a regra, oferecer dāna a brāhmaṇas qualificados, realizar pitṛ-tarpaṇa/śrāddha com devoção, adorar Viṣṇu, manter vigília noturna e fazer doações de lâmpadas. Tais atos são apresentados como purificadores e geradores de mérito. Segue-se uma lenda etiológica: após a retirada dos Yādavas, Vāsudeva entra em meditação à beira-mar; um caçador chamado Jarā, tomando o pé de Viṣṇu por um cervo, dispara uma flecha (bhalla). Ao reconhecer a forma divina, pede perdão; Viṣṇu declara que o ato completa o término de uma antiga maldição e concede ao caçador a ascensão, prometendo que os que vierem, contemplarem e praticarem bhakti nesse local alcançarão a morada de Viṣṇu. O nome do tīrtha deriva do episódio da flecha, e o lugar é também identificado como Harikṣetra em ciclos cósmicos anteriores. O capítulo conclui demarcando a ética: critica-se a negligência das observâncias vaiṣṇavas (notadamente a restrição de Ekādaśī), enquanto se louva o culto de Dvādaśī perto de Bhallatīrtha por conferir mérito protetor ao lar. Para obter o fruto pleno da peregrinação, recomendam-se dádivas específicas—como tecidos e vacas—a brāhmaṇas proeminentes.
Adhyaya 354
Kardamālā-tīrtha Māhātmya and the Varāha Uplift of Earth (कर्दमालतीर्थमाहात्म्यं तथा वाराहोद्धारकथा)
Este adhyāya é apresentado como um discurso teológico de Īśvara a Devī sobre o tīrtha chamado Kardamālā, célebre nos três mundos e descrito como removedor de todo pāpa (pecado). O capítulo primeiro situa o lugar no cenário da dissolução cósmica (pralaya, ekārṇava): a Terra fica submersa e os luminares parecem entrar em ruína; então Janārdana (Viṣṇu) assume a forma de Varāha, ergue a Terra na ponta de sua presa e a recoloca em seu devido lugar, restaurando a ordem. Em seguida, Viṣṇu declara sua presença contínua e regulada nesse local. A eficácia do tīrtha é ligada aos ritos ancestrais: o tarpaṇa em Kardamālā é dito satisfazer os pitṛs por um kalpa inteiro, e o śrāddha realizado mesmo com oferendas simples—verduras, raízes, frutos—é considerado equivalente ao śrāddha em todos os tīrthas. A sequência de phalāśruti associa o banho sagrado e o darśana a destinos elevados e à libertação de renascimentos inferiores. Depois vem uma narrativa milagrosa: um rebanho de cervos, aterrorizado por caçadores, entra em Kardamālā e imediatamente alcança condição humana; os caçadores abandonam as armas, banham-se e são libertos dos pecados. Atendendo ao pedido de Devī sobre origens e limites, Īśvara revela um relato “secreto”: Varāha é descrito longamente por uma anatomia simbólica do yajña, com membros védicos e componentes rituais como partes do corpo. A ponta da presa (daṃṣṭrāgra) é identificada como manchada de lama no campo de Prabhāsa—daí o nome Kardamālā. O texto ainda menciona um grande lago (mahākuṇḍa) e uma fonte de água comparada a um vasto Gaṅgā-abhiṣeka, define a medida do território sagrado de Viṣṇu e conclui com fortes afirmações sobre o mérito de ver a forma do Javali e sobre a singularidade da libertação no Kali Yuga por meio deste “Saukara kṣetra”.
Adhyaya 355
Guptēśvara-māhātmya (गुप्तेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Guptēśvara
Īśvara instrui Devī a seguir para Devaguptēśvara no Prabhāsa-kṣetra, indicando que o local se encontra na direção oeste–noroeste. O capítulo situa esse santuário na lenda de Soma (a Lua), que, envergonhado por uma aflição cutânea semelhante à lepra (kūṣṭha) e pelo definhamento do corpo (kṣaya), permanece oculto e pratica austeridades. Após um longo período ascético de mil anos divinos, Śiva manifesta-se diretamente. Satisfeito, remove a consunção de Soma e o liberta da doença. Soma então estabelece um grande liṅga, venerado igualmente por deuses e asuras. O nome Guptēśvara é explicado a partir das austeridades “ocultas” (gupta) de Soma. O texto afirma a eficácia curativa do liṅga: apenas vê-lo ou tocá-lo elimina doenças de pele; e destaca o culto às segundas-feiras (Somavāra), prometendo que, na linhagem do devoto, ninguém nascerá com lepra. O colofão final identifica o capítulo como o Guptēśvara-māhātmya dentro do Prabhāsakṣetramāhātmya do Prabhāsakhaṇḍa.
Adhyaya 356
बहुसुवर्णेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Bahusuvarṇeśvara Māhātmya (Glory of Bahusuvarṇeśvara)
Īśvara instrui a Deusa a dirigir-se à deidade/liṅga conhecido como Bahusuvarṇaka ou Bahusuvarṇeśvara, situado no setor oriental (hiraṇyā-pūrva-dik-bhāga) da paisagem sagrada de Prabhāsa. O capítulo atribui a santidade do local a um feito anterior: diz-se que Dharmaputra ali realizou um yajña extremamente difícil e estabeleceu um poderoso liṅga chamado Bahusuvarṇa. Esse liṅga é ainda identificado como “Sarveśvara”, aquele que concede os frutos de todos os sacrifícios (sarva-kratu-phala-da), e é descrito como ritualmente completo por sua associação com as águas de Sarasvatī. Prescreve-se que banhar-se no local e oferecer piṇḍadāna eleva vastas linhagens de ancestrais (kula-koṭi) e confere honra no reino de Rudra. Sadāśiva afirma que a adoração devocional, com fragrâncias e flores conforme a regra, produz o mérito de uma “adoração de crores” (koṭi-pūjā-phala).
Adhyaya 357
शृंगेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Śṛṅgeśvara Māhātmya (Account of the Glory of Śṛṅgeśvara)
Este adhyāya, introduzido por “Īśvara uvāca”, orienta Devī ao santuário de Śṛṅgeśvara, descrito como “anuttama” (insuperável) e situado perto de Śukastḥāna (o lugar de Śuka). O discurso é programático e instrutivo em matéria ritual: prescreve ir ao local, realizar ali o banho sagrado (snāna) e adorar Śṛṅgeśa conforme a regra (vidhivat pūjā). A lição central estabelece, à maneira purânica, o vínculo entre a peregrinação correta e a purificação moral-espiritual. O lugar é caracterizado como “sarva-pātaka-nāśana” (destruidor de todos os pecados), e o fruto prometido é a libertação de toda culpa. Como exemplo, cita-se o precedente de Ṛṣyaśṛṅga, cuja purificação/libertação anterior é apresentada como modelo. O colofão situa o capítulo no Skanda Mahāpurāṇa: no sétimo khaṇḍa (Prabhāsa), primeira subdivisão (Prabhāsakṣetramāhātmya), como o capítulo 357, chamado “Śṛṅgeśvaramāhātmyavarṇana”.
Adhyaya 358
कोटीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Description of the Māhātmya of Koṭīśvara
Este capítulo traz uma descrição concisa do lugar sagrado e uma phalaśruti centrada no Koṭīśvara Mahāliṅga. No discurso introduzido por “Īśvara uvāca”, localiza-se Koṭinagara na direção Īśāna (nordeste) e afirma-se que o liṅga de Koṭīśvara está ao sul desse ponto, a uma distância de um yojana. O texto define o procedimento ritual: banhar-se conforme a regra (vidhānena snātvā) e, em seguida, prestar culto ao liṅga (liṅga-pūjā). O fruto prometido é duplo: libertação de todos os pecados (sarva-pātaka-mukti) e obtenção do mérito equivalente a “koṭi-yajña”, isto é, o resultado de um crore de sacrifícios (koṭi-yajña-phala). O colofão situa a passagem no Skanda Purāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, seção Prabhāsakṣetramāhātmya, como narração do Koṭīśvara-māhātmya.
Adhyaya 359
Nārāyaṇa-tīrtha-māhātmya (Glory of Nārāyaṇa Tīrtha)
Este capítulo é apresentado como a instrução de Īśvara a Mahādevī, orientando o peregrino a seguir adiante até um tīrtha chamado Nārāyaṇa. O texto acrescenta uma indicação espacial precisa: no setor Īśāna (nordeste) desse tīrtha há uma vāpī (poço em degraus/lago) conhecida como Śāṇḍilyā. A sequência ritual é descrita de modo procedimental: banhar-se ali conforme o vidhi e, em seguida, prestar culto ao Ṛṣi Śāṇḍilya. Indica-se o marco calendárico Ṛṣi-pañcamī e afirma-se que, para uma mulher pativratā (devotada aos votos conjugais), a observância relativa ao (não) contato remove com certeza o temor do rajo-doṣa (impureza ritual ligada à menstruação). O colofão final identifica o lugar do trecho no Skanda Purāṇa, no Prabhāsa Khaṇḍa, e nomeia o capítulo como a narração do “Nārāyaṇa-tīrtha-māhātmya”.
Adhyaya 360
Śṛṅgāreśvara Māhātmya (Glory of Śṛṅgāreśvara at Śṛṅgasara)
Neste capítulo, Īśvara dirige-se a Mahādevī e chama a atenção para um lugar sagrado chamado Śṛṅgasara. Ali reside um liṅga da divindade denominado Śṛṅgāreśvara, e a santidade do sítio é ligada a um episódio divino anterior: Hari, acompanhado pelas gopīs, teria realizado ali śṛṅgāra, estabelecendo a razão de origem para o epíteto do santuário. Em seguida, o texto apresenta uma instrução devocional prática: adorar Bhava (Śiva) nesse local específico, conforme o vidhāna (procedimento prescrito), é descrito como destruidor do acúmulo de pecados (pāpaugha-nāśana). A phalaśruti final declara claramente que o devoto afligido por pobreza e tristeza não voltará a encontrar tais condições, apresentando o lugar como um foco legitimado para devoção reparadora e para a observância ética e ritual.
Adhyaya 361
मार्कण्डेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Glory of Mārkaṇḍeśvara (Narrative Description)
O capítulo 361 apresenta uma instrução concisa sobre um tīrtha, inserida no diálogo entre Īśvara e Devī. O ensinamento orienta o buscador a seguir para Hiranyātaṭa e identifica uma estação específica chamada Ghaṭikāsthāna, anteriormente associada a um siddha-rṣi. A santidade do local é atribuída à realização ióguica de Mṛkaṇḍu, que por meio do dhyāna-yoga — dito produzir fruto em apenas uma unidade de nāḍī — estabeleceu ali mesmo um liṅga. Esse liṅga recebe o nome de Mārkaṇḍeśvara, e o texto destaca sua função soteriológica: o simples darśana e a pūjā são declarados capazes de promover sarva-pāpa-upaśamana, a pacificação e remoção de todos os pecados. Assim, o capítulo liga a interioridade ascética da meditação ao acesso devocional público num santuário nomeado, traçando um micro-mapa do Prabhāsa-kṣetra como roteiro praticável de peregrinação.
Adhyaya 362
Koṭihrada–Maṇḍūkeśvara Māhātmya (कोटिह्रद-मण्डूकेश्वरमाहात्म्य)
Īśvara instrui Devī sobre um percurso de peregrinação em sequência dentro de Prabhāsa-kṣetra. Primeiro, orienta o peregrino a ir a Maṇḍūkeśvara, identificando um liṅga estabelecido em associação com Māṇḍūkyāyana. Em seguida, o relato nomeia Koṭihrada como a água sagrada adjacente e Koṭīśvara Śiva como a forma regente do local. Ali está o Mātṛgaṇa, concedendo os frutos desejados. O protocolo ritual é indicado: banhar-se no tīrtha de Koṭihrada, adorar o liṅga e também adorar as Mātṛ; o resultado declarado é a libertação de duḥkha e śoka, isto é, sofrimento e pesar. Depois, aponta-se outro sítio próximo, a uma yojana para o leste: Tritakūpa, descrito como puro e destruidor de todos os pecados, afirmando-se que a eficácia de muitos tīrtha, de certo modo, se encontra reunida e “situada” ali. O colofão identifica este capítulo como o adhyāya 362 desta seção do Prabhāsa Khaṇḍa.
Adhyaya 363
एकादशरुद्रलिङ्गमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of the Eleven Rudra-Liṅgas
Neste adhyāya, Īśvara dirige-se a Devī e orienta—e, por extensão, o peregrino—a seguir para o norte do local chamado Goṣpada até o sítio sagrado e afamado de Valāya, indicando a distância como duas gav-yūti, uma medida prática de peregrinação. Ali é identificado um conjunto dos “onze Rudras” por meio de seus respectivos sthāna-liṅgas (liṅgas do lugar). São citados nomes representativos como Ajāikapād e Ahirbudhnya, sugerindo uma lista tradicional de Rudras corporificada em santuários locais. A instrução central é ritual: deve-se venerar esses liṅgas conforme a regra (vidhivat), e o fruto declarado é a purificação completa—libertação de todos os pecados (sarva-pātaka). O colofão preserva a identidade do texto: Skanda Mahāpurāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, seção Prabhāsakṣetramāhātmya, capítulo 363.
Adhyaya 364
Hiraṇya-taṭa–Tuṇḍapura–Gharghara-hrada–Kandeśvara Māhātmya (हिरण्यातुण्डपुर-घर्घरह्रद-कन्देश्वर माहात्म्यम्)
Īśvara (Śiva) dirige-se a Mahādevī e indica um itinerário até um ponto em Hiraṇya-taṭa, onde se encontra Tuṇḍapura, ligado ao corpo d’água sagrado chamado Gharghara-hrada. No ensinamento, identifica-se a divindade regente do lugar como Kandeśvara. Śiva confirma a autoridade sacra do sítio por uma memória mítica: ali suas jaṭā foram atadas, estabelecendo a santidade do tīrtha. Assim, o devoto deve aproximar-se, realizar o banho ritual (snāna) no local de peregrinação e oferecer a devida adoração (pūjā) a Kandeśvara. O fruto prometido é ético e soteriológico: libertação de pecados gravíssimos (ghora-pātaka) e obtenção de um auspicioso “śāsana”, entendido como decreto e proteção divinos, ou como bênção sancionada no idioma purânico.
Adhyaya 365
संवर्तेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Saṃvarteśvara Māhātmya (Glorification of Saṃvarteśvara)
Este adhyāya é apresentado como a instrução de Īśvara a Devī, orientando o peregrino e buscador ao santuário de Saṃvarteśvara, descrito como “uttama” (eminente). O capítulo oferece indicações de direção: Saṃvarteśvara situa-se a oeste de Indreśvara e a leste de Arkabhāskara, inserindo o templo num mapa relacional de pontos sagrados vizinhos. Em seguida, prescreve uma sequência ritual mínima: primeiro o darśana de Mahādeva e depois o banho sagrado (snāna) na água de uma puṣkariṇī. A phalaśruti declara que quem realiza esses atos alcança o mérito equivalente a dez sacrifícios aśvamedha, elevando a peregrinação local a um registro de mérito sublime. O colofão identifica sua posição no Skanda Purāṇa: no Prabhāsa Khaṇḍa, primeira divisão do Prabhāsakṣetramāhātmya, como o adhyāya 365, intitulado “Saṃvarteśvara-māhātmya-varṇana”.
Adhyaya 366
प्रकीर्णस्थानलिङ्गमाहात्म्यवर्णनम् — Discourse on the Māhātmya of Liṅgas in Dispersed Sacred Sites
Īśvara instrui Mahādevī a seguir para o norte de Hiraṇyā, rumo às regiões chamadas siddhi-sthāna, onde habitam sábios aperfeiçoados. Em seguida, o capítulo passa a uma cartografia sagrada em números: reconhecem-se liṅgas inumeráveis, mas são dados marcos essenciais—mais de cem liṅgas proeminentes num agrupamento; dezenove na margem de Vajriṇī; mais de 1.200 na margem de Nyaṅkumatī; sessenta liṅgas superiores na margem de Kapilā; e, ligados a Sarasvatī, um número incalculável. Prabhāsa é ainda definido pelos cinco cursos (pañca-srotas) de Sarasvatī, cujos fluxos delimitam um campo sagrado de doze yojanas. Diz-se que a água brota por toda a área em tanques e poços; tal água deve ser reconhecida como “Sārasvata”, e beber dela é louvado. Banhar-se em qualquer ponto da região, com fé apropriada, concede o fruto do Sārasvata-snāna. Ao final, identifica-se o “Sparśa-liṅga” como Śrī-Somēśa e declara-se que venerar qualquer liṅga central do kṣetra, quando conhecido como Somēśa, equivale a venerar o próprio Somēśa—um movimento teológico integrador que unifica santuários dispersos sob um único referente śaiva.
FAQs about Prabhasa Kshetra Mahatmya
Prabhāsa is presented as a spiritually efficacious kṣetra where tīrtha-contact, devotion, and disciplined listening to purāṇic discourse are said to remove fear of saṃsāra and confer elevated destinies.
Merits are framed in yajña-like terms: purification, removal of sins, freedom from afflictions, and attainment of higher states—often conditioned by faith (śraddhā), tranquility, and proper eligibility.
The opening chapter emphasizes transmission-legends (Śiva → Pārvatī → Nandin → Kumāra → Vyāsa → Sūta) and the Naimiṣa inquiry setting, establishing Prabhāsa’s māhātmya within an authoritative purāṇic lineage.