
Este capítulo apresenta um discurso teológico bem ordenado: Devī pede a Īśvara uma taxonomia precisa do dāna—o que deve ser dado, a quem, e sob quais condições de tempo, lugar e qualidades do recipiente. Īśvara contrasta nascimentos e dádivas “sem fruto” com o bom nascimento, e expõe o conjunto canônico dos dezesseis grandes dons (mahādāna), listando itens principais como vacas, ouro, terras, vestes, grãos e uma casa com seus móveis. Em seguida, enfatiza-se a ética da intenção e da procedência: dádivas oferecidas por orgulho, medo, ira ou ostentação produzem frutos tardios ou diminuídos; já as dádivas com mente pura e bens adquiridos segundo o dharma trazem benefício no tempo devido. Uma parte extensa define os critérios do recipiente digno (pātra-lakṣaṇa): erudição, disciplina ióguica, serenidade, conhecimento dos Purāṇa, compaixão, veracidade, pureza e autocontrole. Há normas detalhadas para o dom de vacas: qualidades desejáveis, proibição de gado defeituoso ou obtido ilicitamente, e advertências sobre as consequências de uma doação imprópria. O capítulo inclui ainda cautelas de calendário sobre jejum, pāraṇa (quebra do jejum) e o momento do śrāddha, além de um método de śrāddha adaptável quando faltam recursos ou recipientes qualificados. Por fim, ressalta-se a honra devida ao recitador/mestre do texto e restringe-se sua transmissão a ouvintes hostis ou irreverentes, entendendo a escuta correta e o patrocínio como parte da eficácia ritual.
Verse 1
देव्युवाच । इदं देयमिदं देयमिति प्रोक्तं तु यच्छ्रुतौ । दानादानविशेषांस्तु श्रोतुमिच्छामि तत्त्वतः
A Deusa disse: “Na tradição da Śruti é repetidamente declarado: ‘Isto deve ser dado, isto deve ser dado’. Desejo ouvir, em verdade, as distinções específicas acerca do dar—e também acerca do que não deve ser dado.”
Verse 2
कानि दानानि शस्तानि कस्मै देयानि कान्यपि । कालं देशं च पात्रं च सर्वमाचक्ष्व मे विभो
Quais dádivas são louváveis, e a quem deve ser dada cada uma? Explica-me plenamente o tempo, o lugar e o recipiente adequado, ó Senhor.
Verse 3
ईश्वर उवाच । वृथा जन्मानि चत्वारि वृथा दानानि षोडश । सुजन्मानि च चत्वारि महादानानि षोडश
Īśvara disse: “Há quatro tipos de nascimentos vãos e dezesseis tipos de dádivas vãs. Há também quatro tipos de nascimentos nobres e dezesseis grandes dádivas (mahādāna).”
Verse 4
देव्युवाच । एतद्विस्तरतो ब्रूहि देवदेवजगत्पते
A Deusa disse: “Explica isto em detalhe, ó Deus dos deuses, Senhor dos mundos.”
Verse 5
ईश्वर उवाच । वृथा जन्मानि चत्वारि यानि तानि निबोध मे । कुपुत्राणां वृथा जन्म ये च धर्मबहिष्कृताः । प्रवासं ये च गच्छंति परदाररताः सदा
Īśvara disse: «Compreende de Mim as quatro espécies de vidas desperdiçadas. A vida de quem se torna um filho perverso é vã; assim também a dos que são excluídos do dharma. E os que partem a vaguear, sempre apegados à esposa alheia—essas vidas também se perdem em vão.»
Verse 6
परपाकं च येऽश्नंति पर दाररताश्च ये । अप्रत्याख्यं वृथा दानं सदोषं च तथा प्रिये
Os que comem a comida cozida por outrem, e os que se apegam à esposa alheia—tal conduta é condenada. E, amada, uma dádiva não oferecida com a devida correção é dádiva vã; do mesmo modo, uma dádiva com defeitos é vã.
Verse 7
आरूढपतिते चैव अन्यायोपार्जितं धनम् । वृथा ब्रह्महने दानं पतिते तस्करे तथा
A caridade torna-se infrutífera quando é dada a quem caiu da reta conduta, e a riqueza obtida pela injustiça fica maculada. Do mesmo modo, uma dádiva oferecida a um matador de brāhmaṇa—ou a um ladrão decaído—não gera mérito sagrado.
Verse 8
गुरोश्चाप्रीतिजनने कृतघ्ने ग्रामयाजके । ब्रह्मबन्धौ च यद्दत्तं यद्दत्तं वृषलीपतौ
Tudo o que se dá a quem causa o desagrado do guru, ao ingrato, ao sacerdote de aldeia que realiza ritos por sustento sem verdadeira santidade, ao “brāhmaṇa apenas de nome”, ou a quem se devota a uma esposa baixa e imprópria—tal dádiva torna-se vã.
Verse 9
वेदविक्रयिणे चैव यस्य चोपपतिर्गृहे । स्त्रीनिर्जिते च यद्दत्तं वृथादानानि षोडश
As dádivas dadas a quem vende o Veda, a um homem em cuja casa se mantém um adúltero, ou a quem é dominado por paixão indisciplinada—estas, juntamente com as anteriores, perfazem as dezesseis “caridades sem fruto”.
Verse 10
सुजन्म च सुपुत्राणां ये च धर्मे रता नराः । प्रवासं न च गच्छंति परदारपराङ्मुखाः
Os homens que se deleitam no dharma, abençoados por bom nascimento e por filhos virtuosos, que não vagueiam em exílio inútil e desviam o rosto da esposa alheia—tais são os sinais de uma vida reta.
Verse 11
गावः सुवर्णं रजतं रत्नानि च सरस्वती । तिलाः कन्या गजोश्वश्च शय्या वस्त्रं तथा मही
Vacas; ouro; prata; gemas; e Sarasvatī—isto é, a dádiva do saber; sésamo; uma donzela oferecida como dom nupcial; elefantes e cavalos; um leito; vestes; e terra—tudo isso é contado entre as grandes doações.
Verse 12
धान्यं पयश्च च्छत्रं च गृहं चोपस्करान्वितम् । एतान्येव महादेवि महादानानि षोडश
Grãos, leite, um guarda-sol, e uma casa provida do necessário—isso mesmo, ó Mahādevī, constitui os dezesseis grandes dons (mahādānas).
Verse 13
गर्वावृतस्तु यो दद्याद्भयात्क्रोधात्तथैव च । भुंक्ते दानफलं तद्धि गर्भस्थो नात्र संशय
Mas aquele que dá encoberto pelo orgulho—ou por medo, ou por ira—de fato consome o fruto dessa caridade ainda no ventre materno; disso não há dúvida.
Verse 14
बालत्वेऽपि च सोऽश्नाति यद्दत्तं दंभकारणात् । मन्युना मंतुना चैव तथैवार्थस्य कारणात्
Mesmo na infância ele prova o fruto do que deu por ostentação—quer tenha dado por ressentimento, por mente calculista, ou até mesmo por causa de lucro.
Verse 15
देशे काले च पात्रे च शुद्धेन मनसा तथा । न्यायार्जितं च यो दद्याद्यौवने स तदश्नुते
Aquele que dá com mente pura, no lugar e no tempo corretos, a um recipiente digno, e com riqueza obtida justamente—desfruta o fruto dessa dádiva na juventude.
Verse 16
अन्यायेनार्जितं द्रव्यमपात्रे प्रतिपादितम् । क्लिष्टं च विधिहीनं च वृद्धभावे तदश्नुते
Mas a riqueza adquirida injustamente, dada a quem não é digno, oferecida com aflição ou sem o rito devido—seu fruto só é provado na velhice, diminuído e penoso.
Verse 17
तस्माद्देशे च काले च सुपात्रे विधिना नरः । शुभार्जितं प्रयुञ्जीत श्रद्धया शाठ्यवर्जितः
Portanto, no lugar e no tempo apropriados, segundo a regra devida, o homem deve oferecer a riqueza adquirida retamente a um recipiente digno—com fé e sem engano.
Verse 18
स्वाध्यायाढ्यं योगवंतं प्रशांतं पुराणज्ञं पापभीरुं वदान्यम् । स्त्रीषु क्षान्तं धार्मिकं गोशरण्यं व्रतैः क्रान्तं तादृशं पात्रमाहुः
Chamam “recipiente digno” aquele que é rico em svādhyāya (estudo védico), dedicado ao yoga, sereno, conhecedor dos Purāṇa, temeroso do pecado, generoso; paciente e contido na conduta com as mulheres, justo no dharma, refúgio para as vacas e disciplinado por votos (vrata).
Verse 19
सत्यं दमस्तपः शौचं सन्तोषोऽनैर्ष्यमार्जवम् । ज्ञानं शमो दया दानमेतत्पात्रस्य लक्षणम्
Verdade, autocontrole, austeridade (tapas), pureza, contentamento, ausência de inveja, retidão, conhecimento, calma interior, compaixão e generosidade—estes são os sinais do recipiente digno.
Verse 20
एवंविधे तु यत्पात्रे गामेकां तु प्रयच्छति । समानवत्सां कपिलां धेनुं सर्वगुणान्विताम्
Ao dar a um recipiente tão digno, deve-se oferecer uma única vaca: uma vaca leiteira kapilā, de cor fulva, com o seu bezerro, dotada de todas as boas qualidades.
Verse 21
रौप्यपादां स्वर्णशृङ्गीं रुद्रलोके महीयते । एकां गां दशगुर्दद्याद्गोशती च तथा दश
A vaca cujos cascos são ornados de prata e cujos chifres são ornados de ouro é honrada no mundo de Rudra. Deve-se dar uma vaca com dakṣiṇā dez vezes maior; e do mesmo modo, pode-se dar um conjunto de cem vacas com dakṣiṇā dez vezes maior.
Verse 22
शतं सहस्रगुर्दद्यात्सर्वे समफलाः स्मृताः । सुशीला सोमसंपन्ना तरुणी च पयस्विनी । सवत्सा न्यायलब्धा च प्रदेया ब्राह्मणाय गौः
Pode-se dar com dakṣiṇā cem vezes maior ou mil vezes maior—diz-se que todos têm fruto igual. A vaca a ser dada a um brāhmaṇa deve ser de bom temperamento, bem nutrida, jovem e leiteira, com o seu bezerro, e obtida por meios justos.
Verse 23
वंध्या सरोगा हीनांगी दुष्टा वृद्धा मृतप्रजा । अन्यायलब्धा दूरस्था नेदृशी गां प्रदापयेत्
Não se deve dar uma vaca assim: estéril, doente, com membros defeituosos, de mau temperamento, velha, cuja cria morreu, obtida por meios injustos, ou mantida longe (sem ser realmente entregue).
Verse 24
यो हीदृशीं गां ददाति देवोद्देशेन मानवः । प्रत्युताधोगतिं याति क्लिश्यते च महेश्वरि
Mas o homem que, em nome de uma divindade, dá uma vaca tão imprópria, ao contrário cai num estado inferior e sofre, ó Maheśvarī.
Verse 25
रुष्टा क्लिष्टा दुर्बला व्याधिता च न दातव्या या च मूल्यैरदत्तैः । लेशो विप्रेभ्यो यया जायते वै तस्या दातुश्चाफलाः सर्वलोकाः
Não se deve oferecer uma vaca irada, aflita, fraca ou doente, nem aquela cujo preço não tenha sido devidamente pago. Se por essa dádiva surgir nos brāhmaṇas sequer um traço de agravo, então para o doador todos os mundos ficam sem fruto, desprovidos de mérito.
Verse 26
अतिथये प्रशान्ताय सीदते चाहिताग्नये । श्रोत्रियाय तथैकापि दत्ता बहुगुणा भवेत्
Mesmo uma única vaca, quando oferecida a um hóspede sereno, a quem está em necessidade, a um āhitāgni (mantenedor dos fogos sagrados) ou a um śrotriya—brāhmaṇa versado no Veda—torna-se mérito multiplicado.
Verse 27
गां विक्रीणाति चेद्देवि ब्राह्मणो ज्ञानदुर्बलः । नासौ प्रशस्यते पात्रं ब्राह्मणो नैव स स्मृतः
Ó Devī, se um brāhmaṇa, fraco no verdadeiro entendimento, vende uma vaca, não é louvado como recipiente digno (pātra); de fato, nem é tido por brāhmaṇa no sentido próprio.
Verse 28
बहुभ्यो न प्रदेयानि गौर्गृहं शयनं स्त्रियः । विभक्ता दक्षिणा ह्येषा दातारं नोपतिष्ठति
Uma vaca, uma casa, um leito e uma esposa não devem ser dados a muitos (partilhados entre vários). Pois esta dakṣiṇā, quando dividida, não ampara nem beneficia verdadeiramente o doador.
Verse 29
प्रासादा यत्र सौवर्णाः शय्या रव्रोज्ज्वलास्तथा । वराश्चाप्सरसो यत्र तत्र गच्छंति गोप्रदाः
Onde há palácios de ouro, leitos radiantes de esplendor, e onde se encontram excelsas Apsaras, para lá chegam e vão os doadores de vacas.
Verse 30
नास्ति भूमिसमं दानं नास्ति गंगासमा सरित् । नास्ति सत्यात्परो धर्मो नान्यो देवो महेश्वरात्
Não há dádiva que se iguale à dádiva da terra; não há rio que se iguale ao Gaṅgā. Não há dharma mais elevado que a verdade, e não há Deus além de Maheśvara.
Verse 31
उच्चैः पाषाणयुक्ता च न समा नैव चोषरा । न नदीकूलविकटा भूमिर्देया कदाचन
Nunca se deve dar terra se ela for alta demais, cheia de pedras, irregular, salobra ou estéril; nem se deve dar terra áspera e difícil ao longo da margem de um rio.
Verse 32
षष्टिवर्षसहस्राणि स्वर्गे वसति भूमिदः । आच्छेत्ता चानुमंता च तान्येव नरकं व्रजेत्
Por sessenta mil anos, o doador de terra habita no céu; mas aquele que toma essa terra e aquele que aprova a tomada vão ao inferno por igual duração.
Verse 33
कुरुते पुरुषः पापं यत्किञ्चिद्वृत्तिकर्शितः । अपि गोचर्ममात्रेण भूमिदानेन शुद्ध्यति
Um homem, oprimido pela sobrevivência, pode cometer algum pecado; contudo, mesmo doando terra do tamanho de um couro de vaca, ele se purifica.
Verse 34
छत्रं शय्यासनं शंखो गजाश्वाश्चामराः स्त्रियः । भूमिश्चैषां प्रदानस्य शिवलोकः फलं स्मृतम्
A dádiva de um guarda-sol, de leito e assento, de concha sagrada, de elefantes e cavalos, de leques de cauda de iaque, de atendentes mulheres e de terra—o fruto de tal oferenda é dito ser alcançar o mundo de Śiva (Śivaloka).
Verse 35
आदित्येऽहनि संक्रांतौ ग्रहणे चन्द्र सूर्ययोः । पारणैश्चैव गोदाने नोपोष्यः पौत्रवान्गृही
No domingo, na Saṅkrānti (trânsito solar) e durante eclipses da lua ou do sol—bem como no momento do pāraṇa (quebra do jejum) e ao realizar a doação de uma vaca—o chefe de família que tem neto varão não deve jejuar.
Verse 36
इन्दुक्षये तु संक्रान्त्यामेकादश्यां शते कृते । उपवासं न कुर्वीत यदीच्छेत्संततिं ध्रुवम्
Mas no minguar da lua, na Saṅkrānti e no dia de Ekādaśī—depois de completar cem (observâncias)—não se deve empreender o jejum, se se deseja uma descendência segura e estável.
Verse 37
यथा शुक्ला तथा कृष्णा न विशेषोऽस्ति कश्चन । तथापि वर्धते धर्मः शुक्लायामेव सर्वदा
Assim como é a quinzena clara, assim é a quinzena escura—não há diferença alguma; contudo, o dharma sempre cresce de modo especial na quinzena clara.
Verse 38
दशम्येकादशीविद्धा द्वादशी च क्षयं गता । नक्तं तत्र प्रकुर्वीत नोपवासो विधीयते
Quando o Ekādaśī é ‘perfurado’ pelo Daśamī e o Dvādaśī se perde por kṣaya, deve-se observar apenas o nakta, isto é, uma refeição noturna; não se prescreve jejum completo.
Verse 39
उपोष्यैकादशीं यस्तु त्रयोदश्यां तु पारणम् । करोति तस्य नश्येत्तु द्वादश दद्वादशीफलम्
Mas quem jejua no Ekādaśī e só faz o pāraṇa (quebra do jejum) no Trayodaśī, tem destruído o fruto do Dvādaśī; de fato, perde-se o mérito do Dvādaśī.
Verse 40
उपवासे तथा श्राद्धे न खादेद्दन्तधावनम् । दन्तानां काष्ठसंगाच्च हन्ति सप्तकुलानि वै
No dia de jejum e durante o śrāddha, não se deve mastigar o pau de limpar os dentes; pois, pelo contato dos dentes com a madeira, diz-se que se prejudicam sete gerações, de fato.
Verse 41
दर्शं च पौर्णमासं च पितुः सांवत्सरं दिनम् । पूर्वविद्धमकुर्वाणो नरकं प्रतिपद्यते
O rito da lua nova, o rito da lua cheia e o dia anual de śrāddha do pai—quem não os realiza segundo a devida regra do ‘pūrvaviddha’ cai no inferno.
Verse 42
हानिश्च संततेः प्रोक्ता दौर्भाग्यं समवाप्नुयात् । द्रव्याभावेथ श्राद्धस्य विधिं वक्ष्यामि तत्त्वतः
Declara-se a perda da descendência (como consequência), e pode-se incorrer em infortúnio. Agora, na falta de recursos para o śrāddha, explicarei em verdade o procedimento do śrāddha.
Verse 43
एकेनापि हि विप्रेण षट्पिण्डं श्राद्धमाचरेत् । षडर्घ्यान्पारयेत्तत्र तेभ्यो दद्याद्यथाविधि
Mesmo com apenas um brāhmaṇa, deve-se realizar o śrāddha com seis piṇḍas; ali, complete-se a oferta dos seis arghyas e, então, dê-se a ele conforme a regra.
Verse 44
पिता भुंक्ते द्विज करे मुखे भुंक्ते पितामहः । प्रपितामहस्तालुस्थः कण्ठे मातामहः स्मृतः
O pai partilha do alimento a partir da mão do brāhmaṇa; o avô partilha a partir de sua boca. O bisavô é dito permanecer no palato, e o avô materno é lembrado como permanecendo na garganta.
Verse 45
प्रमातामहस्तु हृदये वृद्धो नाभौ तु संस्थितः । अलाभे ब्राह्मणस्यैव कुशः कार्यो द्विजः प्रिये । इदं सर्वपुराणेभ्यः सारमुद्धत्य चोच्यते
Segundo esta palavra sagrada, o grande avô materno reside no coração, e o “ancião” está estabelecido no umbigo. Se não se obtiver um brāhmaṇa, ó amada, deve-se formar um dvija com a relva kuśa; isto é dito após extrair a essência de todos os Purāṇa.
Verse 46
न चैतन्नास्तिके देयं पिशुने वेदनिन्दके । प्रातःप्रातरिदं श्राव्यं पूजयित्वा महेश्वरम्
E isto não deve ser dado ao incrédulo, ao maldoso, nem ao que difama o Veda. Deve ser recitado manhã após manhã, depois de adorar Maheśvara.
Verse 47
कुलीनं सर्वशास्त्रज्ञं यथा देवं महेश्वरम् । अस्य धर्मस्य वक्तारं छत्रं दद्यात्प्रपूजयेत्
Deve-se honrar—como ao próprio deus Maheśvara—um mestre de boa linhagem e conhecedor de todos os śāstra; e deve-se venerar com reverência o expositor deste dharma, oferecendo-lhe como dádiva um parasol.
Verse 48
अपूज्याद्वाचकाद्यस्तु श्लोकमेकं शृणोति च । नासौ पुण्यमवाप्नोति शास्त्रचौरः स्मृतो हि सः
Mas quem ouve sequer um único verso de um recitador que não foi devidamente honrado não alcança mérito; de fato, é lembrado como ladrão das escrituras.
Verse 49
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन पूजयेद्वाचकं बुधः । अन्यथा निष्फलं तस्य पुस्तकश्रवणं भवेत्
Portanto, o sábio deve, com todo o esforço, honrar o recitador; caso contrário, para ele, a audição do livro sagrado torna-se infrutífera.
Verse 50
यस्यैव तिष्ठते गेहे शास्त्रमेतत्सदुर्लभम् । तस्य देवि गृहे तीर्थैः सह तिष्ठेच्छिवः स्वयम्
Ó Deusa, na casa em que se guarda este śāstra sagrado, tão raro de obter, nessa morada o próprio Śiva habita, juntamente com os tīrtha.
Verse 51
बहुनात्र किमुक्तेन भवेन्मोक्षस्य भाजनम् । न चैतत्पिशुने देयं नास्तिके दंभसंयुते
Que mais há a dizer? Tal pessoa torna-se apta para a libertação (mokṣa). Porém, este ensinamento não deve ser dado ao caluniador, nem ao ateu unido à hipocrisia.
Verse 52
इदं शान्ताय दान्ताय देयं शैवद्विजन्मने
Isto deve ser dado ao que é sereno e autocontrolado—ao dvija śaiva, o «duas vezes nascido».
Verse 208
इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां सप्तमे प्रभासखण्डे प्रथमे प्रभासक्षेत्रमाहात्म्ये श्राद्धकल्पे दानपात्रब्राह्मणमाहात्म्यवर्णनंनामाष्टोत्तरद्विशततमो ऽध्यायः
Assim, no Śrī Skanda Mahāpurāṇa, na Saṁhitā de oitenta e um mil versos, no sétimo livro chamado Prabhāsa Khaṇḍa, na primeira parte intitulada Prabhāsakṣetra-māhātmya, dentro do Śrāddha-kalpa, encerra-se o capítulo duzentos e oito, chamado «Descrição da grandeza dos brāhmaṇas aptos a receber dádivas».