Adhyaya 205

Verse 1

देव्युवाच । भगन्देवदेवेश संसारार्णवतारक । ब्रूहि श्राद्धविधिं पुण्यं विस्तराज्जगतांपते

A Deusa disse: “Ó Senhor auspicioso, Senhor dos deuses, que fazes atravessar o oceano do saṃsāra; ó Senhor dos mundos, explica em detalhe o santo rito do śrāddha.”

Verse 2

कस्मिन्वासरभागे तु श्राद्धकृच्छ्राद्धमाचरेत् । अस्मिन्सरस्वती तीर्थे प्रभासक्षेत्र उत्तमे

“Em que parte do dia deve aquele que realiza o śrāddha cumprir o śrāddha—aqui, neste tīrtha da Sarasvatī, no excelentíssimo Prabhāsa Kṣetra?”

Verse 3

कस्मिंस्तीर्थे कृतं श्राद्धं बहुपुण्यफलं भवेत् । एतत्सर्वं महादेव यथावद्वक्तुमर्हसि

Em qual tīrtha o śrāddha, quando realizado, produz fruto de mérito abundante? Ó Mahādeva, digna-te explicar tudo isto corretamente e na devida ordem.

Verse 4

ईश्वर उवाच । प्रातःकाले मुहूतांस्त्रीन्संगवस्तावदेव तु । मध्याह्नस्त्रिमुहूर्तः स्यादपराह्णस्ततः परम्

Īśvara disse: «A manhã consiste em três muhūrtas; o saṅgava (antes do meio-dia) tem a mesma medida. O meio-dia é de três muhūrtas, e depois vem o aparāhṇa (a tarde)».

Verse 5

सायाह्नस्त्रिमुहूर्तः स्याच्छ्राद्धं तत्र न कारयेत् । राक्षसीनाम सा वेला गर्हिता सर्वकर्मसु

O sāyāhna (fim da tarde), com duração de três muhūrtas, não deve ser usado para realizar o śrāddha. Diz-se que esse tempo pertence às rākṣasīs e, por isso, é censurado para todas as obras sagradas.

Verse 6

अह्नो मुहूर्ता विख्याता दशपंच च सर्वदा । तत्राष्टमो मुहूर्तो यः स कालः कुतपः स्मृतः

Sabe-se que o dia é sempre composto de quinze muhūrtas. Dentre eles, o oitavo muhūrta é lembrado como o tempo chamado Kutapa.

Verse 7

मध्याह्ने सर्वदा यस्मान्मन्दीभवति भास्करः । तस्मादनंतफलदस्तदारम्भो भविष्यति

Porque ao meio-dia o ardor de Bhāskara, o Sol, sempre se torna brando, por isso toda obra iniciada então torna-se doadora de fruto infinito.

Verse 8

मध्याह्नः खड्गपात्रं तु तथान्ये कालकम्बलाः । रूप्यं दर्भांस्तिला गावो दौहित्रश्चाष्टमः स्मृतः

Ao meio-dia, o ‘khaḍga-pātra’ (vaso de chifre) e também outros—kāla-kambala, prata, relva darbha, sésamo, vacas e o dauhitra—são aqui lembrados como os oito (auxílios auspiciosos).

Verse 9

पापं कुत्सितमित्याहुस्तस्य सन्तापकारिणः । अष्ट चैवं मतास्तस्मात्कुतपा इति विश्रुताः

O pecado é chamado ‘kutsita’—aquilo que é censurável e traz ardor e tormento. Por isso, estes são tidos como oito e são afamados pelo nome ‘Kutapa’.

Verse 10

ऊर्ध्वं मुहूर्तात्कुतपाद्यन्मुहूर्तचतुष्टयम् । मुहूर्तपञ्चकं चैव स्वधाभवनमिष्यते

Os quatro muhūrtas que vêm após o muhūrta de Kutapa—e, de fato, o período de cinco muhūrtas—são tidos como ‘Svadhā-bhavana’, morada apropriada para as oferendas aos Pitṛs (antepassados).

Verse 11

विष्णोर्देहसमुद्भूताः कुशाः कृष्णास्तिलास्तथा । श्राद्धस्य रक्षणार्थाय एतत्प्राहुर्दिवौकसः

Diz-se que a relva kuśa e o sésamo negro surgiram do próprio corpo de Viṣṇu. Os deuses declaram que isso é para a proteção do śrāddha.

Verse 12

तिलोदकाञ्जलिर्देयो जलस्थैस्तीर्थवासिभिः । सदर्भहस्तेनैकेन श्राद्धसेवनमिष्यते

Os que residem no tīrtha, estando de pé na água, devem oferecer uma concha de água com sésamo. Com uma mão segurando a darbha, a prática do śrāddha é aprovada.

Verse 13

त्रीणि श्राद्धे पवित्राणि दौहित्रः कुतपस्तिलाः । त्रीणि चात्र प्रशंसंति शुद्धिमक्रोधमत्वराम्

No śrāddha, três coisas são purificadoras: o dauhitra, o kutapa e o gergelim. E aqui também se louvam três qualidades: pureza, ausência de ira e serenidade sem pressa.

Verse 14

दौहित्रं खड्गमित्युक्तं ललाटे शृङ्गमस्ति यत् । तस्य शृंगस्य यत्पात्रं तद्दौहित्रमिति स्मृतम्

Diz-se que “dauhitra” significa “khaḍga” — o animal que traz um chifre na testa. O vaso feito desse chifre é lembrado como “dauhitra”.

Verse 15

क्षीरिणी वापि चित्रा गौस्तत्क्षीरायद्घृतं भवेत् । तद्दौहित्रमिति प्रोक्तं दैवे पित्र्ये च कर्मणि

De uma vaca que dá leite—mesmo que seja malhada—todo ghee produzido do seu leite é chamado “dauhitṛa”. Esse ghee é louvado tanto nas oferendas aos deuses quanto nos ritos aos ancestrais.

Verse 16

दर्भाग्रं दैवमित्युक्तं समूलाग्रं तु पैतृकम् । तत्रावलंबिनो ये तु कुशास्ते कुतपाः स्मृताः

As pontas da relva darbha são declaradas adequadas aos ritos divinos; mas a darbha usada com raiz e ponta é prescrita para os ritos ancestrais. E as lâminas de kuśa que ali pendem para baixo são conhecidas como kuśas “kutapa”.

Verse 17

शरीरद्रव्यदाराभूमनोमंत्रद्वि जन्मनाम् । शुद्धिः सप्तसु विज्ञेया श्राद्धकाले विशेषतः

Para os dvija (os “duas-vezes-nascidos”), a pureza deve ser compreendida em sete domínios: corpo, bens, esposa, terra, mente, mantras e a conduta dos próprios dvija—especialmente no tempo do śrāddha.

Verse 18

सप्तधा द्रव्यशुद्धिस्तु सोत्तमा मध्यमाऽधमा

A pureza dos bens é, de fato, sétupla, sendo classificada como superior, mediana e inferior.

Verse 19

श्रुतं शौर्यं तपः कन्या शिष्याद्यं चान्वयागतम् । धनं सप्तविधं शुक्लमुपायोप्यस्य तादृशः

O saber, a valentia, a austeridade, uma filha, discípulos e afins, e a riqueza herdada—essas sete espécies de ‘riqueza’ são chamadas puras (śukla); e o meio de obtê-las é igualmente de tal natureza pura.

Verse 20

कुत्सितं कृषिवाणिज्यं शुक्लं शिल्पानुवृत्तिभिः । कृतोपकारादाप्तं च शंबलं समुदाहृतम्

No contexto do śrāddha, a agricultura e o comércio são tidos como censuráveis; já o sustento mantido por ofícios e artes é considerado puro. E o que se obtém como retribuição por um benefício prestado chama-se ‘śaṃbala’ (ganho de subsistência).

Verse 21

उत्कोचतश्च यत्प्राप्तं यत्प्राप्तं चैव साहसात् । व्याजेनोपार्जितं यच्च तत्कृष्णं समुदाहृतम्

Tudo o que se obtém por suborno, o que se obtém por violência ou coerção, e o que se ganha por pretextos enganosos, é declarado ‘negro’ (kṛṣṇa), isto é, riqueza impura.

Verse 22

अन्यायोपार्जितैर्द्रव्यै र्यच्छ्राद्धं क्रियते नरैः । तृप्यंति तेन चण्डालाः पुष्कसाद्यासु योनिषु

Quando os homens realizam o śrāddha com bens obtidos pela injustiça, quem se satisfaz com essa oferenda são os Caṇḍālas—os nascidos em ventres Puṣkasa e semelhantes—e não os ancestrais a quem se pretendia oferecer.

Verse 23

अन्नप्रकिरणं यत्तु मनुष्यैः क्रियते भुवि । तेन तृप्तिमुपायांति ये पिशाचत्वमागताः

O alimento que os homens espalham sobre a terra—por esse ato, aqueles que caíram no estado de piśāca alcançam alívio e satisfação.

Verse 24

यत्पयः स्नानवस्त्रोत्थं भूमौ पतति पुत्रक । तेन ये तरुतां प्राप्तास्तेषांतृप्तिः प्रजायते

Meu filho, toda água que pinga ao chão do pano do banho—por ela, os que alcançaram o estado de árvores vêm a ser satisfeitos.

Verse 25

यास्तु गंधांबुकणिकाः पतंति धरणीतले । ताभिराप्यायनं तेषां ये देवत्वमुपागताः

Essas pequenas gotas de água perfumada que caem sobre a terra—por elas são nutridos e reanimados os que alcançaram o estado dos deuses.

Verse 26

उद्धृतेष्वपि पिण्डेषु याश्चान्नकणिका भुवि । ताभिराप्यायनं तेषां तिर्यक्त्वं च कुले गताः

Mesmo quando os piṇḍas são retirados, os grãos e pequenas migalhas de alimento que ficam no chão—por eles também são nutridos os que, no seio da linhagem familiar, caíram em nascimento animal.

Verse 27

ये चादग्धाः कुले बालाः स्त्रियो याश्चाप्यसंस्कृताः । विपन्नास्ते तु विकिरसंमार्जनसुलालसाः

E aqueles da linhagem que não foram cremados—crianças, e também mulheres sem os ritos prescritos—quando caem na desventura, anseiam até pelos restos espalhados e pelas varreduras das oferendas, em busca de alívio.

Verse 28

भुक्त्वा वा भ्रमते यच्च जलं यच्चाह्नि सेवते । ब्राह्मणानां तथान्नेन तेन तृप्तिं प्रयांति ते

Quer seja a água sorvida após a refeição, quer a água usada na observância diária, e igualmente o alimento oferecido aos brāhmaṇas—por isso os falecidos alcançam satisfação.

Verse 29

पिशाचत्वमनुप्राप्ताः कृमिकीटत्वमेव ये । अथ कालान्प्रवक्ष्यामि कथ्यमा नान्निबोध मे

Mesmo aqueles que alcançaram o estado de piśāca, e os que se tornaram vermes e insetos—agora declararei os tempos apropriados para os ritos; compreende o que estou prestes a ensinar.

Verse 30

श्राद्धं कार्यममावास्यां मासिमासींदुसंक्षये । तथाष्टकासु विप्राप्तौ सूर्येन्दुग्रहणे तथा

O Śrāddha deve ser realizado no dia de Amāvāsyā (lua nova), mês após mês no minguar da lua; igualmente nos dias de Aṣṭakā, na chegada de brāhmaṇas dignos, e também durante eclipses solar e lunar.

Verse 31

अयने विषुवे युग्मे सामान्ये चार्कसंक्रमे । अमावास्याष्टकायां च कृष्णपक्षे विशेषतः

Durante os solstícios, os equinócios, as ocasiões duplas especiais e também na entrada do sol (em novo signo); e sobretudo em Amāvāsyā e Aṣṭakā na quinzena escura—o Śrāddha é especialmente recomendado.

Verse 32

आर्द्रामघारोहिणीषु द्रव्यब्राह्मणसंगमे । गजच्छायाव्यतीपाते विष्टिवैधृति वासरे

Nos dias dos nakṣatras Ārdrā, Maghā e Rohiṇī; quando se unem os recursos e brāhmaṇas dignos; em Vyatīpāta e Gajacchāyā; e nos dias assinalados por Viṣṭi e Vaidhṛti—deve-se realizar o Śrāddha.

Verse 33

वैशाखस्य तृतीयायां नवम्यां कार्त्तिकस्य च । पंचदश्यां तु माघस्य नभस्ये च त्रयोदशी

No terceiro tithi de Vaiśākha; no nono de Kārttika; no décimo quinto de Māgha; e no décimo terceiro de Nabhasya—também estes são tempos designados para o dāna sagrado e para os ritos aos Pitṛ (ancestrais).

Verse 34

युगादयः स्मृता एता दत्त स्याक्षयकारिकाः

Estes são lembrados como “inícios de yuga”; as dádivas oferecidas nessas ocasiões tornam-se causa de mérito akṣaya, imperecível e inesgotável.

Verse 35

यस्य मन्वन्तरस्यादौ रथारूढो दिवाकरः । माघमासस्य सप्तम्यां सा तु स्याद्रथसप्तमी

O sétimo tithi do mês de Māgha—no qual, no início de um Manvantara, diz-se que o Sol (Divākara) sobe ao seu carro—é conhecido como Rathasaptamī.

Verse 36

वैशाखस्य तृतीयायां कृष्णायां फाल्गुनस्य च । पंचमी चैत्रमासस्य तस्यैवान्त्या तथापरा

Do mesmo modo, o terceiro tithi de Vaiśākha, o tithi do Kṛṣṇa pakṣa (quinzena escura) de Phālguna, e o quinto tithi do mês de Caitra—também são contados entre esses dias especiais, incluindo o derradeiro, de conclusão.

Verse 37

शुक्लत्रयोदशी माघे कार्त्तिकस्य च सप्तमी । कार्त्तिकी फाल्गुनी चैत्री ज्यैष्ठी पञ्चदशीति च । मन्वन्तराः स्मृता ह्येता दत्तस्याक्षयकारिकाः

Māgha Śukla Trayodaśī, e também o sétimo tithi de Kārttika; e as luas cheias (pūrṇimā) de Kārttika, Phālguna, Caitra e Jyaiṣṭha—são lembrados como “dias de Manvantara”, que tornam o dāna de fruto akṣaya, inesgotável.

Verse 38

श्रावणस्याष्टमी कृष्णा तथाषाढी च पूर्णिमा । कार्त्तिकी फाल्गुनी चैत्री ज्यैष्ठी पञ्चदशी तिथिः

A Kṛṣṇa Aṣṭamī do mês de Śrāvaṇa e o dia de lua cheia (Pūrṇimā) de Āṣāḍha; do mesmo modo, as tithis de Pañcadaśī (plenilúnio) de Kārttikī, Phālgunī, Caitrī e Jyaiṣṭhī são datas dignas de lembrança.

Verse 39

मन्वादयः स्मृताश्चैता दत्तस्याक्षयकारिकाः । नवमी मार्गशीर्षस्य सप्तैताः संस्मरा म्यहम्

Estas datas são lembradas como dias de Manva e semelhantes, que tornam inesgotável o fruto da dádiva. Recordo sete ocasiões assim, incluindo a Navamī do mês de Mārgaśīrṣa.

Verse 40

कल्पनामादयो देवि दत्तस्याक्षयकारिकाः । तथा मन्वन्तरस्यादौ द्वादशैव वरानने

Ó Deusa, os dias de Kalpa e semelhantes tornam inesgotável o fruto da dádiva; e do mesmo modo, no início de um Manvantara há, de fato, doze ocasiões excelentes, ó formosa de rosto.

Verse 41

नित्यं नैमित्तिकं काम्यं वृद्धि श्राद्धं सपिण्डकम् । पार्वणं चातिविज्ञानं गोष्ठं शुद्ध्यर्थमुत्तमम्

O Śrāddha é descrito como: nitya (diário), naimittika (ocasional), kāmya (por desejo), vṛddhi-śrāddha, o rito sapiṇḍa, o rito pārvaṇa, o tipo ‘ativijñāna’ e o goṣṭha-śrāddha—excelente para a purificação.

Verse 42

कर्मांगं नवमं प्रोक्तं दैवकं दशमं स्मृतम् । एकादशं क्षयाहं तु पुष्ट्यर्थे द्वादशं स्मृतम्

O nono é dito ‘karmāṅga’ (auxiliar dos ritos); o décimo é lembrado como ‘daivaka’ (pertinente aos deuses). O décimo primeiro é o ‘kṣayāha’ (para afastar perda e decadência), enquanto o décimo segundo é lembrado como realizado para a puṣṭi—nutrição e florescimento.

Verse 43

सर्वेषामेव श्राद्धानां श्रेष्ठं सांवत्सरं स्मृतम् । अहन्यहनि यच्छ्राद्धं नित्यं तत्परिकीर्तितम्

Entre todos os śrāddha, o śrāddha anual (sāṃvatsara) é lembrado como o mais excelente. E o śrāddha realizado dia após dia é declarado “nitya” (diário).

Verse 44

वैश्वदेवविहीनं तु अशक्तावुदकेन तु । एकोद्दिष्टं तु यच्छ्राद्धं तन्नैमित्तिकमुच्यते

O śrāddha realizado sem a oferenda de Vaiśvadeva—e, quando não se tem forças, até mesmo apenas com água—isto é, o ekoddiṣṭa śrāddha destinado a um único falecido, é chamado “naimittika” (ocasional).

Verse 45

कामेन विहितं काम्यमभिप्रेतार्थसिद्धये । वृद्धौ यत्क्रियते श्राद्धं वृद्धि श्राद्धं तदुच्यते

O śrāddha instituído por um desejo específico, para a realização do objetivo almejado, chama-se śrāddha “kāmya” (motivado pelo desejo). E o śrāddha realizado em ocasião de aumento e prosperidade é conhecido como “vṛddhi-śrāddha” (śrāddha de crescimento).

Verse 46

ये समाना इति द्वाभ्यामेतच्छ्राद्धं सपिण्डनम् । अमावास्यां तु यच्छ्राद्धं तत्पार्वणमुदाहृतम्

O śrāddha ligado ao rito de sapiṇḍana, a união do falecido à oferenda ancestral, é indicado pelos dois mantras que começam com “ye samānā…”. E o śrāddha realizado no dia de amāvāsyā (lua nova) é declarado “pārvaṇa-śrāddha”.

Verse 47

गोष्ठ्यां यत्क्रि यते श्राद्धं तद्गोष्ठीश्राद्धमुच्यते । क्रियते पापशुद्ध्यर्थं शुद्धिश्राद्धं तदुच्यते

O śrāddha realizado numa assembleia ou reunião comunitária é chamado “goṣṭhī-śrāddha”. E o śrāddha realizado para a purificação do pecado é chamado “śuddhi-śrāddha”.

Verse 48

निषेककाले सोमे च सीमन्तोन्नयने तथा । तथा पुंसवने चैव श्राद्धं कर्मांगमेव च

No rito da concepção (niṣeka), no rito ligado a Soma, na cerimônia de riscar o cabelo (sīmantonnayana) e também no rito de puṃsavana—deve-se realizar o śrāddha como membro integrante desses sacramentos.

Verse 49

देवमुद्दिश्य क्रियते यत्तद्दैवकमुच्यते । गच्छेद्देशान्तरं यस्तु श्राद्धं कार्यं तु सर्पिषा

O śrāddha realizado tendo uma divindade em vista chama-se daivaka-śrāddha. E para aquele que está prestes a partir para outra região, o śrāddha deve ser feito com ghee (ghṛta).

Verse 50

पुष्ट्यर्थमेतद्विज्ञेयं क्षयाहं द्वादशं स्मृतम् । मृतेऽहनि पितुर्यस्तु न कुर्याच्छ्राद्धमादरात्

Este śrāddha com ghee deve ser entendido como voltado à nutrição e ao bem-estar; é lembrado como o ‘décimo segundo’ rito, chamado kṣayāha. Mas aquele que, no dia da morte de seu pai, não realiza o śrāddha com reverência—

Verse 51

मातुश्चैव वरारोहे वत्सरान्ते मृतेऽहनि । नाहं तस्य महादेवि पूजां गृह्णामि नो हरिः

Ó de belas ancas, do mesmo modo, no dia da morte da mãe, ao completar-se um ano—ó Mahādevī—eu não aceito a adoração dessa pessoa, nem Hari a aceita.

Verse 52

मृताहर्यो न जानाति मानवो यदि वा क्वचित् । तेन कार्यममावास्यां श्राद्धं माघेऽथ मार्गके

Se a pessoa não sabe (ou tem dúvida) quanto ao dia exato da morte, então o śrāddha deve ser realizado no dia de amāvāsyā (lua nova), no mês de Māgha, ou então no mês de Mārgaśīrṣa.

Verse 53

अथ विप्रान्प्रवक्ष्यामि श्राद्धे ये केचन क्षमाः । विशिष्टः श्रोत्रियो योगी वेदविद्यासमन्वितः

Agora descreverei os brāhmaṇas dignos de serem convidados para o śrāddha: o distinto, o śrotriya erudito, o iogue, e aquele dotado de conhecimento védico e de sagrada instrução.

Verse 54

त्रिणाचिकेतस्त्रिमधुस्त्रिसुपर्णः षडंगवित् । दौहित्रकस्तु जामाता स्वस्रीयः श्वशुरस्तथा

Aquele que realizou o rito tríplice do fogo (triṇāciketa), o versado nos ‘três madhus’ (tri-madhu), o conhecedor dos ‘três suparṇas’ (tri-suparṇa) e o que domina os seis auxiliares do Veda (ṣaḍaṅga); bem como o neto pela filha (dauhitra), o genro (jāmātṛ), o sobrinho pela irmã (svasrīya) e também o sogro (śvaśura) (são tidos por aptos no śrāddha).

Verse 55

पञ्चाग्निकर्मनिष्ठश्च तपोनिष्ठश्च मातुलः । पितृमातृपरश्चैव शिष्यसंबंधिबांधवः

Devem ser honradas tais pessoas: o tio materno (mātula) dedicado à austeridade dos cinco fogos (pañcāgni) e firme no tapas; aquele que é devoto do pai e da mãe; e também o parente ligado por discípulos e por relações.

Verse 56

वेदार्थवित्प्रवक्ता च ब्रह्मचारी सहस्रदः । संबंधिनं तथा संतं दौहित्रं दुहितुः पतिम्

Devem ainda ser honrados: o conhecedor e mestre do sentido do Veda; o brahmacārin; o doador generoso; igualmente o parente virtuoso; o neto pela filha (dauhitra); e o esposo da filha.

Verse 57

भागिनेयं विशेषेण तथा बन्धुगणानपि । नातिक्रमेन्नरस्त्वेतान्मूर्खानपि वरानने

Em especial, não se deve preterir o filho da irmã, nem o círculo dos parentes. Um homem não deve desconsiderá-los—ainda que sejam sem instrução—ó de belo rosto.

Verse 58

न ब्राह्मणान्परीक्षेत देवकर्मण्युप स्थिते । पैत्रकर्मणि संप्राप्ते परीक्षेत प्रयत्नतः

Quando o rito para os deuses está prestes a ocorrer, não se deve escrutinar os brāhmaṇas. Mas, ao realizar o rito para os ancestrais, deve-se examinar sua idoneidade com grande cuidado.

Verse 59

ये स्तेनाः पतिताः क्लीबा ये च नास्तिकवृत्तयः । तान्हव्यकव्ययोर्विप्राननर्हान्मनुर ब्रवीत्

Os que são ladrões, caídos da reta conduta, ‘klība’ no sentido de desqualificados, e os que vivem por modos ateus—Manu declara que tais brāhmaṇas são impróprios tanto para havya (ofertas aos deuses) quanto para kavya (ofertas aos ancestrais).

Verse 60

जटिलं चानधीयानं दुर्बलं कितवं तथा । याजयंति च ये शूद्रांस्तांश्च श्राद्धे न पूजयेत्

No śrāddha não se deve honrar: o asceta de cabelos emaranhados (jaṭila) que não estuda, o fraco e inapto, o jogador; nem aqueles que oficiam sacrifícios para os śūdras.

Verse 61

चिकित्सकान्देवलकान्मांस विक्रयिणस्तथा । विपणैः पीरजीवंतो वर्ज्याः स्युर्हव्यकव्ययोः

Médicos, sacerdotes de templo que servem por salário, vendedores de carne e os que vivem do comércio e dos mercados devem ser evitados tanto nos ritos de havya quanto nos de kavya.

Verse 62

प्रेष्यो ग्राम्यश्च राज्ञश्च कुनखी श्यावदंतकः । प्रतिरोद्धा गुरोश्चैव त्यक्ता ग्निर्वार्धुषिस्तथा

Do mesmo modo devem ser evitados: o servo submisso; o rústico grosseiro; quem está a serviço do rei; o de unhas deformadas; o de dentes enegrecidos; quem impede atos justos; quem se opõe ao seu mestre; quem abandonou os fogos sagrados; e o usurário.

Verse 63

यक्ष्मी च पशुपालश्च परिवेत्ता निराकृतिः । ब्रह्मध्रुक्परिवित्तिश्च गणाभ्यन्तर एव च

Devem ser evitados também: o consumido pela tísica, o vaqueiro, o «parivettā» (quem se casa antes do irmão mais velho), o rejeitado ou proscrito, o que fere o sagrado (brahma-dhruk), o «parivitti» (o irmão mais velho a quem o mais novo se antecipa no matrimônio) e quem pertence a grupos infames.

Verse 64

कुशीलश्चैव काणश्च वृषलीपतिरेव च । पौनर्भवश्च कानीनः कितवो मद्यपस्तथा

Do mesmo modo devem ser evitados: o de má conduta, o caolho, o marido de uma mulher śūdra, o nascido de mulher recasada, o filho ilegítimo, o jogador e o bebedor de intoxicantes.

Verse 65

पापरोग्यभिशस्तश्च दांभिको रसविक्रयी । धनुःशराणां कर्त्ता च यश्च स्याद्दिधिषूपतिः

Aquele que é infame por doença de pecado, o hipócrita, o vendedor de essências ou sucos intoxicantes, o fabricante de arcos e flechas, e quem vive como marido de mulher recasada—tais pessoas são censuradas no dharma da dádiva como recipientes indignos.

Verse 66

मित्रध्रुड्दूतवृत्तिश्च पुत्राचार्यस्तथैव च । भ्रमरी मण्डपाली च चित्रांगः पिशुनस्तथा

Do mesmo modo: o traidor de amigos, o que vive do ofício de mensageiro, e o que serve como “mestre do filho” (meio de vida impróprio); e os chamados Bhramarī, Maṇḍapālī, Citrāṅga, e o caluniador—estes também são contados entre os censurados.

Verse 67

उन्मत्तोंऽधश्च बधिरो वेदनिन्दक एव च । हयगोऽश्वोष्ट्रदमको नक्षत्रैर्यश्च जीवति

O louco, o cego, o surdo e o que injuria o Veda; o negociante de cavalos, o adestrador de cavalos e camelos, e quem ganha a vida com a astrologia das mansões lunares—estes também devem ser tidos por inaptos (como recipientes).

Verse 68

पक्षिणां पोषको यश्च युद्धाचार्यस्तथैव च । स्रोतःसंभेदको यश्च वेश्यानां पोषणे रतः

Aquele que cria e engorda pássaros (para comércio), um mestre de guerra, aquele que rompe diques ou desvia cursos de água, e aquele devotado a manter prostitutas — estes também são censurados como recipientes.

Verse 69

गृहसंवेशको दूतः कृष्यारोपक एव च । आखेटी श्येनजीवी च कन्यादूषक एव च

Um intermediário que arranja a entrada clandestina em casas, um mensageiro de tais negócios, aquele que vive de plantar por aluguel, um caçador, aquele que ganha a vida com falcões e aquele que viola donzelas — estes também devem ser evitados.

Verse 70

हिंस्रो वृषलपुत्रश्च गणानां चैव याजकः । आचारहीनः क्लीबश्च नित्ययाजनकस्तथा

O homem violento, o filho de um śūdra, aquele que serve como sacerdote para grupos (não-dhármicos), aquele desprovido de conduta correta, o impotente e aquele que faz negócio realizando sacrifícios continuamente — estes também são censurados.

Verse 71

कृषिजीवी श्लीपदी च सद्भिर्निन्दित एव च । औरभ्रिको माहिषिकः परपूर्वा पतिस्तथा । प्रेतनिर्यातकाश्चैव वर्जनीयाः प्रयत्नतः

Aquele que vive da agricultura, aquele aflito por elefantíase, aquele condenado pelos bons; o pastor de ovelhas, o pastor de búfalos, o marido de uma mulher previamente casada com outro; e aqueles que 'expulsam espíritos' — todos estes devem ser cuidadosamente evitados.

Verse 72

एतान्वै गर्हिताचारानपांक्तेयान्द्विजाधमान् । द्विजानां सति लाभे तू भयत्रैव विवर्जयेत्

Estes — cuja conduta é repreensível, que são inaptos para sentar na fileira sacrificial (apāṅkteya), os mais baixos entre os nascidos duas vezes — quando nascidos duas vezes dignos estão disponíveis, deve-se evitá-los de todas as formas.

Verse 73

वीक्षांधो वैकतः काणः कुष्ठी च वृषलीपतिः । पापरोगी सहस्रस्य दातुर्नाशयते फलम्

O cego por piolhos ou imundície, o deformado, o caolho, o leproso e o marido de uma mulher śūdra — tal pecador, acometido por doença de pecado, destrói o fruto das dádivas mil vezes oferecidas pelo doador.

Verse 74

यावद्भिः संस्पृशत्यङ्गैर्ब्राह्मणाञ्छ्रूद्रयाजकः । तावतां न भवेत्प्रेत्य दातुर्वा तस्य पैत्रिकम्

Tantos brāhmaṇas quantos forem tocados pelos membros do sacerdote que realiza ritos para śūdras, por tantos —após a morte— não haverá benefício ancestral (pitṛ) para o doador (ou para ele).

Verse 75

आदौ माहिषकं दृष्ट्वा मध्ये च वृषलीपतिम् । अन्ते वार्धुषिकं दृष्ट्वा निराशाः पितरो गताः

Vendo, no início, um māhiṣaka; no meio, o “marido de uma vṛṣalī”; e no fim, um vārdhuṣika—ao depararem com tais, os Pitṛs (ancestrais) partem desapontados, com as esperanças frustradas.

Verse 76

महिषी प्रोच्यते भार्या सा वैधव्येऽभिचारिणी । तस्यां यः क्षपते दोषां स वै माहिषिकः स्मृतः

Chama-se “mahiṣī” a esposa que, na viuvez, se entrega a conduta ilícita. Aquele que remove (ou trata) sua falta é lembrado como māhiṣaka.

Verse 77

वृषलीत्युच्यते शूद्री तस्या यश्च पतिर्भवेत् । तदोष्ठलालासंसर्गात्पतितो वृषलीपतिः

Diz-se que “vṛṣalī” é uma mulher śūdra; e quem se torna seu marido — pelo contato com a saliva de seus lábios — é tido por decaído e chamado vṛṣalīpati.

Verse 78

स्वं वृषं तु परित्यक्त्वा परेण तु वृषायते । वृषली सा तु विज्ञेया न शूद्री वृषली भवेत्

A mulher que abandona o próprio marido e toma outro como seu “touro” (companheiro) deve ser conhecida como vṛṣalī; uma mulher śūdra não é vṛṣalī apenas por nascimento.

Verse 79

चण्डाली बंधकी वेश्या रजःस्था या च कन्यका । कुटिला च स्वगोत्रा च वृषल्यः सप्त कीर्तिताः

Declaram-se sete tipos de vṛṣalī: a caṇḍālī, a baṃdhakī, a cortesã, a donzela em menstruação, a mulher enganosa e a mulher do mesmo gotra—assim se proclamam sete.

Verse 80

पितुर्गेहे तु या कन्या रजः पश्यत्यसंस्कृता । पतिताः पितरस्तस्याः कन्या सा वृषली भवेत्

A donzela que, ainda sem se casar, vê a menstruação na casa do pai, sem ter recebido saṃskāra, faz com que seus ancestrais sejam tidos como caídos; essa donzela é chamada vṛṣalī (nesta classificação do dharma).

Verse 81

यस्तु तां वरयेत्कन्यां ब्राह्मणो ज्ञानपूर्वतः । अश्राद्धेयमपांक्तेयं तं विद्याद्वृषलीपतिम्

Mas o brāhmaṇa que, sabendo disso, desposa tal donzela—saiba-se que ele é indigno do Śrāddha e indigno de se sentar na fileira do banquete ritual; reconheça-se nele um vṛṣalīpati.

Verse 82

गौरी कन्या प्रधाना वै मध्यमा कन्यका मता । रोहिणी तत्समा ज्ञेया अधमा च रजस्वला

A donzela ‘Gaurī’ é considerada a mais elevada; a ‘Kanyakā’ é tida como mediana; a ‘Rohiṇī’ deve ser conhecida como equivalente a ela; e a ‘Rajasvalā’ (a que está menstruada) é considerada a mais baixa nesta classificação.

Verse 83

अप्राप्ते रजसि गौरी प्राप्ते रजसि रोहिणी । अव्यंजनकृता कन्या कुचहीना तु नग्निका

Antes do início da menstruação ela é chamada «Gaurī»; quando a menstruação já começou, «Rohiṇī». A donzela sem sinais corporais de maturidade é «Kanyā»; e aquela sem seios desenvolvidos é «Nagnikā».

Verse 84

सप्तवर्षा भवेद्गौरी नववर्षा तु नग्निका । दशवर्षा भवेत्कन्या ह्यत ऊर्ध्वं रजस्वला

Aos sete anos ela é «Gaurī»; aos nove anos, «Nagnikā». Aos dez anos, «Kanyā»; e daí em diante é classificada como «Rajasvalā» (a que menstrua).

Verse 85

व्यंजनैर्हन्ति वै पुत्रान्कुलं हन्यात्पयोधरा । गतिमिष्टां तथा लोकान्हंति सा रजसा पितुः

Por iguarias impróprias ela destrói os filhos; por seus seios (isto é, pelo enredamento sensual) ela arruína a linhagem. Pela impureza de sua menstruação, ela obstrui o caminho desejado do pai e os mundos que ele busca por meio do dharma.

Verse 86

य उद्वहेद्रजोयुक्तां स ज्ञेयो वृषलीपतिः

Aquele que se casa com uma mulher durante o seu período menstrual deve ser conhecido como «vṛṣalīpati», isto é, “marido de uma vṛṣalī”, alguém decaído da conduta dhármica correta.

Verse 87

यत्करोत्येकरात्रेण वृषलीसेवनाद्द्विजः । तद्भैक्ष्यभुग्जपन्नित्यं त्रिभिर्वर्षैर्व्यपोहति

Qualquer demérito que um dvija (o “duas-vezes-nascido”) incorra numa única noite por se associar a uma vṛṣalī, ele o remove vivendo de esmolas e realizando japa diário por três anos.

Verse 205

इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां सप्तमे प्रभासखण्डे प्रथमे प्रभासक्षेत्रमाहात्म्ये श्राद्धकल्पे श्राद्धानर्हब्राह्मणपरीक्षणकथनंनाम पञ्चोत्तरद्विशततमो ऽध्यायः

Assim termina o capítulo ducentésimo quinto, chamado “Relato do exame dos brāhmaṇas indignos para o Śrāddha”, na seção Śrāddha-kalpa do Prabhāsa-khaṇḍa, dentro do Prabhāsa-kṣetra-māhātmya do Śrī Skanda Mahāpurāṇa (a Saṃhitā de oitenta e um mil versos).