Adhyaya 255
Prabhasa KhandaPrabhasa Kshetra MahatmyaAdhyaya 255

Adhyaya 255

Īśvara descreve um tīrtha célebre perto de Prabhāsa, sobretudo a sua faixa ocidental, associada a numerosos sábios. A narrativa enumera ṛṣis eminentes—Aṅgiras, Gautama, Agastya, Viśvāmitra, Vasiṣṭha com Arundhatī, Bhṛgu, Kaśyapa, Nārada, Parvata e outros—que realizam austeridades extraordinárias, com autocontrole e concentração, visando alcançar o eterno mundo de Brahmā. Surge então uma seca severa e fome; na crise, o rei Uparicara oferece grãos e riquezas, argumentando que aceitar dádivas é um meio de vida irrepreensível para os brāhmaṇas. Os sábios recusam, apontando os perigos éticos dos presentes reais e a queda espiritual ligada à cobiça; vários ṛṣis criticam a acumulação (sañcaya) e a sede do desejo (tṛṣṇā), louvando o contentamento e a recusa de patronagem imprópria. Os agentes do rei espalham tesouros de “embrião de ouro” junto a árvores udumbara; os ṛṣis rejeitam novamente e seguem adiante. Chegam a um grande lago repleto de lótus, banham-se e colhem talos de lótus (bīsa) para sustento. Um asceta errante, Śunomukha, toma o bīsa para provocar uma investigação sobre o dharma; os sábios trocam juramentos/maldições definindo a degradação moral do ladrão. Śunomukha revela-se então como Purandara (Indra), exaltando a ausência de ganância como base de mundos imperecíveis. Por fim, os ṛṣis pedem um rito local: quem ali chegar, permanecer puro, jejuar por três noites, banhar-se, oferecer tarpaṇa aos ancestrais e realizar śrāddha obtém mérito equivalente ao de todos os tīrthas, evita um destino inferior e desfruta de companhia divina.

Shlokas

Verse 1

ईश्वर उवाच । ततो गच्छेन्महादेवि तीर्थं त्रैलोक्यविश्रुतम् । तस्यैव पश्चिमे भागे ऋषीणां पुण्यकर्मणाम्

Īśvara disse: “Então, ó Grande Deusa, deve-se ir a um tīrtha, vau de peregrinação afamado nos três mundos. Na sua parte ocidental fica o lugar dos ṛṣi, de obras meritórias…”

Verse 2

तस्मिंस्त्रिनेत्रा मत्स्याश्च दृश्यंतेऽद्यापि भामिनि । अंगिरा गौतमोऽगस्त्यः सुमतिः सुसखिस्तथा

Nessa região sagrada, ó amada, ainda hoje se veem peixes assinalados com três olhos. Ali também (habitaram) os ṛṣi Aṅgiras, Gautama, Agastya, Sumati e Susakhi.

Verse 3

विश्वामित्रः स्थूलशिराः संवर्त्तः प्रतिमर्द्दनः । रैभ्यो बृहस्पतिश्चैव च्यवनः कश्यपो भृगुः

Viśvāmitra, Sthūlaśiras, Saṃvarta, Pratimardana, Raibhya e também Bṛhaspati—junto de Cyavana, Kaśyapa e Bhṛgu—(estavam presentes ali).

Verse 4

दुर्वासा जामदग्न्यश्च मार्कंडेयोऽथ गालवः । उशनाऽथ भरद्वाजो यवक्रीतस्त्रितस्तथा

Durvāsas, Jāmadagnya, Mārkaṇḍeya e então Gālava; do mesmo modo Uśanā, Bharadvāja, Yavakrīta e também Trita (estavam) ali.

Verse 5

नारदः पर्वतश्चैव वसिष्ठोऽरुंधती तथा

Ali estavam Nārada e Parvata, e também Vasiṣṭha—juntamente com Arundhatī—igualmente presentes.

Verse 6

काण्वोऽथ गौतमो धौम्यः शतानन्दोऽकृतव्रणः । जमदग्निस्तथा रामो बकश्चेत्येवमादयः । कृष्णद्वैपायनश्चैव पुत्रशिष्यैः समन्वितः

Depois estavam Kāṇva, Gautama, Dhaumya, Śatānanda e Akṛtavraṇa; do mesmo modo Jamadagni, Rāma e Baka—e outros sábios semelhantes. E Kṛṣṇa Dvaipāyana (Vyāsa) também veio, acompanhado de seus filhos e discípulos.

Verse 7

एतत्क्षेत्रं समा साद्य प्रभासं मुनिसत्तमाः । तपस्तेपुर्महात्मानो विविधं परमाद्भुतम्

Tendo alcançado esta região sagrada—Prabhāsa—os melhores dos sábios, essas grandes almas, praticaram austeridades de muitos modos, supremamente maravilhosas.

Verse 8

एवं ते नियतात्मानो दमयुक्तास्तपस्विनः । समाधिना जिगीषन्ते ब्रह्मलोकं सनातनम्

Assim, esses ascetas—senhores de si e dotados de disciplina—por meio do samādhi esforçam-se por vencer os laços do mundo e alcançar o eterno Brahmaloka.

Verse 9

अथाभवदनावृष्टिः कदाचिन्महती प्रिये । कृच्छ्रं प्राप्तो ह्यभूत्तत्र सर्वलोकः क्षुधार्दितः

Então, em certa ocasião, ó amada, ocorreu uma grande seca, sem chuvas. Por isso, todo o povo ali caiu em dura aflição, atormentado pela fome.

Verse 10

ततो निरन्ने लोकेऽस्मिन्नात्मानं ते परीप्सवः । मृतं कुमारमादाय कृच्छ्रं प्राप्तास्तदाऽपचन्

Então, quando este mundo ficou sem alimento, aqueles que buscavam preservar a própria vida tomaram um menino já morto; caídos em extrema aflição, cozinharam-no naquele momento.

Verse 11

अथोपरिचरस्तत्र क्लिश्यमानान्हि तानृषीन् । दृष्ट्वा राजा वृषादर्भिः प्रोवाचेदं वचस्तदा

Então o rei Uparicara, vendo ali aqueles sábios de fato atormentados, proferiu estas palavras naquele momento, estando com vṛṣa-darbha (touro e relva darbha) como sinais rituais.

Verse 12

राजोवाच । प्रतिग्रहो ब्राह्मणानां दृष्टा वृत्तिरनिंदिता । तस्मात्प्रतिग्रहं मत्त गृह्णीध्वं मुनिपुंगवाः

O rei disse: “Para os brāhmaṇas, aceitar dádivas é tido como um meio de vida sem censura. Portanto, ó melhores dos sábios, aceitai este presente de mim.”

Verse 13

मुद्गान्माषांश्च व्रीहींश्च तथा रत्नानि कांचनम् । युष्माकं संप्रदास्यामि यच्चान्यदपि दुर्ल्लभम् । निवर्त्तध्वमतः सर्वे ह्येतस्मात्पातकात्परम्

“Conceder-vos-ei feijão-mungo, feijão-preto e arroz, bem como joias e ouro—e tudo o mais que seja difícil de obter. Portanto, voltai todos; pois esta dádiva é, de fato, um meio de ir além deste pecado.”

Verse 14

ऋषय ऊचुः । तज्जानंतः कथं राजन्गृह्णीमस्ते प्रतिग्रहम्

Os sábios disseram: “Sabendo essa verdade, ó rei, como poderíamos aceitar a tua dádiva?”

Verse 15

दशसूनासमश्चक्री दशचक्रिसमो ध्वजी । दशध्वजि समा वेश्या दशवेश्यासमो नृपः

O guerreiro de carro é, em pecado, igual a dez carniceiros; o porta-estandarte equivale a dez guerreiros de carro; a prostituta equivale a dez porta-estandartes; e o rei equivale a dez prostitutas.

Verse 16

यो राज्ञां प्रतिगृह्णाति ब्राह्मणो लोभमोहितः । तामिस्रादिषु घोरेषु नरकेषु स पच्यते

O brāhmana que, iludido pela cobiça, aceita dádivas dos reis, é atormentado como se fosse cozido em infernos terríveis, tais como Tāmisra.

Verse 17

तद्गच्छ कुशलं तेऽस्तु सह दानेन पार्थिव । अन्येषां दीयतामेतदित्युक्त्वा ते वनं ययुः

Então disseram: “Vai — que o bem-estar seja teu, juntamente com a tua dádiva, ó rei. Que isto seja dado a outros.” Tendo dito isso, foram para a floresta.

Verse 18

अथ राज्ञः समादेशात्तत्र गत्वा च मंत्रिणः । ऊदुम्बराणि व्यकिरन्हेमगर्भाणि भूतले

Então, por ordem do rei, os ministros foram até lá e espalharam pelo chão frutos de udumbara cheios de ouro.

Verse 19

अथ तानि व्यचिन्वंश्च ऋषयो वरवर्णिनि । गुरूणीति विदित्वा तु न ग्राह्याण्यंगिराऽब्रवीत्

Então os sábios começaram a recolhê-los, ó formosa de tez; mas, ao perceberem que eram “pesados” por grave culpa, Aṅgirā disse: “Não devem ser aceitos.”

Verse 20

अत्रिरुवाच । नास्महेनास्महे मूढ वयमज्ञानबुद्धयः । हैमानीमानि जानीमः प्रतिबुद्धाः स्म जाड्यतः

Atri disse: «Ó tolo, não somos de fato “sábios”; nosso entendimento é de ignorância. Tomamos isto por ouro, e agora despertamos de nossa torpeza».

Verse 21

वसिष्ठ उवाच । धर्मार्थं संचयो यस्य द्रव्याणां स न शस्यते । तपःसंचयनं मन्ये वसिष्ठो धनसंचयम्

Vasiṣṭha disse: «Aquele cuja acumulação de bens é (apenas) “por dharma” não é verdadeiramente louvável. Eu, Vasiṣṭha, considero a acumulação de austeridade (tapas) superior à acumulação de riquezas».

Verse 22

त्यजध्वं संचयान्सर्वाञ्जातीनां समुपद्रवान् । न हि संचयवान्कश्चिद्दृश्यते निरुपद्रवः

Abandonai toda acumulação, pois ela se torna fonte de aflição para pessoas de toda condição. De fato, nunca se vê quem acumula permanecer livre de tribulações.

Verse 23

यथायथा न गृह्णाति ब्राह्मणोऽसत्प्रतिग्रहम् । तथातथाऽनिशं चास्य ब्रह्मतेजस्तु वर्धते

Na medida em que um brāhmaṇa recusa dádivas impróprias, nessa mesma medida—sem cessar—cresce nele o fulgor espiritual, o esplendor de Brahman.

Verse 24

अकिंचनत्वं राज्यं च तुलया समतोलयम् । अकिंचनत्वमधिकं राज्यादपि न संशयः

Pesei, na mesma balança, a pobreza (nada possuir) e a realeza; e a pobreza mostrou-se maior que a realeza—sem dúvida.

Verse 25

कश्यप उवाच । अनर्थो ब्राह्मणस्यैष यदर्थनिचयो महान् । अर्थैश्वर्यविमूढोऽपि श्रेयसो भ्रश्यते द्विजः

Kaśyapa disse: Isto é uma calamidade para um brāhmaṇa — acumular grande riqueza. Enfeitiçado por bens e domínio, o duas-vezes-nascido cai do bem supremo.

Verse 26

अर्थसंपद्विमोहाय बहुशोकाय चैव हि । तस्मादर्थमनर्थाख्यं श्रेयोऽर्थी दूरतस्त्यजेत्

A prosperidade material, de fato, conduz ao engano e a muitos sofrimentos. Portanto, quem busca o bem supremo deve lançar bem longe essa “riqueza” que, na verdade, se chama infortúnio.

Verse 27

यस्य धर्मार्थमप्यर्थास्तस्यापि न हि दृश्यते । प्रक्षालनाद्धि पंकस्य दूरादस्पर्शनं वरम्

Mesmo para quem afirma que a riqueza é para o dharma, não se vê segurança. Melhor do que lavar a lama é não tocá-la desde longe.

Verse 28

भरद्वाज उवाच । जीर्यंति जीर्यतः केशा दंता जीर्यंति जीर्यतः । चक्षुः श्रोत्रे च जीर्येते तृष्णैका न तु जीर्यते

Bharadvāja disse: Ao envelhecer, envelhecem os cabelos; ao envelhecer, envelhecem os dentes. Os olhos e os ouvidos também decaem — só a sede do desejo (tṛṣṇā) não decai.

Verse 29

सूची सूत्र तथा वस्त्रे समानयति सूचिका । तद्वत्संसारसूत्रस्य तृष्णा सूची विधीयते

Assim como a agulha reúne linha e tecido, do mesmo modo a sede do desejo (tṛṣṇā) é estabelecida como a agulha que cose o fio do saṃsāra.

Verse 30

यथा शृंगं रुरोः काये वर्द्धमाने हि वर्द्धते । अनंतपारा दुर्वारा तृष्णा दुःखप्रदा सदा । अधर्मबहुला चैव तस्मात्तां परिवर्जयेत्

Assim como o chifre do cervo cresce à medida que seu corpo cresce, assim o anseio cresce com a vida. A sede do desejo não tem margem, é difícil de conter e sempre produz sofrimento; é abundante em adharma—por isso deve ser abandonada.

Verse 31

गौतम उवाच । संतुष्टः को न शक्नोति फलैश्चापि हि वर्त्तितुम् । सर्वोऽपींद्रियलोभेन संकटान्यभिगाहते

Gautama disse: Quem, estando satisfeito, não consegue viver mesmo apenas de frutos? Contudo, todos, pela cobiça dos sentidos, mergulham nas dificuldades.

Verse 32

सर्वत्र संपदस्तस्य संतुष्टं यस्य मानसम् । उपानद्गूढपादस्य ननु चर्मावृतेव भूः

Para aquele cuja mente está satisfeita, a prosperidade encontra-se em toda parte. De fato, para quem tem os pés cobertos por sandálias, é como se toda a terra estivesse revestida de couro.

Verse 33

संतोषामृततृप्तानां यत्सुखं शांतचेतसाम् । कुतस्तद्धनलुब्धानां सुखं चाशांतचेतसाम्

A felicidade dos de mente pacificada, saciados com o néctar do contentamento—como poderia essa mesma felicidade pertencer aos que cobiçam riquezas, de coração inquieto?

Verse 34

विश्वामित्र उवाच । कामं कामयमानस्य यदि कामः स सिद्ध्यति । तथैनमपरः कामो भूयो विध्यति बाणवत्

Viśvāmitra disse: Mesmo que o desejo se cumpra para quem anseia por desejar, outro desejo o fere repetidas vezes—como uma flecha.

Verse 35

न जातु कामः कामानामुपभोगेन शाम्यति । हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्द्धते

O desejo pelos prazeres nunca se aquieta pelo desfrute dos prazeres; como o fogo alimentado por oblações, ele apenas cresce ainda mais.

Verse 36

कामानभिलषन्लोभान्न नरः सुखमेधते । समालभ्य तरुच्छायां भवनं वाञ्छो नरः

O homem não floresce na felicidade quando, por cobiça, continua a cobiçar prazeres. Mesmo tendo alcançado a sombra de uma árvore, ainda anseia por uma casa.

Verse 37

चतुःसागरसंयुक्तां यो भुंक्ते पृथिवीमिमाम् । एकस्तु वनवासी च स कृतार्थो न पार्थिवः

Ainda que um rei governe esta terra cingida pelos quatro oceanos, não é ele o verdadeiramente realizado; o solitário morador da floresta é o pleno, não o soberano mundano.

Verse 38

जमदग्निरुवाच । प्रतिग्रहसमर्थो यस्तपो वर्द्धयते महान् । न करोति तपस्तस्य जायते च सहस्रधा

Disse Jamadagni: Aquele que, sendo apto a aceitar dádivas, mas, por sua grandeza, aumenta a austeridade e não as recebe—o seu tapas nasce e se multiplica mil vezes.

Verse 39

प्रतिग्रहसमर्थानां निवृत्तानां प्रतिग्रहात् । य एव ददतां लोकास्त एवाप्रतिगृह्णताम्

Para aqueles que, sendo aptos a receber dádivas, se abstêm de recebê-las, os mesmos mundos celestes alcançados pelos doadores são também alcançados pelos que não recebem.

Verse 40

अरुंधत्युवाच । बिसतंतुर्यथा नित्यं समंतान्नालसंस्थितः । तृष्णा चैवमनाद्यंता तथा देहाश्रिता सदा

Arundhatī disse: Assim como a fibra do lótus permanece sempre espalhada por todo o caule do lótus, assim também a sede do desejo (tṛṣṇā), sem começo nem fim, está sempre aderida ao corpo.

Verse 41

या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्या न जीर्यति जीर्यतः । योऽसौ प्राणांतिको रोगस्तां तृष्णां त्यजतः सुखम्

Essa sede que os de mente desviada mal conseguem abandonar, e que não envelhece mesmo quando o homem envelhece, é a doença que põe termo à vida; a felicidade pertence a quem lança fora esse anseio.

Verse 42

चंडोवाच । उग्रात्प्रतिग्रहाद्यस्माद्बिभ्यत्येते महेश्वराः । बलीयांसो दुर्बलवत्तथा चैव बिभेम्यहम्

Caṇḍa disse: “Por causa da aceitação feroz (imprópria) de dádivas, até estes poderosos devotos de Maheśvara sentem medo. Embora fortes, tremem como os fracos—assim também eu temo.”

Verse 43

पशुमुख उवाच । यदाचरंति विद्वांसः सदा धर्मपरायणाः । तदेव विदुषा कार्यमात्मनो हितमिच्छता

Paśumukha disse: “Aquilo que os sábios, sempre devotados ao dharma, praticam, isso mesmo deve fazer o homem prudente que deseja o verdadeiro bem para si.”

Verse 44

ईश्वर उवाच । इत्युक्त्वा हेमगर्भाणि त्यक्त्वा तानि फलानि च । ऋषयो जग्मुरन्यत्र सर्व एव दृढव्रताः

Īśvara disse: “Tendo falado assim, os ṛṣis, firmes em seus votos, deixaram para trás aqueles frutos dourados e seguiram para outro lugar.”

Verse 45

ततस्ते विचरंतो वै ददृशुः सुमहत्सरः । पद्मिनीभिः समाकीर्णं सर्वतो वरवर्णिनि

Então, enquanto caminhavam errantes, avistaram um lago imensamente grande, repleto de lótus por todos os lados, ó senhora de bela compleição.

Verse 46

तस्मिन्देशे तदा प्राप्तः परिव्राजः शुनोमुखः । तेनैव सहितास्तत्र स्नाताः सर्वे महर्षयः

Naquele mesmo lugar, então, chegou o asceta errante Śunomukha; e com ele, todos os grandes sábios banharam-se ali.

Verse 47

तत्रावतारं कृत्वा तैर्गृहीतानि बिसानि तु । निक्षिप्य सरसस्तीरे चक्रुः पुण्यां जलक्रियाम्

Depois de descerem à água ali, recolheram talos de lótus (bisāni); colocando-os na margem do lago, realizaram um rito aquático santificador e meritório.

Verse 48

अथोत्तीर्य जलात्तस्मात्ते समेत्य परस्परम् । बिसानि तान्यपश्यंत इदं वचनमब्रुवन्

Então, tendo saído daquela água, reuniram-se entre si; e, não vendo aqueles talos de lótus, disseram estas palavras.

Verse 49

ऋषय ऊचुः । केन क्षुधाभितप्तानामस्माकं पापकर्मणा । बिसानि तानि सर्वाणि हृतानि च मुनीश्वराः

Disseram os sábios: “Por quem—por qual ato pecaminoso contra nós, aflitos pela fome—foram levados todos aqueles talos de lótus, ó senhores entre os munis?”

Verse 50

ते शंकमानास्त्वन्योन्यं पर्यपृच्छन्द्विजोत्तमाः । चक्रुस्ते शपथान्सर्वे यथान्यायं च भामिनि

Desconfiando uns dos outros, os melhores entre os duas-vezes-nascidos interrogaram-se mutuamente; e todos fizeram votos solenes, conforme a regra correta, ó mulher de ardor.

Verse 51

कश्यप उवाच । सर्वभक्षः स भवतु न्यासलोपं करोतु सः । कूटसाक्षित्वमभ्येतु बिसस्तैन्यं करोति यः

Kaśyapa disse: “Aquele que roubar esses talos de lótus, que se torne comedor de tudo; que cometa a violação dos bens confiados (nyāsa); e que caia no pecado do falso testemunho.”

Verse 52

वसिष्ठ उवाच । अनृतौ मैथुनं यातु पर नारीं विशेषतः । अतिथिः स्यात्तथान्योन्यं बिसस्तैन्यं करोति यः

Vasiṣṭha disse: “Quem comete bisastainya (pequeno furto, como roubar talos de lótus) passa a deleitar-se em prazeres sexuais fora de tempo, especialmente com a esposa de outro; e torna-se um hóspede inconstante, mudando de uma casa para outra.”

Verse 53

भरद्वाज उवाच । नृशंसो वै स भवतु समृद्ध्या चाप्यहंकृ तः । मत्सरी पिशुनश्चैव बिसस्तैन्यं करोति यः

Bharadvāja disse: “Quem comete bisastainya torna-se cruel; mesmo que alcance prosperidade, torna-se arrogante. Torna-se também invejoso e difamador.”

Verse 54

विश्वामित्र उवाच । नित्यं कामरतः सोस्तु दिवा सेवतु मैथुनम् । नीचकर्मरतश्चैव बिसस्तैन्यं करोति यः

Viśvāmitra disse: “Quem comete bisastainya fica sempre viciado no desejo; busca o prazer sexual até durante o dia e dedica-se também a atos vis.”

Verse 55

जमदग्निरुवाच । कन्यां यच्छतु वृद्धाय स भूयाद्वृषलीपतिः । अस्तु वार्द्धुषिको नित्यं बिसस्तैन्यं करोति यः

Jamadagni disse: “Aquele que comete bisastainya acaba por dar uma donzela em casamento a um velho; torna-se marido de uma mulher de conduta baixa e vive perpetuamente da usura.”

Verse 56

गौतम उवाच । स गृह्णात्वविकादानं करोतु हयविक्रयम् । प्रकरोतु गुरोर्निंदां बिसस्तैन्यं करोति यः

Gautama disse: “Aquele que comete bisastainya toma o que não deve ser tomado, dedica-se à venda de cavalos e chega até a censurar abertamente o próprio mestre.”

Verse 57

अत्रिरुवाच । मातरं पितरं नित्यं दुर्मतिः सोऽवमन्यताम् । शूद्रं पृच्छतु धर्मार्थं बिसस्तैन्यं करोति यः

Atri disse: “Aquele que comete bisastainya torna-se de mente perversa e desrespeita continuamente a mãe e o pai; e busca ensinamento sobre o dharma junto de quem não é qualificado.”

Verse 58

अरुन्धत्युवाच । करोतु पत्युः पूर्वं सा भोजनं शयनं तथा । नारी दुष्टसमाचारा बिसस्तैन्यं करोति या

Arundhatī disse: “A mulher que comete bisastainya torna-se de conduta corrompida: ela come e se deita antes do marido, desprezando a devida etiqueta.”

Verse 59

चण्डोवाच । स्वामिनः प्रतिकूलास्तु धर्मद्वेषं करोतु च । साधुद्वेषपरा चैव बिसस्तैन्यं करोति या

Caṇḍa disse: “A mulher que comete bisastainya torna-se hostil ao seu senhor (ou marido), desenvolve aversão ao dharma e se inclina, sobretudo, a desprezar os virtuosos.”

Verse 60

पशुमुख उवाच । परस्य प्रेष्यतां यातु सदा जन्मनिजन्मनि । सर्वधर्म क्रियाहीनो बिसस्तैन्यं करोति यः

Paśumukha disse: “Aquele que comete bisastainya (o furto dos talos de lótus) torna-se servo de outrem, nascimento após nascimento, e permanece privado de todas as observâncias do dharma e dos deveres religiosos.”

Verse 61

शुनोमुख उवाच । वेदान्स पठतु न्यायाद्गृहस्थः स्यात्प्रियातिथिः । सत्यं वदतु चाजस्रं बिसस्तैन्यं करोति यः

Śunomukha disse: “Aquele que comete bisastainya (o furto dos talos de lótus) —de modo paradoxal— torna-se um chefe de família que recita os Vedas segundo a regra, é querido pelos hóspedes como anfitrião, e fala a verdade sem cessar.”

Verse 62

ऋषय ऊचुः । इष्टमेतद्द्विजातीनां यस्त्वया शपथः कृतः । त्वया कृतं बिसस्तैन्यं सर्वेषां नः शुनोमुख

Os sábios disseram: “Isto é, de fato, desejável para os duas-vezes-nascidos, conforme o juramento que fizeste. Contudo, ó Śunomukha, o furto dos nossos talos de lótus foi cometido por ti contra todos nós.”

Verse 63

शुनोमुख उवाच । मया हृतानि सर्वेषां बिसानीमानि वै द्विजाः । धर्मं वै श्रोतुकामेन जानीध्वं मां पुरंदरम्

Śunomukha disse: “De fato, ó duas-vezes-nascidos, estes talos de lótus que pertenciam a todos vós foram tomados por mim. Sabei que sou Purandara (Indra), que vim desejoso de ouvir acerca do dharma.”

Verse 64

अलोभादक्षया लोका जिता वै मुनिसत्तमाः । प्रार्थयध्वं वरं शुभ्रं सर्वमेव ह्यसंशयम्

“Pela ausência de cobiça, ó melhores dos sábios, conquistam-se os mundos imperecíveis. Pedi, pois, uma dádiva pura: tudo o que for digno de ser concedido será vosso, sem dúvida.”

Verse 65

ऋषय ऊचुः । इहागत्य नरो यस्तु त्रिरात्रोपोषितः शुचिः । कृत्वा स्नानं पितॄंस्तर्प्य श्राद्धं कुर्यात्समाहितः

Disseram os sábios: «Qualquer homem que aqui venha, permaneça puro e jejue por três noites; então, após banhar-se, ofereça as libações (tarpaṇa) aos antepassados e realize o śrāddha com a mente recolhida».

Verse 66

सर्वतीर्थोद्भवं तस्य पुण्यं भूयात्पुरंदर । नाधोगतिमवाप्नोति विबुधैस्सह मोदताम् । तथेत्युक्त्वा ततः शक्रस्त त्रैवान्तर्हितोऽभवत्

«Ó Purandara, que o mérito por ele alcançado seja igual ao que provém de todos os tīrtha. Que ele não caia em condição inferior; que se alegre na companhia dos deuses.» Tendo dito: «Assim seja», Śakra (Indra) então desapareceu dali.

Verse 255

इति श्रीस्कान्दे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां सप्तमे प्रभासखंडे प्रथमे प्रभासक्षेत्रमाहात्म्य ऋषितीर्थमाहात्म्य वर्णनं नाम पञ्चपञ्चाशदुत्तरद्विशततमोऽध्यायः

Assim, no santo Skanda Mahāpurāṇa, na Saṃhitā de oitenta e um mil versos, no sétimo—Prabhāsa Khaṇḍa—na primeira parte, o Prabhāsakṣetra Māhātmya: conclui-se o capítulo intitulado “Descrição da Grandeza de Ṛṣitīrtha”, sendo o Capítulo 255.