
Īśvara descreve um liṅga veneradíssimo na margem do rio Devikā, chamado Jāleśvara, honrado por donzelas nāga e de fulgor radiante; diz-se que a simples lembrança dele destrói o grave pecado de brahmahatyā. Devī pergunta a origem do nome e os méritos de se associar a esse lugar sagrado. Īśvara narra então um antigo itihāsa: o sábio Āpastamba praticava austeridades em Prabhāsa. Pescadores lançaram uma grande rede e, sem intenção, puxaram da água o sábio em meditação; tomados de remorso, suplicaram perdão. Āpastamba refletiu sobre a compaixão e a ética de beneficiar seres sofredores, desejando que seu próprio mérito ajudasse os outros e que a falta deles recaísse sobre si. O rei Nābhāga, informado, chegou com ministros e sacerdote; tentou compensar os pescadores com dinheiro como “valor” do sábio, mas este recusou medidas monetárias. O sábio Lomasha aconselhou que uma vaca era o preço adequado; Āpastamba a aceitou, exaltando a santidade das vacas, as substâncias purificadoras do pañcagavya e o dever religioso de protegê-las e honrá-las diariamente. Os pescadores ofereceram a vaca; o sábio os abençoou para ascenderem ao céu junto com os peixes que haviam erguido da água, enfatizando a intenção e o bem-estar. Nābhāga louvou o valor da companhia dos santos, recebeu instrução contra a arrogância real e pediu a rara dádiva da inteligência do dharma. Īśvara conclui que o liṅga foi estabelecido pelo sábio e chamado Jāleśvara porque ele caiu numa rede (jāla). O capítulo encerra com instruções de peregrinação: banhar-se e adorar em Jāleśvara, ouvir o māhātmya e realizar oferendas—especialmente piṇḍa-dāna no Śukla Trayodaśī de Caitra e go-dāna a um brāhmaṇa conhecedor dos Vedas—como atos de grande mérito.
Verse 1
ईश्वर उवाच । ततो गच्छेन्महादेवि देविकातटसंस्थितम् । जालेश्वरेति विख्यातं सुरासुरनमस्कृतम्
Īśvara disse: Então, ó grande Deusa, deve-se ir ao lugar sagrado situado na margem do Devikā, célebre como Jāleśvara, reverenciado por deuses e asuras.
Verse 2
मन्वन्तरे चाक्षुषे च सम्प्राप्ते द्वापरे युगे । नाम्ना जालेश्वरं लिंगं देविकातटसंस्थितम्
No Cākṣuṣa Manvantara, quando chegou a era Dvāpara, havia um liṅga conhecido pelo nome de Jāleśvara, estabelecido na margem do Devikā.
Verse 3
पूज्यते नागकन्याभिर्न तत्पश्यंति मानवाः । महा तेजोमणिमयं चंद्रबिंबसमप्रभम् । स्मरणात्तस्य देवस्य ब्रह्महत्या प्रणश्यति
É venerado pelas filhas dos Nāgas, mas os humanos não o contemplam. É feito de esplendor como de joia, brilhando como o disco da lua. Pelo simples recordar dessa Divindade, o pecado de brahmahatyā é destruído.
Verse 4
देव्युवाच । कथं जालेश्वरं नाम कस्मिन्काले बभूव तत्
A Deusa disse: Como passou a chamar-se Jāleśvara, e em que tempo surgiu?
Verse 5
साधुभिः सह संवासात्के गुणाः परिकीर्त्तिताः । के लोकाः कानि पुण्यानि तत्सर्वं शंस मे प्रभो
Ó Senhor, que virtudes se dizem nascer de habitar na companhia dos santos? Que mundos se alcançam e que méritos se obtêm por isso? Dize-me tudo, ó Prabhu.
Verse 6
ईश्वर उवाच । अत्रैवोदाहरंतीममितिहासं पुरातनम् । नाभागस्य च संवादमापस्तंबतपोनिधेः
Īśvara disse: Aqui mesmo citarei um antigo relato sagrado—o diálogo entre Nābhāga e Āpastamba, tesouro de austeridade.
Verse 7
महर्षिरात्मवान्पूर्वमापस्तंबो द्विजाग्रणीः । उपावसन्सदा रम्भो बभूव भगवांस्तदा
Outrora, o grande ṛṣi Āpastamba—senhor de si e o primeiro entre os duas-vezes-nascidos—mantinha-se sempre devotado ao jejum; então, por sua disciplina, tornou-se radiante e venerável.
Verse 8
नित्यं क्रोधं च लोभं च मोहं द्रोहं विसृज्य सः । देविकासरितो मध्ये विवेश सलिलाशये
Lançando fora, dia após dia, a ira, a cobiça, a ilusão e a maldade, ele entrou na morada aquosa no meio do rio Devikā.
Verse 9
क्षेत्रे प्राभासिके रम्ये सम्यग्ज्ञात्वा शिवप्रिये । तत्रास्य वसतः कालः समतीतो महांस्तदा
Tendo compreendido devidamente o belo kṣetra sagrado de Prābhāsa, querido a Śiva, ali permaneceu, até que se passou um tempo imensamente longo.
Verse 10
परेण ध्यानयोगेन स्थाणुभूतस्य तिष्ठतः । ततः कदाचिदागत्य तं देशं मत्स्यजीविनः
Enquanto permanecia de pé, absorvido no yoga da meditação suprema, imóvel como um pilar, certa vez chegaram àquele lugar pescadores.
Verse 11
प्रसार्य सुमहज्जालं सर्वे चाकर्षयन्बलात् । अथ तं च महामत्स्यं निषादा बलदर्पिताः
Estendendo uma rede imensa, todos a puxaram com força; então os Niṣādas, orgulhosos do próprio vigor, trouxeram também um grande peixe.
Verse 12
तस्मादुत्तारयामासुः सलिलाद्ब्रह्मनंदनम् । तं दृष्ट्वा तपसा दीप्तं कैवर्त्ता भयविह्वलाः । शिरोभिः प्रणिपत्योच्चैरिदं वचनमब्रुवन्
Daquelas águas eles puxaram para fora o “filho de Brahman”, o sábio brāhmaṇa. Ao vê-lo fulgir com o ardor da austeridade, os pescadores, tomados de medo, inclinaram a cabeça em reverência e disseram em alta voz estas palavras:
Verse 13
निषादा ऊचुः । अज्ञानात्कृतपापानामस्माकं क्षन्तुमर्हसि । किं वा कार्यं प्रियं तेऽद्य तदाज्ञापय सुव्रत
Os Niṣādas disseram: Perdoa-nos, pois por ignorância cometemos pecado. Que serviço agradável devemos fazer por ti hoje? Ordena-nos, ó tu de votos nobres.
Verse 14
स मुनिस्तन्महद्दृष्ट्वा मत्स्यानां कदनं कृतम् । कृपया परयाविष्टो दाशान्प्रोवाच दुःखितः
Aquele sábio, ao ver a grande matança de peixes que fora feita, encheu-se de profunda compaixão; entristecido, falou aos pescadores.
Verse 15
केन मे स्यादुपायो हि सर्वे स्वार्थे बत स्थिताः । ज्ञानिनामपि यच्चेतः केवलात्महिते रतम्
“Que meio pode haver para mim? Ai de mim—todos permanecem firmes no próprio interesse; até a mente dos sábios se deleita apenas no seu próprio bem.”
Verse 16
ज्ञानिनोपि यदा स्वार्थमाश्रित्य ध्यानमास्थिताः । दुःखार्त्तानीह सत्त्वानि क्व यास्यंति सुखं ततः
“Quando até os sábios se entregam à meditação agarrados ao próprio interesse, onde então os seres aflitos neste mundo encontrarão felicidade?”
Verse 17
योऽभिवांछति भोक्तुं वै दुःखान्येकांततो जनः । पापात्पापतरं तं हि प्रवदंति मुमुक्षवः
“Aquele que de fato deseja ‘desfrutar’ somente do sofrimento—tal pessoa, dizem os buscadores da libertação, é mais pecadora do que o próprio pecado.”
Verse 18
को नु मे स्यादुपायो हि येनाहं दुःखितात्मवान् । अंतः प्रविष्टः सत्त्वानां भवेयं सर्वदुःखभुक्
“Que método poderia haver para mim, com o coração entristecido, pelo qual eu pudesse entrar em todos os seres e partilhar de toda dor?”
Verse 19
यन्ममास्ति शुभं किचित्तदेनानुपगच्छतु । यत्कृतं दुष्कृतं तैश्च तदशेषमुपेतु माम्
“Qualquer pequeno mérito que seja meu, que vá para eles. E qualquer má ação por eles cometida, que tudo isso, sem resto, recaia sobre mim.”
Verse 20
दृष्ट्वांधान्कृपणान्व्यंगाननाथान्रोगिणस्तथा । दया न जायते यस्य स रक्ष इति मे मतिः
“Tendo visto os cegos, os miseráveis, os aleijados, os desamparados e os enfermos—aquele em quem não nasce a compaixão, a meu ver, é um rākṣasa.”
Verse 21
प्राणसंशयमापन्नान्प्राणिनो भयविह्वलान् । यो न रक्षति शक्तोपि स तत्पापं समश्नुते
“As criaturas que caíram em perigo de vida e tremem de medo—quem, embora capaz, não as protege, incorre nesse pecado.”
Verse 22
आहुर्जनानामार्त्तानां सुखं यदुपजायते । तस्य स्वर्गोऽपवर्गो वा कलां नार्हति षोडशीम्
“Dizem que a felicidade que surge para as pessoas aflitas quando são ajudadas—nem o céu nem a libertação equivalem sequer a um décimo sexto dela.”
Verse 23
तस्मान्नैतानहं दीनांस्त्यक्त्वा मीनान्सुदुःखितान् । पदमात्रं तु यास्यामि किं पुनस्त्रिदशालयम्
Por isso, não abandonarei estes peixes miseráveis, que sofrem intensamente. Não darei sequer um passo—quanto menos rumo à morada dos deuses.
Verse 24
ईश्वर उवाच । निशम्यैतदृषेर्वाक्यं दाशास्ते जातसंभ्रमाः । यथावृत्तं तु तत्सर्वं नाभागाय न्यवेदयन्
Īśvara disse: Ao ouvirem as palavras do sábio, os pescadores, tomados de sobressalto, relataram a Nābhāga todo o ocorrido, exatamente como se deu.
Verse 25
नाभागोऽपि ततः श्रुत्वा तं द्रष्टुं ब्रह्मनन्दनम् । त्वरितः प्रययौ तत्र सामात्यः सपुरोहितः
Ao ouvir isso, Nābhāga também se apressou para ver aquele filho de Brahmā. Partiu depressa para lá, acompanhado de seus ministros e de seu sacerdote real.
Verse 26
स सम्यक्पूजयित्वा तं देवकल्पमुनिं नृपः । प्रोवाच भगवन्ब्रूहि किं करोमि तवाज्ञया
Depois de honrar devidamente aquele sábio, esplêndido como um deus, o rei disse: “Ó Bem-aventurado, dize-me: que devo eu fazer segundo a tua ordem?”
Verse 27
आपस्तंब उवाच । श्रमेण महताविष्टाः कैवर्त्ता दुःखजीविनः । मम मूल्यं प्रयच्छेति यद्योग्यं मन्यसे नृप
Āpastamba disse: “Os pescadores, tomados por grande fadiga e vivendo na aflição, dizem: ‘Paga o meu preço.’ Se o julgares adequado, ó rei, concede esse pagamento.”
Verse 28
नाभाग उवाच । सहस्राणां शतं मूल्यं निषादेभ्यो ददाम्यहम् । निग्रहाख्यस्य भगवन्यथाह ब्रह्मनंदनः
Nabhāga disse: «Ó Bem-aventurado, darei aos Niṣādas um pagamento de cem mil, conforme ensinou o filho de Brahmā acerca daquele chamado Nigraha.»
Verse 29
आपस्तंब उवाच । नाहं शतसहस्रैश्च नियम्यः पार्थिव त्वया । सदृशं दीयतां मूल्यममात्यैः सह चिंतय
Āpastamba disse: «Ó rei, nem com cem mil se pode “comprar-me”. Dê-se um pagamento condigno; pondera isso juntamente com os teus ministros.»
Verse 30
नाभाग उवाच । कोटिः प्रदीयतां मूल्यं निषादेभ्यो द्विजोत्तम । यद्येतदपि ते मूल्यं ततो भूयः प्रदीयते
Nabhāga disse: «Ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, que se dê aos Niṣādas um koṭi como pagamento. E, se ainda assim não for o preço devido, então se dará mais.»
Verse 31
आपस्तंब उवाच । नार्हं मूल्यं च मे कोटिरधिकं वापि पार्थिव । सदृशं दीयतां मूल्यं ब्राह्मणैः सह चिंतय
Āpastamba disse: «Ó rei, nem um koṭi, nem mesmo mais do que isso, é um “preço” digno para mim. Dê-se um pagamento apropriado; delibera com os brāhmaṇas.»
Verse 32
नाभाग उवाच । अर्द्धराज्यं समस्तं वा निषादेभ्यः प्रदीयताम् । एतन्मूल्यमहं मन्ये किं वाऽन्यन्मन्यसे द्विज
Nabhāga disse: «Que se dê aos Niṣādas metade do meu reino, ou mesmo todo o domínio. Considero este o pagamento adequado. Ou, ó brāhmaṇa, julgas que outra coisa seria mais conveniente?»
Verse 33
आपस्तंब उवाच । अर्धराज्यसमस्तं वा नाहमर्हामि पार्थिव । सदृशं दीयतां मूल्यमृषिभिः सह चिंतय
Āpastamba disse: “Ó rei, não mereço nem metade do reino nem a sua totalidade. Que se ofereça uma dádiva apropriada—deliberai juntamente com os ṛṣis.”
Verse 34
महर्षेस्तद्वचः श्रुत्वा नाभागः स विषादवान् । चिन्तयामास दुःखार्तः सामात्यः सपुरोहितः
Ao ouvir as palavras do grande sábio, Nabhāga ficou abatido. Oprimido pela dor, começou a deliberar—com seus ministros e com o sacerdote real.
Verse 35
ततः कश्चिदृषिस्तत्र लोमशस्तु महातपाः । नाभागमब्रवीन्मा भैस्तोषयिष्यामि तं मुनिम्
Então apareceu ali o grande asceta, o ṛṣi Lomaśa. Ele disse a Nabhāga: “Não temas; eu satisfarei esse muni.”
Verse 36
नाभाग उवाच । ब्रूहि मूल्यं महाभाग मुनेरस्य महात्मनः । परित्रायस्व मामस्मात्सज्ञातिकुलबांधवम्
Nabhāga disse: “Ó afortunado, diz-me qual é o ‘preço’, isto é, a oferenda devida, para este muni de grande alma. Livra-me deste perigo—junto com meus parentes, minha linhagem e meus familiares.”
Verse 37
निर्दहेद्भगवान्रुद्रस्त्रैलोक्यं सचराचरम् । किं पुनर्मानुषं हीनमत्यंतवि षयात्मकम्
O Senhor Rudra poderia queimar os três mundos, com tudo o que se move e o que não se move; quanto mais facilmente, então, um humano frágil, inferior e totalmente preso aos objetos dos sentidos.
Verse 39
लोमश उवाच । त्वमीड्यो हि महाराज जगत्पूज्यो द्विजोत्तमः । गावश्च दिव्यास्तस्माद्गौर्मूल्यमम्यै प्रदीयताम्
Lomaśa disse: “Ó grande rei, tu és verdadeiramente digno de louvor, o mais eminente entre os duas-vezes-nascidos e honrado pelo mundo. E as vacas são divinas; portanto, que se lhe ofereça uma vaca como dádiva apropriada.”
Verse 40
उत्तिष्ठोत्तिष्ठ भगवन्क्रीत एव न संशयः । एतद्योग्यतमं मूल्यं भवतो मुनिसत्तम
“Ergue-te, ergue-te, ó venerável—sem dúvida foste devidamente ‘comprado’, isto é, plenamente satisfeito. Esta é a oferenda mais adequada para ti, ó melhor dos sábios.”
Verse 41
आपस्तंब उवाच । उत्तिष्ठाम्येष सुप्रीतः सम्यक्क्रीतोऽस्मि पार्थिव । गोभ्यो मूल्यं न पश्यामि पवित्रं परमं भुवि
Āpastamba disse: “Eu me ergo—inteiramente satisfeito, ó rei. Fui devidamente apaziguado. Não vejo ‘preço’ superior às vacas, a mais alta purificação sobre a terra.”
Verse 42
गावः प्रदक्षिणीकार्याः पूजनीयाश्च नित्यशः । मंगलायतनं देव्यः सृष्टा ह्येताः स्वयंभुवा
As vacas devem ser circundadas em pradakṣiṇā e veneradas diariamente. Essas divinas são moradas de auspiciosidade, criadas de fato pelo Auto-nascido (Brahmā).
Verse 43
अग्न्यगाराणि विप्राणां देवतायतनानि च । यद्गोमयेन शुद्ध्यंति किंभूतमधिकं ततः
Se as casas do fogo dos brāhmaṇas e até os santuários das divindades são purificados com esterco de vaca, que coisa poderia ser mais excelsa do que isso?
Verse 44
गोमूत्रं गोमयं क्षीरं दधि सर्पिस्तथैव च । गवां पंच पवित्राणि पुनंति सकलं जगत्
Urina de vaca, esterco de vaca, leite, coalhada e ghee — estes cinco purificadores da vaca purificam o mundo inteiro.
Verse 45
गावो ममाग्रतो नित्यं गावः पृष्ठत एव च । गावो मे ह्रदये चैव गवां मध्ये वसाम्यहम
As vacas estão sempre diante de mim, e as vacas também atrás de mim. As vacas estão no meu próprio coração, e eu habito no meio das vacas.
Verse 46
एवं जपन्नरो मंत्रं त्रिसंध्यं नियतः शुचिः । मुच्यते सर्वपापेभ्यः स्वर्गलोकं च गच्छति
Assim, o homem que, disciplinado e puro, recita este mantra nas três sandhyā (aurora, meio-dia e crepúsculo) é libertado de todos os pecados e vai ao mundo celeste.
Verse 47
तृणाहारपरा गावः कर्त्तव्या भक्तितोऽन्वहम् । अकृत्वा स्वयमाहारं कुर्वन्प्राप्नोति दुर्गतिम्
As vacas—cujo alimento é a simples relva—devem ser cuidadas todos os dias com devoção. Mas quem se alimenta a si mesmo e não lhes dá o pasto diário cai na desventura.
Verse 48
तेनाग्नयो हुताः सम्यक्पितरश्चापि तर्पिताः । देवाश्च पूजितास्तेन यो ददाति गवाह्निकम्
Por esse ato, os fogos sagrados recebem a oblação devidamente, os antepassados são satisfeitos e os deuses são venerados—quando alguém dá à vaca o seu devido diário (sustento e serviço).
Verse 49
मन्त्रः । सौरभेयी जगत्पूज्या देवी विष्णुपदे स्थिता । सर्वमेव मया दत्तं प्रतीच्छतु सुतोषिता
Mantra: “Ó Saurabheyī, deusa venerada por todo o mundo, estabelecida no domínio de Viṣṇu — aceita, plenamente satisfeita, tudo o que por mim foi oferecido.”
Verse 50
रक्षणाद्बालपुत्राणां गवां कण्डूयनात्तथा । क्षीणार्तरक्षणाच्चैव नरः स्वर्गे महीयते
Ao proteger os bezerros, ao coçar e cuidar das vacas, e ao amparar as que estão fracas e aflitas, o homem é honrado no céu.
Verse 51
आदिर्गावो हि मर्त्यस्य मध्ये चांते प्रकीर्तिताः । रक्षंति तास्तु देवानां क्षीराज्यममृतं सदा
Proclama-se que as vacas estão no início, no meio e no fim da vida do mortal. Elas sustentam continuamente os deuses com leite e ghee—sua essência, como néctar de amṛta.
Verse 52
तस्माद्गावः प्रदातव्याः पूजनीयाश्च नित्यशः । स्वर्गस्य संगमा ह्येताः सोपानमिव निर्मिताः
Portanto, as vacas devem ser dadas em caridade e veneradas diariamente. Pois são, de fato, o ponto de encontro com o céu—como uma escada construída para a ascensão.
Verse 53
एतच्छ्रुत्वा निषादास्ते गवां माहात्म्यमुत्त मम् । प्रणिपत्य महात्मानमापस्तंबमथाब्रुवन्
Ao ouvirem esta suprema grandeza das vacas, aqueles Niṣādas prostraram-se diante do magnânimo Āpastamba e então falaram.
Verse 54
निषादा ऊचुः । संभाषो दर्शनं स्पर्शः कीर्तनं स्मरणं तथा । पावनानि किलैतानि साधूनामिति च श्रुतम्
Disseram os Niṣādas: “Conversar, ver, tocar, entoar louvores (kīrtana) e recordar—tudo isso, como ouvimos, é purificador em relação aos santos.”
Verse 55
संभाषो दर्शनं चैव सहास्माभिः कृतं त्वया । कुरुष्वानुग्रहं तस्माद्गौरेषा प्रतिगृह्यताम्
“Concedeste-nos a conversa e a visão de ti. Portanto, mostra-nos teu favor: aceita esta vaca de nossa parte.”
Verse 56
आपस्तंब उवाच । एता वः प्रतिगृह्णामि गां यूयं मुक्तकिल्विषाः । निषादा गच्छत स्वर्गं सह मत्स्यैर्जलोद्धृतैः
Āpastaṃba disse: “Aceito esta vaca de vós. Agora estais livres do pecado. Ó Niṣādas, ide ao céu—junto com os peixes que foram erguidos para fora da água.”
Verse 57
प्राणिनां प्रीतिमुत्पाद्य निन्दिते नापि कर्मणा । नरकं यदि पश्यामि वत्स्यामि स्वर्ग एव तत्
“Ao gerar alegria nos seres vivos, mesmo por um ato tido como censurável, se eu viesse a contemplar o inferno, nele habitarei como se fosse o céu.”
Verse 58
यन्मया सुकृतं किञ्चिन्मनोवाक्कायकर्मभिः । कृतं स्यात्तेन दुःखार्ताः सर्वे यांतु शुभां गतिम्
“Qualquer pequeno bem que eu tenha feito com mente, palavra e corpo—por esse mérito, que todos os aflitos pela dor alcancem um destino auspicioso.”
Verse 59
ततस्तस्य प्रसादेन महर्षेर्भावितात्मनः । निषादास्तेन वाक्येन सह मत्स्यैर्दिवं गताः
Então, pela graça daquele grande ṛṣi de alma purificada, os Niṣādas—por aquelas mesmas palavras—subiram ao céu juntamente com os peixes.
Verse 60
तान्दृष्ट्वा व्रजतः स्वर्गं समत्स्यान्मत्स्यजीविनः । सामात्यभृत्यो नृपतिर्विस्मयादिदमब्रवीत्
Ao ver aqueles pescadores, com os peixes, partindo para o céu, o rei—com seus ministros e servidores—disse isto, tomado de assombro:
Verse 61
सेव्याः श्रेयोऽर्थिभिः सन्तः पुण्यतीर्थे जलोपमाः । क्षणो पासनमप्यत्र न येषां निष्फलं भवेत्
“Aqueles que buscam o bem supremo devem servir aos santos. Neste tīrtha sagrado, eles são como água que dá vida; mesmo um instante de serviço aqui jamais fica sem fruto.”
Verse 62
सद्भिः सह सदासीत सद्भिः कुर्वीत सत्कथाम् । सतां व्रतेन वर्तेत नासद्भिः किञ्चिदाचरेत्
“Deve-se sempre habitar na companhia dos bons; com os bons, manter nobre conversa. Deve-se viver segundo o voto e a disciplina dos virtuosos, e nada fazer na companhia dos maus.”
Verse 63
सतां समागमादेते समत्स्या मत्स्यजीविनः । त्रिविष्टपमनुप्राप्ता नराः पुण्यकृतो यथा
“Pela convivência com os virtuosos, estes pescadores—juntamente com os peixes—alcançaram Triviṣṭapa (o céu), tal como os homens que praticaram obras meritórias.”
Verse 64
आपस्तंबो मुनिस्तत्र लोमशश्च महामनाः । वरैस्तं विविधैरिष्टैश्छंदयामासतुर्नृपम्
Ali, o sábio Āpastaṃba e Lomasha, de grande ânimo, deleitaram o rei concedendo-lhe variados dons e bênçãos, cada qual querido ao seu coração.
Verse 65
ततः स वरयामास धर्मबुद्धिं सुदुर्लभाम् । तथेति चोक्त्वा तौ प्रीत्या तं नृपं वै शशंसतुः
Então o rei escolheu o dom raríssimo: uma mente inclinada ao dharma. Dizendo “assim seja”, os dois sábios, contentes, louvaram aquele rei.
Verse 66
अहो धन्योऽसि राजेन्द्र यत्ते धर्मपरा मतिः । धर्मः सुदुर्लभः पुंसां विशेषेण महीक्षिताम्
Ó melhor dos reis, és verdadeiramente bem-aventurado, pois tua mente é devotada ao dharma. O dharma é dificílimo de alcançar para os homens, sobretudo para os que carregam o peso de governar a terra.
Verse 67
यदि राजा मदाविष्टः स्वधर्मं न परि त्यजेत् । ततो जगति कस्तस्मात्पुमानभ्यधिको भवेत्
Se um rei, ainda que embriagado pelo poder, não abandona o seu próprio dever justo, então quem neste mundo poderia ser superior a ele?
Verse 68
ध्रुवं जन्म सदा राज्ञां मोहश्चापि सदा ध्रुवः । मोहाद्ध्रुवश्च नरको राज्यं निन्दन्त्यतो बुधाः
Para os reis, é certo o nascimento na soberania, e também é certo que a ilusão esteja sempre presente. Da ilusão, o inferno torna-se um resultado inevitável; por isso os sábios censuram a realeza (quando ela gera servidão).
Verse 69
राज्यं हि बहु मन्यंते नरा विषयलोलुपाः । मनीषिणस्तु पश्यन्ति तदेव नरकोपमम्
Os homens ávidos pelos objetos dos sentidos muito prezam a realeza; mas os sábios veem essa mesma realeza como semelhante ao inferno.
Verse 70
तस्माल्लोकद्वयध्वंसी न कर्त्तव्यो मदस्त्वया । यदीच्छसि महाराज शाश्वतीं गतिमात्मनः
Portanto, não deves entregar-te ao orgulho, pois ele destrói ambos os mundos. Se desejas para ti um destino eterno, ó grande rei, abandona a arrogância.
Verse 71
ईश्वर उवाच । इत्युक्त्वा तौ महात्मानौ जग्मतुः स्वं स्वमाश्रमम् । नाभागोऽपि वरं लब्ध्वा प्रहृष्टः प्राविशत्पुरम्
Disse Īśvara: Tendo assim falado, aquelas duas grandes almas retornaram, cada uma, ao seu próprio āśrama. E Nābhāga também, após obter a dádiva, entrou jubiloso na cidade.
Verse 72
एतत्ते कथितं देवि प्रभावं देविकोद्भवम् । ऋषिणा स्थापितश्चापि भवो जाले श्वरस्तदा
Ó Deusa, isto te foi narrado: o poder maravilhoso que surgiu de Devikā. E ali também Bhava (Śiva) foi estabelecido pelo ṛṣi como Jāleśvara.
Verse 73
जाले निपतितो यस्माद्दाशानामृषिसत्तमः । जालेश्वरेति नामासौ विख्यातः पृथिवीतले
Porque o mais excelente dos ṛṣis caiu numa rede de pescadores, tornou-se famoso na terra com o nome de «Jāleśvara».
Verse 74
तत्र स्नात्वा महादेवि जालेश्वरसमर्चनात् । आपस्तंबश्च नाभागो निषादा मत्स्यजीविनः
Ali, ó Grande Deusa, ao banhar-se e ao venerar devidamente Jāleśvara, Āpastamba e Nābhāga—bem como os Niṣādas que viviam da pesca—alcançaram frutos auspiciosos.
Verse 75
मत्स्यैः सह गताः स्वर्गं देविकायाः प्रभावतः । चैत्रस्यैव तु मासस्य शुक्लपक्षे त्रयोदशीम्
Pela potência sagrada de Devikā, eles foram ao céu juntamente com os peixes. Esse mérito está ligado ao décimo terceiro dia lunar, na quinzena clara do mês de Caitra.
Verse 76
दद्यात्पिण्डं पितृभ्यो यस्तस्यांतो नैव विद्यते । गोदानं तत्र देयं तु ब्राह्मणे वेदपारगे । श्रोतव्यं चैव माहात्म्यं द्रष्टव्यो जालकेश्वरः
Quem oferecer ali piṇḍa aos antepassados alcança mérito sem fim. Ali também se deve conceder o dom de uma vaca (go-dāna) a um brāhmaṇa versado nos Vedas. Deve-se ouvir a grandeza sagrada do lugar e contemplar (ter darśana de) Jālakeśvara.