Adhyaya 129

Verse 1

ईश्वर उवाच । ततो गच्छेन्महादेवि अक्षमालेश्वरं परम् । सागरार्कादीशकोणे पंचाशद्धनुषान्तरे

Īśvara disse: “Então, ó grande Deusa, deve-se ir ao supremo Akṣamāleśvara, situado no canto entre Sāgarārka e Ādīśa, a uma distância de cinquenta comprimentos de arco.”

Verse 2

संस्थितं पापशमनं युगलिंगं महाप्रभम् । अक्षमालेश्वरंनाम पुरा तस्य प्रकीर्तितम् । उग्रसेनेश्वरं नाम ख्यातं तस्यैव साम्प्रतम्

Ali se encontra um ‘liṅga duplo’ radiante, de grande esplendor, removedor de pecado. Antigamente era celebrado com o nome Akṣamāleśvara; agora esse mesmo (liṅga) é conhecido como Ugraseneśvara.

Verse 3

देव्युवाच । अक्षमालेश्वरं नाम यत्पूर्वं समुदाहृतम् । कथं तदभवद्देव कथयस्व प्रसादतः

A Deusa disse: «Ó Deva, outrora foi mencionado que este lugar tinha o nome de Akṣamāleśvara. Como veio a surgir tal nome? Conta-me, por tua graça».

Verse 4

ईश्वर उवाच । आसीत्पुरा महादेवि सती चाध मयोनिजा । अक्षमालेति वै नाम्ना सतीधर्मपरायणा

Īśvara disse: «Antigamente, ó Grande Deusa, havia uma mulher virtuosa, nascida de Māyā (de origem prodigiosa), chamada Akṣamālā, firmemente devotada ao dharma».

Verse 5

कदाचित्समनुप्राप्ते दुर्भिक्षे कालपर्ययात् । ऋषयश्च महादेवि क्षुधाक्रान्ता विचेतसः

Certa vez, por uma reviravolta do tempo, instalou-se uma fome; e os sábios, ó Grande Deusa, foram dominados pela fome, aflitos e confusos.

Verse 6

सर्वे चान्नं परीप्संतो गताश्चण्डालवेश्मनि । ज्ञात्वान्नसंग्रहं तस्य प्रार्थयाञ्चक्रुरन्त्यजम्

Todos eles, buscando alimento, foram à casa de um caṇḍāla. Ao saberem que ele guardava provisões, suplicaram àquele pária que lhes desse comida.

Verse 7

भोभोऽन्त्यज महाबुद्धे रक्षास्मानन्नदानतः । प्राणसंदेहमापन्नान्कृशांगान्क्षुत्प्रपीडितान्

«Ó pária, ó homem de grande discernimento, salva-nos com o dom do alimento. Estamos emagrecidos, oprimidos pela fome, e nossa própria vida caiu em incerteza.»

Verse 8

अहो धन्योऽसि पूज्योऽसि न त्वमन्त्यज उच्यसे । यदस्मिन्प्रलये याते स्थितं धान्यं गृहे तव

Ah! Tu és bem-aventurado e digno de honra—não se deve chamar-te «antyaja», pois quando chegou esta grande devastação, ainda havia grãos guardados em tua casa.

Verse 9

अनावृष्टिहते देशे सस्ये च प्रलयं गते । एकं यो भोजयेद्विप्रं कोटिर्भवति भोजिता

Numa terra assolada pela seca, quando as colheitas pereceram, quem alimentar sequer um brāhmaṇa, o mérito de sua dádiva equivale a alimentar um koṭi (dez milhões).

Verse 10

अन्त्यज उवाच । अहो आश्चर्यमतुलं यदेतद्दृश्यतेऽधुना । यदेतन्मद्गृहं प्राप्ता ऋषयश्चान्नकांक्षिणः

O Antyaja disse: “Ah! Que maravilha incomparável se vê agora—pois os ṛṣis, livres de qualquer desejo por alimento, chegaram à minha casa!”

Verse 11

शूद्रान्नमपि नादेयं ब्राह्मणैः किमुतान्त्यजात्

“Nem mesmo alimento vindo de um Śūdra deve ser aceito pelos brāhmaṇas—quanto mais o de um Antyaja.”

Verse 12

आमं वा यदि वा पक्वं शूद्रान्नं यस्तु भक्षति । स भवेच्छूकरो ग्राम्यस्तस्य वा जायते कुले

“Seja cru ou cozido, quem comer alimento de um Śūdra torna-se um porco de aldeia; ou então, tal ser nasce em sua linhagem.”

Verse 13

अमृतं बाह्मणस्यान्नं क्षत्रियान्नं पयः स्मृतम् । वैश्यान्नमन्नमित्याहुः शूद्रान्नं रुधिरं स्मृतम्

O alimento do brāhmaṇa é tido como néctar; o do kṣatriya é lembrado como leite. O alimento do vaiśya é chamado simplesmente “alimento”; o do śūdra é lembrado como sangue.

Verse 14

शूद्रान्नं शूद्रसंपर्कं शूद्रेण च सहासनम् । शूद्रादन्नागमश्चैव ज्वलंतमपि पातयेत्

O alimento vindo de um śūdra, o contato com um śūdra e o sentar-se no mesmo assento com um śūdra—bem como receber alimento de um śūdra—devem ser rejeitados, ainda que na urgência, “mesmo que esteja a arder”.

Verse 15

अग्निहोत्री तु यो विप्रः शूद्रान्नान्न निवर्तते । एते तस्य प्रणश्यंति आत्मा ब्रह्म त्रयोऽग्नयः

Mas o brāhmaṇa que mantém o Agnihotra e, ainda assim, não se abstém do alimento de śūdra—para ele perecem estas coisas: o seu ātman, o seu esplendor brahmânico (potência sagrada) e os três fogos sagrados.

Verse 16

शूद्रान्नेनोदरस्थेन ब्राह्मणो म्रियते यदि । षण्मासाभ्यन्तरे विप्रः पिशाचः सोऽभिजायते

Se um brāhmaṇa morre enquanto o alimento de śūdra permanece em seu ventre, então, dentro de seis meses, esse brāhmaṇa renasce como um Piśāca (espírito maligno).

Verse 17

शूद्रान्नेन द्विजो यस्तु अग्निहोत्रं जुहोति च । चण्डालो जायते प्रेत्य शूद्राच्चैवेह दैवतः

E o dvija (duas-vezes-nascido) que oferece o Agnihotra usando alimento de śūdra—após a morte nasce como Caṇḍāla; e aqui, neste mundo, sua “divindade” ritual torna-se śūdra (isto é, é rebaixada).

Verse 18

यस्तु भुञ्जति शूद्रान्नं मासमेकं निरन्तरम् । इह जन्मनि शूद्रत्वं मृतः शूद्रोऽभिजायते

Quem comer continuamente, por um mês, a comida de um Śūdra, nesta mesma vida alcança a condição de Śūdra; e, após a morte, renasce como Śūdra.

Verse 19

राजान्नं तेज आदत्ते शूद्रान्नं ब्रह्मवर्चसम् । आयुः सुवर्णकारान्नं यशश्चर्मावकर्तिनः

A comida régia tira o brilho; a comida de um Śūdra tira o fulgor brahmânico (brahmavarcasa). A comida de um ourives tira a longevidade; e a comida de um curtidor tira a fama.

Verse 20

कारुकान्नं प्रजा हन्ति बलं निर्णेजकस्य च । गणान्नं गणिकान्नं च लोकेभ्यः परिकृन्तति

A comida obtida de um artesão destrói a descendência; e a comida de um lavadeiro destrói a força. A comida dos servidores do templo e a comida de uma cortesã separam a pessoa dos mundos mais elevados.

Verse 21

पूयं चिकित्सकस्यान्नं पुंश्चल्याश्चान्नमिन्द्रियम् । विष्ठा वार्धुषिकस्यान्नं शस्त्रविक्रयिणो मलम्

A comida de um médico é como pus; a comida de uma prostituta é como a queda dos sentidos. A comida de um usurário é como excremento; e a comida de um vendedor de armas é como imundície.

Verse 22

सहस्रकृत्वस्त्वेतेषामन्ने यद्भक्षिते भवेत् । तदेकवारं भुक्तेन कन्याविक्रयिणो भवेत्

Ainda que alguém comesse esses alimentos mil vezes, a consequência seria a mesma: como a incorrida ao comer uma única vez a comida de quem vende a própria filha (em casamento).

Verse 23

सहस्रकृत्वस्तस्यैव भुक्तेऽन्ने यत्फलं भवेत् । तदन्त्यजानामन्नेन सकृद्भुक्तेन वै भवेत्

A consequência que adviria de comer aquele alimento mil vezes—essa mesma, de fato, advém ao comer uma só vez o alimento dos antyaja (tidos como fora da ordem social).

Verse 24

तत्कथं मम विप्रेन्द्राश्चंडालस्याधमात्मनः । धर्ममेवं विजानन्तो नूनमन्नं जिहीर्षथ

Como, então, ó melhor dos brâmanes, vós que conheceis assim o dharma, pretendeis agora tomar alimento de mim, um caṇḍāla de natureza vil?

Verse 25

ऋषय ऊचुः । जीवितात्ययमापन्नो योऽन्नमाद्रियते ततः । आकाश इव पंकेन न स पापेन लिप्यते

Disseram os sábios: Quando alguém chegou à beira da morte, se aceita alimento dali (mesmo de tal origem), não é manchado pelo pecado—assim como o céu não se suja com a lama.

Verse 26

अजीगर्तः सुतं हंतुमुपसर्पन्बुभुक्षितः । न चालिप्यत पापेन क्षुत्प्रतीघातमाचरन्

Ajīgarta, atormentado pela fome, aproximou-se até para matar o próprio filho; contudo, agindo apenas para afastar a morte pela inanição, não foi manchado pelo pecado.

Verse 27

भारद्वाजः क्षुधार्तस्तु सपुत्रो विजने वने । बह्वीर्गा उपजग्राह बृहज्ज्योतिर्महामनाः

Bhāradvāja, aflito pela fome, junto com seu filho numa floresta deserta, apoderou-se de muitas vacas—ainda que fosse um sábio de grande alma e de vasto esplendor espiritual.

Verse 28

क्षुधार्तो गीतमभ्यागाद्विश्वामित्रः श्वजाघनीम् । चण्डालहस्तादादाय धर्माधर्मविचक्षणः

Viśvāmitra, aflito pela fome, foi buscar carne de cão; discernindo dharma e adharma, aceitou-a da mão de um caṇḍāla.

Verse 29

श्वमांसमिच्छन्नर्तौ तु धर्मान्न च्ययते स्म सः । प्राणानां परिरक्षार्थं वामदेवो न लिप्तवान्

Mesmo em tempo de fome, embora desejasse carne de cão, ele não se afastou do dharma. Para proteger o sopro vital, Vāmadeva não foi manchado por pecado.

Verse 30

एवं ज्ञात्वा धर्मबुद्धे सांप्रतं मा विचारय । ददस्वान्नं ददस्वान्नमस्माकमिह याचताम्

Sabendo assim, ó de mente reta, não hesites agora. Dá alimento—dá alimento a nós que aqui suplicamos.

Verse 31

चंडाल उवाच । यद्येवं भवतां कार्यमिदमंगीकृतं धुवम् । तदियं मत्सुता कन्या भवद्भिः परिगृह्यताम्

O Caṇḍāla disse: “Se de fato este é o vosso propósito, já firme e aceito, então tomai esta donzela—minha própria filha—em casamento.”

Verse 32

भवतां योग्रणीर्ज्येष्ठः स चेमामुद्वहेद्ध्रुवम् । दास्ये वर्षाशनं पश्चादीप्सितं भवतां द्विजाः

“Que o mais velho entre os vossos líderes certamente a despose. Depois disso, ó duas-vezes-nascidos, eu vos fornecerei alimento por um ano inteiro—tudo o que desejardes.”

Verse 33

ईश्वर उवाच । इत्युक्ता ऋषयो देवि लज्जयाऽनतकन्धराः । प्रत्यालोच्य यथान्यायं वसिष्ठं समनूद्वहन्

Īśvara disse: «Ó Deusa, assim interpelados, os sábios baixaram a cabeça, envergonhados. Depois de deliberarem segundo o que era devido, instaram Vasiṣṭha a aceitar tal caminho».

Verse 34

वसिष्ठोऽपि समाख्याय आपद्धर्मं महामनाः । कालस्यानन्तरप्रेक्षी प्रोद्ववाहाऽन्त्यजाङ्गनाम् । अक्षमालेति वै नाम्नीं प्रसिद्धा भुवनत्रये

Vasiṣṭha, o magnânimo, após expor o āpaddharma, a dharma para tempos de aflição, e considerando o que o tempo exigia, desposou devidamente uma mulher da comunidade Antyaja, chamada Akṣamālā, que se tornou célebre nos três mundos.

Verse 35

यदा स्वकीयतेजोभिरर्कबिंबमरुन्धत । अरुंधती तदा जाता देवदानव वंदिता

Quando, por seu próprio esplendor, ela ofuscou o disco do sol, então passou a ser chamada Arundhatī, venerada por deuses e demônios igualmente.

Verse 36

यादृशेन तु भर्त्रा स्त्री संयुज्येत यथाविधि । सा तादृगेव भवति समुद्रेणेव निम्नगा

A mulher que, conforme o rito prescrito, se une a um esposo de certo caráter, torna-se desse mesmo caráter—como o rio que se faz um com o oceano.

Verse 37

अक्षमाला वसिष्ठेन संयुक्ताऽधम योनिजा । शार्ङ्गीव मन्दपालेन जगाम ह्यर्हणीयताम्

Akṣamālā, embora nascida de origem humilde, ao unir-se a Vasiṣṭha alcançou dignidade digna de honra—como Śārṅgī ao unir-se a Mandapāla.

Verse 38

एवं कालक्रमेणैव प्रभासं क्षेत्रमागताः । सप्तर्षयो महात्मानो ह्यरुंधत्या समन्विताः

Assim, no decurso do tempo, os Sete Ṛṣis de grande alma chegaram ao sagrado kṣetra de Prabhāsa, acompanhados por Arundhatī.

Verse 39

तीर्थानि प्रेषयामासुः सर्वसिद्धिप्रदानि ताम्

Eles a enviaram aos tīrthas sagrados, aqueles que concedem toda realização (siddhi).

Verse 40

एषामन्वेषमाणानां तव देवी ह्यरुंधती । अपश्यल्लिंगमेकं तु वृक्षजालांतरे स्थितम्

Enquanto procuravam, tua senhora Arundhatī viu um único Śiva-liṅga, oculto no meio de um emaranhado de árvores.

Verse 41

तं दृष्ट्वा देवदेवेशमेवं जातिस्मराऽभवत् । पूर्वस्मिञ्जन्मनि मया रजोभावांतरस्थया

Ao ver o Senhor dos deuses, ela tornou-se aquela que recorda vidas passadas e refletiu: «Numa existência anterior, eu—em outro estado, condicionado por rajas, a paixão—…».

Verse 42

अज्ञानभावाद्देवेशो नूनं चात्रार्चितः ।शिवः । तस्मात्कर्मफलं प्राप्तमन्त्यजत्वं द्विजन्मना

Certamente, por ignorância, Śiva—o Senhor—foi aqui adorado de modo impróprio. Por isso, como fruto desse karma, um dvija (duas vezes nascido) alcançou a condição de antyaja, um excluído.

Verse 43

कस्तेन सदृशो देवः शंभुना भुवनत्रये । राज्यं नियमिनामेवं यो रुष्टोऽपि प्रयच्छति

Nos três mundos, que deus se compara a Śambhu? Mesmo quando contrariado, ele concede a soberania aos que têm autocontrole.

Verse 44

इति संचिंत्य मनसा तत्रैव निरताऽभवत् । पूजयामास तल्लिंगं दिव्याब्दानां शतं प्रिये

Assim refletindo no coração, permaneceu ali mesmo, firme na devoção. Ó amada, ela venerou aquele liṅga por cem anos divinos.

Verse 45

एवं तस्य प्रभावेन दृश्यते गगनांतरे । अरुंधती सती ह्येषा दृष्टा दुष्कृतनाशिनी

Pela força desse poder, Arundhatī — a casta e virtuosa — torna-se visível no firmamento; sua visão destrói as más ações.

Verse 46

अक्षमालेश्वरस्त्वेवं यथावत्कथितस्तव । ततस्तु द्वापरस्यान्ते कलौ संध्यांशके गते

Assim, Akṣamāleśvara foi-te descrito devidamente. Depois, no fim da era Dvāpara, quando chegara a porção crepuscular de Kali…

Verse 47

अंधासुरसुतश्चासीदुग्रसेन इति श्रुतः । स प्रभासं समासाद्य पुत्रार्थं लिंगमेयिवान्

Houve um filho de Andhāsura, conhecido pelo nome de Ugrasena. Chegando a Prabhāsa, aproximou-se do liṅga em busca de um filho.

Verse 48

अक्षमालेश्वरं नाम ज्ञात्वा माहात्म्यमद्भुतम् । समाराध्य महादेवं नव वर्षाणि पंच च । संप्राप्तवांस्तदा पुत्रं कंसासुरमिति श्रुतम्

Tendo conhecido a maravilhosa grandeza da divindade chamada Akṣamāleśvara, ele propiciou Mahādeva por catorze anos; então obteve um filho, célebre como o asura Kaṃsa.

Verse 49

तत्कालान्तरमारभ्य उग्रसेनेश्वरोऽभवत् । पापघ्नं सर्वजंतूनां दर्शनात्स्पर्शनादपि

A partir de então, passou a ser conhecido como Ugraseneśvara—aquele que destrói os pecados de todos os seres, até mesmo apenas pelo olhar e também pelo toque.

Verse 50

ब्रह्महत्या सुरापानं स्तेयं गुर्वंगनागमः । महान्ति पातकान्याहुर्नश्यंति तस्य दर्शनात्

Matar um brâmane, beber intoxicantes, roubar e violar a esposa do guru—estes são declarados grandes pecados; contudo, são destruídos apenas pelo darśana, a visão do Senhor sagrado em Prabhāsa.

Verse 51

तत्रैव ऋषिपञ्चम्यां प्राप्ते भाद्रपदे शुभे । अक्षमालेश्वरं पूज्य मुच्यते नारकाद्भयात्

Ali mesmo, quando no auspicioso mês de Bhādrapada chega o dia de Ṛṣi-pañcamī, quem adora Akṣamāleśvara é libertado do medo dos reinos infernais.

Verse 52

गोप्रदानं प्रशंसंति तत्रान्नमुदकं तथा । सर्वपापविनाशाय प्रेत्यानंतसुखाय च

Ali louvam a doação de uma vaca, e igualmente a oferta de alimento e de água—para a destruição de todos os pecados e, após a morte, para uma felicidade sem fim.

Verse 53

इति ते कथितं देवि ह्यक्षमालेश्वरोद्भवम् । माहात्म्यं पापशमनं श्रुतं दुःखनिबर्हणम्

Assim, ó Deusa, foi-te narrada a origem e a grandeza de Akṣamāleśvara—este Māhātmya que apazigua o pecado; uma vez ouvido, torna-se removedor de tristeza.

Verse 129

इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां सप्तमे प्रभासखण्डे प्रथमे प्रभासक्षेत्रमाहात्म्य उग्रसेनेश्वरमाहात्म्यवर्णनंनामैकोनत्रिंशदुत्तरशततमोऽध्यायः

Assim termina, no venerável Skanda Mahāpurāṇa—na saṃhitā de oitenta e um mil ślokas—o capítulo cento e vinte e nove, no sétimo Khaṇḍa (Prabhāsa), na primeira seção chamada Prabhāsa-kṣetra Māhātmya, intitulada “Descrição da grandeza de Ugraseneśvara”.