Adhyaya 206

Verse 1

ईश्वर उवाच । अथ श्राद्धविधिं वक्ष्ये पार्वणस्य विधानतः । यथाक्रमं महादेवि शृणुष्वैकमनाः प्रिये

Īśvara disse: Agora explicarei, segundo a regra, o procedimento do Pārvaṇa Śrāddha. Ouve na devida sequência, ó amada Mahādevī, com a mente unificada.

Verse 2

कृत्वापसव्यं पूर्वेद्युः पितृपूर्वं निमंत्रयेत् । भवद्भिः पितृकार्यं नः संपाद्यं च प्रसीदथ

Tendo realizado no dia anterior o apasavya (com o fio sagrado disposto à esquerda), deve-se convidar os brāhmaṇas, começando pelos Pitṛs: “Cumpri para nós o rito dos ancestrais e sede-nos propícios.”

Verse 3

सवर्णान्प्रेषयेदाप्तान्द्विजानामुपमन्त्रणे

Para o convite do Śrāddha, devem-se enviar pessoas dignas de confiança e da mesma varṇa para chamar os dvijas, os “duas-vezes-nascidos”.

Verse 4

अभोज्यं ब्राह्मणस्यान्नं क्षत्रियाद्यैर्निमन्त्रितैः । तथैव ब्राह्मणस्यान्नं ब्राह्मणेन निमन्त्रितौः

Não se deve comer o alimento pertencente a um brāhmaṇa quando (esse brāhmaṇa) foi convidado por um kṣatriya e outros; do mesmo modo, o alimento do brāhmaṇa torna-se vedado quando o convite é feito de maneira imprópria.

Verse 5

ब्राह्मणान्नं ददेच्छूद्रः शूद्रान्नं ब्राह्मणो ददेत् । उभावेतावभोज्यान्नौ भुक्त्वा चान्द्रायणं चरेत्

Um śūdra pode oferecer alimento destinado a um brāhmaṇa, e um brāhmaṇa pode oferecer alimento destinado a um śūdra; contudo, ambos esses alimentos não são próprios para consumo. Tendo-os comido, deve-se cumprir a expiação do Cāndrāyaṇa.

Verse 6

उपनिक्षेपधर्मेण शूद्रान्नं यः पचेद्द्विजः । अभोज्यं तद्भवेदन्नं स च विप्रः पतेदधः

Se um dvija (duas vezes nascido) cozinhar comida de śūdra sob o pretexto do ‘upanikṣepa-dharma’ (depósito sob custódia), tal comida torna-se imprópria para ser comida; e esse brāhmaṇa decai da reta conduta.

Verse 7

शूद्रान्नं शूद्रसंपर्कः शूद्रेण च सहासनम् । शूद्राज्ज्ञानागमश्चैव ज्वलंतमपि पातयेत्

Alimento recebido de um śūdra, convivência íntima com um śūdra, sentar-se no mesmo assento com um śūdra, e receber de um śūdra instrução como fonte autorizada de conhecimento—diz-se que tudo isso pode derrubar até mesmo quem arde em brilho de austeridade e pureza.

Verse 8

शूद्रान्नोपहता विप्रा विह्वला रतिलालसाः । कुपिताः किं करिष्यंति निर्विषा इव पन्नगाः

Os brāhmaṇas, uma vez afetados pela comida de śūdra, tornam-se vacilantes e impelidos pela cobiça dos prazeres. Ainda que irados, que poderão realizar—como serpentes que perderam o veneno?

Verse 9

नग्नः स्यान्मलवद्वासा नग्नः कौपीनवस्त्रधृक् । द्विकच्छोऽनुत्तरीयश्च विकच्छोऽवस्त्र एव च

Considera-se ‘nu’ quem se veste com roupas imundas; do mesmo modo, quem usa apenas um pano de cintura (kaupīna) é ‘nu’. Assim também os que usam um tecido com duas dobras sem veste superior, os que o trazem frouxamente disposto, e os que não usam roupa alguma.

Verse 10

नग्नः काषायवस्त्रः स्यान्नग्नश्चार्धपटः स्मृतः । अच्छिन्नाग्रं तु यद्वस्त्रं मृदा प्रक्षालितं तु यत्

Segundo esta regra, quem veste pano tingido de cor açafrão (kāṣāya) é tido como “nu”; e quem usa apenas meio pano também é lembrado como “nu”. Porém, a veste cuja borda não está rasgada, e a que foi lavada com terra (argila purificadora), é considerada aceitável.

Verse 11

अहतं धातुरक्तं वा तत्पवित्रमिति स्थितम् । अग्रतो वसते मूर्खो दूरे चास्य गुणान्वितः

O pano ainda não usado, ou o pano tingido com cor mineral, é tido como puro. Contudo, o tolo pode sentar-se perto, à frente, enquanto o virtuoso permanece à distância.

Verse 12

गुणान्विते च दातव्यं नास्ति मूर्खे व्यतिक्रमः । यस्त्वासन्नमतिक्रम्य ब्राह्मणं पतितादृते । दूरस्थं पूजयेन्मूढो गुणाढ्यं नरकं व्रजेत्

Deve-se oferecer honra e dádiva ao virtuoso; não há culpa em preterir o tolo. Mas quem, desprezando um Brāhmaṇa próximo (exceto o que caiu da conduta), honra tolamente alguém distante—ainda que rico em qualidades—vai ao inferno.

Verse 13

वेदविद्याव्रतस्नाते श्रोत्रिये गृहमागते । क्रीडन्त्योषधयः सर्वा यास्यामः परमां गतिम्

Quando um Śrotriya—purificado pelo saber védico, pelos votos e pelo banho sagrado—chega à casa, todas as ervas medicinais exultam como se dissessem: “Alcançaremos o estado supremo.”

Verse 15

संध्ययोरुभयोर्जाप्ये भोजने दंतधावने । पितृकार्ये च दैवे च तथा मूत्रपुरीषयोः । गुरूणां संनिधौ दाने योगे चैव विशेषतः । एतेषु मौनमातिष्ठन्स्वर्गं प्राप्नोति मानवः

Durante o japa nas duas sandhyās, ao comer, ao limpar os dentes, nos ritos aos Pitṛs e no culto aos deuses, e também ao urinar ou evacuar; na presença dos mestres, ao fazer caridade, e sobretudo no yoga—quem mantém o silêncio nessas ocasiões alcança o céu.

Verse 16

यदि वाग्यमलोपः स्याज्जपादिषु कथंचन । व्याहरेद्वैष्णवं मंत्रं स्मरेद्वा विष्णुमव्ययम्

Se, de algum modo, o domínio da fala se rompe durante o japa e observâncias afins, deve-se proferir um mantra vaiṣṇava; ou então recordar Viṣṇu, o Imperecível.

Verse 17

दाने स्नाने जपे होमे भोजने देवतार्चने । देवानामृजवो दर्भाः पितॄणां द्विगुणास्तथा

Na caridade, no banho ritual, no japa, no homa, na refeição e no culto às divindades: para os Devas, a relva darbha deve ser colocada reta; para os Pitṛs (ancestrais), deve ser disposta também em dobro.

Verse 18

उदङ्मुखस्तु देवानां पितॄणां दक्षिणामुखः । अग्निना भस्मना वापि यवेनाप्युदकेन वा । द्वारसंक्रमणेनापि पंक्तिदोषो न विद्यते

Nos ritos aos Devas, prescreve-se voltar-se para o norte; e nos ritos aos Pitṛs, para o sul. E ainda que a purificação se faça com fogo, cinza, cevada, água, ou mesmo apenas ao transpor um umbral, não surge o ‘paṅkti-doṣa’, a impureza que afeta a linha ritual da refeição.

Verse 19

इष्टश्राद्धे क्रतुर्दक्षो वृद्धौ सत्यवसू स्मृतौ । नैमित्तिके कालकामौ काम्ये चाध्वविरोचनौ

Para o iṣṭa-śrāddha, recordam-se Kratu e Dakṣa como recipientes presidenciais. Para o vṛddhi-śrāddha, evoca-se Satyavasu. Para o naimittika-śrāddha, invocam-se Kāla e Kāma. E para o kāmya-śrāddha, invocam-se Adhva e Virocana.

Verse 20

पुरूरवा आर्द्रवश्च पार्वणे समुदाहृतौ । पुष्टिं प्रजां च न्यग्रोधे बुद्धिं प्रज्ञां धृतिं स्मृतिम्

Para o pārvaṇa-śrāddha, declaram-se Purūravas e Ārdrava como os invocados. E quando o rito é realizado tendo o nyagrodha (baniano) como suporte, ele concede nutrição e descendência—bem como intelecto, discernimento, firmeza e memória.

Verse 21

रक्षोघ्नं च यशस्यं च काश्मीर्यं पात्रमुच्यते । सौभाग्यमुत्तमं लोके मधूके समुदाहृतम्

Diz-se que um vaso feito de madeira kāśmīrya destrói as forças malignas e produz boa fama. E com um vaso de madhūka proclama-se a suprema boa fortuna no mundo.

Verse 22

फाल्गुनपात्रे तु कुर्वाणः सर्वकामानवाप्नुयात् । परां द्युतिमथार्के तु प्राकाश्यं च विशेषतः

Quem realiza o rito com um vaso phālguna alcança a realização de todos os desejos. E com um vaso arka obtém a suprema radiância e, em especial, um brilho notável.

Verse 23

बिल्वे लक्ष्मीं तपो मेधां नित्यमायुष्यमेव च । क्षेत्रारामतडागेषु सर्वपात्रेषु चैव हि

Com um vaso de bilva obtêm-se prosperidade (Lakṣmī), mérito ascético, inteligência aguçada e longevidade contínua. De fato, isso se aplica em campos, jardins e lagoas—e também a todos os vasos ali.

Verse 24

वर्षत्यजस्रं पर्जन्ये वेणुपात्रेषु कुर्वतः । एतेषां लभ्यते पुण्यं सुवर्णै रजतैस्तथा

Quando Parjanya, o deus da chuva, verte chuva incessante, aquele que realiza o rito com vasos de bambu obtém mérito comparável ao de oferecer ouro e, do mesmo modo, prata.

Verse 25

पलाशफलन्यग्रोधप्लक्षाश्वत्थविकंकताः । औदुम्बरस्तथा बिल्वं चंदनं यज्ञियाश्च ये

Palāśa, madeira phala, nyagrodha, plakṣa, aśvattha, vikaṅkata, audumbara, bilva, sândalo e as madeiras próprias para o yajña—todas são louvadas para o uso ritual.

Verse 26

सरलो देवदारुश्च शालाश्च खदिरास्तथा । समिदर्थं प्रशस्ताः स्युरेते वृक्षा विशेषतः

Saralā, devadāru, śālā e khadira—estas árvores, em especial, são louvadas para uso como samidh (lenha sagrada do sacrifício).

Verse 27

श्लेष्मातको नक्तमाल्यः कपित्थः शाल्मली तथा । निंबो बिभीतकश्चैव श्राद्धकर्मणि गर्हिताः

Śleṣmātaka, naktamālya, kapittha, śālmalī, nimba e bibhītaka—o uso destas árvores é censurado nos ritos de Śrāddha.

Verse 28

अनिष्टशब्दां संकीर्णा रूक्षां जन्तुमतीमपि । प्रतिगंधां तु तां भूमिं श्राद्धकर्मणि गर्हयेत्

Para o rito de Śrāddha, deve-se rejeitar qualquer solo repleto de ruídos infaustos, apinhado e perturbado, seco e áspero, infestado de criaturas, ou maculado por um mau odor repulsivo.

Verse 29

त्रैशंकवं त्यजेद्देशंसर्वद्वादशयोजनम् । उत्तरेण महानद्या दक्षिणेन च केवलम्

Deve-se evitar por completo a região chamada Traiśaṃkava, que se estende por doze yojanas, limitada ao norte pelo grande rio e ao sul conforme foi declarado.

Verse 30

देशस्त्रैशं कवोनाम वर्जितः श्राद्धकर्मणि । कारस्काराः कलिंगाश्च सिंधोरुत्तरमेव च । प्रणष्टाश्रमधर्माश्च वर्ज्या देशाः प्रयत्नतः

A terra conhecida como Traiśaṃkava deve ser evitada no rito de Śrāddha. Do mesmo modo, os Kāraskāras, os Kaliṅgas e a região ao norte além do Sindhu; e, em geral, quaisquer países onde as disciplinas dos āśramas tenham perecido—devem ser evitados com diligência.

Verse 31

ब्राह्मणं तु कृतं प्रोक्तं त्रेता तु क्षत्रियं स्मृतम् । वैश्यं द्वापरमित्याहुः शूद्रं कलियुगं स्मृतम्

Declara-se que o Kṛta-yuga tem caráter “bramânico”; o Tretā é lembrado como “kṣatriya”; o Dvāpara é dito “vaiśya”; e o Kali-yuga é lembrado como “śūdra” — no sentido da disposição dominante de cada era.

Verse 32

कृते तु पितरः पूज्यास्त्रेतायां च सुरास्तथा । मुनयो द्वापरे नित्यं पाखंडाश्च कलौ युगे

No Kṛta-yuga, os Pitṛs (ancestrais) devem ser venerados; no Tretā, igualmente os deuses; no Dvāpara, os sábios (munis) continuamente; mas no Kali-yuga prevalecem caminhos heréticos e hipócritas.

Verse 33

शुक्लपक्षस्य पूर्वाह्णे श्राद्धं कुर्याद्विचक्षणः । कृष्णपक्षेऽपराह्ने तु रौहिणं न विलंघयेत्

O discernente deve realizar o Śrāddha na parte da manhã, durante a quinzena clara (śukla-pakṣa); mas na quinzena escura (kṛṣṇa-pakṣa), à tarde—sem transgredir a devida observância/regra de tempo de Rohiṇī.

Verse 35

रत्निमात्रप्रमाणं च पितृतीर्थं तु संस्कृतम् । उपमूले तथा लूनाः प्रस्तरार्थे कुशोत्तमाः । तथा श्यामाकनीवारा दूर्वाश्च समुदाहृताः । स्व कीर्तिमतां श्रेष्ठो बहुकेशः प्रजापतिः

O Pitṛ-tīrtha deve ser preparado corretamente com a medida de um ratni (um palmo). A relva kuśa, cortada junto à raiz, é declarada a melhor para dispor a base ritual; do mesmo modo, śyāmāka, nīvāra e dūrvā também são recomendadas. Entre os afamados, Prajāpati “Bahukeśa” é dito o mais excelso.

Verse 36

तस्य केशा निपतिता भूमौ काशत्वमागताः । तस्मान्मेध्याः सदा काशाः श्राद्धकर्मणि पूजिताः

Seus cabelos, ao caírem sobre a terra, tornaram-se relva kāśa. Por isso a kāśa é sempre pura e é honrada na realização do Śrāddha.

Verse 37

पिण्डनिर्वपणं तेषु कर्तव्यं भूतिमिच्छता । उष्णमन्नं द्विजातिभ्यः श्रद्धया विनिवेशयेत्

Quem busca bem-estar e prosperidade deve oferecer ali os piṇḍas; e, com fé, servir alimento quente e recém-preparado aos dvijas (os duas-vezes-nascidos).

Verse 39

अन्यत्र फलपुष्पेभ्यः पानकेभ्यश्च पण्डितः । हस्ते दत्त्वा तु वै स्नेहाल्लवणं व्यञ्जनानि च । आयसेन च पात्रेण तद्वै रक्षांसि भुञ्जते । द्विजपात्रेषु दत्त्वान्नं तूष्णीं संकल्पमाचरेत्

Exceto por frutos, flores e bebidas, o homem erudito não deve, por afeição, colocar sal e acompanhamentos diretamente na mão. Se a oferta for feita em vaso de ferro, isso é comido pelos rākṣasas. Tendo posto o alimento nos recipientes dos dvijas, deve então realizar o saṃkalpa em silêncio.

Verse 40

दर्व्यादिस्थेन नो तेषां संबन्धो दृश्यते यतः । यश्च शूकरवद्भुंक्ते यश्च पाणितले द्विजः । न तदश्नंति पितरो यः सवाचं समश्नुते

Pois não se vê a devida ligação com o rito quando se come segurando a concha e instrumentos semelhantes; e quem come como um javali, ou o dvija que come da palma da mão—da comida ingerida enquanto se fala, os Pitṛs não tomam parte.

Verse 41

द्विहायनस्य वत्सस्य विशंत्यास्यं यथा सुखम् । तथा कुर्यात्प्रमाणेन पिण्डान्व्यासेन भाषितम्

Assim como o alimento entra com conforto na boca de um bezerro de dois anos, assim devem ser preparados os piṇḍas na medida correta—assim ensinou Vyāsa.

Verse 42

न स्त्री प्रचालयेत्तानि ज्ञानहीनो न चाव्रतः । स्वयं पुत्रोऽथवा यस्य वाञ्छेदभ्युदयं परम्

Uma mulher não deve manusear essas oferendas (piṇḍa/Śrāddha), nem quem carece de conhecimento ritual, nem quem não observa vrata. Antes, o próprio filho—ou quem busca o bem supremo—deve realizá-lo corretamente.

Verse 43

भाजनेषु च तिष्ठत्सु स्वस्तिं कुर्वन्ति ये द्विजाः । तदन्नमसुरैर्भुक्तं निराशाः पितरो गताः

Quando os recipientes ainda estão de pé, se os duas-vezes-nascidos pronunciam prematuramente ‘svasti’ (bênçãos), esse alimento é comido pelos Asuras, e os Pitṛs partem desapontados.

Verse 44

अप्स्वेकं प्लावयेत्पिण्डमेकं पत्न्यै निवेदयेत् । एकं वै जुहुयादग्नावेषा तु त्रिविधा गतिः

Um piṇḍa deve ser posto a flutuar na água; outro deve ser oferecido à esposa; e outro, de fato, deve ser ofertado ao fogo—este é o procedimento tríplice.

Verse 45

छन्दोगं भोजयेच्छ्राद्धे वैश्वदेवे च बह्वृचम् । पुष्टिकर्मण्यथाध्वर्युं शान्तिकर्मण्यथर्वणम्

No Śrāddha deve-se alimentar um Chāndoga; e no rito Vaiśvadeva, um Bahvṛc. Nos ritos de puṣṭi (nutrição e incremento), deve-se alimentar um Adhvaryu; e nos ritos de śānti (pacificação), um sacerdote Atharvan.

Verse 46

द्वौ देवेऽथर्वणौ विप्रौ प्राङ्मुखौ च निवेशयेत् । पित्र्ये ह्युदङ्मुखान्कुर्याद्बह्वृचाध्वर्युसामगान्

Para os ritos aos Devas, devem-se assentar dois brāhmaṇas Atharvan voltados para o leste. Mas para os ritos aos Pitṛs, devem-se assentar os sacerdotes Bahvṛc, Adhvaryu e Sāmaga voltados para o norte.

Verse 47

जात्यश्च सर्वा दातव्या मल्लिका श्वेतयूथिका । जलोद्भवानि सर्वाणि कुसुमानि च चम्पकम्

Devem ser oferecidas todas as variedades de jasmim—mallikā e yūthikā branca; bem como todas as flores nascidas da água, e também as flores de campaka.

Verse 48

मधूकं रामठं चैव कर्पूरं मरिचं गुडम् । श्राद्धकर्मणि शस्तानि सैंधवं त्रपुसं तथा

Madhūka, rāmaṭha, cânfora, pimenta‑do‑reino e jaggery—estes são louvados para a realização do Śrāddha; do mesmo modo o sal‑gema (saindhava) e o trapusa.

Verse 49

ब्राह्मणः कम्बलो गावः सूर्योग्निरतिथिश्च वै । तिला दर्भाश्च कालश्च नवैते कुतपाः स्मृताः

Um brāhmaṇa, uma manta (kambala), vacas, o sol, o fogo e um hóspede; gergelim, a relva darbha e o tempo—estes nove são lembrados como os “kutapas”.

Verse 50

आपद्यनग्नौ तीर्थे च चंद्रसूर्यग्रहे तथा । नाचरेत्संग्रहे चैव तथैवास्तमुपागते

Na aflição, quando há incêndio, num tīrtha (vau sagrado), durante eclipse lunar ou solar; em tempos de ajuntamento/armazenamento, e também quando o sol já se pôs—não se deve empreender a conduta ou rito prescrito.

Verse 51

संशुद्धा स्याच्चतुर्थेऽह्नि स्नाता नारी रजस्वला । दैवे कर्मणि पित्र्ये च पञ्चमेऽहनि शुद्ध्यति

A mulher menstruada, após o banho, é tida como purificada no quarto dia; porém, para os ritos aos deuses e para os ritos aos ancestrais, torna-se apta (pura) no quinto dia.

Verse 52

द्रव्याभावे द्विजाभावे प्रवासे पुत्रजन्मनि । आमश्राद्धं प्रकुर्वीत यस्य भार्या रजस्वला

Na falta de recursos, na falta de um brāhmaṇa, estando em viagem longe de casa, ou no nascimento de um filho—se a esposa estiver menstruada, deve-se realizar um “āma-śrāddha”, um Śrāddha simplificado conforme a limitação.

Verse 53

सर्पविप्रहतानां च दंष्ट्रिशृंगिसरीसृपैः । आत्मनस्त्यागिनां चैव श्राद्धमेषां न कारयेत्

Não se deve mandar celebrar o śrāddha por aqueles que foram feridos por serpente ou mortos por répteis rastejantes de presas ou chifres que mordem, nem por quem abandonou a própria vida (autoaniquilação).

Verse 54

चण्डालादुदकात्सर्पाद्ब्राह्मणाद्वैद्युतादपि । दंष्ट्रिभ्यश्च पशुभ्यश्च मरणं पापकर्मणाम्

A morte vinda de um caṇḍāla, da água, de uma serpente, de um brāhmaṇa, até mesmo do relâmpago, e de criaturas mordedoras e feras—tal morte é dita o quinhão dos que praticam atos pecaminosos.

Verse 55

सर्वैरनुमतं कृत्वा ज्येष्ठेनैव च यत्कृतम् । द्रव्येण च विभक्तेन सर्वैरेव कृतं भवेत्

Quando todos dão o seu consentimento, tudo o que é realizado pelo mais velho (irmão) é tido como realizado por todos—especialmente quando a despesa foi devidamente repartida entre eles.

Verse 56

अमावास्यां पितृश्राद्धे मंथनं यस्तु कारयेत् । तत्तक्रं मदिरातुल्यं घृतं गोमांसवत्स्मृतम्

Se, no dia de amāvāsyā, durante o pitr-śrāddha (śrāddha aos ancestrais), alguém manda fazer a batedura do leite ou do coalho, então o leitelho é tido como semelhante à bebida alcoólica, e o ghee é lembrado como semelhante à carne de vaca—isto é, ritualmente impróprio para esse rito.

Verse 57

भुंजंति क्रमशः पूर्वे तथा पिंडाशिषो ऽपि च । निमंत्रितो द्विजः श्राद्धे न शयीत स्त्रिया सह

Os primeiros (os mais velhos e eminentes) comem em devida ordem, e assim também se concedem as bênçãos ligadas às oferendas de piṇḍa. O dvija (duas vezes nascido) convidado ao śrāddha não deve deitar-se com uma mulher durante essa observância.

Verse 58

श्रादभुक्प्रातरुत्थाय प्रकुर्याद्दन्तधावनम् । श्राद्धकर्ता न कुर्वीत दन्तानां धावनं बुधः

Aquele que comeu a refeição do śrāddha deve, ao levantar-se pela manhã, fazer a limpeza dos dentes. Porém, o próprio oficiante do śrāddha, sendo sábio, não deve limpar os dentes durante a observância do śrāddha.

Verse 59

वर्षेवर्षे तु यच्छ्राद्धं मातापित्रोर्मृतेऽहनि । मलमासे न कर्तव्यं व्यासस्य वचनं यथा

O śrāddha anual, realizado a cada ano na data do falecimento da mãe ou do pai, não deve ser feito no mês intercalar (malamāsa), conforme a palavra de Vyāsa.

Verse 60

गर्भे वार्धुषिके प्रेते भृत्ये मासानुमासिके । आब्दिके च तथा श्राद्धे नाधिमासो विधीयते

Para ritos ligados a um aborto espontâneo (garbha), para a observância vārddhuṣika, para os ritos fúnebres do falecido, para o rito pela morte de um servo, para o śrāddha mensal e também para o śrāddha anual, não se deve empregar o mês intercalar (adhimāsa) como tempo de realização.

Verse 61

विवाहादौ स्मृतः सौरो यज्ञादौ सावनः स्मृतः । आब्दिके पितृकार्ये तु चान्द्रो मासः प्रशस्यते

Para os ritos que começam com o casamento, ensina-se a contagem solar (saura); para os ritos que começam com o yajña, ensina-se a contagem sāvana (por dias). Mas para o rito anual dedicado aos ancestrais, o mês lunar (cāndra māsa) é louvado como o melhor.

Verse 62

यस्मिन्राशौ गते सूर्ये विपत्तिः स्याद्द्विजन्मनः । तद्राशावेव कर्तव्यं पितृकार्यं मृतेऽहनि

Se, quando o Sol entra em certo signo do zodíaco, a desventura recairia sobre um dvija (duas-vezes-nascido), então o rito aos ancestrais deve ser realizado precisamente nesse mesmo signo — no dia da morte.

Verse 63

वषट्कारश्च होमश्च पर्व चाग्रायणं तथा । मलमासेऽपि कर्तव्यं काम्या इष्टीर्विवर्जयेत्

As aclamações Vaṣaṭ, o homa, as observâncias festivas (parvan) e a oferenda do primeiro grão (āgrāyaṇa) devem ser realizados mesmo no mês intercalar tido como “impuro” (malamāsa); porém, devem-se evitar as iṣṭis motivadas pelo desejo, sacrifícios opcionais por ganho mundano.

Verse 64

अग्न्याध्येयं प्रतिष्ठां च यज्ञदानव्रतानि च । वेदव्रतवृषोत्सर्गचूडाकरणमेखलाः

O estudo e o serviço do fogo sagrado, as consagrações (pratiṣṭhā), os sacrifícios, as dádivas e os votos; bem como os votos do estudante védico (veda-vrata), a doação de um touro (vṛṣotsarga), a cerimônia de tonsura (cūḍākaraṇa) e a investidura com o cinto (mekhalā) são aqui enumerados como atos rituais a serem avaliados segundo a regra e a estação apropriadas.

Verse 65

मांगल्यमभिषेकं च मलमासे विवर्जयेत् । नित्यनैमित्तिके कुर्यात्प्रयतः सन्मलिम्लुचे । तीर्थे स्नानं गज च्छायां प्रेतश्राद्धं तथैव च

No malamāsa deve-se evitar as cerimônias auspiciosas de māṅgalya e as unções consagratórias (abhiṣeka). Contudo, com disciplina, devem-se cumprir os deveres obrigatórios diários e ocasionais (nitya e naimittika) mesmo nesse mês chamado malimluca. Também são louváveis: banhar-se num tīrtha, oferecer a caridade “gaja-chāyā” e realizar o śrāddha pelo recém-falecido.

Verse 66

रसा यत्र प्रशस्यन्ते भोक्तारो बंधुगोत्रिणः । राजवार्तादि संक्रंदो रक्षःश्राद्धस्य लक्षणम्

Onde os comensais—parentes e do mesmo clã—louvam os sabores da comida, e onde há alarido de conversas sobre reis, mexericos e coisas afins: esses são sinais de um rakṣaḥ-śrāddha, um śrāddha estragado por conduta imprópria.

Verse 67

श्राद्धं कृत्वा परश्राद्धे यस्तु भुंक्ते च विह्वलः । पतंति पितरस्तस्य लुप्तपिण्डोदकक्रियाः

Aquele que, após realizar um śrāddha, depois come no śrāddha de outra pessoa, perturbado pelo apetite, faz seus próprios ancestrais decaírem; pois suas oferendas de piṇḍa e de água tornam-se como perdidas e sem eficácia.

Verse 68

तैलमुद्वर्तनं स्नानं दन्तधावनमेव च । क्लृप्तरोमनखेभ्यश्च दद्याद्गत्वापरेऽहनि

A unção e fricção com óleo, o banho e a escovação dos dentes—bem como os cabelos e as unhas cortados—devem ser descartados devidamente somente após ter-se entrado no dia seguinte.

Verse 69

निमन्त्रिता यथान्यायं हव्ये कव्ये द्विजोत्तमाः । कथंचिदप्यतिक्रामेत्पापः शूकरतां व्रजेत्

Quando, segundo o dharma, os melhores dos duas-vezes-nascidos são convidados para as oferendas aos deuses (havya) ou aos ancestrais (kavya), não devem de modo algum faltar nem transgredir o compromisso; o pecador que o faz cai ao estado de porco.

Verse 70

दैवे च पितृ श्राद्धे चाप्याशौचं जायते यदा । आशौचान्तेऽथवा तत्र तेभ्यः श्राद्धं प्रदीयते

Se, durante a oferenda aos deuses ou durante o śrāddha aos ancestrais, surgir āśauca (impureza ritual), então—ou após cessar essa impureza, ou ali mesmo conforme o rito requer—deve-se oferecer devidamente o śrāddha a eles, os Pitṛs.

Verse 71

अथ श्राद्धावसाने तु आशिषस्तत्र दापयेत् । दीर्घा नागास्तथा नद्यो विष्णोस्त्रीणि पदानि च । एवमेषां प्रमाणेन दीर्घमायुरवाप्नुयाम्

Então, ao término do śrāddha, devem-se fazer pronunciar ali as bênçãos: “Que (minha vida) seja longa como os grandes Nāgas, como os rios, e como as três passadas de Viṣṇu.” Por tais medidas de comparação auspiciosa, que eu alcance longa vida.

Verse 72

अपां मध्ये स्थिता देवाः सर्वमप्सु प्रतिष्ठितम् । ब्राह्मणस्य करे न्यस्ताः शिवा आपो भवन्तु नः

Os deuses permanecem no seio das águas; tudo está firmado na água. Colocadas na mão de um Brāhmaṇa, que essas águas se tornem auspiciosas e benfazejas para nós.

Verse 73

लक्ष्मीर्वसति पुष्पेषु लक्ष्मीर्वसति पुष्करे । लक्ष्मीर्वसतु वासे मे सौमनस्यं ददातु मे

Lakṣmī habita nas flores; Lakṣmī habita no lótus. Que Lakṣmī habite em meu lar e me conceda serenidade e alegria do coração.

Verse 74

अक्षतं चाऽस्तु मे पुण्यं शांतिः पुष्टिर्धृतिश्च मे । यद्यच्छ्रेयस्करं लोके तत्तदस्तु सदा मम

Que meu mérito seja ininterrupto; que a paz, o sustento e a firmeza sejam meus. Tudo o que neste mundo é verdadeiramente propício ao bem-estar—que isso seja sempre meu.

Verse 75

दक्षिणायां तु सर्वत्र बहुदेयं तथास्तु नः । एवमस्त्विति तैर्वाच्यं मूर्ध्ना ग्राह्यं च तेन तत्

Quanto à dakṣiṇā, deve-se dar generosamente em toda parte—que assim seja para nós. Os oficiantes devem dizer: “Assim seja”, e o doador deve acolher esse assentimento com a cabeça inclinada em reverência.

Verse 76

पिंडमग्नौ सदा देयाद्भोगार्थी सततं नरः । प्रजार्थं पत्न्यै वै दद्यान्मध्यमं मंत्रपूर्वकम्

O homem que busca o deleite deve sempre oferecer um piṇḍa ao fogo. Para obter descendência, deve dar à esposa o piṇḍa do meio, acompanhado dos mantras apropriados.

Verse 77

उत्तमां द्युतिमविच्छन्गोषु नित्यं प्रदापयेत् । आज्ञामिच्छेद्यशः कीर्तिमप्सु नित्यं प्रवेशयेत्

Quem busca um brilho excelente deve continuamente fazer oferendas às vacas. Quem deseja autoridade, fama e renome deve continuamente confiá-los como oferenda às águas.

Verse 78

प्रार्थयन्दीर्घमायुश्च वायसेभ्यः प्रदापयेत् । कुमारलोकमन्विच्छन्कुक्कुटेभ्यः प्रदापयेत्

Quem suplica por longa vida deve oferecer oferendas aos corvos. Quem busca alcançar o “mundo de Kumāra” deve oferecer oferendas aos galos.

Verse 79

आकाशे प्रक्षिपेद्वापि स्थितो वा दक्षिणामुखः । पितॄणां स्थानमाकाशं दक्षिणा चैव दिक्तथा

Pode-se também lançar (a oferenda) ao céu, ou fazê-lo de pé, voltado para o sul. Para os Pitṛs, o céu é sua morada, e a direção sul é igualmente (o seu quadrante).

Verse 80

नक्तं तु वर्जयेच्छ्राद्धं राहोरन्यत्र दर्शनात् । सर्वस्वेनापि कर्तव्यं क्षिप्रं वै राहुदर्शनात्

Deve-se evitar o śrāddha à noite, exceto na ocasião de ver Rāhu (o eclipse). Quando Rāhu é visto, o rito deve ser feito imediatamente, ainda que com todos os próprios recursos, pois essa visão requer pronta ação sagrada.

Verse 81

उपरागे न कुर्याद्यः पंके गौरिव सीदति । कुर्वाणस्तु तरेत्पापं सा च नौरिव सागरे

Quem não realiza o rito prescrito no tempo do eclipse afunda como uma vaca no lodo. Mas quem o realiza atravessa o pecado, como um barco faz cruzar o oceano.

Verse 82

कृष्णमाषास्तिलाश्चैव श्रेष्ठाः स्युर्यवशालयः । महायवा व्रीहियवास्तथैव च मसूरिकाः

Para as oferendas do śrāddha, o feijão-preto (black gram) e o gergelim são declarados excelentes; do mesmo modo, a cevada e grãos como a cevada grande, o arroz-cevada e as lentilhas são louvados como provisões adequadas.

Verse 83

कृष्णाः श्वेताश्च वा ग्राह्याः श्राद्धकर्मणि सर्वदा । बिल्वामलकमृद्वीकं पनसाम्रातदाडिमम्

Nos ritos de śrāddha, podem-se aceitar sempre itens da variedade escura ou da branca. Também são aprovados como oferendas os frutos bilva, āmalaka, uvas, jaca, manga e romã.

Verse 84

भव्यं पारापतं चैव खर्जूरं करमर्द्दकम् । सकोरका बदर्यश्च तालकंदं तथा बिसम्

Também são adequados bhavya e pārāpata, juntamente com tâmaras e karamarda; do mesmo modo, sakorakā, o fruto badarī (jujuba), tubérculos de palmeira e o talo de lótus são aprovados.

Verse 85

तमालासनकंदं च मावेल्लं शतकंदली । कालेयं कालशाकं च मुद्गान्नं च सुवर्चलम्

São aceitos os tubérculos de tamālāsana, bem como māvella e śata-kaṁdalī; do mesmo modo, kāleya, verduras de folha escura, preparos de feijão-mungo (mudga) e suvarcalā são aprovados para o rito.

Verse 86

मांसं क्षीरं दधि शाकं व्योषं वेत्रांकुरस्तथा । कट्फलं वज्रकं द्राक्षां लकुचं मोचमेव च

Aceitam-se carne, leite, coalhada (dadhi), verduras de folha e as três especiarias pungentes (vyōṣa); do mesmo modo, brotos de bambu, kaṭphala, vajraka, uvas, lakuca e banana podem ser incluídos como oferendas apropriadas.

Verse 87

प्रियामलकदुर्ग्रीवं तिंडुकं मधुसाह्वयम् । वैकंकतं नालिकेरं शृङ्गाटकपरूषकम्

São aceitos priyāmalaka, durgrīva, tiṇḍuka e o fruto chamado madhusāhvaya; do mesmo modo, vaikaṅkata, coco, castanha-d’água e parūṣaka podem ser oferecidos.

Verse 88

पिप्पलीमरिचं चैव पटोली बृहतीफलम् । आरामस्य तु सीमाऽन्तः संभवं सर्वमेव तु

A pimenta longa e a pimenta-preta são aceitáveis, assim como a paṭolī e o fruto da bṛhatī. De fato, tudo o que é produzido dentro dos limites de um pomar também pode ser tomado como apropriado.

Verse 89

एवमादीनि चान्यानि पुष्पाणि श्राद्धकर्मणि । मसूराः शतपुष्प्याश्च कुसुमं श्रीनिकेतनम्

Do mesmo modo, estas e outras flores podem ser usadas nos ritos de śrāddha—como masūrā, śatapuṣpī e a flor chamada “śrī-niketana”.

Verse 90

वर्या स्वातियवा नित्यं तथा वृषयवासकौ । वंशा करीरा सुरसा मार्जिता भूतृणानि च

Para os ritos de Śrāddha, pode-se usar regularmente (como verduras/ervas adequadas) varyā, svātiyavā e também vṛṣayavāsaka; do mesmo modo, brotos de bambu (vaṃśā), karīra, surasā, mārjitā e as ervas bhūtṛṇa.

Verse 91

वर्जनीयानि वक्ष्यामि श्राद्धकर्मणि नित्यशः । लशुनं गृंजनं चैव पलांडुं पिण्डमूलकम् । मोगरं चात्र वैदेहं दीर्घमूलकमेव च

Agora declararei o que deve ser sempre evitado na realização do Śrāddha: alho, gṛñjana, cebola, piṇḍamūlaka e também mogara; do mesmo modo vaideha e dīrghamūlaka.

Verse 92

दिवसस्याष्टमे भागे मन्दीभूते दिवाकरे । आसुरं तद्भवेच्छ्राद्धं पितृणां नोपतिष्ठते

Se o Śrāddha for realizado quando o dia alcançou a sua oitava parte e o sol se enfraqueceu, esse Śrāddha torna-se de natureza ‘āsura’ e não chega aos Pitṛs (ancestrais).

Verse 93

चतुर्थे प्रहरे प्राप्ते यः श्राद्धं कुरुते नरः । वृथा श्राद्धमवाप्नोति दाता च नरकं व्रजेत्

Se um homem realiza o Śrāddha quando chega a quarta vigília, obtém apenas um Śrāddha inútil; e o doador, por negligência da regra, pode até ir ao inferno.

Verse 94

लेखाप्रभृत्यथादित्ये मुहूर्तास्त्रय एव च । प्रातस्तस्योत्तरं कालं भगमाहुर्विपश्चितः

A partir de “Lekhā”, em relação ao sol, há de fato três muhūrtas; e o tempo que se segue a esse período matutino, os sábios o chamam “Bhaga”.

Verse 95

संगवस्त्रिमुहूर्तोऽयं मध्याह्नस्तु समन्ततः । ततश्च त्रिमुहूर्ताश्च अपराह्णो विधीयते

Saṃgava consiste em três muhūrtas. O meio-dia (madhyāhna) estende-se plenamente; depois, mais três muhūrtas são designados como aparāhṇa, a tarde.

Verse 96

पञ्चमोऽथ दिनांशो यः स सायाह्न इति स्मृतः

A quinta divisão do dia é lembrada como “sāyāhna”, o entardecer.

Verse 97

तथा च श्रुतिः । यदैवादित्योऽथ वसन्तो यदा संगविकोऽथ ग्रीष्मो यदा वा माध्यंदिनोऽथ वर्षा यदपराह्णोऽथ शरत् । घदेवास्तमेत्यथ हेमन्त इति

E assim diz a śruti: quando o sol nasce, é primavera; quando é saṃgava, é verão; quando é meio-dia, é a estação das chuvas; quando é tarde, é outono; e quando os deuses vão ao repouso ao pôr do sol, é inverno—assim se afirma.

Verse 98

प्रारभ्य कुतपे श्राद्धे कुर्यादारोहणं बुधः । विधिज्ञो विधिमास्थाय रोहिणं न तु लंघयेत्

Iniciando o Śrāddha no muhūrta Kutapa, o sábio deve prosseguir com o ‘ārohaṇa’ (a progressão) do rito. Conhecendo a regra e mantendo-se nela, não se deve ultrapassar o muhūrta Rauhiṇa.

Verse 99

अष्टमो यो मुहूर्तश्च कुतपः स निगद्यते । नवमो रौहिणः प्रोक्त इति श्राद्धविदो विदुः

O oitavo muhūrta é chamado Kutapa; o nono é declarado Rauhiṇa—assim o sabem os conhecedores do Śrāddha.

Verse 100

एकोद्दिष्टं तु मध्याह्नं प्रातर्वै जातकर्मणि । पित्र्यार्थं निर्वपेत्पाकं वैश्वदेवार्थमेव च

O ekoddiṣṭa (Śrāddha para um único ancestral) deve ser realizado ao meio-dia, enquanto os ritos ligados ao nascimento são feitos pela manhã. Deve-se cozinhar e oferecer o alimento tanto em honra dos Pitṛs (ancestrais) quanto para a oferenda de Vaiśvadeva.

Verse 101

वैश्वदेवे न पित्र्यार्थं न पित्र्यं वैश्वदेविके । कृत्वा श्राद्धं महादेवि ब्राह्मणांश्च विसर्ज्य च

No rito de Vaiśvadeva não se deve fazer o que é especificamente destinado aos Pitṛs; nem no rito ancestral se deve inserir a porção de Vaiśvadeva. Tendo realizado o Śrāddha, ó Mahādevī, e tendo despedido respeitosamente os brāhmaṇas, proceda-se como convém.

Verse 102

वैश्वदेवादिकं कर्म ततः कुर्याद्वरानने । बहुहव्येन्धने चाग्नौ सुसमिद्धे विशेषतः

Depois, ó formosa, devem-se realizar os atos rituais começando por Vaiśvadeva e os demais, especialmente quando o fogo está bem aceso, com abundância de oblações e lenha.

Verse 103

विधूमे लेलिहाने च कुर्यात्कर्म प्रसिद्धये । अप्रबुद्धे सधूमे च जुहुयाद्यो हुताशने

Quando o fogo está sem fumaça e suas chamas lambem para o alto, deve-se realizar o rito para uma realização segura. Mas quem lança as oblações num fogo apagado e fumegante age contra a prática correta.

Verse 104

यजमानो भवेदन्धः कुपुत्र इति निश्चितम् । दुर्गन्धश्चैव कृष्णश्च नीलश्चैव विशेषतः

Declara-se com certeza que o sacrificante incorre em infortúnio—cegueira e o nascimento de um filho perverso—quando (os sinais do fogo) são fétidos, negros e, sobretudo, azulados.

Verse 105

भूमिं विगाहते यत्र तत्र विद्यात्पराभवम् । अर्चिष्मान्पिंगलशिखः सर्पिःकांचनसप्रभः

Onde o fogo parecer mergulhar na terra, saiba-se que ali há derrota e perda. Mas o fogo auspicioso é radiante, de chama fulva, resplandecente como ghee e ouro.

Verse 106

स्निग्धः प्रदक्षिणश्चैव वह्निः स्यात्कार्यसिद्धये । अंजनाभ्यंजनं गंधान्मन्त्रप्रणयनं तथा

Um fogo brilhante, untuoso e que se volta para a direita é favorável à realização do intento. Do mesmo modo, recomendam-se o colírio e os ungüentos, as fragrâncias e a correta aplicação/recitação dos mantras.

Verse 107

काशैः पुनर्भवेत्कार्यं हयमेधफलं लभेत् । अष्टजातिकपुष्पं च अञ्जनं नित्यमेव हि

Com a erva kāśa, o rito pode ser realizado com êxito novamente, e obtém-se o fruto de um Aśvamedha. E as flores de aṣṭajāti, bem como o colírio, devem de fato ser usadas sempre.

Verse 108

कृष्णेभ्यश्च तिलेभ्यश्च तैलं यत्नात्सुरक्षितम् । चन्दनागरुणी चोभे तमालोशीरपद्मकम्

Recomenda-se o óleo cuidadosamente preservado, extraído das sementes de gergelim preto. Do mesmo modo, o sândalo e o agaru—ambos—bem como tamāla, uśīra (vetiver) e padmaka.

Verse 109

धूपश्च गौग्गुलः श्रेष्ठस्तौरुष्को धूप एव च । शुक्लाः सुमनसः श्रेष्ठास्तथा पद्मोत्पलानि च

Entre os incensos, o guggulu é o melhor; e o tauruṣka também é excelente como incenso. Entre as flores, as brancas são as mais nobres—assim como o lótus e o utpala (nenúfar).

Verse 110

गन्धवन्त्युपपन्नानि यानि चान्यानि कृत्स्नशः । निशिगंधा जपा भिण्डिरूपकः सकुरंटकः

Todas as flores de perfume intenso, e quaisquer outras desse tipo—como as flores fragrantes da noite, a japā (hibisco), o bhiṇḍirūpaka e o kuraṇṭaka—são aqui mencionadas no contexto do que deve ser evitado no rito de Śrāddha.

Verse 111

पुष्पाणि वर्जनीयानि श्राद्धकर्मणि नित्यशः । सौवर्णं राजतं ताम्रं पितॄणां पात्रमुच्यते

Nos ritos de Śrāddha, as flores devem ser evitadas sempre. Para os Pitṛs (Antepassados), declara-se que vasos de ouro, prata e cobre são recipientes apropriados.

Verse 112

रजतस्य तथा किञ्चिद्दर्शनं पुण्यदायकम् । कृष्णाजिनस्य सान्निध्यं दर्शनं दानमेव च

Do mesmo modo, até a simples visão da prata concede mérito. A presença e a contemplação da pele de antílope negro (kṛṣṇājina)—e também oferecê-la em dádiva—são igualmente meritórias.

Verse 113

रक्षोघ्नं चैव वर्चस्यं पशून्पुत्रांश्च तारयेत् । अथ मन्त्रं प्रवक्ष्यामि अमृतं ब्रह्मनिर्मितम्

Ele destrói os espíritos hostis e aumenta o fulgor espiritual, trazendo proteção e elevação ao gado e aos filhos. Agora declararei o mantra—como néctar imortal, moldado por Brahmā.

Verse 114

देवताभ्यः पितृभ्यश्च महायोगिभ्य एव च । नमः स्वाहायै स्वधायै नित्यमेव नमोनमः

Reverência aos Devas, aos Pitṛs (ancestrais) e também aos grandes Yogins. Saudações a Svāhā e a Svadhā—para sempre, repetidas vezes, minha homenagem.

Verse 115

आद्यावसाने श्राद्धस्य त्रिरावर्तमिमं जपन् । अश्वमेधफलं ह्येतद्विप्रैः संज्ञाय पूजितम्

Recitando este mantra três vezes no início e no encerramento do Śrāddha, obtém-se o fruto do sacrifício Aśvamedha—assim o reconhecem e veneram os Brāhmaṇas eruditos.

Verse 116

पिण्डनिर्वपणे वापि जपेदेनं समाहितः । पितरः क्षिप्रमायान्ति राक्षसाः प्रद्रवन्ति च

Ou, no momento de oferecer os piṇḍas, deve-se recitá-lo com a mente concentrada. Os Pitṛs chegam depressa, e os rākṣasas fogem para longe.

Verse 117

सप्तार्चिषं प्रवक्ष्यामि सर्वकामशुभप्रदम्

Declararei o ‘Saptārciṣ’, o hino/mantra de sete chamas, que concede auspiciosidade e a realização de todos os desejos dignos.

Verse 118

अमूर्तानां च मूर्तानां पितॄणां दीप्ततेजसाम् । नमस्यामि सदा तेषां ध्यायिनां दिव्यचक्षुषाम्

Eu me prostro sempre diante desses Pitṛs—sem forma e com forma—radiantes de esplendor flamejante, meditativos e dotados de visão divina.

Verse 119

इन्द्रादीनां च नेतारो दक्षमारीचयस्तया । तान्नमस्यामि सर्वान्वै पितॄंश्चैवौषधीस्तथा

Eu me inclino diante de todos—os líderes ligados a Indra e aos demais, e as linhagens de Dakṣa e Marīci; e me inclino também diante dos Pitṛs, e igualmente diante das ervas medicinais.

Verse 120

नक्षत्राणां ग्रहाणां च वाय्वग्न्योश्च पितॄनपि । द्यावापृथिव्योश्च सदा नमस्यामि कृताञ्जलिः

Com as mãos unidas em reverência, eu me prostro sempre diante das constelações e dos planetas, diante de Vāyu e Agni, diante dos Pitṛs, e também diante do Céu e da Terra.

Verse 121

नमः पितृभ्यः सप्तभ्यो नमो लोकेषु सप्तसु । स्वयंभुवे नमस्यामो ब्रह्मणे योगचक्षुषे

Saudações aos sete Pitṛs; saudações nos sete mundos. Nós nos prostramos diante de Brahmā, o Svayambhū, o vidente dotado de visão ióguica.

Verse 122

एतत्त्वदुक्तं सप्तर्षिब्रह्मर्षिगणसेवितम् । पवित्रं परमं ह्येतच्छ्रीमद्रक्षोविनाशनम्

Este ensinamento, proferido por ti, é sustentado pelas hostes de Saptarṣis e Brahmarṣis. Ele é supremamente purificador, auspicioso e destruidor de forças malignas.

Verse 123

अनेन विधिना युक्तस्त्रीन्वारांस्तु जपेन्नरः । भक्त्या परमया युक्तः श्रद्दधानो जितेन्द्रियः

O homem que segue este método deve recitá-lo três vezes, dotado da mais alta devoção (bhakti), com fé (śraddhā) e domínio dos sentidos.

Verse 124

सप्तार्चिषं जपेद्यस्तु नित्यमेव समाहितः । स तु सप्तसमुद्रायाः पृथिव्या एकराड्भवेत्

Quem, com a mente recolhida, recita diariamente o hino/mantra «Sete Chamas» (Saptārciṣa) torna-se soberano único da terra circundada pelos sete mares.

Verse 125

श्राद्धकल्पं पठेद्यो वै स भवेत्पंक्तिपावनः । अष्टादशानां विद्यानां स च वै पारगः स्मृतः

Quem recita o Śrāddha-kalpa torna-se purificador de toda a fileira do banquete ritual; e é lembrado como aquele que dominou os dezoito ramos do saber.

Verse 126

पूजां पुष्टिं स्मृतिं मेधां राज्यमारोग्यमेव च । प्रीता नित्यं प्रयच्छन्ति मानुषाणां पितामहाः

Satisfeitos, os antepassados da humanidade sempre concedem honra, sustento, memória, inteligência, soberania e saúde.

Verse 127

एवं प्रभासक्षेत्रे स सरस्वत्यब्धिसंगमे । कुर्याच्छ्राद्धं विधानेन प्रभासे चैव भामिनि

Assim, em Prabhāsa-kṣetra—na confluência do Sarasvatī com o oceano—deve-se realizar o Śrāddha segundo a regra prescrita, ali mesmo em Prabhāsa, ó formosa.

Verse 206

इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां सप्तमे प्रभासखण्डे प्रथमे प्रभास क्षेत्रमाहात्म्ये सरस्वत्यब्धिसंगमे श्राद्धकल्पे श्राद्धविधिवर्णनंनाम षडुत्तरद्विशततमोऽध्यायः

Assim termina, no venerável Skanda Mahāpurāṇa—na coletânea de oitenta e um mil ślokas—o capítulo 206, chamado «Descrição do Procedimento do Śrāddha», no Prabhāsa Khaṇḍa, no Prabhāsa-kṣetra Māhātmya, no Śrāddha-kalpa, na confluência do Sarasvatī com o oceano.