
Este adhyāya é um manual ritual e doutrinário, apresentado como instrução de Īśvara. Primeiro, classifica a devoção (bhakti) em três modos: mental (mānasī), verbal (vācikī) e corporal (kāyikī), distinguindo ainda orientações mundanas (laukikī), védicas (vaidikī) e interiores/contemplativas (ādhyātmikī). Em seguida, descreve o protocolo específico de Prabhāsa para o culto de Brahmā em forma infantil (Bālarūpī): banho no tīrtha; abhiṣeka com pañcagavya e pañcāmṛta com recitação de mantras; sequência de nyāsa distribuída pelo corpo; consagração das oferendas; ritos de flores, incenso, lâmpada e naivedya; e a veneração dos corpora védicos e de virtudes abstratas como objetos de reverência. O capítulo introduz também a ratha-yātrā no mês de Kārttika (especialmente em torno da Pūrṇimā), descrevendo papéis cívicos, precauções rituais e os frutos prometidos a participantes e observadores. Um longo catálogo de nomes e manifestações de Brahmā ligados a lugares é inserido como índice de geografia teológica, seguido da phalāśruti: afirma-se que a recitação do stotra e a observância correta removem faltas e concedem grande mérito; destacam-se yogas calendáricos raros, como o Padmaka-yoga em Prabhāsa. Ao final, recomendam-se dāna (incluindo doação de terras e itens prescritos) e práticas de recitação para brāhmaṇas residentes durante grandes festivais.
Verse 1
ईश्वर उवाच । अथ पूजाविधानं ते कथयामि समासतः । भक्तिभेदान्पृथक्तस्य ब्रह्मणो बालरूपिणः
Īśvara disse: Agora te explicarei, de modo conciso, o procedimento de culto—juntamente com os distintos modos de devoção—àquele Brahman, separado de tudo, que é adorado na forma de uma Criança divina.
Verse 2
रथयात्राविधानं तु स्तोत्रमंत्रविधिक्रमम् । विविधा भक्तिरुद्दिष्टा मनोवाक्कायसंभवा
A prescrição da ratha-yātrā (festa do carro) e a sequência correta de hinos e mantras: assim se ensina que a devoção é variada, nascida da mente, da fala e do corpo.
Verse 3
लौकिकी वैदिकी चापि भवेदाध्यात्मिकी तथा । ध्यानधारणया या तु वेदानां स्मरणेन च । ब्रह्मप्रीतिकरी चैषा मानसी भक्तिरुच्यते
A devoção pode ser mundana, védica e também espiritual. Aquela que se pratica por meditação e firme concentração, e pela lembrança dos Vedas—que deleita Brahman—é chamada devoção mental (mānasī bhakti).
Verse 4
मंत्रवेदनमस्कारैरग्निश्राद्धविधानकैः । जाप्यैश्चारण्यकैश्चैव वाचिकी भक्तिरुच्यते
Por mantras, recitação do Veda, atos de saudação (namaskāra), os ritos prescritos do fogo e do śrāddha, e também por japa e disciplinas de vida na floresta—isto se chama devoção verbal (vācikī bhakti).
Verse 5
व्रतोपवासनियमैश्चितेंद्रियनिरोधिभिः । कृच्छ्र सांतपनैश्चान्यैस्तथा चांद्रायणादिभिः
Por votos (vrata), jejuns e disciplinas que refreiam os sentidos; por austeridades como kṛcchra e sāṃtāpana; e também por observâncias como cāndrāyaṇa e outras—(a devoção se manifesta pela prática do corpo).
Verse 6
ब्रह्मोक्तैश्चोपवासैश्च तथान्यैश्च शुभव्रतैः । कायिकी भक्तिराख्याता त्रिविधा तु द्विजन्मनाम्
Por jejuns ordenados pelo ensinamento sagrado (brahma) e também por outros votos auspiciosos—isto é declarado como devoção corporal (kāyikī bhakti), a qual é tríplice para os dvija, os «duas-vezes-nascidos».
Verse 7
गोघृतक्षीरदधिभिर्मध्विक्षुसुकुशोदकैः । गंधमाल्यैश्च विविधैर्वस्तुभिश्चोपपादिभिः
Com ghee de vaca, leite e coalhada; com mel, cana-de-açúcar e água pura de kuśa; com diversos perfumes e guirlandas, e com oferendas adequadas de muitos tipos—(realiza-se o culto).
Verse 8
घृतगुग्गुलधूपैश्च कृष्णागुरुसुगंधिभिः । भूषणै हैमरत्नाद्यैश्चित्राभिः स्रग्भिरेव च
Com incenso de ghee e guggulu, perfumado com kṛṣṇāguru (madeira de áloe negra); com ornamentos de ouro, gemas e afins; e com esplêndidas guirlandas multicores—(a adoração é oferecida).
Verse 9
न्यासैः परिसरैः स्तोत्रैः पताकाभिस्तथोत्सवैः । नृत्यवादित्रगीतैश्च सर्ववस्तूपहारकैः
Com nyāsa (colocações rituais), com circunvoluções, com hinos, com estandartes e festivais; com dança, música instrumental e canto; e com oferendas de toda espécie de objetos—assim se celebra o culto.
Verse 10
भक्ष्यभोज्यान्न पानैश्च या पूजा क्रियते नरैः । पितामहं समुद्दिश्य सा भक्तिर्लौकिकी मता
A adoração que os homens realizam com doces, alimentos cozidos, grãos e bebidas—dirigida a Pitāmaha (o Avô, Brahmā)—é tida como devoção mundana (laukikī bhakti).
Verse 11
वेदमंत्रहविर्भागैः क्रिया या वैदिकी स्मृता
O rito lembrado como “védico” é a execução realizada com mantras védicos e com as porções devidas das oblações (havis).
Verse 12
दर्शे च पौर्णमास्यां च कर्त्तव्यं चाग्निहोत्रजम् । प्राशनं दक्षिणादानं पुरोडाश इति क्रिया
Na lua nova e na lua cheia deve-se realizar o rito ligado ao Agnihotra: a degustação ritual (prāśana), a oferta da dakṣiṇā (honorário sacerdotal) e a oblação do bolo puroḍāśa; este é o procedimento prescrito.
Verse 13
इष्टिर्धृतिः सोमपानं याज्ञियं कर्म सर्वशः । ऋग्यजुः सामजाप्यानि संहिताध्ययनानि च । क्रियते ब्रह्माणमुद्दिश्य सा भक्तिर्वेदिकोच्यते
Iṣṭi (adoração sacrificial), dhṛti (firmeza), o beber Soma e todos os atos yājñicos; o japa de Ṛk, Yajus e Sāman, e o estudo das Saṃhitās—quando tudo isso é realizado tendo Brahmā em vista, essa devoção é chamada “devoção védica”.
Verse 14
प्राणायामपरो नित्यं ध्यानवान्विजितेंद्रियः । भैक्ष्यभक्षी व्रती चापि सर्वप्रत्याहृतेंद्रियः
Sempre dedicado ao prāṇāyāma, meditativo e senhor dos sentidos; vivendo de esmolas, observando votos, com todos os sentidos recolhidos—assim é o praticante disciplinado.
Verse 15
धारणं हृदये कृत्वा ध्यायमानः प्रजेश्वरम् । हृत्पद्मकर्णिकासीनं रक्तवर्णं सुलोचनम्
Firmando a dhāraṇā no coração, ele medita no Senhor das criaturas (Prajāpati/Brahmā), sentado no miolo do lótus do coração, de cor rubra e de belos olhos.
Verse 16
पश्यन्नुद्द्योतितमुखं ब्रह्माणं सुकटीतटम् । रक्तवर्णं चतुर्बाहुं वरदाभयहस्तकम् । एवं यश्चिंतयेद्देवं ब्रह्मभक्तः स उच्यते
Contemplando Brahmā de rosto radiante, de bela cintura e quadris, rubro, de quatro braços, com mãos que concedem dádivas e destemor; quem assim medita na Deidade é chamado devoto de Brahmā.
Verse 17
विधिं च शृणु मे देवि यः स्मृतः क्षेत्रवासिनाम्
E ouve de mim, ó Deusa, a regra de conduta prescrita para os que habitam no kṣetra, o campo sagrado.
Verse 18
निर्ममा निरहंकारा निःसंगा निष्परिग्रहाः । चतुर्वर्गेपि निःस्नेहाः समलोष्टाश्मकांचनाः
Livres do sentimento de “meu” e do ego, desapegados e sem acumular; mesmo quanto aos quatro fins da vida não se apegam, e veem um torrão, uma pedra e o ouro como iguais.
Verse 19
भूतानां कर्मभिर्नित्यं त्रिविधैरभयप्रदाः । प्राणायामपरा नित्यं परध्यानपरायणाः
Por meio de três modalidades de ação (karma), concedem sempre a destemor aos seres; dedicados continuamente ao prāṇāyāma e inteiramente entregues à meditação no Senhor Supremo.
Verse 20
जापिनः शुचयो नित्यं यतिधर्मक्रियापराः । सांख्ययोगविधिज्ञा ये धर्मविच्छिन्नसंशयाः
São praticantes de japa, sempre puros; dedicados aos deveres e disciplinas dos renunciantes; conhecedores dos métodos do Sāṃkhya e do Yoga, tendo sido cortadas as suas dúvidas acerca do dharma.
Verse 21
ब्रह्मपूजारता नित्यं ते विप्राः क्षेत्रवासिनः । तैर्यथा पूजनीयो वै बालरूपी पितामहः
Esses brāhmaṇas, habitantes do kṣetra sagrado, estão sempre dedicados ao culto de Brahmā; e por eles deve ser venerado, segundo o rito devido, o Pitāmaha—Brahmā manifestado na forma de uma criança.
Verse 22
तथाहं कीर्त्तयिष्यामि शृणुष्वैकमनाः प्रिये । स्नात्वा तु विमले तीर्थे शुक्लांबरधरः शुचिः । पूजोपहारसंयुक्तस्ततो ब्रह्माणमर्चयेत्
Assim o descreverei—ouve com a mente unificada, ó amada. Tendo-te banhado no tīrtha puro, vestindo roupas brancas e em estado de pureza, munido de oferendas de culto, adora então Brahmā.
Verse 23
पूर्वं संस्नाप्य विधिना पंचामृतरसोदकैः । गोमूत्रं गोमयं क्षीरं दधि सर्पिः कुशोदकम्
Primeiro, segundo a regra devida, deve-se banhar (a deidade) com os líquidos do pañcāmṛta: urina de vaca, esterco de vaca, leite, coalhada, ghee e água santificada com kuśa.
Verse 24
गायत्र्या गृह्य गोमूत्रं गंधद्वारेति गोमयम् । आप्यायस्वेति च क्षीरं दधिक्राव्णेति वै दधि
Com o mantra «Gāyatrī», toma-se a urina de vaca; com «Gandhadvāra», o esterco; com «Āpyāyasva», o leite; e com «Dadhikrāva», a coalhada—assim, de fato, prossegue o rito.
Verse 25
तेजोऽसि शुक्रमित्याज्यं देवस्य त्वा कुशोदकम् । आपोहिष्ठेति मंत्रेण पंचगव्येन स्नापयेत्
O ghee é usado com «Tejo’si śukram»; a água com kuśa, com «Devasya tvā»; e com o mantra «Āpohiṣṭha» deve-se banhar (a deidade) com o pañcagavya.
Verse 26
कपिलापंचगव्येन कुशवारियुतेन च । स्नापयेन्मंत्रपूतेन ब्रह्मस्नानं हि तत्स्मृतम्
Deve-se banhar (a deidade) com o pañcagavya de uma vaca kapilā (de cor fulva), juntamente com água de kuśa, purificada por mantra; isto é lembrado como «Brahmā-snāna».
Verse 27
वर्षकोटिसहस्रैस्तु यत्पापं समुपार्जितम् । सुरज्येष्ठं तु संस्नाप्य दहेत्सर्वं न संशयः
Qualquer pecado acumulado ao longo de milhares de crores de anos—ao banhar Sura-jyeṣṭha, o mais eminente entre os deuses, tudo é consumido; não há dúvida.
Verse 28
एवं संस्नाप्य विधिना ब्रह्माणं बालरूपिणम् । कर्पूरागरुतोयेन ततः संस्नापयेद्द्विजः
Tendo assim banhado Brahmā em forma de criança conforme o rito, o dvija (duas vezes nascido) deve então banhá-lo novamente com água perfumada de cânfora e agaru.
Verse 29
एवं कृत्वार्च्चयेद्देवं गायत्रीन्यासयोगतः । मूर्ध्नः पादतलं यावत्प्रणवं विन्यसेद्बुधः
Assim feito, deve-se adorar a Divindade segundo a prática do Gāyatrī-nyāsa; o sábio deve colocar o Praṇava (Om) desde o alto da cabeça até as plantas dos pés.
Verse 30
तकारं विन्यसेन्मूर्ध्नि सकारं मुखमण्डले । विकारं कंठदेशे तु तुकारं चांगसंधिषु
Coloque-se a sílaba «ta» no alto da cabeça, «sa» na região do rosto; «vi» na garganta; e «tu» nas articulações dos membros.
Verse 31
वकारं हृदि मध्ये तु रेकारं पार्श्वयोर्द्वयोः । णिकारं दक्षिणे कुक्षौ यकारं वामसंज्ञिते
Coloque a sílaba «va» no centro do coração; «ra» em ambos os flancos; «ṇa» no lado direito do abdômen; e «ya» no lado chamado esquerdo.
Verse 32
भकारं कटिनाभिस्थं गोकारं पार्श्वयोर्द्वयोः । देकारं जानुनोर्न्यस्य वकारं पादपद्मयोः
Coloque a sílaba «bha» na cintura e na região do umbigo; «go» em ambos os flancos; pondo «de» nos joelhos, estabeleça «va» sobre os pés de lótus.
Verse 33
स्यकारमंगुष्ठयोर्न्यस्य धीकारमुरसि न्यसेत् । मकारं जानुमूले तु हि कारं गुह्यमाश्रितम्
Colocando a sílaba «sya» nos polegares, deposite-se «dhī» no peito. Em seguida, ponha-se «ma» na base dos joelhos; e «hi» é destinado à região secreta (genital).
Verse 34
धिकारं हृदये न्यस्य योकारं चाधरोष्ठके । योकारं च तथैवान्यमुत्तरोष्ठे न्यसेत्सुधीः
Colocando a sílaba «dhi» no coração, deve-se pôr «yo» no lábio inferior; e, do mesmo modo, o outro «yo» deve ser colocado no lábio superior pelo sábio.
Verse 35
नकारं नासिकाग्रे तु प्रकारं नेत्रमाश्रितम् । चोकारं च भ्रुवोर्मध्ये दकारं प्राणमाश्रितम्
Coloque a sílaba «na» na ponta do nariz; «pra» assentada no olho; «co» no espaço entre as sobrancelhas; e «da» no sopro vital (prāṇa).
Verse 36
यात्कारं च ललाटांते विन्यसेद्वै सुरेश्वरि । न्यासं कृत्वाऽत्मनो देहे देवे कुर्यात्तथा प्रिये
E coloque a sílaba «yāt» na extremidade da testa, ó Senhora dos deuses. Tendo realizado o nyāsa no próprio corpo, faça-o do mesmo modo na Divindade, ó amada.
Verse 37
सर्वोपहारसंपन्नं कृत्वा सम्यङ्निरीक्षयेत् । कुंकुमागरुकर्पूरचंदनेन विमिश्रितम्
Tendo disposto todas as oferendas em plenitude, deve-se examiná-las com atenção, misturadas com açafrão, madeira de áloe, cânfora e sândalo.
Verse 38
गंधतोयैरुपस्कृत्य गायत्र्या प्रणवेन च । प्रोक्षयेत्सर्वद्रव्याणि पश्चादर्चनमारभेत्
Tendo purificado (os artigos) com água perfumada, e com a Gāyatrī e o Praṇava (Oṃ), deve-se aspergir todas as substâncias rituais; depois, iniciar a adoração.
Verse 39
दिव्यै पुष्पैः सुगंधैश्च मालतीकमलादिभिः । अशोकैः शतपत्रैश्च बकुलैः पूजयेत्क्रमात्
Deve-se adorar, na devida ordem, com flores divinas e perfumadas—como o jasmim e o lótus—bem como com flores de aśoka, flores de cem pétalas e flores de bakula.
Verse 40
कृष्णागरुसुधूपेन घृतदीपैस्तथोत्तमैः । ततः प्रदापयेत्तत्र नैवेद्यं विविधं क्रमात्
Com excelente incenso de agaru escuro e com lâmpadas de ghee das mais nobres, então, na devida ordem, deve-se oferecer ali uma variedade de naivedya, as oferendas de alimento.
Verse 41
खण्डलड्डुकश्रीवेष्टकांसाराशोकपल्लवैः । स्वस्तिकोल्लिपिकादुग्धा तिलवेष्टकिलाटिकाम्
Deve-se oferecer, como parte do rito, dádivas sagradas—pedaços de laddu, envoltórios auspiciosos, vasos e brotos de aśoka—juntamente com leite preparado para traçar o sinal svastika e bolos kilāṭikā envolvidos em sésamo.
Verse 42
फलानि चैव पक्वानि मूलमंत्रेण दापयेत् । ऋग्वेदं च यजुर्वेदं सामवेदं च पूजयेत्
Deve-se oferecer frutos maduros com o mūla-mantra; e deve-se também venerar o Ṛgveda, o Yajurveda e o Sāmaveda.
Verse 43
ज्ञानं वैराग्यमैश्वर्यं धर्मं संपूजयेद्बुधः । ईशानादिक्रमाद्देवि दिशासु विदिशासु च
O adorador sábio deve honrar plenamente o conhecimento, o desapego (vairāgya), a soberania (aiśvarya) e o dharma; e, ó Deusa, deve fazê-lo nas direções e nas direções intermediárias, começando em ordem por Īśāna (nordeste).
Verse 44
चतुर्द्दशविद्यास्थानानि ब्रह्मणोऽग्रे प्रपूजयेत् । हृदयानि ततो न्यस्य देवस्य पुरतः क्रमात्
Primeiro, deve venerar os catorze assentos do saber diante de Brahmā; depois, dispondo em devida ordem as fórmulas do “coração” (hṛdaya), deve colocá-las perante a Divindade.
Verse 45
आपोहिष्ठेति ऋगियं हृदयं परिकीर्त्तितम् । ऋतं सत्यं शिखा प्रोक्ता उदुत्यं नेत्रमादिशेत्
“Āpo hi ṣṭhā…”—este verso do Ṛgveda é declarado como o Coração (hṛdaya). “Ṛtaṃ satyaṃ…” é ensinado como o Topete (śikhā), e “Ud u tyaṃ…” deve ser atribuído como o Olho (netra).
Verse 46
चित्रं देवानामित्येवं सर्वलोकेषु विश्रुतम् । ब्रह्मंस्ते छादयामीति कवचं समुदाहृतम्
“Citraṃ devānām…”—assim afamado em todos os mundos—é declarado como a Armadura (kavaca); e “Brahmaṃs te chādayāmi” é recitado como o manto de proteção.
Verse 47
भूर्भुवः स्वरितीरेश पूजनं परिकीर्तितम् । गायत्र्या पूजयेद्देवमोंकारेणाभिमंत्रितम्
Ó Senhor da margem (tīra), ensina-se a adoração com “bhūr bhuvaḥ svaḥ”. Deve-se venerar a Divindade com a Gāyatrī, após consagrar o rito com a sílaba Oṃ.
Verse 48
प्रणवेनापरान्सर्वानृग्वेदादीन्प्रपूजयेत् । गायत्री परमो मंत्रो वेदमाता विभावरी
Com o Praṇava (Oṃ) deve ele venerar devidamente todos os demais—o Ṛgveda e os outros Vedas. A Gāyatrī é o mantra supremo, a Mãe dos Vedas, a Radiante.
Verse 49
गायत्र्यक्षरतत्त्वैस्तु ब्रह्माणं यस्तु पूजयेत् । उपोष्य पंचदश्यां तु स याति परमं पदम्
Aquele que venera Brahmā pelos princípios essenciais das sílabas da Gāyatrī e jejua no décimo quinto dia lunar alcança o estado supremo.
Verse 50
संसारसागरं घोरमुत्तितीर्षुर्द्विजो यदि । प्रभासे कार्त्तिके मासि ब्रह्माणं पूजयेत्सदा
Se um dvija (nascido duas vezes) deseja atravessar o terrível oceano do saṃsāra, então em Prabhāsa, no mês de Kārttika, deve sempre venerar Brahmā.
Verse 51
यस्य दर्शनमात्रेण अश्वमेध फलं लभेत् । कस्तं न पूजयेद्विद्वान्प्रभासे बालरूपिणम्
Aquele cuja simples visão concede o fruto do sacrifício Aśvamedha—que sábio não veneraria, em Prabhāsa, esse Senhor em forma de criança?
Verse 52
यस्यैकदिवसप्रांते सदेवासुरमानवाः । विलयं यांति देवेशि कस्तं न प्रतिपूजयेत्
Ao fim de um único dia Seu, deuses, asuras e humanos igualmente se dissolvem—ó Deusa dos deuses, quem não O veneraria com grande reverência?
Verse 53
पिता यः सर्वदेवानां भूतानां च पितामहः । यस्मादेष स तैः पूज्यो ब्राह्मणैः क्षेत्रवासिभिः
Ele é o pai de todos os deuses e o avô primordial de todos os seres; por isso deve ser venerado por eles e pelos brāhmaṇas que habitam nesta região sagrada.
Verse 54
रुद्ररूपी विश्वरूपी स एव भुवनेश्वरः । पौर्णमास्यामुपोषित्वा ब्रह्माणं जगतां पतिम् । अर्चयेद्यो विधानेन सोऽश्वमेधफलं लभेत्
Ele é de forma Rudra, de forma universal—verdadeiramente o Senhor dos mundos. Quem jejua no dia de lua cheia e, segundo o rito correto, adora Brahmā, Senhor do universo, alcança o fruto do Aśvamedha.
Verse 55
कार्त्तिके मासि देवस्य रथयात्रा प्रकीर्त्तिता । यां कृत्वा मानवो भक्त्या याति ब्रह्मसलोकताम्
No mês de Kārttika é proclamada a procissão do carro do Senhor. Quem a realiza com devoção alcança o mundo de Brahmā.
Verse 56
कार्त्तिके मासि देवेशि पौर्णमास्यां चतुर्मुखम् । मार्गेण चर्मणा सार्द्धं सावित्र्या च परंतपः
Ó Senhora dos deuses, na lua cheia de Kārttika deve-se honrar o Senhor de quatro faces (Brahmā), juntamente com o percurso sagrado, a cobertura de pele, e também com Sāvitrī, ó subjugador de inimigos.
Verse 57
भ्रामयेन्नगरं सर्वं नानावाद्यैः समन्वितम् । स्थापयेद्भ्रामयित्वा तु सकलं नगरं नृपः
O rei deve fazer com que toda a cidade seja percorrida em procissão, acompanhada por muitos tipos de instrumentos musicais; e, depois de a conduzir em volta, deve restabelecer toda a cidade como convém.
Verse 58
ब्राह्मणान्भोजयित्वाग्रे शांडिलेयं प्रपूज्य च । आरोपयेद्रथे देवं पुण्यवादित्रनिःस्वनैः
Primeiro, após alimentar os brāhmaṇas e honrar devidamente Śāṇḍileya, deve-se então colocar o Senhor sobre o carro, em meio aos sons auspiciosos dos instrumentos sagrados.
Verse 59
रथाग्रे शांडिलीपुत्रं पूजयित्वा विधानतः । ब्राह्मणान्वाचयित्वा च कृत्वा पुण्याहमंगलम्
À frente do carro, tendo venerado o filho de Śāṇḍilī conforme o rito e feito os brāhmaṇas recitarem bênçãos, deve-se realizar o auspicioso rito de «puṇyāha».
Verse 60
देवमारोपयित्वा तु रथे कुर्यात्प्रजागरम् । नानाविधैः प्रेक्षणकैर्ब्रह्मशेषैश्च पुष्कलैः
Então, após colocar a Deidade sobre o carro, deve-se manter uma vigília por toda a noite, com muitos atos sagrados e abundantes oferendas de «brahma-śeṣa» (alimento santificado pelos brāhmaṇas).
Verse 61
नारोढव्यं रथे देवि शूद्रेण शुभमिच्छता । नाधर्मेण विशेषेण मुक्त्वैकं भोजकं प्रिये
Ó Deusa, um Śūdra que busca o auspicioso não deve subir ao carro. Nem se deve agir por adharma—exceto, amada, numa única exceção: o Bhojaka, o servo-assistente designado para este rito.
Verse 62
ब्रह्मणो दक्षिणे पार्श्वे सावित्रीं स्थापयेत्प्रिये । भोजकं वामपार्श्वे तु पुरतः पंकजं न्यसेत्
Amada, coloque Sāvitrī ao lado direito de Brahmā; ao lado esquerdo, o assistente Bhojaka; e à frente, deposite um lótus.
Verse 63
एवं तूर्यनिनादैश्च शंखशब्दैश्च पुष्कलैः । भ्रामयित्वा रथं देवि पुरं सर्वं च दक्षिणम् । स्वस्थाने स्थापयेद्भूयः कृत्वा नीराजनं बुधः
Assim, entre abundantes sons de instrumentos e fortes toques de concha, ó Deusa, após fazer o carro circundar toda a cidade e seguir na direção direita e auspiciosa, o sábio deve recolocá-lo em seu devido lugar, depois de realizar o nīrājana (ārati).
Verse 64
य एवं कुरुते यात्रां भक्त्या यश्चापि पश्यति । रथं वाऽकर्षयेद्यस्तु स गच्छेद्ब्रह्मणः पदम्
Quem realiza esta procissão assim, com devoção—ou mesmo quem apenas a contempla—ou quem puxa o carro, esse alcança a morada de Brahmā.
Verse 65
यो दीपं धारयेत्तत्र ब्रह्मणो रथपृष्ठगः । पदेपदेऽश्वमेधस्य स फलं विंदते महत्
Quem ali sustenta uma lâmpada, estando sobre (ou acompanhando) o carro de Brahmā, alcança a cada passo o grande fruto do sacrifício Aśvamedha.
Verse 66
यो न कारयते राजा रथयात्रां तु ब्रह्मणः । स पच्यते महादेवि रौरवे कालमक्षयम्
Ó Grande Deusa, o rei que não manda realizar o festival da carruagem de Brahmā é atormentado no inferno Raurava por um tempo imperecível.
Verse 67
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन राष्ट्रस्य क्षेममिच्छता । रथयात्रां विशेषेण स्वयं राजा प्रवर्त्तयेत्
Portanto, desejando o bem-estar do reino, o rei deve, com todo esforço, de modo especial, pôr pessoalmente em marcha esta festa da carruagem.
Verse 68
प्रतिपद्ब्राह्मणांश्चापि भोजयेद्वि धिवत्सुधीः । वासोभिरहतैश्चापि गन्धमाल्यानुलेपनैः
No dia de Pratipad, o sábio deve também alimentar os brāhmaṇas segundo a regra correta e honrá-los com vestes novas nunca usadas, bem como com fragrâncias, guirlandas e unguentos.
Verse 69
कार्त्तिके मास्यमावास्यां यस्तु दीपप्रदीपनम् । शालायां ब्रह्मणः कुर्यात्स गच्छेत्परमं पदम्
Quem, no dia de lua nova do mês de Kārttika, acender lâmpadas no salão de Brahmā, alcançará o estado supremo.
Verse 70
उत्सवेषु च सर्वेषु सर्वकाले विशेषतः । पूजयेयुरिमं विप्रा ब्रह्माणं जगतां गुरुम्
Em todas as festividades, e em todo tempo de modo especial, os brāhmaṇas devem adorar este Brahmā, o guru dos mundos.
Verse 71
यथाकृत्यप्रयोगेण सम्यक्छ्रद्धा समन्विताः । पूज्यो दिव्योपचारेण यथावित्तानुसारतः
Dotado de fé correta e seguindo o método prescrito, deve-se adorá-Lo com oferendas divinas, conforme os próprios recursos.
Verse 72
एवं ते कथितं देवि पूजामाहात्म्यमुत्तमम् । प्रभासक्षेत्रमाहात्म्यं ब्रह्मणः बालरूपिणः
Assim, ó Devī, descrevi-te a suprema grandeza do culto: a grandeza de Prabhāsa-kṣetra, onde Brahmā habita na forma de uma criança.
Verse 73
तस्याहं कथयिष्यामि नाम्नामष्टोत्तरं शतम् । प्रदत्त्वा च पठित्वा च यज्ञायुतफलं लभेत्
Agora proclamarei os seus cento e oito nomes. Ao oferecê-los (a quem for digno) e recitá-los, obtém-se mérito igual ao de dez mil sacrifícios.
Verse 74
गायत्र्या लक्षजाप्येन सम्यग्जप्तेन यत्फलम् । तत्फलं समवाप्नोति स्तोत्रस्यास्य उदीरणात्
O fruto alcançado por cem mil repetições corretas da Gāyatrī, esse mesmo fruto é obtido pela recitação deste hino.
Verse 75
इदं स्तोत्रवरं दिव्यं रहस्यं पापनाशनम् । न देयं दुष्टबुद्धीनां निन्दकानां तथैव च
Este hino excelente é divino, secreto e destruidor do pecado. Não deve ser dado aos de intenção perversa, nem aos difamadores.
Verse 76
ब्राह्मणाय प्रदातव्यं श्रोत्रियाय महात्मने । विष्णुना हि पुरा पृष्टं ब्रह्मणः स्तोत्रमुत्त्मम्
Deve ser dado a um Brāhmaṇa—versado no Veda e de grande alma. Pois outrora Viṣṇu perguntou acerca deste excelente hino de Brahmā.
Verse 77
केषुकेषु च स्थानेषु देवदेव पितामह । संचिन्त्यस्तन्ममाचक्ष्व त्वं हि सर्वविदुत्तम
Ó Deus dos deuses, ó Pitāmaha, em quais lugares e sítios sagrados deves ser contemplado? Reflete e diz-me, pois tu és o melhor entre todos os conhecedores.
Verse 78
ब्रह्मोवाच । पुष्करेऽहं सुरश्रेष्ठो गयायां प्रपितामहः । कान्यकुब्जे वेदगर्भो भृगुक्षेत्रे चतुर्मुखः
Brahmā disse: Em Puṣkara sou conhecido como Suraśreṣṭha; em Gayā, como Prapitāmaha. Em Kānyakubja sou Vedagarbha, e em Bhṛgu-kṣetra sou Caturmukha.
Verse 79
कौबेर्यां सृष्टिकर्ता च नन्दिपुर्यां बृहस्पतिः । प्रभासे बालरूपी च वाराणस्यां सुरप्रियः
Em Kauberī eu sou o Criador; em Nandīpurī eu sou Bṛhaspati. Em Prabhāsa manifesto-me na forma de uma criança; e em Vārāṇasī eu sou Surapriya, o amado dos deuses.
Verse 80
द्वारावत्यां चक्रदेवो वैदिशे भुवनाधिपः । पौंड्रके पुण्डरीकाक्षः पीताक्षो हस्तिनापुरे
Em Dvārāvatī eu sou Cakradeva; em Vaidiśa eu sou Bhuvanādhipa, Senhor dos mundos. Em Pauṇḍraka eu sou Puṇḍarīkākṣa; e em Hastināpura eu sou Pītākṣa.
Verse 81
जयंत्यां विजयश्चासौ जयन्तः पुरुषोत्तमे । वाडेषु पद्महस्तोऽहं तमोलिप्ते तमोनुदः
Em Jayantī sou conhecido como Vijaya, e em Puruṣottama como Jayanta. Em Vāḍa sou o de mão de lótus; e em Tamolipta sou o que dissipa as trevas.
Verse 82
आहिच्छत्र्यां जनानंदः काञ्चीपुर्यां जनप्रियः । कर्णाटस्य पुरे ब्रह्मा ऋषिकुण्डे मुनिस्तथा
Em Āhicchatrā eu sou Janānanda, o que alegra o povo; em Kāñcīpurī eu sou Janapriya, o amado das gentes. Na cidade de Karṇāṭa eu sou Brahmā; e em Ṛṣikuṇḍa sou reverenciado como o Muni, o Sábio.
Verse 83
श्रीकण्ठे श्रीनिवासश्च कामरूपे शुभंकरः । उच्छ्रियाणे देवकर्त्ता स्रष्टा जालंधरे तथा
Em Śrīkaṇṭha eu sou Śrīnivāsa; em Kāmarūpa eu sou Śubhaṅkara, o doador do auspicioso. Em Ucchriyāṇa eu sou Devakartṛ, o Formador dos deuses; e em Jālandhara eu sou o Criador.
Verse 84
मल्लिकाख्ये तथा विष्णुर्महेन्द्रे भार्गवस्तथा । गोनर्दः स्थविराकारे ह्युज्जयिन्यां पितामहः
Do mesmo modo, em Mallikākhya Eu sou Viṣṇu; em Mahendra Eu sou Bhārgava. Em Gonarda manifesto-Me na forma de um ancião; e em Ujjayinī Eu sou Pitāmaha, o Grande Avô.
Verse 85
कौशांब्यां तु महादेवो ह्ययोध्यायां तु राघवः । विरंचिश्चित्रकूटे तु वाराहो विन्ध्यपर्वते
Em Kauśāmbī Eu sou Mahādeva; em Ayodhyā Eu sou Rāghava (Rāma). Em Citrakūṭa Eu sou Virañci (Brahmā); e no monte Vindhya Eu sou Varāha.
Verse 86
गंगाद्वारे सुरश्रेष्ठो हिमवन्ते तु शंकरः । देहिकायां स्रुचाहस्तः पद्महस्तस्तथाऽर्बुदे
Em Gaṅgādvāra Eu sou o Melhor entre os deuses; no Himavant Eu sou Śaṅkara. Em Dehikā Eu sou Aquele de mão que empunha a concha/colher ritual; e em Arbuda, igualmente, Eu sou Aquele de mão que sustém o lótus.
Verse 87
वृन्दावने पद्मनेत्रः कुश हस्तश्च नैमिषे । गोपक्षेत्रे च गोविन्दः सुरेन्द्रो यमुनातटे
Em Vṛndāvana Eu sou o de olhos de lótus; em Naimiṣa Eu sou Aquele que segura a relva kuśa. Em Gopakṣetra Eu sou Govinda; e na margem do Yamunā Eu sou Surendra, o Senhor dos deuses.
Verse 88
भागीरथ्यां पद्मतनुर्जनानन्दो जनस्थले । कौंकणे च स मध्वक्षः काम्पिल्ये कनकप्रभः
No Bhāgīrathī Eu sou Padmatanu, de forma semelhante ao lótus; em Janasthala Eu sou Janānanda. No Koṅkaṇa Eu sou Madhvakṣa; e em Kāmpilya Eu resplandeço como Kanakaprabha, o de fulgor dourado.
Verse 89
खेटके चान्नदाता च शंभुश्चैव क्रतुस्थले । लंकायां चैव पौलस्त्यः काश्मीरे हंसवाहनः
Em Kheṭaka sou Annadātā, o Doador de alimento; e em Kratusthala sou Śambhu. Em Laṅkā sou Paulastya; e em Kāśmīra sou Haṃsavāhana, Aquele que tem o cisne por veículo.
Verse 90
वसिष्ठश्चार्बुदे चैव नारदश्चोत्पलावने । मेधके श्रुतिदाता च प्रयागे यजुषां पतिः
Em Arbuda sou Vasiṣṭha; e em Utpalāvana sou Nārada. Em Medhaka sou Śrutidātā, o Doador do saber sagrado; e em Prayāga sou o Senhor do Yajus (Yajurveda).
Verse 91
शिवलिंगे सामवेदो मर्कटे च मधुप्रियः । नारायणश्च गोमन्ते विदर्भायां द्विज प्रियः
Em Śivaliṅga Ele é louvado como Sāmaveda; em Markaṭa é conhecido como Madhupriya, o Amado da doçura. Em Gomanta Ele é Nārāyaṇa; e em Vidarbhā é celebrado como Dvijapriya, o Amado dos duas-vezes-nascidos. Assim o Único Senhor é exaltado em muitos lugares santos.
Verse 92
अंकुलके ब्रह्मगर्भो ब्रह्मवाहे सुतप्रियः । इन्द्रप्रस्थे दुराधर्षश्चंपायां सुरमर्दनः
Em Aṃkulaka Ele é chamado Brahmagarbha; em Brahmavāha é Sutapriya, o que ama a prole virtuosa. Em Indraprastha é afamado como Durādharṣa, o inatingível; e em Campā como Suramardana, o esmagador das forças hostis. Assim os tīrthas proclamam Seu poder e Sua graça.
Verse 93
विरजायां महारूपः सुरूपो राष्ट्रवर्धने । कदंबके जनाध्यक्षो देवाध्यक्षः समस्थले
Em Virajā Ele é Mahārūpa, de forma vasta; em Rāṣṭravardhana Ele é Surūpa, de beleza auspiciosa. Em Kadaṃbaka Ele é Janādhyakṣa, o supervisor dos seres; e em Samasthala Ele é Devādhyakṣa, o supervisor dos deuses. Assim os tīrthas proclamam Sua soberania universal.
Verse 94
गंगाधरो रुद्रपीठे सुपीठे जलदः स्मृतः । त्र्यंबके त्रिपुरारिश्च श्रीशैले च त्रिलोचनः
Em Rudrapīṭha, Ele é Gaṅgādhara, o Portador do Gaṅgā; em Supīṭha, é lembrado como Jalada. Em Tryaṃbaka, é Tripurāri, o inimigo de Tripura; e em Śrīśaila, é Trilocana, o Senhor de Três Olhos — cada santuário proclama uma glória distinta de Śiva.
Verse 95
महादेवः प्लक्षपुरे कपाले वेधनाशनः । शृङ्गवेरपुरे शौरिर्निमिषे चक्रधारकः
Em Plakṣapura, Ele é reverenciado como Mahādeva; em Kapāla, é Vedhanāśana, o destruidor das dores que trespassam. Em Śṛṅgaverapura, Ele é Śauri; e em Nimiṣa, é Cakradhāraka, o Portador do disco — assim o mapa de peregrinação do dharma resplandece em Seus nomes divinos.
Verse 96
नन्दिपुर्यां विरूपाक्षो गौतमः प्लक्षपादपे । माल्यवान्हस्तिनाथे तु द्विजेन्द्रो वाचिके तथा
Em Nandipurī, Ele é Virūpākṣa; junto à árvore Plakṣa, Ele é Gautama. Em Hastinātha, Ele é Mālyavān; e também em Vācika, Ele é Dvijendra, senhor dos “duas-vezes-nascidos” — assim, diversos santuários preservam Suas veneráveis manifestações.
Verse 97
इन्द्रपुर्यां दिवानाथो भूतिकायां पुरंदरः । हंसबाहुश्च चन्द्रायां चंपायां गरुडप्रियः
Em Indrapurī, Ele é Divānātha, senhor do dia; em Bhūtikā, Ele é Purandara. Em Candrā, Ele é Haṃsabāhu; e em Campā, Ele é Garuḍapriya, o amado de Garuḍa — assim os tīrthas proclamam Seu esplendor celeste.
Verse 98
महोदये महायक्षः सुयज्ञः पूतके वने । सिद्धेश्वरे शुक्लवर्णो विभायां पद्मबोधकः
Em Mahodaya, Ele é Mahāyakṣa; na floresta de Pūtake, Ele é Suyajña. Em Siddheśvara, Ele é Śuklavarṇa, de brancura radiante; e em Vibhā, Ele é Padmabodhaka, o Despertador pelo lótus da sabedoria — assim a geografia sagrada ensina pureza e realização.
Verse 99
देवदारुवने लिंगी उदकेथ उमापतिः । विनायको मातृस्थाने अलकायां धनाधिपः
Na floresta de Devadāru, Ele é Liṅgī (presente como o Liṅga); em Udaketha, Ele é Umāpati (consorte de Umā). No Mātṛsthāna, Ele é Vināyaka; e em Alakā, Ele é Dhanādhipa (Senhor das riquezas)—assim os tīrtha honram Śiva e as divindades que sustentam a ordem mundana e a ordem espiritual.
Verse 100
त्रिकूटे चैव गोविंदः पाताले वासुकिस्तथा । कोविदारे युगाध्यक्षः स्त्रीराज्ये च सुरप्रियः
Em Trikūṭa Ele é Govinda; em Pātāla Ele é Vāsuki. Em Kovidāra Ele é Yugādhyakṣa (supervisor das eras), e em Strīrājya Ele é Surapriya (amado dos deuses)—assim o Purāṇa mapeia a presença do Senhor das montanhas aos reinos subterrâneos e por terras maravilhosas.
Verse 101
पूर्णगिर्यां सुभोगश्च शाल्मल्यां तक्षकस्तथा । अमरे पापहा चैव अंबिकायां सुदर्शनः
Em Pūrṇagiri sou conhecido como Subhoga; em Śālmalī, como Takṣaka. Em Amara sou Pāpahā, o Destruidor do pecado; e em Ambikā sou Sudarśana.
Verse 102
नरवाप्यां महावीरः कान्तारे दुर्गनाशनः । पद्मवत्यां पद्मगृहो गगने मृगलाञ्छनः
Em Naravāpī sou Mahāvīra; em Kāntāra sou Durganāśana, o Destruidor das dificuldades. Em Padmavatī sou Padmagṛha; e em Gagana sou Mṛgalāñchana.
Verse 103
अष्टोत्तरं नामशतं यत्रैतत्परिपठ्यते । तत्रैव मम सांनिध्यं त्रिसंध्यं मधुसूदन
Onde quer que este conjunto de cento e oito nomes seja recitado por inteiro, ali mesmo—ó Madhusūdana—permanece a minha presença, nas três sandhyā do dia: manhã, meio-dia e entardecer.
Verse 104
तेषामपि यस्त्वेकं पश्येद्वै बालरूपिणम् । सर्वेषां लभते पुण्यं पूर्वोक्तानां च वेधसाम्
Mesmo entre essas formas, quem contemplar ao menos uma, manifestada em aspecto infantil, alcança o mérito de todas as sagradas manifestações anteriormente mencionadas.
Verse 105
एतैर्यो नामभिः कृष्ण प्रभासे स्तौति मां सदा । स्थानं मे विजयं लब्ध्वा मोदते शाश्वतीः समाः
Ó Kṛṣṇa, quem em Prabhāsa sempre me louva com estes nomes, ao alcançar a minha morada vitoriosa, rejubila-se por anos eternos.
Verse 106
मानसं वाचिकं चैव कायिकं चैव दुष्कृतम् । तत्सर्वं नाशमायाति मम स्तोत्राऽनु कीर्तनात्
Toda falta—mental, verbal e física—vai à destruição pela recitação devocional do meu hino.
Verse 107
पुष्पोपहौरर्धूपैश्च ब्राह्मणानां च तर्पणैः । ध्यानेन च स्थिरेणाशु प्राप्यते यत्फलं नरैः । तत्फलं समवाप्नोति मम स्तोत्रानु कीर्तनात्
O fruto que os homens logo alcançam com oferendas de flores, dádivas e incenso, satisfazendo os brāhmaṇas e com meditação firme—esse mesmo fruto se obtém pela recitação do meu hino.
Verse 108
ब्रह्महत्यादिपापानि इह लोके कृतान्यपि । अकामतः कामतो वा तानि नश्यंति तत्क्षणात्
Os pecados que começam com brahmahatyā (as ofensas mais graves) e outros, ainda que cometidos neste mundo, quer sem intenção quer deliberadamente, perecem instantaneamente.
Verse 109
इदं स्तोत्रं ममाभीष्टं शृणुयाद्वा पठेच्च वा । स मुक्तः पातकैः सर्वैः प्राप्नुयान्महदीप्सितम्
Este hino é-me querido. Quem o escuta ou o recita é libertado de todos os pecados e alcança o grande fim desejado.
Verse 110
अन्यद्रहस्यं ते वच्मि शृणु कृष्ण यथार्थतः
Dir-te-ei outro ensinamento secreto; escuta, ó Kṛṣṇa, na verdade, tal como realmente é.
Verse 111
आग्नेयं तु यदा ऋक्षं कार्तिक्यां भवति क्वचित् । महती सा तिथिर्ज्ञेया प्रभासे मम वल्लभा
Sempre que o asterismo Agneya ocorre durante a observância de Kārtikī, esse dia deve ser conhecido como um tithi grande e excelso—especialmente em Prabhāsa, pois me é querido.
Verse 112
प्राजापत्यं यदा ऋक्षं तिथौ तस्यां भवेद्यदि । सा महाकार्तिकी पुण्या देवानामपि दुर्लभा
Se, nesse mesmo tithi, ocorrer o asterismo Prājāpatya, então essa Kārtikī torna-se a santíssima e supremamente grande Mahākārtikī—rara até para os deuses.
Verse 113
मंदे वार्के गुरौ वाऽपि कार्तिकी कृत्तिकायुता । तत्राश्वमेधिकं पुण्यं दृष्ट्वा वै बालरूपिणम्
Quando Kārtikī se une a Kṛttikā—seja sob Saturno, o Sol ou Júpiter—então, ao contemplar o Senhor em forma de criança, obtém-se mérito igual ao do sacrifício Aśvamedha.
Verse 114
विशाखासु यदा सूर्यः कृत्तिकासु च चन्द्रमाः । स योगः पद्मको नाम प्रभासे दुर्लभो हरे
Quando o Sol está em Viśākhā e a Lua em Kṛttikā, essa conjunção chama-se Padmaka-yoga—rara de se obter em Prabhāsa, ó Hari.
Verse 115
तस्मिन्योगे नरो दृष्ट्वा प्रभासे बालरूपिणम् । पापकोटियुतो वाऽपि यमलोकं न पश्यति
Nesse mesmo yoga, o homem que contempla em Prabhāsa o Senhor em forma de criança—ainda que carregue crores de pecados—não verá o reino de Yama.
Verse 116
ईश्वर उवाच । इत्येवं कथितं स्तोत्रं ब्रह्मणा हरये पुनः । मया तव समाख्यातं माहात्म्यं ब्रह्मदैवतम्
Īśvara disse: Assim, este hino foi novamente proferido por Brahmā a Hari; e agora eu te relatei esta grandeza, divina e ratificada por Brahmā.
Verse 117
सर्वपापहरं नृणां श्रुतं सर्वार्थसाधकम् । भूमिदानं च दातव्यं तत्र यात्राफलेप्सुभिः
Para as pessoas, ouvir isto remove todos os pecados e realiza todo objetivo digno. E os que desejam o fruto da peregrinação ali devem também oferecer o dom da terra.
Verse 118
कमंडलुः श्वेतवस्त्रं महादानानि षोडश । तत्रैव देवि देयानि ब्रह्मणे बालरूपिणे
O kamaṇḍalu (vaso de água), o pano branco e os dezesseis grandes dons—ó Deusa—devem ser oferecidos ali mesmo a um brâmane, em honra do Senhor em forma de criança.
Verse 119
महापर्वणि संप्राप्ते कुर्युः पारायणं द्विजाः । सर्वे ते ब्राह्मणा देवि क्षेत्रमध्यनिवासिनः
Quando chega a grande festividade, os duas-vezes-nascidos devem realizar o pārāyaṇa, a recitação completa. Ó Deusa, todos esses brâmanes habitam no próprio coração do campo sagrado.