Adhyaya 17
Prabhasa KhandaPrabhasa Kshetra MahatmyaAdhyaya 17

Adhyaya 17

O capítulo 17 é uma instrução ritual e teológica em que Īśvara ensina a Devī o sistema de culto (pūjāvidhi) a Bhāskara/Sūrya em Arkasthala, no território de Prabhāsa. O texto começa por firmar um fundamento cosmológico: Āditya é apresentado como primordial entre as divindades, sustentando, criando e dissolvendo o mundo móvel e imóvel, de modo que o rito se apoia na ordem do cosmos. Em seguida, expõe um programa gradual: pureza preliminar (boca, vestes e corpo), regras detalhadas do dantakāṣṭha (madeiras permitidas e seus resultados; proibições; postura; mantra para a limpeza dos dentes; forma de descarte), e depois as instruções de banho com terra/água consagradas, com ações estruturadas por mantras. O capítulo desenvolve tarpaṇa, sandhyā e a oferta de arghya ao Sol, com forte phalaśruti sobre remoção de pecados e ampliação do mérito. Para quem não pode cumprir procedimentos iniciáticos extensos, oferece-se a opção do “Veda-mārga”, listando mantras védicos de invocação e adoração. Também se descreve uma instalação baseada em maṇḍala com aṅga-nyāsa, a colocação e o culto aos grahas e dikpālas, e uma dhyāna com a iconografia de Āditya. Prossegue com mūrti-pūjā (culto à imagem), incluindo substâncias de abhiṣeka e oferendas em sequência (upavīta, tecidos, incenso, unguentos, lâmpadas, ārātrika), relaciona flores, fragrâncias e lâmpadas preferidas e o que não deve ser oferecido, com advertências éticas contra a cobiça e o manejo impróprio das oferendas. Ao final, explica Rāhu e o eclipse como ocultação e não devoração literal, estabelece normas de confidencialidade na transmissão e proclama os méritos de ouvir/recitar, trazendo benefícios sociais, econômicos e proteção a diversas comunidades.

Shlokas

Verse 1

ईश्वर उवाच । अथ पूजाविधानं ते कथयामि यशस्विनि । अर्कस्थलस्य देवस्य यथा पूज्यो नरोत्तमैः

Īśvara disse: Agora te direi o procedimento do culto, ó ilustre—como o Senhor de Arkasthala deve ser venerado pelos mais nobres dos homens.

Verse 2

सर्वेषामेव देवानामादिरादित्य उच्यते । आदिकर्त्ता त्वसौ यस्मादादित्यस्तेन चोच्यते

Entre todos os deuses, Āditya é chamado o Primeiro; pois Ele é de fato o Criador primordial, por isso é denominado Āditya.

Verse 3

नादित्येन विना रात्रिर्न दिवा न च तर्पणम् । न धर्मो वै न चाधर्मो न संतिष्ठेच्चराचरम्

Sem Āditya não haveria noite nem dia, nem os ritos de tarpaṇa (libação de água); nem dharma nem adharma atuariam, e o mundo inteiro, móvel e imóvel, não subsistiria.

Verse 4

आदित्यः पालयेत्सर्वमादित्यः सृजते सदा । आदित्यः संहरेत्सर्वं तस्मादेष त्रयीमयः

Āditya preserva tudo; Āditya cria sempre; Āditya recolhe e reabsorve tudo—por isso Ele é a própria essência da tríplice Veda.

Verse 5

आराधनविधिं तस्य भास्करस्य महात्मनः । कथयामि महादेवि वेदोक्तैर्मंत्रविस्तरैः । तं शृणुष्व वरारोहे सर्वपापप्रणाशनम्

Declararei, ó Mahādevī, o método de propiciar o magnânimo Bhāskara, com mantras amplos ensinados na Veda. Escuta, ó nobre senhora—isto destrói todos os pecados.

Verse 6

मूर्त्तिस्थः पूज्यते येन विधानेन महेश्वरि । द्वादशात्मा यथा सूर्यस्तत्ते वक्ष्याम्यशेषतः

Ó Maheśvarī, dir-te-ei por completo o procedimento pelo qual o Sol, permanecendo numa mūrti (imagem sagrada), deve ser adorado—Ele cuja essência é doze vezes manifestada.

Verse 7

मुखशुद्धिं च कृत्वाऽदौ स्नानं कृत्वा विशेषतः । वस्त्रशुद्धिं देह शुद्धिं कृत्वा सूर्यं स्पृशेत्ततः

Primeiro, purificando a boca, e depois banhando-se com especial cuidado; tendo purificado as vestes e o corpo, então aproxime-se e toque ritualmente a imagem de Sūrya, o Sol divino.

Verse 9

दन्तकाष्ठविधानं तु प्रथमं कथयामि ते । मधूके पुत्रलाभः स्यादर्के नेत्रसुखं प्रिये

Primeiro te direi a regra do palito dental. Com um ramo de madhūka obtém-se a graça de filhos; com um ramo de arka, ó amada, alcança-se conforto e bem-estar para os olhos.

Verse 10

रोगक्षयः कदम्बे तु अर्थलाभोऽतिमुक्तके । मरुतां याति सर्वत्र आटरूषकसंभवैः

Ao recorrer ao Kadamba, as doenças definham; ao servir o Atimuktaka, obtém-se ganho de riqueza. E, pelas plantas nascidas do Āṭarūṣaka, alcança-se por toda parte a esfera dos Maruts—assim se declara o fruto.

Verse 11

जातिप्रधानतां जातावश्वत्थो यच्छते यशः । श्रियं प्राप्नोति निखिलां शिरीषस्य निषेवणात्

Pela Jāti, o Aśvattha concede preeminência entre os seus e outorga fama; e pelo devoto serviço ao Śirīṣa alcança-se a prosperidade em toda a sua plenitude.

Verse 12

प्रियंगुं सेवमानस्य सौभाग्यं परमं भवेत् । अभीप्सितार्थसिद्धिः स्यान्नित्यं प्लक्षनिषेवणात्

Para quem serve o Priyaṅgu, surge a mais elevada boa fortuna; e pelo constante recurso ao Plakṣa obtém-se, sempre, a realização dos fins desejados.

Verse 13

न पाटितं समश्नीयाद्दंतकाष्ठं न सव्रणम् । न चोर्द्धशुष्कं वक्रं वा नैव च त्वग्विवर्ज्जितम्

Não se deve usar o pau de limpar os dentes que esteja rachado, nem o que esteja ferido ou danificado; nem o meio seco, nem o torto, nem o desprovido de casca.

Verse 14

वितस्तिमात्रमश्नीयाद्दीर्घं ह्रस्वं च वर्जयेत् । उदङ्मुखो वा प्राङ्मुखः सुखासीनोऽथ वाग्यतः

Deve-se usar um pau de dentes do tamanho de um vitasti (um palmo), evitando o demasiado longo ou o demasiado curto. Sentado com conforto, voltado para o norte ou para o leste, deve-se permanecer em silêncio.

Verse 15

कामं यथेष्टं हृदये कृत्वा समभिमन्त्र्य च । मंत्रेणानेन मतिमानश्नीयाद्दन्तधावनम्

Tendo formado no coração o desejo conforme se queira, e tendo consagrado devidamente aquele pau, o homem sensato deve limpar os dentes recitando este mantra.

Verse 16

वरं दत्त्वाऽभिजानासि कामं चैव वनस्पते । सिद्धिं प्रयच्छ मे नित्यं दन्तकाष्ठ नमोऽस्तु ते

Ó senhor da floresta, tu sabes conceder dádivas e também cumprir desejos. Concede-me sempre a realização (siddhi); ó madeira dental, reverência a ti.

Verse 17

त्रीन्वारान्परिजप्यैवं भक्षयेद्दंतधावनम् । पश्चात्प्रक्षाल्य तत्काष्ठं शुचौ देशे विनिक्षिपेत्

Tendo assim recitado o mantra três vezes, deve-se usar o limpador de dentes. Depois, lavando aquele pau, deve-se colocá-lo num lugar limpo.

Verse 18

दंतकाष्ठेन देवेशि न जिह्वां परिमार्जयेत् । पृथक्पृथक्तदा कार्यं यदीच्छेद्विपुलं यशः

Ó Deusa, não se deve raspar a língua com o palito de limpeza dos dentes. Antes, cada ato deve ser feito separadamente, se alguém deseja fama abundante.

Verse 19

अंगुल्या दंतकाष्ठं च प्रत्यक्षं लवणं च यत् । मृत्तिकाभक्षणं चैव तुल्यं गोमांसभक्षणैः

Usar o dedo em lugar da devida limpeza, usar indevidamente o palito dental e tomar sal abertamente; e também comer barro—tudo isso é declarado, em pecado, igual a comer carne de vaca.

Verse 20

मुखे पर्युषिते नित्यं भवत्यप्रयतो द्विजः । तस्माच्छुष्कमथार्द्रं वा भक्षयेद्दंतधावनम्

Se a boca permanece com resíduos envelhecidos, o duas-vezes-nascido é tido sempre por descuidado na pureza. Portanto, deve usar um raminho de limpeza dos dentes, seco ou fresco e úmido, para se purificar.

Verse 21

वर्जिते दिवसे चैव गडूषांश्चैव षोडश । तत्तत्पद्मसुगन्धैर्वा मुखशुद्धिं च कारयेत्

E nos dias em que se deve evitar o raminho dental, faça-se em seu lugar dezesseis bochechos; ou purifique-se a boca com fragrâncias, como preparos perfumados de lótus.

Verse 22

मुखशुद्धिमकृत्वा यो भास्करं स्पृशति द्विजः । त्रीणि वर्षसहस्राणि स कुष्ठी जायते नरः

O duas-vezes-nascido que, sem antes purificar a boca, toca (ou se aproxima em culto de) Bhāskara, o Sol, torna-se leproso por três mil anos.

Verse 23

एवं वस्त्रादि संशोध्य ततः स्नानं समाचरेत् । शुचौ मनोरमे स्थाने संगृह्यास्त्रेण मृत्तिकाम्

Assim, após purificar as vestes e o que mais houver, deve-se então realizar o banho ritual. Num lugar puro e aprazível, recolha-se a terra de banho (argila) empregando o mantra protetor «astra».

Verse 24

सानुस्वारोकारयुतो हकारः फट्समन्वितः । अनेनास्त्रेण संगृह्य स्नानं तत्र समाचरेत्

O «astra» é a sílaba ha unida à vogal o com nasalização (anusvāra, ṃ), e dotada da exclamação phaṭ. Com este astra, recolha-se a terra purificadora e realize-se ali o banho ritual.

Verse 25

भागत्रयं तु संशुद्धं तृणपाषाणवर्जितम् । एकमस्त्रेण चालभ्य तथान्यं भास्करेण तु

Devem-se tomar três porções de argila bem purificada, livre de erva e pedras: tocando uma porção com o mantra «astra» e outra com o mantra de Bhāskara (Sūrya).

Verse 26

अंगैश्चैव तृतीयं तु अभिमंत्र्य सकृत्सकृत् । जप्त्वास्त्रेण क्षिपेद्दिक्षु निर्विघ्नं तु जलं भवेत्

E a terceira porção deve ser consagrada repetidas vezes com os aṅga-mantras (mantras dos membros). Tendo recitado o «astra», deve-se lançá-la às direções; então a água fica livre de obstáculos e maus impedimentos.

Verse 27

सूर्यतीर्थ द्वितीयेन तृतीयेन सकृत्सकृत् । गुंठयित्वा ततः स्नायाद्रवितीर्थेन मानवः

Depois, com a segunda e a terceira porção, deve-se aplicá-la e esfregá-la repetidas vezes como «Sūryatīrtha»; em seguida, a pessoa deve banhar-se em Ravi-tīrtha.

Verse 28

तूर्यशंख निनादेन ध्यात्वा देवं दिवाकरम् । स्नात्वा राजोपचारेण पुनराचम्य यत्नतः

Ao som retumbante de tambores e conchas, meditando no deus Divākara (o Sol), após banhar-se com reverência e oferendas à maneira régia, deve-se realizar novamente o ācamanā com diligência.

Verse 29

स्नानं कृत्वा ततो देवि मंत्रराजेन संयुतम् । हरेफौ बिंदु लक्ष्मीश्च तथाऽन्यो दीर्घया सह

Após o banho, ó Deusa, deve-se prosseguir com o “Rei dos Mantras”, composto de ha e repha (r), com bindu (nasalização) e “Lakṣmī” (śrī), e ainda outra sílaba unida a uma vogal longa—devidamente formado.

Verse 30

मात्रया रेफसंयुक्तो हकारो बिंदुना सह । सकारः सविसर्गस्तु मंत्रराजोऽयमुच्यते

A sílaba “ha”, unida a “ra” (repha) e dotada de mātrā (quantidade vocálica), juntamente com o bindu; e a sílaba “sa” com visarga—isto é proclamado como o “Rei dos Mantras”.

Verse 31

ततस्तु तर्प्पयेन्मंत्रान्सर्वांस्तांस्तु कराग्रजैः । तुलनादूर्ध्वतो देवान्सव्येन च मुनींस्तथा । पितॄंश्चैवापसव्येन हृद्बीजेन प्रतर्पयेत्

Depois disso, com as pontas dos dedos, deve-se oferecer tarpaṇa a todos esses mantras. Da região acima do ponto de equilíbrio (junto ao peito), com a mão esquerda satisfazem-se os deuses e também os munis; e, no modo apasavya, satisfazem-se os ancestrais, empregando o hṛd-bīja (semente do coração).

Verse 32

यद्गीतं प्रवरं लोके अक्षराणां मनीषिभिः । एकोनविंशं मात्राया अक्षरं तत्प्रकीर्त्तितम्

Aquilo que os sábios cantaram como o mais excelente entre as sílabas do mundo é declarado como a sílaba de dezenove mātrās (unidades de medida métrica).

Verse 33

एवं स्नात्वा विधानेन संध्यां वंदेद्विधानतः । ततो विद्वान्क्षिपेत्पश्चाद्भास्करायोदकांजलिम्

Assim, tendo-se banhado segundo a regra, deve-se venerar o rito de Sandhyā conforme o prescrito. Depois, o sábio deve oferecer, com as palmas unidas, uma oblação de água a Bhāskara, o Sol.

Verse 34

जपेच्च त्र्यक्षरं मंत्र षण्मुखं च यदृच्छया । मंत्रराजेति यः पूर्वं तवाख्यातो मया प्रिये

E deve-se também recitar o mantra de três sílabas e o mantra de Ṣaṇmukha, o de seis faces, conforme a capacidade. Aquele que antes te declarei, ó amada, como o «Rei dos Mantras»—

Verse 35

पश्चात्तीर्थेन मंत्रास्तु संहृत्य हृदये न्यसेत् । मंत्रैरात्मानमेकत्र कृत्वा चार्घं प्रदापयेत्

Depois, com a água de tīrtha, deve-se recolher de novo os mantras e colocá-los no coração. Tendo-se unificado por meio dos mantras, deve-se então oferecer o arghya.

Verse 36

रक्तचंदनगंधैस्तु शुचिःस्नातो महीतले । कृत्वा मंडलकं वृत्तमेकचित्तो व्यवस्थितः

Purificado e banhado, ungido com a fragrância do sândalo vermelho, sobre o chão deve-se traçar um maṇḍala circular e permanecer ali firme, com a mente unipontual.

Verse 37

गृहीत्वा करवीराणि ताम्रे संस्थाप्य भाजने । तिलतंदुलसंयुक्तं कुशगन्धोदकेन तु

Tomando flores de karavīra (oleandro) e colocando-as num vaso de cobre, deve-se prepará-las com sésamo e arroz, e com água perfumada pela relva kuśa.

Verse 38

रक्तचंदन धूपेन युक्तमर्घ्योपसाधितम् । कृत्वा शिरसि तत्पात्रं जानुभ्यामवनिं गतः

Tendo preparado devidamente o arghya, enriquecido com sândalo vermelho e incenso, coloque-se esse vaso sobre a cabeça e, com ambos os joelhos, desça até a terra em reverência.

Verse 39

मूलमंत्रेण संयुक्तमर्घ्यं दद्याच्च भानवे । मुच्यते सर्वपापैस्तु यो ह्येवं विनिवेदयेत्

Deve-se oferecer a Bhānava (o Sol) o arghya fortalecido pelo mantra-raiz. Quem o apresenta assim é, de fato, libertado de todos os pecados.

Verse 40

यद्युगादिसहस्रेण व्यतीपातशतेन च । अयनानां सहस्रेण यत्फलं ज्येष्ठपुष्करे । तत्फलं समवाप्नोति सूर्यायार्घ्य निवेदने

O mérito obtido em Jyeṣṭha-puṣkara pela observância de mil dias de Yugādi, cem momentos de Vyatīpāta e mil transições de ayana—esse mesmo fruto é alcançado ao oferecer arghya ao Sol.

Verse 41

दीक्षामंत्रविहीनोऽपि भक्त्या संवत्सरेण तु । फलमर्घेण वै देवि लभते नात्र संशयः

Ó Deusa, mesmo quem não possui iniciação nem os mantras requeridos, se o fizer com devoção durante um ano, alcança o fruto pela oferta de arghya—sem dúvida alguma.

Verse 42

यः पुनर्दीक्षितो विद्वान्विधिनार्घ्यं निवेदयेत् । नासौ संभवते भूमौ प्रलयं याति भास्करे

Mas o iniciado e sábio que oferece o arghya segundo a regra não volta a nascer na terra; ao alcançar Bhāskara (o Sol), dissolve-se na libertação final.

Verse 43

इह जन्मनि सौभाग्यमायुरारोग्यसंपदम् । अचिराल्लभते देवि सभार्यः सुखभाजनम्

Ó Deusa, nesta mesma vida ele logo alcança boa fortuna, longevidade e a riqueza da saúde; junto de sua esposa, torna-se um receptáculo de felicidade.

Verse 44

एवं स्नानविधिः प्रोक्तः सौरः संक्षेपतस्तव । हिताय मानवेन्द्राणां सर्वपापप्रणाशनः

Assim te foi exposto, em resumo, o rito do banho solar (Sūrya); é benéfico aos reis entre os homens e destrói todos os pecados.

Verse 45

अथवा वेदमार्गेण कुर्यात्स्नानं द्विजोत्तमः । यद्येवं मन्त्रविस्तारे ह्यशक्तो दीक्षया विना

Ou então, o melhor entre os duas-vezes-nascidos pode realizar o banho segundo o caminho védico, se—sem dīkṣā (iniciação)—não for capaz de empreender a ampla sequência de mantras.

Verse 46

ईश्वर उवाच । अथ पूजाविधानं ते कथयामि यशस्विनि । वेदमार्गेण दिव्येन ब्राह्मणानां हिताय वै

Īśvara disse: Agora te direi o procedimento de adoração, ó ilustre; pelo caminho védico divino, verdadeiramente para o bem-estar dos brāhmaṇas.

Verse 47

एवं संभृतसंभारः पुष्पादिप्रगुणीकृतः । तत आवाहयेद्भानुं स्थापयेत्कर्णिकोपरि

Tendo assim reunido os itens necessários e disposto devidamente as flores e o mais, deve-se então invocar Bhānu (o Sol) e instalá-lo sobre o pedestal central (karṇikā).

Verse 48

उपस्थानं तु वै कृत्वा मंत्रेणानेन सुव्रते । उदुत्यं जातवेदसमिति मंत्रः संपरिकीर्तितः

Ó virtuosa, tendo realizado o upasthāna (assistência devocional) com este mantra, proclama-se o mantra: “ud utyaṃ jātavedasam”.

Verse 49

अग्निं दूतेति मंत्रेण अनेनावाह्य भामिनि । आकृष्णेन रजसा मंत्रेणानेन वाऽर्चयेत्

Ó senhora radiante, invoca-o (āvāhana) com o mantra “agniṃ dūta”; e então presta-lhe culto—podendo também adorá-lo com o mantra “ākṛṣṇena rajasā”.

Verse 50

हंसः शुचिषदिति मंत्रेणानेन पूजयेत् । अपत्येतेति मन्त्रेण सूर्यं देवि प्रपूजयेत्

Com o mantra que começa “haṃsaḥ śuciṣat…”, deve-se realizar a adoração. E com o mantra que começa “apatyete…”, ó Deusa, deve-se venerar Sūrya com reverência especial.

Verse 51

अदृश्रमस्य चैतेन सूर्यं देवि समर्च्चयेत् । तरणिर्विश्वदर्शेति अनेन सततं जपम्

E com o mantra que começa “adṛśram asya…”, ó Deusa, deve-se adorar Sūrya devidamente. Com o mantra que começa “taraṇir viśvadarśī…”, deve-se manter japa contínuo.

Verse 52

चित्रं देवानामुदेति भद्रां देवो सदार्चयेत् । विभूतिमर्च्चयेन्नित्यं येना पावक चक्षसा

Com o mantra que começa “citraṃ devānām udeti…”, o devoto deve sempre honrar o poder auspicioso. E diariamente deve venerar Vibhūti com o mantra que começa “yena pāvaka-cakṣasā…”.

Verse 53

विद्यामेपिरजस्पृथ्वित्यनेन विमलां सदा । अमोघां पूजयेन्नित्यं मंत्रेणानेन सुव्रते

Com o mantra que começa “vidyām ehi rajas pṛthvi…”, deve-se venerar sempre a Deusa Vimalā. E com este mesmo mantra, ó tu de excelentes votos, deve-se adorar diariamente Amoghā.

Verse 54

सप्त त्वा हरितोऽनेन सिद्धिदां सर्वकर्मसु । विद्युतामर्चयेद्देवं सप्त त्वा हरितेन च

Com o mantra que começa “sapta tvā haritaḥ…”, deve-se adorar Siddhidā, doadora de êxito em todas as ações. E com “sapta tvā harita…”, deve-se também venerar a divindade Vidyutā.

Verse 55

नवमीं पूजयेद्देवीं सततं सर्वतोमुखीम् । मन्त्रेणानेन वै देवि उद्वयन्तमितीह वै

Deve-se venerar continuamente a Deusa Navamī, a de muitos rostos voltados a todas as direções (presente em toda parte). Com este mantra, ó Deusa—isto é, o que começa “udvayantam…”—ela deve, de fato, ser adorada.

Verse 56

उद्यन्नद्य मित्रमहः प्रथममक्षरं जपेत् । द्वितीयं पूजयेद्देवि शुकेषु मे हरिमेति वै

Deve-se recitar a primeira sílaba-semente com o mantra “udyann adya mitramahaḥ…”. A segunda, ó Deusa, deve ser venerada com “śukeṣu me hariḥ…”.

Verse 57

उदगादयमादित्यो ह्यनेनापि तृतीयकम् । तत्सवितुर्वरेण्येति चतुर्थं परिकीर्तितम्

Com o mantra “udagād ayam ādityaḥ…”, estabelece-se também a terceira (sílaba-semente). A quarta é declarada como (com) “tat savitur vareṇyam…”.

Verse 58

महाहिवो महायेति पञ्चमं परिकीर्तितम् । हिरण्यगर्भः समवर्तत षष्ठं बीजं प्रकीर्तितम्

O quinto é declarado com “mahāhivo mahā…”. A sexta sílaba-semente (bīja) é proclamada com “hiraṇyagarbhaḥ samavartata…”.

Verse 59

सविता पश्चातात्सविता सप्तमं वरवर्णिनि । एवं बीजानि विन्यस्य आदित्यं स्थापयेच्छुभे

Com “savitā paścātāt savitā…”, ó tu de bela compleição, é conferida a sétima (semente). Assim, tendo disposto os bīja-mantras, ó senhora auspiciosa, deve-se instalar Āditya.

Verse 60

आदित्यं स्थापयित्वा तु पश्चादङ्गानि विन्यसेत्

Depois de instalar Āditya, deve-se então realizar a nyāsa dos membros (aṅga-nyāsa) na devida ordem.

Verse 61

आग्नेय्यां हृदयं न्यस्य ऐशान्यां तु शिरो न्यसेत् । नैरृत्यां तु शिखां चैव कवचं वायुगोचरे

Colocando o mantra do “Coração” no sudeste (Āgneya), coloque-se a “Cabeça” no nordeste (Aiśānya). No sudoeste (Nairṛtya) coloque-se a “Śikhā” (topete sagrado), e o “Kavaca” (armadura protetora) na região de Vāyu, o noroeste.

Verse 62

अस्त्रं दिशासु विन्यस्य स्वबीजेन तु कर्णिकाम् । अमोसि प्राणितेनेति अनेन हृदयं यजेत्

Tendo atribuído o “Astra” (mantra-arma protetora) às direções, e a “Karṇikā” (núcleo central) com o próprio bīja (svabīja), deve-se venerar o “Coração” com a fórmula: “am asi, prāṇitena” — pelo sopro vital.

Verse 63

शिरस्तु पूजयेद्देवि आयुष्यं वर्चसेति वै । गायत्र्या तु शिखां पूज्य नैरृत्यां तु व्यवस्थिताम्

Ó Deusa, deve-se adorar a Cabeça com o mantra «āyuṣyaṃ varcase», para longevidade e esplendor; e com a Gāyatrī deve-se venerar a Śikhā, situada no sudoeste (Nairṛtya).

Verse 64

जीमूतस्येव भवति प्रत्येकं कवचं यजेत् । धन्वन्नागा धन्वनेति अनेनास्त्रं सदाऽर्चयेत्

Torna-se como uma nuvem de chuva, um manto de abrigo; deve-se adorar cada kavaca (camada protetora) separadamente. Com a fórmula «dhanvannāgā dhanvane», deve-se venerar sempre o Astra (arma sagrada).

Verse 65

नेत्रं तु पूजयेद्देवि अश्विना तेजसेति च । ह्यतः पूर्वतः सोमं दक्षिणेन बुधं तथा

Ó Deusa, deve-se adorar o Olho com o mantra «aśvinā tejasā». Depois, no lado leste deve-se colocar e venerar Soma, e do mesmo modo, no lado sul, Budha (Mercúrio).

Verse 66

पश्चिमेन गुरुं न्यस्य उत्तरेण च भार्गवम् । आग्नेय्यां मङ्गलं न्यस्य नैरृत्यां तु शनैश्चरम्

Colocando Guru (Júpiter) no lado oeste e Bhārgava (Vénus) no lado norte, deve-se colocar Maṅgala (Marte) no sudeste (Agneya) e Śanaiścara (Saturno) no sudoeste (Nairṛtya).

Verse 67

वायव्यां तु न्यसेद्राहुं केतुमीशानगोचरे । आप्यायस्वेति मन्त्रेण देवि सोमं सदार्चयेत्

No noroeste (Vāyavya) deve-se colocar Rāhu, e Ketu no domínio de Īśāna (nordeste). Ó Deusa, com o mantra «āpyāyasva» deve-se adorar sempre Soma (a Lua).

Verse 68

उद्बुध्यध्वं महादेवि बुधं तत्र सदार्चयेत् । बृहस्पतेति मन्त्रेण पूजयेत्सततं गुरुम्

«Despertai!»—ó Grande Deusa—ali deve-se sempre venerar Budha (Mercúrio). Com o mantra «bṛhaspate», deve-se adorar continuamente o Guru (Bṛhaspati/Júpiter).

Verse 69

शुक्रः शुशुक्वानिति च भार्गवं देवि पूजयेत् । अग्निर्मूर्द्धेति मन्त्रेण सदा मंगलमर्चयेत्

Ó Deusa, deve-se venerar Bhārgava (Śukra/Vénus) com o mantra «śukraḥ śuśukvān». Com o mantra «agnir mūrdhni», deve-se adorar sempre Maṅgala (Marte).

Verse 70

शमग्निरितिमन्त्रेण पूजयेद्भास्करात्मजम् । कयानश्चित्रेतिमन्त्रेण देवि राहुं सदाऽर्चयेत्

Com o mantra «śam agniḥ…», deve-se venerar o filho de Bhāskara (o Sol), isto é, Śani (Saturno). E, ó Deusa, com o mantra «kayā naś citre…», deve-se sempre reverenciar Rāhu.

Verse 71

केतुं कृण्वेति केतुं वै सततं पूजयेद्बुधः । बाह्यतः पूर्वतः शुक्रं दक्षिणेन यमं तथा

Com o mantra «ketuṃ kṛṇv…», o sábio deve venerar Ketu continuamente. No lado exterior, a leste está Śukra (Vénus), e do mesmo modo, ao sul está Yama.

Verse 72

ऐशान्यामीश्वरं विंद्यादाग्नेय्यामग्निरुच्यते । नैऋतेति विरूपाक्षं पवनं वायुगोचरे

No nordeste deve-se reconhecer Īśvara; no sudeste, declara-se Agni. No sudoeste está Virūpākṣa; e na região de Vāyu encontra-se Pavana (o Vento).

Verse 73

तमुष्टवाम इति वै ह्यनेनेन्द्रमथार्चयेत् । उदीरतामवरेति सदा वैवस्वतं यजेत्

Com a fórmula “tamuṣṭavāma…”, deve-se adorar Indra por meio deste mantra. Com “udīratām avar…”, deve-se sempre prestar culto a Vaivasvata (Yama).

Verse 74

तत्त्वायामीति मन्त्रेण वरुणं देवि पूजयेत् । इन्द्रासोमावत इति मन्त्रेण धनदं यजेत्

Com o mantra “tattvāyāmi…”, ó Deusa, deve-se venerar Varuṇa. Com o mantra “indrāsomāvata…”, deve-se adorar Dhanada (Kubera).

Verse 75

पावकं पूजयेद्देवि अग्निमीऌए पुरोहितम् । रक्षोहणं वाजिनेति विरूपाक्षं सदार्चयेत्

Ó Deusa, deve-se venerar Pāvaka (Agni) com “agnim īḷe purohitam”. Com “rakṣohaṇaṃ vājina…”, deve-se sempre adorar Virūpākṣa.

Verse 76

वायवायाहि मन्त्रेण वायुं देवि सदार्चयेत् । यथाक्रममिमान्देवि सर्वान्वै पूजयेद्बुधः

Com o mantra “vāyav āyāhi…”, ó Deusa, deve-se sempre venerar Vāyu. Assim, na devida ordem, ó Deusa, o sábio deve adorar a todos eles.

Verse 77

बाह्यतः पूर्वतो देवि इन्द्रादीनां समन्ततः । रक्तवर्णं महातेजं सितपद्मोपरि स्थितम्

Do lado externo, a leste, ó Deusa—cercado por Indra e os demais por todos os lados—(há uma forma) de cor vermelha, de grande fulgor, assentada sobre um lótus branco.

Verse 78

सर्वलक्षणसंयुक्तं सर्वाभरणभूषितम् । द्विभुजं चैकवक्त्रं च सौम्यपञ्चकधृक्करम्

Dotado de todos os sinais auspiciosos e adornado com todos os ornamentos; de dois braços e um só rosto; trazendo nas mãos o suave conjunto de cinco atributos propícios.

Verse 79

वर्त्तुलं तेजबिंबं तु मध्यस्थं रक्तवाससम् । आदित्यस्य त्विदं रूपं सर्वलोकेषु पूजितम् । ध्यात्वा संपूजयेन्नित्यं स्थंडिलं मण्डलाश्रयम्

Um orbe circular de fulgor, posto no centro, trajando vestes vermelhas—esta é, de fato, a forma de Āditya, venerada em todos os mundos. Tendo assim meditado, deve-se adorá-lo diariamente, com um maṇḍala assentado sobre o sthaṇḍila (altar preparado).

Verse 80

देव्युवाच । मण्डलस्थः सुरश्रेष्ठ विधिना येन भास्करः । पूज्यते मानवैर्भक्त्या स विधिः कथितस्त्वया

A Deusa disse: “Ó melhor entre os deuses, tu explicaste o rito pelo qual Bhāskara (o Sol), permanecendo em seu maṇḍala sagrado, é adorado pelos homens com devoção.”

Verse 81

पूजयेद्विधिना येन भास्करं पद्मसंभवम् । मूर्त्तिस्थं सर्वगं देवं तन्मे कथय शंकर

“Dize-me, ó Śaṅkara, o procedimento correto pelo qual se deve adorar Bhāskara—nascido do lótus—que, embora presente numa mūrti, é o Deus que tudo permeia.”

Verse 82

ईश्वर उवाच । साधुसाधु महादेवि साधु पृष्टोऽस्मि सुवते । शृणुष्वैकमना देवि मूर्तिथं येन पूजयेत्

Īśvara disse: “Excelente, excelente, ó Mahādevī; bem perguntaste, ó tu de nobre voto. Ouve com mente unificada, ó Devī, o método pelo qual se adora a divindade presente numa mūrti.”

Verse 83

इषेत्वेति च मन्त्रेण उत्तमांगं सदार्चयेत् । अग्निमीऌएति मन्त्रेण पूजयेद्दक्षिणं करम्

Com o mantra «iṣetv…», deve-se venerar sempre a cabeça da Deidade. Com o mantra «agnim īḷe…», deve-se venerar a mão direita.

Verse 84

अग्न आयाहि मन्त्रेण पादौ देवस्य पूजयेत् । आजिघ्रेति च मन्त्रेण पूजयेत्पुष्पमालया

Com o mantra «agna āyāhi…», deve-se venerar os pés da Deidade. E com o mantra «ājighre…», deve-se venerar oferecendo uma grinalda de flores.

Verse 85

योगेयोगेति मन्त्रेण मुक्तपुष्पांजलिं क्षिपेत् । समुद्रागच्छ यत्प्रोक्तमनेन स्नापयेद्रविम्

Com o mantra «yoge yoge…», deve-se lançar a oferenda de punhados de flores soltas. Com as palavras ensinadas como «samudrāgaccha…», deve-se banhar Ravi (o Sol).

Verse 86

इमं मे गंगेति यत्प्रोक्तमनेनापि च भामिनि । समुद्रज्येति मन्त्रेण क्षालयेद्विधिवद्रविम्

E, ó formosa, com o que é ensinado como «imaṃ me gaṅge…» e com o mantra «samudrajye…», deve-se enxaguar e purificar Ravi (o Sol) conforme o rito.

Verse 87

सिनीवालीति मन्त्रेण स्नापयेच्छंखवारिणा । यज्ञं यज्ञेति मन्त्रेण कषायैः परिरक्षयेत्

Com o mantra «sinīvālī…», deve-se banhar (o Sol) com água derramada de uma concha. Com o mantra «yajñaṃ yajña…», deve-se proteger devidamente o rito/a deidade com infusões adstringentes (kaṣāya).

Verse 88

स्नापयेत्पयसा देवि आप्यायस्वेति मंत्रतः । दधिक्राव्णेति वै दध्ना स्नापयेद्विधिवद्रविम्

Ó Devī, deve-se banhar (o Sol) com leite, recitando o mantra «āpyāyasva…». E, com coalhada, de fato, recitando «dadhikrāvan…», deve-se banhar Ravi conforme o rito prescrito.

Verse 89

इमं मे गंगेति यत्प्रोक्तमनेनापि च भामिनि । समुद्रज्येति मंत्रेण स्नानमौषधिभिः स्मृतम्

E, ó formosa, com o que é ensinado como «imaṃ me gaṅge…» e com o mantra «samudrajye…», também se prescreve o banho com ervas medicinais.

Verse 90

उद्वर्तयेत्ततो भानुं द्विपदाभिर्वरानने । मानस्तोकेति मंत्रेण युगपत्स्नानमाचरेत्

Então, ó senhora de belo rosto, deve-se ungir e friccionar (a imagem de) Bhānu com versos de dois membros; e, com o mantra que começa por «mānastoka…», deve-se realizar o rito do banho em conjunto, na devida sequência do culto.

Verse 91

विष्णोरराटमन्त्रेण स्नापयेद्गंधवारिणा । सौवर्णेन तु मंत्रेण अर्घ्यं पाद्यं निवेदयेत्

Com o mantra chamado «Viṣṇor arāṭa…», deve-se banhar (a divindade) com água perfumada. E com o mantra chamado «Sauvarṇa…», devem-se oferecer arghya (água de honra) e pādya (água para os pés).

Verse 92

इदं विष्णुर्विचक्रमे मंत्रेणार्घ्यं प्रदापयेत् । वेदोसीति च मंत्रेण उपवीतं प्रदापयेत्

Com o mantra «idaṃ viṣṇur vicakrame…», deve-se oferecer o arghya. E com o mantra «vedosi…», deve-se oferecer o fio sagrado (upavīta).

Verse 93

बृहस्पतेति मंत्रेण दद्याद्वस्त्राणि भानवे । येन श्रियं प्रकुर्वाणः पुष्पमालां प्रपूजयेत्

Com o mantra que começa por “bṛhaspate…”, deve-se oferecer vestes a Bhānu (Sūrya); e então, desejando fazer surgir a prosperidade, deve-se adorá-lo devidamente com uma guirlanda de flores.

Verse 94

धूरसीति च मंत्रेण धूपं दद्यात्सगुग्गलम् । समिद्धोंजनमंत्रेण अंजनं तु प्रदापयेत्

Com o mantra “dhūr asī…”, deve-se oferecer incenso juntamente com a resina de guggulu; e com o mantra “samiddhoṃjana…”, deve-se oferecer também o añjana (colírio/kajal).

Verse 95

युंजान इति मंत्रेण भानुं रोचनमालभेत् । आरार्त्तिकं च वै कुर्याद्दीर्घायुत्वाय वै पुनः

Com o mantra que começa por “yuñjāna…”, deve-se aplicar rocanā (pigmento brilhante e auspicioso) a Bhānu; e deve-se também realizar o ārati, novamente, em favor da longa vida.

Verse 96

सहस्रशीर्षा पुरुषः सूर्यं शिरसि पूजयेत् । शंभवायेति मंत्रेण रवेर्नेत्रे परामृशेत्

Com o mantra (Puruṣa-sūkta) “sahasraśīrṣā puruṣaḥ…”, deve-se venerar Sūrya na cabeça; e com o mantra “śaṃbhavāya…”, deve-se tocar com reverência os olhos de Ravi.

Verse 97

विश्वतश्चक्षुरित्येवं भानोर्देहं समालभेत् । श्रीश्च ते लक्ष्मीश्चेति सर्वांगे पूजयेद्रविम्

Assim, com o mantra “viśvataś cakṣuḥ…”, deve-se tocar e honrar o corpo de Bhānu; e com “śrīś ca te lakṣmīś ca…”, deve-se adorar Ravi em todos os seus membros.

Verse 98

ईश्वर उवाच अथ मेरोर्महादेवि अष्टशृंगस्य सुव्रते । पूजाविधानमंत्रांस्ते कथयामि समासतः

Disse Īśvara: Agora, ó Mahādevī, ó virtuosa, exporei de modo conciso os mantras e o rito de adoração de Aṣṭaśṛṅga de Meru, a forma de oito picos.

Verse 99

अष्टशृंगं महादेवि अनेन विधिनाऽर्चयेत् । प्रथमं पूजयेन्मध्ये मंत्रेणानेन सुव्रते

Ó Mahādevī, Aṣṭaśṛṅga deve ser adorado por este mesmo método. Primeiro, ó virtuosa, adore-se o centro com este mantra.

Verse 100

महाहिवोमहायेति नानापुष्पकदंबकैः । त्रातारमिंद्रमंत्रेण पूर्वशृंगं सदार्चयेत्

Com cachos de flores de muitas espécies, adore-se sempre o Pico Oriental recitando o mantra “mahāhivo mahāyeti”; e, com o mantra de Indra “trātāram indram…”, venere-se como o Senhor protetor.

Verse 101

तमुष्टवामेति मंत्रेण पूजयेत्सुरसुन्दरि । अग्निमीऌए पुरोहितमाग्नेयं शृंगमर्चयेत्

Ó beleza celeste, adore-se com o mantra “tamuṣṭavām…”. E com “agnim īḷe purohitam”, venere-se o Pico Āgneya (sudeste).

Verse 102

आग्नेय्या चैव गायत्र्या अथवानेन पूजयेत् । यमाय त्वा मखाय त्वा दक्षिणं शृंगमर्च येत्

Deve-se adorar com a Gāyatrī Āgneyī, ou também com esta fórmula. Com o mantra “yamāya tvā, makhāya tvā”, adore-se o Pico do Sul.

Verse 103

उदीरतामवरेप्यथवानेन पूजयेत् । आयं गौरिति मंत्रेण नैरृत्यं शृङ्गमर्चयेत्

Deve-se adorar com o mantra «udīratām…», ou, se não, com esta fórmula. Com o mantra «āyaṃ gauḥ…», deve-se venerar o Pico de Nairṛtya (sudoeste).

Verse 104

रक्षोहणं वाजिनं वा पूजयेदसुरांतिकम् । इंद्रासोमा च यो मंत्रो ह्यथवा तेन पूजयेत्

Deve-se venerá-lo como o matador de rākṣasas, ou como o veloz vencedor, ou como o destruidor dos asuras. Ou então, com qualquer mantra que comece por «indrā-somā…», faça-se a adoração por esse mantra.

Verse 105

अभि त्वा सूर नोन्विति चैशानं शृंगमर्चयेत् । येनेदं भूतमिति वा अथवानेन पूजयेत्

Com o mantra «abhi tvā sūra…», deve-se venerar o Pico de Īśāna (nordeste). Ou com o mantra «yenedam bhūtam…», ou, se não, com esta fórmula, realize-se a adoração.

Verse 106

नमोस्तु सर्पेभ्य इति मेरुपीठं सदाऽर्चयेत् । हिरण्यगर्भः समवर्त्ततेति पुनर्मध्ये सदार्चयेत्

Com a fórmula «namas tu sarpebhyaḥ», deve-se adorar sempre o Merupīṭha, o assento de Meru. E novamente, no centro, deve-se adorar sempre com «hiraṇyagarbhaḥ samavartata…».

Verse 107

सविता पश्चातादिति वै पूजयेत्पुष्प मालया । त्रिकालमर्चयेद्देवि प्रदद्यादर्घ्यमादरात्

Com uma grinalda de flores, deve-se adorar o Sol com o mantra «savitā paścātāt…». Ó Deusa, deve-se cultuar nos três tempos do dia e, com reverência, oferecer a água de arghya.

Verse 108

माता रुद्राणां दुहिता वसूनां पूर्वाह्ने चैव पूजयेत् । मध्याह्ने पूजयेद्देवि तद्विष्णोः परमं पदम्

Pela manhã, deve-se adorar com “mātā rudrāṇāṃ, duhitā vasūnām…”. Ao meio-dia, ó Deusa, deve-se adorar com “tad viṣṇoḥ paramaṃ padam…”.

Verse 109

हंसः शुचिषदिति वा अपराह्णे सदार्चयेत् । एवं भानुं ग्रहैः सार्द्ध पूजयेद्वरवर्णिनि

À tarde, deve-se sempre adorar com “haṃsaḥ śuciṣat…”. Assim, ó senhora de bela tez, deve-se venerar Bhānu (o Sol) juntamente com os planetas.

Verse 110

देव्युवाच । यानि पुष्पाणि चेष्टानि सदा भास्करपूजने । कानि चोक्तानि देवेश कथयस्व प्रसादतः

A Deusa disse: “Ó Senhor dos deuses, quais flores são tidas como as mais desejadas na adoração constante de Bhāskara (o Sol)? Dize-me, por graça.”

Verse 111

ईश्वर उवाच । शृणु देवि प्रवक्ष्यामि पुष्पा ध्यायमनुत्तमम् । येन चार्कस्थले देवि शीघ्रं तुष्यति पूजितः

Īśvara disse: “Ouve, ó Deusa. Ensinarei o capítulo insuperável acerca das flores; por ele, no lugar sagrado de Arka, o Sol se compraz rapidamente quando é adorado.”

Verse 112

मालतीकुसुमैः पूजा भवेत्सांनिध्यकारिका । मल्लिकायाश्च कुसुमैर्भोगवाञ्जायते नरः

A adoração com flores de mālatī faz surgir a presença sentida da divindade. Oferecendo flores de mallikā, a pessoa torna-se dotada de gozos e prosperidade.

Verse 113

सौभाग्यं पुंडरीकैस्तु भवत्यर्थश्च शाश्वतः । कदंबपुष्पैर्देवेशि परमैश्वर्यमश्नुते

Com lótus puṇḍarīka, nasce a boa fortuna e também a riqueza duradoura. Com flores de kadamba, ó Senhora divina, alcança-se a soberania suprema e o esplendor mais alto.

Verse 114

भवत्यक्षयमन्नं च बकुलै रर्चने रवेः । मदारपुष्पकैः पूजा सर्वकुष्ठविनाशिनी

Ao venerar Ravi (o Sol) com flores de bakula, obtém-se alimento inesgotável e sustento contínuo. A adoração com flores de madāra destrói todas as formas de kuṣṭha (doença de pele).

Verse 115

बिल्वस्य पत्रकुसुमैमहतीं श्रियमश्नुते । अर्कस्रजा भवत्यर्थः सर्वकामफलप्रदः

Com folhas e flores de bilva, alcança-se grande prosperidade. Com uma guirlanda de arka, surge a riqueza que concede o fruto de todo desejo justo.

Verse 116

प्रदद्याद्रूपिणीं कन्यां पूजितो बकुलस्रजा । किंशुकैरर्चितो देवि न पीडयति भास्करः

Quando o Sol é venerado com uma guirlanda de bakula, concede-se uma donzela formosa (uma esposa digna). Venerado com flores de kiṃśuka, ó Deusa, Bhāskara não aflige o devoto.

Verse 117

अगस्तिकुसुमैस्तद्वदानुकूल्यं प्रयच्छ ति । करवीरैस्तु देवेशि सूर्यस्यानुचरो भवेत्

Do mesmo modo, com flores de agasti, o Sol concede favor e auxílio benévolo. Com flores de karavīra, ó Senhora, alguém se torna assistente e servidor no serviço de Sūrya.

Verse 119

शतपत्रस्रजा देवि सूर्यसालोक्यतां व्रजेत् । बकपुष्पैर्महादेवि दारिद्यं नैव जायते

Ó Deusa, quem traz uma grinalda de śatapatra (flores de cem pétalas) alcança o mundo de Sūrya (sālokya). Com flores de baka, ó Grande Deusa, a pobreza jamais surge.

Verse 120

यः सूर्यायतनं भक्त्या गैरिकेणोपलेपयेत् । प्राप्नुयान्महतीं लक्ष्मीं रोगैश्चापि प्रमुच्यते

Quem, com devoção, reboca o santuário do Sol com gairika (ocre vermelho) alcança a grande Lakṣmī (prosperidade) e também se liberta das doenças.

Verse 121

अष्टादशेह कुष्ठानि ये चान्ये व्याधयो नृणाम् । प्रलयं यांति ते सर्वे मृदा यद्युपलेपयेत्

Aqui, as dezoito espécies de kuṣṭha (doenças da pele) e quaisquer outros males que afligem os homens são todos destruídos, se alguém se ungir com a terra sagrada (mṛd) deste lugar.

Verse 122

विलेपनानां सर्वेषां कुंकुमं रक्तचंदनम् । पुष्पाणां करवीराणि प्रशस्तानि वरानने

Ó formosa de rosto, entre todos os unguentos de unção, o kuṅkuma (açafrão) e o sândalo vermelho são os melhores; e entre as flores, as karavīra (espirradeiras) são especialmente louvadas.

Verse 123

नातः परतरं किंचिद्भास्वतस्तुष्टिकारकम् । यादृशं कुङ्कुमं जाती शतपत्रं तथाऽगुरुः

Nada se conhece maior para agradar a Bhāsvat (o Sol) do que isto: kuṅkuma (açafrão), jātī (jasmim), śatapatra (a flor de cem pétalas) e, do mesmo modo, aguru (madeira de áloe).

Verse 124

किं तस्य न भवेल्लोके यश्चैभिश्चार्चयेद्रविम् । उपलिप्यालयं यस्तु कुर्यान्मंडलकं शुभम्

Que haveria de inalcançável neste mundo para quem adora Ravi, o Sol, com estas oferendas? E aquele que, após untar e purificar o santuário, traça um maṇḍala auspicioso—seu mérito fica firmemente assegurado.

Verse 125

एकेनास्य भवेदर्थो द्वाभ्यामारोग्यमश्नुते । त्रिभिस्तु सर्वविद्यावांश्चतुर्भिर्भोगवान्भवेत्

Com uma (maṇḍala/observância) ele alcança prosperidade; com duas, obtém saúde. Com três, torna-se versado em todos os saberes; com quatro, é dotado de prazeres e confortos.

Verse 126

पंचभिर्विपुलं धान्यं षड्भिरायुर्बलं यशः । सप्तमण्डलतारी स्यान्मंडलाधिपतिर्नरः

Com cinco, ele obtém grãos em abundância; com seis, vida longa, força e fama. Com sete, torna-se aquele que ‘atravessa os sete círculos’ e torna-se maṇḍalādhipati, senhor de uma região.

Verse 127

घृतदीपप्रदानेन चक्षुष्माञ्जायते नरः । कटुतैलस्य दीपेन स्वं शत्रुं जयते नरः

Ao doar uma lâmpada cheia de ghṛta (ghee), o homem é abençoado com boa visão. Ao oferecer uma lâmpada de óleo pungente, o homem vence o seu inimigo.

Verse 128

तैलदीपप्रदानेन सूर्यलोके महीयते । मधूकतैलदीपेन सौभाग्यं परमं लभेत्

Ao doar uma lâmpada de óleo, a pessoa é honrada no mundo do Sol. Ao oferecer uma lâmpada de óleo de madhūka, alcança a suprema boa fortuna.

Verse 129

पुष्पाणां प्रवरा जाती धूपानां विजयः परः । गन्धानां कुंकुमं श्रेष्ठं लेपानां रक्तचंदनम्

Entre as flores, o jasmim é o mais elevado; entre os incensos, “Vijaya” é o supremo. Entre as fragrâncias, o kunkuma (açafrão) é o melhor; e entre as pastas de unção, o sândalo vermelho é o mais excelente.

Verse 130

दीपदाने घृतं श्रेष्ठं नैवेद्ये मोदकः परम् । एतैस्तुष्यति देवेशः सांनिध्यं चाधिगच्छति

Na oferenda da lâmpada, o ghee é o mais excelente; no naivedya (oferenda de alimento), o modaka é o supremo. Com tais dádivas, o Senhor dos deuses se compraz e concede ao devoto o sānnidhya — sua presença próxima e constante.

Verse 131

एवं संपूज्य विधि वत्कृत्वा पितृप्रदक्षिणाम् । प्रणम्य शिरसा देवं तत्र चार्कस्थलं प्रिये

Assim, tendo adorado segundo o rito devido e realizado a pradakṣiṇā para os Pitṛs (antepassados), deve-se inclinar a cabeça e prostrar-se diante da deidade; e então, ó amada, seguir dali para Arkasthala, o lugar sagrado do Sol.

Verse 132

सुखासीनस्ततः पश्येद्रवेरभिमुखे स्थितः । एकं सिद्धार्थकं कृत्वा हस्ते पानीयसंयुतम्

Então, sentado com conforto e postado de frente para o Sol, deve contemplar. E, tendo preparado um único siddhārthaka (semente de mostarda branca) juntamente com água, deve segurá-lo na mão.

Verse 133

कामं यथेष्टं हृदये कृत्वार्कस्थलसन्निधौ । पिबेत्सतोयं तद्देवि ह्यस्पृष्टं दशनैः सकृत्

Na própria presença de Arkasthala, formando no coração o desejo conforme a vontade, ó Deusa, beba essa água uma única vez — sem que seja tocada pelos dentes.

Verse 134

एवं कृत्वा नरो देवि कोटियात्राफलं लभेत् । ब्रह्मा विष्णुर्महादेवो ज्वलनो धनदस्तथा

Agindo assim, ó Deusa, um homem obtém o fruto de um crore de peregrinações. Brahmā, Viṣṇu, Mahādeva, Agni e também Dhanada (Kubera)…

Verse 135

भानुमाश्रित्य सर्वे ते मोदन्ते दिवि सुव्रते । तस्माद्भानुसमं देवं नाहं पश्यामि कञ्चन

Apoiando-se em Bhānu (o Sol), todos esses deuses rejubilam no céu, ó tu de excelentes votos. Por isso, não vejo divindade alguma igual ao Sol.

Verse 136

इति कृत्वा महादेवि पुनर्भानौ प्रदक्षिणम् । कुर्यान्मन्त्रेण देवेशि सप्तकृत्वो वरानने

Tendo feito isso, ó Grande Deusa, deve-se novamente realizar a pradakṣiṇā em torno de Bhānu (o Sol). Ó Senhora dos deuses, ó de belo rosto, faça-se com um mantra—sete vezes.

Verse 137

तमुष्टवाम इति ऋक्प्रथमा परिकीर्तिता । एतोन्विन्द्रं स्तवामेति द्वितीया परिकीर्तिता

‘tamuṣṭavāma’ é proclamado como o primeiro verso Ṛk; e ‘etonvindraṃ stavāma’ é proclamado como o segundo.

Verse 138

इंद्र शुद्धो न आगहि तृतीया परिकीर्तिता । इन्द्रं शुद्धो हि नो रयिं चतुर्थी परिकीर्तिता

‘iṃdra śuddho na āgahi’ é proclamado como o terceiro; e ‘indraṃ śuddho hi no rayiṃ’ é proclamado como o quarto.

Verse 139

अस्य वामस्येति शुभे पञ्चमी परिकीर्तिता । त्रिभिष्ट्वं देव इति वै षष्ठी च परिकीर्तिता

«asya vāmasya»—este enunciado auspicioso é proclamado como o quinto; e «tribhiṣṭvaṃ deva», de fato, é proclamado como o sexto.

Verse 141

तानि ते कथयाम्यद्य दश सामानि सुन्दरि । हुंकारः प्रणवोद्गीथः प्रस्तावश्च चतुष्टयम्

Hoje te direi, ó formosa, aqueles dez cânticos Sāman: o huṃkāra, o praṇava-udgītha e o prastāva — estes compõem um conjunto de quatro.

Verse 142

पञ्चमं प्रहरो यत्र षष्ठमारण्यकं तथा । निधनं सप्तमं साम्नां सप्तसिद्धिमिति स्मृतम्

Nessa sequência, o quinto é chamado “Prahara”, o sexto “Āraṇyaka”, e o sétimo, entre os cânticos Sāman, “Nidhana” — isto é lembrado como “saptasiddhi”, a realização em sete partes.

Verse 143

पञ्चविध्यमिति प्रोक्तं ह्रींकारप्रणवेन तु । अष्टमं च तथा साध्यं नवमं वामदेवकम्

Isto é declarado “quíntuplo”, por sua associação com a sílaba hrīṃ e com o praṇava (Oṃ). O oitavo é igualmente dito “Sādhya”, e o nono “Vāmadevaka”.

Verse 144

ज्येष्ठं तु दशमं साम वेधसे प्रियमुत्तमम् । एतेषां देवि साम्नां वै जाप्यं कार्यं विधानतः

Mas o décimo Sāman é chamado “Jyeṣṭha”, supremamente excelente e querido ao Criador (Vedhas). Ó Deusa, o japa desses cânticos Sāman deve ser realizado segundo a devida prescrição.

Verse 145

ज्येष्ठसामपरं चैव द्वितीयं गदतः शृणु । न च श्राव्यं द्वितीयं तु जप्तव्यं मुक्तिमिच्छता

Agora ouve de mim a segunda fórmula, que se segue ao Jyeṣṭha-sāman. Esta segunda não deve ser recitada em público; antes, deve ser entoada em japa, em segredo, por quem busca a libertação (mokṣa).

Verse 146

तज्जाप्यं परमं प्रोक्तं स्वयं देवेन भानुना । जाप्यस्य विनियोगोऽस्य लक्षणं च निबोध मे । स्तोभसारं श्वासलीनमोंकारादि स्मृतं बुधैः

Este japa é declarado supremo, ensinado pelo próprio Bhānu, o divino Sol. Aprende de mim sua aplicação e seus sinais: sua essência está nas sílabas stobha, ele se funde ao sopro da respiração e começa com Oṃ—assim o recordam os sábios.

Verse 147

ऊर्भानुश्च तथा धर्मं धर्मः सत्यं ह्यृत तथा । धर्मं ये धर्मवद्धर्मे धर्मे वै निधनं गताः

“Ūrbhānu”, e do mesmo modo “Dharma”; e “Dharma” é a verdade, de fato, e também Ṛta, a ordem cósmica. Aqueles que, firmes no dharma, vivem segundo o dharma e, no dharma mesmo, encontram o seu fim, alcançam a plenitude nascida do dharma.

Verse 148

यदेभिश्च यजेच्छब्दैरुचितं सामगैर्द्विजैः । जाप्यं चैतत्परं प्रोक्तं स्वयं देवेन भानुना

Aquilo que, por meio destas expressões “yajet”, é devidamente empregado no culto pelos dvijas, cantores do Sāma, também é proclamado como o japa supremo, ensinado pelo próprio Bhānu, o divino Sol.

Verse 149

एतद्वै जप्यमानस्तु पुनरावर्तते न तु । सर्वरोगविनिर्मुक्तो मुच्यते ब्रह्महत्यया

De fato, quem o entoa continuamente em japa não retorna mais (ao renascimento). Livre de todas as doenças, é libertado até mesmo do pecado de brahma-hatyā (matar um brāhmaṇa).

Verse 150

आज्यदोहाद्यदोहेति ज्येष्ठसाम्नोऽपि लक्षणम्

“Ājyadohādyadoha” — isto também é declarado como sinal distintivo do Jyeṣṭha-sāman.

Verse 151

इति संपूज्य देवेशं ततः कुर्यात्परां स्तुतिम् । ऋग्भिर्वे पंचभिश्चैव शृणुष्वैकमनास्तु ताः

Assim, tendo devidamente adorado o Senhor dos deuses, deve-se então oferecer um hino supremo de louvor—de fato com cinco versos Ṛg. Ouve-os com atenção unificada.

Verse 152

उक्षाणं पृश्निमिति वै प्रथमा परिकीर्तिता । चत्वारि वाक्परीति वै द्वितीया परिकीर्तिता

“Ukṣāṇaṃ pṛśnim” é proclamado como o primeiro (ṛc). “Catvāri vākparī” é proclamado como o segundo (ṛc).

Verse 153

इंद्रं मित्रं तृतीया तु ऋक्चैव परिकीर्तिता । कृष्णं नियानं हि तथा चतुर्थी परिकीर्तिता

“Indraṃ mitraṃ” é proclamado como o terceiro ṛc; e “Kṛṣṇaṃ niyānaṃ” é igualmente proclamado como o quarto.

Verse 154

द्वादशप्रथम इति पंचमी परिकीर्तिता । यो रत्नवाहीत्यनया किरीटं योजयेद्रवेः

“Dvādaśa-prathama” é proclamado como o quinto (ṛc). Com o mantra “ratnavāhī”, deve-se colocar a coroa sobre Ravi (o Sol).

Verse 155

गतेहनामित्यनया अव्यंगं भास्करं न्यसेत् । अनेन विधिना देवि पूजयेद्विधिवद्रविम्

Com o mantra «gatehanām», deve-se instalar Bhāskara, sem mácula. Ó Deusa, por este método deve-se adorar Ravi segundo a ordem ritual.

Verse 156

इत्येष ते मया ख्यातः प्रतिमापूजने विधिः

Assim, foi-te explicado por mim o método de culto à imagem sagrada.

Verse 157

अनेनविधिना यस्तु सततं पूजयेद्रविम् । स प्राप्नोत्यधिकान्कामानिह लोके परत्र च

Quem continuamente adora Ravi por este método alcança desejos abundantes—neste mundo e também no além.

Verse 158

पुत्रार्थी लभते पुत्रं धनार्थी लभते धनम् । कन्यार्थी लभते कन्यां विद्यार्थी वेदविद्भवेत्

Quem deseja um filho obtém um filho; quem deseja riqueza obtém riqueza. Quem deseja uma filha obtém uma filha; quem deseja saber torna-se conhecedor dos Vedas.

Verse 159

निष्कामः पूजयेद्यस्तु स मोक्षं याति वै ध्रुवम् । अस्य क्षेत्रस्य माहात्म्यादर्कसूर्यप्रभावतः

Mas quem adora sem desejo algum alcança com certeza a libertação. Isto se deve à grandeza desta região sagrada e ao poderoso influxo de Arka—Sūrya.

Verse 160

अन्यत्र ब्राह्मणानां च कोटिना यत्फलं लभेत् । अर्कस्थले तथैकेन भोजितेन तु तत्फलम्

O mérito que, noutros lugares, se alcançaria ao alimentar um crore de brāhmaṇas—em Arkasthala obtém-se esse mesmo mérito ao alimentar sequer um só.

Verse 161

स्नानं दानं जपो होमः सूर्यपर्वणि यत्कृतम् । तत्सर्वं कोटिगुणितं सूर्यकोटिप्रभावतः

O banho ritual, a caridade, a recitação de mantras e a oferenda ao fogo—tudo o que se faz num dia festivo de Sūrya é multiplicado por um crore, pelo imenso poder de Sūrya.

Verse 162

माघमासे नरो यस्तु सप्तम्यां रविवासरे । कृष्णपक्षे महादेवि जागरं श्रद्धयाऽचरेत् । अर्कस्थलसमीपे तु स याति परमां गतिम्

Ó Mahādevī, no mês de Māgha, quem, na Saptamī que cai num domingo da quinzena escura (Kṛṣṇa-pakṣa), vela a noite com fé perto de Arkasthala—alcança o estado supremo.

Verse 163

गोशतस्य प्रदत्तस्य कुरुक्षेत्रे च यत्फलम् । तत्फलं समवाप्नोति तत्रार्कस्थलदर्शनात्

O mérito obtido ao doar cem vacas em Kurukṣetra—esse mesmo mérito se alcança ali apenas ao contemplar (darśana) Arkasthala.

Verse 164

अर्कस्थलः पूजनीयस्तत्र स्थाने निवासिभिः । जपापुष्पैरर्कपुष्पै रोगिभिस्तु विशेषतः

Arkasthala deve ser venerada por aqueles que habitam essa região—com flores de japā (hibisco) e flores de arka; e, de modo especial, pelos enfermos.

Verse 165

न च पत्रोर्णकुसुमैर्न चैवोन्मत्तसंभवैः । न चाम्रातकजैः पुष्पैरर्चनीयो दिवाकरः

O Sol (Divākara) não deve ser venerado com flores patrorṇa, nem com flores nascidas da planta unmattā, nem com as flores do āmrātaka.

Verse 166

आम्रातकस्य कुसुमं निर्माल्यमिव दृश्यते । अप्रत्यग्रं बहिर्यस्मात्तस्मात्तत्परिवर्जयेत्

A flor do āmrātaka parece como nirmālya, um resto de oferenda já descartado; como por fora não se mostra fresca, deve-se portanto evitá-la.

Verse 167

नाविज्ञातं प्रदातव्यं न म्लानं न च दूषितम् । न च पर्य्युषितं माल्यं दातव्यं भूतिमिच्छता

Quem deseja prosperidade não deve oferecer o que é desconhecido, nem o que está murcho ou manchado; nem deve oferecer guirlandas envelhecidas e passadas.

Verse 168

देवमुल्लोचयेद्यस्तु तत्क्षणात्पुष्पलोभतः । पुष्पाणि च सुगन्धानि भोजकेनेतराणि च

Mas se um Bhojaka, por cobiça de flores, colhe ou remove as oferendas da divindade, naquele exato instante—ainda que as flores sejam perfumadas, ainda que sejam de outros tipos—

Verse 169

ब्रह्महत्यामवाप्नोति भोजको लोभमोहितः । महारौरवमासाद्य पच्यते शाश्वतीः समाः

Esse Bhojaka, iludido pela cobiça, incorre no pecado de brahma-hatyā; e, ao alcançar o inferno Mahāraurava, é atormentado por anos sem fim.

Verse 170

हन्त ते कीर्त्तयिष्यामि धूपदानविधिं परम् । प्रदानाद्देवदेवस्य येन धूपेन यत्फलम्

Agora te proclamarei o rito supremo da oferta de incenso: ao oferecer tal incenso ao Deus dos deuses, que fruto se obtém por isso?

Verse 171

सदार्चने च धूपेन सामीप्यं कुरुते रविः । प्रदद्यात्सकलं कामं यद्यदिच्छति मानवः

Pela adoração constante com incenso, Ravi (o Sol) concede proximidade à sua própria presença; e concede todo desejo, seja qual for o que o homem anseie.

Verse 172

तथैवागुरुधूपेन निधिं दद्यादभीप्सितम् । आरोग्यार्थी धनार्थी च नित्यदा गुग्गलं दहेत्

Do mesmo modo, oferecendo incenso de aguru (madeira de aloés), obtém-se o tesouro desejado. Quem busca saúde e quem busca riqueza também deve queimar diariamente guggulu como oferenda.

Verse 173

पिंडातधूपदानेन सदा तुष्यति भानुमान् । आरोग्यं च स्वयं दद्यात्सौख्यं च परमं भवेत्

Pela oferta do incenso piṇḍāta, Bhānumān (o Sol) fica sempre satisfeito. Ele próprio concede saúde, e nasce a felicidade suprema.

Verse 174

श्रीवासकस्य धूपेन वाणिज्यं सकलं लभेत् । रसं सर्जरसं चैव दहतोऽर्थागमो भवेत्

Com o incenso de śrīvāsaka, alcança-se êxito em todo tipo de comércio. E para quem queima resina—especialmente a resina de sarja—surge um afluxo de riqueza.

Verse 175

देवदारुं च दहतो भवत्यन्नमथाक्षयम् । विलेपनं कुंकुमेन सर्वकामफलप्रदम्

Para quem queima devadāru, o alimento torna-se inesgotável. E a unção com kuṅkuma (açafrão) concede os frutos de todos os fins desejados.

Verse 176

इह लोके सुखी भूत्वा अक्षयं स्वर्गमाप्नुयात् । चंदनस्य प्रलेपेन श्रियमायुश्च विंदति

Sendo feliz neste próprio mundo, alcança um céu imperecível. Pela unção com sândalo, obtém prosperidade e longa vida.

Verse 177

रक्तचन्दनलेपेन सर्वं दद्याद्दिवाकरः । अपि रोगशतैर्ग्रस्तः क्षेममारोग्यमाप्नुयात्

Pela unção com sândalo vermelho, Divākara (o Sol) concede tudo. Mesmo quem é afligido por centenas de doenças alcança segurança e saúde.

Verse 178

गतिगंधं च सौभाग्यं परमं विंदते नरः । कस्तूरिकामर्दनकैरैश्वर्यमतुलं लभेत्

O homem obtém fragrância agradável e suprema boa fortuna. Ao friccionar kastūrī (almíscar) como unguento, alcança prosperidade e senhorio incomparáveis.

Verse 179

कर्पूरसंयुतैर्गंधैः क्ष्माधिपाधिपतिभवेत् । चतुःसमेन गंधेन सर्वा न्कामानवाप्नुयात्

Com fragrâncias misturadas com cânfora, alguém se torna senhor entre os reis. Com um perfume de quatro partes em perfeito equilíbrio, alcança todos os desejos.

Verse 180

एतत्ते कथितं देवि सूर्यमाहात्म्यमुत्तमम् । सविस्तरं मया ख्यातं किमन्यत्परिपृच्छसि

Ó Deusa, assim te foi narrada a excelsa grandeza de Sūrya. Eu a expliquei em detalhes—que mais desejas perguntar?

Verse 181

देव्युवाच । यद्येवं भगवान्सूर्यः सर्वतेजस्विनां वरः । स कथं ग्रस्यते देव सैंहिकेयेन राहुणा

Disse a Deusa: Se o bem-aventurado Sūrya é o primeiro entre todos os seres radiantes, como, ó Senhor, é ele engolido por Rāhu, filho de Siṃhikā?

Verse 182

ईश्वर उवाच । शृणु दैवि प्रवक्ष्यामि सर्व पापप्रणाशनम् । कारणं ग्रहणस्यापि भ्रांतेर्विच्छेदकारकम्

Īśvara disse: Escuta, ó Deusa. Declararei aquilo que destrói todos os pecados—também a verdadeira causa do eclipse—pelo qual a ilusão é cortada.

Verse 183

राहुरादित्यबिंबस्याधस्तात्तिष्ठति भामिनि । अमृतार्थी विमानस्थो यावत्संस्रवतेऽमृतम्

Ó senhora radiante, Rāhu permanece sob o disco do Sol, em seu carro celeste, buscando o amṛta—enquanto o néctar continuar a fluir.

Verse 184

बिंबेनांतरितो देवि आदित्यग्रहणं हि तत् । न कश्चिद्ग्रसितुं शक्त आदित्यो दहति ध्रुवम्

Ó Deusa, quando o Sol é obscurecido pelo disco que se interpõe, isso se chama “eclipse solar”. Contudo, ninguém tem poder de engolir verdadeiramente o Sol, pois Āditya certamente tudo incendeia.

Verse 185

आदित्यदेहजाः सर्वे तथान्ये देवदानवाः

Todos os deuses, e também os Dānavas, nascem do corpo de Āditya—assim também os demais.

Verse 186

आदिकर्त्ता स्वयं यस्मादादित्यस्तेन चोच्यते । प्रभासे संस्थितो देवः सर्वपातकनाशनः

Porque ele próprio é o artífice primordial, por isso é chamado ‘Āditya’. Esse deus, estabelecido em Prabhāsa, destrói todo pecado.

Verse 187

भुक्तिमुक्तिप्रदो देवो व्याधिदुष्कृतनाशकृत् । तत्र सिद्धाः पुरा देवि लोकपाला महर्षयः

Esse deus concede tanto o gozo mundano quanto a libertação, destruindo doenças e más ações. Ali, em tempos antigos, ó Deusa, os Siddhas, os guardiões dos mundos e os grandes sábios alcançaram a perfeição.

Verse 188

सिद्धा विद्या धरा यक्षा गंधर्वा मुनयस्तथा । धनदोऽपि तथा भीष्मो ययातिर्गालवस्तथा

Siddhas, Vidyādharas, Yakṣas, Gandharvas e também os sábios; igualmente Dhanada (Kubera), bem como Bhīṣma, Yayāti e do mesmo modo Gālava—todos se ligam a esse lugar sagrado e às suas realizações.

Verse 189

सांबश्चैव तथा देवि परां सिद्धिमितो गताः । इदं रहस्यं देवेशि सूर्यमाहात्म्यमुत्तमम्

E Sāmba também, ó Deusa, alcançou daqui a perfeição suprema. Ó rainha dos deuses, este é o segredo supremo— a excelsa grandeza do Sol.

Verse 190

न देयं दुष्टबुद्धीनां पापिनां च विशेषतः । न नास्तिकेऽश्रद्दधाने न क्रूरं वा कथंचन

Isto não deve ser dado aos de mente perversa, e sobretudo aos pecadores; nem ao ateu, nem ao que carece de fé, nem ao cruel—em circunstância alguma.

Verse 191

इमां कथामनुब्रूयात्तथा नाऽसूयके शिवे । इदं पुत्राय शिष्याय धर्मिणे न्यायवर्तिने

Deve-se expor este relato sagrado a um śaiva devoto e sem inveja. Isto deve ser dado a um filho ou a um discípulo—àquele que é reto e permanece na justiça.

Verse 192

कथनीयं महाब्रह्म सूर्यभक्ताय सुव्रते । अर्कस्थलस्य देवस्य माहात्म्यमिदमुत्तमम्

Ó grande Brahmā, este supremo mahātmya do Senhor divino de Arkasthala deve ser ensinado a um devoto de Sūrya, disciplinado e firme em seus votos.

Verse 193

यः श्राद्धे श्रावयेद्देवि ब्राह्मणान्संशितव्रतान् । तस्यानंतं भवेद्देवि यद्दानं पुरुषस्य वै

Ó Devī, se um homem, num Śrāddha, faz brāhmaṇas de votos rigorosos ouvirem este relato sagrado, então o mérito de sua dána torna-se infinito.

Verse 194

यातुधाना न हिंसंति तच्छ्राद्धं भयविह्वलाः

Aterrorizados, os Yātudhānas não prejudicam esse Śrāddha.

Verse 195

पंक्तिपावनतां यांति येऽपि वै पंक्तिदूषकाः । सुतवाञ्जन्मवांश्च स्यात्सर्वकाममनोरमः

Até mesmo os que, de outro modo, manchariam a fila do banquete tornam-se purificadores da fila; e a pessoa é abençoada com filhos e com bom nascimento, deleitando-se em todos os fins desejados.

Verse 196

प्रवासिभिर्बंधुवर्गैः संयुज्येत सदा नरः । नष्टैः संयुज्यते चार्थैरपरैश्चापि चिंतितैः

O homem é sempre reunido aos parentes que vivem no estrangeiro; e também recupera as riquezas perdidas e outros ganhos há muito desejados.

Verse 197

रक्ष्यते यागिनीभिश्च प्रियैश्च न वियुज्यते । उपस्पृश्य शुचिर्भूत्वा शृणुयाद्ब्राह्मणः सदा । सर्वान्कामांश्च लभते नात्र कार्या विचारणा

Ele é protegido pelas Yāginīs e não se separa do que lhe é querido. Tendo sorvido a água de purificação (ācamana) e tornado-se puro, o brāhmaṇa deve sempre escutar; alcança todos os desejos—não há aqui motivo para dúvida.

Verse 198

वैश्यः समृद्धिमतुलां क्षत्रियः पृथिवीपतिः । वणिजश्चापि वाणिज्यमखंडं शतसंख्यया । लभेयुः कीर्तनादस्याः सूर्योत्पत्तेर्वरानने

Ó formosa de rosto, ao louvar este relato do advento do Sol, o Vaiśya alcança prosperidade incomparável; o Kṣatriya torna-se senhor da terra; e o mercador obtém comércio ininterrupto, multiplicado por cem.

Verse 199

शूद्राश्चैवाभिलषितान्कामान्प्राप्स्यंति भामिनि । अपमृत्युभयं घोरं मृत्युतोऽपि महाभयम्

Ó senhora radiante, os Śūdras também alcançam os fins desejados; e é afastado o terrível medo da morte fora de tempo—mais assustador do que a própria morte.

Verse 200

नश्यते नात्र संदेहो राजद्वारकृतं च यत् । सर्वकामसमृद्धात्मा सूर्यलोके महीयते

Aqui não há dúvida: até mesmo a falta cometida à porta do rei é destruída. Aquele cujo íntimo está pleno de todas as realizações desejadas é honrado no mundo de Sūrya.

Verse 201

इत्येतत्कथितं देवि माहात्म्यं सूर्यदैवतम् । अर्कस्थलप्रसंगेन किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि

Assim, ó Devī, foi narrada a sagrada grandeza da Divindade Solar, em conexão com Arkasthala. Que mais desejas ouvir?

Verse 202

स्थानं शाश्वतमोजसां गतिरपां दीपो दिशामक्षयः सिद्धेर्द्वारमपावभेदि जगतां साधारणं लोचनम् । हैमं पुष्करमंतरिक्षसरसो दीप्तं दिवः कुण्डलं कालोन्मानविभावनाक्षतलयं बिंबं रवेः पातु वः

Que o disco radiante do Sol vos proteja—morada eterna do esplendor; curso e refúgio das águas; lâmpada imperecível das direções; porta do siddhi que rompe a impureza; olho comum de todos os mundos. Como lótus de ouro no lago do céu mediano, como brinco fulgente do firmamento, e como medida pela qual o tempo é conhecido—diante dele, por fim, dissolve-se até o que parecia intacto.