Prabhasa Kshetra Mahatmya
Prabhasa Kshetra Mahatmya
This section is centered on Prabhāsa-kṣetra, a coastal pilgrimage region in western India traditionally associated with Somnātha/Someśvara worship and a dense network of tīrthas. The text treats the landscape as a ritual field where travel (yātrā), bathing, and recitation function analogously to Vedic rites, while also embedding the site in a broader purāṇic memory-map through genealogies of teachers and narrators.
Adhyayas in Prabhasa Kshetra Mahatmya
366 chapters to explore.
Adhyaya 1
प्रभासक्षेत्रमाहात्म्ये प्रस्तावना (Prologue: Invocation, Authority, and Eligibility)
Kapitel 1 setzt den Rahmen des Gesprächs und die Autoritäts- und Überlieferungskette für das Prabhāsa-Material der Skanda-Purāṇa. Vyāsa wird als grundlegender Kenner und Lehrer des purāṇischen Sinnes genannt; die Weisen von Naimiṣa bitten Sūta (Romaharṣaṇa), die Māhātmya des Prabhāsa-kṣetra zu erzählen, und fragen besonders nach den Vaiṣṇavī- und Raudrī-yātrās, nachdem sie eine frühere Brahmī-yātrā-Tradition erwähnt haben. Das Kapitel beginnt mit Anrufungsversen zum Lob Someśvaras und einer metaphysischen Verneigung vor der reinen Bewusstseinsgestalt (cinmātra), gefolgt von einem Schutzmotiv, das amṛta und viṣa gegenüberstellt. Sūta bringt sodann ein theologisches Loblied auf Hari als Gestalt des Omkāra dar—transzendent und zugleich immanent—und beschreibt die idealen Eigenschaften der kommenden kathā: geordnet, kunstvoll geschmückt und reinigend. Ethische Richtlinien werden formuliert: Die Lehre soll nicht an nāstikas weitergegeben werden; sie ist für Gläubige, Friedvolle und Befähigte (adhikārin) zu rezitieren, mit besonderem Gewicht auf der Berechtigung des brāhmaṇa, verstanden als rituelle Kompetenz in den Lebensstufen und als rechte Lebensführung. Abschließend wird die Überlieferungslinie von Śiva auf dem Kailāsa bis zu Sūta erzählt, wodurch dieser Abschnitt als traditionsbewahrender Bericht beglaubigt wird.
Adhyaya 2
Purāṇa-lakṣaṇa, Purāṇa-anuक्रम, and Upapurāṇa Enumeration (पुराणलक्षण–पुराणानुक्रम–उपपुराणनिर्देश)
Kapitel 2 entfaltet sich als ein fachlich geprägter Dialog: Die ṛṣis erbitten Maßstäbe zur Beurteilung von kathā (erzählerischer Lehrrede) – ihre Kennzeichen, Vorzüge und Mängel – sowie Kriterien, um eine autoritative Abfassung zu erkennen. Sūta antwortet mit einer verdichteten Systematik der Purāṇa-Literatur: dem uranfänglichen Hervortreten von Veda und Purāṇa, der Vorstellung eines ursprünglich gewaltigen Purāṇa-Korpus und dessen periodischer Redaktion und Aufteilung durch Vyāsa in achtzehn Mahāpurāṇas. Daraufhin werden bedeutende Purāṇas und Upapurāṇas aufgezählt, häufig verbunden mit einer ungefähren Verszahl und mit dāna-bezogenen Vorschriften – Abschreiben, Verschenken der Abschrift und begleitende Riten –, wodurch Textüberlieferung mit verdienstvoller Praxis verknüpft wird. Zudem nennt das Kapitel die klassische Fünfmerkmals-Definition des Purāṇa (pañcalakṣaṇa: sarga, pratisarga, vaṃśa, manvantara, vaṃśānucarita) und führt eine breite Typologie nach guṇa-Ausrichtung (sāttvika/rājasa/tāmasa) mit entsprechender Gottheitsbetonung ein. Zum Schluss bekräftigt es die Purāṇas als tragende Stützen zur Stabilisierung des vedischen Sinns durch die itihāsa–purāṇa-Traditionen und verortet die Prābhāsika-Teilung innerhalb der siebenfachen Binnen-Gliederung des Skanda Purāṇa, als Vorbereitung auf die ortsbezogene heilige Geographie des folgenden Abschnitts.
Adhyaya 3
तीर्थविस्तरप्रश्नः प्रभासरहस्यप्रकाशश्च (Inquiry into the Spread of Tīrthas and the Revelation of Prabhāsa’s Secret)
Kapitel 3 beginnt damit, dass die Weisen Sūta um eine geordnete Darstellung der tīrtha (heiligen Pilgerstätten) bitten, nachdem zuvor kosmologische Themen behandelt wurden. Sūta erinnert sich an einen früheren Dialog auf dem Kailāsa: Devī sieht eine erhabene göttliche Versammlung und preist Śiva in einem langen Stotra. Śiva antwortet, indem er die radikale Nicht-Trennung von Śiva und Śakti bekräftigt, durch eine weitgespannte Identitätslitanei, die rituelle Rollen, kosmische Funktionen, Zeiteinheiten und Naturkräfte umfasst. Daraufhin fragt Devī nach einer praktischen Lehre für die im Kali Yuga bedrängten Wesen: nach einem tīrtha, dessen bloße darśana (andächtiges Schauen) die Frucht aller tīrtha verleiht. Śiva zählt die großen Wallfahrtsorte Indiens auf und erhebt schließlich Prabhāsa als ein verborgenes, höchstes kṣetra. Das Kapitel enthält zudem eine ethische Mahnung: Heuchlerische, gewalttätige oder nihilistische Reisende erlangen die verheißenen Wirkungen nicht; die Kraft des kṣetra wird absichtlich bewahrt und geschützt. Am Ende wird der göttliche Liṅga Someśvara offenbart und seine kosmogonische Rolle erläutert: Drei śakti—icchā (Wille), jñāna (Erkenntnis) und kriyā (Handeln)—gehen hervor, um die Weltfunktionen zu tragen. Eine phala-Aussage schließt mit der Verheißung von Läuterung und himmlischer Bestimmung für den aufmerksamen Hörer.
Adhyaya 4
प्रभासक्षेत्रप्रमाण-त्रिविधविभाग-श्रीसोमेश्वरमाहात्म्य (Prabhāsa: Measurements, Threefold Division, and the Somēśvara Discourse)
Kapitel 4 entfaltet sich als geordnetes theologisches Zwiegespräch zwischen Devī und Īśvara. Devī erbittet eine ausführlichere Darlegung, warum Prabhāsa unter den tīrtha herausragt und weshalb dort vollzogene Handlungen unerschöpfliches Verdienst hervorbringen. Īśvara antwortet, Prabhāsa sei ein einzigartig प्रिय, von Ihm besonders geliebtes kṣetra, in dem Er fortwährend gegenwärtig ist. Daraufhin beschreibt Er ein dreistufiges Raumgefüge—kṣetra, pīṭha und garbhagṛha—mit jeweils gesteigertem spirituellem Ertrag. Grenzen und Himmelsrichtungsmarken werden festgelegt; zudem wird eine innere dreifache Gliederung nach Rudra/Viṣṇu/Brahmā erläutert, samt Anzahl der tīrtha und den yātrā-Arten (Raudrī, Vaiṣṇavī, Brāhmī), die den śakti-Kategorien icchā, kriyā und jñāna entsprechen. Das Kapitel verschärft seine soteriologischen Aussagen: diszipliniertes Verweilen und hingebungsvolle Verehrung in Prabhāsa gelten als höher als andere berühmte Pilgerstätten. Ein zentraler Lehrstrang kreist um Somēśvara und Kālabhairava/Kālāgnirudra—Schutzfunktionen, Logik der Läuterung und die Rolle des Śatarudriya als paradigmatischer śaivischer Liturgietext. Ferner werden Wächter (Vināyaka, Daṇḍapāṇi, gaṇas) aufgezählt und Pilgerregeln gegeben: Schwellen-Gottheiten ehren und an kalendarisch bedeutsamen Nächten bestimmte Opfergaben (z. B. ghṛta-kambala) darbringen.
Adhyaya 5
प्रभासक्षेत्रस्य अतिविशेषमहिमा — The Supreme Eminence of Prabhāsa-kṣetra
Kapitel 5 entfaltet sich als theologischer Dialog: Nach Sūtas Rahmenerzählung bittet Devī um eine ausführlichere Darlegung der Größe von Prabhāsa-kṣetra. Īśvara antwortet mit einer ursprungs- und verdienstbezogenen Erklärung und bekräftigt Prabhāsa als sein besonders geliebtes kṣetra sowie als Ort der „höchsten Bestimmung“ (para-gati) für Yogins und Entsagte, die dort ihr Leben hingeben. Das Kapitel nennt erhabene ṛṣi—Mārkaṇḍeya, Durvāsas, Bharadvāja, Vasiṣṭha, Kaśyapa, Nārada, Viśvāmitra—die das kṣetra nicht verlassen, und betont die ununterbrochene Verehrung des liṅga. Es schildert ferner große Versammlungen, die japa und Gottesdienst an benannten Stätten verrichten: Agni-tīrtha, Rudreśvara, Kampardīśa, Ratneśvara, Arka-sthala, Siddheśvara, Mārkaṇḍeya sowie Sarasvatī/Brahma-kunda; Zahlenangaben markieren die rituelle Dichte und Heiligkeit. In phalaśruti-Art wird verkündet: Das darśana des „mondbekrönten“ Herrn gewährt die ganze Frucht, die im Vedānta gepriesen wird; snāna und pūjā schenken yajnaphala; piṇḍa-/śrāddha-Riten vervielfachen die Erhebung der Ahnen; selbst zufällige Berührung des Wassers gilt als wirksam. Zugleich werden schützende und hindernde Mächte genannt (gaṇas Vibhrama und Sambhrama; Vināyaka-artige upasargas und „zehn Fehler“) und die hingebungsvolle Schau von Daṇḍapāṇi als Heilmittel gegen Hindernisse vorgeschrieben. Am Ende wird der Zugang universalisiert: Alle varṇas, ob begehrend oder begehrlos, die in Prabhāsa sterben, gelangen in Śivas göttliche Sphäre, während die Eigenschaften Mahādevas als unaussprechlich gelten.
Adhyaya 6
सोमेश्वरलिङ्गस्य परमार्थवर्णनम् (Theological Description of the Someshvara Liṅga at Prabhāsa)
Kapitel 6 entfaltet sich als ein geordnetes theologisches Zwiegespräch. Devī bekräftigt die Außergewöhnlichkeit des zuvor Erzählten und fragt, weshalb die Wirkkraft Someshvaras die anderer, kosmisch gerühmter Liṅgas übertrifft und worin die besondere Macht des Prabhāsa-kṣetra besteht. Īśvara antwortet, die folgende Unterweisung sei ein höchstes „Geheimnis“ (rahasya), und erhebt die Prabhāsa-māhātmya über alle tīrtha, Gelübde, Rezitationen, Meditationen und Yogas. Daraufhin wendet sich die Darstellung von der Ortsverherrlichung zu einer dichten apophatischen und metaphysischen Charakterisierung des Someshvara-Liṅga: Er ist fest, unvergänglich und unveränderlich; frei von Furcht, Makel und Abhängigkeit und jenseits begrifflicher Ausfaltung. Er übersteigt gewöhnliches Lob und diskursive Rede, wird jedoch als „Lampe der Erkenntnis“ zur Verwirklichung offenbart. Das Kapitel verwebt Klangmetaphysik (praṇava/śabda-brahman), Bilder innerer Verortung (Herzlotus, dvādaśānta) und nichtduale Bestimmungen (kevala, ohne Dualität). Eine vedische Verankerung erfolgt durch einen Vers über das Erkennen des „Mahān Puruṣa“ jenseits der Finsternis; zugleich wird eingestanden, dass Someshvaras volle Größe selbst in tausend Jahren nicht auszusprechen ist. Die phalaśruti schließt umfassend: Wer auch immer, aus welcher varṇa, dieses Kapitel liest oder rezitiert, wird von Sünden befreit und erlangt die gewünschten Ziele.
Adhyaya 7
सोमेश्वरनाम-प्रभाव-वर्णनम् | Someshvara: Names Across Kalpas, Boon of Soma, and the Sacred Topography of Prabhāsa
Kapitel 7 entfaltet sich als theologischer Dialog zwischen Devī und Śaṅkara. Nachdem Devī die vorherigen Lobpreisungen vernommen hat, fragt sie nach Ursprung, Beständigkeit und zeitlicher Wandelbarkeit des Namens „Som(e)śvara/Somnātha“ und erkundigt sich nach den früheren und künftigen Namen des Liṅga. Īśvara antwortet, indem er den Liṅga in die zyklische Kosmologie einordnet: In verschiedenen Brahmā-Zeitaltern trägt der Liṅga unterschiedliche Namen; er zählt eine Abfolge von Benennungen auf, die den aufeinanderfolgenden Brahmā-Identitäten entsprechen, und führt sie zum gegenwärtigen Namen „Somnātha/Som(e)śvara“ sowie zum zukünftigen Namen „Prāṇanātha“. Devīs Vergessen wird durch ihre wiederholten Avatāras über viele Kalpas erklärt; Śiva nennt ihre Namen und Gestalten in mehreren Zyklen und verknüpft Sein, Verkörperung und Vergessen mit Prakṛti und kosmischer Funktion. Sodann wird die scheinbare Unverrückbarkeit von „Somnātha“ durch die Erzählung von Somas/Candras Tapas, seiner Verehrung des Liṅga (hier mit einem furchterregenden Epitheton bezeichnet) und durch den Segen aufgelöst, dass der Name „Somnātha“ während des Brahmā-Zyklus für alle künftigen Mond-Inhaber berühmt bleiben soll. Anschließend wechselt der Text in eine topographische Beschreibung: Śiva bestimmt die Ausdehnung von Prabhāsa, die zentrale Heiligtumszone, die Grenzen nach den Himmelsrichtungen und die Lage des Liṅga nahe dem Meer. Er verheißt heilbringende Wirkungen für Wesen, die innerhalb des heiligen Kreises sterben, mahnt zu ethischer Vorsicht—insbesondere, in diesem Gebiet kein Unrecht zu begehen—und führt die schützende Ordnung durch Vighnanāyaka ein, um schwere Übeltäter zu zügeln. Das Kapitel schließt mit gesteigertem Lob: Der Liṅga Som(e)śvaras gilt als einzigartig lieb, als Sammelpunkt von Tīrthas und Liṅgas und als Mittel zur Befreiung durch Hingabe, Erinnerung und diszipliniertes Rezitieren.
Adhyaya 8
श्रीसोमेश्वरैश्वर्यवर्णनम् (Description of the Sovereign Powers of Śrī Someśvara)
Kapitel 8 entfaltet sich als Devī–Īśvara-Dialog: Devī erbittet eine erneute Darlegung von Śrī Someśvaras reinigender Größe und der triadischen theologischen Rahmung (Brahmā–Viṣṇu–Īśa). Īśvara antwortet mit der Schilderung außergewöhnlicher Phänomene um das Someśvara-Liṅga: Unzählige asketische ṛṣis sollen in das Liṅga eingegangen bzw. mit ihm verschmolzen sein, und aus ihm seien personifizierte Wohlergehen und stabilisierende Kräfte hervorgegangen—siddhi, vṛddhi, tuṣṭi, ṛddhi, puṣṭi, kīrti, śānti, lakṣmī. Das Kapitel verzeichnet ferner Mantra-siddhis, yogische Vollkommenheiten und medizinisch-alchemische rasas sowie spezialisierte Wissenssysteme—etwa Garuḍa-Überlieferungen, bhūta-tantra und khecarī/antarī-Traditionen—als Emanationen dieses heiligen Ortes. Es nennt zudem Gruppen von siddhas (einschließlich Pāśupata-naher Gestalten), die in Prabhāsa bei Someśvara über die Yugas hinweg Vollendung erlangten, und bemerkt, dass gewöhnliche Wesen den Wert der Stätte aufgrund unheilsamen Karmas oft nicht erkennen. Anschließend folgt ein detailliertes Register von Leiden—planetare Fehler, geistwesenbedingte Störungen und Krankheiten—die durch Someśvara-darśana neutralisiert werden. Someśvara wird mit Beinamen wie Paścimo Bhairava und Kālāgnirudra identifiziert; den Abschluss bildet die bekräftigte Kurzpreisung: Sein māhātmya ist “sarva-pātaka-nāśana”, die Lehre von umfassender moralischer Läuterung im Idiom der tīrtha-Theologie.
Adhyaya 9
मुण्डमालारहस्यं तथा प्रभासक्षेत्रतत्त्वनिर्णयः (The Secret of the Skull-Garland and the Tattva-Doctrine of Prabhāsa)
Kapitel 9 entfaltet sich als geordnetes theologisches Zwiegespräch. Devī wendet sich in ehrfürchtiger Anrede an Śaṅkara in Prabhāsa, nennt Somēśvara und ruft die Schau einer von Kālāgni zentrierten Gestalt auf. Dann bringt sie einen Lehrzweifel vor: Wie kann der anfanglose Herr, der jede Auflösung übersteigt, eine Schädelgirlande tragen. Īśvara antwortet mit einer kosmologischen Erklärung: Unzählige Zyklen bringen aufeinanderfolgende Brahmās und Viṣṇus hervor; die Schädelgirlande bezeichnet die Herrschaft über die wiederkehrenden Schöpfungen und Auflösungen. Darauf folgt eine ikonographische Beschreibung von Śivas Prabhāsa-Form: friedvoll und leuchtend, jenseits von Anfang–Mitte–Ende; mit Viṣṇu zur Linken und Brahmā zur Rechten; die Veden in ihm; die kosmischen Leuchten als Augen—wodurch Devīs Zweifel gelöst wird. Devī bringt einen ausgedehnten Lobgesang dar und erbittet eine umfassendere Darlegung der Größe Prabhāsas; zudem fragt sie, warum Viṣṇu Dvārakā verlässt und in Prabhāsa sein Ende erreicht, und stellt zahlreiche rhetorische Fragen zu seinen kosmischen Aufgaben und Avatāras. Sūta rahmt die Szene, und Īśvara beginnt die „geheime“ Unterweisung: Prabhāsa übertrifft andere tīrthas an Wirkkraft; es vereint einzigartig Brahma-, Viṣṇu- und Raudra-tattva, wobei die tattva-Zahlen 24/25/36 ausdrücklich der Gegenwart von Brahmā, Viṣṇu und Śiva zugeordnet werden. Das Kapitel schließt mit einer weitgespannten Fruchtlehre: Der Tod in Prabhāsa soll selbst Wesen aller Stände und Arten, auch schwer belasteten Sündern, erhöhte Zustände verleihen—als Ausdruck der reinigenden Theologie dieses kṣetra.
Adhyaya 10
तत्त्वतीर्थ-निरूपणम् (Mapping of Tattva-Tīrthas and the Sanctity of Prabhāsa)
Dieses Kapitel ist als Unterweisung Īśvaras an Devī gestaltet und verwandelt Metaphysik in eine Pilger-Kartographie der tīrtha von Prabhāsa. Zu Beginn werden kosmische „Teile“ bzw. Elementbereiche—Erde, Wasser, tejas (Feuer/Strahlkraft), Wind und Raum—mit ihren leitenden Gottheiten (Brahmā, Janārdana, Rudra, Īśvara, Sadāśiva) verknüpft; es wird betont, dass die in jedem Bereich gelegenen tīrtha an der Gegenwart der jeweiligen Gottheit teilhaben. Darauf folgen Aufzählungen gruppierter tīrtha (besonders Oktaden), die Wasser, tejas, Wind und Raum zugeordnet sind, sowie eine Lehrklarstellung: Das Wasserprinzip ist Nārāyaṇa besonders lieb, weshalb er „Jalaśāyī“ (Der auf den Wassern Ruhende) genannt wird. Ein zentraler Ort ist Bhallukā-tīrtha, als subtil und ohne śāstra schwer erkennbar beschrieben; doch schon bloßes darśana (frommes Schauen) soll Früchte gewähren, die einer umfangreichen liṅga-Verehrung gleichkommen. Der Text weitet sich sodann auf kalendarische und astronomische Rahmen aus—monatliche Observanzen, den 8. und 14. Mondtag, Finsternisse und die Zeit der Kārttikī—zu denen die liṅga von Prabhāsa besonders verehrt werden. Ebenso wird die Zusammenkunft zahlreicher tīrtha am Zusammentreffen der Sarasvatī mit dem Ozean geschildert. Es folgt eine lange Reihe alternativer Namen des kṣetra durch verschiedene kalpa, danach die Darstellung der Fülle an Unter-kṣetra mit unterschiedlichen Formen und Maßen. Abschließend wird Prabhāsa als heiliges Feld bekräftigt, das selbst nach der Auflösung (pralaya) fortbesteht, und das Hören bzw. Rezitieren als sittlich reinigend gepriesen. Die phalaśruti verheißt denen, die diese „rauddra“ geprägte göttliche Erzählung vernehmen, eine erhabene Bestimmung nach dem Tod.
Adhyaya 11
प्रभासक्षेत्रनिर्णयः — Cosmography of Bhārata and the Etiology of Prabhāsa
Kapitel 11 entfaltet sich als theologische Darlegung im Frage-Antwort-Gespräch. Devī, erfreut und doch weiter fragend, erbittet eine vollständigere Schilderung von Prabhāsa-kṣetra. Īśvara antwortet, indem er zunächst einen kosmographischen Rahmen setzt: Jambūdvīpa und Bhārata-varṣa werden mit Maßen und Grenzen beschrieben, und Bhārata erscheint als die vornehmste karmabhūmi, wo puṇya und pāpa wirksam werden und ihre Früchte sichtbar tragen. Danach legt er die astrale Ordnung über die Geographie nach dem kūrma‑Modell (Schildkröte): nakṣatra‑Gruppierungen, rāśi‑Positionen und die Herrschaften der graha werden auf den „Körper“ Bhāratas abgebildet; daraus entsteht ein diagnostisches Prinzip—wenn graha/nakṣatra beeinträchtigt sind, leidet die entsprechende Region, wogegen tīrtha‑Handlungen als Heilmittel empfohlen werden. In dieser kartierten heiligen Landschaft wird Saurāṣṭra verortet, und Prabhāsa als ausgezeichnete, meernahe Gegend erkannt, mit einer zentralen pīṭhikā, wo Īśvara in liṅga‑Gestalt weilt—ihm lieber als Kailāsa und als Geheimnis behütet. Mehrere Etymologien von „Prabhāsa“ werden gegeben (Glanz, Vorrang unter Lichtern und tīrthas, solare Gegenwart, wiedererlangte Strahlkraft). Devī fragt sodann nach der Ursprungserzählung im gegenwärtigen kalpa; Īśvara beginnt den mythischen Kausalbericht: Sūryas Ehen (Dyauḥ/Prabhā und Pṛthivī/Nikṣubhā), Saṃjñās Bedrängnis angesichts von Sūryas unerträglichem tejas, die Ersetzung durch Chāyā, Geburten darunter Yama und Yamunā, die Offenbarung an Sūrya und Viśvakarmās „Abschaben/Abmildern“ der Sonnenstrahlung. Der Bericht gipfelt im Lokalisationsmotiv: Ein Teil der solaren, ṛk‑maya‑Strahlkraft soll in Prabhāsa herabgefallen sein und so die außergewöhnliche Heiligkeit des kṣetra sowie die Namenslogik begründen.
Adhyaya 12
Yameśvarotpatti-varṇanam (Origin Account of Yameśvara)
Dieses Kapitel, von Īśvara gesprochen, verbindet etymologische Deutung mit der Autorisierung des tīrtha. Zunächst werden Begriffe zu Königtum und Königin (rājā/rājñī) sowie die Vorstellung von „Schatten“ (chāyā) mittels dhātu-basierter Herleitungen erklärt, um zu zeigen, dass Name und Identität theologisch bedeutsam sind. Daraufhin ordnet die Erzählung den gegenwärtigen Manu (Manu) in eine Abstammungslinie ein und führt eine Gestalt mit vaiṣṇavischen Ikonographie-Merkmalen (śaṅkha-cakra-gadā-dhara) ein. Zugleich wird Yama als leidend beschrieben, als „hīna-pāda“ gekennzeichnet, wodurch ein Problem entsteht, das ritueller Abhilfe bedarf. Yama begibt sich nach Prabhāsa-kṣetra und vollzieht langandauernde tapas, indem er über eine ungeheure Zeitspanne einen liṅga verehrt. Īśvara ist zufrieden, gewährt zahlreiche Gaben und stiftet einen dauerhaften Kultnamen: Der Ort wird als „Yameśvara“ in Erinnerung gehalten. Abschließend folgt eine phalaśruti-ähnliche Verheißung: Am Tag Yama-dvitīyā soll der Anblick Yameśvaras vor dem Sehen/Erfahren von Yama-loka bewahren und so die soteriologische und kalendarische Bedeutung der Prabhāsa-Pilgerpraxis hervorheben.
Adhyaya 13
Arka-sthala-prādurbhāva and Prabhāsa-kṣetra-tejas (Origin of Arkāsthala and the Radiant Sanctification of Prabhāsa)
Das Kapitel entfaltet sich als heiliger Dialog zwischen Devī und Īśvara. Devī erkundigt sich nach einer früheren Begebenheit: wie die Sonne, während sie sich in Śākadvīpa bewegte, durch eine rasiermesserscharfe Kante – verbunden mit dem Motiv des göttlichen Schwiegervaters – gleichsam „abgeschabt/abgeschnitten“ wurde, und was aus dem reichen tejas (Glanzkraft) wurde, das in Prabhāsa herabfiel. Īśvara antwortet, indem er ein „vortreffliches Sūrya-māhātmya“ vorträgt, dessen Anhören Sünden tilgen soll. Er erklärt, dass der uranfängliche Anteil der Sonnenstrahlung in Prabhāsa niederfiel und eine Ortsgestalt (sthālākāra) annahm: zunächst golden wie jāmbūnada, später durch die Macht des māhātmya berggleich. Dort offenbart sich die Sonne in einer arka-gestaltigen Ikone zum Heil der Wesen. Es wird eine Benennung nach den Yugas gegeben: Hiraṇyagarbha (Kṛta), Sūrya (Tretā), Savitā (Dvāpara) und Arkāsthala (Kali); das Herabkommen wird in die Zeit des zweiten Manu, Svārociṣa, datiert. Sodann wird das heilige Feld durch die Ausbreitung des tejas-Staubes (reṇu) über in yojanas gemessene Strecken und benannte Grenzen (Flüsse und Meer) kartiert, wobei eine weitere Zone subtiler Strahlung unterschieden wird. Īśvara bezeichnet seine eigene Wohnstatt als im Zentrum dieses tejas-maṇḍala gelegen, wie die Pupille im Auge, und erklärt die Bedeutung des Namens „Prabhāsa“ damit, dass sein Haus vom solaren tejas erleuchtet ist. Die phalaśruti verkündet: Die Schau der Sonne in arka-Form schenkt Sündenfreiheit und Erhöhung in Sūrya-loka; ein solcher Pilger gilt als einer, der in allen tīrthas gebadet und große Opfer sowie Gaben vollzogen hat. Es folgen ethisch-rituelle Gebote: Speise auf arka-Blättern in Arkāsthala zu verzehren wird scharf verurteilt und als Ursache schwerer Unreinheit dargestellt; man soll es meiden. Zum Pilgerbrauch gehört, beim ersten darśana von Arkabhāskara einem gelehrten Brāhmaṇa einen Büffel zu schenken; erwähnt werden kupferner Farbton/rotes Tuch und eine nahe Feuer-Ecke. Ferner wird der Liṅga Siddheśvara (im Kali berühmt, früher Jaigīṣavyeśvara) genannt, dessen Anblick Vollkommenheiten verleiht. Schließlich beschreibt der Text eine nahe unterirdische Öffnung, verbunden mit rākṣasas, die durch Sonnenstrahlung verbrannt wurden; im Kali bleibt sie als „Tür“ bestehen, bewacht von Yoginīs und Muttergöttinnen. In der Nacht der Māgha kṛṣṇa caturdaśī wird ein Ritus mit Opfergaben (bali, Blumen, upahāra) zur Erlangung von siddhi angegeben. Das Kapitel schließt mit der Bekräftigung, dass wer diese Lehre hört und befolgt, am Lebensende die Welt der Sonne erreicht.
Adhyaya 14
जैगीषव्यतपः–सिद्धेश्वरलिङ्गमाहात्म्य (Jaigīṣavya’s Austerities and the Glory of the Siddheśvara Liṅga)
Das Kapitel ist als Devī–Īśvara-Dialog gestaltet: Devī erbittet eine fachliche Ausführung über die sonnenbezogene Heiligkeit von Prabhāsa, den Ursprungsrang des Arka-sthala als Schmuck der Region sowie die rechten Maßgaben der Verehrung—Mantras, Riten und Festzeiten. Īśvara antwortet, indem er ein uraltes Beispiel aus dem Kṛta-Yuga erzählt. Er berichtet vom Weisen Jaigīṣavya, Sohn des Śatakalāka, der nach Prabhāsa kommt und über ungeheure Zeiträume gestufte Askesen übt: nur von Luft leben, dann nur von Wasser, Blätterkost und Zyklen von Mondgelübden. Schließlich gelangt er zu strenger Entsagung und hingebungsvoller Verehrung eines Liṅga. Śiva erscheint, verleiht den „Yoga der Erkenntnis“, der das Saṃsāra durchschneidet, dazu ethische Stützen—Nicht-Überheblichkeit, Duldsamkeit und Selbstbeherrschung—und verheißt yogische Souveränität sowie künftige Zugänglichkeit der göttlichen Schau. Daraufhin wird die Wirkkraft des Ortes über die Yugas hinweg entfaltet: Im Kali-Yuga ist der Liṅga als Siddheśvara berühmt; Verehrung und Yogapraxis in Jaigīṣavyas Höhle sollen rasche, verwandelnde Früchte bringen, Reinigung bewirken und den Ahnen zugutekommen. Die abschließende Phalaśruti erklärt, dass die Verehrung des Siddha-Liṅga außerordentliches Verdienst erzeugt, in kosmischen Vergleichsbildern gepriesen.
Adhyaya 15
पापनाशनोत्पत्तिवर्णनम् | Origin Account of the Pāpa-nāśana Liṅga
Dieses Kapitel bietet ein knappes theologisch‑rituellen Dossier über einen Liṅga, der als “pāpa‑hara/pāpa‑nāśana” — Sünden‑Entferner — bezeichnet wird. In der göttlichen Stimme Īśvaras verortet die Erzählung den Liṅga innerhalb der richtungsbezogenen Mikrotopographie des Prabhāsa‑kṣetra: Er sei (pratiṣṭhita) nahe dem Siddha‑Liṅga errichtet und mit Aruṇa, der Gestalt der Morgenröte in Verbindung mit Sūrya, verbunden. Eine weitere Aussage schreibt die Stiftung dem Wagenlenker Sūryas zu, wodurch die solare Beziehung betont wird, während das śaivische Kultbild (der Liṅga) das rituelle Zentrum bleibt. Darauf folgt eine ausdrückliche kalendarische Vorschrift: Verehrung am Trayodaśī (dreizehnter Tag) der hellen Monatshälfte (śukla pakṣa) im Monat Caitra, ordnungsgemäß (vidhivat) und in Hingabe (bhaktyā). Die verheißene Frucht wird dem “Puṇḍarīka”-Verdienst gleichgestellt oder damit verglichen und dient als typischer Merit‑Index der tīrtha‑Literatur. Das Schlusskolophon nennt dies als das fünfzehnte Kapitel des ersten Prabhāsa‑kṣetra‑māhātmya im Prabhāsa Khaṇḍa.
Adhyaya 16
पातालविवरमाहात्म्यं (Glory of the Pātāla Fissure near Arkasthala)
Īśvara belehrt Devī über das māhātmya eines großen pātāla-vivara, einer Spalte zum Unterweltbereich, nahe Arkasthala in Prabhāsa. Zu Beginn wird der Ursprung geschildert: In einer Zeit der Finsternis entstehen unzählige mächtige rākṣasas, die dem Sonnengott Sūrya feindlich sind. Sie verhöhnen den aufsteigenden Divākara; darauf antwortet die Sonne mit gerechtem, vom dharma getragenem Zorn. Durch den gesteigerten Blick Sūryas stürzen die rākṣasas vom Himmel wie geschwächte Planeten, verglichen mit fallenden Früchten oder abgeschossenen Steinen—ein Hinweis, dass adharma ins Wanken gerät und zusammenbricht. Vom Wind getrieben und durch den Aufprall zerschlagen sie die Erde und sinken in rasātala hinab, bis sie Prabhāsa erreichen; ihr Sturz wird mit dem Sichtbarwerden der Spalte verbunden. Arkasthala wird als göttlicher Ort gepriesen, der „alle siddhis“ verleiht, und das pātāla-vivara als bedeutendes benachbartes Heilzeichen; viele andere Öffnungen seien im Lauf der Zeit verborgen worden, diese jedoch bleibt manifest. Der Text zählt die sakralen Merkmale auf: Der Ort ist der mittlere Anteil des tejas Sūryas, von goldener Beschaffenheit, von Siddheśa bewacht und besonders wirksam zu Sonnenfestzeiten; zudem wird ein tri-saṅgama—Zusammenfluss von Brāhmī, Hiraṇyā und dem Ozean—genannt, dessen Frucht einem koṭi-tīrtha gleicht. Schließlich wird ein geregeltes Verehrungsprogramm am Tor Śrīmukha-dvāra vorgeschrieben: An caturdaśī, ein Jahr lang, sollen die Mātṛgaṇas (beginnend mit Sunandā) verehrt werden, mit Gaben nach alter Ritualsprache (Tiere/Speisen), Blumen, Räucherwerk und Lampen sowie der Speisung von brāhmaṇas, wodurch siddhi verheißen wird. Das Hören dieses māhātmya, so heißt es, befreit den vortrefflichen Menschen von Widerwärtigkeiten.
Adhyaya 17
Arkasthala-Sūryapūjāvidhi: Dantakāṣṭha, Snāna, Arghya, Mantra-nyāsa, and Phalaśruti (अर्कस्थल-सूर्यपूजाविधिः)
Kapitel 17 ist eine rituell-theologische Unterweisung, in der Īśvara Devī das Verehrungssystem (pūjāvidhi) für Bhāskara/Sūrya in Arkasthala innerhalb von Prabhāsa darlegt. Zunächst wird eine kosmologische Begründung gegeben: Āditya gilt als der Ursprüngliche unter den Göttern, der die bewegte und unbewegte Welt erhält, erschafft und wieder auflöst; so wird das Ritual im kosmischen Ordnungsgefüge verankert. Darauf folgt ein abgestuftes Ritualprogramm: anfängliche Reinheit (Mund, Gewand, Körper), ausführliche Regeln zur dantakāṣṭha (zulässige Hölzer und ihre Wirkungen; Verbote; Sitzhaltung; Mantra zur Zahnreinigung; Entsorgung), anschließend Badevorschriften mit geweihter Erde/Wasser und mantra-geordneten Handlungen. Es werden tarpaṇa, sandhyā und die Darbringung von arghya an die Sonne erläutert, begleitet von einer phalaśruti, die Sündenbeseitigung und vermehrtes Verdienst verheißt. Für jene, die die erweiterten Einleitungsprozeduren nicht ausführen können, wird eine „Veda-mārga“-Option angeboten, mit vedischen Mantras für Anrufung und Verehrung. Weiter beschreibt das Kapitel eine maṇḍala-basierte Installation mit aṅga-nyāsa, die Platzierung und Verehrung von grahas und dikpālas sowie eine dhyāna-Schilderung der Ikonographie Ādityas. Es setzt fort mit mūrti-pūjā (Bildverehrung), einschließlich abhiṣeka-Substanzen und aufeinanderfolgenden Gaben (upavīta, Tuch, Räucherwerk, Salbungen, Lampen, ārātrika), nennt bevorzugte Blumen, Düfte und Lampen und bestimmt, was nicht dargebracht werden soll, verbunden mit ethischen Mahnungen gegen Gier und unsachgemäßen Umgang mit Opfergaben. Abschließend wird Rāhu und die Finsternis als Verdeckung statt wörtlichem Verschlingen erklärt, Vertraulichkeitsnormen der Überlieferung werden betont, und die Verdienste des Hörens/Rezitiersens werden als sozialer, wirtschaftlicher und schützender Segen für verschiedene Gemeinschaften gepriesen.
Adhyaya 18
चन्द्रोत्पत्तिवर्णनम् — Origin of the Moon and Śiva as Śaśibhūṣaṇa (Moon-adorned)
Kapitel 18 setzt die von Sūta gerahmte Erzählung fort. Devī, nachdem sie eine ausführliche Darlegung der Größe des Prabhāsa-kṣetra empfangen hat, schildert die heilsbezogene und erkenntnishafte Wandlung, die sie Śaṅkaras Unterweisung zuschreibt: Zweifel und Ungewissheit schwinden, der Geist wird in Prabhāsa gefestigt, und das tapas (asketische Übung) findet seine Erfüllung. Darauf stellt sie eine gezielte Ursprungsfrage: Wie und wann entstand der Mond (candra), der auf Śivas Haupt ruht? Īśvara antwortet mit kosmologischen und kalendarischen Bezügen, verortet den Bericht im Varāha-Kalpa und in frühen Phasen des Kosmos und verbindet das Erscheinen des Mondes mit dem Quirlen des Milchozeans (kṣīroda-manthana), aus dem vierzehn Kostbarkeiten hervorgingen; der Mond wird als leuchtendes Erzeugnis beschrieben. Śiva erklärt, dass er den Mond als Schmuck trägt, und knüpft dieses Zeichen an die Begebenheit des Gifttrinkens (viṣa-pāna), wodurch der Mond als befreiungsbezogenes Symbol gedeutet wird. Das Kapitel schließt mit der Bekräftigung, dass Śiva dort weiterhin als selbstmanifestes Liṅga (svayaṃbhū) gegenwärtig ist, alle siddhis verleiht und den ganzen Kalpa hindurch fortbesteht.
Adhyaya 19
कला-मान, सृष्टि-प्रलय-क्रम, तथा चन्द्र-लाञ्छन-कारण (Measures of Time, Creation–Dissolution Sequence, and the Cause of the Moon’s Mark)
Kapitel 19 entfaltet sich als technisch geprägter Dialog: Devī fragt, warum der Mond nicht stets voll ist, worauf Īśvara die sechzehnfache Struktur von Zeit und Mondphasen erläutert—von amā (Neumond) bis pūrṇimā (Vollmond) als Einteilungen der ṣoḍaśa kalā/tithi. So wird rituelle Zeit mit dem kosmischen Rhythmus verbunden. Anschließend beschreibt Īśvara ein gestuftes System der Zeitmaße—von truṭi, lava, nimeṣa, kāṣṭhā, kalā und muhūrta über Tag und Nacht, Halbmonat, Monat, ayana, Jahr, yuga, manvantara bis zum kalpa—und zeigt die Kontinuität zwischen Kultzeit und kosmischer Dauer. Er verankert dies in einer metaphysischen Lehre, in der māyā/śakti als wirksames Prinzip Entstehen, Erhaltung und Auflösung ermöglicht, und bekräftigt die zyklische Rückkehr: Was entsteht, kehrt zur Quelle zurück. Daraufhin erkundigt sich Devī nach der lāñchana (Mondmarke) Somās, obwohl dieser aus amṛta hervorging und von den Frommen verehrt wird. Īśvara führt die Marke auf Dakṣas Fluch zurück und rahmt die Erzählung in die ungeheure kosmologische Wiederkehr: unzählige Monde, brahmāṇḍas und kalpas entstehen und vergehen; einzig der höchste Īśvara ist als Lenker von sarga und saṃhāra einzigartig. Der Schlussabschnitt nennt zeitliche Einordnungen über kalpas/manvantaras hinweg, verweist auf frühere Manifestationen und skizziert die Abfolge der Viṣṇu-Avatāras—einschließlich Kalki als künftige korrigierende Kraft—als Teil der dharma-Wiederherstellung im Gefüge kosmischer Zeit.
Adhyaya 20
दैत्यावतारक्रमः—सोमोत्पत्तिः—ओषधिनिर्माणं च (Order of Asura Incarnations, Soma’s Emergence, and the Origin of Plants)
In diesem Kapitel belehrt Īśvara Devī über die Abfolge asurischer und mit den rākṣasas verbundener Herrschaften über ungeheure Zeiträume, nennt Hiraṇyakaśipu und Bali als sinnbildliche Könige und ordnet ihre Vorherrschaft in yuga-ähnliche Zyklen von Unterwerfung und Wiederherstellung des Dharma ein. Darauf folgt königliches und genealogisches Material: die Linie Pulastyas sowie die Geburten bedeutender Gestalten wie Kubera und Rāvaṇa, wobei beschreibende Kennzeichen zur Erklärung von Namen und Identität dienen. Ein zentraler Wendepunkt ist die Erzählung von Somas (Chandras) Hervorgehen im Zusammenhang mit Atris tapas, der kosmischen Bewältigung von Somas „Fall“, Brahmās Eingreifen und Somas Einsetzung in Königtum und rituelles Ansehen, gerahmt durch das rājasūya und die Gabe der dakṣiṇā. Abschließend bietet der Text einen ursächlichen Katalog der oṣadhis (Pflanzen, Getreide, Hülsenfrüchte) und stellt Soma als Erhalter der Welt durch Mondglanz (jyotsnā) und als Herrn der Vegetation dar, wodurch Kosmologie mit agrarischem Leben und heiligem Ritus verbunden wird.
Adhyaya 21
Dakṣa-śāpa, Soma-kṣaya, and Prabhāsa-liṅga Upadeśa (दक्षशाप–सोमक्षय–प्रभासलिङ्गोपदेशः)
Kapitel 21 entfaltet ein theologisches Gespräch zwischen Devī und Īśvara, das Genealogie, ethische Kausalität und die Wegweisung zu einem heiligen Ort verbindet. Devī erbittet die Erklärung von Somas besonderem Zeichen/Zustand und dessen Ursache. Īśvara schildert Dakṣas Nachkommenschaft und die Eheschließungen seiner Töchter mit Dharma, Kaśyapa, Soma und anderen; anschließend folgen Linienverzeichnisse: Dharmas Gemahlinnen und ihre Kinder, die Vasus und ihre Nachfahren, die Sādhyas, die zwölf Ādityas, die elf Rudras sowie ausgewählte Asura-Genealogien (etwa die Linie Hiraṇyakaśipus). Dann wendet sich die Erzählung Somas Ehen mit den siebenundzwanzig Nakṣatras zu und hebt Rohiṇī als seine bevorzugte Gemahlin hervor. Die vernachlässigten anderen Ehefrauen wenden sich an Dakṣa. Dakṣa mahnt Soma zur Unparteilichkeit; Soma gelobt es, verfällt jedoch erneut der ausschließlichen Zuneigung zu Rohiṇī. Daraufhin spricht Dakṣa einen Fluch: yakṣmā, die zehrende Krankheit, werde Soma ergreifen und sein Glanz werde nach und nach schwinden (kṣaya). Vom Leiden gezeichnet und an Strahlkraft gemindert, sucht Soma Rat; Rohiṇī weist ihn an, zuerst bei der Autorität des Fluchsprechers Zuflucht zu nehmen und letztlich bei Mahādeva. Soma bittet Dakṣa um Befreiung, doch Dakṣa erklärt, der Fluch sei nicht durch gewöhnliche Mittel aufhebbar, und verweist ihn auf die Verehrung Śaṅkaras. Entscheidend gibt er eine Ortsangabe: in Varuṇas Richtung, nahe dem Ozean und sumpfigem Land (anūpa), befinde sich ein selbstmanifestierter, höchst machtvoller Liṅga mit leuchtenden und körperlichen Kennzeichen; wer ihn in Bhakti aufsucht und verehrt, erlangt Reinigung und die Wiederherstellung des Glanzes. So vereint das Kapitel die Lehre von den Folgen der Parteilichkeit, kosmische Ordnung durch Abstammungslisten und ein konkret auffindbares heiliges Ziel im Gebiet von Prabhāsa.
Adhyaya 22
कृतस्मरपर्वत-वर्णनम् तथा सोमशापानुग्रहः (Description of Mount Kṛtasmar(a) and Soma’s Curse–Boon Resolution)
Kapitel 22 schildert Somas (des Mondes) Weg von der Bedrängnis zur Wiederherstellung innerhalb der rituellen Sakrallandschaft von Prabhāsa. Obwohl Dakṣa ihm die Erlaubnis erteilt hat, bleibt Soma von Kummer erfüllt, erreicht Prabhāsa und erblickt den berühmten Berg Kṛtasmar(a), der mit glückverheißender Vegetation, Vögeln, himmlischen Musikern sowie einer Versammlung von Asketen und Veda-Kundigen prachtvoll beschrieben wird. Darauf folgt Somas bhaktische Praxis: wiederholte Umkreisungen und konzentrierte Verehrung am Meeresufer bei einem Liṅga, der mit „Sparśa“ (Berührung/Begegnung) verbunden ist. Er übt lange Tapas, lebt von Früchten und Wurzeln und bringt einen geordneten Hymnus dar, der Śivas transzendente Wesenheit und viele Beinamen preist, darunter eine lehrhafte Abfolge göttlicher Namen durch die kosmischen Zeitalter. Śiva ist zufrieden und gewährt eine Gnade: Somas Abnahme und Zunahme sollen in wechselnden zweiwöchigen Hälften erfolgen, sodass Dakṣas Fluchwort bestehen bleibt, jedoch in seiner Härte gemildert wird. Ein ausführlicher ethischer Exkurs betont die brahmanische Autorität als wesentlich für kosmische Stabilität und rituelle Wirksamkeit. Am Ende stehen Anweisungen zu einem im Ozean verborgenen Liṅga und seiner Aufstellung; zugleich wird der Ortsname „Prabhāsa“ erklärt als Stätte, an der der Glanz (prabhā) dem einst glanzlosen Soma zurückgegeben wird.
Adhyaya 23
Somēśa-liṅga Pratiṣṭhā at Prabhāsa: Soma’s Yajña Preparations and Brahmā’s Consecration
Kapitel 23 schildert eine rituell-historische Abfolge im heiligen Prabhāsa-kṣetra. Soma (Candra) empfängt von Śambhu einen höchst erhabenen Liṅga und nimmt, von Hingabe und Staunen erfüllt, in Prabhāsa Wohnsitz. Er beauftragt Viśvakarman (Tvaṣṭṛ), den göttlichen Werkmeister, den Liṅga zu bewachen und seinen rechten Standort zu bestimmen, während er nach Candraloka zurückkehrt, um die umfangreichen Mittel für ein großes Yajña zusammenzutragen. Der Minister Hemagarbha ordnet die Vorbereitungen: Er ruft Brāhmaṇas mit ihren Opferfeuern zusammen, beschafft Fahrzeuge und reiche Gaben und verkündet eine allgemeine Einladung an Devas, Dānavas, Yakṣas, Gandharvas, Rākṣasas, die Könige der sieben Inseln und die Bewohner der Unterwelten. In Prabhāsa wird die rituelle Infrastruktur rasch errichtet—Maṇḍapas, Yūpas und zahlreiche Kuṇḍas—und die vorgeschriebenen Materialien werden in Fülle bereitgestellt (Samid-Holz, Kuśa-Gras, Blumen, Ghee, Milch; goldene Ritualgefäße), sodass die Stätte wie ein heiliges Fest erscheint. Hemagarbha meldet Soma und Brahmā die Bereitschaft. Brahmā trifft mit Weisen ein, Bṛhaspati dient als Purohita; Brahmā erläutert seine wiederkehrende Rolle in Prabhāsa in verschiedenen Kalpas samt Namensvarianten und weist die Brāhmaṇas an, die Pratiṣṭhā zu unterstützen, da ein früherer Makel zu beheben und die Ordnung wiederherzustellen sei. Es folgt eine detaillierte liturgische Ausführung: mehrere Maṇḍapas, Zuweisung der Ṛtvij-Ämter, Dīkṣā für Soma mit Rohiṇī als Patnī, Verteilung von Mantra-Japa nach vedischen Śākhās, Bau der Kuṇḍas in vorgeschriebener Geometrie nach Himmelsrichtungen, Aufrichtung von Dhvajas und Setzung heiliger Bäume. Den Höhepunkt bildet Brahmās Eintritt in den Boden: Er offenbart den Liṅga, setzt ihn auf eine Brahma-Śilā, vollzieht Mantra-Nyāsa und vollendet die Einsetzung Somēśas. Glückverheißende Zeichen erscheinen—rauchloses Feuer, göttliche Trommeln, Blumenregen—gefolgt von üppiger Dakṣiṇā, königlichen Schenkungen und Landgaben; Soma verehrt die eingesetzte Gottheit fortan dreimal täglich.
Adhyaya 24
सोमनाथलिङ्गप्रतिष्ठा, दर्शनफलप्रशंसा, पुष्पविधान, तथा सोमवारव्रतप्रस्तावना (Somnātha Liṅga स्थापना, merits of darśana, floral regulations, and the prelude to the Monday-vrata)
Das Kapitel entfaltet sich als Dialog zwischen Devī und Īśvara: Es verortet den Somnātha-Liṅga in einer heiligen Chronologie (im Kontext des Tretā-yuga) und begründet seine Autorität durch Somas tapas und unablässige Verehrung. Soma bringt Śiva eine stuti mit vielen Beinamen dar—als Selbst von Erkenntnis, Yoga, tīrtha und yajña; daraufhin gewährt Śiva den Segen ewiger Nähe im Liṅga und leitet offiziell den Ortsnamen „Prabhāsa“ sowie den Gottesnamen „Somnātha“ her. Anschließend folgt eine geordnete Lehre vom phala: Das darśana von Somnātha wird großen Askesen, Gaben, Pilgerfahrten und Hauptopfern gleichgestellt oder sogar darüber erhoben, wodurch die hingebungsvolle Begegnung im kṣetra besonders ausgezeichnet wird. Das Kapitel bietet zudem ein technisches Verzeichnis zulässiger und zu meidender Blumen und Blätter für die Verehrung, einschließlich Vorschriften zu Frische, Nacht/Tag-Regeln und Ausschlüssen. Nach Somas Heilung wird sein Bauprogramm für die Tempelstadt geschildert: ein prāsāda‑Komplex und bürgerliche Stiftungen. Darauf äußern Brahmanen Sorge wegen möglicher Unreinheit beim Umgang mit Śivas nirmālya, und es folgt ein lehrhafter Exkurs (durch Nārada, der einen Gaurī–Śaṅkara‑Diskurs erinnert) über bhakti, guṇa‑bedingte Dispositionen und die höchste nichtduale Beziehung zwischen Śiva und Hari. Zum Schluss leitet das Kapitel zur Somavāra‑vrata (Montagsgelübde) als entscheidender Praxis über und eröffnet eine beispielhafte Legende um eine Gandharva‑Familie, die durch Somnātha‑Verehrung eine Heilvorschrift erhält.
Adhyaya 25
सोमवारव्रतविधानम् — The Ordinance of the Monday Vow (Somavāra-vrata)
Dieses Kapitel ist eine rituell-theologische Unterweisung in Dialogform. Īśvara führt einen Gandharva ein, der Bhava (Śiva) besänftigen möchte und nach dem Somavāra-vrata, dem Montagsgelübde, fragt. Der Weise Gośṛṅga preist dieses Gelübde als allgemein heilsam und erzählt einen Ursprungsvorfall: Soma, durch Dakṣas Fluch von Krankheit gezeichnet, verehrt Śiva in anhaltender Meditation; Śiva ist zufrieden, gewährt die Stiftung eines Liṅga, der bestehen soll, solange Sonne, Mond und Berge stehen, und Soma wird von der Krankheit befreit und erlangt neuen Glanz. Darauf folgt ein praktisches Vrata-Handbuch: einen Montag der hellen Monatshälfte wählen, sich reinigen, einen geschmückten Kalaśa aufstellen und den Ritualraum bereiten, Someśvara zusammen mit Umā und den Richtungsformen verehren. Dargebracht werden weiße Blumen sowie vorgeschriebene Speisen und Früchte; dazu wird ein benanntes Mantra rezitiert, das Śiva mit vielen Gesichtern und Armen, vereint mit Umā, anruft. Eine Abfolge von Montagsobservanzen wird beschrieben (Wahl des Dantakāṣṭha, Opfergaben und nächtliche Disziplinen wie Schlaf auf Darbha-Gras und gelegentliche Nachtwache), die am neunten Tag in der Udhyāpana-Zeremonie gipfelt: Maṇḍapa, Kuṇḍa, Lotus-Maṇḍala, acht richtungsbezogene Kalaśas, ein goldenes Bild, Homa, Guru-dāna, Speisung der Brāhmaṇas und Gaben (Tuch, Kuh). Die Phalāśruti verheißt Krankheitsbeseitigung, Wohlstand, Segen für die Linie und das Erreichen von Śiva-loka; am Ende vollzieht der Gandharva das Gelübde in Prabhāsa/Someśvara und empfängt Gnaden.
Adhyaya 26
गन्धर्वेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Gandharveśvara Māhātmya (Description of the Glory of Gandharveśvara)
Dieses Kapitel bietet eine lokale Ursprungserzählung eines Heiligtums im belehrenden Ton der śaivischen Überlieferung. Īśvara berichtet, wie der Gandharva namens Ghanavāhana nach dem Empfang einer Gnade „kṛtārtha“ (vollendet, zum Ziel gelangt) wird und in hingebungsvoller Ausrichtung einen Liṅga errichtet. Dieser Liṅga heißt Gandharveśvara und wird ausdrücklich als Spender von Früchten und Wohltaten beschrieben, die mit den Gandharvas verbunden sind. Der Standort des Liṅga wird durch heilige Bezugspunkte festgelegt: nördlich von Someśa und nahe bei Daṇḍapāṇi. Sodann folgt ein praktischer Hinweis zur Verehrung, der an rituelle Geographie gebunden ist: im Varuṇa zugeordneten Bereich (varuṇa-bhāga), an einem Ort, der als innerhalb eines „pañcaka“ von fünf Bögen gelegen beschrieben wird, soll die Verehrung am fünften Mondtag (pañcamī) den Verehrer vor Leid und Bedrängnis bewahren. Das Schlusskolophon verankert das Kapitel im Skanda Mahāpurāṇa mit 81.000 Versen, innerhalb der siebten Prabhāsa-Khaṇḍa und des Abschnitts Prabhāsa-kṣetra-māhātmya, und ordnet es als kleinen Knotenpunkt in die größere Pilgerlandschaft ein.
Adhyaya 27
गन्धर्वसेनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Gandharvasenīśvara: Account of the Shrine’s Greatness
In diesem Kapitel wendet sich Īśvara an Devī und schildert einen Liṅga, den Gandharvasenā in der Nähe von Gaurī errichtet hat. Er benennt ihn als Vimaleśvara und preist ihn als Vernichter aller Krankheiten (sarva-roga-vināśana). Die Rede gibt zugleich Ortsangaben innerhalb der heiligen Topographie: eine Entfernungsmarke „drei Bogenlängen“ (dhanuṣāṃ tritaye) sowie den Hinweis auf den östlichen Abschnitt (pūrvavibhāga), als Wegweisung für Pilger. Ein Andachtsvollzug wird durch die Verehrung (pūjayitvā) angedeutet, und als wirksames Ritualfenster wird die dritte Tithi (tṛtīyā tithi) genannt. Die Phalaśruti verheißt, dass eine Frau, die diese Observanz übt, von Unglück (daurbhāgya) befreit wird und ihre Wünsche erlangt, darunter die Fortsetzung der Familie (Sohn/Enkel) und die Festigung sozial-religiösen Ansehens (pratiṣṭhā). Abschließend wird die Lehre als Vrata-Erzählung eingeordnet, deren Anhören Sünden vernichtet (pātaka-nāśana), und in den Zeitrahmen der Tretā-yuga gestellt, wodurch puranische Autorität durch Zeitschichtung und kolophonartigen Schluss bekräftigt wird.
Adhyaya 28
Somnātha-yātrāvidhi, Tīrthānugamana-nyāya, and Dāna–Upavāsa Regulations (सौमनाथयात्राविधिः)
Kapitel 28 beginnt damit, dass Devī von Īśvara eine genaue Darlegung der Somnātha-Pilgerfahrt erbittet: rechte Zeit, Vorgehensweise und die zu wahrenden Disziplinen. Īśvara erwidert, die yātrā könne in verschiedenen Jahreszeiten unternommen werden, sobald der innere Entschluss erwacht, und betont, dass bhāva (die innere Gesinnung, die hingebungsvolle Absicht) die entscheidende Ursache sei. Sodann werden vorbereitende Observanzen genannt: geistige Verehrung Rudras, śrāddha nach Angemessenheit, pradakṣiṇā, Schweigen oder gezügelte Rede, geregelte Nahrung sowie das Aufgeben von Zorn, Gier, Verblendung, Neid und verwandten Fehlern. Es folgt eine zentrale Lehrbehauptung: tīrthānugamana (Pilgerschaft, besonders zu Fuß) wird im Kali-Yuga als höherstehend gegenüber bestimmten Opferparadigmen dargestellt, und Prabhāsa gilt als unvergleichlich unter den tīrthas. Die Früchte werden abgestuft nach Art und Lauterkeit der Reise (zu Fuß oder mit Fahrzeug), nach der Strenge der Askese (Zurückhaltung auf Grundlage von bhikṣā) und nach ethischer Reinheit. Zugleich warnt der Text vor kompromittierten Praktiken wie unrechtmäßigem Annehmen von Gaben (pratigraha) und der Kommerzialisierung vedischer Gelehrsamkeit. Weiterhin werden Fastenregeln nach varṇa/āśrama gegeben, Mahnungen gegen heuchlerische Pilgerfahrt ausgesprochen und ein geordneter dāna-Kalender nach Mond-tithi innerhalb Prabhāsas dargelegt. Abschließend wird bekräftigt, dass selbst mantra-arme oder mittellose Pilger, die in Prabhāsa sterben, Śivas Bereich erlangen; zudem wird eine allgemeine Mantra-Abfolge für das tīrtha-Bad überliefert, die zum nächsten Thema überleitet: in welchem tīrtha man bei der Ankunft zuerst baden soll.
Adhyaya 29
Agnitīrtha–Padmaka Tīrtha Vidhi and the Ocean’s Curse–Boon Narrative (अग्नितीर्थ–पद्मकतीर्थविधिः सागरशापवरकथा)
Dieses Kapitel entfaltet sich in zwei miteinander verknüpften Bewegungen. (1) Ritualkartographie und Vorgehensweise: Īśvara weist den Pilger zur Agnitīrtha am glückverheißenden Meeresufer und benennt die südlich von Somnātha gelegene Padmaka-tīrtha als weltberühmten Ort, der Sünden vernichtet. Es wird ein genaues Protokoll für Bad und vapanam (rituelles Haareschneiden/Tonsur) gegeben: im Geist Śaṅkara betrachten, das Haar am vorgeschriebenen Ort niederlegen, das snāna wiederholen und tarpaṇa im Glauben vollziehen. Der Text unterscheidet Einschränkungen nach Geschlecht und Hausstand und warnt vor ungehörigem Kontakt mit dem Ozean—ohne Mantra, außerhalb der Festzeiten und ohne den vorgeschriebenen Ritus. Zudem werden Mantra-Formen für die Annäherung an das Meer sowie die Darbringung eines goldenen Schmuckstücks (kankaṇa) in den Ozean als Teil des Ritus eingeführt. (2) Ätiologische Theologie: Devī fragt, wie der Ozean ein „doṣa“ auf sich ziehen könne, obwohl er die Ruhestätte der Flüsse ist und mit Viṣṇu und Lakṣmī verbunden wird. Īśvara erzählt eine frühere Begebenheit: Nach einem langen Opfer in Prabhāsa verstecken sich die Devas im Ozean, bedroht von Brahmanen, die dakṣiṇā fordern; der Ozean nährt die Brahmanen mit verborgenem Fleisch, woraufhin er verflucht wird und als „unberührbar/nicht trinkbar“ gilt, außer unter festgelegten Bedingungen. Brahmā verhandelt einen Ausgleich: Zu parva-Zeiten, an Flusszusammenflüssen, bei Setubandha und an ausgewählten tīrthas wird der Meereskontakt wieder reinigend und bringt hohes Verdienst; der Ozean entschädigt mit Juwelen. Abschließend wird die Geographie der Vāḍavānala (das „Unterwasserfeuer“, wie ein goldener Topf, der die Wasser trinkt) benannt und Agnitīrtha als bewahrtes Geheimnis höchster Wirkkraft gepriesen—schon das Hören davon reinigt selbst schwere Sünder.
Adhyaya 30
सोमेश्वरपूजामाहात्म्यवर्णनम् | Someshvara Worship: Procedure and Merits
Dieses Adhyāya ist eine rituell-theologische Unterweisung, gerahmt als Frage der Devī und Antwort Īśvaras, wie ein Pilger nach dem Bad in den Agni-tīrthas eine hindernisfreie Reise erlangt. Es nennt die Abfolge: Bad gemäß vidhāna und Darbringung von arghya an den großen Ozean (mahodadhi); Verehrung mit Düften, Blumen, Gewändern und Salbungen; je nach Vermögen das Versenken eines goldenen Schmuckstücks oder Armreifs in die heiligen Wasser; sowie tarpaṇa für die Ahnen. Darauf soll man zu Kapardin (Śiva) gehen und arghya mit einem gaṇa-bezogenen Mantra darbringen; zugleich wird über die Zugänglichkeit von Mantras belehrt, einschließlich des Hinweises auf ein achtsilbiges Mantra für Śūdras. Danach besucht man Som(e)śvara, vollzieht abhiṣeka und rezitiert Śatarudriya und weitere Rudra-Texte; man badet mit Milch, Quark, Ghee, Honig und Zuckerrohrsaft und trägt kunkuma, Kampfer, Vetiver, Moschus und Sandel auf. Weiter werden Räucherwerk, Gewandopfer, naivedya, ārātrika, Musik und Tanz sowie dharma-orientiertes Schauen und Rezitieren beschrieben. Empfohlen wird die Gabe an Zweimalgeborene, Asketen, Arme, Blinde und Bedürftige, und eine upavāsa-Disziplin, die an den tithi des Darśana von Som(e)śvara gebunden ist. Als Frucht werden Sündenreinigung in allen Lebensphasen, Erhebung der Familienlinie, Befreiung von Armut und Unheil und vertiefte bhakti verheißen, besonders angesichts der moralischen Härte des Kali-yuga.
Adhyaya 31
वडवानलोत्पत्तिवृत्तान्ते दधीचिमहर्षये सर्वदेवकृतस्वस्वशस्त्रसमर्पणवर्णनम् (Origin Account of the Vādavānala and the Devas’ Deposition of Weapons with Maharṣi Dadhīci)
Dieses Kapitel entfaltet sich als Dialog zwischen Devī und Īśvara und sucht die Ursachen zu klären für: (1) das zuvor gelehrte „sa-kāra-pañcaka“, (2) die Gegenwart und das Hervortreten Sarasvatīs im kṣetra, und (3) Ursprung und Zeitpunkt des vādavānala-Motivs. Īśvara antwortet, Sarasvatī habe sich in Prabhāsa als reinigende Wirkkraft manifestiert und werde durch eine fünffache Benennung beschrieben: Hiraṇyā, Vajriṇī, Nyaṅku, Kapilā und Sarasvatī. Darauf wendet sich die Erzählung einem etiologischen Geschehen zu: Nachdem der Konflikt zwischen Devas und Asuras aufgrund einer soma-bezogenen Ursache zur Ruhe gekommen ist, gibt Candra auf Brahmās Geheiß Tārā zurück. Die Devas blicken zur Erde hinab und erblicken ein „himmelsgleiches“ Āśrama—die berühmte Einsiedelei des Mahārṣi Dadhīci, üppig an jahreszeitlichen Blüten und duftender Flora. Aus ehrfürchtiger Neugier nähern sie sich zurückhaltend, gleichsam menschlich; sie werden mit arghya- und pādya-Ehren empfangen und nehmen Platz. Indra bittet den Weisen, ihre Waffen zur sicheren Verwahrung anzunehmen; Dadhīci rät zunächst zur Rückkehr in den Himmel, doch Indra besteht darauf, dass die Waffen im Bedarfsfall wiedererlangt werden müssen. Dadhīci willigt ein und verspricht, sie in Kriegszeiten zurückzugeben; Indra, der auf die Wahrhaftigkeit des ṛṣi vertraut, hinterlegt die Waffen und zieht fort. Ein abschließender Vers im Stil der phalaśruti verkündet: Wer diese Begebenheit mit disziplinierter Aufmerksamkeit hört, erlangt Sieg im Kampf und würdige Nachkommenschaft, dazu dharma, artha und Ruhm.
Adhyaya 32
दधीच्यस्थि-शस्त्रनिर्माणम्, पिप्पलादोत्पत्तिः, वाडवाग्नि-प्रसंगः (Dadhīci’s Bones and the Making of Divine Weapons; Birth of Pippalāda; The Vāḍava Fire Episode)
Kapitel 32 entfaltet miteinander verknüpfte Episoden, die asketische Lebensgeschichte, göttliche Staatskunst und karmale Kausalität verbinden. Nachdem die Götter fortgezogen sind, verharrt der brāhmaṇa-Weise Dadhīci in strenger Tapas, wandert nach Norden und wohnt in einem Āśrama am Flussufer. Seine Dienerin Subhadrā begegnet beim Baden unwissentlich einem weggeworfenen Lendentuch mit Samen und erkennt daraufhin ihre Schwangerschaft; beschämt gebiert sie in einem Aśvattha-Hain und spricht einen bedingten Fluch gegen den unbekannten Verursacher. Währenddessen treten die Lokapālas und Indra an Dadhīci heran, um die einst anvertrauten Waffen zurückzufordern. Dadhīci erklärt, er habe ihre Kraft in sich aufgenommen, und schlägt vor, Waffen aus seinen eigenen Knochen zu schmieden. Freiwillig gibt er den Körper auf, um dem göttlichen Schutzauftrag zu dienen. Die Gottheiten rufen fünf himmlische Kühe (Surabhīs), um die Überreste zu reinigen; ein Streit führt zu einem Fluch über Sarasvatī und erklärt erzählerisch bestimmte Regeln ritueller Unreinheit. Danach fertigt Viśvakarman aus Dadhīcis Knochen die Waffen der Lokapālas—Vajra, Cakra, Śūla und andere. Später findet Subhadrā das Kind lebend; der Knabe spricht von karmischer Notwendigkeit und erhält den Namen Pippalāda, da er vom Saft des Aśvattha genährt wurde. Als er erfährt, dass sein Vater für die Waffen getötet wurde, fasst er Rache und vollzieht Tapas, um eine zerstörerische Kṛtyā hervorzubringen; aus seinem Schenkel erscheint ein feuriges Wesen, verbunden mit dem Vāḍava-Feuer. Die Devas suchen Zuflucht, und Viṣṇu greift ordnend ein—durch das Verfahren, „einen nach dem anderen zu verzehren“—und wandelt vernichtenden Zorn in geregelte kosmische Ordnung. Am Schluss wird die Frucht verkündet: Wer aufmerksam hört, wird von der Furcht vor Verfehlung befreit und in Erkenntnis und Befreiung gestärkt.
Adhyaya 33
वाडवानल-नयनम् तथा पञ्चस्रोता-सरस्वती-प्रादुर्भावः (Transport of the Vāḍava Fire and the Manifestation of Five-Stream Sarasvatī)
Das Kapitel beginnt mit Devīs Frage nach einer früheren Ereignisfolge. Īśvara berichtet, dass die Götter das furchtbare Vāḍava-Feuer eindämmen und verlagern müssen, da seine Gegenwart die kosmische Ordnung bedroht. Viṣṇu ordnet die Lösung an: Er bestimmt Sarasvatī als Trägerin und „Fahrzeug“ (yāna-bhūtā) des Feuers und sucht die Mithilfe der Flussgottheiten; doch Gaṅgā und andere bekennen, der zerstörerischen Kraft nicht standhalten zu können. Sarasvatī, gebunden an kindliche Pflichterfüllung und rituelle Schranke (nicht ohne den Befehl des Vaters zu handeln), erhält die Ermächtigung Brahmās, der einen unterirdischen Weg vorschreibt und erklärt, dass sie, wenn sie durch das Feuer erschöpft ist, auf Erden sichtbar als prācī hervortreten und so Zugänge zu heiligen tīrthas eröffnen werde. Darauf folgt die Schilderung von Sarasvatīs Reise: ein glückverheißender Aufbruch, Motive der Begleitung, ihr Hervortreten in Flussgestalt aus dem Himalaya-Gebiet und wiederholte Wechsel zwischen unterirdischem Lauf und irdischer Sichtbarkeit. Ein zentraler Abschnitt führt vier ṛṣis in Prabhāsa ein (Harina, Vajra, Nyaṅku, Kapila). Aus Mitgefühl und zur Sicherung von Verdienst wird Sarasvatī zu pañca-srotas, „fünfströmig“, erhält fünf Namen (Harīṇī, Vajriṇī, Nyaṅku, Kapilā, Sarasvatī) und stiftet ein Reinigungsgefüge: bestimmte schwere Verfehlungen werden den jeweiligen Wassern zugeordnet, und geregeltes Baden oder Trinken soll schwere Zustände von pāpa tilgen. Ein weiteres Geschehen zeigt die Behinderung durch den Berg Kṛtasmarā, der eine Heirat erzwingen will; Sarasvatī bittet ihn klug, das Feuer zu halten, worauf der Berg durch die Berührung vernichtet wird, und die Erzählung erklärt, dass seine erweichten Steine für häusliche Schreinstätten verwendbar seien. Am Ozean bietet das Vāḍava-Feuer schließlich einen Segen an; auf Viṣṇus Rat erbittet Sarasvatī, das Feuer möge „nadelschnäuzig“ (sūcī-mukha) werden, damit es Wasser trinken kann, ohne die Götter zu verzehren—ein Abschluss, der Eindämmung als göttliche Intelligenz und ethische Ordnung deutet. Das Kapitel endet mit einer phalaśruti, die hohes geistiges Erlangen durch Hören oder Rezitation verheißt.
Adhyaya 34
वडवानल-निबन्धनम् (Containment of the Vaḍavānala) — Sarasvatī, the Ocean, and Prabhāsa’s Tīrtha-Order
Īśvara berichtet Devī eine theologische Begebenheit, die am heiligen Ort Prabhāsa verankert ist. Sarasvatī, nachdem sie einen Segen im Zusammenhang mit dem Vaḍavānala (dem zerstörerischen „Unterwasserfeuer“) erhalten hat, begibt sich auf göttliche Weisung nach Prabhāsa und ruft den Ozean herbei. Der Ozean erscheint in göttlicher Schönheit mit Gefolge; Sarasvatī preist ihn als uralten Halt aller Wesen und bittet ihn, das Vaḍava-Feuer zum Zwecke der Götter aufzunehmen. Der Ozean erwägt es und willigt ein; als er das Feuer empfängt, geraten die Wasserwesen angesichts der gesteigerten Glut in Furcht. Da kommt Viṣṇu (Acyuta/Daitiyasūdana), beruhigt die Geschöpfe des Wassers und befiehlt Varuṇa/dem Ozean, den Vaḍavānala in die tiefsten Wasser zu werfen, wo er verbleibt und gleichsam das Meer „trinkt“, jedoch in gezügelter Verwahrung. Als der Ozean eine Erschöpfung der Wasser fürchtet, macht Viṣṇu die Wasser unerschöpflich und festigt das kosmische Gleichgewicht. Daraufhin wird die Praxis örtlich bestimmt: Sarasvatī tritt durch einen benannten Zugang ins Meer, bringt Arghya dar und setzt Arghyeśvara ein; sie soll nahe Somēśa im Südosten stehen und die Verbindung zum Vaḍavānala tragen. Das Kapitel schließt mit Pilgeranweisungen am Agnitīrtha—Bad, Verehrung, Spenden von Kleidung und Speise an Ehepaare und Anbetung Mahādevas—sowie einem Zeitvermerk (Cākṣuṣa- und Vaivasvata-Manvantara) und der Frucht: das Hören dieser Erzählung tilgt Sünde und mehrt Verdienst und Ruhm.
Adhyaya 35
Ādhyāya 35 — Oūrva, Vāḍavāgni, and Sarasvatī’s Tīrtha-Route to Prabhāsa (और्व-वाडवाग्नि-सरस्वतीतीर्थमार्गः)
Das Kapitel entfaltet sich als theologischer Dialog: Devī fragt nach dem Ursprung der Bhārgava-Gestalt Oūrva im gegenwärtigen Manvantara. Īśvara schildert eine Herkunftserzählung von Gewalt und Vergeltung: Kṣatriyas töten aus Habgier nach Reichtum Brāhmaṇas; eine einzige Frau bewahrt den Fötus, indem sie ihn im Schenkel (ūru) verbirgt, und daraus tritt Oūrva hervor. Oūrva erzeugt ein furchtbares, aus Tapas geborenes Feuer—Raudra Oūrva/Vāḍava—das die Erde zu verzehren droht; die Götter suchen Zuflucht bei Brahmā. Brahmā besänftigt Oūrva und gebietet, das Feuer zum Ozean zu lenken, statt die Welt zu verbrennen. Sarasvatī wird beauftragt, das geweihte Feuer in einem goldenen Gefäß zu tragen; ihre Reise wird zu einer detaillierten tīrtha-Route: durch Himalaya- und westliche Landschaften, wiederholtes Verschwinden (antardhāna) und Wiedererscheinen an benannten Brunnen und Heilorten—etwa Gandharva-kūpa—und so entsteht ein Netz von Stationen: Īśvara-Stätten, Sangamas (Flusszusammenflüsse), Wälder, Furten und rituelle Knotenpunkte. Am Meer schließlich entlässt Sarasvatī das Vāḍava-Feuer in die salzigen Wasser; Agni gewährt einen Segen, wird jedoch durch einen ringvermittelten Befehl gezügelt, den Ozean nicht auszutrocknen. Den Abschluss bildet die phalaśruti über Seltenheit und Macht der Prācī Sarasvatī, das Verdienst des Agni-tīrtha sowie eine Verehrungsfolge, die die „Raudrī yātrā“ als sündenvernichtend bestimmt (Sarasvatī, Kapardin/Śiva, Kedāra, Bhīmeśvara, Bhairaveśvara, Caṇḍīśvara, Someśvara, Navagrahas, Rudra-ekādaśa und Brahmā in Kindgestalt).
Adhyaya 36
Prācī Sarasvatī Māhātmya and Prāyaścitta of Arjuna at Prabhāsa (प्राचीसरस्वतीमाहात्म्यं तथा पार्थस्य प्रायश्चित्तकथा)
Das Kapitel ist als Dialog gestaltet: Devī erbittet Aufklärung über die Seltenheit und die überragende reinigende Kraft der Prācī Sarasvatī, besonders in Prabhāsa, im Vergleich zu Kurukṣetra und Puṣkara. Īśvara (Śiva) bestätigt die gesteigerte Wirksamkeit Prabhāsas und schildert den Fluss als Tilger von Makeln und Sünden: Man darf trinken und baden ohne strenge Zeitvorschriften, und selbst Tiere, die daran teilhaben, werden durch sein Verdienst erhoben. Darauf folgt durch Sūtas Erzählung ein Beispiel: Nach dem Bhārata‑Krieg erfährt Arjuna (Kirīṭin, mit Nara‑Nārāyaṇa verbunden) soziale und moralische Ausgrenzung wegen der Last des Verwandtenmords. Kṛṣṇa weist ihn nicht nach Gayā, zur Gaṅgā oder nach Puṣkara, sondern an den Ort der Prācī Sarasvatī. Arjuna hält ein dreinächtiges Fasten (trirātra‑upavāsa) und badet dreimal täglich; so wird er von angesammelter Schuld befreit, und Versöhnung tritt ein, als Yudhiṣṭhira und die anderen ihn wieder aufnehmen. Der Text weitet sich zu rituell‑ethischen Richtlinien: Der Tod nahe dem Nordufer gilt als „Nicht‑Wiederkehr“; Askese wird gepriesen; und dāna/śrāddha an diesem tīrtha bringt vervielfachte Früchte für Spender und Ahnen, bis hin zur Erhebung mehrerer Generationen. Am Ende wird Sarasvatī erneut als die vornehmste unter den Flüssen bekräftigt, Quelle weltlicher Erleichterung und jenseitigen Wohlergehens.
Adhyaya 37
कंकणमाहात्म्यवर्णनम् / Theological Account of the Bracelet Rite
Kapitel 37 entfaltet sich als Dialog: Die Göttin fragt Īśvara nach Sinn und Wirkkraft des Kankana-Ritus, bei dem in Prabhāsa im Zusammenhang mit Someshvara ein Armreif ins Meer geworfen wird. Sie erbittet genaue Angaben zu Mantras, Vidhi (Vollzugsweise), dem rechten Zeitpunkt und dem erzählerischen Vorbild. Īśvara antwortet mit einem purāṇischen Exempel: König Bṛhadratha und seine tugendhafte Gemahlin Indumatī empfangen den Weisen Kaṇva. Nach einer Unterweisung über Dharma offenbart Kaṇva Indumatīs Vorleben: Einst war sie eine arme Ābhīrī-Frau mit fünf Ehemännern, die Someshvara aufsuchte; beim Bad im Meer wurde sie von Wellen überwältigt, verlor einen goldenen Armreif, starb später und wurde in königlichem Stand wiedergeboren. Kaṇva erklärt, dass ihr gegenwärtiges Glück nicht aus großem Gelübde (vrata), Askese (tapas) oder Gabe (dāna) erwuchs, sondern mit dem Armreif-Ereignis und der ortsgebundenen Frucht dieses Tīrtha verknüpft ist. Daraufhin wird die „Frucht“ des Ritus erkannt und jährlich nach dem Bad in den salzigen Wassern bei Someshvara vollzogen; er gilt als sündenvernichtend (pāpa-nāśana) und als Erfüller aller Wünsche (sarva-kāma-prada) und zeigt die Macht heiliger Orte, wo eine kleine Handlung großes Verdienst bringt.
Adhyaya 38
Kaparddī-Vināyaka as Prabhāsa-kṣetra Protector and the Vighnamardana Stotra (कपर्द्दी-विनायकः प्रभासक्षेत्ररक्षकः तथा विघ्नमर्दनस्तोत्रम्)
Dieses Kapitel entfaltet sich als heiliger Dialog zwischen Devī und Īśvara und erläutert, warum Kaparddī (eine Gestalt von Vināyaka/Gaṇeśa) vor der Annäherung an Somēśvara im Prabhāsa-kṣetra zuerst verehrt werden soll. Īśvara bezeichnet Somēśvara als die Liṅga-Form Sadāśivas, die in der Prabhāsa-Region errichtet wurde, und erklärt Kaparddīs Vorrang als Vighneśvara, den Lenker und Regulator der Hindernisse. Zugleich wird eine Avatāra-Ordnung nach den Yugas gegeben: Heramba im Kṛta, Vighnamardana im Tretā, Lambodara im Dvāpara und Kaparddī im Kali. Darauf folgt die Schilderung einer Krise: Die Devas geraten in Unruhe, weil Menschen durch bloßes Darśana Somēśvaras himmlische Zustände erlangen, selbst ohne die üblichen Riten, wodurch die rituelle Ordnung bedroht scheint. Die Devas wenden sich an Devī; aus dem „mala“, das entsteht, als sie ihren Körper zusammenpresst, erscheint eine vierarmige, elefantengesichtige Gestalt—Vināyaka—beauftragt, für jene Hindernisse zu schaffen, die in Verblendung zu Somēśvara gehen, damit rechte Absicht und ethische Reife gewahrt bleiben. Devī setzt ihn als Beschützer des Prabhāsa-kṣetra ein und weist ihn an, Aufbrechende durch Bindung an Familie und Reichtum oder durch Krankheit aufzuhalten, sodass nur die Entschlossenen weitergehen. Das Kapitel überliefert sodann das Vighnamardana-Stotra an Kaparddī, beschreibt Verehrung mit roten Opfergaben und die Beobachtung der Caturthī, und schließt mit den phala: Herrschaft über Hindernisse, Erfolg innerhalb einer genannten Frist und schließlich Darśana Somēśvaras durch Kaparddīs Gnade. Der Name Kaparddī wird zudem etymologisch mit seiner „kaparda-ähnlichen“ Gestalt verbunden.
Adhyaya 39
Kedāra (Vṛddhi/Kalpa) Liṅga Māhātmya and Śivarātri Jāgaraṇa: The Narrative of King Śaśabindu
Dieses Kapitel ist als rituell-devotionaler Pilgerweg in eine theologische Unterweisung eingebettet: Īśvara erklärt Mahādevī die Größe des Kedāra-Liṅga in Prabhāsa. Es ist svayaṃbhū (selbstmanifest), Śiva besonders lieb und nahe bei Bhīmeśvara gelegen. In einem früheren Yuga hieß es Rudreśvara; aus Furcht vor Berührung durch mleccha wurde es verborgen/versenkt und ist danach auf Erden als Kedāra bekannt geworden. Darauf folgen Vorschriften der Praxis: Bad im salzigen Ozean und am Padmaka-tīrtha/kuṇḍa, dann Verehrung von Rudreśa und Kedāra; besonders hervorgehoben werden caturdaśī und die ganze Nacht währende Vigil (ekaprajāgara) an Śivarātri als höchst verdienstvolle Observanz. Eine lange Legende ist eingefügt: König Śaśabindu kommt an der caturdaśī der hellen Monatshälfte nach Prabhāsa, sieht die Weisen in japa und homa, verehrt Somnātha und zieht weiter nach Kedāra, um jāgaraṇa zu vollziehen. Von ṛṣis wie Cyavana, Yājñavalkya, Nārada, Jaimini und anderen befragt, berichtet er von einer früheren Geburt: als Śūdra in einer Hungersnot sammelte er Lotusse am Rāma-saras, konnte sie nicht verkaufen und stieß auf eine Śivarātri-Vigil am Vṛddha/Rudreśvara-Liṅga, angeführt von der Kurtisane Anaṅgavatī. Durch unbeabsichtigtes Fasten (mangels Nahrung), Bad, Lotusopfer und Nachtwache erlangte er in der nächsten Geburt Königsherrschaft und bewahrte die Erinnerung an die Ursache. Zum Schluss werden die Früchte (phala) genannt: Die Verehrung dieses Liṅga vernichtet schwerste Sünden und gewährt die ganze Fülle menschlicher Ziele; auch Anaṅgavatī wird durch dieselbe Observanz erhoben und wird zu einer Apsaras.
Adhyaya 40
भीमेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / Chapter 40: The Māhātmya (Sacred Account) of Bhīmeśvara
Kapitel 40 ist als heiliger Dialog zwischen Śiva und Devī gestaltet und erläutert Ursprung, Benennung und Verdienst eines machtvollen Liṅga, der zunächst mit Śvetaketu und später mit Bhīmasena verbunden ist. Īśvara weist Devī auf ein höchst wirksames Heiligtum hin, das Śvetaketu errichtete und das einst von Bhīma verehrt wurde, nahe bei Kedāreśvara gelegen; Pilger sollen dort nach geordneter ritueller Folge verehren, einschließlich der Milch-Ābhiṣeka und verwandter Riten, um die Frucht der Pilgerfahrt und ein günstiges jenseitiges Los zu erlangen. Devī fragt nach der Ursache der Namensgebung: wie das Liṅga Śvetaketus bekannt wurde und weshalb es Bhīmeśvara heißt. Īśvara berichtet, dass im Tretā-yuga der königliche ṛṣi Śvetaketu am glückverheißenden Meeresufer von Prabhāsa über viele Jahre strenge Tapas übte, durch alle Jahreszeiten hindurch, bis Śiva ihm Gaben gewährte. Śvetaketu erbittet unerschütterliche Bhakti und Śivas dauernde Gegenwart an diesem Ort; Śiva willigt ein, und das Liṅga wird als Śvetaketvīśvara bekannt. Im Kali-yuga kommt Bhīmasena mit seinen Brüdern auf einer Tīrtha-Reise dorthin und verehrt dieses Liṅga, wodurch der Name sich erneuert zu Bhīmeśa/Bhīmeśvara. Das Kapitel schließt mit einer Verheißung der Reinigung: Schon der bloße Anblick und eine einzige ehrfürchtige Verneigung vor dem Liṅga sollen zahlreiche Sünden vernichten, auch solche, die sich über viele Geburten angesammelt haben.
Adhyaya 41
भैरवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Bhairaveśvara
Das Kapitel bringt Īśvaras Bericht über einen machtvollen Liṅga, der im östlichen Viertel errichtet wurde, mit Sarasvatī verbunden ist und nahe am Ozean liegt. Es schildert eine Krise durch das zerstörerische „vaḍavānala“ (Unterwasserfeuer). Da bringt die Göttin den Liṅga an die Meeresküste, verehrt ihn nach rechter Vorschrift, nimmt das vaḍavānala auf sich und wirft es zum Heil der Götter in den Ozean. Die Devas antworten mit ritueller Feier: Muschelhörner und Trommeln erklingen, Blumen regnen herab, und sie verleihen der Göttin den Ehrentitel „Devamātā“, da diese Tat selbst für Götter und Asuras schwer zu vollbringen ist. Īśvara erklärt sodann den Grund für den Ruhm des Heiligtums: Weil die Göttin diesen glückverheißenden Liṅga errichtete und Sarasvatī als beste der Flüsse und als Vernichterin der Sünden gepriesen wird, wird der Liṅga als „Bhairava“ (Bhairaveśvara) berühmt. Zum Schluss folgen Vorschriften: Die Verehrung von Sarasvatī und Bhairaveśvara, besonders am Mahānavamī-Tag mit ordnungsgemäßem Bad, beseitigt Fehler der Rede (vāg-doṣa). Eine besondere Liṅga-Verehrung mit Milch-Abhiṣeka und dem Aghora-Mantra gewährt die volle Frucht der Pilgerfahrt (yātrā-phala).
Adhyaya 42
चण्डीशमाहात्म्यवर्णनम् (Chandīśa Shrine-Glory and Ritual Protocols)
Dieses Kapitel überliefert Īśvaras Unterweisung an Devī, wie man im Prabhāsa-kṣetra Chandīśa aufsucht und verehrt. Der Schrein wird durch Richtungs- und Näheangaben verortet: nahe bei Somēśa/Īśa dig-bhāga und nicht weit südlich von Daṇḍapāṇis Wohnstätte. Die Heiligkeit des Ortes wird begründet, indem erzählt wird, dass Chandā und ein gaṇa nach schwerer Askese den Kult einst einsetzten und verehrten, wodurch der berühmte Chandēśvara-Liṅga hervortrat. Darauf folgt eine geordnete Pūjā-Abfolge: Abhiṣeka mit Milch, Quark und Ghee; Auftragen von Honig, Zuckerrohrsaft und Safran; duftende Salbungen wie Kampfer, uśīra, Moschusessenz und Sandel; Blumenopfer; Räucherwerk und Aguru; Tuchgaben nach Vermögen; Naivedya (besonders Paramānna) mit Lampen; sowie Dāna/Dakṣiṇā an die Dvijātis. Das Kapitel nennt ortsgebundene Wirkungen: Gaben, die mit Blick nach Süden dargebracht werden, werden für Chandīśa unerschöpflich; ein Śrāddha südlich von Chandīśa schenkt den Ahnen dauerhafte Zufriedenheit; und eine Uttarāyaṇa-Observanz mit einem „Ghṛta-kambala“ (Ghee-Decke) wird mit dem Meiden harter Wiedergeburten verbunden. Abschließend wird gelehrt, dass die Pilgerfahrt in hingebungsvoller Verehrung zu Śūlin sündenlöschend wirkt und von Verfehlungen befreit, die aus Übertretungen bezüglich Nirmālya, aus unbeabsichtigtem Verzehr sowie aus weiteren karmisch entstandenen Fehlern herrühren.
Adhyaya 43
आदित्येश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Adityeśvara Māhātmya (Chapter on the Glory of Adityeśvara)
Dieses Kapitel schildert Īśvaras richtungsbezogene Pilgeranweisung an Devī und führt den Suchenden zu einem von Sūrya errichteten Liṅga, westlich von Somēśa, in der gemessenen Entfernung von „sieben Bogen“. Dieser Liṅga heißt Ādityeśvara und wird als Vernichter aller Sünden (sarva-pātaka-nāśana) gepriesen. Es wird eine Erinnerung an das Tretāyuga eingeführt: Der Ozean (samudra) soll den Liṅga lange Zeit mit Juwelen verehrt haben, wodurch die Autorität des Ortes in mythischer Zeit verankert wird. Daher rührt auch der Beiname Ratneśvara, „Herr der Edelsteine“. Vorgeschrieben ist eine rituelle Abfolge: Bad mit pañcāmṛta, Verehrung mit fünf Edelsteinen und anschließend königliche Darbringungen (rājopacāra) gemäß der Vorschrift (vidhi). Die Fruchtlehre (phala) erklärt, dass diese Verehrung Verdienste wie Meru-dāna und die Gesamtsumme der Früchte von Opfern und Gaben verleiht und zudem die Ahnenlinien väterlicher wie mütterlicherseits erhebt. Die Reinigung wird betont: Sünden aus Kindheit, Jugend, Erwachsenenalter und Greisenzeit werden durch den Anblick Ratneśvaras abgewaschen. Ferner wird die Kuhgabe (dhenu-dāna) am Ort gerühmt, mit dem Versprechen des Heils für zehn frühere und zehn spätere Generationen; wer nach rechter Liṅga-Verehrung zur Rechten der Gottheit das Śatarudrīya rezitiert, wird nicht wiedergeboren. Abschließend heißt es, dass aufmerksames Hören von karmischen Fesseln befreit.
Adhyaya 44
Someshvara-māhātmya-varṇanam (Glorification and Ritual Protocol of Someshvara)
Kapitel 44 ist eine vorschreibende theologisch-rituelle Einheit, die von Īśvara verkündet wird und einen geordneten Weg der Verehrung festlegt. Nachdem Ādityeśa geehrt wurde, begibt sich der Übende zu Someshvara und vollzieht die formelle Pūjā, wobei den fünf Gliedern der Bhakti (pañcāṅga) besondere Beachtung geschenkt wird. Der Text betont leibhaftige Ehrfurcht: die vollständige Niederwerfung (sāṣṭāṅga praṇipāta), die rituelle Umrundung (pradakṣiṇā) und das wiederholte, kontemplative Schauen des Darśana (punar-punaḥ darśana). Ein zentraler Lehrhinweis ist die Deutung des Liṅga als Vereinigung von Sonnen- und Mondprinzip (sūrya–candra), wodurch der Ritus als agnīṣoma-ausgerichtete Handlung erscheint, die die Opferabsicht symbolisch durch Tempelverehrung vollendet. Anschließend führt der Pilgerweg von Someshvara zur nahegelegenen Umādevī und weiter zu einer weiteren Heiligtumsstation, Daityasūdana, was einen verbundenen heiligen Rundgang innerhalb des Prabhāsa-kṣetra erkennen lässt. Ein Kolophon beschließt das Kapitel und bezeichnet es als die 44. Adhyāya der Someshvara-māhātmya-Darstellung im Prabhāsakṣetramāhātmya des Prabhāsa Khaṇḍa.
Adhyaya 45
अङ्गारेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Aṅgāreśvara Māhātmya: The Glory of the Aṅgāreśvara Shrine)
In diesem Adhyāya schildert Īśvara (Śiva) Ursprung und rituelle Wirkkraft von Aṅgāreśvara innerhalb der heiligen Landschaft von Prabhāsa. Der Bericht verknüpft ein kosmisches Geschehen—Śivas glühenden Zorn beim Vorhaben, Tripura zu verbrennen—mit einem irdischen Zeichen: Tränen, die aus seinen drei Augen hervortraten. Diese Essenz fiel zur Erde und wurde zu Bhūmisuta, dem „Sohn der Erde“, identifiziert als Bhoma/Maṅgala (Mars). Schon als Kind begibt sich Bhoma nach Prabhāsa und vollzieht langanhaltende Tapas, Śaṅkara zugewandt, bis Śiva zufrieden ist und einen Segen gewährt. Bhoma erbittet grahatva, den Status als Planet; Śiva bestätigt dies und verkündet zudem ein Schutzversprechen für alle, die ihn dort in hingebungsvoller Bhakti verehren. Das Kapitel nennt Opfergaben und die Ordnung des Homa: rote Blumen und reichliche Oblationen, mit Honig und Ghee vermischt, in der festgesetzten Zahl von einem lakh (hunderttausend), sowie sorgfältige Verehrung nach pañcopacāra. Die Phalaśruti schließt: Das Hören dieses verdichteten Māhātmya tilgt Sünden und verleiht Gesundheit; bestimmte Gaben wie Koralle (vidruma) werden mit gewünschten Früchten verbunden, und Bhoma erscheint strahlend in einem himmlischen Gefährt unter den Grahas.
Adhyaya 46
बुधेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Budheśvara Māhātmya (The Glory of Budheśvara Liṅga)
Īśvara weist Devī an, nach Norden zu einem machtvollen Liṅga zu gehen, der Budheśvara heißt. Dieser Liṅga wird als solcher gepriesen, der allein durch Darśana, das fromme Schauen, alle Sünden tilgt. Die Erzählung begründet die Autorität des Heiligtums, indem sie seine Stiftung Budha (Merkur) zuschreibt. Budha vollzog lange Askese und verehrte Sadāśiva über vier yuga-gleiche Zeiträume („vier Jahre von Zehntausenden“), bis er Śiva unmittelbar schaute. Der Herr war zufrieden und verlieh Budha den Rang eines Graha, eines planetarischen Lenkers. Die rechte Verehrung dieses Liṅga, besonders am Saumyāṣṭamī (dem achten Mondtag, der Budha zugeordnet ist), wird mit Früchten gleichgesetzt, die dem Rājasūya-Opfer entsprechen. Die Phalaśruti verheißt Schutz vor Unglück, familiärem Unheil, Trennung vom Ersehnten und Furcht vor Feinden; und schließt, dass das ehrfürchtige Hören dieser Māhātmya zum „höchsten Zustand“ (parama pada) führt.
Adhyaya 47
वृहस्पतीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Bṛhaspatīśvara (Guru-associated Liṅga)
Dieses Kapitel ist als Unterweisung Īśvaras an Mahādevī gestaltet und lenkt den Pilger zu einem bestimmten Liṅga im östlichen Bereich, der mit Umā verbunden ist und im Umkreis der Āgneya‑Richtung (Südosten) liegt. Der Liṅga wird als großes heiliges Zeichen bezeichnet, von Devācārya eingesetzt und eng mit dem Guru, Bṛhaspati, verknüpft. Beschrieben wird eine beispielhafte Verehrungsfolge: anhaltende Hingabe an den Liṅga über lange Zeit führt zur Erfüllung sonst schwer zu erlangender Wünsche; darauf folgen Ehre unter den Devas und der Erwerb von īśvara-jñāna, dem herrscherlichen Wissen des Herrn. Danach wendet sich der Text der Praxis der Pilgerschaft zu: Schon das bloße Darśana des von Bṛhaspati geschaffenen Liṅga gilt als Schutz vor Unheil und insbesondere als Heilmittel gegen Leiden, die Bṛhaspati zugeschrieben werden. Betont wird der rituelle Zeitpunkt—Śukla Caturdaśī, wenn er auf einen Donnerstag fällt—sowie die Möglichkeit der Verehrung entweder nach vollständigem Ritus mit rājopacāra oder allein mit reiner, hingebungsvoller Gesinnung. Ein Bad mit pañcāmṛta in großer, festgesetzter Menge soll von den „drei Schulden“ (ṛṇa-traya) befreien: gegenüber Mutter, Vater und Guru, und zur Läuterung, zur Ungeteiltheit des Geistes (nirdvandva) und zur Befreiung führen. Die phalaśruti schließt knapp: Gläubiges Hören erfreut den Guru.
Adhyaya 48
Śukreśvara-māhātmya (Glory of the Liṅga Established by Śukra)
Kapitel 48 berichtet von einer lokalen Heiligtumstradition im Prabhāsa-kṣetra: Īśvara unterweist Devī über einen Liṅga, den Śukra (Bhārgava) errichtet hat, nahe einem westlichen Bezugspunkt namens Vibhūtīśvara. Der Text betont seine Kraft als pāpa-haraṇa—das Entfernen sittlicher Verunreinigungen—durch darśana (andächtiges Schauen) und sparśa (ehrfürchtiges Berühren). Erinnert wird daran, wie Śukra die saṃjīvanī-vidyā durch Rudras Einfluss und strenge tapas erlangte. In einer Episode wird Śukra von Śaṃbhu zu göttlichem Zweck verschlungen; selbst im Innern der Gottheit setzt er seine Askese fort, bis Mahādeva zufrieden ist und ihn freigibt—eine Ursprungserklärung für Name und Heiligkeit des Ortes. Darauf folgen Vorschriften: den Liṅga mit gefestigtem Geist verehren, japa des Mṛtyuñjaya-Mantras bis zur Zahl eines lakh vollziehen, pañcāmṛta-abhiṣeka darbringen und pūjā mit duftenden Blumen ausführen. Verheißen werden Schutz vor Todesfurcht, Befreiung von Sünden, Erfüllung gewünschter Ziele sowie siddhi-ähnliche Wohlergehen (aiśvarya/maṇimā u.a.), abhängig von beständiger Hingabe.
Adhyaya 49
Śanaiścaraiśvara (Saurīśvara) Māhātmya and Daśaratha’s Śani-stotra | शनैश्चरैश्वरमाहात्म्यं तथा दशरथकृतशनीस्तोत्रम्
Das Kapitel ist als śaivischer theologischer Lehrdialog zwischen Īśvara und Devī gestaltet. Zunächst verortet es im heiligen Raum von Prabhāsa einen bedeutenden Liṅga-Schrein namens Śanaiścaraiśvara/Saurīśvara. Der Liṅga wird als „mahāprabhā“, als machtvolles Lichtzentrum, beschrieben, das schwere Verfehlungen und Furcht besänftigt; zugleich wird Śanis erhobener Rang mit seiner Hingabe an Śambhu verbunden. Darauf folgt eine geregelte Verehrung für den Samstag: Darbringung von śamī-Blättern und Speisegaben (tila, māṣa, guḍa, odana) sowie eine dāna-Anweisung, einen schwarzen Stier einem würdigen Empfänger zu schenken. Der erzählerische Kern schildert König Daśarathas Reaktion auf eine astrologisch angekündigte Krise: Śanis Bewegung auf Rohiṇī zu und das gefürchtete Omen „śakaṭa-bheda“, das Dürre und Hungersnot bringen soll. Obwohl man ihm sagt, die Konstellation sei sonst nicht auflösbar, wagt der König ein kühnes Eingreifen: Er reist in die Sternensphäre, stellt sich Śani in einer waffenhaften Haltung entgegen und erlangt durch Tapferkeit und Askese Gnaden. Daśaratha erbittet, dass Śani Rohiṇī nicht schädige, das „śakaṭa“-Omen nicht „zerbreche“ und keine zwölfjährige Hungersnot verursache; Śani gewährt dies. Das Kapitel bewahrt Daśarathas Śani-Stotra, ein ausführliches Lob, das Śanis furchtgebietende Gestalt und seine Macht, Herrschaft zu verleihen oder zu entziehen, hervorhebt. Śani gibt sodann eine bedingte Zusicherung: Wer die Hymne mit Verehrung und gefalteten Händen rezitiert, wird vor Śanis Heimsuchung und sogar vor anderen planetaren Bedrängnissen zu entscheidenden astrologischen Zeiten (Geburtsstern, lagna, daśā/antardaśā) geschützt. Die Phalāśruti schließt: Samstags am Morgen zu rezitieren und in bhaktischer Erinnerung zu verweilen, lindert graha-bedingtes Leid und erfüllt die Ziele.
Adhyaya 50
राह्वीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Rāhvīśvara Māhātmya (The Glory of Rāhu-established Īśvara)
Dieses Kapitel bietet eine ortsbezogene theologische Unterweisung: Īśvara (Mahādeva) schildert Devī die Herrlichkeit eines überaus machtvollen Liṅga, den Rāhu (Svabhānu/Saiṃhikeya) errichtet hat. Der Schrein wird genau verortet—im vayavya (Nordwesten), nahe Maṅgalā, nördlich von Ajādevī und in der Nähe von sieben Markierungen, die „dhanus“ (Bögen) genannt werden. Der Ursprung berichtet, dass der furchterregende Asura Svabhānu tausend Jahre lang Tapas (strenge Askese) übte, um Mahādeva zu besänftigen. Durch die Kraft dieser Entsagung offenbarte sich Mahādeva und wurde als Liṅga eingesetzt, als „Lampe der Welt“ (jagaddīpa). Die Phalaśruti ist ausdrücklich: Gläubige Verehrung und rechtes Darśana lösen selbst schwerste Verfehlungen, einschließlich Sünden vom Typ brahmahatyā. Zugleich werden segensreiche leibliche Früchte verheißen—Befreiung von Blindheit, Taubheit, Stummheit, Krankheit und Armut—gefolgt von Wohlstand, Schönheit, Zielerfüllung und einem Genuss wie bei den Devas. Der Schlussvers ordnet das Kapitel der Skanda‑Purāṇa, Prabhāsa‑Khaṇḍa, innerhalb der Prabhāsa‑Kṣetra‑Māhātmya zu.
Adhyaya 51
केत्वीश्वरमाहात्म्यवर्णन (Ketu-linga / Ketvīśvara Māhātmya Description)
Dieses Adhyāya bietet Īśvaras topographische und rituelle Beschreibung des Ketuliṅga (Ketvīśvara) innerhalb der heiligen Landschaft von Prabhāsa. Zunächst wird der Schrein durch relationale Geographie verortet—nördlich von Rāhvīśāna und südlich von Maṅgalā—und mit einer gemessenen Entfernung „eines Bogenschusses“ versehen, um Pilgern die Orientierung zu erleichtern. Daraufhin wird Ketu als gewaltiger Graha mit eindrücklichen ikonographischen Merkmalen geschildert; erzählt werden seine Askesen über hundert göttliche Jahre, die in Śivas Gunst münden und ihm die Herrschaft über eine große Zahl von Grahas verleihen. Das Kapitel schreibt die hingebungsvolle Verehrung des Ketuliṅga vor, besonders während Ketus unheilvollem Aufstieg und bei starken planetaren Bedrängnissen, mit Darbringungen von Blumen, Düften, Räucherwerk und vielfältigem Naivedya nach rechter Vorschrift. Die Frucht wird ausdrücklich genannt: Der Schrein besänftigt planetare Not und vernichtet Sünden. Abschließend wird Ketuliṅga in ein größeres System eingeordnet—neun Graha-Liṅgas und insgesamt vierzehn Āyatanas—mit der Aussage, dass regelmäßiger Darśana die Furcht vor Bedrängnis nimmt und das Wohlergehen des Haushalts fördert.
Adhyaya 52
सिद्धेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / The Glorification of Siddheśvara
Īśvara belehrt Devī über eine Gruppe von „fünf Siddha-liṅgas“ und erklärt, dass ihre Darśana die erfolgreiche Vollendung der menschlichen Pilgerfahrt (yātrā-siddhi) gewährleistet. Danach verortet das Kapitel Siddheśvara nach den Himmelsrichtungen: nahe bei Somēśa in einem bezeichneten Viertel, wobei Siddheśvara im östlichen Bereich in Bezug auf ein genanntes Wahrzeichen liegt. Die hingebungsvolle Annäherung (abhigamana) und die Verehrung (arcana) werden als wirkmächtig dargestellt und verheißen aṇimā sowie weitere Siddhis; zugleich wird der Verehrer von Sünden befreit und erlangt Siddha-loka. Eine zentrale Lehrschicht ist die Aufzählung innerer „vighnas“ (Hindernisse)—Begierde, Zorn, Furcht, Gier, Anhaftung, Neid, Heuchelei, Trägheit, Schlaf, Verblendung und Ichsucht—als Hemmnisse der Siddhi. Die Verehrung Siddheśvaras soll diese Hindernisse für Bewohner und Besucher des kṣetra auflösen und zu disziplinierter Pilgerfahrt und beständiger Arcana anspornen. Am Schluss wird bekräftigt, dass das Hören dieser Erzählung pāpa-nāśana ist und durch Bhakti rechtmäßige Ziele gewährt.
Adhyaya 53
कपिलेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Kapileśvara Māhātmya—Account of the Glory of Kapileśvara)
Im Rahmen eines Dialogs zwischen Śiva und Devī weist dieses Kapitel den Pilger zu Kapileśvara, einem hervorragenden Liṅga, der nicht weit östlich des im Reiseweg genannten Ortes liegt. Der Liṅga wird als „von großer Macht“ (mahāprabhāva) gepriesen, und es wird ausdrücklich gesagt, dass schon sein bloßes Schauen in Andacht (darśana) Verdienstmangel und Sünde vernichtet. Die Heiligkeit des Ortes wird ursächlich begründet: Der königliche Weise Kapila vollzog hier strenge Askese und erlangte die höchste siddhi, nachdem er Mahādeva an diesem Platz eingesetzt und geweiht (pratiṣṭhā) hatte. Zudem wird eine ununterbrochene göttliche Nähe an diesem Liṅga (deva-sānnidhya) betont, wodurch die dauerhafte rituelle Wirksamkeit des Heiligtums bekräftigt wird. Es folgt eine zeitliche Vorschrift: Am vierzehnten Mondtag der hellen Monatshälfte (śukla-caturdaśī) soll ein disziplinierter Verehrer Soma/Someśa als Kapileśvara siebenmal zum Wohl aller Welten schauen; dafür erhält er eine Frucht, die der Gabe einer Kuh (go-dāna-phala) entspricht. Abschließend wird ein Spenderitus genannt: Wer an diesem tīrtha mit gesammeltem Geist eine „tila-dhenu“ (tila-dhenu), eine symbolische Kuh aus Sesam, darbringt, dem wird ein Aufenthalt im Himmel für so viele yugas verheißen, wie es Sesamkörner gibt—als phalaśruti und ethischer Ansporn.
Adhyaya 54
गन्धर्वेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Gandharveśvara (Ghanavāheśvara Liṅga)
Īśvara berichtet Devī von der Heiligkeit eines örtlichen Schreins im Prabhāsa-kṣetra und weist den Pilger zum „vortrefflichen Gandharveśvara“, nördlich der Wohnstätte Daṇḍapāṇis. Die Legende kreist um den Gandharva-König Ghanavāha und seine Tochter Gandharvasenā. Aus Stolz auf ihre Schönheit wird sie von Śikhaṇḍin und dessen gaṇa verflucht; daraufhin gewährt der Ṛṣi Gośṛṅga ihr Gunst und Erleichterung, verbunden mit dem Montagsgelübde (somavāra-vrata) und hingebungsvoller Verehrung von Soma/Śiva. Nach strenger tapas im kṣetra errichtet Ghanavāha einen Liṅga, und auch seine Tochter stiftet dort einen Liṅga. Der Text nennt das Verehrungsobjekt Ghanavāheśvara und erklärt, dass sorgfältige Anbetung nahe Daṇḍapāṇi den reinen, disziplinierten Bhakta zur Gandharva-loka gelangen lässt. Es folgt eine phalaśruti: Der Ort wird als „dritte“ Kraft gepriesen, die Sünden tilgt und Verdienst mehrt; das Bad im Agni-tīrtha und die Verehrung des von Gandharvas geehrten Liṅga werden gerühmt. Das Erlangen von nirvāṇa wird besonders mit dem Eintreten der uttarāyaṇa verknüpft; das Hören und Ehren dieser māhātmya befreit von großer Furcht.
Adhyaya 55
Vimaleśvara-māhātmya (विमलेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Vimaleśvara
Īśvara weist die Göttin an, nach Vimaleśvara zu gehen, einem nicht weit entfernten Heiligtum, dessen Lage in Beziehung zu Gaurī und zur Richtung nairṛtya (Südwesten) beschrieben wird. Der Schrein wird als „pāpa-praṇāśana“ gerühmt, als Ort der Vernichtung von Sünde, wirksam für Frauen und Männer, auch für jene, die unter körperlichem Verfall und Schwäche leiden. Als wirksamer Weg gilt die Verehrung in hingebungsvoller Andacht (bhakti-yukta arcana): Dadurch endet das Leiden und man erlangt den „nirmala“-Zustand, die reine Lauterkeit. Eine Herkunftserzählung verbindet die Stätte mit Gandharva-senā und der Gestalt Vimalā und erklärt so, warum der Liṅga auf Erden als Vimaleśvara bekannt ist. Am Schluss wird dieser Bericht als vierte Einheit einer Folge von māhātmyas eingeordnet und seine Kraft betont, alle Sünden zu zerstören.
Adhyaya 56
धनदेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Dhanadeśvara Māhātmya (Glory of Dhanadeśvara)
Īśvara schildert einen hervorragenden siddha-liṅga namens Dhanadeśvara, der in einem genau bezeichneten Bereich liegt — „im Südwesten Brahmās“ — und intern als der sechzehnte innerhalb des Maßes der „Bögen“ angegeben wird. Die Erzählung verortet ihn nahe einem weiteren Heiligtum, dem Rahuliṅga, und schreibt seine Stiftung Dhanada (Kubera) zu, der strenge tapas übte, den liṅga nach rechter Vorschrift einsetzte und ihn über lange Zeit verehrte. Durch Śivas Gnade erlangt Dhanada eine erhabene Stellung und die Herrschaft über Alakā. Indem er frühere Bedingungen erinnert und die Wirkkraft von Śivarātri sowie des heiligen Feldes von Prabhāsa erkennt, kehrt er zurück, nimmt die außergewöhnliche Macht des Ortes wahr und bekräftigt durch Askese und Hingabe die offenbarte Gegenwart Śaṅkaras. Zum Schluss gibt das Kapitel praktische Andachtsweisung: Verehrung mit pañcopacāra und duftenden Gaben soll dauerhaften Wohlstand in der Linie sichern, Unbesiegbarkeit verleihen, den Stolz der Feinde bezwingen und das Entstehen von Armut verhindern bei denen, die diese Überlieferung aufmerksam hören und ehrfürchtig würdigen.
Adhyaya 57
वरारोहामाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Varārohā (Umā as Icchā-Śakti) at Somēśvara
Dieses Kapitel bringt eine theologische Unterweisung Īśvaras an Devī. Es führt die frühere Lehre über heilige Liṅgas fort und stellt ein dreifaches Śakti‑Gefüge vor: icchā (Wille), kriyā (Handlung) und jñāna (Erkenntnis). Sodann wird eine rituelle Abfolge gegeben: Nachdem man die genannten Liṅgas nach eigener Kraft verehrt hat, soll man die drei Śaktis anbeten. Die icchā‑Śakti wird im Prabhāsa‑kṣetra als Varārohā verortet, mit der Gegend von Somēśvara verbunden und durch eine Erzählung über den Ursprung eines Gelübdes erläutert. Die Legende berichtet von sechsundzwanzig Ehefrauen, die von Soma verlassen wurden und im glückverheißenden Feld von Prabhāsa Askese üben. Gaurī/Parvatī erscheint, gewährt Gaben und stiftet ein heilendes religiöses Programm, das das Unglück der Frauen lindern soll. Die Observanz heißt Gaurī‑vrata und wird am tṛtīyā (dritten Mondtag) des Monats Māgha mit Darśana und Verehrung vollzogen; vorgeschrieben ist zudem ein Muster von „sechzehn“ Gaben/Opfern—Früchte, Speisen, gekochte Gerichte—sowie die Ehrung von Ehepaaren. Die phalāśruti verheißt die Beseitigung des Unheilvollen, Wohlstand und Wunscherfüllung; die Verehrung der Göttin Varārohā bei Somēśvara vernichtet Sünden und Armut.
Adhyaya 58
अजापालेश्वरीमाहात्म्यवर्णनम् | Ajāpāleśvarī Māhātmya (Glorification of Ajāpāleśvarī)
Īśvara schildert eine zweite Gestalt der Śakti, als kriyātmikā—wirksame göttliche Handlungsmacht—die in Prabhāsa gegründet ist und den Göttern wohlgefällt. In einem Bereich zwischen Somēśa und Vāyu liegt ein von Yoginīs verehrter pīṭha, nahe einer bedeutsamen Spalte des pātāla (Unterwelt); dort werden verborgene Schätze genannt—nidhis, göttliche Heilmittel und rasāyana—die den hingebungsvollen Verehrern zugänglich sind. Die Göttin wird als Bhairavī erkannt. In der Tretā-Yuga wendet sich die Erzählung König Ajāpāla zu, der von Krankheit geplagt ist und Bhairavī fünfhundert Jahre lang verehrt. Die Devī ist zufrieden und gewährt die Entfernung aller leiblichen Leiden; die Krankheiten verlassen seinen Körper in Gestalt von Ziegen. Der König wird angewiesen, sie zu schützen—so entstehen sein Beiname Ajāpāla und der Name der Göttin Ajāpāleśvarī, gültig für die vier Yugas. Es folgen rituelle Vorschriften und Zeitbestimmungen: Verehrung an aṣṭamī und caturdaśī vermehrt den Wohlstand. An Ashvayuk-śukla-aṣṭamī vollzieht man dreifache pradakṣiṇā mit Somēśvara als Mittelpunkt, badet dann und verehrt die Göttin gesondert; dies verheißt drei Jahre frei von Furcht und Kummer. Frauen, die unter Unfruchtbarkeit, Krankheit oder Unglück leiden, sollen vor der Devī ein navamī-Gelübde halten. Zum Schluss weitet sich das Kapitel auf königliche Genealogie und politischen Mythos: Ajāpāla, mit solaren Linien verbunden, wird ein mächtiger Herrscher. Als Rāvaṇa die Götter unterwirft, entsendet Ajāpāla „Jvara“ (personifiziertes Fieber), um Rāvaṇa zu bedrängen und zum Rückzug zu zwingen. Abschließend wird Ajāpāleśvarīs Kraft bekräftigt, Krankheiten zu besänftigen und Hindernisse zu vernichten; empfohlen wird Verehrung mit gandha, dhūpa, Schmuck und Gewändern, als umfassende Linderung von Leid und Sünde.
Adhyaya 59
अजादेवीमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Ajā Devī (Chapter 59)
Dieses Kapitel ist als theologischer Dialog zwischen Śiva und der Devī gestaltet und verbindet metaphysische Lehre mit der heiligen Geographie von Prabhāsa sowie dem Verdienst ritueller Handlungen. Īśvara führt eine „dritte“ Erkenntniskraft (jñāna-śakti) ein, von Śiva durchdrungen, in Prabhāsa wohnend und als Vertreiberin der Armut gepriesen. Die Devī erkundigt sich nach der Lehre von Śivas Gesichtern: wie das sechste Gesicht heißt und wie aus ihm Ajā Devī hervorgeht. Īśvara offenbart daraufhin eine esoterische Überlieferung: Einst gab es sieben Gesichter; das „Ajā“-Gesicht ist Brahmā zugeordnet, das „Picu“-Gesicht Viṣṇu, sodass Śiva in der gegenwärtigen Ordnung als pañcavaktra, der Fünfgesichtige, erscheint. Aus dem Ajā-Gesicht manifestiert sich Ajā Devī im wilden Kampf gegen Andhāsura—mit Schwert und Schild, auf einem Löwen reitend und begleitet von Scharen göttlicher Kräfte. Die fliehenden Dämonen werden bis zum südlichen Ozean und in die Region Prabhāsa verfolgt; nach ihrer Vernichtung erkennt die Devī die Heiligkeit des kṣetra und bleibt dort, genau verortet nahe Somēśa und in Beziehung zu Saurīśa. Die phalaśruti nennt die Früchte: Darśana verleiht glückverheißende Eigenschaften über sieben Geburten; Musik und Tanz als Opfergabe befreien die Linie von Unheil; eine Ghee-Lampe mit rotem Docht schenkt anhaltende Segenskraft entsprechend der Fäden des Dochtes; Rezitation oder Hören—besonders am dritten Mondtag (tṛtīyā)—erfüllt die gewünschten Ziele. Abschließend wird gelehrt, dass die Verehrung dieser Śaktis eine Vorbereitung auf die Anbetung Somēśas ist, für jene, die die volle Frucht der Pilgerfahrt erlangen wollen.
Adhyaya 60
मङ्गलामाहात्म्यवर्णनम् (Mangalā Devī Māhātmya: Account of the Glory of Mangalā)
Dieses Kapitel ist als fragegeleiteter theologischer Dialog zwischen Devī und Īśvara gestaltet. Īśvara nennt zunächst eine Dreiheit von „dūtīs“ des Prabhāsa-kṣetra, weibliche Schutzmächte, die für Pilger bedeutsam sind, welche die Früchte der Prabhāsa-yātrā erlangen wollen: Mangalā, Viśālākṣī und Catvara-devī. Daraufhin erbittet Devī genaue Angaben, wo diese Hüterinnen stationiert sind und wie man sie verehren soll; Īśvara bestimmt ihre Identität als śakti-Formen: Mangalā als Brāhmī, Viśālākṣī als Vaiṣṇavī und Catvara-devī als Raudrī-śakti. Für Mangalā gibt Īśvara eine örtliche Verankerung: nördlich von Ajādevī und nicht weit südlich von Rāhvīśa. Der Text erklärt ihren Namen, indem er ihn mit Somadevas rituellem Vollzug in Somēśvara verbindet: Dort habe sie Brahmā und anderen Göttern Glückverheißung geschenkt; daher wird sie als „Sarva-māṅgalya-dāyinī“, die Spenderin allen Segens, gepriesen. Anschließend wird ein praktischer phala-Rahmen genannt: Verehrung am dritten Tag (tṛtīyā) ist mit der Vernichtung von Unheil und Kummer verbunden. Empfohlen werden verdienstvolle Handlungen wie die Bewirtung eines Ehepaares (dampatī-bhojana), das Spenden von Früchten zusammen mit Gewändern sowie das Einnehmen von geklärter Butter (ghṛta) mit pṛṣad als reinigender Akt. Zum Schluss fasst das Kapitel Mangalās Māhātmya als Kraft zusammen, die alle Sünden zerstört (sarva-pātaka-nāśana).
Adhyaya 61
ललितोमाविशालाक्षी-माहात्म्यवर्णनम् (Lalitā-Umā and Viśālākṣī: Account of the Sacred Greatness)
Īśvara trägt eine ortsgebundene theologische Unterweisung vor, die sich auf einen heiligen Platz im östlichen Bereich nahe dem Schrein von Śrīdaittyasūdana bezieht. Dort wird eine Göttin verehrt, die als kṣetra-dūtī (Schutzbotin des heiligen Feldes) gilt und einen vaiṣṇavīhaften Charakter besitzt. Das Kapitel erinnert an einen Konflikt: mächtige Daityas, von Viṣṇu bedrängt, ziehen nach Süden und liefern sich eine lang andauernde Schlacht mit vielfältigen göttlichen Waffen. Als Viṣṇu erkennt, wie schwer sie zu bezwingen sind, ruft er Bhairavī-Śakti an, die als Mahāmāyā, strahlende Urkraft, beschrieben wird. Die Göttin erscheint unverzüglich; beim Anblick Viṣṇus weitet sich ihr Blick, und so erhält sie den Namen Viśālākṣī und wird dort als Vernichterin feindlicher Mächte eingesetzt. Die Darlegung verbindet diese Erscheinung mit der gemeinsamen Verehrung von Umā (Umā-dvaya) in Beziehung zu Somēśvara und Daittyasūdana und legt die Pilgerordnung fest: zuerst Somēśvara, dann Śrīdaittyasūdana. Hervorgehoben wird ein kalendarisches Gelübde: Verehrung am dritten Mondtag des Māgha, deren Früchte die Fortdauer der Linie (Befreiung von Kinderlosigkeit über Generationen) sowie Gesundheit, Glück und segensreiche Fülle für den täglichen Verehrer sind. Abschließend heißt es in einer kurzen phala-śruti: das Hören dieser Überlieferung tilgt Verdienstmangel und lässt Dharma wachsen.
Adhyaya 62
चत्वरादेवी-माहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Catvarā Devī (the Crossroads Goddess)
Kapitel 62 bietet eine knappe theologisch‑geographische Unterweisung: Īśvara beschreibt ein drittes heiliges catvara (Wegkreuzung/Hof‑Knoten), das der Gottheit lieb ist, östlich von Lalitā gelegen und in einer festgesetzten Entfernung (daśa-dhanvantara) bestimmt. Dort setzt Īśvara eine machtvolle Schutzgöttin ein, genannt Kṣetra-dūtī, Mahāraudrī und Rudraśakti, zum Zweck der kṣetra-rakṣā (Bewachung des heiligen Gebietes). Ihre Gestalt wird vor allem durch ihr Wirken gezeigt: von Scharen von bhūtas begleitet, durchstreift sie verfallene Häuser, Gärten, Paläste, Türme, Wege und alle Kreuzungen und hält nachts Wache im Zentrum des kṣetra. Für Mahānavamī wird vorgeschrieben, dass Frau oder Mann sie nach rechter Vorschrift mit vielfältigen Gaben verehre. Die phalaśruti erklärt dieses māhātmya als sündenvernichtend und wohlstandsmehrend; ist die Göttin zufrieden, gewährt sie die gewünschten Ziele. Als praktische Pilgerethik wird hinzugefügt: Wer die Frucht der yātrā sucht, soll an diesem Ort ein Ehepaar bewirten (dampatyoḥ-bhojana).
Adhyaya 63
भैरवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Bhairaveśvara (Chapter 63)
Kapitel 63 schildert Īśvaras Weisung an Devī: Er weist sie zum Heiligtum Bhairaveśvara, das nicht weit südlich von Yogēśvarī liegt. Dieser Liṅga wird als Vernichter aller Sünden und als Spender göttlicher Herrlichkeit und Wohlfahrt (divyaiśvarya) gepriesen. Die Autorität des Ortes wird durch eine frühere mythische Begebenheit begründet: Als Devī zur Vernichtung der Dämonen schritt, rief sie Bhairava herbei und setzte ihn als ihren Boten (dūta) ein. Durch diese Einsetzung ist Devī als Śivadūtī bekannt und später als Yogēśvarī, wodurch eine Verbindung zwischen den Epitheta der Göttin und der örtlichen Geographie entsteht. Weil Bhairava dort zum Botendienst beauftragt wurde, wurde der Liṅga als Bhairaveśvara berühmt. Der Text fügt hinzu, der Liṅga sei von Bhairava selbst errichtet und sowohl von Devas als auch von Daityas verehrt worden, was die kosmische Anerkennung seiner Heiligkeit hervorhebt. Die Phalaśruti verheißt: Wer ihn im Monat Kārttikā nach Vorschrift mit Hingabe verehrt oder sechs Monate lang ununterbrochen dient, erlangt die gewünschte Frucht.
Adhyaya 64
लक्ष्मीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Lakṣmīśvara Māhātmya (Account of the Glory of Lakṣmīśvara)
Dieses Kapitel enthält Īśvaras Beschreibung eines Heiligtums im östlichen Bereich der Prabhāsa-Landschaft, in einer Entfernung von fünf dhanu. Der Ort heißt Lakṣmīśvara und wird als Vernichter von Armut und Unheil gepriesen (dāridrya-augha-vināśana). Es wird eine Ursprungserzählung gegeben: Nach der Tötung der feindlichen Mächte, der daityas, wird die Göttin Lakṣmī dorthin gebracht; und es heißt, dass der Gottesname „Lakṣmīśvara“ von der Göttin selbst durch einen Weiheakt eingesetzt wurde. Darauf folgt eine praxisbezogene Vorschrift: Am Tag der Śrīpañcamī soll die Verehrung dieser Gottheit in hingebungsvoller Weise nach der rechten Ordnung (vidhānataḥ) vollzogen werden. Die phalaśruti betont die fortdauernde Gunst Lakṣmīs—der Verehrer wird nicht von Lakṣmī getrennt—für eine kosmisch lange Zeit, „solange ein manvantara währt“.
Adhyaya 65
वाडवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Vāḍaveśvara Liṅga — Description of its Māhātmya
Dieses Kapitel ist eine knappe śaivistische Unterweisung: Īśvara spricht zu Devī und weist den Pilger an, zum Vāḍaveśvara-Liṅga zu gehen. Der Ort wird durch heilige Topographie im Prabhāsa-kṣetra bestimmt: nördlich von Lakṣmīśa und südlich von Viśālākṣī, als gut auffindbare Orientierung innerhalb des Heilgebiets. Es folgt die Herkunftserklärung: Als Kāma (Kṛtasmarā) verbrannt wurde, wurde ein Berg durch das Vāḍavā-Feuer eingeebnet; in diesem Zusammenhang errichtete Vāḍava das Liṅga und kennzeichnete den Platz als „von großer Kraft“. Rituell soll der Verehrer regelgemäß anbeten und Śaṅkara zehnfach baden bzw. mit Abhiṣeka übergießen. Hinzu kommt eine Gabe: dadhi (Quark/Joghurt) ist an einen vedakundigen Brāhmaṇa an diesem Ort zu spenden. Verheißen wird das Erreichen der Agni-loka und der vollendete Ertrag der Pilgerfahrt, ausdrücklich als phalaśruti.
Adhyaya 66
अर्घ्येश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Arghyeśvara Māhātmya—Account of the Glory of Arghyeśvara)
Īśvara schildert eine Bewegung innerhalb des Prabhāsa-kṣetra zu einem machtvollen Liṅga namens Arghyeśvara, nördlich von Viśālākṣī und nicht weit entfernt. Dieses Liṅga gilt als höchst wirksam und wird von Devas und Gandharvas verehrt. Die Erzählung erinnert an das Eintreffen der Devī, die als Trägerin des vāḍavānala (unterseeisches Feuer) beschrieben wird. Als sie Prabhāsa erreicht und den großen Ozean (mahodadhi) erblickt, bringt sie dem Meer gemäß der vorgeschriebenen Ordnung (vidhi) zuerst arghya dar. Danach errichtet sie (pratiṣṭhāpya) ein großes Liṅga, vollzieht die gebührende Verehrung und betritt schließlich den Ozean zum rituellen Bad. Der Text erklärt die Benennung in etymologisch-theologischer Weise: Weil zuerst arghya dargebracht und dann der Herr eingesetzt wurde, wurde das Liṅga als Arghyeśa/Arghyeśvara bekannt und ausdrücklich als pāpa-praṇāśana, „Vernichter der Sünde“, bezeichnet. Es folgt eine rituelle Anweisung: Wer das Liṅga mit pañcāmṛta badet und es regelgemäß verehrt, erlangt vidyā über sieben Geburten hinweg, wird ein befähigter Lehrer der śāstra und ein Kenner, der Zweifel zu lösen vermag. Der Schlusskolophon nennt dies als die 66. Adhyāya innerhalb des Prabhāsa Khaṇḍa.
Adhyaya 67
कामेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Kāmeśvara Liṅga Māhātmya (Description of the Glory of Kāmeśvara)
Dieses Kapitel ist eine Unterweisung Śivas an Devī, die im Prabhāsa-kṣetra einen bestimmten Mahāliṅga namens «Kāmeśvara» verortet. Īśvara weist den Pilger an, zum «Mahāliṅga Kāmeśvara» zu gehen, der einst von Kāma verehrt wurde; er liege westlich von Daityasūdana und innerhalb einer Entfernung von „sieben Bogenlängen“. Die Rede erinnert an das Ereignis, als Kāma durch das Feuer aus Śivas drittem Auge verbrannt wurde. Danach verehrt Kāma Maheśvara tausend Jahre lang und erlangt eine erneuerte Kraft, die mit Begehren und Schöpfung (kāmanā-sarga) verbunden ist, wobei er sich seines Zustands als Ananga, „körperlos“, bewusst bleibt. Dieser Liṅga ist auf Erden berühmt, tilgt alle Sünden und gewährt die gewünschten Früchte. Eine besondere Observanz wird festgelegt: am Trayodaśī (13. Mondtag) der hellen Monatshälfte im Monat Mādhava (Vaiśākha) soll Kāmeśvara nach rechter Vorschrift (vidhāna) verehrt werden. Die Wirkung wird in purāṇischer Verdienstsprache beschrieben: Wohlstand sowie Gedeihen von Wunsch/Anziehungskraft für Frauen.
Adhyaya 68
गौरीतपोवनमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Gaurī’s Forest of Austerity
Dieses Kapitel ist als Dialog zwischen Śiva und Devī gestaltet und preist die Heiligkeit des „Waldes der Askese der Gaurī“ in Prabhāsa. Īśvara verortet den machtvollen heiligen Hain östlich von Someśa und erzählt von Devīs früherer Lebensphase: Damals war sie dunkelhäutig und wurde im Verborgenen „Kālī“ genannt; gemäß der Logik ihres Gelübdes (vrata) fasst sie den Entschluss, durch tapas zu „Gaurī“ zu werden. Sie zieht nach Prabhāsa, errichtet und verehrt einen Liṅga, der als Gaurīśvara bekannt wird, und übt strenge Askese—Einbeinstand, pañcāgni im Sommer, Ausgesetztsein im Regen und winterliches Ruhen im Wasser—bis ihr Körper hell wird; so wird Verwandlung als Frucht disziplinierter Hingabe rituell erzählt. Daraufhin gewährt Śiva eine Folge von Gnaden, und Devī verkündet die phalaśrutis: Wer sie dort erblickt, erlangt glückverheißende Nachkommenschaft sowie Ehe- und Linienglück; wer Musik und Tanz darbringt, wird von Unheil befreit; wer zuerst den Liṅga und dann die Göttin verehrt, erreicht die höchste Vollendung. Das Kapitel nennt zudem wohltätige Handlungen: Gaben an Brāhmaṇas, die Kokosgabe für Kinderlose und eine Ghee-Lampe mit rotem Docht zur dauerhaften Auspiziosität; es erwähnt ein nahegelegenes tīrtha, dessen Bad Sünden tilgt, śrāddha zum Nutzen der Ahnen und die nächtliche Vigil mit devotionalen Darbietungen. Am Ende wird die fortwährende göttliche Gegenwart am Ort über den Wechsel der Jahreszeiten hinweg bekräftigt und das Rezitieren und Hören des Kapitels—besonders am dritten Mondtag und in Devīs Gegenwart—als Quelle bleibenden Segens gerühmt.
Adhyaya 69
गौरीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (The Glory of Gaurīśvara Liṅga)
Dieses Kapitel ist als theologischer Dialog zwischen Devī und Īśvara gestaltet und richtet den Blick auf Ort und Verdienst des Gaurīśvara-Liṅga. Devī fragt, wo sich der berühmte „Gaurīśvara“-Liṅga befindet und welche phala (rituelle Frucht) aus seiner Verehrung erwächst. Īśvara antwortet, indem er die Erzählung als sündentilgende Māhātmya (pāpanāśana) rahmt, und schildert einen weithin gerühmten tapo-vana, der mit Gaurī verbunden ist, als heiligen Bezirk von kreisförmigem/umfangsmäßigem Zuschnitt, gemessen in dhanus. In dieser Landschaft wird die Göttin gezeigt, wie sie eine einbeinige Askese (ekapādā) vollzieht; der Standort des Liṅga wird zudem richtungsmäßig bestimmt: etwas nördlich und in Īśāna-Ausrichtung (Nordost), mit Entfernungsangaben. Daraufhin wird die rituelle Wirksamkeit dargelegt: Wer den Liṅga mit Bhakti verehrt, insbesondere am Tag der Kṛṣṇāṣṭamī, wird von Sünden befreit. Als Teil der rituellen Ordnung werden auch ethische Gaben empfohlen: go-dāna (Kuhspende), Gold an einen qualifizierten Brāhmaṇa und vor allem anna-dāna (Speisespende) zur Besänftigung von Verfehlungen. Die Verheißungen gipfeln in einem starken Sühneversprechen: Selbst schwere Sünder werden durch das bloße Darśana, das heilige Schauen des Liṅga, von pāpa erlöst.
Adhyaya 70
वरुणेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Varuṇeśvara Māhātmya—Account of the Glory of Varuṇeśvara)
Dieses Kapitel ist eine Ortsunterweisung innerhalb eines göttlichen Dialogs. Īśvara wendet sich an die Göttin und weist sie zum erhabenen Varuṇeśvara-Liṅga, das im Tapas-Hain der Gaurī im südöstlichen (āgneya) Viertel liegt; als Entfernungsmarke werden etwa zwanzig dhanu genannt. Die Erzählung begründet die Entstehung des Heiligtums durch eine kosmische Störung: Als Kumbhaja (Agastya) einst den Ozean „austrank“, wurde Varuṇa, der Herr der Wasser, von Zorn und Hitze gepeinigt. Da er das Prābhāsika-kṣetra als geeigneten Ort für strenge Askese erkannte, vollzog Varuṇa schweres tapas, errichtete ein machtvolles mahāliṅga und verehrte es in hingebungsvoller bhakti über lange Zeit, ein yuta an Jahren. Śiva, erfreut, füllte den geleerten Ozean mit seinem eigenen Gaṅgā-Wasser wieder auf und gewährte Gaben; seither bleiben die Meere erfüllt, und das Liṅga ist als Varuṇeśvara bekannt. Darauf folgen phalaśruti und rituelle Vorschriften: Schon das bloße darśana von Varuṇeśvara verleiht die Frucht aller tīrtha. Am 8. und 14. Mondtag gilt das Übergießen des Liṅga mit Dickmilch/Quark als mit vedischer Vortrefflichkeit verbunden. Der Heilsbereich wird auf verschiedene soziale Gruppen und körperliche Zustände ausgedehnt. Handlungen wie rituelles Bad, japa, bali, homa, pūjā, stotra und Tanz, die dort ausgeführt werden, werden als akṣaya (unvergänglich) erklärt. Spenden wie ein goldener Lotus und Perlen werden denen empfohlen, die Pilgerfrucht und himmlische Ziele erstreben.
Adhyaya 71
उषेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Uṣeśvara Liṅga
Dieses Adhyāya verortet einen Liṅga in der heiligen Landschaft von Prabhāsa-kṣetra: Er liegt südlich von Varuṇeśa, in einer Entfernung von drei Bogenlängen. Die Stiftung des Liṅga wird Uṣā, der Gemahlin Varuṇas, zugeschrieben, die von Kummer um ihren Gatten bewegt äußerst strenge Askesen vollzog. Der geweihte Liṅga heißt Uṣeśvara und wird als Spender aller geistigen Vollkommenheiten (Siddhi) gerühmt und von Suchenden verehrt. Die Phalāśruti erklärt, dass seine Verehrung in hingebungsvoller Bhakti Sünde vernichtet und selbst schwer Beladene zur höchsten Bestimmung führen kann. Besonders für Frauen wird ein eigener Verdienst genannt: Er schenkt eheliches Glück und günstiges Geschick (Saubhāgya) und vertreibt Leid wie Unglück.
Adhyaya 72
Jalavāsa Gaṇapati Māhātmya (The Glory of Gaṇeśa ‘Dwelling in Water’)
Dieses Kapitel bietet eine knappe theologisch‑rituelle Weisung, die Īśvara zugeschrieben wird. Der Verehrer soll am selben heiligen Ort die Darśana von Vighneśa erlangen, der dort als „Jalavāsas“ bezeichnet wird, Gaṇeśa, „der im Wasser weilt“. Diese Darśana gilt als wirksam zur Vernichtung von Hindernissen und zur erfolgreichen Vollendung aller Vorhaben (sarva-kārya-prasiddhi). Zur Begründung wird erzählt, Varuṇa habe die Gottheit in hingebungsvoller Bhakti mit wassergeborenen Gaben (jalajaiḥ) verehrt, damit sein Tapas ohne Störung verlaufe (tapo-nirvighna-hetu). Die rituelle Vorschrift ist praktisch: Am vierten Mondtag (caturthī) soll man tarpaṇa darbringen und mit Düften, Blumen und Modakas verehren. Betont wird die Angemessenheit: Opfer „gemäß Hingabe und Vermögen“ (yathā-bhakti-anusāreṇa) sind die Grundlage für die Zufriedenheit des Gaṇādhipa.
Adhyaya 73
कुमारेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Kumāreśvara Māhātmya (Account of the Glory of Kumāreśvara)
Dieses Kapitel ist als theologischer Dialog zwischen Śiva und Devī gestaltet und wirkt zugleich wie eine kleine Wegbeschreibung innerhalb des Prabhāsa-kṣetra. Īśvara weist Devī zum Heiligtum Kumāreśvara, dessen liṅga als außerordentlich machtvoll gilt und große Verfehlungen bzw. schwerste Sünden (mahāpātaka-nāśana) zu vernichten vermag. Durch Angaben zu den Richtungen Varuṇa und Naiṛta sowie zum Orientierungspunkt Gaurī-tapovana wird der Schrein in eine begehbare heilige Topographie eingebettet. Zur Herkunft heißt es, der liṅga sei von Ṣaṇmukha (Kumāra/Skanda) nach großer tapas errichtet worden; daraus erklären sich Name und Autorität des Ortes. Anschließend wird ein Vergleich der Verdienste gegeben: Ein einziger Tag rechter Verehrung Kumāreśvaras nach dem vorgeschriebenen Ritus (vidhi) soll den vollen Verdienst bringen, der andernorts erst durch monatelange Verehrung erlangt wird. Als ethische Voraussetzungen werden genannt: Verzicht auf kāma, krodha, lobha, rāga und matsara sowie die Annahme von brahmacarya, asketischer Selbstzucht, selbst für nur einen einzigen Akt der Verehrung. Am Schluss wird bekräftigt, dass die korrekte Verehrung die rechte Frucht der Pilgerfahrt (yātrā-phala) verleiht.
Adhyaya 74
Śākalyeśvara-liṅga Māhātmya (शाकल्येश्वरलिङ्गमाहात्म्य) — The Glory of Śākalyeśvara and Its Four Yuga-Names
Īśvara weist Mahādevī an, zum erhabenen Heiligtum des Liṅga Śākalyeśvara zu gehen, das in der angegebenen Himmelsrichtung und beim genannten Entfernungszeichen liegt. Das Kapitel preist dieses Liṅga als „sarvakāmadam“, den Gewährer aller gewünschten Ziele, und begründet seine Autorität durch eine Reihe von Verehrern: Der königliche Seher Śākalya vollbringt große Tapas, besänftigt Mahādeva, und der zufriedene Gott erscheint/wird in Liṅga-Gestalt eingesetzt. Die Phalaśruti verkündet, dass schon der bloße Darśana (Anblick in Verehrung) der Gottheit die Sünden von sieben Geburten auflöst, wie Dunkelheit beim Sonnenaufgang schwindet. Danach werden Zeiten und Riten festgelegt: besonders das Baden Śivas mit Milch an Aṣṭamī und Caturdaśī, die Verehrung mit aufeinanderfolgenden Gaben wie Duft, Blumen usw.; zudem wird die Gabe von Gold empfohlen für jene, die die volle Frucht der Pilgerfahrt erlangen wollen. Es folgt ein Lehrkatalog mit vier Yuga-Namen: im Kṛta Bhairaveśvara; im Tretā Sāvarṇikeśvara (verbunden mit Sāvarṇi Manu); im Dvāpara Gālavēśvara (verbunden mit dem Weisen Gālava); und im Kali Śākalyeśvara (verbunden mit dem Muni Śākalya, der aṇimā und weitere Siddhis erlangt). Das Kapitel bestimmt den geheiligten Umkreis des Kṣetra mit einem Radius von achtzehn dhanu, erklärt selbst kleine Wesen innerhalb des Bereichs für befreiungsfähig, heiligt die örtlichen Wasser als Sarasvatī-gleich und setzt den Darśana den Früchten großer vedischer Opfer gleich. Ferner wird eine einmonatige Übung nahe dem Liṅga am Soma-parvan beschrieben: Aghora-japa und Ghee-homa, die „uttamā siddhi“ selbst schwer belasteten Sündern verheißen. Das Liṅga wird auch als „kāmika“ bezeichnet; Aghora gilt als Antlitz der Gottheit, und eine starke Bhairava-Gegenwart wird hervorgehoben—so wird die frühere Vorherrschaft des Namens Bhairaveśvara und die heutige Kali-Bezeichnung Śākalyeśvara erklärt.
Adhyaya 75
कलकलेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kalakaleśvara (Origin, Worship, and Merits)
Kapitel 75 bietet eine ortsgebundene theologische Unterweisung: Īśvara belehrt Devī über den Liṅga namens Śākalakaleśvara/Kalakaleśvara im Prabhāsa-kṣetra, nennt seine relative Lage und rühmt ihn als Vernichter von pāpa (Sünde). Zugleich wird ein geordnetes nāma-catuṣṭaya über die Yugas dargelegt: Derselbe Liṅga wird in den Weltzeitaltern verschieden benannt—Kāmeśvara (Kṛta), Pulahēśvara (Tretā), Siddhinātha (Dvāpara) und Nāradeśa (Kali)—und der Name Kalakaleśa/Kalakaleśvara wird durch eine lautbezogene Etymologie erklärt. Die erste Namensgeschichte verbindet den Titel mit dem aufwühlenden „kalakala“-Getöse, das entsteht, als Sarasvatī das Meer erreicht und die himmlischen Wesen jubeln. Die zweite, stärker sozial-ethische Erzählung berichtet, wie Nārada strenge tapas übt und nahe dem Liṅga ein Pauṇḍarīka-yajña vollzieht, viele ṛṣi herbeiruft und, als örtliche brāhmaṇas wegen der dakṣiṇā kommen, Wertgegenstände wirft, um Streit zu entfachen; es kommt zur Rauferei, und gelehrte, doch arme brāhmaṇas tadeln ihn—dies wird zur Ursache des Namens Kalakaleśvara, der mit Lärm und Zwietracht verbunden ist. Die phalaśruti schließt: Wer den Liṅga badet und dreimal pradakṣiṇā vollzieht, gelangt nach Rudraloka; wer mit Düften und Blumen verehrt und Gold an würdige Empfänger spendet, erlangt den „höchsten Zustand“.
Adhyaya 76
Lakuleśvara-nāma Liṅgadvaya Māhātmya (near Kalakaleśvara) — Glory of the Twin Liṅgas established by Lakulīśa
Kapitel 76 bietet eine knappe theologisch‑rituelle Mitteilung, gerahmt als Rede Īśvaras. Es benennt ein höchst verdienstvolles Paar von Liṅgas nahe Devadeva innerhalb der mit Someshvara verbundenen heiligen Zone und erklärt, dass sie von Lakulīśa eingesetzt und geweiht (pratiṣṭhita) wurden. Dieser Zwillingsschrein heißt „Lakuleśvara“ und gilt als anuttama, als vorzüglichstes Objekt für Darśana. Der Text verknüpft damit ein Reinigungsversprechen: Schon das bloße Schauen soll von Sünde befreien bis an die Grenze des Kreislaufs von Geburt und Tod. Vorgeschrieben wird eine besondere Observanz im Monat Bhādrapada am Śukla Caturdaśī: Fasten (upavāsa) und nächtliche Wache (prajāgara). Die rituelle Abfolge lautet: zuerst Lakulīśa in verkörperter Gestalt (mūrtimant) verehren, dann die beiden Liṅgas getrennt nach rechter Vorschrift mit aufeinanderfolgenden Lob‑Mantras (stuti‑mantra) anbeten. Als Frucht (phalaśruti) wird das Erreichen des „höchsten Ortes“ verkündet, an dem Maheśvara weilt — der soteriologische Abschluss des Kapitels.
Adhyaya 77
उत्तंकेश्वरमाहात्म्य वर्णनम् | The Māhātmya of Uttankeśvara (Description of Uttankeśvara’s Sanctity)
Īśvara spricht zu Mahādevī und weist die Pilgerbewegung nach Uttankeśvara, einem erhabenen heiligen Ort. Das Heiligtum liegt südlich des zuvor genannten Punktes und ist nicht weit entfernt; so wird die Wegführung innerhalb des Prabhāsa-kṣetra nach Stationen beschrieben. Die Schrift schreibt die Einsetzung Uttanka zu, einem großherzigen Bhakta, der sie selbst aus reiner Hingabe (bhakti) errichtete. Der Pilger soll, gesammelt und mit ruhigem Geist, den Ort ehrfürchtig schauen (darśana) und berühren (sparśana) und danach die Verehrung ordnungsgemäß (vidhivat) in Hingabe vollziehen. Verheißen wird die Befreiung von allen Unreinheiten und Verfehlungen. Das Kolophon nennt die Stelle im Skanda Mahāpurāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, als die 77. Adhyāya über die Māhātmya Uttankeśvaras.
Adhyaya 78
वैश्वानरेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glory of Vaiśvānareśvara)
Īśvara weist Mahādevī an, zur Gottheit Vaiśvānareśvara zu gehen, die im südöstlichen (āgneya) Bereich liegt und als innerhalb einer vermessenen Grenze beschrieben wird: „innerhalb von fünf Bogen“. Diese Gottheit gilt als pāpa-ghna, als Vernichter von Sünde und Unreinheit, sowohl durch darśana (heiliges Schauen) als auch durch sparśa (Berührung). Es folgt eine belehrende Legende: Einst baute ein Papagei (śuka) sein Nest in einem Palast und lebte dort lange mit seiner Gefährtin. Das Paar vollzog häufig pradakṣiṇā (rituelle Umrundung), nicht aus ausdrücklicher Hingabe, sondern aus Anhaftung an den Nistplatz; schließlich starben sie. Durch die Wirkkraft des Ortes wurden sie als jātismara (der früheren Geburten Eingedenke) wiedergeboren und erlangten Ruhm als Lopāmudrā und Agastya. Agastya, der sich an den früheren Leib erinnert, spricht eine gāthā: Wer den Herrn des Feuers, Vahnīśa, rechtmäßig umschreitet und schaut, erlangt Berühmtheit, wie er selbst einst. Zum Schluss wird ein rituelles Gebot gegeben: Die Gottheit mit Ghee baden (ghṛta-snāna), nach Vorschrift verehren und im Glauben Gold an einen würdigen Brahmanen spenden. Wer dies tut, empfängt die volle Frucht der Pilgerfahrt; der Verehrer gelangt nach Vahni-loka und erfreut sich dort für unvergängliche Zeit. Das Kolophon nennt dieses Kapitel das 78. in diesem Abschnitt des Prabhāsa Khaṇḍa.
Adhyaya 79
लकुलीश्वरमाहात्म्य (The Māhātmya of Lakulīśvara)
Dieses Adhyāya, von Īśvara gesprochen, lenkt die Aufmerksamkeit auf Lakulīśa/Lakulīśvara als verehrungswürdige Gegenwart im Prabhāsa-kṣetra. Der Abschnitt verortet die Gottheit im Westen und nennt eine Entfernung, gemessen als „dhanusāṃ saptake“, und beschreibt ihre Gestalt als ruhig und segenspendend—ausdrücklich als pāpa-ghna, als Vernichter von Sünde für alle Wesen—wobei der Ort mit dem Motiv des Herabkommens und der Manifestation im großen heiligen Feld verbunden wird. Daraufhin wird Lakulīśa als Asket und Lehrer gezeichnet: strenges tapas, dīkṣā (Einweihung) der Schüler und wiederholte Unterweisung in mehreren śāstra-Systemen, darunter Nyāya und Vaiśeṣika, bis zur höchsten Vollendung, der parā siddhi. Abschließend folgen Vorschriften: Verehrer sollen in rechter Weise verehren; besondere Wirksamkeit entfaltet sich im Monat Kārttika und während des Uttarāyaṇa; zudem wird vidyā-dāna—die Gabe bzw. Weitergabe von Wissen—an einen geeigneten Brāhmaṇa empfohlen. Die phalaśruti nennt als Frucht wiederholte glückverheißende Geburten in wohlhabenden Brāhmaṇa-Linien, gekennzeichnet durch Klugheit und Wohlstand.
Adhyaya 80
Gautameśvara-māhātmya (गौतमेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of the Gautameśvara Liṅga
Dieses Kapitel ist eine knappe Mahātmya-Schilderung eines Heiligtums, gerahmt als Unterweisung Īśvaras an Devī. Es verortet einen sündenvernichtenden Liṅga namens Gautameśvara im östlichen Bereich und beschreibt ihn in Beziehung zu einem westlichen Bezugspunkt, der mit Daitya-sūdana verbunden ist; zudem wird ein räumliches Maß genannt: „innerhalb von fünf dhanu“. Der Schrein wird als Gewährer aller gewünschten Ziele (sarva-kāma-da) gepriesen. Eine etiologische Notiz schreibt die Verehrung dieses Ortes König Śalya, dem Madra-rāja, zu: Durch strenge tapas und das Erflehen Maheśvaras wurde der Kult begründet. Der Text verallgemeinert dies: Auch andere Bhaktas, die in gleicher Weise verehren, erlangen die höchste siddhi. Es folgt eine rituelle Vorschrift nach dem Kalender: Am vierzehnten Tag der hellen Monatshälfte des Caitra soll man den Liṅga mit Milch baden (snāpana) und ihn dann mit duftendem Wasser und erlesenen Blumen regelgemäß und in Hingabe verehren. Der Verdienst gilt als dem Aśvamedha gleich, und die Phalaśruti schließt: Sünden durch Wort, Geist oder Tat werden schon durch das bloße Schauen dieses Liṅga vernichtet.
Adhyaya 81
श्रीदैत्यसूदनमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Śrī Daityasūdana)
Dieses Kapitel ist ein theologischer Dialog, in dem Īśvara der Devī die besondere Heiligkeit des Prabhāsa-kṣetra erläutert: ein vaiṣṇavisches Ritualgebiet in „yava-ākāra“ (gerstenkornförmiger Gestalt) mit ausdrücklich benannten Grenzen nach den Himmelsrichtungen. Es wird seine Beständigkeit und außergewöhnliche Wirkkraft dargelegt: Handlungen, die dort vollzogen werden—Tod innerhalb des kṣetra, Gaben (dāna), Opferdarbringungen, Mantra-Rezitation, Askese und das Speisen der Brāhmaṇas—spenden akṣaya-Verdienst, unvergängliche Frucht, bis zu sieben Kalpas. Darauf folgen Vorbilder der Praxis: Fasten (upavāsa) in Hingabe, Bad im Cakrātīrtha, Goldspende am Kārttika-dvādaśī, Lampenopfer, Abhiṣeka mit pañcāmṛta, Ekādaśī-Nachtwache (jāgara) mit bhaktihaften Künsten sowie die Einhaltung des cāturmāsya-Gelübdes. Anschließend wird die Namenslegende erzählt: Die Devas preisen Viṣṇu für frühere Avatāra-Taten; Er gelobt, die Dānavas zu vernichten, verfolgt sie bis nach Prabhāsa und tötet sie mit dem Diskus, wodurch der Beiname „Daityasūdana“ begründet wird. Den Abschluss bildet eine phalāśruti, die Sündenvernichtung und glückverheißende Lebensfrüchte für alle zusichert, die die Gottheit in diesem kṣetra schauen oder verehren.
Adhyaya 82
चक्रतीर्थोत्पत्तिवृत्तान्तमाहात्म्यवर्णनम् (Origin and Glory of Cakratīrtha)
Das Kapitel entfaltet sich als Dialog: Devī bittet Īśvara um Erklärung von Bedeutung, Ort und Wirkkraft des „Cakratīrtha“. Īśvara erzählt eine mythische Vorgeschichte aus dem Kampf der Devas gegen die Asuras: Hari (Viṣṇu) wäscht, nachdem er die Dämonen erschlagen hat, das blutbefleckte Sudarśana-cakra an einem bestimmten Platz; diese Reinigung wird zum heiligenden Ereignis, durch das das Tīrtha begründet wird. Daraufhin wird der innere Reichtum des Ortes beschrieben: Eine ungeheure Zahl von Nebentīrthas soll dort gegenwärtig sein, und die rituelle Potenz steigt besonders an Ekādaśī sowie bei Sonnen- und Mondfinsternissen. Ein Bad dort verleiht die zusammengefasste Frucht des Badens in allen Tīrthas; Gaben, die man dort spendet, gelten als unermesslich verdienstvoll. Das Gebiet wird als Viṣṇu-kṣetra mit festgelegter Ausdehnung bezeichnet. Das Kapitel nennt kalpaabhängige Namen des Ortes—Koṭitīrtha, Śrīnidhāna, Śatadhāra, Cakratīrtha—und betont, dass Askese, Vedastudium, die Einhaltung des Agnihotra, Śrāddha und verschiedene Sühnegelübde (prāyaścitta) dort im Verdienst gegenüber anderen Orten vervielfacht werden. Es schließt mit einer umfassenden phalāśruti: Das Tīrtha vernichtet Sünden, erfüllt Wünsche, reicht selbst zu marginalisierten Geburtslagen und verheißt denen, die dort sterben, ein erhabenes Ziel.
Adhyaya 83
योगेश्वरीमाहात्म्यवर्णनम् (Yogeśvarī Māhātmya—Account of Yogeśvarī’s Glory)
Īśvara berichtet Mahādevī vom Ursprung und von der rituellen Bedeutung der Göttin Yogeśvarī, die im Osten des heiligen Feldes Prabhāsa weilt. Der furchtbare Asura Mahiṣa, der Gestalt wandeln und durch Übermacht herrschen kann, bedroht die drei Welten. Darauf erschafft Brahmā ein unvergleichliches Mädchen, das strenge Askese übt; Nārada begegnet ihr, ist von ihrer Schönheit getroffen, wird jedoch wegen ihres Jungfrauen-Gelübdes abgewiesen und wendet sich an Mahiṣa, um von ihr zu berichten. Mahiṣa versucht, die asketische Jungfrau zur Ehe zu zwingen; sie lacht, und aus ihrem Atem entstehen bewaffnete weibliche Gestalten, die sein Heer vernichten. Mahiṣa greift an, doch im entscheidenden Kampf bezwingt und tötet die Göttin ihn, bis hin zur Enthauptung. Die Götter preisen sie mit einem Hymnus, der sie als universale Macht ausweist—vidyā/avidyā, Sieg und Schutz—und bitten sie, dauerhaft in diesem kṣetra zu wohnen und den Verehrern Gaben zu gewähren. Anschließend werden die Festbräuche im Āśvina Śukla festgelegt: Fasten und Darśana am Navamī-Tag zur Tilgung von Sünde; morgendliche Rezitation, die Furchtlosigkeit verleiht; sowie eine ausführliche nächtliche Verehrung eines geweihten Schwertes (khaḍga) mit Mantras, Pavillon, Feuerritus, Prozession, Nachtwache, Opfergaben, bali für Richtungsdeitäten und Geister und einer königlichen Wagenumfahrt um Yogeśvarī. Zum Schluss werden Schutz und Wohlergehen für die Praktizierenden—besonders für ansässige Brāhmaṇas—zugesichert und das Fest als gemeinschaftlicher, glückverheißender Hindernis-beseitigender Ritus dargestellt.
Adhyaya 84
आदिनारायणमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification and Narrative Account of Ādinārāyaṇa)
Īśvara weist Devī an, in den östlichen Bereich zu Ādinārāyaṇa Hari zu gehen, dem universalen Vernichter der Sünden, der auf dem heiligen „pādukā-āsana“ (Sandalensitz) thront. Darauf folgt eine Erzählung aus dem Kṛta-yuga: Der mächtige Asura Meghavāhana, durch einen Segen nahezu unbesiegbar, da sein Tod nur durch Viṣṇus pādukā im Kampf bestimmt war, quält die Welt über lange Zeit und verwüstet die Āśramas der ṛṣis. Die vertriebenen ṛṣis suchen Zuflucht bei Keśava, Viṣṇu mit dem Garuḍa-Banner, und bringen einen ausführlichen Hymnus dar, der ihn als Ursache des Kosmos, Retter der Wesen und Reiniger durch Namen und Gedenken preist. Viṣṇu erscheint, erkundigt sich nach ihrem Anliegen und wird gebeten, den Dämon zu beseitigen, um dem Universum Furchtlosigkeit zurückzugeben. Er ruft Meghavāhana herbei und trifft ihn mit der glückverheißenden pādukā ins Herz, tötet ihn und bleibt an diesem Ort auf dem pādukā-Sitz etabliert. Der Text nennt die Verdienste der Observanz: Verehrung dieser Gestalt am Ekādaśī verleiht höchsten Opferlohn, dem Aśvamedha gleich, und das hingebungsvolle Darśana wird großen Gaben gleichgesetzt, etwa umfangreichen Kuhspenden. Abschließend wird für das Kali-yuga zugesichert: Wer Ādinārāyaṇa im Herzen gegründet hält, dessen Leid nimmt ab und dessen geistlicher Gewinn wächst; Bad und Verehrung am Ekādaśī, besonders wenn er auf einen Sonntag fällt, lösen aus der „bhava-bandhana“. Die abschließende Phalaśruti erklärt das Hören dieser Erzählung als sündenlöschend und armutsvertreibend.
Adhyaya 85
सांनिहित्य-माहात्म्य-वर्णन (Glorification of the Sānnidhya Tīrtha)
Dieses Kapitel ist als Dialog zwischen Devī und Īśvara gestaltet und erläutert Ursprung, Lage und rituelle Wirkkraft des Sānnidhya-Tīrtha, eines heiligen Wassers, das als mächtiger Strom in Flussgestalt beschrieben wird. Devī fragt, wie die verehrte Mahānadī, die mit Kurukṣetra verbunden ist, hier gegenwärtig wird und welche Früchte das Bad und verwandte Riten bringen. Īśvara antwortet, dieses Tīrtha sei glückverheißend und sündenvernichtend schon durch bloßes Sehen und Berühren, und verortet es westwärts in der angegebenen Entfernung von Ādinārāyaṇa. Die Erzählung verbindet das Erscheinen des Tīrtha mit einer historisch-theologischen Begebenheit: Aus Furcht vor Jarāsandha verlegt Viṣṇu die Yādavas nach Prabhāsa und bittet den Ozean um Wohnstatt. Zur Zeit einer Parva-Finsternis (wenn Rāhu die Sonne ergreift) beruhigt Viṣṇu die Yādavas, tritt in Samādhi ein und lässt eine śubhā vāridhārā, einen segensreichen Wasserstrom, die Erde durchbrechen, damit rituell gebadet werden kann. Die Yādavas baden während der Finsternis und erlangen, so heißt es, die volle Frucht einer Pilgerfahrt nach Kurukṣetra. Das Kapitel legt zudem Vermehrungen des Verdienstes fest: Das Bad dort während der Finsternis gewährt die vollständige Frucht eines Agniṣṭoma; die Speisung eines Brāhmaṇa mit den sechs Geschmäckern vervielfacht das Verdienst; Homa und Mantra-Japa bringen „krore-fache“ Ergebnisse je Opfergabe bzw. Rezitation. Empfohlen werden Goldspenden und die Verehrung von Ādideva Janārdana; abschließend verkündet die Phalaśruti, dass das gläubige Hören dieser Überlieferung Sünden tilgt.
Adhyaya 86
पाण्डवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Pāṇḍaveśvara Māhātmya (Account of the Glory of Pāṇḍaveśvara)
Dieses Adhyāya verortet einen bedeutenden Liṅga namens Pāṇḍaveśvara im südlichen Bereich des heiligen Areals und schreibt seine Einsetzung der Reihe nach den fünf Pāṇḍavas zu. Das Geschehen wird in die Zeit ihrer verborgenen Wanderung und ihres Waldlebens gelegt; anlässlich einer Pilgerfahrt gelangen sie nach Prabhāsa Kṣetra. Am kalendarischen Anlass des Somaparvan weihen sie den Liṅga am Ufer in Gegenwart der Ritualoffizianten und setzen ihn ein. Mārkaṇḍeya und andere hervorragende brāhmaṇa-ṛtvij werden bestellt; ein vedisch rezitiertes Abhiṣeka wird vollzogen, begleitet von rituellen Gaben, darunter die Schenkung von Rindern. Die Weisen, erfreut über den rechtmäßig errichteten Liṅga, verkünden eine Phalaśruti: Wer diesen von den Pāṇḍavas geweihten Liṅga verehrt, wird selbst unter Devas und nichtmenschlichen Klassen geachtet; treue Verehrung verleiht Verdienst, der dem Aśvamedha gleichkommt. Weiter heißt es, dass sich das Verdienst durch das Bad im Sannihitā Kuṇḍa und die Verehrung Pāṇḍaveśvaras, besonders während des Monats Māgha, steigert und in eine erhabene theologische Identifikation mit Puruṣottama mündet. Schon bloßes Darśana soll die Vernichtung von Sünde vervielfachen; zudem wird der Liṅga ausdrücklich in vaiṣṇavischer Gestalt beschrieben, was eine Integration der Traditionen im Rahmen eines śaivischen Heiligtums anzeigt.
Adhyaya 87
Bhūteśvara Māhātmya and the Sequential Worship of the Eleven Rudras (एकादशरुद्र-यात्रा)
Kapitel 87 bietet eine technisch ausgearbeitete liturgische Gliederung für eine Prabhāsa-Yātrā, die auf die geordnete Verehrung der elf Rudras ausgerichtet ist. Īśvara erklärt, dass der Pilger, der die Yātrā mit śraddhā vollendet hat, anschließend die elf Rudras in festgelegter Reihenfolge verehren soll, besonders zu heiligen Zeiten wie saṅkrānti, den Übergängen der ayana, bei Finsternissen und an anderen glückverheißenden tithis. Genannt werden zwei korrespondierende Namensreihen: eine ältere Nomenklatur (z. B. Ajāikapāda, Ahirbudhnya, Virūpākṣa u. a.) und eine Nomenklatur des Kali-Yuga (Bhūteśa, Nīlarudra, Kapālī, Vṛṣavāhana, Tryambaka, Ghora, Mahākāla, Bhairava, Mṛtyuñjaya, Kāmeśa, Yogeśa). Devī erbittet ausführlichere Angaben zur Praxis: die Abfolge der elf Liṅgas, Mantras, Zeiten und ortsgebundene Unterschiede. Īśvara legt daraufhin ein Deutungsschema dar: Zehn Rudras entsprechen zehn vāyus (prāṇa, apāna, samāna, udāna, vyāna, nāga, kūrma, kṛkala, devadatta, dhanañjaya), der elfte ist der ātman—so wird die rituelle Vielheit mit einem inneren physiologisch-metaphysischen Modell verbunden. Der praktische Weg beginnt in Somanātha; die erste Station ist Bhūteśvara (Somēśvara wird als ādi-deva geehrt). Vorgeschrieben sind königliche Darbringungen (rājopacāra), die Abhiṣeka mit pañcāmṛta, die Verehrung mit der Sadyōjāta-Formel, gefolgt von Umrundung und Niederwerfung. Eine kurze etymologisch-theologische Begründung erklärt „Bhūteśvara“ als Herrschaft über das bhūta-jāla im Rahmen der 25-tattva-Lehre; die Erkenntnis dieser tattvas wird mit Befreiung verknüpft, und die Verehrung Bhūteśarudras gilt als Weg zu unvergänglicher Erlösung.
Adhyaya 88
नीलरुद्रमाहात्म्यवर्णनम् | Nīlarudra Māhātmya (Glory of Nīlarudra)
Adhyāya 88 schildert Īśvaras Ortsweisung an Mahādevī und führt den Pilger zum Heiligtum des Nīlarudra, der als „zweiter“ Nīlarudra gepriesen wird. Der Standort wird genau angegeben: nördlich von Bhūteśa, in einer traditionellen Distanzmarke als „sechzehntes“ Maß, bezogen auf das dhanuṣ (Bogen) als altes Längenmaß. Der rituelle Kern beschreibt die Verehrungsfolge: feierliches Bad des mahāliṅga, mantra-gestützte pūjā mit dem Īśa-mantra, Blumenopfer aus kumuda und utpala, danach pradakṣiṇā und namaskāra. Die Fruchtverheißung (phala) erklärt, dass diese Observanz Verdienst wie beim Rājasūya gewährt, und fügt eine dāna-Pflicht hinzu: die Spende eines Stieres (vṛṣa) für jene, die die volle Frucht der yātrā erlangen wollen. Zum Schluss wird der Beiname „Nīlarudra“ ursächlich erklärt: einst erschlug die Gottheit einen dunklen, wie Kajal gefärbten daitya namens Āntaka; daher wird sie als „Nīlarudra“ erinnert, auch im Zusammenhang mit dem Klageweinen der Frauen (rodana). Dieses māhātmya gilt als sündentilgend und soll von Darśana-Sehnenden mit śraddhā gehört und angenommen werden.
Adhyaya 89
कपालीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kapālīśvara (Kāpālika Rudra Shrine)
Dieses Kapitel ist als theologischer Lehrvortrag Īśvaras an Devī gestaltet und bestimmt Kapālīśvara als den „dritten Rudra“ in der Rudra-Reihe innerhalb des Prabhāsa-kṣetra. Śiva erinnert an die mythische Begebenheit, in der er Brahmās fünftes Haupt abtrennt; daraufhin haftet der Schädel (kapāla) an seiner Hand – ein Ursprungsmotiv, das die Kāpālika-Identität erklärt. Śiva erklärt, er sei mit dem kapāla nach Prabhāsa gekommen und habe lange Zeit in der Mitte des kṣetra verweilt, den Liṅga über gewaltige Zeiträume hinweg verehrend; so werden sowohl Ort als auch Liṅga durch anhaltende göttliche Observanz geheiligt. Zugleich bietet das Kapitel räumliche Hinweise für Pilger: Das Heiligtum liegt westlich von Budheśvara und wird durch die Angabe „sieben Bogenlängen“ (dhanuṣāṃ saptake) als internes Koordinatensystem verortet. Zum Schutz setzt Śiva dreizacktragende Wächter und zahlreiche Gaṇas ein, um die Stätte vor schädlichen Gesinnungen zu bewahren. Vorgeschrieben werden Verehrung mit konzentriertem Glauben, die Gabe von Gold an einen vedakundigen Brāhmaṇa sowie ein Mantra-Verfahren in Verbindung mit Tatpuruṣa. Als Frucht (phala) wird verkündet: Schon der Anblick des Liṅga tilgt die seit der Geburt angesammelten Sünden, wobei die Wirkkraft von Berührung und Schauen besonders betont wird. Abschließend fasst das Kapitel die pāpa-nāśana-māhātmya des Kapālī—des dritten Rudra in Prabhāsa—kurz zusammen.
Adhyaya 90
वृषभेश्वर-माहात्म्यवर्णनम् (Narration of the Māhātmya of Vṛṣabheśvara Liṅga)
Das Kapitel schildert Īśvaras Unterweisung an Devī über ein erhabenes Rudra-Heiligtum, das als Vṛṣabheśvara kalpa-liṅga bekannt ist, glückverheißend und von den Göttern geliebt. Seine Autorität wird durch eine Folge von Kalpas begründet, in denen derselbe Liṅga je nach Verehrer und Ergebnis unterschiedliche Namen trägt: In einem früheren Kalpa hieß er Brahmeśvara, weil Brahmā ihn lange verehrte und daraus die Schöpfung der Wesen hervorging; im nächsten wurde er Raivateśvara, da König Raivata durch seine Kraft Sieg und Wohlstand erlangte; im dritten ist er Vṛṣabheśvara, weil Dharma in Stiergestalt (Śivas Reittier) ihn anbetete und die Verheißung von Nähe/Vereinigung erhielt; im vierten, dem Varāha-Kalpa, ist er mit König Ikṣvāku verbunden, dessen disziplinierte Verehrung zu drei Tageszeiten Herrschaft und Nachkommenschaft schenkte, woraus der Beiname Ikṣvākvīśvara entstand. Daraufhin werden die Ausmaße des kṣetra nach Himmelsrichtungen in dhanu-Einheiten angegeben, und es wird erklärt, dass Handlungen wie rituelles Bad, japa, bali, homa, pūjā und stotra dort unvergängliche Frucht tragen. Eine eindringliche phalaśruti verkündet: Nachtwache beim Liṅga unter brahmacarya und mit Künsten der Hingabe, Speisung von Brāhmaṇas sowie Verehrung an bestimmten Mondtagen (besonders in der Nacht der Māgha kṛṣṇa-caturdaśī; auch aṣṭamī/caturdaśī) verleihen großes Verdienst, gleichwertig einem „Tīrtha-Oktett“: Bhairava, Kedāra, Puṣkara, Drutijaṅgama, Vārāṇasī, Kurukṣetra, Mahākāla und Naimiṣa. Ferner werden Ahnenriten wie piṇḍa-dāna am Neumond (amāvasyā) und die rituelle Waschung des Liṅga mit Milchprodukten (dadhi, kṣīra, ghṛta), pañcagavya, kuśa-Wasser und Duftstoffen vorgeschrieben; dies soll selbst schwere Verfehlungen reinigen und vedische Würde verleihen. Abschließend wird bekräftigt, dass das Hören dieses māhātmya Gelehrten wie Ungelehrten gleichermaßen Nutzen bringt.
Adhyaya 91
त्र्यंबकेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Trimbakeśvara: Account of the Shrine’s Glory
Īśvara weist Devī an, zum unvergänglichen Tr̥yambakeśvara zu gehen, der als der fünfte unter den Rudras und als ursprüngliche göttliche Gestalt beschrieben wird. Das Kapitel verortet den Schrein in einer genau bestimmten heiligen Geographie: nahe Sāmbapura, mit einem früheren Hinweis auf Śikhāṇḍīśvara, der mit einem vergangenen Yuga verbunden ist, und neben einem Kapālikā-sthāna, wo Kapāleśvara in Liṅga-Gestalt durch darśana (ehrfürchtiges Schauen) und sparśana (heilige Berührung) Verfehlungen tilgt. Tr̥yambakeśvara liegt nordöstlich in gemessener Entfernung und wird als allumfassend wohltätig und als Spender der gewünschten Früchte gepriesen. Ein Weiser namens Guru übt strenge tapas und rezitiert das Tr̥yambaka-Mantra nach göttlich geregelter Ordnung, indem er Śaṅkara dreimal täglich verehrt; durch Śivas Gnade erlangt er göttliche Herrschaft und begründet den Namen des Heiligtums. Sodann wird das phala dargelegt: Vernichtung der Sünden durch Nähe, Verehrung und Mantra-japa; Befreiung von Makeln durch Hingabe zusammen mit dem Vāmadeva-Mantra; sowie besondere Wirksamkeit in der Nacht der Caitra-śukla-caturdaśī durch wachsame Nachtwache mit pūjā, Lobpreis und Rezitation. Abschließend wird für jene, die die volle Pilgerfrucht begehren, die Gabe einer Kuh vorgeschrieben, und das māhātmya wird als puṇya-erzeugend und pāpa-vernichtend gerahmt.
Adhyaya 92
अघोरेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Aghoreśvara Liṅga Māhātmya (Glorification of Aghoreśvara)
Das Kapitel bietet Īśvaras knappe theologisch-rituelle Darstellung von Aghoreśvara, dem „sechsten Liṅga“, dessen ‘Antlitz’ (vaktra) Bhairava ist. Der Schrein wird in Beziehung zu Tryambakeśvara verortet und als verdienstspendender Ort gepriesen, der die Befleckungen des Kali-Zeitalters tilgt. Es wird ein gestuftes Bhakti-Programm beschrieben: rituelles Bad und Verehrung in hingebungsvoller Gesinnung, deren Frucht großen Gaben wie dem Meru-dāna gleichkommt. Ferner heißt es, dass Opfergaben, die dort im Modus Dakṣiṇāmūrtis dargebracht werden, akṣaya—unerschöpflich—werden. Hinzu tritt der Bereich der Ahnenriten: Ein śrāddha südlich von Aghoreśvara schenkt den Vorfahren langanhaltende Zufriedenheit und wird rhetorisch über die paradigmatischen Riten von Gayā und sogar über das Aśvamedha erhoben. Auch yātrā-dāna, selbst eine winzige Goldgabe, wird gerühmt, und für Somāṣṭamī nahe Aghoreśvara wird die Brahmakūrcha-Observanz als große Sühne (prāyaścitta) vorgeschrieben. Den Abschluss bildet die Aussage, dass das Hören dieser Māhātmya Sünden vernichtet und Ziele erfüllt.
Adhyaya 93
महाकालेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Narration of the Māhātmya of Mahākāleśvara)
Īśvara weist Devī an, wie sie zum Liṅga Mahākāleśvara gelangen soll, der etwas nördlich von Aghoreśa liegt und in die Richtung vāyavya (Nordwesten) ausgerichtet ist, und preist ihn als eine Stätte, die Sünden vernichtet. Das Kapitel bietet eine yuga‑gebundene Namensgeschichte: Im Kṛtayuga wird er als Citrāṅgadeśvara erinnert, im Kali hingegen als Mahākāleśvara gerühmt. Rudra erscheint als kāla-rūpa (Gestalt der Zeit) und als kosmisches Prinzip, das sogar die Sonne „verzehrt“, wodurch Kosmologie und Schrein‑Theologie verbunden werden. Rituelle Vorschriften umfassen die Verehrung im Morgengrauen mit einem sechssilbigen Mantra sowie eine besondere Observanz an Kṛṣṇāṣṭamī, bei der guggulu mit ghee gemischt in einem korrekt vollzogenen Nacht‑Ritus dargebracht wird. Es heißt, Bhairava gewähre weitreichende Vergebung für Verfehlungen. Dāna wird betont, insbesondere dhenu-dāna (Kuhgabe), die die Ahnenlinie erhebt; dazu die Rezitation des Śatarudrīya an der Südseite der Gottheit zur Erhebung väterlicher und mütterlicher Linien. Weiter wird die Darbringung eines ghṛta-kambala (ghee‑Decke) zur nördlichen Sonnenwende genannt, mit dem Versprechen, harte Wiedergeburten zu mildern. Die phalaśruti schließt mit Zusagen von Wohlstand, Freiheit von Unheil und wachsender Bhakti über aufeinanderfolgende Geburten hinweg und verknüpft den Ruhm des Heiligtums mit der früheren Verehrung durch Citrāṅgada.
Adhyaya 94
भैरवेश्वरमाहात्म्य (Bhairaveśvara—Glory of the Shrine)
Kapitel 94 entwirft ein kompaktes theologisch‑rituelles Profil Bhairaveśvaras im Prabhāsa‑kṣetra. Īśvara weist Devī an, zum erhabenen Bhairaveśvara‑Heiligtum zu gehen, dessen Lage mit präzisen Merkmalen beschrieben wird: eine Richtungsangabe nahe dem Motiv der „Feuerecke/agnikoṇa“ sowie ein messbarer Distanzhinweis. Der Liṅga wird als universaler Wunscherfüller und als Vertreiber von Armut und Unheil gepriesen. Es folgt eine Namensgeschichte: In einem früheren Zeitalter war er als Caṇḍeśvara bekannt, verbunden mit einem Gaṇa namens Caṇḍa, der ihn lange Zeit verehrte und so den Beinamen im Gedächtnis des Ortes verankerte. Das Kapitel betont Darśana und Berührung—den Liṅga in gefasster Ruhe zu schauen und zu berühren—als reinigende Handlungen, die von Sünden lösen und aus dem Rahmen des Kreislaufs von Geburt und Tod befreien. Eine kalendarische Vrata wird festgelegt: Am Kṛṣṇa Caturdaśī im Monat Bhādrapada führen Fasten und nächtliche Wache (prajāgara) zur höchsten Wohnstatt Maheśvaras. Weiter heißt es, dass verbale und mentale Verfehlungen wie auch tatbezogenes Unrecht durch das Schauen des Liṅga vernichtet werden. Die Pilgerethik wird durch Hinweise zur Dāna vollendet—Sesam, Gold und Gewänder sollen einem Gelehrten dargebracht werden, um Unreinheiten zu entfernen und die Frucht der Reise zu sichern. Schließlich wird Bhairava kosmologisch gedeutet: Bei der Weltenauflösung nimmt Rudra die Bhairava‑Gestalt an und „zieht“ die Welt zurück; so gründet der Name des Heiligtums in einer kosmischen Funktion. Die abschließende Phalaśruti verheißt Befreiung von schwerem Fehlverhalten durch das Hören dieser Māhātmya.
Adhyaya 95
मृत्युञ्जयमाहात्म्यवर्णनम् / The Glory of Mṛtyuñjayeśvara (Mṛtyuñjaya Liṅga)
Kapitel 95 enthält Īśvaras belehrende Darstellung eines besonderen Liṅga im Prabhāsa-kṣetra, genannt Mṛtyuñjayeśvara (Mṛtyuñjaya-Liṅga). Zunächst wird der Schrein durch Himmelsrichtungsangaben und Entfernungsmaße (dhanu-Zählungen) verortet und als pāpa-ghna gepriesen: Schon das bloße Sehen und Berühren tilgt Verdienstminderndes und Sünde. Darauf folgt die Ursprungserzählung: In einem früheren Yuga hieß der Ort Nandīśvara. Dort vollzog ein gaṇa namens Nandin strenge Askese, errichtete ein mahā-liṅga und verehrte es regelmäßig. Durch anhaltendes Mantra-japa—als Mahāmṛtyuñjaya-Mantra benannt—wird Śiva erfreut und verleiht gaṇeśatva (Rang unter Śivas Gefolgschaft), sāmīpya (heilvolle Nähe) und Befreiungszuspruch. Das Kapitel legt sodann die rituelle Abfolge der Liṅga-pūjā fest: abhiṣeka mit Milch, Quark, Ghee, Honig und Zuckerrohrsaft; Auftragen von kuṅkuma; duftende Gaben (Kampfer, uśīra, Moschusessenz), Sandelholz und Blumen; dhūpa und aguru; Kleidergaben nach Vermögen; naivedya mit einer Lampe; und abschließende Niederwerfung. Es endet mit der Anweisung zur dāna—Goldgabe an einen vedakundigen Brāhmaṇa—und einer phalaśruti, wonach rechte Ausführung die „Frucht der Geburt“, völlige pāpa-kṣaya und Wunscherfüllung gewährt.
Adhyaya 96
कामेश्वर–रतीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Kameśvara and Ratīśvara: Etiology and Merits of Worship
Dieses Kapitel ist als fragegeleiteter theologischer Dialog zwischen Devī und Īśvara gestaltet. Īśvara verortet Ratīśvara nördlich von Kāmeśvara anhand von Richtungs- und Distanzangaben und nennt die Frucht: Schon bloße darśana (ehrfürchtiges Schauen) und Verehrung sollen das Unheil von sieben Geburten tilgen und häusliche Zerrüttung abwenden. Devī fragt nach dem Ursprung des Ortes und nach dem Beinamen „Ratīśvara“. Īśvara erzählt die etiologische Legende: Nachdem Kāma (Manasija) von Tripurāri (Śiva) verbrannt worden war, übte Ratī an diesem Platz lange tapas—auf der Spitze des Daumens stehend, über ungeheure Zeit—bis ein māheśvarischer Liṅga aus der Erde hervortrat. Eine körperlose Stimme wies Ratī an, den Liṅga zu verehren, und versprach ihr die Wiedervereinigung mit Kāma. Ratī verehrte ihn mit großer Inbrunst; Kāma wurde wiederhergestellt, und der Liṅga wurde als Kāmeśvara bekannt. Ratī spricht daraufhin einen verallgemeinerbaren Verdienst aus: Künftige Verehrer erlangen durch die Gnade des Liṅga gewünschte Vollkommenheiten und ein glückverheißendes Geschick. Den Abschluss bildet eine kalendarische Vorschrift: Verehrung am dreizehnten Tag der hellen Monatshälfte im Monat Caitra gilt als besonders segenspendend und wunscherfüllend, in nüchterner phalāśruti-Form.
Adhyaya 97
योगेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Yogeśvara Liṅga)
Īśvara belehrt Mahādevī über einen höchst wirkmächtigen Liṅga namens Yogeśvara, der im Prabhāsa-kṣetra in einer genau bezeichneten Himmelsrichtung liegt (im Vāyu-Bereich, nahe Kāmeśa, innerhalb des Maßes „sieben Bögen“). Dieser Liṅga wird als mahāprabhāva gepriesen; ausdrücklich heißt es, dass schon sein Darśana (frommes Schauen) Sünde vernichtet. In einer früheren Zeit trug er den Namen Gaṇeśvara; seine Entstehung wird so erklärt: unzählige machtvolle Gaṇas erkannten Prabhāsa als ein Feld des Māheśvara, kamen dorthin und übten strenge Tapas mit yogischer Disziplin über tausend göttliche Jahre. Vṛṣadhvaja (Śiva) war über ihr ṣaḍaṅga-yoga erfreut, verlieh dem Liṅga den Namen Yogeśvara und bestimmte ihn als Spender der Früchte des Yoga. Wer Yogeśa nach rechter ritueller Ordnung und mit Bhakti verehrt, erlangt Yoga-siddhi und himmlische Freude; diese Verehrung wird sogar höher gestellt als überreiche Gaben, sinnbildlich übersteigert als Schenkung eines goldenen Meru und der ganzen Erde. Als ergänzender Ritus zur Vollendung des Ergebnisses wird zudem die Gabe eines Stieres (vṛṣabha-dāna) genannt. Darauf weitet sich die Rede auf die „elf Rudras“ aus, die in Prabhāsa wohnen und von allen, die die Früchte des kṣetra suchen, stets verehrt werden sollen. Die Phalaśruti verheißt, dass das Hören des Berichts über Rudra-ekādaśa den vollen Verdienst des heiligen Feldes gewährt, während Unkenntnis dieser Rudras getadelt wird. Schließlich folgt eine zusammenfassende Anweisung: Nach der Verehrung Someśvaras soll man das Śatarudrīya rezitieren; so gewinnt man den Verdienst aller Rudras. Diese Lehre wird als „Geheimnis“ (rahasya) bezeichnet, sündenstillend und verdienstmehrend.
Adhyaya 98
पृथ्वीश्वर-माहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Pṛthvīśvara and the Origin of Candreśvara)
Das Kapitel ist als Dialog gestaltet: Devī erbittet Aufklärung, warum ein bestimmter Liṅga Pṛthvīśvara heißt und später als Candreśvara bekannt wird. Īśvara antwortet mit einer sündenvernichtenden, reinigenden Erzählung, die über kosmische Zeiten gespannt ist: Der Liṅga sei seit früheren Yugas und Manvantaras berühmt und befinde sich in der Prabhāsa-Region, mit Angaben zu Richtung und Entfernung. Es folgt die Krise: Die Erde, von der Last der Daityas bedrückt, nimmt Kuhgestalt an und wandert, bis sie Prabhāsa-kṣetra erreicht. Dort fasst sie den Entschluss, einen Liṅga zu errichten, und übt hundert Jahre lang strenge Askese. Rudra ist zufrieden, verheißt, dass Viṣṇu die Daityas beseitigen werde, und erklärt, der Liṅga werde als Dharitrī/Pṛthvīśvara gerühmt werden. Die Phalaśruti lehrt: Verehrung am Bhādrapada kṛṣṇa tṛtīyā entspricht gewaltigem Opferverdienst; das Umland ist ein Feld der Befreiung, und selbst ein unbeabsichtigter Tod darin führt zum „höchsten Zustand“. Im zweiten Handlungsbogen, im Varāha-Kalpa, wird der Mond durch Dakṣas Fluch krank, fällt zur Erde, gelangt nach Prabhāsa am Ozean und verehrt Pṛthvīśvara tausend Jahre lang. Er gewinnt Glanz und Reinheit zurück, und der Liṅga heißt fortan Candreśvara. Abschließend heißt es, das Hören dieser Māhātmya vertreibe Unreinheiten und fördere die Gesundheit.
Adhyaya 99
Cakradhara–Daṇḍapāṇi Māhātmya (Establishment of Cakradhara near Somēśa and the Pacification of Kṛtyā)
Īśvara berichtet Devī eine Ortslegende, die erklärt, warum in Prabhāsa Cakradhara (Viṣṇu mit dem Diskus) und Daṇḍapāṇi (ein śaivischer Wächter) gemeinsam verweilen. Die Erzählung beginnt mit dem verblendeten König Pauṇḍraka Vāsudeva, der die Insignien Viṣṇus nachahmt und Kṛṣṇa herausfordert, das cakra und andere Zeichen abzulegen. Viṣṇu antwortet mit einer scharfen Umkehrung: Er werde das cakra in Kāśī „wegwerfen“—nämlich indem er es einsetzt, um den Betrüger zu besiegen und den falschen Anspruch zu entlarven. Viṣṇu tötet Pauṇḍraka und Kāśirāja. Dessen Sohn besänftigt Śaṅkara und erhält eine zerstörerische kṛtyā, die gegen Dvārakā vorrückt. Viṣṇu entsendet Sudarśana, um sie zu neutralisieren; die kṛtyā flieht nach Kāśī und sucht Śaṅkaras Schutz. Śaṅkaras Eingreifen lässt den Konflikt der göttlichen Waffen gefährlich eskalieren, bis Viṣṇu in Prabhāsa nahe Somēśa/Kālabhairava eintrifft; Daṇḍapāṇi mahnt zur Zurückhaltung, denn ein weiteres Freisetzen des cakra könne weithin Unheil stiften. Viṣṇu nimmt die Mahnung an und bleibt dort als Cakradhara an der Seite Daṇḍapāṇis. Das Kapitel schließt mit Verehrungsanweisungen und phalaśruti: Wer Daṇḍapāṇi zuerst und danach Hari in dieser Reihenfolge ehrt, wird von den „Sündenpanzern“ befreit und gelangt zu glückverheißenden Zielen. Hervorgehoben werden zudem bestimmte Mondtage und Fastenübungen zur Beseitigung von Hindernissen und zum Erwerb befreiungsgerichteten Verdienstes.
Adhyaya 100
सांबाय दुर्वाससा शापप्रदानवर्णनम् — Durvāsas’ Curse upon Sāmba and the Origin-Frame of Sāmbāditya
Dieses Kapitel ist ein heiliger Dialog zwischen Śiva und Devī und eröffnet den Faden des Sāmbāditya-māhātmya im Pilgerrahmen von Prabhāsa. Īśvara weist Devī auf die nördlichen und vāyavya (nordwestlichen) Bereiche hin und stellt Sāmbāditya als eine Sonnenmanifestation vor, die von Sāmba gestiftet wurde. Genannt werden drei bedeutende Sonnenstätten der Region/„Insel“, darunter Mitravana und Muṇḍīra; als dritter Ort wird Prabhāsakṣetra hervorgehoben. Darauf wendet sich die Erzählung von der Geographie zur moralischen Kausalität. Devī fragt, wer Sāmba sei und weshalb eine Stadt seinen Namen trage. Īśvara erklärt: Sāmba ist der machtvolle Sohn Vāsudevas (hier mit der Āditya‑Einordnung verknüpft), geboren von Jāmbavatī; durch einen väterlichen Fluch wurde er von kuṣṭha (Aussatz) befallen. Die Ursache wird benannt: Der Weise Durvāsas kommt nach Dvāravatī; Sāmba, stolz auf Jugend und Schönheit, verspottet den asketischen Rishi durch respektlose Gesten und Haltung. Durvāsas erzürnt sich über die Kränkung und spricht den Fluch aus, Sāmba werde bald vom Aussatz ergriffen. So lehrt das Kapitel Demut vor Asketen und bereitet Sāmbas spätere Zuflucht zur Sonnenverehrung sowie die Stiftung der Sūrya‑Gegenwart in seiner Stadt zum Wohl der Allgemeinheit vor.
Adhyaya 101
सांबादित्यमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Sāmba-Āditya (Sun Worship at Prabhāsa)
Dieses Kapitel entfaltet eine theologisch-ethische Begebenheit, die Verhalten, karmische Folge und heilende Wiedergutmachung durch Bhakti verknüpft. Nārada besucht Dvāravatī und beobachtet die höfischen Verhältnisse unter den Yādavas; Sāmbas Respektlosigkeit wird zum Auslöser der Erzählung. Nārada wirft das Thema der Unbeständigkeit der Aufmerksamkeit unter Rausch und sozialen Umständen auf, worauf Kṛṣṇa nachdenklich reagiert und die Ereignisse sich wie eine Prüfung entfalten lässt. Bei einem Vergnügungsausflug lässt Nārada Sāmba vor Kṛṣṇa und die Frauen der inneren Gemächer treten; in einem Moment der Erregung und des Kontrollverlusts (durch Trunkenheit verstärkt) entsteht Unordnung. Kṛṣṇa spricht einen Fluch als ethische Warnung vor abgelenkter Aufmerksamkeit, sozialer Verwundbarkeit und den karmischen Kosten der Nachlässigkeit; einige Frauen sollen von den verheißenen Bestimmungen abfallen und später von Räubern ergriffen werden, während die Hauptköniginnen durch ihre Standhaftigkeit geschützt bleiben. Auch Sāmba wird mit Aussatz belegt, wodurch die Erzählung zur Sühne überleitet. Sāmba übt in Prabhāsa strenge Askese, errichtet und verehrt Sūrya (den Sonnengott) mit einem festgelegten Hymnus und erhält die Gnade der Heilung samt Verhaltensauflagen. Anschließend bietet das Kapitel lehrhafte und rituelle Kataloge: Sūryas zwölf Namen, die zwölf Ādityas den Monaten zugeordnet, sowie eine Vrata-Abfolge (besonders vom fünften bis siebten Tag der hellen Hälfte des Māgha) mit Gaben wie Karavīra-Blüten und rotem Sandel, Verehrungsweise, Speisung der Brāhmaṇas und verheißenen Früchten. Die abschließende Phalāśruti erklärt, dass das Hören dieser Erzählung Sünden tilgt und Gesundheit verleiht.
Adhyaya 102
कंटकशोधिनीदेवीमाहात्म्य (Glory of the Goddess Kaṇṭakaśodhinī)
Dieses Adhyāya gibt eine knappe, tīrtha-orientierte Unterweisung über die Devī namens Kaṇṭakaśodhinī, „Entfernerin von Dornen/Hindernissen“. Zunächst wird ihr Heiligtum in einer Richtungsgeographie verortet: Der Verehrer soll zur Göttin gehen, die im nördlichen Bereich liegt, in einer Entfernung von „zwei dhanus“ (traditionelles Maß nach der Bogenlänge). Die Göttin wird mit schützenden und kriegerischen Beinamen gepriesen—Mahīṣaghnī (Bezwingerin des Büffeldämons), von gewaltigem Leib, verehrt von Brahmā und den devarṣi—und damit als erhabene Gestalt innerhalb der pan-purāṇischen Bhakti-Hierarchie ausgewiesen. Es folgt die mythische Begründung: In den aufeinanderfolgenden Zeitaltern reinigt und beseitigt sie die „Dornen“, nämlich dämonische Mächte, die als devakantaka, Bedränger der Götter, bezeichnet werden. Das Kapitel schreibt ein bestimmtes Zeitritual vor: Verehrung am neunten Mondtag (navamī) der hellen Monatshälfte im Monat Āśvayuja, mit paśu-Opfern und Blumenoblationen sowie mit hochwertigen Lampen und Weihrauch. Die Phalaśruti verheißt dem Verehrer ein Jahr ohne Feinde; zudem heißt es, die Göttin schütze den Frommen wie einen Sohn, wenn er sie mit aufrichtiger Hingabe schaut—sei es bei einem besonderen Besuch oder bei regelmäßiger Verehrung. Der Schluss rahmt den Bericht als kurze, sündenvernichtende Māhātmya, deren bloßes Anhören höchsten Schutz gewährt.
Adhyaya 103
कपालेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kapāleśvara (Origin and Merit of the Shrine)
Kapitel 103 erzählt eine ursprungsstiftende Legende, die Heiligkeit und Namensgebung von Kapāleśvara im Prabhāsa-kṣetra erklärt. Īśvara berichtet Devī, man solle zum erhabenen Kapāleśvara im Norden gehen, der von göttlichen Wesen verehrt wird. Die Erzählung wendet sich dem Opfer Dakṣas zu: Brāhmaṇas erblicken einen staubbedeckten Asketen, der einen Schädel (kapāla) trägt, und weisen ihn in ritueller Entrüstung als ungeeignet für den yajña-Bereich hinaus. Die Gestalt—unausgesprochen Śaṅkara—lacht, wirft den Schädel in die Opferarena und verschwindet. Doch der Schädel erscheint immer wieder, selbst wenn man ihn fortwirft; die Weisen sind bestürzt und erkennen, dass nur Mahādeva solch ein Wunder wirken kann. Daraufhin besänftigen sie Śiva mit Hymnen und Feueropfern, einschließlich Rezitationen des Śatarudrīya, bis Śiva sich unmittelbar offenbart. Als sie um eine Gabe bitten dürfen, ersuchen die Brāhmaṇas Śivas dauernde Gegenwart an diesem Ort als Liṅga namens Kapāleśvara, begründet durch die unzähligen Schädel, die dort wiederkehren. Śiva gewährt es, das Opfer wird fortgesetzt, und der Text verkündet das Verdienst des Darśana: Es entspricht der Frucht eines Aśvamedha und tilgt Sünden, auch aus früheren Geburten. Zudem werden Namensvarianten nach den Manvantaras genannt (später Tattveśvara) und betont, dass Śiva in verhüllter Gestalt erschien, um den Ort zu heiligen.
Adhyaya 104
कोटीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Kotīśvara Liṅga: Account of its Sacred Greatness
Īśvara unterweist Devī über eine Pilgerfolge nach den Himmelsrichtungen: Der Suchende soll zum erhabenen Kotīśvara gehen; nördlich davon ist der Ort auch als Koṭīśa bekannt. Die Heiligkeit der Stätte wird durch eine frühere Begebenheit nahe Kapāleśvara begründet. Pāśupata-Asketen—mit Asche bestrichen, mit verfilztem Haar, mit einem Gürtel aus muñja-Gras, selbstbeherrscht und den Zorn besiegend, brāhmaṇa-Śiva-Yogins—übten strenge Tapas und durchzogen dabei das kṣetra in alle vier Richtungen. Ihrer Zahl nach waren sie ein „koṭi“ (ein crore) und dem Mantra-japa hingegeben; sie errichteten ordnungsgemäß einen Liṅga bei Kapāleśa und verehrten ihn in hingebungsvoller Bhakti. Mahādeva war erfreut und gewährte ihnen Mukti; da ein koṭi von ṛṣis dort Siddhi erlangte, wurde der Liṅga auf Erden als Kotīśvara berühmt. Der Text nennt zudem Verdienst-Entsprechungen: Hingebungsvolle Verehrung Kotīśvaras bringt die Frucht von koṭi Mantra-japa; Goldgabe an einen vedakundigen Brāhmaṇa an diesem Ort entspricht der Frucht von koṭi Homas, und die Pilgerfahrt wird als wahrhaft fruchtbringend bestätigt.
Adhyaya 105
ब्रह्ममाहात्म्यवर्णनम् (Brahmā-Māhātmya: Theological Discourse on Brahmā’s Sanctity at Prabhāsa)
Īśvara führt innerhalb des Prabhāsa-kṣetra einen „geheimen, vortrefflichen Ort“ ein, der als allumfassend reinigend gepriesen wird. Er zählt die erhabenen göttlichen Gegenwarten im heiligen Feld auf und bekräftigt, dass schon bloßes Darśana (andächtiges Schauen) von schweren, aus Geburt und Sünde entstandenen Unreinheiten befreit. Devī fragt, weshalb Brahmā hier als „kindgestaltig“ (bāla-rūpī) bezeichnet wird, obwohl er andernorts als Greis erscheint, und erkundigt sich nach Ort, Zeit, Verehrungsregeln und der Reihenfolge der Pilgerfahrt. Īśvara erklärt, Brahmās höchste Stätte liege in der Richtung Īśānya (Nordosten) in Bezug auf Somnātha und zugehörige Landmarken; Brahmā komme im Alter von acht Jahren, vollziehe strenge Tapas und wirke bei der Errichtung/Einsetzung des Somnātha-Liṅga mit großem rituellem Aufwand mit. Danach entfaltet das Kapitel eine technische kosmologische Zeitrechnung: Einheiten von truṭi bis muhūrta, Aufbau von Monaten und Jahren, Maße von Yuga und Manvantara, Namen der Manus und Indras sowie eine Liste von Kalpas, die den „Monat“ Brahmās bilden; der gegenwärtige Kalpa wird als Varāha bezeichnet. Am Ende werden die triadische Theologie (Brahmā–Viṣṇu–Rudra) und eine advaita-nahe Aussage verbunden: die göttlichen Kräfte sind funktional unterschieden, letztlich jedoch eins; daher soll der Pilger, der die rechte Frucht der Yātrā sucht, zuerst Brahmā ehren und sektiererische Feindschaft meiden.
Adhyaya 106
ब्राह्मणप्रशंसा-वर्णनम् (Praise of Brahmins and Conduct in Prabhāsa-kṣetra)
Das Kapitel ist als theologischer Frage‑Antwort‑Dialog gestaltet: Devī fragt, wie das nicht‑duale Brahman, das in Prabhāsa als Pitāmaha (Brahmā) in Kindesgestalt erscheint, zu verehren sei, welche Mantras und rituellen Regeln gelten, und welche Arten von Brahmanen im kṣetra wohnen und wie ihr Aufenthalt den Ertrag des heiligen Ortes (kṣetra‑phala) verleiht. Īśvara antwortet, indem er die Verehrung durch eine sozial‑ethische Rituallogik neu deutet: Brahmanen werden als unmittelbare, irdische Manifestation des Göttlichen erklärt, und ihre Ehrung gilt als gleichwertig—und in manchen Aussagen sogar höher—als die Verehrung ikonischer Formen. Eindringlich wird davor gewarnt, Brahmanen zu prüfen, zu beleidigen oder zu verletzen, auch wenn sie arm, krank oder körperlich beeinträchtigt sind; für Gewalt und Demütigung werden schwere Folgen geschildert. Das Darreichen von Speise und Trank wird als zentrale Form der Ehrfurcht hervorgehoben. Anschließend bietet das Kapitel eine Typologie der Lebensweisen/vṛtti der im kṣetra ansässigen Brahmanen (mehrere benannte Kategorien) mit kurzen Verhaltensmerkmalen wie Gelübden, Askese und Erwerbsformen. Zum Schluss heißt es, dass disziplinierte, vedisch engagierte Brahmanen in Prabhāsa die rechten Verehrer des kindgestaltigen Pitāmaha sind, während Ausgeschlossene wegen schwerer Verfehlungen sich dieser Verehrung nicht nähern sollen.
Adhyaya 107
बालरूपी-ब्रह्मपूजाविधानम्, रथयात्रा-विधिः, नामशत-स्तोत्र-माहात्म्यम् (Bālarūpī Brahmā Worship Procedure, Chariot-Festival Protocol, and the Merit of the Hundred Names)
Dieses Adhyāya ist ein rituelles und lehrmäßiges Handbuch, gerahmt als Unterweisung Īśvaras. Zunächst ordnet es Bhakti in drei Weisen: geistig (mānasī), sprachlich (vācikī) und körperlich (kāyikī), und unterscheidet darüber hinaus weltliche (laukikī), vedische (vaidikī) sowie innerlich-kontemplative (ādhyātmikī) Ausrichtungen. Darauf folgt das für Prabhāsa besondere Verehrungsprotokoll für Brahmā in kindlicher Gestalt (Bālarūpī): Bad im tīrtha; Abhiṣeka mit pañcagavya und pañcāmṛta unter Mantra-Rezitation; eine über den Körper verteilte Nyāsa-Abfolge; Heiligung der Opfergaben; Verfahren für Blumen, Räucherwerk, Lampe und Naivedya; sowie die Ehrung vedischer Textkorpora und abstrakter Tugenden als Gegenstände der Verehrung. Das Kapitel führt ferner die Ratha-yātrā im Monat Kārttika (besonders um Pūrṇimā) ein, beschreibt bürgerliche Rollen, rituelle Vorsichtsmaßnahmen und die verheißenen Wirkungen für Teilnehmende und Betrachtende. Ein umfangreicher Katalog ortsgebundener Namen und Manifestationen Brahmās ist als Index einer theologischen Geographie eingefügt; anschließend erklärt die Phalāśruti, dass Stotra-Rezitation und rechte Befolgung Verfehlungen tilgen und hohes Verdienst schenken, wobei seltene Kalenderkonstellationen wie das Padmaka-yoga in Prabhāsa hervorgehoben werden. Abschließend werden dāna (einschließlich Landgabe und festgelegter Dinge) sowie Rezitationsübungen für ansässige Brāhmaṇas zu großen Festzeiten empfohlen.
Adhyaya 108
प्रत्यूषेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Pratyūṣeśvara
Īśvara weist Devī an, zu einem erhabenen Liṅga der Vasus zu gehen, das im Richtungssektor von Somnātha/Īśāna in gemessener Entfernung liegt. Dieses viergesichtige, von den Göttern geliebte Liṅga heißt Pratyūṣeśvara; es gilt als Vernichter großer Sünden, und schon die bloße Darśana (heilige Schau) soll die in sieben Geburten angesammelten Verfehlungen zerstören. Devī fragt, wer Pratyūṣa sei und wie das Liṅga errichtet wurde. Īśvara erzählt die Genealogie: Dakṣa, Sohn Brahmās, gibt seine Töchter (darunter Viśvā) in Verbindung an Dharma; Viśvā gebiert acht Söhne, die acht Vasus: Āpa, Dhruva, Soma, Dhara, Anala, Anila, Pratyūṣa und Prabhāsa. Pratyūṣa, der einen Sohn begehrt, kommt nach Prabhāsa, erkennt es als wunscherfüllendes heiliges Kṣetra, errichtet Mahādeva und vollzieht Tapas über hundert Götterjahre in konzentrierter Meditation. Mahādeva ist zufrieden und gewährt ihm den Sohn Devala, gepriesen als hervorragender Yogin; daher wird das Liṅga als Pratyūṣeśvara bekannt. Das Kapitel fügt rituelle Zusicherungen hinzu: Kinderlose, die hier verehren, erlangen dauerhafte Fortsetzung der Linie; Verehrung in der Morgendämmerung (pratyūṣa) mit standhafter Bhakti vernichtet selbst schwerste Sünden, auch solche im Zusammenhang mit brahmahatyā. Wer die volle Frucht der Pilgerfahrt sucht, soll einen Stier spenden (vṛṣa-dāna) und in der Nacht der Māgha-kṛṣṇa-caturdaśī eine Nachtwache (jāgaraṇa) halten, die den Verdienst aller Gaben und Opferhandlungen verleihen soll.
Adhyaya 109
अनिलेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Anileśvara Māhātmya—Description of the Glory of Anileśvara)
Īśvara weist Mahādevī an, zum erhabenen Anileśvara weiterzuziehen. Der Ort liegt im nördlichen Viertel und wird mit kartographischer Genauigkeit als drei dhanus entfernt angegeben, wie es für tīrtha-Beschreibungen typisch ist. Der dortige Liṅga wird als von großer Wirkkraft (mahāprabhāva) gepriesen und ausdrücklich als pāpa-nāśana bezeichnet: Schon das Darśana, das andächtige Schauen, vernichtet Sünde. Die Erzählung verbindet Anila mit den Vasus und nennt ihn den fünften Vasu. Anila verehrte Mahādeva, ließ Śiva sichtbar gegenwärtig werden (pratyakṣīkṛta) und errichtete den Liṅga mit rechter śraddhā. Als weitere Folge wird berichtet: Durch Īśas Macht wird Anilas Sohn Manojava stark und überaus schnell, seine Bewegung ist nicht nachzuverfolgen—ein Beispiel göttlicher Gunst. Für alle, die Gestalt/Ort erblicken, werden schützende und glückverheißende Wirkungen genannt: Freiheit von Leiden, keine Gebrechen und keine Armut. Ein minimales Opfer wird hinzugefügt—eine einzige Blume auf den Liṅga zu legen—und es verheißt Glück, Fortune und Schönheit. Den Abschluss bildet die phalāśruti: Wer dieses sündenvernichtende māhātmya hört und ihm zustimmt, erlangt die Erfüllung seiner Ziele.
Adhyaya 110
प्रभासेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Prabhāseśvara (Installation, Austerity, and Pilgrimage Observance)
Īśvara weist Devī an, von Gaurī-tapovana westwärts zum erhabenen Prabhāseśvara zu ziehen. Er bestimmt den Ort innerhalb eines Umkreises von „sieben Bogenlängen“ und benennt den großen Liṅga dort als von dem achten Vasu, Prabhāsa, eingesetzt. Das Kapitel schildert Prabhāsas Beweggrund—den Wunsch nach Nachkommenschaft—, die Einsetzung des Mahāliṅga und seine lang währende Askese namens „Āgneyī“ über hundert göttliche Jahre. Rudra wird dadurch zufrieden und gewährt die erbetene Gabe. Ein genealogischer Einschub nennt Bhuvanā (Schwester Bṛhaspatis) als Gemahlin Prabhāsas und verbindet ihre Linie mit Viśvakarmā, dem kosmischen Werkmeister‑Schöpfer, sowie mit Takṣaka, berühmt für außergewöhnliche Macht. Zum Schluss wird ein rituelles Programm für Pilger vorgeschrieben: im Monat Māgha, am vierzehnten Mondtag, soll man an der Meereskonfluenz baden, das Śatarudrīya als Japa rezitieren, sich zügeln (auf der Erde schlafen, fasten), den Liṅga mit Pañcāmṛta baden, nach Vorschrift verehren und optional einen Stier spenden. Als Frucht werden Läuterung und umfassender Wohlstand verheißen.
Adhyaya 111
रामेश्वरक्षेत्रमाहात्म्यवर्णन — Rāmeśvara Kṣetra Māhātmya (at Puṣkara)
Īśvara berichtet Devī eine örtliche Māhātmya, die sich um einen nahe Puṣkara gelegenen Kuṇḍa namens „Aṣṭapuṣkara“ dreht: Für Ungezähmte schwer zu erlangen, wird er doch als sündenvernichtend gepriesen. Dort befindet sich ein Liṅga namens Rāmeśvara, den Rāma, so heißt es, selbst errichtet habe; schon bloße Verehrung gilt als Sühne und befreit sogar von der schweren Schuld der brahmahatyā. Devī erbittet eine ausführlichere Darstellung: wie Rāma mit Sītā und Lakṣmaṇa dorthin gelangte und wie der Liṅga eingesetzt wurde. Īśvara schildert den Lebenshintergrund Rāmas—geboren zur Vernichtung Rāvaṇas und später durch den Fluch eines ṛṣi zum Waldexil gedrängt—und erzählt von ihrer Ankunft in Prabhāsa auf der Reise. Nach der Rast träumt Rāma von Daśaratha und befragt Brāhmaṇas; sie deuten den Traum als Botschaft der Ahnen und verordnen śrāddha am Puṣkara‑Tīrtha. Rāma lädt geeignete Brāhmaṇas ein, sendet Lakṣmaṇa zum Sammeln von Früchten, und Sītā bereitet die Opfergaben. Während des Ritus zieht sich Sītā aus Schamhaftigkeit zurück, nachdem sie in einer Vision ihre väterlichen Ahnen „anwesend“ unter den Brāhmaṇas erblickt. Rāma gerät kurz in Zorn über ihr Fernbleiben, doch Sītā erklärt den Grund; das Geschehen wird mit der Stiftung des Rāmeśvara‑Liṅga nahe Puṣkara verknüpft. Die Phalaśruti schließt: Verehrung in Bhakti führt zum höchsten Ziel; śrāddha an Dvādaśī sowie bei bestimmten Konstellationen mit Caturthī/Ṣaṣṭhī bringt unermessliche Frucht; die Zufriedenheit der Ahnen währt zwölf Jahre; und die Gabe eines Pferdes gilt dem Verdienst eines Aśvamedha gleich.
Adhyaya 112
लक्ष्मणेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Lakṣmaṇeśvara Māhātmya—Account of the Glory of Lakṣmaṇeśvara)
Das Kapitel schildert Īśvaras Wegweisung an Devī in Form einer Reiseanleitung: Sie soll zum erhabenen Heiligtum Lakṣmaṇeśvara gehen, östlich von Rāmeśa gelegen, in genau bezeichnetem Abstand von dreißig dhanus. Der dortige Liṅga wird als von Lakṣmaṇa während seiner Pilgerreise eingesetzt beschrieben; er gilt als Tilger großer Sünden und wird von den Göttern verehrt. Vorgeschrieben werden Weisen der Bhakti: Verehrung mit Tanz, Gesang und Instrumentalmusik sowie homa und japa, wobei der Verehrer in meditativer Versenkung (samādhi) gefestigt ist und schließlich die „paramā gati“, das höchste Ziel, erlangt. Ebenso wird das dāna-Protokoll festgelegt: Nachdem die Gottheit der Reihe nach mit Duftstoffen und Blumen geehrt wurde, soll man einem würdigen dvija Speise, Wasser und Gold spenden. Besonders hervorgehoben wird der kṛṣṇa-caturdaśī, der vierzehnte Tag der dunklen Monatshälfte im Monat Māgha: Bad, Gabe und japa werden als akṣaya, von unvergänglicher Frucht, erklärt. Das Schlusskolophon verortet das Kapitel im Prabhāsa Khaṇḍa innerhalb des Rahmens der Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 113
जानकीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Jānakīśvara Māhātmya: Account of the Glory of Jānakīśvara)
In diesem Kapitel spricht Īśvara (Śiva) zu Devī und lenkt die Aufmerksamkeit auf einen erhabenen Liṅga namens Jānakīśvara, gelegen im südwestlichen (naiṛta) Bereich nahe Rāmeśa/Rāmeśāna. Der Ort wird als pāpa-hara gepriesen, als Sündenvernichter für alle Wesen, und als Liṅga, den Jānakī (Sītā) einst in besonderer Weise verehrte. Es folgt eine Darstellung der Namensgeschichte: Zunächst war der Liṅga als Vasiṣṭheśa bekannt; im Tretā-yuga wurde er als Jānakīśa berühmt; später, als sechzigtausend Vālakhilya-Weise dort siddhi erlangten, erhielt er den Beinamen Siddheśvara. Im Kali-yuga wird er als machtvoller „yuga-liṅga“ (Doppel-Liṅga) beschrieben, dessen bloßer Anblick die Verehrer von leidvoller, aus Unglück geborener Not befreit. Das Kapitel legt eine hingebungsvolle Pūjā fest, die Frauen und Männern gleichermaßen zusteht, einschließlich ritueller Waschung und Übergießung des Liṅga. Als erhöhte Observanz wird empfohlen, nach dem Bad in Puṣkara-tīrtha mit geregeltem Verhalten und maßvoller Speise einen ganzen Monat ununterbrochen zu verehren; der tägliche Verdienst übertreffe den des Aśvamedha. Ein besonderer Zeitpunkt wird genannt: Verehrt eine Frau am dritten Mondtag des Māgha, so werden Kummer und Unheil selbst in ihrer Linie getilgt. Die abschließende Phalaśruti verkündet, dass das Hören dieser Māhātmya Sünden zerstört und Glückverheißung schenkt.
Adhyaya 114
वामनस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् | Vāmana-Svāmin Māhātmya (Glorification of Vāmana Svāmin)
Īśvara weist Devī an, zu einer Viṣṇu‑Stätte namens Vāmana Svāmin zu gehen, die als „Vernichter der Sünde“ (pāpa-praṇāśana) und „Zerstörer aller schweren Verfehlungen“ (sarva-pātaka-nāśana) gerühmt wird. Das Kapitel verortet dieses tīrtha nahe dem südwestlichen Viertel von Puṣkara und stellt es als heilige Zusammenkunft in Beziehung zu Prajāpati dar. Erzählt wird die mythische Begebenheit, wie Viṣṇu Bali bindet, und die „drei Schritte“ des Herrn werden geschildert: der erste, indem der rechte Fuß an diesem Ort aufgesetzt wird; der zweite auf dem Gipfel des Meru; der dritte im Himmel. Als die kosmische Grenze durchbrochen wird, quellen Wasser hervor, die mit dem Fluss Gaṅgā identifiziert und Viṣṇupadī genannt werden—aus dem Fußabdruck Viṣṇus hervorgegangen. Puṣkara wird zudem etymologisch über die Bedeutungen „Himmel“ und „Wasser“ gedeutet und so als Ort besonderer Reinheit begründet. Die rituellen Früchte werden benannt: Baden und das Schauen von Haris Fußspur führen zur höchsten Wohnstatt Haris; die piṇḍa‑Darbringung schenkt den Ahnen lang anhaltende Zufriedenheit; und die Gabe von Schuhwerk an einen disziplinierten brāhmaṇa wird als Verdienst gepriesen, das eine geehrte Beförderung in Viṣṇus Welt gewährt. Eine Vasiṣṭha zugeschriebene gāthā wird angeführt, um die reinigende Logik dieses tīrtha zu bekräftigen.
Adhyaya 115
Puṣkareśvaramāhātmya-varṇana (Glorification of Puṣkareśvara)
Īśvara unterweist Mahādevī über die Reihenfolge der Pilgerfahrt im Prabhāsa-kṣetra: zuerst soll man zum erhabenen Puṣkareśvara gehen, danach zu Jānakīśvara, der südlich davon liegt. Die Rede erklärt den Puṣkareśvara-liṅga als höchst machtvoll und durch vorbildliche Verehrung beglaubigt: Brahmaputra (Sohn Brahmās) und der Weise Sanatkumāra beteten ihn nach vorgeschriebener Weise an und brachten goldene Puṣkara-Blüten dar; so werden Name und Ruhm des Heiligtums gedeutet. Das Kapitel formuliert sodann eine Lehre von der Wirksamkeit des Rituals: Hingebungsvolle Verehrung mit Gaben wie gandha (Wohlgeruch) und puṣpa (Blumen), in richtiger Abfolge und ordnungsgemäß vollzogen, gilt als Vollendung der Puṣkarī-yātrā. Als Frucht wird verkündet: Der Ort ist berühmt als sarva-pātaka-nāśana, „Vernichter aller Sünden“, und macht die Pilgerfahrt zu ethischer Läuterung und zu einem disziplinierten Weg der Bhakti.
Adhyaya 116
शंखोदककुण्डेश्वरीगौरीमाहात्म्य (Glory of Śaṅkhodaka Kuṇḍa and Kuṇḍeśvarī/Gaurī)
Īśvara spricht zu Devī und weist auf einen Göttinnen-Ort namens Kuṇḍeśvarī hin, der als Spenderin von saubhāgya (glückverheißendem Wohlergehen) gilt und Sünde wie Armut vertreibt. Der Abschnitt verortet das Heiligtum mit genauer Richtungs- und Entfernungsangabe und stellt sodann ein nahegelegenes Gewässer vor, das Śaṅkhodaka Kuṇḍa, gerühmt als Vernichter aller pāpaka (Sünden). Es folgt eine Ursprungserzählung: Viṣṇu tötete einst ein Wesen namens Śaṅkha; den großen, einer Muschel gleichenden Leib trug er nach Prabhāsa, wusch ihn dort und stiftete ein machtvolles tīrtha. Der Klang der Muschel zieht die Göttin herbei, die nach dem Grund fragt; aus dieser Begegnung entstehen die Namen Kuṇḍeśvarī (die mit dem kuṇḍa verbundene Göttin) und Śaṅkhodaka (das mit der Muschel verbundene Wasser). Darauf wird eine Zeitvorschrift gegeben: Verehrung am dritten Mondtag (tṛtīyā) des Māgha-Monats führt die Verehrenden—Männer wie Frauen—zum gaurīpada, dem Zustand bzw. der Wohnstatt Gaurīs. Zugleich lehrt das Kapitel Pilgerethik durch Geben: ein Ehepaar (dampatī) speisen, ein Gewand (kañcuka) schenken und Frauen, die als Gaurī verehrt werden (gourīṇī), bewirten—als Handlungen für jene, die die Frucht der Wallfahrt erlangen wollen.
Adhyaya 117
भूतनाथेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Bhūtanātheśvara)
Dieses Kapitel ist eine Verherrlichung einer śaivistischen Kultstätte, gerahmt als Unterweisung Īśvaras an Mahādevī. Zunächst wird ein rituell-geographischer Wegweiser gegeben: Der Verehrer soll zu Bhūtanātheśvara–Hara gelangen, nahe dem Īśa-bhāga der Kuṇḍeśvarī gelegen, mit einer Distanzangabe als „Zwanzig-Bogen-Intervall“, damit der Ort sicher erkannt wird. Daraufhin wird der Liṅga als anādi-nidhana (ohne Anfang und ohne Ende) unter dem Namen Kalpa-liṅga als zeitlos bekräftigt, und seine yuga-gebundenen Benennungen werden erklärt: Im Tretā-Yuga wird er als Vīrabhadreśvarī erinnert, im Kali-Yuga ist er als Bhūteśvara/Bhūtanātheśvara bekannt. Eine kurze Ursprungsdarstellung folgt: An einer Dvāpara-Wende erlangten unzählige bhūtas durch die Wirkung des Liṅga höchste Vollendung, wodurch der Name des Heiligtums auf Erden begründet ist. Das Kapitel schreibt eine konzentrierte Observanz in der Nacht der Kṛṣṇa-caturdaśī vor: Nach der Verehrung Śaṅkaras soll man nach Süden blicken und Aghora verehren, mit Selbstbeherrschung, Furchtlosigkeit und meditativer Sammlung—und so jede in der irdischen Sphäre verfügbare siddhi erlangen. Empfohlen werden zudem Gaben von tilā (Sesam) und Gold sowie piṇḍa-Opfer für die pitṛs zur Befreiung aus dem preta-Zustand. Die abschließende phalaśruti erklärt, dass gläubiges Lesen oder Hören dieser Herrlichkeit Sündenanhäufungen vernichtet und die Läuterung fördert.
Adhyaya 118
गोप्यादित्यमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Gopyāditya (Sun consecrated by the Gopīs)
Īśvara weist Devī an, eine hochgerühmte Sonnen-Gottheitstätte namens Gopyāditya in der Prabhāsa-Landschaft aufzusuchen, deren Lage durch Himmelsrichtung und Entfernung gekennzeichnet wird. Dieser Ort wird als machtvoller pāpa-nāśana‑Schauplatz gepriesen, der Sünde tilgt und Heil verheißt. Darauf schildert er den Ursprung des Heiligtums: Kṛṣṇa kommt mit den Yādavas nach Prabhāsa; auch die gopīs und Kṛṣṇas Söhne sind zugegen. Während eines langen Aufenthalts errichtet die Gemeinschaft zahlreiche Śiva-liṅgas, jeder mit eigenem Namen, sodass ein dichtes heiliges Feld entsteht—mit Bannern, palastartigen Bauten und symbolischen Markierungen. Die Rede nennt sechzehn „hauptsächliche“ gopīs und deutet sie als śakti/kala, die den Mondphasen entsprechen; Kṛṣṇa erscheint theologisch als Janārdana/Paramātman, die gopīs als seine Kräfte. Zusammen mit ṛṣis wie Nārada und den Ortsbewohnern weihen die gopīs nach rechter pratiṣṭhā‑Vorschrift ein Sonnenbild; Spenden folgen, und die Gottheit wird als Gopyāditya berühmt, die Glück verheißt und Sünde entfernt. Zum Schluss folgen Vorschriften: Hingabe an Gopyāditya soll Früchte bringen wie Askese und reich ausgestattete Opfer; empfohlen wird die Morgenverehrung an Māgha-saptamī, die auch den Ahnen Aufstieg gewährt. Abschließend werden Verhaltens- und Reinheitsregeln genannt—besonders Verbote bezüglich Ölkontakt sowie blauer/roter Kleidung—samt Sühnen, als ethisch-rituelle Schutzmaßnahmen für Übende.
Adhyaya 119
बलातिबलदैत्यघ्नीमाहात्म्यवर्णनम् (Māhātmya of the Goddess who Slays Bala and Atibala)
Das Kapitel entfaltet sich als geordnetes theologisches Zwiegespräch: Devī fragt, warum eine örtliche Göttin als „Bālātibala-daityaghnī“ (Vernichterin von Bala und Atibala) berühmt ist, und erbittet die vollständige Erzählung. Īśvara berichtet eine reinigende Legende: Eine mächtige Asura-Linie—Bala und Atibala, Söhne des Raktāsura—besiegt die Devas und errichtet eine bedrückende Herrschaft, gestützt von namentlich genannten Befehlshabern und riesigen Heeren. Die Devas treten zusammen mit den Devarṣis zur Göttin und bringen eine lange Stotra dar, die ihre Beinamen in Śākta–Śaiva–Vaiṣṇava-Registern aufzählt und sie als kosmische Macht und Zuflucht preist. Die Göttin erscheint in einer ehrfurchtgebietenden Kriegsform—löwenreitend, vielarmig, waffentragend—und vernichtet in einer welterschütternden Schlacht die Asura-Scharen „mit Leichtigkeit“, wodurch Ordnung und Dharma wiederhergestellt werden. Der Sieg wird sodann mit dem Prabhāsa-kṣetra verknüpft: Ambikā weilt dort, wird als Bezwingerin von Bala und Atibala bekannt und steht in Verbindung mit einem Gefolge von vierundsechzig Yoginīs. Auf Devīs Bitte nennt Īśvara die Namen der Yoginīs und schließt mit praxisbezogenen Weisungen: Caṇḍikā in Hingabe zu preisen, Fasten und geregelte Verehrung an bestimmten Mondtagen zu üben (besonders caturdaśī, aṣṭamī, navamī) und Feste für Wohlstand und Schutz zu begehen—als ethische Leitlinie und devotionalen Lebensvollzug. Abschließend heißt es, dieses Māhātmya vernichte Sünde und sei „für alle Zwecke wirksam“ (sarvārtha-sādhaka) für die Verehrer der Prabhāsa-Göttin.
Adhyaya 120
गोपीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Gopīśvara Māhātmya (Account of the Glory of Gopīśvara)
Dieses Adhyāya erscheint als śaivischer theologischer Lehrvortrag: Īśvara spricht zu Mahādevī und weist den Pilger an, zum Heiligtum Gopīśvara zu gehen, das als „unübertroffen“ gepriesen wird und im Norden liegt, mit einem Ortszeichen, das eine Entfernung von „drei Bogen“ andeutet. Der Schrein wird als pāpa-śamana beschrieben, als Tilger von Sünde und Unreinheit, und es heißt, er sei von den gopīs rituell eingesetzt und etabliert worden (pratiṣṭhita) — eine Gründungslegende, die die lokale sakrale Autorität der Gottheit verankert. Darauf folgt ein knappes Ritualprogramm: Mahādeva/Maheśvara soll verehrt werden, um Nachkommenschaft zu erlangen (putra-hetu); denn der Herr gewährt den Menschen alle gewünschten Ziele und gilt besonders als santati-prada, Spender von Fortpflanzung und Geschlechterfolge. Hinzu kommt eine Kalenderregel: Verehrung am dritten Mondtag der hellen Monatshälfte des Caitra (Caitra-śukla-tṛtīyā) mit Düften, Blumen und Opfergaben bringt die ersehnte Frucht. Abschließend wird betont, dies sei eine verdichtete Darstellung des reinigenden māhātmya Gopīśvaras im Prabhāsa-kṣetra.
Adhyaya 121
जामदग्न्येश्वरमाहात्म्य (Glory of Jāmadagnyēśvara Liṅga)
Dieses Kapitel bietet eine śaivistische Ortslegende, die Ursprung und Verdienst des Jāmadagnyēśvara-Liṅga im Prabhāsakṣetra erklärt. Īśvara schildert eine Pilgerfolge, die nach Rāmeśvara führt, das als von Rāma Jāmadagnya (Paraśurāma) errichtet gilt, und verortet ein machtvolles, sündenvernichtendes Liṅga in Beziehung zu Gopīśvara, samt Entfernungsangabe. Die Erzählung ruft Paraśurāmas schwere ethische Krise in Erinnerung: den Muttermord auf väterlichen Befehl, das anschließende Bereuen und die Besänftigung Jamadagni, die in der Gnade gipfelt, Reṇukā wieder zum Leben zu erwecken. Trotz dieses Segens übt Paraśurāma in Prabhāsa außergewöhnliche Tapas, setzt Mahādeva (Śaṅkara) ein und empfängt göttliche Zufriedenheit und die ersehnten Früchte; Mahēśvara bleibt dort gegenwärtig. Weiterhin werden Paraśurāmas spätere Kriegszüge gegen die kṣatriya, seine rituellen Handlungen (mit Verweisen auf Kurukṣetra und pañcanada) und die Erfüllung der Ahnenpflichten zusammengefasst, gefolgt von der Schenkung der Erde an die brāhmaṇa. Die Phalaśruti verkündet, dass die Verehrung dieses Liṅga selbst den Sünder von allen Makeln befreit und in Umāpatis Bereich führt; zudem gewährt eine Nachtwache am caturdaśī der dunklen Monatshälfte eine Frucht wie ein aśvamedha und himmlische Freude.
Adhyaya 122
चित्राङ्गदेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Citrāṅgadeśvara
Dieses Kapitel ist eine knappe Unterweisung, in der Īśvara (Śiva) zu Devī spricht und ihre Aufmerksamkeit auf einen Liṅga im Prabhāsa-kṣetra lenkt, der Citrāṅgadeśvara heißt. Der Text gibt zugleich Wegangaben für Pilger: Der Liṅga befindet sich im Südwesten, in einer Entfernung von etwa zwanzig „Bögen“, ganz im Sinne der itinerarischen Ordnung dieses Abschnitts. Die Herkunft des Heiligtums wird Citrāṅgada, einem Herrn der Gandharvas, zugeschrieben. Als er die Reinheit des Ortes erkannte, vollzog er strenge Askese, verehrte Maheśvara und errichtete dort den Liṅga. Danach wendet sich das Kapitel der rituellen Wirkkraft zu: Verehrung mit bhāva, also mit innerer Hingabe und aufrichtiger Gesinnung, gewährt Zugang zur Gandharva-Welt und Gemeinschaft mit den Gandharvas. Hinzu kommt eine zeitliche Vorschrift: Am śukla-trayodaśī (dem dreizehnten Tag der hellen Monatshälfte) soll man Śiva regelgemäß baden und Ihn der Reihe nach mit verschiedenen Blumen, Düften und Weihrauch verehren. Verheißen wird die umfassende Erfüllung der Wünsche, gebunden an korrektes Vorgehen und die rechte innere Haltung.
Adhyaya 123
रावणेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Rāvaṇeśvara (Foundation Narrative of the Rāvaṇeśvara Liṅga)
Īśvara berichtet Devī eine ortsgebundene theologische Unterweisung über Prabhāsa und erklärt Ursprung sowie Verdienstordnung von Rāvaṇeśvara. Rāvaṇa, auf die Eroberung der drei Welten bedacht, reist im Puṣpaka-vimāna; doch das Luftfahrzeug erstarrt plötzlich am Himmel und zeigt damit die bindende Macht des kṣetra. Er entsendet Prahasta zur Erkundung; dieser erblickt Somēśvara (Śiva), von Scharen der Devas gepriesen und von asketischen Gemeinschaften (wie den Vālakhilya‑Weisen) umgeben, und meldet, das vimāna könne wegen Śivas unüberbietbarer Gegenwart nicht weiterziehen. Rāvaṇa steigt herab und verehrt in Bhakti mit Opfergaben; die Bewohner fliehen vor Furcht, sodass die Umgebung der Gottheit wie entleert erscheint. Da ertönt eine körperlose Stimme mit einer ethischen Weisung: Die Zeit der yātrā des Herrn dürfe nicht behindert werden; dvijāti‑Pilger kommen von weit her und dürfen nicht gefährdet werden. Zugleich heißt es, schon das bloße Darśana Somēśvaras könne Verfehlungen „abwaschen“, die sich in Kindheit, Jugend und Alter angesammelt haben. Darauf errichtet Rāvaṇa einen Liṅga namens Rāvaṇeśvara, hält Upavāsa und nächtliche Wache mit Musik und empfängt einen Segen: Śivas dauernde Gegenwart an diesem Ort, weltlichen Aufstieg und das Versprechen, dass Verehrer dieses Liṅga schwer zu besiegen seien und Siddhi erlangen. Rāvaṇa zieht weiter, seinen Ambitionen folgend; das Kapitel aber heiligt den Schrein und bestimmt die Logik seiner rituellen Früchte.
Adhyaya 124
सौभाग्येश्वरीमाहात्म्यवर्णनम् (Glory of Saubhāgyeśvarī / The Saubhāgya-Granting Gaurī Shrine)
In einem Dialog zwischen Śiva und Devī weist dieses Kapitel den Hörer auf ein westlich gelegenes Heiligtum hin, wo Gaurī als Saubhāgyeśvarī verehrt wird, die Spenderin von saubhāgya — ehelichem Glück, glückverheißender Fügung und Wohlergehen. Der Ort wird durch Richtungs- und Kontextangaben verortet, mit einem Bezug zu Rāvaṇa unter dem Namen „Rāvaṇeśa“ sowie dem Hinweis auf ein „Bündel von fünf Bögen“ als toponymisches Erkennungsmerkmal. Darauf folgt ein etiologisches Beispiel: Arundhatī soll dort strenge Tapas (tapas) geübt haben, aus dem Wunsch nach saubhāgya und in hingebungsvoller Verehrung Gaurīs, und durch die Macht der Göttin die höchste Vollendung erlangt haben. Als besonders heilige Zeit wird die tṛtīyā, der dritte Mondtag der hellen Monatshälfte im Monat Māgha, genannt. Die Phalaśruti verspricht ausdrücklich: Wer diese Gottheit mit Bhakti verehrt, erlangt saubhāgya, und diese Zusage gilt sogar für künftige Geburten.
Adhyaya 125
पौलोमीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Paulomīśvara Māhātmya (Glorification of the Paulomīśvara Liṅga)
Das Kapitel ist als topographische und rituelle Weisung Īśvaras gestaltet und lenkt den Blick auf einen hochverehrten Liṅga, als „Mahāliṅga“ bezeichnet, den die Götter lieben, gelegen in einer bestimmten Himmelsrichtung und in festgesetzter Entfernung. Dieser Liṅga gilt als kāma-prada (Erfüller der Wünsche) und sarva-pātaka-nāśana (Vernichter schwerer Verunreinigungen) und trägt den Namen Paulomīśvara, da er, so heißt es, von Paulomī eingesetzt wurde. Als mythischer Hintergrund wird erzählt: Im Kampf gegen Tāraka werden die Götter zurückgeschlagen, und Indra ist von Kummer und Furcht ergriffen. Indrāṇī, um Indras Sieg zu erwirken, verehrt Śambhu; Mahādeva antwortet mit der Prophezeiung, dass ein mächtiger sechsantlitziger Sohn (Ṣaṇmukha) erscheinen und Tāraka töten werde. Darauf folgt eine klare Verheißung: Wer diesen Liṅga verehrt, wird zu Śivas gaṇa und erlangt seine Nähe. Am Ende lässt sich Indra dort nieder und wird von Trauer und Angst befreit, wodurch der Schrein als rituelle Zuflucht und Feld des Verdienstes bekräftigt wird.
Adhyaya 126
Śāṇḍilyeśvara-māhātmya (Glory of Śāṇḍilyeśvara)
Īśvara weist Devī an, zum erhabenen Liṅga Śāṇḍilyeśvara zu gehen, und beschreibt seine Lage in Bezug auf Brahmās westlichen Bereich sowie Entfernungsmarken. Dieses Liṅga gilt als höchst wirksam; schon das bloße Darśana (heilige Schau) wird als pāpa-nāśana gepriesen, als Vernichter von Unreinheit und Sünde. Das Kapitel stellt den Brahmarṣi Śāṇḍilya vor—Brahmās Wagenlenker, strahlender Asket, im Wissen gegründet und selbstbeherrscht. Er kommt nach Prabhāsa, übt strenge Tapas, errichtet nördlich von Somēśa ein großes Liṅga und verehrt es eigenhändig hundert göttliche Jahre lang; daraufhin erreicht er sein ersehntes Ziel und wird erfüllt. Durch Nandīśvaras Gunst erhält Śāṇḍilya aṇimā und weitere yogische Vollkommenheiten. Abschließend wird verallgemeinert: Wer Śāṇḍilyeśvara erblickt, wird augenblicklich gereinigt, und Sünden aus Kindheit, Jugend oder Alter—ob wissentlich oder unwissentlich—werden durch dieses Darśana vernichtet.
Adhyaya 127
Kṣemakareśvara-liṅga Māhātmya (क्षेमंकरॆश्वरलिङ्गमाहात्म्य) — Glory of Kṣemeśvara/Kṣemakareśvara
Dieses Kapitel bietet eine knappe theologisch‑geographische Unterweisung: Īśvara spricht zu Devī und weist auf einen hervorragenden Liṅga namens Kṣemeśvara hin (auch im Rahmen der Māhātmya des Kṣemakareśvara gerühmt). Der Schrein wird durch relationale Koordinaten verortet: an der nördlichen Ecke in Bezug auf Kapāleśa, innerhalb des Wahrnehmungs‑ und Ritualbereichs, der mit Kapāleśas Stätte verbunden ist, in einer Entfernung von „fünfzehn Bögen“. Der Liṅga wird als mahāprabhāva (höchst wirksam) bezeichnet und ausdrücklich als sarva-pātaka-nāśana, Vernichter aller Sünden. Es folgt eine Ursprungserzählung: Ein mächtiger König namens Kṣemamūrti übte dort lange Tapas und errichtete den Liṅga mit Hingabe und konzentrierter Absicht. Das Darśana—das bloße Schauen—bringt kṣema (Wohlergehen und glückverheißende Beständigkeit), das Gelingen von Vorhaben, Gedeihen der gewünschten Ziele über Geburten hinweg und saubhāgya (günstiges Geschick). Ferner wird gesagt, dass allein der Anblick des Liṅga dem Verdienst einer Gabe von hundert Kühen gleichkommt, und es ergeht die Mahnung, wer die Frucht des kṣetra sucht, solle fortwährend bei diesem Liṅga Zuflucht nehmen.
Adhyaya 128
सागरादित्यमाहात्म्यवर्णनम् | Sāgarāditya Māhātmya (Glory of Sāgara’s Solar Shrine)
Īśvara unterweist Devī über eine herausragende Sonnenkultstätte namens Sāgarāditya im Prabhāsa-kṣetra und beschreibt ihre Lage anhand von Richtungsangaben zu benachbarten heiligen Punkten (westlich von Bhairaveśa; nahe Kāmeśa in südlicher/agneya Richtung). Die Autorität des Schreins wird durch königliches Vorbild begründet: König Sagara, in der purāṇischen Überlieferung berühmt, soll dort Sūrya verehrt haben; die Weite des Meeres und seine Benennung werden herangezogen, um die mythisch-historische Bedeutung des Ortes zu rahmen. Darauf folgt rituelle Anleitung: Für die Māgha-Observanz in der hellen Monatshälfte werden Selbstzucht und Enthaltsamkeit geboten, Fasten am sechsten Mondtag, das Schlafen in der Nähe der Gottheit, das Erwachen am siebten Tag zur hingebungsvollen Verehrung sowie das Speisen der Brahmanen mit aufrichtigem Sinn, ohne Täuschung beim Geben. Theologisch wird Sūrya als Grundlage der drei Welten und als höchstes göttliches Prinzip erhoben; zudem wird eine Meditation gelehrt, die den Sonnengott in jahreszeitlichen Farb- und Gestaltformen vergegenwärtigt. Schließlich wird ein kurzer Stava mit geheimen/reinen Namen (21 Epitheta) als Alternative zur vollständigen Tausend-Namen-Rezitation vermittelt; sein Vortrag bei Sonnenaufgang und Sonnenuntergang soll Sünden lösen, Wohlstand schenken und den Zugang zur Sonnenwelt gewähren. Das Hören dieses Māhātmya, so heißt es, lindert Leid und vernichtet auch schwere Sünden.
Adhyaya 129
उग्रसेनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Ugraseneśvara (formerly Akṣamāleśvara)
Kapitel 129 entfaltet eine heiligtumsbezogene Theologie über einen Liṅga in Prabhāsa und erklärt Ursprung, Umbenennung und erlösende Wirkkraft. Īśvara weist den Ort—an einer Richtungs-Ecke nahe Meer und Sonne, mit angegebener Entfernung—und bezeichnet ihn als „Yugaliṅga“, der Sünde besänftigt und tilgt. Früher hieß er Akṣamāleśvara, später wurde er als Ugraseneśvara berühmt. Devī fragt nach dem historisch‑etymologischen Grund des alten Namens, worauf Īśvara eine Begebenheit der Not‑Dharma (āpaddharma) erzählt. Während einer Hungersnot suchen hungernde ṛṣi das Haus eines antyaja (Caṇḍāla) auf, der Getreide gelagert hat, obwohl Reinheitsgebote das Annehmen und Essen „niedriger“ Speise untersagen. Der antyaja verweist auf Normen und schwere Folgen; die ṛṣi entgegnen mit Beispielen von Krisenethik—Ajīgarta, Bharadvāja, Viśvāmitra, Vāmadeva—und rechtfertigen die Annahme zum Erhalt des Lebens. Es folgt eine bedingte Vereinbarung: Vasiṣṭha nimmt die Ehe mit der Tochter des antyaja, Akṣamālā, an; durch ihr Verhalten und ihre Verbindung mit den Weisen wird sie als Arundhatī erkannt. In Prabhāsa entdeckt sie in einem Hain den Liṅga und lässt durch Erinnerung und beständige Verehrung seinen Ruf als Entferner von Verfehlungen offenbar werden. Beim Übergang von Dvāpara zu Kali verehrt Ugrasena (Sohn des Andhāsura) denselben Liṅga vierzehn Jahre lang und erlangt einen Sohn, Kaṃsa; danach wird das Heiligtum im Volk Ugraseneśvara genannt. Den Abschluss bilden Phala-Aussagen: Schon Anblick oder Berührung mindern schwere Übertretungen; Verehrung am Ṛṣi‑pañcamī im Monat Bhādrapada verheißt Befreiung von der Furcht vor Höllenzuständen; und Gaben wie Kühe, Speise und Wasser werden zur Reinigung und zum Wohlergehen nach dem Tod gepriesen.
Adhyaya 130
पाशुपतेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Pāśupateśvara (and Anādīśa) at Prabhāsa
Das Kapitel entfaltet in Dialogform eine geordnete theologische Darlegung über das pāśupata-orientierte Heiligtumsnetz von Prabhāsa und über den Liṅga, der als Santoṣeśvara/Anādīśa/Pāśupateśvara bekannt ist. Īśvara bestimmt seine Lage im Verhältnis zu anderen heiligen Stätten Prabhāsas und preist ihn als sündentilgend und wunscherfüllend schon durch bloßes Darśana; zugleich sei er ein siddhi-sthāna und ein „Heilmittel“ für Menschen, die an moralisch-geistiger Krankheit leiden. Eine Reihe vollendeter Weiser wird mit diesem Liṅga verbunden; der nahe Wald Śrīmukha gilt als Wohnstatt Lakṣmīs und als geeigneter Ort für yogische Übende. Devī erbittet nähere Auskunft über Pāśupata-Yoga und Gelübde (vrata), über die Namensformen der Gottheit, über rituelle Ehren und über den Bericht von Yogin, die mit ihrem Körper himmlische Zustände erlangen. Danach wendet sich die Erzählung Nandikeśvaras Auftrag zu, die Asketen nach Kailāsa zu rufen, und der Episode des Lotusstiels (padma-nāla): Durch yogische Kraft treten die Yogin in subtiler Gestalt in den Stiel ein und reisen in ihm, wodurch siddhi und „freie Bewegung“ (svacchanda-gati) sichtbar werden. Devīs Reaktion führt zu einem Fluchmotiv, das anschließend besänftigt und ursächlich erklärt wird: Der herabgefallene Stiel wird zum Liṅga Mahānāla, der im Kali-Yuga mit Dhruveśvara verbunden wird, während das Hauptheiligtum als Anādīśa/Pāśupateśvara bestätigt bleibt. Zum Schluss werden die Früchte (phala) genannt: Verehrung—besonders ununterbrochene Hingabe im Monat Māgha—verleiht den Ertrag von Opfern und Gaben; der Ort gilt als Stätte von siddhi und mokṣa, ergänzt durch rituell-ethische Hinweise zu bhasma (heiliger Asche) und zu Kennzeichen der Pāśupata-Identität.
Adhyaya 131
ध्रुवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Dhruveśvara Māhātmya (The Glory and Origin Account of Dhruveśvara)
Das Kapitel entfaltet sich als theologischer Dialog: Śrī Devī fragt, wie der Liṅga namens „Nāleśvara“ zugleich als „Dhruveśvara“ verstanden wird. Īśvara berichtet daraufhin sein Māhātmya, die Ursprungs- und Ruhmeserzählung: Dhruva, Sohn König Uttānapādas, gelangt in das erhabene Prabhāsa-kṣetra, übt strenge Askese, errichtet Mahādeva und verehrt ihn in ununterbrochener Hingabe über tausend göttliche Jahre. Īśvara übermittelt sodann Dhruvas Stotra, das durch wiederholte Zufluchtsformeln gegliedert ist: „taṃ śaṃkaraṃ śaraṇadaṃ śaraṇaṃ vrajāmi“, und Śivas kosmische Souveränität sowie seine mythischen Taten preist. Eine Phalaśruti folgt: Wer den Hymnus mit diszipliniertem Geist und Reinheit rezitiert, erlangt Śiva-loka. Śiva ist erfreut, gewährt Dhruva göttliche Schau und bietet Gaben bis hin zu großen kosmischen Rangstufen an; Dhruva jedoch weist statusbezogene Belohnungen zurück und erbittet allein reine Bhakti und Śivas dauernde Gegenwart im errichteten Liṅga. Īśvara bestätigt die Gewährung, verbindet Dhruvas „feste“ Stellung mit einer höchsten Wohnstatt und schreibt die Verehrung des Liṅga an bestimmten Mondtagen vor (Śrāvaṇa-amāvāsyā oder Āśvayuja-paurṇamāsī), wobei Verdienst gleich dem Aśvamedha und vielfältige weltliche wie jenseitige Früchte für Verehrer und Zuhörer verheißen werden.
Adhyaya 132
सिद्धलक्ष्मीमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Siddhalakṣmī (Prabhāsa)
In diesem Kapitel spricht Īśvara zu Devī und weist auf eine erhabene vaiṣṇavische Śakti hin, die nahe Prabhāsa im Richtungssektor von Somēśa/Īśa weilt. Die Schutzgottheit des pīṭha heißt Siddhalakṣmī, und Prabhāsa wird als „erstes pīṭha“ in der kosmischen Ordnung dargestellt, bevölkert von Yoginīs—irdischen wie luftigen—, die sich frei mit Bhairava bewegen und so die mythische pīṭha-Kraft veranschaulichen. Es folgt ein Verzeichnis bedeutender pīṭhas, darunter Jālaṃdhara, Kāmarūpa, Śrīmad-Rudra-Nṛsiṃha, Ratnavīrya und Kāśmīra; das Wissen um diese pīṭhas wird mit Mantra-Befähigung (mantravit) verbunden. Danach wird ein „stützendes“ bzw. grundlegendes pīṭha in Saurāṣṭra genannt, Mahodaya, wo ein Kāmarūpa-ähnliches Wissen weiterhin wirksam sein soll. In diesem pīṭha wird die Göttin auch als Mahālakṣmī gepriesen, die Sünde besänftigt und glückverheißenden Erfolg verleiht. Rituelle Anweisungen schließen sich an: Verehrung am Śrīpañcamī-Tag mit Düften und Blumen vertreibt die Furcht vor alakṣmī (Unheil). Eine Mantra-Praxis wird nahe der Gegenwart Mahālakṣmīs vorgeschrieben, nach Norden ausgerichtet, mit vorbereitender dīkṣā und rituellem Bad, einem lakṣa-japa sowie einem Feueropfer des zehnten Teils (daśāṃśa-homa) mit tri-madhu und śrīphala. Die phalaśruti verheißt, dass Lakṣmī sich offenbart und die gewünschte siddhi in dieser und der nächsten Welt gewährt; auch tṛtīyā, aṣṭamī und caturdaśī werden als besonders wirksame Zeiten hervorgehoben.
Adhyaya 133
महाकालीमाहात्म्यवर्णनम् | Mahākālī Māhātmya (Glorification of Mahākālī)
Das Kapitel ist als Belehrung Īśvaras an Devī gestaltet und schildert eine machtvolle Erscheinungsform der Göttin namens Mahākālī, die an einem großen pīṭha weilt, der durch eine Öffnung zur Unterwelt (pātāla-vivara) gekennzeichnet ist. Mahākālī wird als diejenige gepriesen, die Leiden besänftigt und Feindschaft vernichtet. Es wird ein rituell-ethisches Vorgehen dargelegt: Mahākālī soll in der Nacht der Kṛṣṇāṣṭamī nach vorgeschriebener Weise verehrt werden, mit Düften, Blumen, Weihrauch und Opfergaben, einschließlich bali. Genannt wird auch eine auf Frauen ausgerichtete Observanz (vrata), die mit konzentrierter Absicht zu vollziehen ist; dazu eine einjährige, geregelte Verehrung in der hellen Monatshälfte sowie die regelgemäße Gabe von Früchten an einen brāhmaṇa. Speisegebote werden festgelegt: Während des Gaurī-vrata sind nachts bestimmte Hülsenfrüchte/Getreide zu meiden. Die phalaśruti verheißt häuslichen Wohlstand — unerschöpflichen Reichtum und Vorrat an Korn — und Linderung von Unheil über viele Geburten hinweg. Abschließend wird der Ort als pīṭha beschrieben, der mantra-siddhi verleiht, und es wird eine Nachtwache am neunten Tag der hellen Hälfte des Monats Āśvina empfohlen, verbunden mit nächtlichem japa bei ruhigem Geist zur Erreichung des Gewünschten.
Adhyaya 134
पुष्करावर्तकानदीमाहात्म्यवर्णनम् (Māhātmya of the Puṣkarāvartakā River)
Īśvara belehrt Devī über einen Fluss namens Puṣkarāvartakā, der nördlich von Brahmakuṇḍa und nicht weit entfernt liegt, und setzt ihn als bedeutenden rituellen Knotenpunkt innerhalb des Prabhāsa-kṣetra ein. Eine eingewobene Legende erinnert an einen früheren Opferzusammenhang um Soma, in dem Brahmā nach Prabhāsa kommt, im Zusammenhang mit der Stiftung Somnāthas und früheren Verpflichtungen. Es entsteht Sorge um den rechten Zeitpunkt des Rituals: Brahmā gilt als auf dem Weg nach Puṣkara, um die sandhyā zu vollziehen, und kundige Zeitdeuter (daiva-cintaka/daivajña) betonen, dass der gegenwärtige Augenblick glückverheißend sei und nicht versäumt werden dürfe. Mit gesammelt ausgerichtetem Geist lässt Brahmā am Flussufer mehrere Puṣkara-Erscheinungen hervortreten; drei āvarta (Flussbiegungen/Strudel) entstehen—der ältere, der mittlere und der jüngere—und formen eine dreifache heilige Topographie. Brahmā verleiht dem Fluss den Namen Puṣkarāvartakā und verkündet, dass er durch seine Gunst in der Welt berühmt werde. Das Kapitel nennt die rituellen Früchte: Wer dort badet und in Hingabe pitṛ-tarpaṇa für die Ahnen darbringt, erlangt Verdienst gleich „Tri-Puṣkara“. Zudem wird eine Zeitvorschrift gegeben—Śrāvaṇa, helle Monatshälfte, dritter Mondtag—die den Ahnen langanhaltende Zufriedenheit verheißt, als ungeheure Dauer beschrieben.
Adhyaya 135
दुःखान्तकारिणी–लागौरीमाहात्म्य (Duhkhāntakāriṇī / Lāgaurī Māhātmya) — Śītalā as the Ender of Afflictions
Dieses Kapitel entwirft ein theologisches und rituelles Profil einer schützenden Göttin: In der Dvāpara-yuga war sie als Śītalā bekannt, und in der Kali-yuga wird sie als Kaliduḥkhāntakāriṇī, „die die Leiden der Kali-Zeit beendet“, neu erkannt. Īśvara schildert ihre Gegenwart in Prabhāsa und legt eine praxisnahe Verehrungsordnung dar, die Kinderkrankheiten und eruptive Leiden (visphoṭa) lindern sowie die damit verbundenen Störungen besänftigen soll. Der Text schreibt eine Abfolge von Handlungen vor: die Devī in ihrem Heiligtumsraum aufsuchen und schauen; eine abgemessene Gabe aus zerstoßenen masūra (Linsen) zur Befriedung bereiten; sie vor Śītalā zum Wohle der Kinder niederlegen; und ergänzende Riten wie śrāddha sowie die Speisung von Brāhmaṇas vollziehen. Genannt werden duftende Opfergaben—Kampfer, Blumen, Moschus und Sandelholz—und als naivedya ein ghṛta-pāyasa (Milchreis mit Ghee). Abschließend wird das Ehepaar angewiesen, die dargebrachten Dinge anzulegen bzw. zu tragen (paridhāpana) als Teil der Observanz. Hervorgehoben ist zudem ein kalendarischer Ritus: Am śukla-navamī (neunter Tag der hellen Monatshälfte) bringt die Darbringung einer heiligen bilva-Girlande „alle Vollkommenheiten“ (sarva-siddhi) und bildet den rituellen Höhepunkt sowie die Frucht des Kapitels.
Adhyaya 136
लोमशेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Lomaśeśvara)
Dieses Kapitel ist als Unterweisung Īśvaras an Devī gestaltet: Er weist sie (und damit auch die Pilger) an, zum erhabenen Heiligtum Lomaśeśvara zu gehen. Es liegt östlich des Ortes, der Duḥkhāntakāriṇī genannt wird, innerhalb eines Bereichs, der als „siebenfache Bogenreichweite“ beschrieben ist. Die Erzählung schreibt dem Weisen Lomaśa zu, nach äußerst schwerer Askese in einer Höhle einen großen Liṅga errichtet zu haben. Darauf folgt ein kosmisches Motiv der Langlebigkeit: Die Zahl der Indras wird mit der Zahl der Körperhaare in Beziehung gesetzt; wenn die Indras nacheinander vergehen, fällt entsprechend das Haar aus. Durch Īśvaras Gnade erlangt Lomaśa ein außergewöhnlich langes Leben und überdauert die Lebensspannen vieler Brahmās. Am Ende steht eine devotional-praktische Verheißung: Wer den von Lomaśa verehrten Liṅga mit Bhakti anbetet, erlangt langes Leben, Freiheit von Krankheit und bleibt in Wohlbefinden und Freude.
Adhyaya 137
कंकालभैरवक्षेत्रपालमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kaṅkāla Bhairava as Kṣetrapāla
Dieses Kapitel, in einem von Īśvara autorisierten Ton vorgetragen, benennt den erhabenen Hüter des heiligen Gebietes: Kaṅkāla Bhairava, von Bhairava als kṣetrapāla eingesetzt, um das kṣetra zu schützen und schädliche Absichten von Wesen mit verdrehter Gesinnung zu zügeln oder abzuwehren. Daraufhin werden die kalendarischen Anlässe der Verehrung festgelegt: im Monat Śrāvaṇa am fünften Tag der hellen Monatshälfte sowie im Monat Āśvina am achten Tag der hellen Monatshälfte, zusammen mit einer grundlegenden Opferfolge—bali und Blumen, in Hingabe dargebracht. Die verheißene Frucht ist praktisch und schützend: Für den Verehrer, der innerhalb des kṣetra wohnt, bewirkt die पूजा Hindernisfreiheit (nirvighna) und eine Obhut, die der Fürsorge für das eigene Kind gleicht. So verankert das Kapitel ein lokales Ritualprotokoll (Zeit + Gaben + Bhakti) in einem größeren System heiliger Geographie, in dem kṣetrapālas als institutionelle Beschützer des Pilgerraums wirken.
Adhyaya 138
Tṛṇabindvīśvara Māhātmya (तृणबिन्द्वीश्वरमाहात्म्य) — Glory of the Shrine of Tṛṇabindvīśvara
Dieses Adhyāya, im offenbarenden śaivischen Ton (Īśvara uvāca), verortet den Schrein Tṛṇabindvīśvara im westlichen Bereich des Prabhāsa-kṣetra und beschreibt ihn als innerhalb eines Maßes von „fünf dhanus“ gelegen. Damit wirkt das Kapitel als ein Mikro-Māhātmya: Es kartiert die heilige Stätte und bekräftigt ihre spirituelle Wirkkraft. Die Heiligkeit wird sodann durch den asketischen Lebensweg des Weisen Tṛṇabindu begründet. Über viele Jahre vollzog er strenges tapas, mit einer genau benannten monatlichen Übung: Er trank nur „einen einzigen Wassertropfen“ von der Spitze des kuśa-Grases—ein Zeichen von Entsagung, Selbstbeherrschung und intensiver Hingabe. Durch beständige Verehrung und Besänftigung Īśvaras erlangte er die „höchste siddhi“ im glückverheißenden „prābhāsika-Feld“, wodurch die Herrlichkeit des Schreins bestätigt und ein ethisches Vorbild asketischer Bhakti gegeben wird.
Adhyaya 139
चित्रादित्यमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Citrāditya (and the Stotra of the 68 Names of Sūrya)
Īśvara lehrt, man solle nach Citrāditya nahe dem Brahmakuṇḍa aufbrechen, einem heiligen Ort, der mit der Vernichtung von Armut verbunden ist. Es folgt die Vorgeschichte: Mitra, ein dharmischer Kāyastha, dem das Wohl aller Wesen am Herzen liegt, hat zwei Kinder—Citra (Sohn) und Citrā (Tochter). Nach Mitras Tod und der rituellen Selbstverbrennung seiner Gattin werden die Kinder von Weisen beschützt und üben später in der Region Prabhāsa strenge Askese. Citra errichtet und verehrt Bhāskara (Sūrya) mit Opfergaben und einem überlieferten Stotra, das achtundsechzig geheime/rituelle Namen aufzählt und Sūrya mit zahlreichen heiligen Stätten Indiens verknüpft. Der Text preist die Wirkkraft des Rezitierens oder Hörens dieser Namen: Sünden lösen sich, gewünschte Ziele (Königtum, Reichtum, Kinder, Glück) werden erlangt, Krankheiten heilen, Fesseln fallen. Sūrya, erfreut, verleiht Citra Reife in Handeln und Erkenntnis; daraufhin ernennt Dharmarāja ihn zu Citragupta, dem kosmischen Schreiber, der die Taten der Welt verzeichnet. Das Kapitel schließt mit einer Verehrungsvorschrift (besonders am siebten Mondtag) und mit dāna-Gaben—Pferd, Schwert mit Scheide und Gold für einen Brāhmaṇa—um den Verdienst der Pilgerreise zu gewinnen.
Adhyaya 140
चित्रपथानदीमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of the Citrāpathā River
Dieses Adhyāya schildert die Heiligkeit (māhātmya) des Flusses Citrāpathā im Prabhāsa-Kṣetra und bestimmt seine rituelle Wirkkraft. Devī wird angewiesen, zu einem Fluss nahe Brahmakūṇḍa zu gehen, der in Beziehung zu Citrāditya steht. Es folgt eine Legende: Ein Mann namens Citra wird auf Befehl Yamas von den Yamadūtas fortgeführt. Als seine Schwester davon erfährt, wird sie von Kummer überwältigt, verwandelt sich in den Fluss Citrā und strömt, auf der Suche nach ihrem Verwandten, in den Ozean; später geben die dvijas (die „Zweimalgeborenen“) dem Fluss den Namen Citrāpathā. Der Text verkündet die Frucht: Wer in diesem Fluss das rituelle Bad (snāna) nimmt und Citrāditya im darśana schaut, erlangt einen höchsten Stand, der mit dem Sonnengott Divākara verbunden ist. In der Kali-yuga soll der Fluss verborgen sein und nur selten erscheinen, besonders in der Regenzeit; doch wann immer er sichtbar wird, gilt schon das bloße Sehen als vollgültig und ist nicht an Kalenderzeiten gebunden. Der Ort wird zudem mit dem pitṛ-loka verknüpft: Die Ahnen im Himmel freuen sich beim Anblick des Flusses und erwarten das śrāddha der Nachkommen, das ihnen dauerhafte Zufriedenheit schenkt. Abschließend wird zu snāna und śrāddha dort geraten, zur Vernichtung von pāpa und zur Mehrung von pitṛ-prīti, wodurch Citrāpathā als verdienstspendendes Element der heiligen Geographie Prabhāsas bestätigt wird.
Adhyaya 141
कपर्दिचिन्तामणिमाहात्म्यवर्णनम् (Kapardī–Chintāmaṇi Māhātmya: Description of the Sacred Efficacy)
Kapitel 141 bietet eine knappe theologisch-rituelle Unterweisung, die Īśvara zugeschrieben wird. Zunächst wird der Pilger räumlich geführt: Man soll zu dem Ort gehen, an dem Kapardī eingesetzt ist, und dann zu einer nahegelegenen Stätte im Norden, wo eine Gottheit als „Chintitārthaprada“ verehrt wird, als Spenderin der erdachten Ziele, einem zweiten Chintāmaṇi gleich—dem wunscherfüllenden Juwel. Darauf folgen Zeitwahl und Ablauf des Ritus: Am vierten Mondtag (caturthī), besonders wenn er mit dem Tag des Aṅgāraka (Dienstag) zusammenfällt, soll der Verehrer die rituelle Waschung/Abhischēka (snāna) für die Gottheit vollziehen, eine vollständige pūjā darbringen und glückverheißende naivedya-Speisen in verschiedener Form opfern. Abschließend heißt es, dies erfreue Vighnarāja (Gaṇeśa, den Herrn der Hindernisse) und verheiße durch diese disziplinierte Observanz die Erfüllung „aller Wünsche“.
Adhyaya 142
चित्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Citreśvara Māhātmya—Account of the Glory of Citreśvara)
In diesem Kapitel spricht Īśvara zu Devī und lenkt die Aufmerksamkeit auf einen erhabenen Liṅga namens Citreśvara. Sein Ort wird anhand eines lokalen Bezugspunktes beschrieben: in einer Entfernung von „sieben Bogenlängen“ und auf der āgneya-Seite (Südosten). Der Liṅga wird als mahāprabhāva, von großer Macht, gepriesen und ausdrücklich als sarva-pātaka-nāśana bezeichnet, als Vernichter aller Sünden. Die Verehrung (pūjā) Citreśvaras gilt als schützende Übung: Der Bhakta ist frei von der Furcht vor naraka (Hölle). Zudem wird ein Lehrbild eingeführt: Sünde erscheint als etwas, das Citra (Citreśvara) „abwischen, reinigen“ (mārjayati) kann—ein Hinweis darauf, dass beständige Hingabe rituell und ethisch läutert. Abschließend ermahnt Īśvara, Citreśa mit voller Anstrengung zu verehren; die phalaśruti verheißt, dass selbst ein von Sünde Beladener die Hölle nicht erblickt.
Adhyaya 143
विचित्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Vicitreśvara
Īśvara unterweist Mahādevī über die Pilgerreise zu Vicitreśvara, einem erhabenen Liṅga. Der Ort wird genau angegeben: im östlichen Bereich jener Gegend, leicht innerhalb des südöstlichen (āgneya) Sektors, in einer Entfernung von etwa zehn Bogenlängen. Darauf folgt die Ursprungserzählung: Der große Liṅga soll durch Vicitra errichtet worden sein, der als „Schreiber“ (lekhaka) Yamas bezeichnet wird, nachdem er äußerst strenge Askese (suduścara tapas) geübt hatte. Das Kapitel betont den religiösen Ertrag: Schon die Schau (darśana) des Liṅga, verbunden mit Verehrung, befreit von allen Verfehlungen; und wenn die Anbetung nach rechter Vorschrift (vidhāna) geschieht, wird der Verehrer nicht von Leid heimgesucht.
Adhyaya 144
पुष्करकुण्डमाहात्म्य (Puṣkara-kuṇḍa Māhātmya) — The Glory of Puṣkara Pond
Īśvara weist Mahādevī an, zum „dritten großen Puṣkara“ weiterzugehen, und nennt im östlichen Bereich, nahe der Īśāna-Richtung, einen kleineren Teich, der unter dem Namen Puṣkara in Erinnerung steht. Die Autorität dieses tīrtha wird durch ein urbildliches Vorbild begründet: Zur Mittagszeit verehrte Brahmā dort, und Sandhyā—gepriesen als „Mutter der drei Welten“—wird mit der heiligen Stiftung und Verankerung (pratiṣṭhā) verbunden. Ein bestimmtes Ritual wird vorgeschrieben: Wer dort am Vollmondtag (pūrṇamāsī) in gesammelter Ruhe badet, gilt als habe er das ordnungsgemäß vollendete Bad am Ort „Ādi-Puṣkara“ vollzogen. Als ergänzende Pflicht wird eine ethische Handlung gefordert: die Gabe von Gold (hiraṇya-dāna), ausdrücklich zur Tilgung allen Fehlverhaltens. Die abschließende phalaśruti rahmt die Lehre als knappes māhātmya: Ihr Hören vertreibt Sünde und gewährt die ersehnten Ziele, wodurch dieses Kapitel zugleich rituelle Anleitung und Mittel zum Verdienst durch das Hören des heiligen Textes ist.
Adhyaya 145
गजकुंभोदरमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Gajakumbhodara: Vighneśa at the Kuṇḍa)
Kapitel 145 bietet eine knapp gefasste, theologisch‑rituelle Unterweisung, die Vighneśa (Gaṇeśa) im Prabhāsa‑kṣetra in den Mittelpunkt stellt. Īśvara benennt eine örtliche Kultgestalt namens Gajakumbhodara, mit elefantenhaften Merkmalen beschrieben und gepriesen als Beseitiger von Hindernissen und Vernichter von Fehlverhalten. Darauf folgt eine konkrete Vorschrift: Der Pilger soll am vierten Mondtag (caturthī) im zugehörigen Kuṇḍa baden, mit disziplinierter Gesinnung (prayatātmā), und die Gottheit in bhakti, hingebungsvoller Verehrung, anbeten. Die Lehre betont den ethisch‑beziehungsbezogenen Zusammenhang: rechte Hingabe und rituell richtige Zeit erfreuen die Gottheit (tuṣyati), was die Auflösung von Hemmnissen und das Reifen glückverheißender Früchte impliziert. Der abschließende Kolophon ordnet die Passage in die Gesamtsammlung des Skanda‑Purāṇa ein und nennt den Titel als Darstellung der „Gajakumbhodara‑māhātmya“.
Adhyaya 146
यमेश्वर-प्रतिष्ठा तथा पापविमोचन-उपदेशः (Yameśvara Installation and Guidance on Release from Demerit)
Dieses Kapitel berichtet, wie Dharma-rāja Yama (Yama), durch einen Fluch im Zusammenhang mit Chāyā gequält, seinen Fuß verliert und großes Leid erfährt. Daraufhin übt er Tapas in Prabhāsa-kṣetra und errichtet einen Liṅga Śivas (Śiva, Śūlin), der den Namen Yameśvara trägt. Śiva erscheint unmittelbar und fordert Yama auf, eine Gabe zu erbitten. Yama bittet um die Wiederherstellung seines abgefallenen Fußes und fleht zudem, dass Wesen, die den Liṅga in hingebungsvoller Schau erblicken, pāpa-vimocana—Befreiung von Sündenschuld und Verdienstminderung—erlangen. Śiva gewährt dies und zieht sich zurück; Yama, geheilt, kehrt in den Himmel zurück. Anschließend gibt das Kapitel eine praktische Pilgeranweisung: Zur Zeit der Konjunktion von Bhātr̥-dvitīyā soll man im Teich baden und nahe dem Heiligtum Darśana von Yameśvara nehmen. Als Opfergaben an Yama werden vorgeschrieben: Sesam in einem Gefäß (tila-pātra), eine Lampe (dīpa), Kühe (gāḥ) und Gold (kāñcana), mit der Verheißung der Befreiung von allen Sünden (sarva-pātaka). Der ethische Schwerpunkt lautet: Göttliches Richten wird durch Bhakti, Askese und vorgeschriebene Rituale gemildert, wodurch Furcht schwindet, ohne das Gesetz moralischer Kausalität zu leugnen.
Adhyaya 147
ब्रह्मकुण्डमाहात्म्य (Brahmakuṇḍa Māhātmya) — The Glory of Brahmakuṇḍa at Prabhāsa
Dieses Adhyāya ist als heiliger Dialog zwischen Śiva und Devī gestaltet. Īśvara weist Devī auf den Brahmakuṇḍa in Prabhāsa hin, einen unvergleichlichen tīrtha, den Brahmā erschaffen habe. Der Ursprung wird in die Zeit verlegt, als Somnātha durch Soma/Śaśāṅka eingesetzt wurde und die Devas zur Weihe zusammenkamen. Als Brahmā gebeten wird, ein selbstentstandenes Zeichen für die Installation der Gottheit zu geben, versenkt er sich in konzentrierte Meditation und zieht durch tapas rituell alle tīrthas—im Himmel, auf Erden und in den Unterwelten—an diesem Ort zusammen; daher der Name „Brahmakuṇḍa“. Daraufhin werden rituelle Nutzen und verheißene Früchte genannt: Bad und pitṛ-tarpaṇa spenden Verdienst wie ein Agniṣṭoma und gewähren Beweglichkeit in himmlischen Bereichen; Gaben an gelehrte brāhmaṇas werden zur Sündenbeseitigung empfohlen. Sarasvatī soll dort an pūrṇimā und pratipad baden, was die kalendarische Heiligkeit betont. Das Wasser des kuṇḍa wird als siddha-rasāyana beschrieben, als vollendetes Elixier, das viele Farben und Düfte zeigt—ein Wunder (kautuka)—dessen Wirksamkeit jedoch von Mahādevas Zufriedenheit abhängt. Das Kapitel bietet auch praktische Abläufe—Gefäß vorbereiten, erhitzen, wiederholt durchtränken—sowie langfristige Observanzen: mehrjähriges snāna mit mantra-japa und Verehrung von Hiraṇyeśa, Kṣetrapāla (Wächter) und Bhairaveśvara, um Gesundheit, langes Leben, Beredsamkeit und Gelehrsamkeit zu erlangen. Am Ende stehen weitreichende phala-Verheißungen: Tilgung vielfältiger Sünden, Verdienst durch pradakṣiṇā, Erfüllung durch pūjā und eine phalaśruti, die gläubigen Hörern Sündenfreiheit und Aufstieg nach Brahmaloka zusagt.
Adhyaya 148
Kūpa–Kuṇḍala-janma-kathā and Śivarātri-phala (The Well of Kundala and the Fruit of Śivarātri)
Dieses Kapitel erscheint als theologischer Dialog zwischen Śiva und Devī. Zunächst verortet es einen heiligen Brunnen (kūpa) nördlich von Brahmakunda nahe Brahmatīrtha und schreibt ihm eine starke reinigende Kraft zu: Wer dort badet, wird vom Makel der Dieberei befreit. Zugleich wird Śivarātri als besonders geeigneter Zeitpunkt für Riten wie piṇḍadāna empfohlen, zum Heil der gewaltsam Getöteten und auch derer, die als moralisch schuldig gelten. Auf Devīs Frage, wie der Ort berühmt wurde, erzählt Īśvara eine Ursprungssage: König Sudarśana erinnert sich an eine frühere Geburt, die mit der Śivarātri-Wache in Prabhāsa verbunden war. Damals war der Erzähler ein Dieb, der in der Nacht der gemeinschaftlichen Vigil Unheil stiften wollte, jedoch von königlichen Wachen getötet wurde; seine Überreste wurden nördlich von Brahmatīrtha begraben. Durch die unbeabsichtigte Verbindung mit dem Wachsein der Śivarātri und durch die Macht des kṣetra erlangte der Dieb eine verwandelnde Frucht, die in seiner Wiedergeburt als rechtschaffener König Sudarśana gipfelte. Die Erzählung knüpft sodann an ein sichtbares Zeichen (gefundenes Gold) an, das öffentliche Bestätigung bewirkt, sowie an das Entstehen bzw. die Benennung des Flusses Citrāpathā. Weiter heißt es: Im Monat Śrāvaṇa führe das Bad in jenem Brunnen, das regelgemäße śrāddha und die Verehrung von Citrāditya zu Ehre in Śivas Bereich. Den Abschluss bildet eine phalaśruti, die Reinigung und Ansehen in Rudra-loka für Rezitation oder Anhören verheißt.
Adhyaya 149
Bhairaveśvara at Brahmakuṇḍa (भैरवेश्वर-ब्रह्मकुण्ड-माहात्म्यम्)
Īśvara wendet sich an Devī und weist den pilgernden Suchenden zu Bhairaveśvara, einer erhabenen Manifestation im Īśāna‑Bereich (Nordosten) von Brahmakuṇḍa. Die Gottheit wird als Vernichter der Sünde und als Hüter des tīrtha geschildert und als viergesichtig (caturvaktra), was schützende Gegenwart und rituelle Autorität in der heiligen Landschaft betont. Das Kapitel legt eine grundlegende Pilgerliturgie fest: Bad im großen kuṇḍa, danach Verehrung nach dem fünfteiligen upacāra‑Ritus (fivefold upacāra), vollzogen mit Hingabe und Zügelung der Sinne. Es folgt eine kraftvolle phalaśruti: Der Verehrer soll vergangene und zukünftige Geschlechter „hinüberretten“ (tārayet) können, und es wird zugesichert, dass den Frommen kein Verlust und keine Zerstörung trifft. Der Lohn wird in himmlischen Bildern ausgemalt—strahlende vimānas, unablässiges Wandeln in sonnenähnlichem Glanz und göttliche Genüsse—und gipfelt in der Aussage, dass schon der bloße Anblick dieses viergesichtigen liṅga von allen Sünden befreit.
Adhyaya 150
ब्रह्मकुण्डसमीपस्थ-ब्रह्मेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glory of Brahmeśvara near Brahma-kuṇḍa)
Dieses Kapitel ist als Unterweisung Īśvaras gestaltet und schildert ein śivaitisches Heiligtum namens Brahmeśvara, das südlich des zuvor errichteten Brahma-kuṇḍa liegt. Der Text erklärt seine Berühmtheit in den drei Welten und seinen Schutz durch Śivas Gaṇas und verankert damit seine Autorität im Pilgergefüge von Prabhāsa. Darauf folgt eine streng festgelegte rituelle Abfolge: Der Pilger soll zu Brahmeśvara gehen, am Ort ein heiliges Bad nehmen—besonders an caturdaśī und noch mehr an amāvāsyā—gemäß der Vorschrift śrāddha vollziehen und anschließend Brahmeśvara verehren. Als dāna wird empfohlen, Brahmanen Gold zu schenken, da dies Śaṅkara erfreut. Die abschließende Fruchtverheißung verbindet diese Observanzen mit der „Frucht der Geburt“ (janma-phala), weitreichendem Ruhm (vipulā kīrti) und einer Freude, die mit Brahmās Gunst einhergeht, und vereint so Ritual, ethisches Geben und verheißene Wirkungen in einer Lehreinheit.
Adhyaya 151
Sāvitrīśvara-bhairava-māhātmya (सावित्रीश्वरभैरवमाहात्म्य)
Kapitel 151 ist ein konzentriertes tīrtha-māhātmya über die Umgebung des Brahma-kuṇḍa im Prabhāsa-kṣetra. Īśvara beschreibt einen dritten Bhairava, der im südlichen Teil des Ortes nahe dem Brahma-kuṇḍa weilt, wo Sāvitrī mit einer śaivischen (Śaiva) Einsetzung verbunden ist. Die Erzählung schildert, wie Sāvitrī strenge asketische Hingabe übt—mit Selbstzucht und harter Disziplin—um Śaṅkara zu erfreuen. Śiva ist zufrieden und gewährt einen Segen in Form einer rituellen Vorschrift samt Frucht: Wer im kuṇḍa badet und an Vollmond (pūrṇimā) „mein liṅga“ verehrt, indem er Duftstoffe und Blumen in der rechten Ordnung darbringt, erlangt die gewünschten glückverheißenden Ergebnisse. Die phalaśruti steigert das heilbringende Motiv: Selbst wer mit schweren Verfehlungen belastet ist, wird von Makeln befreit und erreicht die Erfüllung seiner Ziele unter dem Schutz des Vṛṣabhadhvaja (Śiva). Am Schluss verschwindet Śiva; Sāvitrī zieht nach Brahma-loka, nachdem sie die śaivische Gegenwart begründet hat; und es heißt, der verständige Hörer werde von Fehlern erlöst.
Adhyaya 152
नारदेश्वरभैरवप्रादुर्भावः (Naradeśvara Bhairava: Origin and Merit)
Īśvara erläutert die Abfolge der Bhairava-Erscheinungen und benennt eine vierte Bhairava-Stätte westlich von Brahmeśa, deren Lage mit räumlicher Genauigkeit in „Bogenlängen“ vermessen wird. Dort befindet sich der Liṅga namens Naradeśvara, von dem Weisen Nārada errichtet, der alle Sünden tilgt und die gewünschten Ziele gewährt. Die eingerahmte Legende berichtet, dass Nārada einst in Brahmaloka eine strahlende Vīṇā fand, die mit Sarasvatī verbunden war. Aus Neugier spielte er sie unsachgemäß; die hervorgebrachten Töne—als die sieben Svaras verstanden—werden als „gefallene Brāhmaṇas“ erzählt. Brahmā deutet dies als Schuld aus unwissender Darbietung, als schwere Übertretung, die dem Schaden an sieben Brāhmaṇas gleichkommt, und weist Nārada an, unverzüglich nach Prabhāsa zu pilgern, um Bhairava zu besänftigen und Reinigung zu erlangen. Nārada gelangt zum Brahmakuṇḍa und verehrt Bhairava hundert göttliche Jahre lang, wird geläutert und erlangt Meisterschaft im Gesang. Das Kapitel schließt mit dem Ruhm des Naradeśvara-Bhairava als weltbekanntem Liṅga, der große Verfehlungen vernichtet, und schreibt vor, dass jene, die Vīṇā oder Töne in Unwissenheit spielen, dorthin zur Läuterung gehen sollen. Hinzu kommt eine Observanz: Im Monat Māgha, bei gezügelter Nahrung, dreimal täglich verehren; der Verehrer erreicht einen glückverheißenden, wonnigen Himmelszustand.
Adhyaya 153
Hiraṇyeśvara-māhātmya (हिरण्येश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Hiraṇyeśvara near Brahmakuṇḍa
Īśvara berichtet Devī von Ort und erlösender Kraft Hiraṇyeśvaras: ein erhabener Liṅga nordwestlich von Brahmakuṇḍa, nahe Kṛtasmarā, Agnitīrtha, Yameśvara und der nördlichen Meereszone. Das Kapitel ordnet ihn in den heiligen Bezirk um Brahmakuṇḍa ein und erwähnt auch die berühmten „fünf Bhairavas“ in der Umgebung. Brahmā übte an der Ostseite des Liṅga strenge Tapas und begann ein vortreffliches Yajña. Devas und ṛṣis kamen, um ihre zustehenden Anteile zu empfangen, doch geriet die Opferordnung in eine Krise: Die Dakṣiṇā (Ehrengabe/Entlohnung für die Priester) reichte nicht aus, sodass das Ritual nicht vollendet werden konnte. Brahmā flehte Mahādeva an; auf göttlichen Anstoß wurde Sarasvatī zum Heil der Götter angerufen und wurde zur „kāñcana-vāhinī“, dem goldtragenden Strom. Ihr westwärts fließendes Wasser ließ unzählige goldene Lotosblüten entstehen, die das Gebiet bis Agnitīrtha erfüllten. Brahmā verteilte diese goldenen Lotosblüten als Dakṣiṇā, vollendete das Yajña und barg die übrigen unter der Erde, indem er den Liṅga darüber errichtete; daher der Name Hiraṇyeśvara, der mit göttlichen goldenen Lotosblüten verehrt wird. Hinzu kommt die Tīrtha‑Phänomenologie: Das Wasser von Brahmakuṇḍa erscheint vielfarbig und soll wegen der versenkten Lotosblüten für einen Augenblick wie Gold werden. Die Phalaśruti schließt: Hiraṇyeśvara zu schauen oder zu verehren tilgt Verfehlungen und vertreibt Armut; Verehrung an Māgha caturdaśī gilt dem ganzen Kosmos; hingebungsvolles Hören oder Rezitieren führt in die Devaloka und befreit von Sünden.
Adhyaya 154
गायत्रीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glory of Gayatrīśvara Liṅga)
Īśvara spricht zu Devī und weist den Pilger auf einen pāpa-vimocana-Liṅga hin, der Sünden löst, gelegen im Bereich Hiraṇyeśvara im Vāyavya-Quadranten. Er wird als in einer Entfernung von „drei Bogenlängen“ beschrieben und als pāpaghna für alle Wesen gepriesen: Schon durch darśana (frommes Schauen) und durch sparśana (ehrfürchtiges Berühren) tilgt er Verfehlungen. Das Kapitel bezeichnet ihn als „ādi-liṅga“, der durch die Kraft und Überlieferung des Gāyatrī-Mantras eingesetzt wurde (gāyatrī-saṃpratiṣṭhita). Ein Übender—insbesondere ein Brāhmaṇa, der śuci (rituell rein) geworden ist—wird, wenn er den Liṅga erreicht und Gāyatrī-japa vollzieht, von der Schuld des duṣpratigraha (unrechtmäßige Annahme von Gaben) befreit. Am Vollmond des Monats Jyeṣṭha befreit das Speisen eines Ehepaares und das Bekleiden nach Vermögen von Unglück (daurbhāgya); und Verehrung an Paurṇamāsī mit Duftstoffen, Blumen und Opfergaben verleiht „brāhmaṇya“ für sieben Geburten. Abschließend wird dies als die konzentrierteste Essenz (sārāt sāratara) dargestellt, zugänglich durch die Gnade des Brahma-kuṇḍa.
Adhyaya 155
Ratneśvara-māhātmya (रतनॆश्वरमाहात्म्य) — Sudarśana Kṣetra and the Merit of Ratnakuṇḍa Worship
Dieses Kapitel ist als theologischer Dialog gestaltet, in dem Īśvara zu Devī spricht und sie—und damit auch den Pilger—zu Ratneśvara weist, einem unvergleichlichen Heiligtum. Es heißt, Viṣṇu, mächtig und erhaben, habe dort Tapas geübt und einen Liṅga errichtet, der alle gewünschten Ziele gewährt. Darauf folgt eine praktische rituelle Ausrichtung: Das Bad im Ratnakuṇḍa und die fortwährende Verehrung der Gottheit mit vollständigen Gaben und hingebungsvoller Bhakti bringen die ersehnte Frucht. Der mythische Rang des Ortes wird weiter begründet, indem berichtet wird, Kṛṣṇa von unermesslichem Glanz habe hier strenge Askese vollzogen und das Sudarśana-cakra erlangt, den Vernichter aller Daityas. Īśvara erklärt den Ort für immerdar lieb und bekräftigt seine bleibende Gegenwart dort selbst zur Zeit der Weltenauflösung. Das Kṣetra heißt „Sudarśana“, sein Umkreis wird mit sechsunddreißig Dhanvantaras angegeben. Schließlich weitet der Text den Heilsbereich aus: Selbst als „niedrig“ geltende Menschen, die innerhalb dieser Grenze sterben, erreichen den höchsten Zustand; und ein Dāna-Ritus—die Gabe eines goldenen Garuḍa und gelber Gewänder an Viṣṇu—soll die Frucht der Pilgerfahrt verleihen.
Adhyaya 156
गरुडेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Garudeśvara Māhātmya—Account of the Glory of Garudeśvara)
Dieses Kapitel bietet eine knappe Tīrtha-Anweisung im Strom des Ratneśvara-māhātmya, in der Īśvara zu Devī spricht. Er weist auf ein bestimmtes Heiligtum hin: den mit Vainateya (Garuda) verbundenen Liṅga, als „Vainateya-pratiṣṭhita“ bezeichnet, nördlich von Ratneśvara gelegen, in einer Entfernung, die in Dhanus-Einheiten angegeben wird. Dem purāṇischen Muster folgend erkennt Garuda den Ort als vaiṣṇavisch geprägt und errichtet dort einen sündenvernichtenden Liṅga. Īśvara schreibt die Verehrung am fünften Mondtag (pañcamī) nach Vorschrift (vidhānataḥ) vor. Wer den Liṅga mit Pañcāmṛta badet und ihn rituell verehrt, bleibt sieben Geburten lang vor schlangenstammigem Gift geschützt, erlangt alles Verdienst und genießt himmlische Wonne.
Adhyaya 157
सत्यभामेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Satyabhāmeśvara Māhātmya (Account of the Glory of Satyabhāmeśvara)
Īśvara spricht zu Mahādevī und weist den Weg zu einer Pilgerfahrt zum glückverheißenden Heiligtum Satyabhāmeśvara. Er bestimmt den Ort genau: südlich von Ratneśvara, in der Entfernung einer Bogenlänge, und preist ihn als sarva-pāpa-praśamana, als Stätte, die alle Sünden besänftigt und tilgt. Die Erzählung verbindet die tīrtha-Praxis mit ihrer Wirkkraft: Das Bad an diesem mit der vaiṣṇavischen Tradition verbundenen Ort gilt als pātaka-nāśana, als Vernichter der Sünde. Zudem heißt es, das Heiligtum sei von Satyabhāmā, der Gemahlin Kṛṣṇas, gegründet worden, die durch Schönheit und edle Würde (rūpa–audārya) ausgezeichnet ist. Eine zeitliche Vorschrift wird gegeben: Am dritten Mondtag des Monats Māgha dürfen Frauen wie Männer in bhakti eine pūjā darbringen und so von Sünden befreit werden. Die phalaśruti fügt hinzu, dass von Unglück, Kummer, Trauer und Hindernissen Geplagte davon erlöst werden und „mit Satyabhāmā verbunden“ (satyabhāmānvitā) werden, also in hingebungsvoller Übereinstimmung mit der gründenden Heiligkeit des Ortes stehen.
Adhyaya 158
अनंगेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Māhātmya of Anangeśvara: Narrative of the Shrine’s Glory)
Kapitel 158 gibt eine Wegweisung Īśvaras im Stil einer Pilgerroute: Der Hörer wird zu Anangeśvara geführt, der „in Bogenschussweite“ vor Ratneśvara gelegen sein soll. Der dortige Liṅga sei von Kāmadeva (auch als Sohn Viṣṇus bezeichnet) errichtet worden; der Ort gilt als vaiṣṇava-verbundene Stätte mit besonderer Wirkkraft im Kali-yuga zur Tilgung sittlicher Unreinheiten. Die Frucht (phala) wird ausdrücklich benannt: Anangeśvara zu schauen und zu verehren verleiht Anziehungskraft und gesellschaftlichen Charme wie Kāmadeva; der Segen erstreckt sich sogar auf die eigene Linie und mindert Unglück oder den Eindruck mangelnder Heilszeichen. Zudem wird eine zeitliche Observanz festgelegt: besondere Verehrung durch ein vrata am Tag der Ananga-trayodaśī, gepriesen als Ursache der „Vollendung der Geburt“ (janma-sāphalya). Die Ethik der Wallfahrt wird durch die Vorschrift des śayyā-dāna (Spende eines Bettes/Lagers) an einen tugendhaften Brāhmaṇa vollendet; das Verdienst steigt, wenn der Empfänger ein Viṣṇu-bhakta ist. So wird der Schreinbesuch mit geregelter Freigebigkeit und der Würdigkeit des Empfängers verknüpft.
Adhyaya 159
रत्नकुण्ड-माहात्म्य (Ratnakuṇḍa Māhātmya) / The Glory of Ratna-Kuṇḍa near Ratneśvara
Īśvara belehrt Mahādevī über einen erhabenen Wasser‑Tīrtha namens Ratnakuṇḍa, südlich von Ratneśvara gelegen und nach alter Maßangabe „sieben Bogen“ entfernt. Dieser Kuṇḍa wird als Reiniger schwerer Verfehlungen gerühmt, und seine Stiftung wird Viṣṇu zugeschrieben. Sodann entfaltet das Kapitel das Motiv der Zusammenführung: Kṛṣṇa habe unzählige Tīrthas, irdische wie himmlische, hier gesammelt und niedergelegt; eine göttliche Gefolgschaft (gaṇa) bewacht den Ort, sodass er im Kali‑yuga für Undiszipliniert‑Lebende schwer zugänglich ist. Es folgt die rituelle Ordnung: Wer nach rechter Vorschrift badet, erlangt einen gesteigerten Opferertrag, als würde die Frucht des Aśvamedha vervielfacht. Ekādaśī wird als entscheidender Zeitpunkt hervorgehoben, um den Ahnen Piṇḍa darzubringen, mit der Verheißung unerschöpflicher Befriedigung. Ebenso wird nächtliches Wachen (jāgaraṇa) bei fester Glaubensgewissheit gelehrt, um gewünschte Ziele zu erreichen. Für die dāna werden gelbe Gewänder und eine milchgebende Kuh empfohlen, Viṣṇu geweiht, damit die Pilgerfahrt ihren vollen Lohn trägt. Abschließend wird die Benennung nach den Yugas gegeben: Hemakuṇḍa im Kṛta, Raupya im Tretā, Cakrakuṇḍa im Dvāpara und Ratnakuṇḍa im Kali; zudem seien unterirdische Ströme der Gaṅgā vorhanden, sodass das Bad hier dem Bad in allen Tīrthas gleichkommt.
Adhyaya 160
रैवंतकराजभट्टारकमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Raivanta Rājabhaṭṭāraka
Das Kapitel überliefert Īśvaras Weisung an Devī zu einer bestimmten Pilger- und Verehrungsfolge im Prabhāsa-kṣetra, die auf Raivanta Rājabhaṭṭāraka ausgerichtet ist. Er wird als Sohn Sūryas beschrieben, hoch zu Ross, von großer Kraft, im heiligen Feld nahe Sāvitrī gegen Südwesten (Nairṛta) gewandt. Dargelegt werden die Wirkungen von darśana und pūjā: Schon der bloße Anblick befreit von allen Widerwärtigkeiten. Als genaue Ritualzeit wird die Verehrung an einem Sonntag vorgeschrieben, der mit der saptamī (dem siebten Mondtag) zusammenfällt; zudem wird verheißen, dass Armut nicht einmal in der Linie des Verehrers aufkommen werde. Zum Schluss ermahnt Īśvara, mit voller Anstrengung zu verehren, um im kṣetra ohne Hindernisse zu wohnen und königliche oder weltliche Ziele zu erreichen, etwa die Vermehrung der Pferde; so erscheint Bhakti zugleich als heilbringender Weg und als rituell‑gesellschaftlicher Nutzen.
Adhyaya 161
अनन्तेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Ananteśvara Māhātmya (Glorification of Ananteśvara)
Dieses Kapitel schildert Īśvaras Wegweisung innerhalb des Prabhāsa-kṣetra und verortet Ananteśvara südlich eines genannten Heiligtums in geringer Entfernung, angegeben in „Bogenlängen“. Der Liṅga wird als „Ananteśvara“ bezeichnet, als von Ananta eingesetzt und mit dem König der Nāgas verbunden, wodurch nāga-hafte Schutzmacht in die Heiligkeit des Ortes eingebettet wird. Vorgeschrieben wird eine konzentrierte Verehrung: Am pañcamī der hellen Monatshälfte im Monat Phālguna soll der Übende, der Nahrung und Sinne zügelt, nach der pañcopacāra-Methode (fünf Opfergaben) anbeten. Es folgt eine phalaśruti, die Schutz vor Schlangenbiss und das Nichtfortschreiten des Giftes für eine genannte Zeit verheißt, als theologisch-ethischer Anreiz zu disziplinierter Observanz. Weiterhin lehrt das Kapitel die Ausführung des „Ananta-vrata“ mit Darbringung von Honig und süßem Milchreis (madhu-pāyasa) sowie der Speisung eines Brāhmaṇa mit honigvermischtem pāyasa, wobei dāna und Gastfreundschaft als wesentliche Fortsetzung der Schreinverehrung hervortreten.
Adhyaya 162
Aṣṭakuleśvara-māhātmya (अष्टकुलेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Aṣṭakuleśvara Liṅga
Dieses Kapitel erscheint als Belehrung Śivas an Devī und verortet den Liṅga Aṣṭakuleśvara im heiligen Gefüge von Prabhāsa. Die Lage wird nach Himmelsrichtungen angegeben: südlich vom genannten Bezugspunkt und östlich des Heiligtums Lakṣmaṇeśa. Aṣṭakuleśvara wird als Besänftiger aller Sünden (sarva-pāpa-praśamana) und als Vernichter schwerer Heimsuchungen gepriesen, einschließlich der Gefahr des „großen Giftes“ (mahā-viṣa). Seine Geltung wird durch die Verehrung übermenschlicher Wesen—Siddhas und Gandharvas—beglaubigt, und es heißt, er gewähre die ersehnten Ziele (vāñchitārtha-prada). Eine konkrete rituelle Vorschrift wird gegeben: Verehrung am Tag Kṛṣṇāṣṭamī nach der vorgeschriebenen Ordnung (vidhānataḥ). Die Phalaśruti verheißt Befreiung von schweren Verfehlungen und Ehre in der Nāga-loka als jenseitige Frucht dieses Gelübdes und dieses Ortes.
Adhyaya 163
नासत्येश्वराश्विनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Nāsatyeśvara and Aśvineśvara)
Dieses Adhyāya ist als Unterweisung Īśvaras (Īśvara sprach) gestaltet und weist den Suchenden zu einem Heiligtum, das östlich des genannten Bezugspunktes liegt. Dort wird ein Liṅga namens Nāsatyeśvara bezeichnet, gepriesen als großer Entferner von kalmaṣa—moralisch-ritueller Befleckung—und als Spender reinigender Gnade für den Pilger. Der Schlusskolophon verortet das Kapitel im Skanda Purāṇa mit 81.000 Versen, in der siebten Abteilung, dem Prabhāsa Khaṇḍa, im ersten Unterteil, Prabhāsakṣetramāhātmya, und nennt das Thema die Erzählung des Māhātmya von Nāsatyeśvara und Aśvineśvara. So wirkt der Text als knappe Einheit heiliger Geographie: Er verbindet Pilgerrichtung, Schreinname und Verheißung der Läuterung, typisch für die sthala-māhātmya-Literatur.
Adhyaya 164
अश्विनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Aśvineśvara)
Īśvara wendet sich an Devī und weist sie an, ostwärts zu einem hochverehrten Ort namens Aśvineśvara zu gehen, der innerhalb der Maßangabe „in fünf Bogenweite“ gelegen sei. Das Heiligtum wird als „Besänftiger großer Sündenanhäufungen“ (mahāpāpaugha-śamana) und als „Spender aller gewünschten Ziele“ (sarva-kāma-da) gepriesen, wenn man dort verehrend anbetet. Ein starker heilkundlicher Ton tritt hinzu: Der Darśana des Liṅga wird als „Linderung aller Krankheiten“ (sarva-roga-praśamana) beschrieben, und der Ort gilt als großes Heilmittel für Leidende. Zudem wird eine kalendarische Bedingung genannt, die die Seltenheit steigert: Darśana am zweiten Mondtag (dvitīyā) im Monat Māgha sei schwer zu erlangen und daher besonders glückverheißend. Am Ende wird die Gegenwart eines liṅga-dvaya, zweier Liṅgas, genannt, die vom „Sohn der Sonne“ (Sūrya-putra) errichtet wurden. Ein Mensch mit gezügeltem, diszipliniertem Selbst (saṃyata-ātmā) soll gerade an diesem Tag den Darśana vollziehen und so Hingabe, rechte Zeit und ethische Selbstbeherrschung in einer einzigen Pilgerweisung vereinen.
Adhyaya 165
Savitrī’s Departure to Prabhāsa and the Ritual-Political Crisis of Brahmā’s Yajña (सावित्री-गायत्री-विवादः प्रभासप्रवेशश्च)
Dieses Adhyāya ist als Dialog zwischen Śiva und Devī gestaltet und erklärt, weshalb Savitrī mit dem heiligen Prabhāsa-Kṣetra verbunden wird und wie rituelle Dringlichkeit ethische und theologische Spannungen hervorbringen kann. Śiva berichtet von Brahmās Entschluss, in Puṣkara ein großes yajña einzusetzen, wobei für dīkṣā und homa eine patnī (rituelle Gefährtin) erforderlich ist. Da Savitrī durch häusliche Pflichten aufgehalten wird, fehlt sie; Indra beschafft ein geeignetes Hirtenmädchen, das zu Gāyatrī wird, und das yajña wird fortgeführt. Als Savitrī mit anderen Göttinnen eintrifft, stellt sie Brahmā in der Versammlung zur Rede und spricht eine Reihe von śāpas (Flüchen): gegen Brahmā (eingeschränkte jährliche Verehrung, besonders in Kārtikī), gegen Indra (künftige Demütigung und Fesselung), gegen Viṣṇu (Leid der Gattentrennung in einer sterblichen Inkarnation), gegen Rudra (Konflikt im Daruvana-Ereignis), ferner gegen Agni und verschiedene Ritualkundige—als Kritik an begehrensgetriebenem Handeln und prozeduraler Zweckmäßigkeit. Daraufhin bringt Viṣṇu Savitrī eine feierliche stuti dar; sie gewährt ausgleichende Segnungen und erlaubt die Vollendung des yajña, während Gāyatrī Zusicherungen über japa, prāṇāyāma, dāna und die Minderung ritueller Fehler gibt, besonders im Zusammenhang von Prabhāsa und Puṣkara. Zum Schluss wird Savitrī in Prabhāsa nahe Someshvara verortet und es werden örtliche Praktiken vorgeschrieben: Verehrung über eine vierzehntägige Periode, Bad im Pāṇḍu-kūpa mit darśana von fünf von den Pāṇḍava errichteten liṅgas sowie Rezitation der Brahma-sūktas nahe Savitrīs Stätte am Vollmond des Monats Jyeṣṭha. Als Frucht wird die Befreiung von Sünden und das Erreichen des höchsten Zustands genannt.
Adhyaya 166
सावित्रीव्रतविधि–पूजनप्रकार–उद्यापनादिकथनम् (Sāvitrī-vrata: procedure, worship method, and concluding observances)
Dieses Kapitel ist als Devī–Īśvara-Dialog gestaltet: Zuerst wird die Sāvitrī-Überlieferung in Prabhāsa erzählt, danach wird die Erzählung in eine präzise rituelle Anleitung zum Sāvitrī-vrata überführt. Devī erbittet Itihāsa und Früchte des Gelübdes; Īśvara berichtet, wie König Aśvapati auf seiner Pilgerfahrt nach Prabhāsa am Sāvitrī-sthala das Gelübde vollzieht, göttliche Gunst erlangt und eine Tochter erhält, die Sāvitrī genannt wird. Anschließend wird die klassische Sāvitrī–Satyavān-Geschichte zusammengefasst: Sāvitrī wählt Satyavān trotz Nāradas Warnung vor seinem nahen Tod, folgt ihm in den Wald, tritt Yama entgegen und erlangt Segnungen—die Wiederherstellung von Dyumatsenas Sehkraft und Reich, Nachkommenschaft für ihren Vater und für sich selbst sowie die Rückgabe des Lebens ihres Gatten. Die zweite Hälfte ist vorschreibend: Sie bestimmt die Observanz im Monat Jyeṣṭha ab dem 13. Tag mit Fasten und niyama über drei Nächte; sie nennt Badevorschriften, besonderen Verdienst durch Pāṇḍukūpa und das Bad mit senfversetztem Wasser am Vollmond. Vorgeschrieben wird die Anfertigung und Spende eines Sāvitrī-Bildes (Gold/Ton/Holz) mit rotem Tuch, die Mantra-Verehrung (Sāvitrī als Trägerin von vīṇā und Buch anrufend und um avaidhavya—Bewahrung ehelicher Glückseligkeit, Schutz vor Verwitwung—bittend), nächtliche Vigil mit Rezitation und Musik sowie eine rituelle „Hochzeits“-Verehrung Sāvitrīs mit Brahmā. Es folgen Speiseordnungen für Paare und Brāhmaṇas, Diätregeln (Saures und Alkalisches meiden, Süßes bevorzugen), Gaben und ehrende Verabschiedung sowie ein diskret integrierter häuslicher śrāddha-Anteil. Am Schluss wird das udhyāpana als reinigend, verdienstmehrend und als Schutz der verheißungsvollen Ehe-Stellung der Frauen gepriesen, mit der Zusage umfassenden weltlichen Wohlergehens für jene, die die Vorschrift ausführen oder auch nur hören.
Adhyaya 167
भूतमातृकामाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Bhūtamātṛkā: Origin, Residence, and Worship Protocols)
Adhyāya 167 entfaltet einen theologischen Dialog zwischen Īśvara und Devī. Devī beobachtet in der Öffentlichkeit störende, tranceähnliche Verhaltensweisen, die aus dem Beifall für „Bhūtamātā“ entstehen, und fragt, ob solches Tun schriftgemäß sei, wie die Bewohner von Prabhāsa die Gottheit verehren sollen, weshalb sie dorthin kam und wann ihr Hauptfest zu begehen ist. Īśvara antwortet mit einer Ursprungserzählung: In einem mythischen Zwischenzeitraum entsteht aus einer Ausströmung von Devīs Leib eine furchterregende weibliche Gestalt, mit Schädelgirlanden und kriegerischen Emblemen, begleitet von verbündeten Wesen, beschrieben als Gefährtinnen vom Typ brahma-rākṣasī, und von gewaltigen Gefolgschaften. Īśvara setzt ihr Aufgaben und Grenzen (insbesondere nächtliche Vorherrschaft) und bestimmt Prabhāsa in Saurāṣṭra zu einem dauerhaften Wohnsitz, unter Angabe astraler und örtlicher Kennzeichen. Darauf folgt ein Katalog angewandter Ethik: Genannt werden häusliche und soziale Zustände, die bhūta/pīśāca anziehen—Vernachlässigung von liṅgārcana, japa und homa, Unreinheit, Versäumnis täglicher Pflichten und anhaltender Hauszwist—sowie schützende Haushalte, in denen göttliche Namen und rituelle Ordnung bewahrt werden. Eine kalendarische Vorschrift schließt sich an: Verehrung von der pratipadā des Vaiśākha bis zur caturdaśī, mit einer großen Observanz, die an den Zeitpunkt von amāvasyā/caturdaśī gebunden ist (wie angegeben), samt Darbringungen von Blumen, Räucherwerk, sindūra und Halsfäden, dem Begießen der Gottheit unter einem Baum (siddha-vata-Motiv), Speiseriten und öffentlichen Darbietungen (preraṇī–prekṣaṇī: heitere und zugleich erbauliche Straßenspiele). Die phalaśruti verheißt Schutz der Kinder, Wohlergehen des Hauses, Freiheit von bedrängenden Wesenheiten und allgemeines Heil für jene, die Bhūtamātā in disziplinierter Hingabe ehren.
Adhyaya 168
Śālakaṭaṅkaṭā Devī Māhātmya (शालकटंकटा देवी माहात्म्यम्) — Glory of the Goddess Śālakaṭaṅkaṭā
Dieses Kapitel ist ein schreinbezogenes Māhātmya, als Ausspruch Īśvaras überliefert, das den Verehrer zur Göttin Śālakaṭaṅkaṭā im heiligen Prābhāsika‑Gebiet weist. Der Text verankert eine feine Pilger‑Mikrogeographie, indem er die Devī südlich von Sāvitrī und östlich von Raivatā lokalisiert und so ihre Verehrung in ein bereits kartiertes Netz von Wallfahrtsorten einbindet. Die Göttin wird als Tilgerin großer Sünden und Vernichterin allen Leids gepriesen; Gandharvas verehren sie, und sie erscheint mit furchterregendem Antlitz und blitzenden Fangzähnen (sphurad-daṃṣṭrā). Ihre Einsetzung wird mit Poulastya verbunden, und sie gilt als machtvolle Bezwingerin gewaltiger Gegner, einschließlich des Motivs “mahiṣaghnī”, der Töterin des Büffel‑Dämons. Es folgt eine Zeitvorschrift: Verehrung am 14. Mondtag (caturdaśī) im Monat Māgha verheißt Wohlstand, Einsicht und Fortbestand der Familie. Abschließend wird ein dāna‑orientiertes Ritual genannt: Sie durch paśu-pradāna sowie Opfergaben (bali, pūjā, upahāra) zu erfreuen, führt zur Befreiung von Feinden; dies bildet die zentrale phalaśruti des Kapitels.
Adhyaya 169
Vaivasvateśvara-māhātmya (Glorification of Vaivasvateśvara)
Dieses Adhyāya erscheint als heiliger Dialog zwischen Īśvara und Devī und schildert einen rituellen Weg innerhalb des Prabhāsa-kṣetra. Īśvara weist Devī an, zum Liṅga namens Vaivasvateśvara zu gehen, das im südlichen Abschnitt des der Göttin zugeordneten Richtungsviertels liegt; die Entfernung wird in der Maßeinheit dhanu angegeben. Die Einsetzung (pratiṣṭhā) des Liṅga wird Vaivasvata Manu zugeschrieben, und er wird als Gewährer aller gewünschten Ziele (sarva-kāma-da) gepriesen. Nahe dem Heiligtum befindet sich ein devakhāta, eine göttlich ausgehobene Wasserstätte, die dem vorbereitenden Bad dient. Darauf folgt eine disziplinierte Verehrungsfolge: Bad, dann pūjā nach Vorschrift (vidhi) mit fünf Darbringungen (pañcopacāra), in Hingabe und mit Beherrschung der Sinne (jite-indriya). Abschließend wird die Rezitation eines Stotra nach aghora-vidhi verordnet, mit der Verheißung der Erlangung von siddhi; das Kapitel endet mit dem Kolophon, das es dem Prabhāsa Khaṇḍa und dem Prabhāsakṣetramāhātmya zuordnet.
Adhyaya 170
Mātṛgaṇa–Balādevī Māhātmya (Glorification of the Mother-Hosts and Balādevī)
Dieses Kapitel ist als Unterweisung Īśvaras an Mahādevī gestaltet: Der einsichtige Übende (sudhī) soll zum Ort der Mātṛgaṇas (Scharen der Mütter) gehen und in der Nähe Balādevī verehren. Die zentrale Lehre ist zeitlich und rituell bestimmt: Die Verehrung Balādevīs wird besonders im Monat Śrāvaṇa, zur Śrāvaṇī-Observanz, empfohlen, mit Gaben wie pāyasa (süßer Milchreis), Honig (madhu) und göttlichen Blumen (puṣpa). Die Phalaśruti schließt knapp: Wer diese Verehrung erfolgreich vollzieht, dessen Jahr vergeht in Bequemlichkeit, Wohlergehen und sukha (Glückseligkeit).
Adhyaya 171
दशरथेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Daśaratheśvara Māhātmya—Account of the Glory of Daśaratheśvara)
Īśvara (Śiva) spricht zu Devī, weist auf einen nahegelegenen Göttinnen-Ort namens Ekallavīrikā hin und erzählt sodann eine ursprungsdeutende Begebenheit, die in Prabhāsa-kṣetra spielt. Dadurch wird die Heiligkeit des Ortes und seine verdienstspendende Kraft hervorgehoben. Der Sonnen-Dynastie entstammende König Daśaratha gelangt nach Prabhāsa und übt strenges tapas. Er errichtet einen Liṅga und verehrt Śaṅkara, um ihn zu erfreuen, und bittet dann um einen machtvollen Sohn. Die Gottheit gewährt ihm einen Sohn namens Rāma, der in den drei Welten gerühmt wird; himmlische Wesen, Götter, Daityas/Asuras und Weise—darunter Vālmīki—besingen seinen Ruhm. Am Ende stehen rituelle Anweisung und phalaśruti: Durch die Macht dieses Liṅga erlangt der König großen Ruhm. Ebenso wird, wer diesen Liṅga im Monat Kārttika, besonders zur Kārttikā-Observanz, nach rechter Vorschrift mit Lampenverehrung und Opfergaben verehrt, yaśas—Ansehen und guten Namen—gewinnen. So werden Ort (Prabhāsa), Heiligtum (Liṅga), Zeit (Kārttika) und Frucht (Ruhm) zu einer kompakten Ritual-Legende verbunden.
Adhyaya 172
भरतेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (The Glory of Bharateśvara Liṅga)
Īśvara weist Devī an, zum Liṅga namens Bharateśvara zu gehen, das etwas nördlich gelegen ist. Das Kapitel schildert sodann den Ursprung: König Bharata, der berühmte Sohn Agnīdhra, vollzieht in diesem kṣetra strenge tapas und errichtet (pratiṣṭhā) Mahādeva, um Nachkommenschaft zu erbitten. Śaṅkara ist zufrieden und gewährt ihm acht Söhne und eine ruhmreiche Tochter. Bharata teilt sein Reich in neun Teile und übergibt sie seinen Kindern; die entsprechenden dvīpas werden benannt, etwa Indradvīpa, Kaśeru, Tāmravarṇa, Gabhastimān, Nāgadvīpa, Saumya, Gāndharva und Cāruṇa; der neunte Teil, der mit der Tochter verbunden ist, heißt Kumāryā. Der Text bemerkt, dass acht dvīpas vom Ozean überflutet wurden, während der Kumāryā genannte bestehen blieb; zudem werden Maße in yojanas (Süd–Nord-Ausdehnung und Breite) genannt, die die mythische Teilung mit räumlicher Beschreibung verknüpfen. Bharatas rituelle Größe wird durch zahlreiche Aśvamedhas und seinen Ruhm in den Regionen von Gaṅgā und Yamunā bekräftigt; durch Īśvaras Gnade erfreut er sich im Himmel. Die phalaśruti verkündet: Verehrung des von Bharata errichteten Liṅga schenkt die Frucht aller Opfer und Gaben; und darśana im Monat Kārttika während des Kṛttikā-yoga verhindert selbst im Traum die Schau schwerster Höllen.
Adhyaya 173
कुशकादिलिङ्गचतुष्टयमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of the Four Liṅgas beginning with Kuśakeśvara
In einer śaivistischen Lehrrede weist Īśvara Devī auf einen kompakten Pilgerweg zu vier Liṅgas hin, die an einem einzigen Ort westlich von Sāvitrī liegen. Der Text beschreibt sie mit Richtungsangaben: zwei im Osten und zwei im Westen, jeweils entsprechend ausgerichtet. Die Liṅgas heißen der Reihe nach: Kuśakeśvara (der erste), Gargeśvara (der zweite), Puṣkareśvara (der dritte) und Maitreyēśvara (der vierte). Das Kapitel legt den phala fest: Wer diese Liṅgas mit Bhakti und Selbstbeherrschung im Darśana schaut, wird von Sünden befreit und gelangt zur erhabenen Wohnstatt Śivas. Sodann wird eine rituell-ethische Vollendung hinzugefügt: Am vierzehnten Tag der hellen Monatshälfte—besonders im Monat Vaiśākha—soll man sich mit Eifer baden, Brāhmaṇas speisen und nach Vermögen spenden (Gold und Gewänder). Sind diese Pflichten erfüllt, gilt die Yātrā als „vollendet“ und verbindet Darśana mit kalendarischer Observanz und sozialem Dharma.
Adhyaya 174
कुन्तीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Kuntīśvara Liṅga: The Glory of the Shrine
Īśvara belehrt Devī über einen erhabenen Liṅga namens Kuntīśvara im Prabhāsa-kṣetra. Er wird als im östlichen Bereich gelegen beschrieben und in einer „khāta“ aufgestellt, also in einer ausgehobenen, vertieften Anlage. Die Würde des Heiligtums wird durch die Erinnerung an seine Stiftung begründet: Kuntī soll diesen Liṅga eingesetzt und geweiht (pratiṣṭhita) haben, und es wird daran erinnert, dass die Pāṇḍavas einst früher nach Prabhāsa kamen — im Rahmen einer Pilgerfahrt, begleitet von Kuntī. Darauf folgt die phalaśruti, die Verkündigung der heilsamen Früchte: Der Liṅga gilt als derjenige, der die Furcht vor allen Sünden nimmt, mit besonderer Betonung der Verehrung im Monat Kārttika. Wer in dieser Zeit pūjā darbringt, soll seine gewünschten Ziele erfüllen und im Reich Rudras geehrt werden. Abschließend verallgemeinert der Text die Reinigung, indem er sagt, dass Sünden von Wort, Geist und Tat schon durch bloßes darśana — das ehrfürchtige Schauen dieses Liṅga — vernichtet werden; so erscheinen Schauen und Verehrung als einander ergänzende Wege des Heils innerhalb der Pilgerethik.
Adhyaya 175
अर्कस्थलमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Arkasthala / the Sun-site)
Dieses Adhyāya bietet eine knappe Unterweisung Īśvaras an Mahādevī und lenkt den Blick auf einen verdienstvollen Ort namens Arkasthala („Ort der Sonne“), der in der Richtung Āgneya (Südosten) vom zuvor genannten Bezugspunkt liegt. Der Platz wird als „sarva-pātaka-nāśana“ gepriesen, als Vernichter aller Sünden; schon durch bloßes darśana (Sehen/aufsuchende Verehrung) wird der Besucher von Kummer frei, und Armut soll für sieben Geburten nicht entstehen. Auch heilsame Wirkungen werden genannt: kuṣṭha (Hautleiden) werde mit vielfacher Kraft zerstört, und das Verdienst des darśana wird höchsten Gaben gleichgesetzt, etwa der Frucht der Spende von hundert Kühen in Kurukṣetra. Ein kurzes Ritualprogramm wird vorgeschrieben: sieben Sonntage lang im tri-saṅgama-tīrtha baden, Brahmanen speisen und eine Büffelkuh (mahiṣī) verschenken. Die phalaśruti schließt mit einer ausgedehnten himmlischen Belohnung: Aufenthalt und Ehrung im Himmel für tausend göttliche Jahre, wodurch heiliger Ort, Ritus und ethische Gabe zu einem einzigen Pilgerweg verbunden werden.
Adhyaya 176
सिद्धेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Siddheśvara Māhātmya—Description of the Glory of Siddheśvara)
In diesem Adhyāya spricht Īśvara zu Mahādevī und weist auf einen Liṅga namens Siddheśvara hin, der unweit von Arkasthala im Āgneya-Quadranten (Südosten) liegt. Die Benennung wird begründet: Eine große Schar von ṛṣi, die als ūrdhva-retas (sexuell enthaltsam, in Keuschheit gefestigt) gelten, insgesamt achtzehntausend, soll im Zusammenhang mit diesem Liṅga siddhi erlangt haben; daher der Name Siddheśvara. Zum Schluss wird eine ethisch-rituelle Praxis vorgeschrieben: Der Verehrer soll baden, mit bhakti verehren, upavāsa (Fasten) halten, die Sinne zügeln, die pūjā regelgemäß vollziehen und den brāhmaṇa dakṣiṇā darbringen. Die phalaśruti verheißt die Erfüllung aller Wünsche (sarva-kāma-samṛddhi) und das Erreichen des höchsten Zustands (parama pada).
Adhyaya 177
Lakulīśa-māhātmya (लकुलीशमाहात्म्य) — Glory of Lakulīśa in the Eastern Quarter of Prabhāsa
Dieses Adhyāya erscheint als kurze śaivistische theologische Mitteilung, die Īśvara an Devī richtet. Es verortet Lakulīśa—als leibhaftig, mit Gestalt (mūrtimān) beschrieben—in der östlichen Richtung der Kṣetra von Prabhāsa; er wurde auf erhöhtem Boden (sthala-upari) durch frühere, furchtbare Askese (ghora tapas) etabliert. Der Ort wird ausdrücklich als auf Läuterung und Stillung der Sünde (pāpa-śamana) ausgerichtet dargestellt. Darauf folgt eine kalendarische Bedingung: Verehrung im Monat Kārttikī, insbesondere wenn das kṛttikā-yoga (Verbindung mit dem Mondasterismus Kṛttikā) eintritt, bringt außergewöhnliche Anerkennung. Die genannte Frucht ist eine soziale und kosmische Bestätigung: Der Verehrer wird unter allen Klassen von Wesen ehrwürdig, einschließlich Devas und Asuras. Das Kapitel schließt mit einem Kolophon, das seine Stelle im Skanda Purāṇa innerhalb des Prabhāsa Khaṇḍa und des Abschnitts Prabhāsakṣetramāhātmya ausweist.
Adhyaya 178
Bhārgaveśvara Māhātmya (Glorification of Bhārgaveśvara)
In diesem Adhyāya spricht Īśvara zu Devī und weist den Pilger innerhalb des Prabhāsa-kṣetra an. Der Verehrer soll sich nach Süden begeben, wo sich das Heiligtum namens Bhārgaveśvara befindet. Bhārgaveśvara wird als Stätte gepriesen, die alle Sünden vernichtet (sarva-pāpa-praṇāśana). Sodann wird die wesentliche Verehrungsweise festgelegt: die Gottheit mit göttlichen Blumen und Opfergaben zu ehren (divya-puṣpa-upahāraka). Als Frucht wird verheißen, dass der Verehrer kṛta-kṛtya wird—einer, dessen religiöse Ziele erfüllt sind—und mit der Erfüllung aller Wünsche gedeiht (sarva-kāmaiḥ samṛddhimān).
Adhyaya 179
माण्डव्येश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Māṇḍavyeśvara Māhātmya (Glorification of Māṇḍavyeśvara)
Dieses Adhyāya ist als knappe theologische Unterweisung gestaltet, die Īśvara der Mahādevī erteilt. Es verortet den besonderen Liṅga namens Māṇḍavyeśvara, gepriesen als Vernichter von Sünde und schweren Vergehen (mahāpātaka-nāśana). Der Schrein wird in Beziehung zu Siddheśa beschrieben: im Südosten/an der südlichen Ecke, in einer Entfernung von „drei Bogenlängen“ (dhanuṣ-tritaya), als Wegangabe für Pilger. Darauf folgt eine zeitgebundene Observanz: im Monat Māgha, am vierzehnten Mondtag (caturdaśī), soll der Verehrer Pūjā darbringen und eine Nachtwache (jāgaraṇa) halten. Die Verheißung im Stil einer phalāśruti lautet, dass derjenige, der dies mit Disziplin und Bhakti vollzieht, nicht in die sterbliche Existenz zurückkehrt. Das Kolophon nennt die Einordnung in die Prabhāsa Khaṇḍa und den Abschnitt Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 180
Puṣpadanteśvara Māhātmya (पुष्पदन्तेश्वर-माहात्म्यम्) — The Glory of Puṣpadanteśvara
In diesem Adhyāya (Īśvara uvāca) weist der Herr den Pilger an, eine glückverheißende heilige Stätte namens Puṣpadanteśvara zu schauen. Das Kapitel bestimmt Puṣpadanteśvara als Gaṇeśa in Verbindung mit Śaṅkara und begründet die Autorität des Heiligtums durch seine Nähe zum śaivischen Bereich. Es heißt, dort sei strenges tapas vollzogen worden, woraufhin an diesem Ort ein Liṅga rituell eingesetzt und etabliert (pratiṣṭhā) wurde. Die Heilszusage ist ausdrücklich: Schon das bloße darśana—das Schauen dieser heiligen Einsetzung—befreit das Wesen von der Fessel wiederholter Geburt und der Verstrickung in den Saṃsāra (janma-saṃsāra-bandhana). Die phalaśruti nennt zudem weltliche Früchte: Erfüllung gewünschter Ziele in diesem Leben und Nutzen im Jenseits.
Adhyaya 181
Kṣetrapāleśvara-māhātmya (The Glory of Kṣetrapāleśvara)
Īśvara belehrt Mahādevī über ein erhabenes Heiligtum namens Kṣetrapāleśvara, das nicht weit im Osten liegt und in der Nähe von Siddheśvara. Der Abschnitt enthält eine praktische Pilgeranweisung: Man soll dorthin gehen, am Mondtag Śukla-pañcamī Darśana empfangen und anschließend die Verehrung in geordneter Weise vollziehen. Die Pūjā ist mit Düften und Blumen darzubringen, in ehrfürchtiger Gesinnung. Der rituell-ethische Schwerpunkt des Kapitels gipfelt in sozialer Großzügigkeit: Brāhmaṇas nach eigenem Vermögen mit vielfältigen Speisen zu bewirten, wodurch persönliche Hingabe (pūjā) mit gemeinschaftlichem Dharma (dāna/annadāna) verbunden wird. Das Schlusskolophon bezeichnet den Text als das 181. Adhyāya des Prabhāsakṣetramāhātmya innerhalb des siebten Prabhāsa Khaṇḍa des Skanda Mahāpurāṇa und verortet ihn in einer systematisch erschlossenen Darstellung heiliger Geographie.
Adhyaya 182
वसुनन्दा-मातृगण-श्रीमुख-विवर-माहात्म्य (Vasunandā Mothers and the Śrīmukha Cleft: Sacred Significance)
Adhyāya 182 des Prabhāsa Khaṇḍa bietet eine eng gefasste Unterweisung zur heiligen Topographie innerhalb des Prabhāsa-kṣetra. Der Pilger wird angewiesen, eine Gruppe göttlicher Mütter (mātṛgaṇa) zu schauen, angeführt vom Namen „Vasunandā“, gelegen nahe einem Arka-sthala (einem mit arka verbundenen Ort), auf der Südseite und nicht weit entfernt. Darauf folgt eine kalendarisch genau bestimmte Übung: Am neunten Mondtag (navamī) der hellen Monatshälfte (śukla-pakṣa) im Monat Āśvayuja soll der disziplinierte Verehrer diese Mütter nach rechter Vorschrift (vidhi) mit ruhigem, zielgerichtetem Geist verehren. Als Frucht wird „samṛddhi“ (Gedeihen, Wohlstand) genannt, schwer zu erlangen für den Undisziplinierten. Anschließend lenkt das Kapitel den Blick auf einen nahen Mikroschrein: eine heilige Öffnung/Spalte (vivara), die mit „Śrīmukha“ verbunden ist und als Liebhaber einer solchen Spalte beschrieben wird. Wer siddhi begehrt, soll auch diesen Ort am selben Tag verehren. Der Schluss bezeichnet das Kapitel als māhātmya der Vasunandā-Mütter und des Śrīmukha-vivara im Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 183
त्रिसंगममाहात्म्यवर्णनम् | The Glory of Trisaṅgama (Threefold Confluence)
Kapitel 183 überliefert Īśvaras Unterweisung an Devī über ein erhabenes tīrtha namens Miśra-tīrtha, berühmt als Trisaṅgama: der dreifache Zusammenfluss von Sarasvatī, Hiraṇyā und dem Ozean. Dieser Ort wird als außerordentlich selten gepriesen – selbst für die Götter – und als der vornehmste unter den tīrthas bezeichnet, besonders an Sonnenfesttagen (sūrya-parvan), an denen seine rituelle Wirkkraft sogar Kurukṣetra übertreffen soll. Dargelegt wird eine Lehre der Vermehrung des Verdienstes: Heiliges Bad, Gaben und japa (Mantra-Wiederholung) bringen dort „krorefach“ gesteigerte Früchte. Zugleich entfaltet der Text eine Nähe-Theologie um einen mit Maṅkīśvara verbundenen Liṅga und beschreibt unzählige tīrthas innerhalb der Strecke bis zu diesem Wahrzeichen. In inklusivem Ton heißt es, selbst gesellschaftlich Ausgegrenzte erlangten dort himmlische Bestimmung – ein Hinweis auf die verwandelnde Kraft des Ortes. Als Pilgerethik wird empfohlen, für die rechte „Frucht der yātrā“ gebrauchte Kleidung, Gold und eine Kuh einem brāhmaṇa zu schenken sowie am vierzehnten Tag der dunklen Monatshälfte Ahnenopfer darzubringen. Abschließend wird Trisaṅgama als Vernichter großer Sünden gerühmt, besonders wirksam im Monat Vaiśākha, und die rituelle Freilassung eines Stieres (vṛṣotsarga) zur Sündenlösung und zur Freude der Ahnen angeraten.
Adhyaya 184
मंकीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Mankīśvara Māhātmya (Account of the Glory of Mankīśvara)
Īśvara spricht zu Devī und lenkt ihre Aufmerksamkeit auf ein erhabenes Heiligtum namens Mankīśvara, nahe dem Trisaṅgama gelegen, gerühmt als Ort, der Sünden tilgt und Pilger reinigt. Das Kapitel erzählt die namensstiftende Ursprungssage: Der Weise Mankī, der Erste unter den Asketen, erkennt Prabhāsa als das von Śaṅkara geliebte große heilige Feld und übt strenges tapas, genährt von Wurzeln, Knollen und Früchten. Nach langer Askese errichtet (pratiṣṭhāpya) er Mahādeva in der Gestalt eines Liṅga. Mahādeva ist erfreut und gewährt eine Gabe; der Weise erbittet, dass Śiva dort für ungeheure Zeiträume als Liṅga verbleibe, mit seinem Namen gekennzeichnet. Śiva willigt ein, bleibt verhüllt, und seitdem ist der Liṅga als Mankīśvara bekannt. Ferner werden günstige Zeiten und ein Mindestritus genannt: Verehrung am 13. oder 14. Mondtag im Monat Māgha mit fünf upacāras bringt die gewünschten Früchte. Wer die volle Frucht der yātrā erlangen will, soll an diesem Ort go-dāna vollziehen.
Adhyaya 185
Devamātā Sarasvatī in Gaurī-Form at the Nairṛta Quarter (Worship, Feeding, and Golden Sandal Dāna)
Dieses Adhyāya überliefert Īśvaras Weisung an Mahādevī über eine örtliche Manifestation der Devamātā Sarasvatī im Prabhāsa-kṣetra. Die Gottheit wird als „Devamātā“ (Mutter der Devas) erkannt und in der Welt unter dem Namen Sarasvatī gepriesen; sie befindet sich in der nairṛta‑Richtung (Südwesten) und nimmt die Gestalt der Gaurī (Gaurī-rūpa) an. Beschrieben werden ihr Sitzen in der Haltung pādukāsana sowie eine Form, die mit der Bildsprache von „vaḍavā“ verbunden ist. Der Text erläutert den Grund des Beinamens: Die Devas werden wie Kinder von einer Mutter vor der Furcht vor dem vaḍavānala geschützt; daher bestätigen die Gelehrten die Benennung Devamātā. Es folgt eine Zeitvorschrift: Am tṛtīyā (dritten Mondtag) des Monats Māgha erlangt ein disziplinierter Mann oder eine beherrschte, tugendhafte Frau durch Verehrung der Göttin die gewünschten Ziele. Auch das Verdienst der Gastfreundschaft wird hervorgehoben: Ein Paar mit pāyasa (süßem Milchreis) und Zucker u. a. zu speisen, bringt eine Frucht, die einem großen „Gaurī‑Speisungsritus“ gleichkommt. Den Abschluss bildet eine dāna‑Anweisung: An diesem Ort soll man einem rechtschaffenen Brāhmaṇa goldene Sandalen (suvarṇa-pādukā) schenken.
Adhyaya 186
Nāgasthāna-māhātmya (Glory of the Nāga Station at Tri-saṅgama)
Īśvara weist Devī an, zum erhabenen Nāgasthāna westlich von Maṅkīśa zu gehen, das mit dem tri-saṅgama, der dreifachen Flussvereinigung, verbunden ist und als machtvoller Ort der Sündenvernichtung gilt. Das Kapitel fügt die Legende Balabhadras ein: Als er vom Hingang Kṛṣṇas hört, kommt er nach Prabhāsa, erkennt die außergewöhnliche Kraft des kṣetra und den Untergang der Yādavas und nimmt Entsagung an. Balabhadra verlässt seinen Leib in der Gestalt des Śeṣa-nāga, erreicht das höchste tri-saṅgama-tīrtha, erblickt eine gewaltige Öffnung zum pātāla, die als „Tür“ gedacht ist, und tritt rasch in die Sphäre ein, in der Ananta weilt. Weil er diesen Ort in Nāga-Gestalt betrat, heißt er Nāgasthāna; und wo der Leib aufgegeben wurde, ist als Śeṣasthāna berühmt (östlich von Nāgarāditya). Die Unterweisung gebietet: Bad im tri-saṅgama, Verehrung von Nāgasthāna, Fasten am fünften Mondtag (pañcamī) mit Zurückhaltung beim Essen, Vollzug des śrāddha und Gabe einer dakṣiṇā an einen Brahmanen nach Vermögen. Als Frucht werden Befreiung von Bedrängnis und das Erreichen von Rudra-loka verheißen; zudem heißt es, die Speisung eines Brahmanen mit süßem Reis, mit Honig vermengt, und weiteren Śeṣa-nāga geweihten Speisen bringe Verdienst wie die Speisung von „Krores“, wodurch dāna als zentrale ethische Praxis bekräftigt wird.
Adhyaya 187
प्रभासपञ्चकमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of the Five Prabhāsas
Dieses Adhyāya ist als theologischer Dialog zwischen Śiva und Devī gestaltet. Zunächst beschreibt Īśvara den Pilgerkreis Prabhāsa-pañcaka, die fünf miteinander verbundenen tīrthas: Prabhāsa (der Hauptort), Vṛddha‑Prabhāsa, Jala‑Prabhāsa und Kṛta-smara‑Prabhāsa (mit Verbrennungsplatz und dem Bereich Bhairavas verknüpft). Wer diese Stätten in rechter Hingabe der Reihe nach besucht, so heißt es, erlangt einen Zustand des „Nicht‑Wiederkehrens“, jenseits von Altern und Tod. Danach folgt ein rituelles Programm: Bad im Meer bei Prabhāsa, besonders an amāvāsyā und den benachbarten Mondtagen (caturdaśī/pañcadaśī), nächtliche Observanz, Speisung von brāhmaṇas nach Vermögen und Gaben—vor allem Kuh und Gold—als ethische Leitlinien für den Pilgerverdienst. Devī fragt, warum von fünf Prabhāsas die Rede ist, wo doch gemeinhin nur ein Prabhāsa bekannt sei. Daraufhin wird ein Ursprungsmythos erzählt: Śiva wandert in göttlicher Gestalt und betritt den Daruka‑Wald; die Weisen, erzürnt über die Störung in ihren Haushalten, verfluchen ihn, sodass sein liṅga herabfällt. Der Fall löst kosmische Erschütterungen aus—Erdbeben, anschwellende Ozeane, berstende Berge. Die Götter befragen Brahmā, dann Viṣṇu und treten schließlich an Śiva heran; er weist sie an, nicht gegen den Fluch anzukämpfen, sondern das gefallene liṅga zu verehren. Die Götter bringen es nach Prabhāsa, richten es dort auf, verehren es und verkünden seine erlösende Kraft. Abschließend wird ein Rückgang der Menschen, die den Himmel erreichen, Indras Verhüllung/Behinderung zugeschrieben, und Prabhāsas mahodaya als universaler Sündenstiller und Wunscherfüller gepriesen.
Adhyaya 188
Rudreśvaramāhātmya (Glorification of Rudreśvara)
Dieses Adhyāya gibt eine knappe Wegweisung innerhalb des Prabhāsa-kṣetra. Īśvara spricht zu Devī und weist sie an, zu einer bestimmten Station zu gehen, wo auf Erden ein svayaṃbhū-liṅga namens Rudreśvara besteht. Der Text verortet das Heiligtum in Bezug auf Ādi-Prabhāsa und nennt eine messbare Entfernung — drei Bogenlängen —, wodurch rituell-geographische Genauigkeit betont wird. Anschließend folgt die Ursachenerzählung: Rudra trat in Versenkung (dhyāna) ein und „legte“ dort sein eigenes tejas nieder, sodass die Heiligkraft des Ortes in göttlicher Gegenwart gründet und nicht in menschlicher Errichtung. Zum Schluss verheißt die phalaśruti: Darśana und Pūjā für Rudreśvara vernichten alle Sünden und lassen den Verehrer die gewünschten Ziele erlangen.
Adhyaya 189
कर्ममोटीमाहात्म्यवर्णनम् — Karmamoṭī Māhātmya (Glorification of Karmamoṭī)
Kapitel 189 des Prabhāsa Khaṇḍa bietet eine knappe, ortsgebundene theologische Beschreibung innerhalb von Prabhāsa-kṣetra. Īśvara weist darauf hin, dass sich im Westen, „nicht weit“, ein Heiligtumskomplex befindet, in dem Caṇḍikā und Karmamoṭī gemeinsam verehrt werden, begleitet von einer gewaltigen Versammlung von Yoginīs (koṭi-saṃyutā). Der Ort wird zudem als pīṭha-traya, als Dreizahl von pīṭhas, dargestellt: uranfänglich und in den drei Welten hochverehrt. So wird seine heilige Autorität als überlokal begründet, obwohl er genau verortet ist. Darauf folgt eine kalendarische Vorschrift: Am Navamī, dem neunten Mondtag, soll man das Devī-pīṭha und die Gegenwart der Yoginīs vollständig verehren (saṃpūjya). Die phalaśruti ist ausdrücklich: Der Verehrende erlangt alle gewünschten Ziele und wird den himmlischen Frauen im Himmel lieb, ein Ausdruck für svarga-gerichtetes Verdienst und glückverheißende Frucht durch rechten Zeitpunkt und rechten Ort des Rituals.
Adhyaya 190
मोक्षस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Mokṣasvāmin (Liberation-Granting Hari)
Īśvara unterweist Devī über eine befreiungsspendende Gestalt Haris, Mokṣasvāmin genannt, die in der Region Prabhāsa im südwestlichen (nairṛta) Abschnitt weilt, nicht fern vom Hauptheilbezirk. Das Kapitel beschreibt eine disziplinierte Observanz: Am Ekādaśī soll der Verehrer, der seine Nahrung beherrscht (jitāhāra), die Verehrung vollziehen, mit besonderer Hervorhebung des Monats Māgha. Die verheißene Frucht wird als dem Verdienst des Agniṣṭoma‑Opfers gleichgestellt. Sodann weitet sich die Lehre auf asketische Übungen am selben Ort aus: völliges Fasten (anaśana) und Gelübde wie das Cāndrāyaṇa sollen Nutzen bringen, der andere tīrthas um ein Vielfaches (koṭi-guṇa) übertrifft, und die gewünschten Ziele gewähren. Ein Kolophon beschließt das Kapitel und verortet es im Skanda Purāṇa, im Prabhāsa Khaṇḍa, innerhalb des Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 191
अजीगर्तेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Ajeegarteśvara Māhātmya (Glorification of Ajeegarteśvara)
Dieses Adhyāya ist eine knappe Weisung innerhalb der Pilgerroute von Prabhāsa. Īśvara (Śiva) spricht zu Devī und weist sie—und damit auch die Pilger—an, zu Ajeegarteśvara zu gehen, einer Gestalt Haras, gelegen nahe Candravāpī, einer heiligen Wasserquelle, und in der Nähe eines weiteren verehrten Wahrzeichens. Die rituelle Abfolge ist minimal: das Heiligtum aufsuchen, im zugehörigen Gewässer das snāna (reinigende Waschung) vollziehen und den Liṅga verehren. Die phalaśruti verkündet, dass die Liṅga-pūjā nach dem Bad von furchtbaren schweren Sünden (ghora-pātaka) befreit und schließlich zum śivapada führt, dem erhabenen Zustand bei Śiva. So verknüpft das Kapitel Ort, Handlung und Heilsverheißung zu einem standardisierten Andachtsprotokoll.
Adhyaya 192
Viśvakarmeśvara-māhātmya (विश्वकर्मेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Viśvakarmeśvara
Dieses Adhyāya ist als theologischer Lehrdialog gestaltet: Īśvara spricht zu Devī und weist sie (und damit auch den pilgernden Leser) auf einen Liṅga hin, der von Viśvakarman geweiht wurde. Das Heiligtum liegt nördlich von Mokṣasvāmin und wird als „mahāprabhāva“ beschrieben, von großer heilsamer Wirkkraft. Der Text setzt eine genaue Ortsangabe durch einen Distanzmarker: Der Liṅga soll innerhalb des Maßes von „fünf Dhanuṣ“ gelegen sein, was die Weg- und Pilgerlogik dieses Abschnitts unterstreicht. Sodann wird ein darśana-zentriertes Verdienst verkündet: Wer den Liṅga in rechter Weise schaut, erlangt die Frucht der Pilgerfahrt, und Verfehlungen durch Wort (vācika) wie durch Geist (mānasa) werden durch diesen Anblick vernichtet. Am Schluss ordnet ein Kolophon das Kapitel in die 81.000 Verse umfassende Sammlung des Skanda-Mahāpurāṇa ein, in den Prabhāsa Khaṇḍa, in das erste Prabhāsakṣetramāhātmya, und nennt es Viśvakarmeśvara-māhātmya.
Adhyaya 193
Yameśvara-māhātmya-varṇanam (Glorification of Yameśvara)
Dieses Adhyāya ist als unmittelbare theologische Unterweisung Īśvaras an Mahādevī gestaltet. Darin wird der Pilger im Prabhāsa-kṣetra angewiesen, zu Yameśvara weiterzuziehen, der als „anuttama“ — unvergleichlich und höchst vortrefflich — gepriesen wird. Der Text verortet das Heiligtum zugleich als rituellen Wegweiser: Es liegt nicht fern, im nairṛta‑Bereich (Südwesten) des Prabhāsa-kṣetra. Die Wirkkraft wird knapp und verbindlich benannt: Schon das bloße darśana (heilige Schau) bewirkt pāpa-śamana (Stillung und Tilgung von Sünde) und verleiht die Frucht aller gewünschten Ziele (sarva-kāma-phala-prada). Der Kolophon weist die Stelle als Teil der Skanda‑Mahāpurāṇa aus, der Sammlung von 81.000 Versen, und präzisiert: siebter Khanda (Prabhāsa Khaṇḍa), erster Abschnitt des Prabhāsa-kṣetra-māhātmya; der Kapitelname lautet die Darstellung der Māhātmya Yameśvaras.
Adhyaya 194
अमरेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Amareśvara Māhātmya—Description of the Glory of Amareśvara)
Dieses Adhyāya schildert Īśvaras Unterweisung an Mahādevī über einen Liṅga, der als „von den Göttern eingesetzt“ beschrieben wird. Das Erkennen des prabhāva (der heiligen Wirkkraft) dieses Ortes wird ausdrücklich mit der Vernichtung aller Sünden und der Läuterung des Pilgers verbunden. Darauf folgt ein verbindliches Verhaltensprogramm: Man soll strenge Askese (ugra tapas) in Beziehung zu diesem Liṅga üben, und wer seinen darśana empfängt, wird als kṛtakṛtya bezeichnet—als einer, der religiös erfüllt ist und seine Pflicht vollendet hat. Zudem wird dāna gelehrt: empfohlen wird go-dāna, die Gabe einer Kuh, an einen im Veda bewanderten Brāhmaṇa; eine richtig ausgerichtete Gabe mache die Frucht der Pilgerfahrt (yātrā-phala) kraftvoller und größer.
Adhyaya 195
वृद्धप्रभासमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Vṛddha Prabhāsa (Origin and Merit)
Das Kapitel ist als erklärender Dialog in śaivischer Prägung gestaltet. Īśvara weist an, der disziplinierte Pilger solle nach Vṛddha Prabhāsa gehen, südlich von Ādi Prabhāsa, wo ein berühmter Liṅga namens „caturmukha“ (viergesichtig) gepriesen wird, der schon durch bloßes Schauen Sünden vernichtet. Śrī Devī fragt nach dem Ursprung des Namens und nach den Früchten des Sehens, Lobpreisens und Verehrens dieser heiligen Stätte. Īśvara berichtet von einer Begebenheit aus uralter Zeit, in einem frühen Manvantara und im Rahmen des Tretā-yuga: ṛṣis, die aus dem Norden kamen, wollten in Prabhāsa Darśana erlangen, fanden den śaivischen Liṅga jedoch verborgen (in Verbindung mit Indras Vajra). Da sie ohne Darśana nicht heimkehren wollten, übten sie langes Tapas durch die Jahreszeiten hindurch, mit strengen Gelübden—Brahmacarya und Askesen des Ertragens von Hitze und Kälte—bis sie vom Alter eingeholt wurden. Als Śaṅkara ihre unbeirrbare Entschlossenheit erkannte, die einzig auf Darśana gerichtet war, offenbarte er aus Mitgefühl seinen Liṅga, der, so heißt es, durch das Aufspalten der Erde hervortrat. Die ṛṣis erlangen Darśana und steigen in die Himmelswelt auf; Indra versucht erneut zu verbergen, doch der Ort wird Vṛddha Prabhāsa genannt, weil die ṛṣis Darśana im Zustand des vṛddha-bhāva, im hohen Alter, erhielten. Die Phalaśruti schließt: Wer die Stätte in Hingabe schaut, erwirbt Verdienst, das den Opfern Rājasūya und Aśvamedha gleichkommt. Für den vollen Ertrag der Pilgerfahrt wird empfohlen, einem Brāhmaṇa einen Stier (ukṣā) zu schenken.
Adhyaya 196
जलप्रभासमाहात्म्यवर्णनम् | Jala-Prabhāsa: The Māhātmya of the Water-Prabhāsa Tīrtha
Īśvara weist Devī zu einem im Wasser gegründeten Prabhāsa‑Tīrtha, südlich von Vṛddha‑Prabhāsa, und verkündet dessen „uttama“‑Māhātmya, die erhabenste Heilsbedeutung. Im Mittelpunkt steht Jāmadagnya Rāma (Paraśurāma): Nach der massenhaften Tötung der kṣatriya wird er von tiefer innerer Bedrängnis und Abscheu vor der Sünde (ghṛṇā) ergriffen und sucht durch jahrelange strenge Askese und Verehrung Mahādevas Befreiung. Śiva erscheint und bietet eine Gabe; Rāma erbittet die Schau von Śivas eigenem Liṅga, das aus Furcht, so heißt es, von Indra immer wieder mit dem Vajra bedeckt werde. Śiva gewährt kein unmittelbares Liṅga‑Darśana in jener Gestalt, zeigt jedoch einen heilenden Weg: Durch Berührung (sparśana) und Annäherung an ein Liṅga, das aus den heiligen Wassern hervorgehen wird, sollen Rāmas Kummer und Schuld getilgt werden. Daraufhin erhebt sich ein großes Liṅga aus dem Wasser, und der Ort wird Jala‑Prabhāsa genannt. Zum Schluss verkündet die Phalaśruti: Schon die bloße Berührung dieses Tīrtha führt nach Śiva‑loka; und dort auch nur einen rechtschaffenen Brāhmaṇa zu speisen, gilt als Speisung Śivas selbst (mit Umā). Die Erzählung wird als pāpa‑upaśamanī (sündenstillend) und sarvakāma‑phalapradā (alle Wünsche erfüllend) gepriesen.
Adhyaya 197
जमदग्नीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Jamadagniśvara: Account of the Sacred Merit
In diesem Adhyāya unterweist Īśvara Devī über eine Pilgerbewegung zu Śiva Jamadagniśvara, nahe Vṛddha-Prabhāsa gelegen. Der Schrein wird als Läuterer aller Sünden (sarva-pāpa-upaśamana) gepriesen, von dem Weisen Jamadagni gegründet; und schon das bloße Darśana, das andächtige Schauen der Gottheit, soll von den „drei Schulden“ (ṛṇa-traya) im purāṇischen Ethos befreien. Daraufhin wird ein besonderer Wasserort, Nidhāna-vāpī, vorgestellt: rituelles Baden (snāna) und Verehrung (pūjā) werden als Mittel verordnet, um Wohlstand (dhana) und die Erfüllung gewünschter Ziele zu erlangen. Eine Herkunftserzählung verbindet Name und Ruhm des Teiches mit einer uralten Bergung eines Schatzes (nidhāna) durch die Pāṇḍava und erhebt den Ort als „von den drei Welten verehrt“. Die abschließende Phalāśruti betont soziale Glückverheißung: Das Bad verwandle Unglück in Glück und gewähre erbetene Wünsche, wodurch die Weglogik dieses Abschnitts—ortsgebundene rituelle Wirksamkeit—kräftig bekräftigt wird.
Adhyaya 198
Pañcama-prabhāsa-kṣetra-māhātmya: Mahāprabhāsa, Tejas-udbhava, and the Spārśa-liṅga Tradition
In einem Dialog, in dem Īśvara zu Mahādevī spricht, lenkt das Kapitel die Aufmerksamkeit auf den erhabenen heiligen Ort Mahāprabhāsa, südlich von Jalaprabhāsa gelegen, der als Stätte gepriesen wird, die den Weg Yamas versperrt—ein Anspruch auf Schutz und heilbringende Befreiung. Darauf folgt die Ursprungserzählung: In der Tretā-yuga wird ein göttlich strahlender Spārśa-liṅga, der „Berührungs-Liṅga“, erinnert, der durch bloßen Kontakt Erlösung gewährt. Später kommt Indra in Furcht und bedeckt oder fesselt den Liṅga mit einem vajra-ähnlichen Hindernis; doch eine ungeheure Hitze/tejas (uṣmā/tejas) bricht unkontrolliert hervor, dehnt sich zu einer riesigen, flammenspitzen Liṅga-Gestalt aus und erschüttert die drei Welten mit Rauch und Feuer. Die Götter und die vedakundigen ṛṣi besingen Śiva (Śaśiśekhara) und bitten, dieses selbstverzehrende Strahlen zu bändigen, damit die Schöpfung nicht in Auflösung stürzt. Das tejas teilt sich sodann in fünf Ströme und bricht durch die Erde als fünffache Prabhāsa-Erscheinung. Am Ausgangsweg wird ein steinernes Tor/eine steinerne Tür errichtet; als die Spalte versiegelt wird, legt sich der Rauch, die Welten gewinnen ihre Stabilität zurück, und das Leuchten bleibt am Ort gebunden. Auf Śivas Geheiß setzen die Götter dort einen Liṅga ein; das tejas „ruht“ an dieser Stelle, die fortan als Mahāprabhāsa berühmt ist. Abschließend werden die Wirkungen genannt: hingebungsvolle Verehrung mit vielfältigen Blumen verleiht den unvergänglichen höchsten Stand; schon der bloße Anblick befreit von Sünden und gewährt die gewünschten Ziele; und dāna—Gold an einen disziplinierten Brāhmaṇa sowie die rechte Kuhgabe an einen Zweimalgeborenen—bringt die „Frucht der Geburt“ und Verdienst, dem der Rājasūya- und Aśvamedha-Opfer gleichgestellt wird.
Adhyaya 199
दक्षयज्ञविध्वंसनम् (Destruction/Disruption of Dakṣa’s Sacrifice) and the Etiology of Kṛtasmaradeva
Dieses Kapitel ist als theologischer Dialog zwischen Śiva und Devī gestaltet und in einen tīrtha-Leitfaden eingebettet. Īśvara weist Devī zu einem Heiligtum im Süden am lieblichen Ufer der Sarasvatī und benennt dort eine selbstmanifestierte (svayaṃbhūta) Gottheit mit dem Beinamen Kṛtasmaradeva, die als Reinigerin von Sünden gepriesen wird. Nachdem Kāma verbrannt wurde, klagt Ratī; Śiva tröstet sie und verheißt eine künftige Wiederherstellung durch göttliche Gnade. Devī fragt nach dem Grund der Verbrennung und nach der Wiedergeburt; Śiva schildert daraufhin den weiteren mythologischen Zusammenhang um Dakṣas Opfer (yajña): die Verheiratungen der Töchter, die Versammlung von Göttern und ṛṣis beim großen Ritual und die Ausgrenzung Śivas wegen seiner asketischen Zeichen (kapāla, Asche), was Satīs Zorn entfacht, sodass sie sich durch yogische Askese selbst entlässt. Śiva entsendet die furchtbaren gaṇas unter Vīrabhadra, um das Opfer zu zerschlagen; es kommt zur Schlacht mit den devas. Viṣṇus Sudarśana wird verschlungen, und Vīrabhadra überlebt dank Rudras Gunst. Śiva schreitet mit dem Dreizack voran; die devas weichen zurück, die brāhmaṇas versuchen mit schützender homa und Rudra-Mantras zu bewahren, doch das yajña wird niedergeworfen. Das Opfer flieht in Hirschgestalt und bleibt am Himmel wie eine sternhafte Erscheinung sichtbar—ein bleibendes kosmologisches Zeichen der Erzählung.
Adhyaya 200
कामकुण्डमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kāma Kuṇḍa
In einem theologischen Zwiegespräch zwischen Śiva und Devī schildert dieses Kapitel die Folgen eines gestörten Opferzusammenhangs und führt den Asura Tāraka als destabilisierende Macht ein: Er besiegt die Devas und vertreibt sie aus Svarga. Die Devas wenden sich an Brahmā, der rät, dass nur die Energie Śaṅkaras die Krise lösen könne und dass Śivas künftige Vereinigung mit der im Himālaya geborenen Göttin denjenigen hervorbringen werde, der Tāraka vernichtet. Um diese Vereinigung zu bewirken, wird Kāmadeva mit Vasantā entsandt; doch als er sich Śiva nähert, wird Kāma vom Feuer aus Śivas drittem Auge zu Asche verbrannt. Daraufhin nimmt Śiva Aufenthalt im glückverheißenden Prābhāsika-kṣetra und heiligt den Ort als sakrales Gedächtnis des Geschehens. Rati klagt; eine körperlose Stimme tröstet sie, dass Kāma als körperlose Gestalt (Ananga) wiederkehren werde, um die kosmische Kontinuität zu wahren. Die Devas bitten Śiva wegen der Störung der Schöpfung ohne Kāma; Śiva erklärt, dass Kāma auch ohne Körper wirken werde, und ein Liṅga erscheint auf Erden als Zeichen der Begebenheit. Der Text verbindet dies mit dem Beinamen Kṛtasmarā und mit der späteren Geburt Skandas, der Tāraka erschlägt. Abschließend wird ein Kuṇḍa südlich von Kṛtasmarā genannt, Kāma Kuṇḍa, wo rituelles Baden und geregelte Gaben (Zuckerrohr, Gold, Kühe, Tuch) an Veda-kundige Brāhmaṇas vorgeschrieben sind, mit dem Segen der Befreiung von Unheil und widrigen Zuständen.
Adhyaya 201
कालभैरवस्मशानमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Kālabhairava’s Great Cremation-Ground)
Dieses Adhyāya entfaltet eine śaivistische Lehrrede, in der Īśvara (Śiva) in Prabhāsa einen bestimmten Ort benennt: ein großes śmaśāna, einen mit Kālabhairava verbundenen Verbrennungsplatz, sowie das nahegelegene Brahma-kuṇḍa. Der Kern der Aussage ist soteriologisch und ortsgebunden: Die Heilswirksamkeit wird diesem konkreten kṣetra zugeschrieben. Śiva erklärt, dass Wesen, die dort sterben oder dort verbrannt werden—selbst unter widrigen Umständen oder bei einem „unzeitigen“ Tod (kāla-viparyaya)—mokṣa, die Befreiung, erlangen. Dieses Versprechen wird sogar auf jene ausgedehnt, die im ethischen Raster des Textes als schwere Sünder gelten. Die Wirkkraft des Ortes verbindet Śiva mit der Gegenwart Maṅkīśvaras und mit dem Zustand der „kṛtasmaratā“ (im Gedenken fest gegründet), wodurch das śmaśāna als „apunarbhava-dāyaka“ beschrieben wird: als Zone, die Freiheit von Wiedergeburt verleiht. Zudem wird die kalendarisch-astronomische Konjunktion „viṣuva“ als bedeutsamer Zeitmarker für die rituelle Wertschätzung des Ortes erwähnt. Am Schluss bekennt Śiva seine dauerhafte innige Verbundenheit mit diesem geliebten kṣetra, das in der Rhetorik der Passage sogar als lieber als Avimukta dargestellt wird.
Adhyaya 202
रामेश्वरमाहात्म्य — Rāmeśvara at Prabhāsa and the Pratiloma Sarasvatī Purification
Īśvara erläutert Devī den Ort und die Bedeutung von Rāmeśvara in Prabhāsa, nahe der Sarasvatī. Die Erzählung berichtet, wie Balabhadra (Rāma/Halāyudha) es ablehnt, sich im Konflikt zwischen Pāṇḍavas und Kauravas zu positionieren, nach Dvārakā zurückkehrt und im Rausch in einen waldigen Lusthain gerät. Dort trifft er gelehrte Brahmanen, die einer Rezitation eines sūta lauschen; im Zorn erschlägt er den sūta, erkennt dann die Tat als eine Verunreinigung, die der brahma-hatyā gleicht, und beklagt ihre sittlichen und leiblichen Folgen. Das Kapitel entfaltet die Logik des prāyaścitta: Unterscheidung von vorsätzlichem und unvorsätzlichem Schaden, Abstufungen der Sühne und die Rolle des vrata (Gelübde/Observanz). Eine körperlose Stimme weist Rāma an, nach Prabhāsa zu gehen, wo die Pratilomā-Sarasvatī mit fünf Strömen als Vernichterin der fünf großen Sünden gepriesen wird; andere tīrthas gelten im Vergleich als unzureichend. Rāma vollzieht Pilgerriten, spendet Gaben, badet an der Mündung von Sarasvatī und Ozean und errichtet und verehrt einen großen liṅga, wodurch er gereinigt wird. Zum Schluss werden die Früchte genannt: Verehrung des Rāmeśvara-liṅga tilgt Sünde; eine besondere Observanz am achten Mondtag mit dem brahma-kūrcha-Verfahren bringt Verdienst wie ein Aśvamedha. Wer die volle Frucht der yātrā begehrt, dem werden Bad, Verehrung und die Kuhspende empfohlen.
Adhyaya 203
मंकीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Mankīśvara Māhātmya (Glory of the Mankīśvara Liṅga)
Īśvara schildert Devī die Pilgerreise zum Heiligtum Mankīśvara, das nördlich von Rāmeśa und nahe der Stätte Devamātṛ liegt, mit weiteren Richtungsangaben von Arka-sthala und Kṛta-smara. Dieser Liṅga soll in alter Zeit von einem Brāhmaṇa namens Maṅki eingesetzt worden sein; körperlich gekrümmt (kubja), doch voller Bhakti zu Śiva, übte er ausdauernde Tapas und verrichtete die Riten mit großer Sorgfalt. Trotz jahrelanger Verehrung leidet Maṅki darunter, dass ihm die göttliche Zufriedenheit nicht zuteilzuwerden scheint; er steigert Japa und Dhyāna bis ins hohe Alter. Schließlich erscheint Śiva und erklärt ein praktisches Hindernis: Maṅki kann die Äste nicht leicht erreichen, um wie andere Asketen viele Blumen zu sammeln; doch selbst eine einzige Blume, in Bhakti dargebracht, verleiht das volle Opferverdienst. Die Lehre weitet sich zu einem theologisch-rituellen Modell: Brahmā steht rechts vom Liṅga, Viṣṇu links, und Śiva in der Mitte—so ist die Liṅga-Verehrung eine integrierende Verehrung der Trimūrti. Als bevorzugte Gaben werden bilva, śamī, karavīra, mālatī, unmattaka, campaka, aśoka, kahlāra und andere duftende Blumen genannt. Maṅki erbittet den Segen, dass jeder, der dort badet und selbst nur Wasser diesem Liṅga darbringt, die Frucht aller Formen der Verehrung erlange; zudem sollen göttliche und irdische Bäume in der Nähe vorhanden sein. Śiva gewährt die Bitten, erklärt den Ort wegen der Gegenwart aller Nāgas zum Nāga-sthāna und verschwindet. Maṅki legt den Körper ab und erreicht Śivas Reich. Den Abschluss bildet die Phalaśruti: Wer diese Erzählung gläubig hört, wird von Sünden befreit.
Adhyaya 204
Sarasvatī-māhātmya and the Ritual Order of Dāna–Śrāddha at Prabhāsa (सरस्वतीमाहात्म्यं दानश्राद्धविधिक्रमश्च)
Dieses Adhyāya ist als heiliger Frage‑Antwort‑Diskurs gestaltet. Devī erbittet von Īśvara eine ausführliche Darlegung des Māhātmya der Sarasvatī und stellt zugleich präzise Fragen zur Pilgerpraxis in Prabhāsa: das Verdienst des Eintritts durch das „Mund‑Tor“ (mukha‑dvāra), die Früchte von rituellem Bad und Gabe (dāna), die Wirkungen eines Untertauchens an anderen Orten sowie die rechte Ordnung des Śrāddha — seine Regeln, Mantras, geeignete Offizianten, passende Speisen und empfohlene Spenden. Īśvara verheißt eine systematische Darstellung von dāna und śrāddha und erhebt dann die Heiligkeit der Sarasvatī durch gestufte Lobpreisungen. Das Wasser der Sarasvatī gilt als außerordentlich verdienstvoll und, wenn es sich mit dem Meer mischt, selbst unter den Göttern selten; der Fluss schenkt weltliche Wohlfahrt und befreit von Kummer. Betont wird die kalendarische Seltenheit günstiger Zeiten, besonders im Monat Vaiśākha und bei Soma‑bezogenen Observanzen. Der Zugang zur Sarasvatī in Prabhāsa wird höher gestellt als andere Askesen und Sühnen. Kräftige Phala‑Aussagen verkünden langen Aufenthalt in Viṣṇu‑loka für jene, die in den Sarasvatī‑Wassern verweilen; wer Sarasvatī in Prabhāsa nicht zu schauen vermag, wird rhetorisch den geistig Beeinträchtigten gleichgesetzt. Sarasvatī wird zudem als schön und als Sinnbild grenzenlosen Wissens und reiner Unterscheidungskraft gepriesen. Der Saṅgama der Sarasvatī mit berühmten Flüssen und dem Ozean erscheint als Gipfel der Tīrthas. Bad und dāna dort bringen Früchte, die großen Opferverdiensten gleichkommen; wer von Sarasvatīs Wassern gebadet wird, gilt als glückselig und ehrwürdig.
Adhyaya 205
श्राद्धविधि-काल- पात्र- ब्राह्मणपरीक्षा (Śrāddha: timing, requisites, and examination of eligible Brāhmaṇas)
Adhyāya 205 entfaltet sich als theologischer und ritueller Dialog, in dem Devī Īśvara bittet, das verdienstvolle Verfahren des śrāddha zu erläutern—besonders die richtige Tageszeit und die Ausführung im heiligen Kontext von Prabhāsa/Sarasvatī. Īśvara bestimmt die muhūrtas des Tages und hebt die kutapa-kāla um die Mittagszeit als besonders wirksam hervor, während er vor einer Durchführung am Abend warnt. Das Kapitel nennt schützende und reinigende Erfordernisse, vor allem kuśa/darbha-Gras und schwarzen Sesam (tila), und erklärt die Vorstellung der svadhā-bhavana-Zeit. Es preist zudem drei „Reiniger“ des śrāddha (dauhitra, kutapa, tila) und betont Tugenden wie Reinheit, Zornlosigkeit und Ungehetztheit. Anschließend wird Reichtum nach seiner Reinheit (śukla/śambala/kṛṣṇa) eingeteilt, und es wird dargelegt, dass Opfergaben aus unrechtmäßig erworbenen Mitteln die Befriedigung zu unheilvollen Wesen lenken statt zu den Ahnen. Ein umfangreicher Teil bietet einen detaillierten Rahmen für die Eignung der Empfänger: Gelehrte und disziplinierte Brāhmaṇas werden empfohlen, gefolgt von langen Ausschlusslisten (apāṅkteya) mit disqualifizierendem Verhalten, Berufen und moralischen Zuständen. Der Schluss bekräftigt, dass eine falsche Auswahl die Frucht des Ritus mindert.
Adhyaya 206
Śrāddha-vidhi-varṇana (श्राद्धविधिवर्णन) — Procedural Discourse on Śrāddha
Dieses Adhyāya bietet Īśvaras technische Darlegung des śrāddha, insbesondere im Rahmen des pārvaṇa. Es beschreibt gestuft das Einladungsprotokoll, Eignung und Sitzordnung der Beteiligten, Reinheitsauflagen, die Zeitwahl nach der muhūrta-Taxonomie sowie die Auswahl von Gefäßen, Brennstoffen, Blumen, Speisen und Ritualgräsern. Die Unterweisung enthält ethische Warnungen: Unziemliche Tischgemeinschaft und Verfahrensfehler können die Annahme durch die Ahnen zunichtemachen. Ferner werden Schweigedisziplinen bei bestimmten Handlungen (japa, Essen, pitr̥-kārya usw.), Richtungsregeln für deva- gegenüber pitr̥-Riten und praktische Abhilfen für einzelne Mängel dargelegt. Zudem katalogisiert das Kapitel glückverheißende und unheilvolle Materialien (Hölzer für samidh, Blumen und Speisen, die anzunehmen oder zu meiden sind), nennt regionale Ausschlüsse für die śrāddha-Ausführung und klärt Kalenderfragen wie die Beschränkungen von malamāsa/adhimāsa und die richtige Monatszählung. Abschließend werden Mantra-Sammlungen (einschließlich eines „saptārcis“-Lobpreises) und das phala genannt: Korrektes Rezitieren und Vollziehen bewirken Läuterung, sozial-rituelle Gültigkeit und Gaben wie Wohlstand, Gedächtniskraft und Gesundheit, besonders in Prabhāsa an der Sarasvatī–Ozean-Konfluenz.
Adhyaya 207
पात्रापात्रविचारवर्णनम् | Discernment of Worthy and Unworthy Recipients (Pātra–Apātra Vicāra)
Dieses Kapitel ist eine vorschreibende theologische Unterweisung, die Īśvara zugeschrieben und im heiligen Rahmen von Prabhāsa-kṣetra verortet wird. Es beginnt mit einer geordneten Darstellung der śrāddha-bezogenen Gaben und ihrer Früchte und betont, dass Opfergaben für die pitṛs (Ahnen) sowie Handlungen wie das Speisen eines einzigen dvija in der Nähe der heiligen Sarasvatī als außerordentlich verdienstvoll gelten. Darauf folgt eine ausführliche ethisch-rechtliche Typologie von pātra–apātra (würdige und unwürdige Empfänger): Warnungen vor vernachlässigten Ritualpflichten, Verurteilung von Landraub und bestimmter unrechtmäßiger Erwerbsarten sowie eine lange Kritik an “veda-vikraya”, der Kommerzialisierung vedischer Unterweisung, mitsamt ihren Formen und karmischen Folgen. Parallel werden sozial-rituelle Grenzen gezogen—Reinheitsregeln, ungeeignete Lebensunterhalte und die Gefahr, Speise oder Reichtum aus missbilligten Quellen zu verzehren oder anzunehmen. Zum Schluss entfaltet das Kapitel eine geordnete Lehre vom dāna: vergleichende Bewertung der Gaben, die Notwendigkeit, einen qualifizierten Empfänger (śrotriya, guṇavān, śīlavān) zu wählen, und das Prinzip, dass falsches Schenken Verdienst zunichtemachen kann. Es endet mit einer abgestuften Ethik der Tugenden—Wahrhaftigkeit, Gewaltlosigkeit, Dienst und maßvoller Genuss—sowie den Früchten bestimmter Spenden (Speise, Lampen, Duftstoffe, Kleidung, Lagerstatt), wodurch rituelle Praxis und moralische Weisung verbunden werden.
Adhyaya 208
दानपात्रब्राह्मणमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Proper Giving, Worthy Recipients, and Brāhmaṇa Eligibility)
Dieses Kapitel ist eine geordnet aufgebaute theologische Unterweisung: Devī bittet Īśvara um eine genaue Systematik des dāna—was zu geben ist, wem zu geben ist und unter welchen Bedingungen von Zeit, Ort und Beschaffenheit des Empfängers. Īśvara stellt „fruchtlose“ Geburten und „fruchtlose“ Gaben dem guten Geborenwerden gegenüber und legt den kanonischen Bestand der sechzehn großen Gaben (mahādāna) dar; genannt werden u. a. Kühe, Gold, Land, Gewänder, Getreide sowie ein Haus mitsamt Ausstattung. Darauf folgt die Ethik von Absicht und Herkunft: Gaben aus Stolz, Furcht, Zorn oder zur Schau gestellt bringen verspätete oder geminderte Frucht; Gaben aus reinem Geist und aus rechtmäßig, dem Dharma gemäß erworbenem Besitz wirken hingegen zur rechten Zeit. Ein großer Abschnitt bestimmt die Merkmale des würdigen Empfängers (pātra-lakṣaṇa): Gelehrsamkeit, yogische Disziplin, innere Ruhe, Purāṇa-Kenntnis, Mitgefühl, Wahrhaftigkeit, Reinheit und Selbstbeherrschung. Für die Kuhgabe werden detaillierte Normen gegeben: erwünschte Eigenschaften, Verbot fehlerhaften oder unrechtmäßig erlangten Viehs und Warnungen vor den negativen Folgen unpassender Schenkung. Zudem enthält das Kapitel kalendarische Hinweise zu Fasten, pāraṇa (Fastenbrechen) und dem Zeitpunkt des śrāddha sowie eine anpassungsfähige śrāddha-Methode, wenn Mittel oder geeignete Empfänger fehlen. Abschließend wird die ehrerbietige Verehrung des Rezitators/Lehrers betont und die Weitergabe an feindselige oder respektlose Hörer untersagt; rechtes Hören und Patronat gelten als Teil der rituellen Wirksamkeit.
Adhyaya 209
मार्कण्डेयेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Māhātmya of Mārkaṇḍeyeśvara (Foundation and Merit Narrative)
Dieses Kapitel bringt eine zweigeteilte theologische Unterweisung, in der Īśvara zu Devī spricht. Zunächst wird ein Heiligtumsweg beschrieben: Devī soll zum erhabenen Mārkaṇḍeyeśvara im Norden gehen, nahe dem östlichen Bereich von Sāvitrī. Die Heiligkeit dieses kṣetra wird dem Weisen Mārkaṇḍeya zugeschrieben, der durch die Gnade des Padmayoni (Brahmā) im purāṇischen Sinn alterslos und todlos wurde. In Erkenntnis der Vorzüglichkeit des Ortes errichtete er einen Śiva-liṅga und versank in langandauerndes dhyāna in der Haltung des padmāsana. Über gewaltige Zeitzyklen hinweg wurde der śaivische Tempel durch vom Wind getragenen Staub verdeckt; nach seinem Erwachen grub der Weise ihn frei und öffnete ein großes Tor erneut für den Gottesdienst. Es folgt eine knappe Verdienstzusage: Wer eintritt und Vṛṣabhadhvaja (Śiva) in Hingabe verehrt, gelangt zur höchsten Wohnstatt, in der Maheśvara weilt. Im zweiten Teil fragt Devī, wie Mārkaṇḍeya „unsterblich“ genannt werden kann, obwohl Sterblichkeit allgemein ist. Īśvara erzählt von einer früheren kalpa: Der Weise Mṛkaṇḍu, Sohn des Bhṛgu, zeugte ein tugendhaftes Kind, dem der Tod nach sechs Monaten bestimmt war. Der Vater vollzog die upanayana und lehrte das Kind tägliche ehrerbietige Verneigungen. Auf Pilgerfahrt begegneten sie den Saptarṣis, die dem Knaben „langes Leben“ zusprachen, dann aber fürchteten, ihr Wort könne unwahr werden, als sie seine kurze Lebensspanne erkannten. Sie führten den brahmacārin zu Brahmā, der ein besonderes Geschick bestätigte: Das Kind werde Mārkaṇḍeya werden, an Lebensdauer Brahmā gleich, und Gefährte am Anfang und am Ende der kalpa. Das Kapitel schließt mit der Erleichterung des Vaters und dankbarer Bhakti und bekräftigt die Themen: disziplinierte Verehrung, göttliche Bestätigung und die dauerhafte rituelle Zugänglichkeit des kṣetra selbst nach zeitweiliger Verhüllung.
Adhyaya 210
Pulastyēśvaramāhātmya (The Glory of Pulastyēśvara) | पुलस्त्येश्वरमाहात्म्यम्
Dieses Adhyāya ist eine knappe Tīrtha-Unterweisung, gerahmt als theologischer Vortrag Īśvaras an Mahādevī. Der Pilger wird angewiesen, nach Pulastyēśvara zu gehen, einem als ‘uttama’ (vorrangig) bezeichneten Heiligtum, dessen Lage innerhalb der heiligen Prabhāsa-Landschaft durch Richtungsangaben und ein Distanzmaß bestimmt wird. Darauf folgt die vorgeschriebene Abfolge der Verehrung: zuerst darśana (heilige Schau/Begegnung), dann pūjā, ausgeführt vidhānataḥ, also nach rechter ritueller Ordnung. Den Abschluss bildet eine eindeutige phalaśruti: Der Verehrer wird von den Sünden befreit, die sich über sieben Geburten angesammelt haben; es heißt ausdrücklich, daran bestehe „kein Zweifel“ (nātra saṃśayaḥ).
Adhyaya 211
पुलहेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Pulahēśvara Māhātmya (Glorification of Pulahēśvara)
Dieses Kapitel ist als theologische Unterweisung gestaltet, die Īśvara der Devī erteilt, und verortet ein Heiligtum namens Pulahēśvara in der heiligen Landschaft von Prabhāsa. Der Ort wird durch den Hinweis auf die naiṛta‑Richtung (Südwesten) sowie durch eine Entfernungsangabe nach dem Maßstab dhanuṣ bestimmt. Īśvara schreibt die Verehrung Pulahēśvaras auf der Grundlage von bhakti (hingebungsvoller Frömmigkeit) vor und verbindet hiranya-dāna—die Gabe von Gold oder Vermögen—mit dem Erlangen des yātrā-phala, der verdienstvollen „Frucht“ der Pilgerfahrt. So vereint das Kapitel die räumliche Bestimmung eines tīrtha‑Knotens, ein minimales Ritualprogramm in Form einer devotionalen pūjā und eine ethisch‑ökonomische Mahnung zur dāna als formalen Abschluss des Pilgerverdienstes. Das Schlusskolophon weist den Text als Teil der großen Kompilation des Skanda Purāṇa aus, im Prabhāsa Khaṇḍa, und benennt ihn als das 211. adhyāya der Prabhāsakṣetramāhātmya, zur Verherrlichung Pulahēśvaras.
Adhyaya 212
Kratvīśvaramāhātmya (क्रत्वीश्वरमाहात्म्यम्) — The Glory of Kratvīśvara
Dieses Kapitel hält Īśvaras Unterweisung an Devī fest und beschreibt ein bestimmtes Heiligtum namens Kratvīśvara im Prabhāsa Khaṇḍa. Seine Lage wird genau angegeben: südwestlich (nairṛta) von Pulahīśvara, in einem Abstand von acht dhanuṣas, als knapper Wegweiser für den Pilger. Kratvīśvara wird als Spender des „mahākratu-phala“ gepriesen, einer Frucht, die den großen vedischen Opferhandlungen gleichkommt und hier im tīrtha durch darśana (frommes Schauen) erlangt wird. Wer diese Gottheit erblickt, erhält den Verdienst des Pauṇḍarīka-Ritus, wird sieben Geburten lang vor Armut geschützt, und es wird zugesichert, dass an diesem Ort kein Leiden aufkommt.
Adhyaya 213
Kaśyapeśvara Māhātmya (काश्यपेश्वरमाहात्म्य) — Glory of the Kaśyapeśvara Shrine
Dieses Adhyāya bietet ein knappes śaivisches Māhātmya in Dialogform, in dem Īśvara zu Devī spricht. Es verortet den heiligen Schrein Kaśyapeśvara durch eine technische Richtungsangabe: im östlichen Bereich (pūrvadigbhāga), in einem Abstand von „sechzehn Bogenlängen“ (dhanuḥ-ṣoḍaśa-kāntara), als Wegweisung für Pilger. Daraufhin wird die Wirkkraft des Darśana (darśana), des heiligen Schauens, verkündet: Wer den Ort erblickt, erlangt Wohlstand und Nachkommenschaft; selbst wer mit „allen Sünden“ beladen ist, wird davon befreit — als endgültige phalaśruti, „ohne Zweifel“. Ein Kolophon am Schluss weist die Stelle im Skanda Purāṇa aus, innerhalb des Prabhāsa Khaṇḍa und des Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 214
कौशिकेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Narrative of the Glory of Kauśikeśvara
Dieses Adhyāya ist als von Īśvara geführte theologische Unterweisung gestaltet und verortet das Heiligtum Kauśikeśvara im īśāna‑Bereich (Nordosten) in Bezug auf Kaśyapeśvara, in einer Entfernung von acht „dhanus“ (traditionelles Längenmaß). Kauśikeśvara wird als Ort der Läuterung gepriesen und ausdrücklich als Vernichter großer Verfehlungen (mahāpātaka-nāśana) bezeichnet. Eine kurze Ursprungserzählung erklärt den Namen: Kauśika, nachdem er die Söhne Vasiṣṭhas (Vasiṣṭha) getötet hat—eine Übertretung, die als moralisches Problem erscheint—errichtet an jener Stelle einen Liṅga und wird durch Weihe und Verehrung von Schuld befreit. Die knappe Phalaśruti schließt: Wer den Liṅga schaut (darśana) und verehrt (pūjā), erlangt die gewünschten Früchte (vāñchita-phala).
Adhyaya 215
कुमारेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Kumāreśvara
Īśvara weist Devī zum Heiligtum des Kumāreśvara, das südlich von Mārkaṇḍeśvara in geringer Entfernung liegt und als ein von Svāmī (einem Verehrer) im heiligen Landstrich errichteter Liṅga gilt. Das Kapitel rahmt den Ort als Stätte der Sühne: Strenge Tapas, mit Kārttikeya verbunden, wird als Mittel verkündet, Sünden aus übertretender Begierde zu tilgen, insbesondere Verfehlungen im Zusammenhang mit der Gattin eines anderen. Ein vorbildlicher Verehrer setzt den Liṅga ein und wird, so heißt es, von Unreinheit befreit; durch Entsagung erlangt er den Zustand des „kaumāra“, eine erneuerte jugendliche Reinheit. Ein zweites Beispiel nennt Sumāli: Nach der schweren Tat, die Ahnen getötet zu haben, verehrt er dort und wird von der Sünde väterlicher/ahnenbezogener Gewalt erlöst. Der Text bezeichnet ferner einen Brunnen vor der Gottheit: Wer dort badet und den von Svāmī errichteten Liṅga verehrt, erlangt Befreiung von Makeln und Zugang zur großen göttlichen Stadt Svāmīpura. Schließlich wird eine Spendenregel gegeben: Ein „tāmracūḍa“-Gegenstand aus śātakaumbha-Gold (hochreines Gold) soll im Namen Svāmīs einem Dvijāti dargebracht werden; dies gewährt die Frucht einer Pilgerfahrt.
Adhyaya 216
Gautameśvara-māhātmya (गौतमेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Gautameśvara Liṅga
Dieses Adhyāya bietet einen knappen Bericht über eine śaivistische Tīrtha, den Īśvara der Devī darlegt. Es verortet einen erhabenen Liṅga namens Gautameśvara nördlich von Mārkaṇḍeśvara und nennt als Entfernung fünfzehn Dhanus (traditionelles Maß). Der Schrein wird als Ort der Sühne beschrieben: Der Weise Gautama, von Schuld und Kummer gezeichnet, nachdem er seinen Guru getötet hatte, errichtet (pratiṣṭhā) dort den Liṅga und wird von dieser moralischen Last befreit. Zugleich werden verdienstvolle Vorschriften für Pilger gegeben: das rituell korrekte Bad im Fluss, die rechte Verehrung des Liṅga und die Gabe (dāna) einer kapilā — einer fahlbraunen Kuh. Als Frucht wird die Befreiung von den fünf großen Sünden (pañca-pātaka) verkündet; so erscheint der Ort als Schnittstelle von Reue, richtigem Ritualhandeln und heiliger Läuterung.
Adhyaya 217
Devarājeśvara-māhātmya (Glorification of Devarājeśvara)
Dieses Adhyāya ist eine knappe Darlegung der Heiligtumsherrlichkeit, die Īśvara der Devī verkündet. Es verortet Devarājeśvara: Die Gottheit befindet sich westlich, nicht weit von Gautameśvara, in einer Entfernung von sechzehn dhanu (traditionelles Maß, mit dem Bogen verbunden). Darauf folgt eine Abfolge von Ursprung und Wirkung: Wird ein Liṅga errichtet (sthāpanā), so wird der Errichtende von pāpa (moralischer Schuld) befreit. Die Lehre wendet sich als Norm an künftige Verehrer: Jeder Mensch, der jenes Liṅga mit ruhigem, gesammelt-konzentriertem Geist (samāhita-manas) verehrt, erlangt ebenso Befreiung von den Sünden, die aus der menschlichen Verkörperung entstehen (mānava-sambhūta pātakāni). Der Schlusskolophon weist den Text als Teil der Skanda-Mahāpurāṇa aus, innerhalb der Sammlung von 81.000 Versen, in der siebten Abteilung (Prabhāsa Khaṇḍa), im ersten Abschnitt (Prabhāsakṣetramāhātmya), und nennt dieses Kapitel das 217.
Adhyaya 218
Mānaveśvara Māhātmya (The Glory of Mānaveśvara) | मानवेश्वरमाहात्म्य
Dieses Kapitel ist als kurze theologische Unterweisung gestaltet, die Īśvara zugeschrieben wird. Es führt einen besonderen Liṅga im Prabhāsa-kṣetra ein, den „Mānava-Liṅga“, der von Manu geweiht und eingesetzt wurde. Die Erzählung folgt einer Bußlogik: Manu, belastet durch das Verdienstmindernde der Tötung seines eigenen Sohnes, erkennt diesen Ort als pāpa-hara, als „Sünden-Entferner“. Durch Weihe und Einsetzungsriten errichtet er dort Īśvara und wird als von dieser moralischen Last befreit beschrieben. Daraufhin wird der Nutzen verallgemeinert: Jeder menschliche Verehrer, der den Mānava-Liṅga anbetet, soll von Sünden erlöst werden. Am Ende steht ein Kolophon, das den Text als Teil des Skanda Mahāpurāṇa im Prabhāsa Khaṇḍa, Abschnitt Prabhāsakṣetramāhātmya, ausweist und ihn als 218. Adhyāya zur Herrlichkeit des Mānaveśvara benennt.
Adhyaya 219
मार्कण्डेयेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Mārkaṇḍeyeśvara and associated liṅgas near Mārkaṇḍeya’s āśrama)
Dieses Kapitel ist eine śaivistische Lehrrede, in der Īśvara zu Devī spricht und einen lokalen Verbund heiliger Stätten in der āgneya‑Richtung (Südosten) nahe dem Āśrama des Mārkaṇḍeya verzeichnet. Zuerst wird das berühmte Heiligtum Guhāliṅga genannt, auch Nīlakaṇṭha geheißen; es soll einst von Viṣṇu verehrt worden sein und wird als „Vernichter aller Sündenreste“ gepriesen. Daraufhin verbindet der Text bhakti‑getragenen Kult mit greifbaren Früchten: Wohlstand, Nachkommenschaft, Vieh und innere Zufriedenheit. Die Landschaftsbeschreibung weitet sich durch sichtbare Einsiedeleien und Höhlen von Asketen, von denen viele mit Liṅgas in Beziehung stehen. Ein zentrales Gebot folgt: Wer nahe Mārkaṇḍeya einen Liṅga errichtet, erhebt weitreichende Geschlechterlinien und macht die Handlung zu einer religiösen Praxis mit sozialer Ausstrahlung. Der theologische Rahmen ist universal: „Alle Welten sind Śiva‑gestaltet; alles ist in Śiva gegründet“, und ein Gelehrter, der Gedeihen sucht, soll Śiva verehren. Mit Beispielen von Devas, Königen und Menschen normalisiert die Rede Liṅga‑Verehrung und Liṅga‑Stiftung und stellt sie als Heilmittel selbst für schwere Verfehlungen durch „Śivas Glanz“ dar. Kurze Ursprungsnotizen—Indra nach Vṛtra, die Sonne an Zusammenflüssen, Ahalyās Wiederherstellung und weitere Erhebungen—dienen als narrative Belege; am Ende wird das Wesen des Prabhāsa‑kṣetra in Beziehung zum Āśrama Mārkaṇḍeyas erneut bekräftigt.
Adhyaya 220
वृषध्वजेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Vṛṣadhvajeśvara Māhātmya (Glorification of Vṛṣadhvajeśvara)
Dieses Kapitel ist eine śaivistische Lehrrede, in der Īśvara die Göttin unterweist. Der Pilger wird zu der Gottheit Vṛṣadhvajeśvara geführt, die als „in den drei Welten verehrt“ (triloka-pūjita) gilt und im Süden innerhalb der heiligen Prabhāsa-Schreinlandschaft verortet wird. Danach wendet sich der Text der Metaphysik zu: Śiva wird als akṣara und avyakta (unvergänglich, unmanifest) beschrieben; es gibt kein höheres Prinzip über Ihm, Er ist durch Yoga zugänglich und als allgegenwärtiges kosmisches Wesen dargestellt, dessen Hände, Füße, Augen, Häupter und Münder überall sind. Eine Reihe vorbildlicher Könige (Pṛthu, Marutta, Bharata, Śaśabindu, Gaya, Śibi, Rāma, Ambarīṣa, Māndhātṛ, Dilīpa, Bhagiratha, Suhotra, Rantideva, Yayāti, Sagara) wird genannt, um das Vorbild zu belegen: Sie suchten Prabhāsa auf, verehrten Vṛṣadhvajeśvara mit Opfern und gelangten dadurch in den Himmel. Das Kapitel betont die ethisch-asketische Dringlichkeit durch wiederholte Motive des saṃsāra—Wiedergeburt, Tod, Leid und Alter—und empfiehlt die Verehrung Śivas (Śiva-arcana) als „Wesen“ in einer als unbeständig geschilderten Welt. Standhafte bhakti wird als Kraft des Gedeihens gepriesen: Der Verehrer erlangt Fülle, sinnbildlich wie cintāmaṇi und kalpadruma, ja sogar Kubera wird ihm wie ein Diener. Auch rituelle Schlichtheit wird verherrlicht: Schon die Darbringung von fünf Blumen soll die Frucht von zehn aśvamedhas gewähren. Schließlich wird eine bestimmte Gabe vorgeschrieben—die Spende eines Stieres nahe Vṛṣadhvaja—zur Vernichtung der Sünden und für jene, die die volle Frucht der Pilgerfahrt begehren.
Adhyaya 221
ऋणमोचनमाहात्म्यवर्णनम् (R̥ṇamocana Māhātmya—Theological Account of Debt-Release at Prabhāsa)
Dieses Adhyāya ist als Rede Īśvaras gestaltet und schildert einen heiligen Knotenpunkt in Prabhāsa, dessen Mittelpunkt die Gottheit/der Liṅga namens «R̥ṇamocana» (R̥ṇamocana, „Befreier von Schuld“) ist. Es heißt, dass schon das Darśana—die andächtige Schau—von R̥ṇamocana die aus mütterlicher und väterlicher Linie stammende Schuld, also die Ahnen-Schuld (ṛṇa), aufhebt. Darauf folgt die Erzählung von einer Schar der Pitṛs (Ahnen), die in Prabhāsa lange Tapas (Askese) übten und in Hingabe einen Liṅga errichteten. Mahādeva, erfreut, erschien und lud sie ein, eine Gabe zu erbitten. Die Pitṛs baten um eine dauerhafte vṛtti—ein religiös wirksames Mittel—für Wesen der göttlichen, ṛṣi- und menschlichen Ordnung: Wer im Glauben kommt, soll von Ahnen-Schuld und moralischer Befleckung frei werden; und selbst Ahnen, die unregelmäßig starben (durch Schlangen, Feuer, Gift) oder deren Totenriten unvollständig waren—ohne sapīṇḍīkaraṇa, ekoddiṣṭa/ṣoḍaśa-Gaben, vṛṣotsarga oder die rechte śauca—sollen, wenn man sie hier besänftigt, einen höheren Weg erlangen. Maheśvara antwortet, dass Menschen mit pitṛ-bhakti, die im heiligen Wasser baden (snāna) und pitṛ-tarpaṇa vollziehen, sofortige Erlösung erhalten; selbst bei schwerer Sünde ist Er varapradā, der Gnadengeber. Der rituelle Kern verbindet Bad und Liṅga-Verehrung des von den Pitṛs eingesetzten Liṅga mit der Befreiung von der Ahnen-Schuld und erklärt den Namen: Weil man durch Darśana von ṛṇa gelöst wird, heißt er R̥ṇamocana. Ergänzend wird das Bad nach dem Auflegen von Gold auf den Kopf genannt, dessen Verdienst der Spende von hundert Kühen gleichkommt. Abschließend empfiehlt das Kapitel, dort mit ganzer Kraft śrāddha zu vollziehen und den pitṛ-liṅga zu verehren, der den Göttern lieb ist.
Adhyaya 222
रुक्मवतीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Rukmavatīśvara Māhātmya (Account of the Glory of Rukmavatīśvara)
Dieses Adhyāya ist eine knappe theologisch‑rituelle Unterweisung in der Form göttlicher Rede („Īśvara sprach“). Es benennt einen Liṅga, den Rukmavatī errichtet hat, und rühmt seine Herrlichkeit: Er wirkt allumfassend befriedend, tilgt Sünden und gewährt den Verehrern die ersehnten Früchte. Daraufhin legt der Text eine praktische Pilgerfolge fest: Bad im zugehörigen Mahātīrtha, sodann eine sorgfältige rituelle Waschung und Abhiṣeka (samplāvana) des Liṅga in ehrfürchtiger Achtsamkeit. Den Abschluss bildet dāna, die Gabe von Reichtum an die Brāhmaṇas als normativ vorgesehene Empfänger. So verbindet das Kapitel Ort (tīrtha), Kultzeichen (liṅga), Handlung (snāna und abhiṣeka) und die sozial‑ethische Ökonomie des Gebens (dāna) zu einer soteriologischen Logik: Reinigung von Verfehlungen und Erreichen der Ziele durch disziplinierte Bhakti und geregelte Großzügigkeit.
Adhyaya 223
Puruṣottama-tīrtha and Pretatīrtha (Gātrotsarga) Māhātmya — पुरुषोत्तमतीर्थ-प्रेततीर्थ(गात्रोत्सर्ग)माहात्म्य
Īśvara unterweist Devī, wie man sich dem in den drei Welten verehrten Liṅga nähert und dem benachbarten Tīrtha, das später Gātrotsarga heißt (im Kṛta-Yuga Pretatīrtha). Er beschreibt die innere Topographie des Ortes nahe Ṛṇamocana und Pāpamocana und bekräftigt, dass Tod an diesem Platz oder rituelles Untertauchen dort Verfehlungen tilgt und Sünden erlässt. Darauf verbindet das Kapitel die Stätte mit vaiṣṇavischer Gegenwart: Puruṣottama soll dort weilen, und die Verehrung von Nārāyaṇa, Balabhadra und Rukmiṇī wird mit der Befreiung von einer Dreizahl von Sünden verknüpft. Śrāddha und Piṇḍa-Gaben werden gerühmt, da sie die Ahnen aus dem Preta-Zustand lösen und ihnen lang anhaltende Genugtuung schenken. In einer Rahmenerzählung begegnet der Weise Gautama fünf schrecklichen Pretas, denen der Eintritt in das heilige Gebiet verwehrt ist. Sie erklären, ihre Namen seien moralische „Bezeichnungen“, entstanden aus früherem Fehlverhalten (Bitten abweisen, Verrat, schädliches Denunzieren, nachlässiges Geben). Sie schildern unreine Nahrungsquellen der Pretas und zählen Handlungen auf, die zur Preta-Geburt führen: Lüge, Diebstahl, Gewalt gegen Kuh oder Brāhmaṇa, Verleumdung, Verunreinigung der Gewässer, Vernachlässigung der Riten; ebenso nennen sie Wege, dies zu verhindern: Pilgerfahrt, Gottesverehrung, Hingabe an Brāhmaṇas, Hören der Schriften, Dienst an Gelehrten. Gautama vollzieht für jeden ein eigenes Śrāddha und befreit sie; der fünfte, Paryuṣita, benötigt zusätzlich ein Śrāddha zur Zeit des uttarāyaṇa (nördliche Sonnenwende). Der Befreite gewährt einen Segen: Die Stätte werde als Pretatīrtha berühmt, und die Nachkommen derer, die dort Śrāddha vollziehen, würden nicht in Preta-Existenz fallen. Die Phalaśruti schließt, dass Hören und Besuch weitreichendes Opferverdienst verleihen.
Adhyaya 224
इन्द्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Indreśvara Māhātmya: The Glory of Indra’s Liṅga)
Dieses Adhyāya bietet einen theologisch-rituellen Bericht: Īśvara spricht zu Devī und weist auf einen Liṅga hin, den Indra südlich von Puruṣottama errichtet hat und der den Beinamen „Pāpamocana“ (Sündenlöser) trägt. Die Erzählung erinnert an Indras Tötung Vṛtras und die daraus erwachsene Last einer brahmahatyā-ähnlichen Unreinheit, erkennbar an Verfärbung des Körpers und üblem Geruch, der Lebenskraft und Glanz beeinträchtigt. Weise und göttliche Wesen, darunter Nārada, raten Indra, nach Prabhāsa zu gehen, das als pāpa-hara-kṣetra, als Ort der Sündenbeseitigung, gilt. Dort errichtet und verehrt Indra den Liṅga des dreizacktragenden Herrn mit Räucherwerk, Düften und Salbungen; die Sühnewirkung zeigt sich in der leiblichen Wandlung: Gestank und Verfärbung verschwinden, und seine Gestalt wird vortrefflich. Indra verkündet einen bleibenden Nutzen: Wer diesen Liṅga in Hingabe verehrt, erlangt die Vernichtung schwerer Sünden wie der brahmahatyā. Den Abschluss bilden praktische Hinweise: die Gabe einer Kuh (go-dāna) an einen vedakundigen Brāhmaṇa und die Verrichtung von śrāddha an diesem Ort als unterstützende Handlungen zur Aufhebung brahmahatyā-bezogener Bedrängnis.
Adhyaya 225
Narakeśvara-darśana and the Catalogue of Narakas (Ethical-Theological Discourse)
Īśvara weist auf einen nördlich gelegenen heiligen Ort hin, der mit Narakeśvara verbunden ist, und preist ihn als liṅga, das Sünden vernichtet; sodann erzählt er ein Beispiel aus Mathurā. Ein Brāhmaṇa namens Devaśarman (Agastya-gotra), von Armut bedrängt, gerät durch einen Verwaltungsirrtum in Gefahr, als Yamas Bote ausgesandt wird, um einen anderen Devaśarman zu holen. Yama berichtigt den Fehler und erläutert seine Stellung als Dharma-rāja: Der Tod tritt nicht vor der rechten Zeit ein, selbst bei Verletzungen, und kein Wesen stirbt „außer der Zeit“. Der Brāhmaṇa erbittet daraufhin eine technische Erklärung der sichtbaren Höllenbereiche (narakas): ihre Zahl und die karmischen Ursachen, die dorthin führen. Yama zählt eine Reihe von narakas auf (es heißt: einundzwanzig) und verbindet sie mit ethischen Verfehlungen wie Vertrauensbruch, falschem Zeugnis, harter und trügerischer Rede, Ehebruch, Diebstahl, Schädigung von Gelübdebewahrern, Gewalt gegen Kühe, Feindschaft gegenüber Devas und Brāhmaṇas, Veruntreuung von Tempel-/Brāhmaṇa-Besitz und weiteren sozial-religiösen Übertretungen. Die Unterweisung gipfelt in einer vorbeugenden Heilslehre: Yama erklärt, wer Prabhāsa erreicht und Narakeśvara in Bhakti schaut, werde den naraka nicht schauen. Das liṅga sei von Yama selbst durch Śiva-bhakti errichtet worden und als behütete Lehre zu bewahren. Abschließend folgen rituelle Hinweise und phalaśruti: lebenslange Verehrung führt zur „höchsten Erlangung“; śrāddha am Kṛṣṇa Caturdaśī im Monat Āśvayuja bringt Verdienst wie ein Aśvamedha; die Gabe einer schwarzen Hirschhaut an einen Veda-kundigen Brāhmaṇa verleiht himmlische Ehre entsprechend der Zahl der Sesamkörner (tila).
Adhyaya 226
मेघेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Meghēśvara Māhātmya (Glorification of Meghēśvara)
Dieses Adhyāya überliefert Īśvaras Weisung über ein Heiligtum namens Meghēśvara, gelegen im vorderen Teil des kṣetra in Richtung nairṛta (Südwesten). Der Ort wird als Sündenbefreier (pāpa-mocana) und als Vernichter schwerster Verfehlungen (sarva-pātaka-nāśana) gepriesen. Daraufhin wendet sich die Rede einer konkreten gemeinschaftlichen Not zu: der Furcht vor Dürre und ausbleibendem Regen (anāvṛṣṭi-bhaya). Als Abhilfe wird ein besänftigendes Ritual (śānti) vorgeschrieben, das gelehrte Brāhmaṇas dort vollziehen sollen; zudem ist die Erde mit Wasser (udaka) nach der vāruṇī‑Weise, in Verbindung mit Varuṇa, rituell zu weihen—ein Regen herbeirufender und Ordnung wiederherstellender Ritus. Weiter heißt es, wo der „mit Wolken errichtete“ Liṅga regelmäßig verehrt wird, entstehe keine Dürrefurcht. So erscheint Meghēśvara als theologische Gewähr für ökologische und soziale Stabilität durch disziplinierte Hingabe.
Adhyaya 227
बलभद्रेश्वरमाहात्म्य (Glory of Balabhadreśvara Liṅga)
In diesem Kapitel weist Īśvara Devī an, zu dem von Balabhadra errichteten Liṅga zu gehen. Dieser Liṅga wird als Vernichter großer Sünde (mahāpāpa-hara) gepriesen und als „mahāliṅga“ bezeichnet, der die große Frucht geistiger Vollendung (mahāsiddhi-phala) verleiht; ausdrücklich heißt es, Balabhadra habe ihn nach rechter Vorschrift (vidhinā) zur Läuterung von Sünde (pāpa-śuddhi) installiert. Daraufhin wird ein Andachtsritus festgelegt: Verehrung mit aufeinanderfolgenden Darbringungen wie Duftstoffen und Blumen (gandha-puṣpādi). Fällt die Übung auf das dritte Revati-yoga, so erlangt der Verehrer, wie gesagt wird, das „yogeśa-pada“, einen erhabenen yogischen Rang. Das Kolophon nennt dies als das 227. Kapitel des ersten Abschnitts (Prabhāsakṣetramāhātmya) innerhalb des Prabhāsa Khaṇḍa der Skanda Mahāpurāṇa.
Adhyaya 228
भैरवेश-मातृस्थान-विधानम् | Rite of Bhairaveśa at the Supreme Mothers’ Shrine
Kapitel 228 enthält eine Unterweisung Īśvaras an Mahādevī, in der ein hervorragendes „mātṛ-sthāna“ (Heiligtum der Mütter) namens Bhairaveśa benannt wird, gepriesen als „sarva-bhaya-vināśana“, der Vernichter aller Furcht. Dieser heilige Ort erscheint als Zuflucht und Stütze für den Bhakta. Daraufhin wird der rituelle Rahmen nach dem Kalender festgelegt: Am caturdaśī-tithi der dunklen Monatshälfte (kṛṣṇa-pakṣa) soll der disziplinierte, selbstbeherrschte Übende (yatātmavān) die Verehrung mit gandha (Duftstoffen), puṣpa (Blumen) und erlesenen bali-Gaben (tathā uttamaiḥ) vollziehen. Zum Schluss steht eine Verheißung: Die Yoginīs und die Mütter beschützen den Verehrer auf Erden „wie einen Sohn“. So verbindet das Kapitel ortsgebundene Ritualpraxis, Furchtüberwindung als religiöses Ziel und das ethische Ideal der Selbstzucht als Voraussetzung wirksamer Verehrung.
Adhyaya 229
गंगामाहात्म्यवर्णनम् (Gaṅgā-māhātmya: Discourse on the Glory of the Gaṅgā at Prabhāsa)
Kapitel 229 schildert Īśvaras Unterweisung an Mahādevī und lenkt ihre Aufmerksamkeit auf die dreifach-weggehende Gaṅgā (tripathagāminī) in der Richtung Īśānya (Nordosten). Diese Gaṅgā wird als svayaṃbhū, selbstoffenbart, gepriesen und zugleich als heiliger Strom, den Viṣṇu einst aus dem Innern der Erde hervorgebracht habe—mit ausdrücklich heilbringender Absicht, verbunden mit den Yādavas und der allgemeinen Besänftigung und Tilgung von Sünde. Darauf folgt eine rituell-ethische Abfolge: Das Bad (snāna) an diesem Ort, selbst wenn es durch angesammeltes Verdienst zustande kommt, und die Durchführung des śrāddha nach rechter Vorschrift (vidhāna) führen zu einem Zustand ohne Reue über Getanes oder Unterlassenes. Zudem wird ein Verdienstvergleich gegeben: Das puṇya, das durch die Gabe des gesamten Kosmos (brahmāṇḍa) erwächst, soll dem Verdienst eines Bades in den Wassern der Jāhnavī während Kārttikī entsprechen. Abschließend wird bemerkt, dass in der Kali-yuga ein solches darśana schwerer zugänglich ist; dadurch wird der Wert von snāna–dāna in Prabhāsa in Gaṅgā-/Jāhnavī-Wassern umso stärker hervorgehoben.
Adhyaya 230
गणपतिमाहात्म्यवर्णनम् | Gaṇapati-Māhātmya (Account of Gaṇeśa’s Glory in Prabhāsa)
Īśvara belehrt die Devī über einen Gaṇapati, der den Göttern lieb ist und von Īśvara selbst in Prabhāsa eingesetzt wurde. Der Text verortet diese Gottheit südlich der Gaṅgā und schildert sie als unablässig tätig im Schutz des kṣetra, als Hüter des heiligen Gebietes. Vorgeschrieben wird ein kalendarisches Gelübde: Verehrung am kṛṣṇa-caturdaśī (14. Tag der dunklen Monatshälfte) im Monat Māgha. Die Abfolge der Darbringungen wird knapp in rituellen Fachbegriffen angegeben: göttliche modaka als naivedya, dazu Blumen, Räucherwerk und weitere upacāras in der gebührenden Ordnung. Die verheißene Frucht ist praktisch und schützend: Dem Verehrer entstehen keine Hindernisse (vighna), wobei die Zusicherung ausdrücklich an die Bedingung geknüpft ist, im kṣetra zu verbleiben bzw. dort zu wohnen. Ein Kolophon beschließt das Kapitel und bezeichnet es als die 230. adhyāya des Prabhāsa Khaṇḍa, erster Teil Prabhāsakṣetramāhātmya, unter dem Titel „Gaṇapati-māhātmya-varṇana“.
Adhyaya 231
जांबवतीतीर्थमाहात्म्यम् / The Māhātmya of the Jāmbavatī Tīrtha
Īśvara spricht zu Devī und weist auf einen Ort hin, der mit dem Fluss Jāmbavatī verbunden ist, der mit Jāmbavatī selbst identifiziert wird—im purāṇischen Gedächtnis als geliebte Gemahlin Viṣṇus. In einem Dialog fragt Jāmbavatī Arjuna nach den gegenwärtigen Ereignissen; Arjuna, von Kummer überwältigt, berichtet von katastrophalen Folgen, die bedeutende Yādava-Gestalten, darunter Baladeva und Sātyaki, sowie die gesamte Yādava-Gemeinschaft getroffen haben, und schildert dies als moralischen und geschichtlichen Bruch. Als sie vom Tod ihres Gatten hört, vollzieht Jāmbavatī am Ufer der Gaṅgā eine Selbstverbrennung, sammelt die Asche des Scheiterhaufens und wird dann durch eine mythische Wandlung selbst zu einem Fluss, der zum Ozean strömt—wodurch dieses Gewässer als tīrtha geheiligt wird. Daraufhin nennt der Text die rituell-ethische Frucht: Frauen, die dort in Hingabe baden—ja selbst Frauen ihrer Linie—sollen nicht das Leid der Witwenschaft erfahren; und alle Übenden, Männer wie Frauen, die mit voller Anstrengung baden, wird das höchste Ziel (paramā gati) verheißen.
Adhyaya 232
Pāṇḍava-kūpa-pratiṣṭhā and Vaiṣṇava-sānnidhya at Prabhāsa (पाण्डवकूप-प्रसङ्गः)
Kapitel 232 ist eine von Īśvara erzählte theologische Ortsbeglaubigung, die die Heiligkeit von Prabhāsa festsetzt. Während ihrer Waldwanderung gelangen die Pāṇḍava nach Prabhāsa und verweilen eine Zeit lang in gefasster Ruhe nahe dem Āśrama. Es entsteht ein praktisches rituelles Problem: Die Bewirtung zahlreicher Brāhmaṇas wird durch die große Entfernung zum Wasser erschwert, weshalb eine nahe Wasserquelle benötigt wird. Auf Draupadīs Anstoß hin graben die Pāṇḍava einen Brunnen (kūpa) in der Nähe des Āśrama. Daraufhin trifft Kṛṣṇa aus Dvārakā mit yādavischen Gefährten ein, darunter Pradyumna und Sāmba. Es kommt zu einem feierlichen Austausch: Kṛṣṇa fragt Yudhiṣṭhira, welche Gabe er begehre. Yudhiṣṭhira erbittet Kṛṣṇas immerwährende Nähe (nitya-sānnidhya) am Brunnen und verkündet eine bhakti-geprägte Heilslehre: Wer dort in Hingabe badet, gelangt durch Kṛṣṇas Gnade zum vaiṣṇavischen Ziel. Īśvara bestätigt die Gabe, und Kṛṣṇa zieht wieder fort. Das Kapitel schließt mit einer vorschreibenden Phalaśruti: Śrāddha an diesem Ort verleiht Verdienst wie ein Aśvamedha; tarpaṇa und snāna bringen entsprechende, abgestufte Früchte; eine besondere Zeit—Vollmond im Monat Jyeṣṭha mit Verehrung Savitrīs—führt zum „höchsten Zustand“. Wer die volle Frucht der Pilgerfahrt wünscht, dem wird go-dāna (Kuhspende) empfohlen.
Adhyaya 233
पाण्डवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Pandaveśvara Māhātmya—Account of the Glory of Pāṇḍaveśvara)
Dieses Adhyāya ist als knappe theologische Unterweisung gestaltet: Īśvara spricht zu Devī über eine Gruppe von fünf Liṅgas, die im heiligen Prabhāsa-kṣetra fest etabliert sind. Es wird erklärt, dass diese Liṅgas von den großherzigen Pāṇḍavas rituell eingesetzt und geweiht (pratiṣṭhita) wurden, wodurch der Schrein mit der Erinnerung an die epische Linie verbunden und die Autorität seines Kultes bekräftigt wird. Darauf folgt die phalaśruti in direkter Form: Wer diese Liṅgas mit Bhakti, hingebungsvoller Verehrung, anbetet, wird von Sünden (pātaka) befreit. Das Thema des Kapitels ist somit die heilbringende Wirksamkeit der von Bhakti getragenen Liṅga-pūjā an einem ausdrücklich beglaubigten Ort; die Pāṇḍava-Zuordnung dient als legitimierende heilige Geschichte, nicht als ausführliche Handlungserzählung.
Adhyaya 234
दशाश्वमेधिकतीर्थमाहात्म्य (Māhātmya of the Daśāśvamedhika Tīrtha)
Dieses Kapitel preist die Mahātmya des Tīrtha namens Daśāśvamedhika, indem Īśvara der Devī dessen Entstehung und Verdienste schildert. Zu Beginn wird der Pilger zu einem „in den drei Welten berühmten“ Ort geführt, der selbst schwere Sünden vernichten kann. König Bharata wird vorgestellt, der dort zehn Aśvamedha‑Opfer (Pferdeopfer) vollzog und die Gegend als unvergleichlich erkannte. Die Devas, durch die Opfergabe genährt und zufrieden, gewähren ihm eine Bitte; Bharata erbittet, dass jeder Bhakta, der dort badet, die glückverheißende Frucht erlange, die zehn Aśvamedhas entspricht. Die Devas bestätigen Namen und Ruhm dieses Tīrtha auf Erden, und Īśvara erklärt, dass es von da an weithin als Daśāśvamedhika bekannt wird, wirksam zur Auslöschung von Sünden. Der Ort liegt zwischen den Markierungen Āindra und Vāruṇa, wird als Śiva‑kṣetra bezeichnet und als Station innerhalb großer Tīrtha‑Ansammlungen. Die Phalaśruti reicht bis ins Jenseits: Wer dort stirbt, gelangt zur Freude in Śivas Welt; selbst Wesen in nichtmenschlichen Geburten sollen einen höheren Zustand erreichen. Ahnenopfer mit tila‑udaka sättigen die Pitṛs bis zur kosmischen Auflösung. Ferner werden frühere Opfer Brahmās, Indras Erlangung des Ranges devarāja durch Verehrung dort und Kartavīryas hundert Opfer erinnert; abschließend wird apunarbhava (Nicht‑Wiederkehr) für die dort Verstorbenen und himmlische Erhöhung durch vṛṣotsarga zugesagt, entsprechend der Zahl der Haare des freigegebenen Stieres.
Adhyaya 235
Śatamedhādi Liṅgatraya Māhātmya (Glory of the Three Liṅgas: Śatamedha, Sahasramedha, Koṭimedha)
In diesem Adhyāya weist Īśvara Devī an, in der Prabhāsa-kṣetra eine „unübertreffliche Dreiheit von Liṅgas“ zu schauen, die jeweils einen opferbezogenen Beinamen tragen und nach den Himmelsrichtungen aufgestellt sind. Das südliche Liṅga heißt Śatamedha; es verleiht die Frucht von hundert Opfern und wird mit Kārtavīrya verbunden, der einst hundert yajñas vollzog. Seine Einsetzung soll alle Lasten von pāpa (Sünde) vernichten. Das mittlere Liṅga ist als Koṭimedha berühmt und steht in Beziehung zu Brahmā, der unzählige (koṭi) vortreffliche Opfer darbrachte und Mahādeva als „Śaṅkara, Wohltäter der Welten“ einsetzte. Das nördliche Liṅga ist Sahasrakratu (Sahasramedha), verknüpft mit Śakra/Indra, von dem gesagt wird, er habe tausend Riten vollzogen und das große Liṅga als ursprüngliche Gottheit der Götter errichtet. Weiter werden Verehrung mit gandha (Duftstoffen) und puṣpa (Blumen) sowie abhiṣeka mit pañcāmṛta und Wasser genannt; den Verehrern werden Früchte entsprechend den Liṅga-Namen zugesichert. Wer den vollen Pilgerertrag sucht, dem wird go-dāna (Kuhspende) empfohlen; abschließend heißt es, dort wohnten „zehn Millionen tīrthas“, und der dreifache Liṅga-Komplex in der Mitte sei ein universaler Sündenvernichter.
Adhyaya 236
दुर्वासादित्यमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Durvāsā-Āditya (Sūrya) at Prabhāsa
Adhyāya 236 schildert die Stiftung und die gerühmte Wirkkraft des Heiligtums Durvāsā-Āditya (Sūrya) im Prabhāsa-kṣetra. Zu Beginn wird zur Pilgerfahrt zum Schrein „Durvāsā-Āditya“ angeleitet, wo der Weise Durvāsas tausend Jahre Tapas übte, geprägt von strenger Selbstzucht und Verehrung Sūryas. Sūrya erscheint, gewährt eine Gabe, und Durvāsas erbittet, dass die göttliche Gegenwart dort auf ewig weile, solange die Erde besteht, dass der Ort Ruhm erlange und die Nähe zur eingesetzten Bildgestalt fortwährend sei. Sūrya willigt ein. Daraufhin ruft Sūrya Yamunā (in Gestalt eines Flusses) und Dharma-rāja Yama herbei, damit sie an der heiligen Ordnung des kṣetra teilhaben, und weist ihnen schützende und regelnde Aufgaben zu, besonders zum Schutz der Verehrer und der haushaltenden Brāhmaṇas. Die Erzählung verortet die sakrale Topographie: Yamunās Hervortreten über einen unterirdischen Lauf, die Nennung eines kuṇḍa und die Verbindung zu „Dundubhi“/Kṣetrapāla, sowie die rituellen Früchte von Bad und Ahnenopfern. Der letzte Teil ordnet kalendergebundene Observanzen: Verehrung von Durvāsā-arka am Māgha śukla saptamī; Bad im Mādhava-Monat und Sūrya-pūjā; Rezitation der tausend Namen Sūryas nahe dem Schrein. Die phalaśruti verheißt vervielfachtes Verdienst, Minderung schwerer Verfehlungen, Erfüllung der Ziele, Schutz, gesundheitlichen Nutzen und Wohlstand. Abschließend werden Grenzen und Zulassung genannt: der heilige Umfang (eine halbe gavyūti) und der Ausschluss derer, die ohne Sūrya-bhakti sind.
Adhyaya 237
यादवस्थलोत्पत्तौ वज्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Origin of Yādava-sthala and the Māhātmya of Vajreśvara
Dieses Kapitel ist als heiliger Dialog zwischen Śiva und Devī gestaltet und verwandelt die nach-epische Überlieferung in eine lokale Sakrallandschaft von Prabhāsa. Īśvara weist Devī nach Yādava-sthala, dem Ort, an dem gewaltige Yādava-Heere umkamen, und Devī erbittet die Ursache dafür, dass Vṛṣṇi, Andhaka und Bhoja vor den Augen Vāsudevas vernichtet wurden. Īśvara schildert die Abfolge des Fluches: Weise wie Viśvāmitra, Kaṇva und Nārada werden durch Sāmbas Verkleidung verspottet; die gekränkten ṛṣi sprechen aus, Sāmba werde eine eiserne muśala (Keule) „hervorbringen“, die den Clan zerstört. Auch wenn die unmittelbare Formulierung Rāma und Janārdana scheinbar ausnimmt, wird doch das unabwendbare Gebot von Kāla (Zeit/Schicksal) angezeigt. Die Keule entsteht, wird zu Pulver zermahlen und ins Meer geworfen; dennoch häufen sich in Dvārakā unheilvolle Vorzeichen—Umkehr sozialer Ordnung, unheimliche Geräusche, Tieranomalien, misslingende Rituale und furchterregende Träume—als ethischer Warnrahmen. Daraufhin befiehlt Kṛṣṇa eine Pilgerfahrt nach Prabhāsa. Die Yādava treffen ein, und im Rausch steigert sich die innere Feindschaft; Gewalt bricht aus (besonders zwischen Sātyaki und Kṛtavarman) und endet in gegenseitigem Gemetzel mit Schilfrohren, die sich in vajra-gleiche Keulen verwandeln—gedeutet als Wirken des brahma-daṇḍa (Strafkraft des Fluches der Weisen) und von Kāla. Durch Verbrennungsplätze und Knochenanhäufungen erhält die Landschaft den Namen „Yādava-sthala“. Im Nachspiel erscheint Vajra, ein überlebender Erbe: Er kommt nach Prabhāsa, errichtet den Vajreśvara-Liṅga und erlangt unter Nāradas Führung durch tapas siddhi. Abschließend nennt der Text Riten und Frucht: heiliges Bad (z.B. im Jāmbavatī-Wasser), Verehrung Vajreśvaras, Speisung von brāhmaṇas und eine symbolische ṣaṭkoṇa-Darbringung verleihen großes Pilgerverdienst, vergleichbar mit dem Ertrag gewaltiger Gaben wie der Spende von tausend Kühen.
Adhyaya 238
Hiraṇyā-nadī-māhātmya (हिरण्यानदीमाहात्म्य) — The Glory of the Hiraṇyā River
Dieses Adhyāya überliefert Īśvaras Unterweisung über den Fluss Hiraṇyā, der als heiliges, reinigendes Wasser gepriesen wird: sündentilgend (pāpanāśinī), verdienstspendend (puṇyā), alle Wünsche erfüllend (sarvakāmapradā) und Armut beendend (dāridryāntakāriṇī). Das Kapitel skizziert ein kompaktes Pilgerprotokoll: zum Fluss treten, nach vorgeschriebener Weise baden (vidhānena snāna), piṇḍodaka-Riten für die Ahnen vollziehen und anschließend geregelte Freigebigkeit sowie Gastfreundschaft üben. Es heißt, wer dies recht ausführt, erlangt unvergängliche Welten (akṣayān lokān) und hilft zugleich den Vorfahren, indem er sie von Sünde emporhebt. Ein besonderes Motiv ist die Gleichsetzung von Verdienst: Schon die Speisung eines einzigen qualifizierten Brāhmaṇa wird rhetorisch dem Speisen unzähliger Dvija gleichgestellt—mit Betonung von Absicht, Würdigkeit des Empfängers und rituellem Zusammenhang. Ferner wird die Gabe eines „goldenen Wagens“ (hemaratha-dāna) an einen vedakundigen Brāhmaṇa empfohlen, Śiva geweiht; ihre Frucht wird dem Verdienst ausgedehnter Pilgerfahrten (yātrā) gleichgeachtet.
Adhyaya 239
नागरादित्यमाहात्म्यम् | The Māhātmya of Nāgarāditya (Nagarabhāskara)
Īśvara schildert Devī die Heiligkeit eines Sonnenbildnisses namens Nāgarāditya/Nāgarabhāskara, das nahe den heiligen Wassern von Hiranyā steht. Zunächst wird seine Herkunft erzählt: Satrājit, ein König der Yādavas, vollzieht ein großes Gelübde und strenge Askese, um Bhāskara (die Sonne) zu verehren, und erhält das Juwel Syamantaka, das täglich Gold hervorbringt. Als er eine Gabe wählen darf, erbittet Satrājit die dauernde Gegenwart der Sonne in der örtlichen Einsiedelei; ein strahlendes Bild wird eingesetzt, und Brahmanen wie Stadtbewohner werden mit seinem Schutz betraut, wodurch der Schrein den Namen Nāgarāditya erhält. In der phalaśruti heißt es sodann, schon das bloße Darśana von Nāgarārka sei großen Gaben in Prayāga gleich. Die Gottheit wird als Vertreiberin von Armut, Kummer und Krankheit gepriesen, als wahrer „Arzt“ aller Leiden. Vorgeschrieben sind Bad im Hiranyā-Wasser, Verehrung des Bildes und die Beobachtung der Saptamī in der hellen Monatshälfte, verbunden mit der saṅkramaṇa (Sonnenwende/Übergang), wobei die Wirkkraft aller Riten vervielfacht wird. Den Abschluss bildet ein kurzer Stotra mit 21 Namen der Sonne (u.a. Vikartana, Vivasvān, Mārtaṇḍa, Bhāskara, Ravi), „stavarāja“ genannt, der die leibliche Gesundheit mehrt; Rezitation bei Sonnenaufgang und -untergang gewährt die gewünschten Früchte und führt schließlich zur Wohnstatt Bhāskaras.
Adhyaya 240
बलभद्र-सुभद्रा-कृष्ण-माहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Balabhadra, Subhadrā, and Kṛṣṇa)
Dieses Adhyāya wird in einer auf Īśvara bezogenen Stimme („Īśvara uvāca“) vorgetragen und lenkt die Andacht auf die Dreiheit Balabhadra, Subhadrā und Kṛṣṇa, die als geistlich wirkmächtig beschrieben wird. Kṛṣṇa wird ausdrücklich als „sarva-pātaka-nāśana“, der Vernichter aller Sünden, gepriesen und damit als Quelle der Läuterung hervorgehoben. Die Rede verankert ihre Bedeutung im Zeitrahmen der Kalpas: Sie erinnert daran, dass Hari in einem früheren Weltzyklus an diesem Ort den Leib ablegte, und dass im gegenwärtigen Kalpa ein ähnlicher „gātrotsarga“ (Ablegen des Körpers) im Gedächtnis bewahrt wird. Sodann wird die Frucht der Verehrung genannt: Wer Balabhadra, Subhadrā und Kṛṣṇa in der Gegenwart (saṃnidhi) Nāgarādityas pūjā darbringt, gilt als svarga-gāmin, zum Himmel bestimmt. So wirkt das Kapitel als knappes Māhātmya: Hinwendung, mythische Bestätigung und phalaśruti, gebunden an die örtliche Verehrung nahe Nāgarāditya.
Adhyaya 241
शेषमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Śeṣa at Mitra-vana)
Kapitel 241 enthält Īśvaras Beschreibung eines Heiligtums im Prabhāsa-kṣetra, das mit Balabhadra verbunden ist und mit Śeṣa in Schlangengestalt identifiziert wird. Der Ort liegt in Mitra-vana (als zwei gavyūti weit geschildert) und ist mit einem tīrtha an einem tri-saṅgama verknüpft, das über den mythischen „pātāla-path“ erreichbar sei. Das Heiligtum wird als liṅga-förmig (liṅgākāra) und von großem Glanz („mahāprabha“) beschrieben und ist als „Śeṣa“ zusammen mit Revatī berühmt. Es folgt eine lokale Legende: Ein Siddha namens Jarā, ein Weber (kaulika) und im Erzählidiom als „Töter Viṣṇus“ bezeichnet, erlangt an diesem Ort die Auflösung (laya); danach wird die Stätte weithin unter dem Namen Śeṣa bekannt. Das Kapitel schreibt Verehrung am dreizehnten Tag der hellen Monatshälfte von Caitra (Caitra-śukla-trayodaśī) vor und verheißt häusliches Wohlergehen—Kinder und Enkel, Viehbestand—sowie ein Jahr des Gedeihens. Zudem werden Schutzwirkungen für Kinder gegen ausschlagartige Krankheiten wie masūrikā und visphoṭaka genannt. Abschließend heißt es, der Ort sei bei Menschen verschiedener sozialer Gruppen beliebt; Śeṣa werde durch Gaben wie Tiere, Blumen und vielfältige bali rasch erfreut, und es wird die Lehre betont, dass er angesammelte Sünde vernichtet.
Adhyaya 242
कुमारीमाहात्म्यवर्णनम् (Kumārī Māhātmya—The Glory of the Maiden Goddess)
Īśvara berichtet Mahādevī von einer schützenden Begebenheit nahe dem heiligen Ort der Jungfrau-Göttin Devī Kumārikā und nennt die östliche Richtung als geographischen Hinweis im sakralen Raum. In einem früheren Äon (Rathantara-kalpa) erhebt sich der große Asura Ruru als Schrecken der Welten: Er bedrängt Devas und Gandharvas, tötet Asketen und Dharma-Übende, und die Erde wird vom Niedergang von Svādhyāya, den Vaṣaṭ-Rufen und den Festlichkeiten des Yajña gezeichnet. Devas und große ṛṣis beraten über seine Vernichtung; aus ihrer gemeinsamen körperlichen Ausströmung (Schweiß) erscheint ein göttliches, lotosäugiges Mädchen. Sie fragt nach ihrem Auftrag, wird zur Beendigung der Krise entsandt und lässt durch ihr Lachen Begleiterinnen entstehen, die pāśa und aṅkuśa tragen und Rurus Heere in die Flucht schlagen. Ruru entfesselt eine dunkle (tāmasī) Täuschung, doch die Devī bleibt ungetrübt; sie durchbohrt ihn mit der śakti, und als er zum Meer flieht, verfolgt sie ihn, tritt in den Ozeanraum ein und enthauptet ihn mit dem Schwert, hervortretend als Cārma-Muṇḍa-dharā, die Haut und abgetrennten Kopf trägt. Nach Prabhāsa kehrt sie mit einem strahlenden, vielförmigen Gefolge zurück; die staunenden Devas besingen sie als Cāmuṇḍā, Kālarātri, Mahāmāyā, Mahākālī/Kālikā und mit weiteren furchtbar-schützenden Namen. Sie gewährt Gaben: Die Devas bitten, dass sie in diesem kṣetra dauerhaft verankert bleibe, dass ihr Stotra den Rezitierenden Segen spende und dass Hörende ihrer Herkunft in Bhakti Reinigung und das höchste Ziel (parā gati) erlangen. Als Praxis gilt die Verehrung in der hellen Monatshälfte, besonders am Navamī im Monat Āśvina, als glückverheißend; am Ende verweilt die Devī dort, und die Devas kehren siegreich in den Himmel zurück.
Adhyaya 243
मंत्रावलिक्षेत्रपालमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of the Mantrāvalī Kṣetrapāla
In diesem Kapitel weist Īśvara Devī an, wie man sich einem machtvollen kṣetrapāla (Wächter des heiligen Ortes) nähert, der in der Richtung Īśāna (Nordosten) weilt und als mit einer mantramālā, einer Girlande bzw. Reihe von Mantras, geschmückt beschrieben wird. Der Wächter steht zum Schutz nahe einem goldenen Ufer (hiraṇya-taṭa) und behütet ein Teilgebiet namens hīraka-kṣetra, ein „Feld“ von diamant- oder juwelenhafter Beschaffenheit. Der Text legt sodann ein zeitgebundenes Ritual fest: Am trayodaśī, dem dreizehnten Mondtag, in der dunklen Monatshälfte (kṛṣṇa-pakṣa) soll der Verehrer den kṣetrapāla mit Düften, Blumen, Gaben und bali (rituellen Darbringungen/Oblationen) ehren. Die phalaśruti schließt mit der Verheißung, dass die Gottheit bei rechter Verehrung zu sarva-kāma-prada wird, dem Spender aller gewünschten Ziele, und so diese Hingabe als schützende wie wunscherfüllende Praxis im ethischen Rahmen der tīrtha-Übung ausweist.
Adhyaya 244
Vicitreśvaramāhātmya (विचित्रेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Vicitreśvara
Īśvara weist Devī an, zum erhabenen Heiligtum namens Vicitreśvara zu gehen, das am Ufer der Hiraṇyā-tīra liegt und als Vernichter großer Sünden (mahāpātaka-nāśana) gerühmt wird. Im Rahmen der Pilgerethik des Prabhāsa-kṣetra erscheint dieser Ort als Stätte der Läuterung und des Verdienstes. Das Kapitel führt den Ursprung des Heiligtums auf Vicitra zurück, einen mit Yama verbundenen Schreiber, der strenge Askese übt. Als Frucht dieser tapas wird dort ein furchterregender, machtvoller Liṅga (mahāraudra) errichtet. Die phalaśruti verkündet ausdrücklich: Wer diesen Liṅga schaut, wird Yamās Reich nicht schauen. So wird das darśana als abwehrender und zugleich heilbringender Akt innerhalb des Prabhāsa-Pilgerweges verstanden.
Adhyaya 245
ब्रह्मेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Brahmeśvara Māhātmya (Account of the Glory of Brahmeśvara)
Dieses Adhyāya erscheint als göttliche Unterweisung: Īśvara spricht zu Devī und weist sie (und damit auch die Pilger) an, zu einem bestimmten Heiligtum in derselben heiligen Region zu gehen. Der Ort liegt am Ufer der Sarasvatī und wird durch Lagehinweise beschrieben: nahe/oberhalb und westlich eines benannten Bezugspunktes, der mit Pārṇāditya verbunden ist. Dort wird ein bedeutender Liṅga genannt, der in uralter Zeit von Brahmā errichtet wurde und Brahmeśvara heißt. Seine theologische Würde wird ausdrücklich hervorgehoben: Er vermag alle Sünden zu vernichten (sarva-pātaka-nāśana). Am zweiten Mondtag, der Tithi dvitīyā, soll der Übende dort baden, Fasten halten (upavāsa), die Sinne bezwingen (jitendriya) und den Herrn der Götter unter dem Namen „Brahmeśvara“ verehren. Die Weisung umfasst auch die Pflicht gegenüber den Ahnen: Man soll tarpaṇa darbringen und śrāddha für die pitṛ vollziehen, um einen dauerhaften, ewigen Zustand bzw. Aufenthaltsort zu erlangen (śāśvataṃ padam).
Adhyaya 246
Piṅgā-nadī-māhātmya (Glorification of the Piṅgā River)
Īśvara weist Devī an, nach Piṅgalī zu gehen, zum Fluss Piṅgā, der Sünden vernichtet, westlich von Ṛṣi-tīrtha liegt und ins Meer strömt. Seine Wirkkraft wird in ritueller Abstufung dargelegt: Schon der bloße Anblick (sandarśana) bringt Verdienst wie ein großes Ahnenritual; das Bad (snāna) verdoppelt es; tarpaṇa vervierfacht es; und ein śrāddha soll unermessliche Frucht gewähren. Die Namensgebung wird durch eine alte Begebenheit erklärt: Weise, die nach dem Darśana Somēśvaras verlangten—als südlich und dunkelhäutig/ungestalt beschrieben—baden in einem vortrefflichen Āśrama nahe dem Fluss und sehen, wie ihre Gestalt schön wird, „kāma-sadṛśa“ (dem Ideal der Anmut vergleichbar). Erstaunt verkünden sie, da sie „piṅgatva“ (einen goldbraunen, fahlen Glanz) erlangt hätten, solle der Fluss fortan Piṅgā heißen. Es folgt eine sozial-ethische Zusage: Wer hier mit höchster Hingabe badet, wird in seiner Linie keine hässlichen Nachkommen haben. Am Ende verteilen sich die Weisen entlang des Ufers und stiften tīrthas, in asketischer Schlichtheit—nur mit dem yajñopavīta—und bekräftigen so, dass Heiligkeit durch disziplinierte Gegenwart und rituelles Benennen eingesetzt wird.
Adhyaya 247
पिंगलादित्य–पिंगादेवी–शुक्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Māhātmya of Piṅgalāditya, Piṅgā Devī, and Śukreśvara)
Dieses Kapitel ist als theologischer Lehrdialog von Īśvara an Devī gestaltet: Es zählt die Darśana‑Stätten im Prabhāsa‑kṣetra auf und verbindet rituelle Observanzen mit ausdrücklich genannten Früchten. Zuerst wird der Pilger angewiesen, die sündenvernichtende Gegenwart Sūryas an diesem Ort zu schauen, wodurch das solare Darśana als reinigender Akt begründet wird. Daraufhin wird Piṅgalā Devī als Manifestation in der Gestalt Pārvatīs bezeichnet und die Verehrung der Göttin in denselben heiligen Pilgerkreis eingefügt. Weiter wird ein besonderes Fasten am dritten Mondtag (tṛtīyā) vorgeschrieben; es heißt, der Übende erlange seine gewünschten Ziele sowie übliche Segnungen wie Reichtum und Nachkommenschaft. Schließlich wird Śukreśvara (ein bestimmter Liṅga/Schrein) eingeführt, dessen Darśana von allen Verfehlungen und Sünden (sarva-pātaka) befreien soll, und so wird betont, dass Schauen, Fasten und Bhakti im kṣetra als ethisch‑rituelle Wirkkraft dienen.
Adhyaya 248
Brahmeśvara-māhātmya (ब्रह्मेश्वरमाहात्म्य) — Origin and Merit of the Brahmeśvara Liṅga
Īśvara weist Mahādevī an, zu einem zuvor genannten heiligen Ort zu gehen, den Brahmā verehrt hat, am Ufer der Sarasvatī gelegen und westlich von Parnāditya. Daraufhin gibt er die Ursprungslegende: Noch bevor Brahmā die vierfache Gesamtheit der Wesen erschuf, erscheint eine außergewöhnliche Frau von unbeschreiblicher Kategorie, geschildert mit den üblichen ästhetischen Merkmalen der Purāṇas. Brahmā, vom Begehren überwältigt, bittet sie um geschlechtliche Vereinigung; als unmittelbare Folge dieses Fehltritts fällt sein fünfter Kopf herab und wird eselsgleich, und die Tat wird als sofortige moralische Verfehlung dargestellt. Die Schwere des Begehrens, das gegenüber der eigenen „Tochter“ aufstieg (ein im Bericht grenzüberschreitender Impuls), erkennend, kommt Brahmā nach Prabhāsa, um Läuterung zu erlangen, denn es heißt, körperliche und sittliche Reinheit sei ohne das Bad in einem tīrtha nicht erreichbar. Nach dem Bad in der Sarasvatī errichtet Brahmā einen Liṅga Śivas (Devadeva Śūlin) und wird von Befleckung frei, worauf er heimkehrt. Die phalaśruti schließt: Wer in der Sarasvatī badet und diesen Liṅga erblickt, wird von allen Sünden befreit und in Brahmaloka geehrt; und wer ihn am vierzehnten Tag der hellen Monatshälfte des Caitra schaut, erlangt die höchste Stätte, die mit Maheśvara verbunden ist.
Adhyaya 249
संगमेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Sangameśvara Māhātmya (Glory of the Lord of the Confluence)
Īśvara weist Devī an, zur Gottheit namens Saṅgameśvara zu gehen, die auch „Golaka“ genannt wird und als Vernichterin der Sünden gilt. Die Erzählung verortet die Stätte am saṅgama, der Mündungskonfluenz von Sarasvatī und Piṅgā, und stellt den Weisen Uddālaka vor, einen vollendeten Asketen, der dort seine strengen Entsagungen übt. Während Uddālakas intensiver Tapas erscheint vor ihm ein Liṅga, als epiphanische Bestätigung seiner Bhakti. Eine körperlose Stimme (aśarīriṇī vāk) verkündet die dauerhafte göttliche Gegenwart an diesem Ort und setzt den Namen des Heiligtums „Saṅgameśvara“ fest, weil der Liṅga an der Konfluenz hervorgegangen ist. Das Kapitel nennt sodann die Frucht (phala): Wer an der berühmten Konfluenz badet und Saṅgameśvara schaut, erlangt das höchste Ziel. Uddālaka verehrt den Liṅga unablässig und erreicht am Ende seines Lebens die Wohnstatt Maheśvaras—ein Vorbild für tīrtha-gebundene Hingabe, die zur Befreiung führt.
Adhyaya 250
Gaṅgeśvara Māhātmya (गंगेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Gaṅgeśvara Liṅga
Īśvara spricht zu Devī und lenkt ihre Aufmerksamkeit auf einen berühmten Liṅga namens Gaṅgeśvara, der in den drei Welten gerühmt wird und westlich von Saṅgameśvara liegt. Die Erzählung erinnert an einen mythisch-historischen Augenblick: Gaṅgā wird von Viṣṇu (im Text auch mit Beinamen wie Prabhaviṣṇu/Prabhavaviṣṇu) zu einem Abhiṣeka in einer entscheidenden Stunde herbeigerufen. Daraufhin erblickt Gaṅgā das höchst verdienstvolle Kṣetra, das von ṛṣis besucht wird und dicht erfüllt ist von Liṅgas und den Āśramas der Asketen. Aus Śiva-bhakti heraus errichtet Gaṅgā dort den Liṅga. Das Kapitel verkündet die Wirkkraft: Schon das bloße Darśana des Heiligtums schenkt die Frucht eines Bades in der Gaṅgā, und der Mensch erlangt Verdienst, das tausend Aśvamedha-Opfern entspricht.
Adhyaya 251
Śaṅkarāditya-māhātmya (The Glory of Śaṅkarāditya)
In einem knappen Gespräch zwischen Īśvara und Devī weist dieses Kapitel den Pilger an, den Schrein namens «Śaṅkarāditya» zu verehren, der östlich von Gaṅgeśvara gelegen und von Śaṅkara errichtet worden sei. Als besonders glückverheißende Zeit wird der sechste Mondtag (ṣaṣṭhī) der hellen Monatshälfte (śukla pakṣa) genannt. Der Opferablauf wird beschrieben: Arghya ist in einem Kupfergefäß (tāmra-pātra) darzubringen, bereitet mit rotem Sandelholz (rakta-candana) und roten Blumen (rakta-puṣpa), und mit gesammelter Aufmerksamkeit (samāhita) zu vollziehen. Die verheißenen Früchte verbinden Transzendenz und soziale Wohlfahrt: der Verehrer gelangt in die höchste Sphäre, die mit Divākara (der Sonne) verbunden ist, erlangt höhere Vollendung (parā siddhi) und fällt nicht in Armut (daridratā). Abschließend wird ermahnt, sich in jenem kṣetra mit ganzer Kraft der Verehrung Śaṅkarādityas zu widmen, des Spenders der Früchte aller Wünsche (sarva-kāma-phala-prada).
Adhyaya 252
शङ्करनाथमाहात्म्यवर्णनम् (Śaṅkaranātha Māhātmya—Account of the Glory of Śaṅkaranātha)
Īśvara spricht zu Devī und weist die Pilgerfolge zu einem berühmten Liṅga namens Śaṅkaranātha, der in den drei Welten gerühmt wird und als Tilger der Sünde gilt. Das Kapitel schreibt die Einsetzung dieses Liṅga Bhānu (der Sonne) zu: Nach großen Askesen errichtete er das Heiligtum und weihte das Zeichen. Danach werden knappe ethisch-rituelle Handlungen vorgeschrieben: Mahādeva unter Fasten verehren, Brahmanen speisen, śrāddha mit Beherrschung der Sinne vollziehen und Gold sowie Gewänder nach Vermögen spenden. Am Ende wird die Frucht (phala) eindeutig genannt: Wer so handelt, gelangt zur höchsten Wohnstatt, als entscheidendes Ergebnis innerhalb der theologischen Logik des Kapitels.
Adhyaya 253
गुफेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Gufeśvara Shrine-Māhātmya (Description of the Glory of Gufeśvara)
Dieses Kapitel ist als göttliche Unterweisung gestaltet: Īśvara spricht zu Mahādevī und weist den Pilgerweg zu einem hervorragenden Heiligtum namens Gufeśvara. Der Ort liegt im nördlichen Teil von Hiranyā und wird als „unübertroffen“ gepriesen sowie ausdrücklich als „Vernichter aller Sünden“ bezeichnet. Der theologische Schwerpunkt liegt auf darśana (der heiligen Schau) als verwandelnder Handlung: Schon das bloße Sehen der Gottheit in Gufeśvara soll selbst schwerstes Verdienstmanko tilgen, in einer hyperbolischen phalaśruti ausgedrückt, die das Vertreiben von „Krores von Tötungen“ verheißt. So fungiert das Kapitel als knapper Knoten im heiligen Kartenwerk des Prabhāsa-kṣetra: Es benennt das Heiligtum, verortet es in der regionalen Sakralgeographie und kodiert seinen soteriologischen Wert durch ein starkes Reinigungsversprechen, ganz im Sinne der tīrtha-māhātmya-Tradition.
Adhyaya 254
घण्टेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Ghanteśvara Shrine-Māhātmya (Description of the Glory of Ghanteśvara)
Dieses Adhyāya ist ein knapper Māhātmya-Abschnitt, vorgetragen als Unterweisung Īśvaras. Es benennt in Prabhāsa eine heilige Gegenwart namens «Ghanteśvara», gepriesen als „Vernichter aller Sünden“ (sarva-pātaka-nāśana) und würdig der Verehrung sowohl durch Devas als auch durch Dānavas. Weiter heißt es, dass das Heiligtum von ṛṣis und siddhas verehrt wurde und als Spender der ersehnten Früchte gilt (vāñchitārtha-phala-prada). Sodann wird eine kalendarische Vorschrift gegeben: Ein menschlicher Bhakta, der Ghanteśvara am achten Mondtag (aṣṭamī) verehrt, wenn dieser auf einen Montag (Soma-vāra) fällt, erlangt das Gewünschte und wird als von Sünde befreit beschrieben. Das Kapitel schließt mit einem Kolophon, das den Text im Skanda Purāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, im Prabhāsakṣetramāhātmya verortet und ihn als das 254. Adhyāya bezeichnet.
Adhyaya 255
ऋषितीर्थमाहात्म्य (The Māhātmya of Ṛṣi-tīrtha / Rishi Tirtha)
Īśvara schildert eine berühmte Tīrtha nahe Prabhāsa, besonders den westlichen Landstrich, der mit zahlreichen erhabenen Weisen verbunden ist. Die Erzählung zählt ṛṣis wie Aṅgiras, Gautama, Agastya, Viśvāmitra, Vasiṣṭha mit Arundhatī, Bhṛgu, Kaśyapa, Nārada, Parvata und andere auf, die außergewöhnliche Askese üben—durch Selbstzucht und Sammlung—um die ewige Brahma-Welt zu erlangen. Dann brechen schwere Dürre und Hungersnot aus. In der Not bietet König Uparicara Getreide und Kostbarkeiten an und behauptet, das Annehmen von Gaben sei ein unangefochtener Lebensunterhalt für Brāhmaṇas. Die Weisen weisen dies zurück, warnen vor den ethischen Gefahren königlicher Geschenke und vor dem geistigen Verfall durch Gier; mehrere ṛṣis kritisieren das Horten (sañcaya) und das Verlangen (tṛṣṇā) und preisen Genügsamkeit sowie die Weigerung, unziemliche Patronage anzunehmen. Die Boten des Königs streuen „Gold-Embryo“-Schätze bei Udumbara-Bäumen aus; doch die ṛṣis lehnen erneut ab und ziehen weiter. Sie gelangen zu einem großen, lotusbedeckten See, baden und sammeln Lotusstängel (bīsa) als Nahrung. Ein wandernder Asket, Śunomukha, nimmt das bīsa an sich, um eine Dharma-Erörterung anzustoßen; die Weisen tauschen Gelübde/Flüche aus, die die moralische Verkommenheit eines Diebes bestimmen. Darauf offenbart sich Śunomukha als Purandara (Indra) und rühmt ihre Nicht-Gier als Grundlage unvergänglicher Welten. Schließlich erbitten die ṛṣis ein ortsgebundenes Ritual: Wer hierher kommt, rein bleibt, drei Nächte fastet, badet, den Ahnen tarpaṇa darbringt und śrāddha vollzieht, erlangt Verdienst, das dem aller Tīrthas gleichkommt, entgeht einem niederen Geschick und erfreut sich göttlicher Gemeinschaft.
Adhyaya 256
नन्दादित्यमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Nandāditya)
Dieses Adhyāya ist als göttliche Darlegung gestaltet (Īśvara spricht zu Devī) und bestätigt ein Sonnheiligtum innerhalb des Prabhāsa-kṣetra. Zu Beginn wird angewiesen, sich Nandāditya zu nähern, einer Sonnenmanifestation, die König Nanda eingesetzt hat. Nanda gilt als vorbildlicher Herrscher, dessen Reich von sozialem Wohlergehen geprägt ist; doch durch eine karmisch bedingte Wendung wird er von schwerer Lepra befallen. Auf der Suche nach der Ursache führt die Erzählung zu einem früheren Ereignis zurück: Nanda reist in einem himmlischen Vimāna, das ihm Viṣṇu gewährt, gelangt zum himmlischen Mānasarovar und erblickt einen äußerst seltenen „von Brahmā geborenen Lotus“, in dem ein daumengroßer, strahlender Puruṣa erscheint. Aus Streben nach Ansehen befiehlt er, den Lotus an sich zu nehmen; beim Berühren ertönt ein furchterregender Klang, und der König wird augenblicklich ergriffen. Der Weise Vasiṣṭha deutet: Der Lotus ist von außergewöhnlicher Heiligkeit; die Absicht, ihn öffentlich zur Schau zu stellen, ist ein moralischer Fehltritt, und die innere Gottheit ist mit dem Sonnenprinzip (Pradyotana/Sūrya) identisch. Vasiṣṭha verordnet die Besänftigung Bhāskaras in Prabhāsa. Nanda errichtet und verehrt Nandāditya mit Opfergaben; Sūrya schenkt sofortige Heilung und verheißt dauernde Gegenwart, wobei er erklärt, dass jene, die die Gottheit am Saptamī erblicken, wenn dieser auf einen Sonntag fällt, den höchsten Zustand erlangen. Das Kapitel schließt mit einer phalaśruti: Heiliges Bad, śrāddha und Gaben—besonders eine kapilā-Kuh oder eine „Ghee-Kuh“—an diesem tīrtha bringen unermessliches Verdienst und gelten als Stütze zur Befreiung.
Adhyaya 257
त्रितकूपमाहात्म्य (Glory of the Trita Well)
Īśvara berichtet Devī von Ātreya, einem Gelehrten aus Saurāṣṭra, und seinen drei Söhnen: Ekata, Dvita und dem jüngsten, Trita. Nach Ātreyas Tod übernimmt Trita—tugendhaft und der Veden kundig—die Führung und bereitet ein yajña vor, lädt gelehrte Opferpriester ein und ruft die Gottheiten an. Um die dakṣiṇā zu beschaffen, zieht er mit seinen Brüdern nach Prabhāsa, um Rinder zu sammeln; wegen seiner Gelehrsamkeit erfährt er überall Gastfreundschaft und erhält Gaben. Doch die älteren Brüder werden neidisch und schmieden einen Anschlag. Ein furchterregender Tiger erscheint, die Herde zerstreut sich, und bei einem schaurigen, ausgetrockneten Brunnen nutzen sie die Gelegenheit: Sie werfen Trita in die wasserlose Grube und ziehen mit dem Vieh davon. Im Brunnen verzweifelt Trita nicht, sondern vollzieht ein „mānasa-yajña“ (geistiges Opfer), rezitiert sūktas und bringt eine symbolische sand-homa dar. Die devas, erfreut über seine śraddhā, sprechen zu ihm und veranlassen, dass Sarasvatī den Brunnen mit Wasser füllt, sodass er entkommen kann; der Ort wird als Tritakūpa bekannt. Zum Schluss werden Vorschriften gepriesen: das reine Bad an diesem tīrtha, pitṛ-tarpaṇa sowie die Gabe von Sesam (tila) zusammen mit Gold. Das tīrtha gilt als den pitṛs lieb (einschließlich der Klassen Agniṣvātta und Barhiṣad), und selbst sein bloßer Anblick soll von Sünden bis zum Lebensende befreien; daher werden Pilger ermahnt, dort zum eigenen Heil zu baden.
Adhyaya 258
शशापानतीर्थप्रादुर्भावः (Origin of the Śaśāpāna Tīrtha) / The Emergence of Shashapana Tirtha
Īśvara berichtet Devī vom Ursprung eines sündenvernichtenden Tīrtha, das südlich des als Śaśāpāna erinnerten Ortes liegt. Nachdem die Devas beim Quirlen des Ozeans das Amṛta erlangt hatten, fielen zahllose Tropfen davon auf die Erde. Ein Hase (śaśaka), der durstig ins Wasser ging, wurde mit dem vom Amṛta durchdrungenen Becken verbunden und gelangte zu einem außergewöhnlichen Zustand. Die Devas fürchteten, Menschen könnten das herabgefallene Amṛta trinken und unsterblich werden, und berieten daher in Unruhe. Der Mond (Niśānātha/Candra), durch den Angriff eines Jägers verletzt und bewegungsunfähig, bat um Amṛta; die Devas wiesen ihn an, aus dem Becken zu trinken, da dort viel Amṛta niedergefallen sei. Candra trank das Wasser „zusammen mit dem Hasen“, wurde gestärkt und strahlend, und der Hase blieb als sichtbares Zeichen der Amṛta-Berührung bestehen. Daraufhin gruben die Devas das ausgetrocknete Becken aus, bis wieder Wasser hervortrat, und der Ort erhielt den Namen Śaśāpāna („Trinken mit/durch den Hasen“), weil Candra das mit dem Hasen verbundene Wasser getrunken hatte. Die Phalaśruti schließt: Wer dort in Hingabe badet, erlangt das höchste Ziel in Verbindung mit Maheśvara; wer Brahmanen Speise darbringt, gewinnt die Frucht aller Opfer. Später heißt es, Sarasvatī komme mit dem Vadavāgni hinzu, reinige den Tīrtha noch weiter und bekräftige die Weisung, dort mit ganzer Kraft zu baden.
Adhyaya 259
पर्णादित्यमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Parnāditya (Sun Shrine) on the Prācī Sarasvatī
Dieses Kapitel, als Unterweisung Īśvaras an Mahādevī gerahmt, weist den Pilger zu Parnāditya, einer Sonnengottheit am nördlichen Ufer der Prācī Sarasvatī. Darauf folgt eine rückblickende Legende: Im Tretā‑Yuga kommt ein Brāhmaṇa namens Parnāda nach Prabhāsa-kṣetra und übt strenge Tapas, getragen von ununterbrochener Hingabe bei Tag und bei Nacht. Er verehrt Sūrya mit Räucherwerk, Blumengirlanden, Salben sowie vedengemäßen Hymnen und Lobpreisungen. Sūrya ist erfreut, erscheint und bietet eine Gnade an. Der Verehrer erbittet vor allem das seltene Geschenk des Darśana (darśana), die unmittelbare Gegenwart des Gottes, und sodann, dass die Sonne dort auf ewig gegründet bleibe. Sūrya willigt ein, verheißt Zugang zur Sonnenwelt und zieht sich zurück. Zum Schluss werden Pilgerpraxis und Frucht (phala) genannt: Wer am sechsten Mondtag (ṣaṣṭhī) im Monat Bhādrapada badet und Parnāditya schaut, wendet Leid ab; das Verdienst dieses Darśana wird dem Ertrag gleichgesetzt, in Prayāga hundert Kühe ordnungsgemäß zu verschenken. Eine Mahnung ergänzt, dass schwer Erkrankte, die Parnāditya nicht erkennen, als ohne Unterscheidungsvermögen geschildert werden—ein Hinweis auf die Bedeutung kundiger Pilgerschaft und gelehrter Hingabe.
Adhyaya 260
Siddheśvara-māhātmya (Glorification of Siddheśvara)
Īśvara (Śiva) spricht zu Devī und weist sie zu Siddheśvara, einer höchsten Gottesgestalt im westlichen Teil des Gebietes, die ursprünglich von den Siddhas errichtet wurde. Die Siddhas—göttliche Wesen—kommen herbei und weihen einen Liṅga, in ausdrücklicher Absicht, Siddhi zu erlangen, also Vollendung und Gelingen in allen Unternehmungen. Als Śiva ihre strenge Tapas (Askese) sieht, ist er erfreut und verleiht ihnen eine Vielzahl außergewöhnlicher Kräfte, wie aṇimā und weitere Formen von aiśvarya (heiliges Herrschertum). Zudem erklärt er seine immerwährende Nähe an diesem Ort (nitya-sānidhya). Es folgt eine zeitliche Vorschrift: Wer Śiva dort am vierzehnten Tag der hellen Monatshälfte (śukla-caturdaśī) im Monat Caitra verehrt, erreicht durch Śivas Gnade den höchsten Zustand. Die Erzählung endet damit, dass Śiva dem Blick entschwindet, während die Siddhas weiter verehren; und als allgemeine Weisung wird hinzugefügt, dass hingebungsvolle Verehrung Siddheśvaras bemerkenswerte Erfüllung und gewünschte Früchte schenkt, weshalb beständige Anbetung empfohlen wird.
Adhyaya 261
न्यंकुमतीमाहात्म्यवर्णनम् | Nyankumatī River Māhātmya (Glorification of the Nyankumatī)
Dieses Adhyāya ist als theologischer Vortrag Īśvaras an Devī gestaltet und weist sie zur Nyankumatī, einem Fluss, der von Śambhu unter eine heilige maryādā (Grenze und Ordnung) gestellt worden sei, um die Befriedung des heiligen Gebietes (kṣetra-śānti) zu bewirken. Daraufhin nennt der Text einen südlichen Ort, der mit vollständiger Sündenvernichtung verbunden ist: Wer sich dort ordnungsgemäß badet (snāna) und anschließend śrāddha vollzieht, soll die Ahnen aus höllischen Zuständen befreien. Es folgt eine Zeitvorschrift: Im Monat Vaiśākha, in der hellen Monatshälfte, am dritten Mondtag (śukla-tṛtīyā), soll man baden und tarpaṇa mit Sesam, darbha-Gras und Wasser darbringen. Ein solches śrāddha wird als dem am Gaṅgā gleichwertig gepriesen und verbindet heilige Geographie, rituelle Genauigkeit und das Heil der Vorfahren zu einem knappen tīrtha-Ritualprotokoll.
Adhyaya 262
वराहस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् (Varāha Svāmī Māhātmya—Account of the Glory of Varāha Svāmī)
Dieses Kapitel ist als knappe theologische Unterweisung gestaltet, die Īśvara an Mahādevī richtet. Die Rede dient zugleich als Weg- und Ritualanweisung: Man soll zum Heiligtum des Varāha Svāmī gehen, das südlich von Goṣpada liegt, einem eng umgrenzten Ort, der als “pāpa-praṇāśana” gepriesen wird — als Stätte, an der Verfehlungen und Unreinheiten vergehen. Darauf folgt die zeitliche Bedingung besonderer Wirksamkeit: Verehrung (pūjā) am Ekādaśī der hellen Monatshälfte (śukla pakṣa) gilt als außerordentlich kraftvoll. Die phalāśruti spricht es ausdrücklich aus: Der Verehrer wird von allem pāpaka befreit und erlangt “Viṣṇu-pada”, das heilvolle Ziel, das mit Viṣṇu verbunden ist; so verknüpft der Text Ort, Zeit, Handlung und verheißene Frucht.
Adhyaya 263
छायालिङ्गमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Chāyā-liṅga (Shadow Liṅga)
In diesem Kapitel spricht Īśvara zu Devī und weist sie auf einen besonderen Liṅga hin, der Chāyā-liṅga, der „Schatten-Liṅga“, genannt wird. Der heilige Ort wird durch eine klare Richtungsangabe verortet—nördlich von Nyanku(m)atī—und so wird die Heiligkeit in eine auffindbare Landschaft eingeschrieben. Der Lehrkern folgt dem üblichen Māhātmya-Muster: (1) Benennung und Lokalisierung des Heiligtums, (2) Bekräftigung seiner außergewöhnlichen Wirkkraft und der „großen Frucht“, und (3) die Zusage der Läuterung für den Verehrer, der den Darśana (darśana), die ehrfürchtige Schau des Liṅga, erlangt. Als Gegenakzent heißt es, schwer mit Unverdienst Beladene könnten ihn nicht wahrnehmen; damit erscheint das Sehen zugleich als rituelle Handlung und als moralisch-spirituelle Befähigung. Das Schlusskolophon vermerkt die Einordnung im Skanda Purāṇa, im Prabhāsa Khaṇḍa und innerhalb der Reihe des Prabhāsakṣetra-māhātmya, und bezeichnet das Kapitel als die Erzählung vom Māhātmya des Chāyā-liṅga.
Adhyaya 264
नंदिनीगुफामाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya (Sacred Account) of Nandinī Cave
Dieses Adhyāya bietet einen knappen śaivischen Dialog zwischen Īśvara und der Devī, in dem Īśvara eine Höhle im Prabhāsa-kṣetra als von Natur aus reinigend und sündenvernichtend (pātaka-nāśinī) beschreibt. Die Höhle gilt als Wohn- oder Versammlungsort verdienstvoller ṛṣis und siddhas und wird so als geheiligter Punkt innerhalb der rituellen Geographie dieses Abschnitts ausgewiesen. Der Kern der Unterweisung ist darśana-basiert: Wer dorthin geht und die Nandinī-Höhle erblickt, wird von allen Sünden befreit und erlangt die Frucht der Cāndrāyaṇa-Observanz, eines anerkannten vrata der Sühne und Disziplin. Damit erfüllt das Kapitel die Funktion, (1) den Ort zu benennen, (2) seine Heiligkeit durch die Verbindung mit Vollendeten zu autorisieren und (3) eine phalāśruti zu verkünden, die Pilgerfahrt und heilige Schau einem formalen Bußritus gleichsetzt.
Adhyaya 265
कनकनन्दामाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Goddess Kanakanandā)
Dieses Adhyāya ist als knappe Lehrunterweisung im śaiva-śākta Sinn gestaltet: Īśvara spricht zu Mahādevī und lenkt die Aufmerksamkeit auf eine bestimmte Gottheit-Stätte, die Göttin Kanakanandā, gelegen in der Richtung Īśānya (Nordosten). Der Inhalt ist weg- und verfahrensorientiert: Das Heiligtum wird benannt, der Göttin wird die Kraft zugesprochen, die Frucht aller Wünsche zu gewähren (sarva-kāma-phala-pradā), und es wird eine kalendarische Observanz vorgeschrieben—eine yātrā im Monat Caitra am tithi Śukla tṛtīyā, regelgemäß (vidhānataḥ) auszuführen. Die zentrale Lehre ist die purāṇische Verbindung von Ort (kṣetra), Zeit (tithi/māsa) und geregelter Hingabe (vidhi) als ethische Richtschnur für Pilgerpraxis. Die phalāśruti ist ausdrücklich: Der disziplinierte Pilger erlangt die gewünschten Ziele (sarva-kāma-avāpti) als rechtmäßige Frucht korrekt vollzogener Reise und Verehrung.
Adhyaya 266
Kumbhīśvara Māhātmya (कुम्भीश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Kumbhīśvara
Dieses Adhyāya ist als Unterweisung Īśvaras an Mahādevī gerahmt und lenkt den Blick auf das Heiligtum Kumbhīśvara, als „unübertroffen“ gepriesen und östlich, nicht weit von Śarabhasthāna gelegen. Der Kern der Darstellung ist zugleich topographisch und soteriologisch: Das Heiligtum wird in das Pilgergefüge von Prabhāsa eingeordnet und seine heilbringende Bedeutung hervorgehoben. Die knappe Phalaśruti verkündet die zentrale Verheißung: Schon das bloße Darśana—das andächtige Schauen—von Kumbhīśvara befreit den Menschen von allen Sünden (sarva-pātaka). So erscheint die heilige Landschaft als ethisch-rituelle Praxis der Läuterung und Erlösung. Der Schlusskolophon weist den Text als Teil des Skanda-Mahāpurāṇa mit 81.000 Versen aus, im Prabhāsa-khaṇḍa, erster Abschnitt Prabhāsakṣetra-māhātmya, und benennt dieses Kapitel als das 266.
Adhyaya 267
गङ्गापथ-गङ्गेश्वर-माहात्म्यवर्णनम् | Glory of Gaṅgāpatha and Gaṅgeśvara
Kapitel 267 ist eine knappe tīrtha-Unterweisung innerhalb eines śaivistischen Dialogs. Īśvara spricht zu Devī und weist auf den heiligen Ort Gaṅgāpatha hin, der durch den mächtigen Strom der Gaṅgā und durch eine Śiva-Erscheinung, verehrt als Gaṅgeśvara, ausgezeichnet ist. Die Gaṅgā wird gepriesen als die „zum Meer Gehende“ (samudragāminī), als „Sündenvernichterin“ (pāpanāśinī) und als auf Erden unter dem Namen „Uttānā“ berühmt, ein Schmuck der drei Welten. Vorgeschrieben ist die Praxis: dort baden und Gaṅgeśa verehren. Die phalaśruti verkündet, dass der Verehrer von schweren Sünden befreit wird und Verdienst erlangt, das dem Vollzug unzähliger Aśvamedha gleichkommt. Ein Kolophon ordnet den Abschnitt der Skanda-Mahāpurāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, Prabhāsakṣetramāhātmya zu, als Lobpreis von Gaṅgāpatha–Gaṅgeśvara.
Adhyaya 268
चमसोद्भेदमाहात्म्य (Camasodbheda Māhātmya: The Glory of the Camasodbheda Tīrtha)
In diesem Adhyāya spricht Īśvara zu Devī und weist den Pilger zu einem erhabenen Tīrtha namens Camasodbheda. Zugleich wird die Herkunft des Namens erklärt: Brahmā habe ein langes satra (eine ausgedehnte Opfer-Sitzung) vollzogen, und die Devas hätten zusammen mit großen ṛṣis Soma aus camas, rituellen Bechern, getrunken; daher sei der Ort auf Erden als Camasodbheda bekannt geworden. Darauf folgt die vorgeschriebene rituelle Abfolge: Bad in der mit dem Ort verbundenen Sarasvatī, anschließend piṇḍadāna, die Ahnenopfergabe. Der phalavāda preist den Verdienst als „gleich einem Krore von Gayā“ (gayā-koṭi-guṇa) und hebt besonders den Monat Vaiśākha als Zeit höchster Wirksamkeit hervor. Den Abschluss bildet das Kolophon, das das Kapitel im Prabhāsa Khaṇḍa und im Prabhāsakṣetramāhātmya verortet.
Adhyaya 269
विदुराश्रम-माहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Vidura’s Hermitage)
In diesem Adhyāya spricht Īśvara zu Mahādevī und lenkt ihre Aufmerksamkeit auf ein bedeutendes Heiligtum: Viduras großen Āśrama. Dort vollzog Vidura—als Verkörperung des Dharma (dharmamūrtimān) gepriesen—strenge, von „raudra“ geprägte Askesen. Die Heiligkeit des Ortes wird mit einer grundlegenden śaivistischen Tat verbunden: der Einsetzung und Weihe (pratiṣṭhā) eines Mahādeva-Liṅga namens Tribhuvaneśvara, als örtliche Erscheinung universaler Herrschaft. Als religiöse Frucht heißt es: Wer diesen Liṅga im Darśana schaut, erlangt die gewünschten Ziele und findet Beruhigung der Sünden (pāpopaśānti). Der Ort heißt Vidurāṭṭālaka, von Gaṇas und Gandharvas begleitet, und gilt als „Zwölf-Stationen“-Heilkomplex (dvādaśasthānaka), schwer erreichbar ohne großes Verdienst; zudem wird ein besonderes Zeichen genannt—dort fällt kein Regen—als Merkmal der außergewöhnlichen Natur dieses Kṣetra.
Adhyaya 270
Prācī Sarasvatī–Maṅkīśvara Māhātmya (प्राचीसरस्वतीमंकीश्वरमाहात्म्य)
Dieses Kapitel ist als śaivischer Lehrvortrag gestaltet: Īśvara (Śiva) unterweist Devī über einen Liṅga an der Stelle, wo die Prācī Sarasvatī fließt, bekannt als Maṅkīśvara. Zunächst wird die Ursprungserzählung gegeben: Der Asketen-ṛṣi Maṅkaṇaka übt lange Tapas, mit strenger Ernährung und Studium; als aus seiner Hand zufällig eine pflanzensaftähnliche Flüssigkeit austritt, hält er dies für ein Zeichen außergewöhnlicher Siddhi und beginnt in Verzückung zu tanzen. Der Tanz stört die kosmische Ordnung—Berge geraten in Bewegung, Ozeane wogen, Flüsse weichen ab, Himmelskörper verlieren ihre Ausrichtung—worauf die Devas unter Indra, zusammen mit Brahmā und Viṣṇu, Tripurāntaka (Śiva) um Einhalt bitten. Śiva kommt in der Gestalt eines Brāhmaṇa, erkundigt sich nach der Ursache und zeigt ein höheres Wunder, indem er Asche aus seinem Daumen hervorbringt; so korrigiert er die Fehlannahme des Asketen und stellt die Ordnung wieder her. Maṅkaṇaka erkennt Śivas Überlegenheit und erbittet als Gabe, dass sein Tapas durch das Geschehen nicht gemindert werde; Śiva gewährt vielmehr fortwährende Steigerung des Tapas und begründet seine dauerhafte Nähe an diesem Ort. Die zweite Hälfte wendet sich dem tīrtha-vidhi und der phalaśruti zu. Die Prācī Sarasvatī wird als außerordentlich verdienstvoll gepriesen, besonders bei Prabhāsa; der Tod am Nordufer soll ein Wiederkehren verhindern (im soteriologischen Register des Textes) und reiches Verdienst wie beim Aśvamedha verleihen. Es folgen Vorschriften und Wirkungen: diszipliniertes Baden führt zur höchsten Siddhi und zur höchsten Stätte Brahmans; selbst eine geringe Goldgabe an einen würdigen Brāhmaṇa bringt Ergebnis „wie der Meru“; śrāddha nützt vielen Generationen; eine einzige piṇḍa‑Darbringung und tarpaṇa heben die Ahnen aus widrigen Zuständen; anna-dāna wird mit dem Weg zur mokṣa verbunden; Gaben wie Quark und wollene Decken gewähren bestimmte loka‑Erreichungen; und das Bad zur Reinigung von Unreinheit wird dem Fruchtwert der go-dāna gleichgesetzt. Hervorgehoben wird das Bad am caturdaśī der kṛṣṇa-pakṣa; zugleich heißt es, der Fluss sei selten und für Unverdienstliche schwer zugänglich, mit Nennungen von Kurukṣetra, Prabhāsa und Puṣkara. Am Ende zieht sich Śiva zurück, nachdem er seine Gegenwart etabliert hat, und ein eingeschobener Vers, Viṣṇu zugeschrieben, rät dem Sohn Dharmas, die Prācī Sarasvatī anderen berühmten tīrthas vorzuziehen.
Adhyaya 271
Jvāleśvara Māhātmya (ज्वालेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of the Jvāleśvara Liṅga
Dieses Kapitel bietet eine Ursprungsdarstellung eines Liṅga namens Jvāleśvara, der in unmittelbarer Nähe der zentralen heiligen Zone von Prabhāsa liegt. Īśvara (Śiva) erklärt, der Liṅga werde „Jvāleśvara“ genannt, weil an genau dieser Stelle die Pāśupata-Waffe (śara/astra, göttliche Kraft) des Tripurāri—Śiva als Zerstörer Tripuras—niedergeworfen wurde, geschildert als lodernde, strahlende Macht. So verknüpft die Erzählung ein mythisches, kriegerisch-theologisches Ereignis mit einem dauerhaften Kultort und verwandelt Mythos in heilige Geographie. Die praktische Unterweisung ist knapp: Schon die bloße Darśana (andächtige Schau) dieses Liṅga soll reinigen und den Menschen von allen pāpaka (Sünden) befreien. Rahmen und Schluss weisen den Text als Teil des Skanda Mahāpurāṇa aus, innerhalb des Prabhāsa Khaṇḍa und der ersten Einheit des Prabhāsakṣetramāhātmya, und benennen ihn formell als das 271. Adhyāya.
Adhyaya 272
त्रिपुरलिंगत्रयमाहात्म्यम् | The Māhātmya of the Three Tripura Liṅgas
Dieses Adhyāya ist als theologischer Vortrag gestaltet, den Īśvara spricht. Er weist den Pilger an, in derselben heiligen Gegend einen Ort im Osten (prācī) nahe der Gegenwart der Göttin (devyāḥ saṃnidhi) zu schauen. Dort wird eine Dreiheit von Liṅgas (liṅga-traya) als den großgesinnten Tripura-Gestalten zugehörig benannt: Vidyunmālī, Tāraka und Kapola. Der Kern der Unterweisung verbindet räumliche Ausrichtung (östliche Lage), Identifikation des Heiligtums (die drei Liṅgas) und ethisch-rituellen Ertrag: Schon das bloße Darśana, das ehrfürchtige Schauen der eingesetzten Liṅgas, soll von Sünde (pāpa) befreien (pāpaiḥ pramucyate). Der Kolophon verortet das Kapitel im Skanda Mahāpurāṇa mit 81.000 Versen, im siebten Prabhāsa Khaṇḍa, Abschnitt «Prabhāsakṣetramāhātmya», als „Māhātmya der drei Tripura-Liṅgas“.
Adhyaya 273
शंडतीर्थ-उत्पत्ति तथा कपालमोचन-लिङ्गमाहात्म्य (Origin of Śaṇḍa-tīrtha and the Kapālamocana Liṅga)
Īśvara (Śiva) spricht zu Devī und weist auf Śaṇḍa-tīrtha hin, einen unvergleichlichen heiligen Ort, der alle Sünde besänftigt und die gewünschten Früchte verleiht. Darauf schildert er die Entstehung: In früherer Zeit besaß Brahmā fünf Köpfe; in einer bestimmten Begebenheit trennte Īśvara einen Kopf ab, und Blut sowie wundersame Zeichen weihten die Gegend, in der mächtige Palmen emporwuchsen, als Palmenhain in Erinnerung. Der Schädel (kapāla) blieb an Īśvaras Hand haften; sowohl er als auch sein Stier Nandin wurden am Leib dunkel, weshalb sie aus Sorge über die Verfehlung auf Pilgerfahrt gingen. Kein Ort nahm die Last, bis Īśvara nach Prabhāsa gelangte und die nach Osten gerichtete Sarasvatī erblickte. Als der Stier badete, wurde er augenblicklich weiß; zugleich wurde Īśvara vom Sündenschuld des Tötens (hatyā) befreit. In diesem Moment fiel das kapāla von seiner Hand, und der Platz wurde als Liṅga-Gestalt Kapālamocana gegründet. Das Kapitel schreibt zudem śrāddha-Gaben nahe Prācī Devī (Sarasvatī) vor und verheißt weitreichende Zufriedenheit der Ahnen; besonders am Caturdaśī der dunklen Monatshälfte (Kṛṣṇa-pakṣa) im Monat Āśvayuja, wenn es rituell korrekt, mit würdigen Empfängern und Gaben wie Speise, Gold, Dickmilch und Decken vollzogen wird. Der Name Śaṇḍa-tīrtha wird aus der Verwandlung des Stieres hergeleitet.
Adhyaya 274
Sūryaprācī-māhātmya (Glory of Sūryaprācī)
Dieses Adhyāya bietet eine knappe Unterweisung zu einem tīrtha innerhalb des Prabhāsa-kṣetra. Īśvara spricht zu Mahādevī und weist sie —und damit auch die Pilger— an, nach Sūryaprācī zu gehen, das als strahlend und von großer Wirkkraft beschrieben wird. Der Ort wird in reinigender Bedeutung gerühmt: als „Besänftiger aller Sünden“, und zugleich als Stätte, die rechtmäßige Ziele erfüllt und die Früchte berechtigter Wünsche gewährt, im Sinne der purāṇischen Ethik einer disziplinierten Pilgerfahrt. Als zentrales Ritual wird das heilige Bad (snāna) am tīrtha genannt. Verheißen wird die Befreiung von den pañca-pātakas, den fünf großen Verfehlungen der Dharma-Lehre. Das Kolophon ordnet den Abschnitt der Skanda Mahāpurāṇa im Prabhāsa-khaṇḍa zu und benennt ihn als die Verherrlichung (māhātmya) von Sūryaprācī.
Adhyaya 275
त्रिनेत्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Trinetreśvara (Three-Eyed Śiva)
Dieses Kapitel bietet eine knappe Anleitung zu Trinetreśvara, der Gestalt Śivas „mit drei Augen“, verbunden mit einem tīrtha nahe dem Ṛṣi-tīrtha. Īśvara spricht zu Mahādevī und weist den Pilger an, den dreiäugigen Gott an einem Ort zu verehren, der nördlich des Ufers der Nyanku-matī liegt und seit alters von Weisen verehrt wurde. Das Wasser dort wird als kristallklar beschrieben, und ein besonderes, mit Fisch-Bildsprache verknüpftes Wassermerkmal gilt als Kennzeichen dieses tīrtha. Zentral ist die rituell-doktrinäre Aussage der Reinigung: Ein Bad an diesem Ort soll von der Sündenkategorie brahmahatyā befreien. Danach wird ein kalendarisches vrata festgelegt: Am caturdaśī der dunklen Monatshälfte (kṛṣṇa-pakṣa) im Monat Bhādrapada soll man fasten und eine Nachtwache halten. Am Morgen sind śrāddha zu vollziehen und Śiva nach rechter Vorschrift zu verehren. Die phalaśruti verheißt als Frucht einen langandauernden Aufenthalt in Rudra-loka, ausgedrückt in großer, formelhafter Zeitdauer. So verbindet das Kapitel tīrtha-Praxis, korrekte Ritualausführung und jenseitige Belohnung im soteriologischen Rahmen des Śaivismus.
Adhyaya 276
Devikā-tīra Umāpati-māhātmya (देविकायामुमापतिमाहात्म्यवर्णनम्) — The Glory of Umāpati at the Devikā Riverbank
Dieses Adhyāya überliefert Īśvaras Unterweisung an Devī: Er beschreibt eine Pilgerbewegung zum Ṛṣi-tīrtha und zu einem höchst verehrten kṣetra, das mit dem Ufer der Devikā verbunden ist. Der Text entwirft ein kunstvolles ökologisch‑kosmisches Bild des Siddha-Waldes Mahāsiddhivana: vielfältige Blüten- und Fruchtbäume, Vogelgesang, Tiere, Höhlen und Berge; daraus wird eine Versammlung vieler Arten und Wesen—devas, asuras, siddhas, yakṣas, gandharvas, nāgas und apsarases. Diese Gemeinschaft vollzieht bhakti-Handlungen wie Lobpreis, Tanz, Musik, Blumenregen, Meditation und ekstatische Gesten und macht den Ort zu einer heiligen liturgischen Landschaft. Daraufhin benennt Īśvara eine dauerhafte göttliche Stätte: „Umāpatīśvara“, und verkündet seine fortwährende Gegenwart durch yugas, kalpas und manvantaras hindurch sowie seine besondere Zuneigung zum glückverheißenden Ufer der Devikā. Das Kapitel setzt die rituelle Zeit fest: śrāddha am Neumond (amāvāsyā) im Monat Puṣya; eine kraftvolle phalāśruti verheißt die Unvergänglichkeit des Verdienstes der Gabe und die Tilgung schwerster Sünden—einschließlich „tausend brahmahatyās“—durch bloßes darśana. Es empfiehlt zudem dānas (Kühe, Land, Gold, Gewänder) und erhebt den Vollzieher der Ahnenriten an diesem Ort als besonders verdienstvoll. Abschließend wird der Name „Devikā“ erklärt: Weil die Götter sich hier zum Bad versammelten, heißt der Fluss so und gilt als pāpa-nāśinī, „Sündenvernichterin“.
Adhyaya 277
Bhūdhara–Yajñavarāha Māhātmya (भूधरयज्ञवराहमाहात्म्य)
Das Kapitel weist einen heiligen Ort am Ufer der Devikā aus, wo Bhūdhara zu schauen und zu verehren ist, und erklärt den Namen durch eine mythisch‑rituelle Begründung. Varāha, der göttliche Eber, der die Erde emporhob, wird heraufgerufen, und der Platz wird als ausgedehnte Opfer‑Allegorie (yajña) gedeutet. Eine Reihe von Epitheta ordnet Varāhas Leib den Bestandteilen des vedischen Rituals zu: die Veden als Füße, der yūpa als Hauer, sruva/sruc als Mund und Antlitz, Agni als Zunge, darbha‑Gras als Haar, Brahman als Haupt—eine theologische Darstellung, die Kosmologie und Opferstruktur verschmilzt. Im zweiten Teil wird ein śrāddha‑Verfahren für die Pitṛs nach Kalenderzeichen vorgeschrieben (Puṣya‑Monat, amāvāsyā, ekādaśī, jahreszeitlicher Rahmen und der Eintritt der Sonne in Kanyā/Jungfrau): Speiseopfer wie pāyasa und havis mit Jaggery, Weiheanrufungen und Mantras für Ghee, Quark, Milch und weitere Speisen; danach die Bewirtung gelehrter vipras und piṇḍa‑dāna. Die Fruchtverheißung erklärt, dass ein korrekt vollzogenes śrāddha an diesem Ort die Ahnen für lange kosmische Zeit zufriedenstellt und den gleichen Verdienst wie das Gayā‑śrāddha gewährt, ohne nach Gayā reisen zu müssen, wodurch die erlösende Wirkkraft der lokalen tīrtha erhöht wird.
Adhyaya 278
देविकामाहात्म्य–मूलस्थानमाहात्म्यवर्णनम् (Devikā Māhātmya and the Glory of Mūlasthāna/Sūryakṣetra)
Das Kapitel entfaltet sich als heiliger Dialog zwischen Śiva und Devī. Īśvara lenkt den Blick auf einen berühmten Ort nahe dem lieblichen Ufer der Devikā, der mit Bhāskara (Sūrya, der Sonnengott) verbunden ist. Devī erbittet die Erklärung, wie Vālmīki zum „Siddha“ wurde und weshalb die Sieben Weisen beraubt wurden. Īśvara erzählt von einem früheren Leben eines Mannes aus brāhmaṇischer Linie (im Erzählrahmen Vaiśākha/Viśākha genannt), der aus Sorge um seine betagten Eltern und den Haushalt zum Diebstahl greift. Als er den Sieben Weisen auf Pilgerfahrt begegnet, bedroht er sie; die Ṛṣis bleiben gelassen. Aṅgiras stellt daraufhin eine moralische Frage: Wer wird die karmische Last von Reichtum teilen, der durch Unrecht erlangt wurde? Als der Dieb seine Eltern und später seine Frau befragt, verweigern sie die Teilhabe an der Sünde und bekräftigen das Karmagesetz: Nur der Handelnde trägt die Frucht der Tat. Dies führt ihn zu Entsagung, Bekenntnis und der Bitte um einen Weg, die Gewalt zu verlassen. Die Weisen geben ihm ein viersilbiges Mantra „झाटघोट“, das als sündenvernichtend und befreiungsspendend gilt, wenn es einpünktig und in Übereinstimmung mit dem Guru geübt wird. Durch langes Japa und Versenkung erlangt er Standhaftigkeit; die Zeit vergeht, bis sein Körper von einem Ameisenhügel (valmīka) umhüllt ist. Die Weisen kehren zurück, graben den Hügel auf, erkennen seine Verwirklichung, verleihen ihm den Namen Vālmīki und sagen inspirierte Rede sowie die Abfassung des Rāmāyaṇa voraus. Dann verankert die Erzählung die heilige Topographie: Unter der Wurzel eines Nimba-Baumes wohnt Sūrya als Ortsgottheit; der Platz heißt Sūryakṣetra und Mūlasthāna. Die Pilgerfrüchte werden ausdrücklich genannt: rituelles Bad (snāna), tarpaṇa mit Sesamwasser und śrāddha zur Erhebung der Ahnen; selbst Tiere erlangen Nutzen durch Berührung des Wassers. Riten zu einem angegebenen Kalendertermin sollen zudem bestimmte Hautleiden lindern. Das Kapitel schließt mit der Empfehlung von Darśana der Gottheit und dem Hören dieser Erzählung zur Beseitigung großer Verfehlungen.
Adhyaya 279
च्यवनादित्यमाहात्म्य—सूर्याष्टोत्तरशतनाम-माहात्म्यवर्णनम् (Cāvanāditya Māhātmya—The Glory of Sūrya’s 108 Names)
Dieses Kapitel bietet eine rituell-devotionale Unterweisung, eingebettet in die Erzählung eines heiligen Ortes. Īśvara spricht zu Devī und weist den Verehrer zur erhabenen Sonnenstätte namens Cāvanārka, im östlichen Bereich von Hiraṇyā gelegen und vom Weisen Cyavana gegründet. Vorgeschrieben wird, dass am siebten Mondtag (saptamī) der Verehrer die Sonne nach geordneter Vorschrift, in Reinheit und konzentrierter Sammlung, preisen und das aṣṭottaraśata-nāma—die 108 Namen Sūryas—rezitieren soll. Die lange Namensreihe entfaltet Sūryas Wesen durch kosmologische Entsprechungen: Zeiteinheiten (kalā, kāṣṭhā, muhūrta, pakṣa, māsa, ahorātra, saṃvatsara), Gottheiten (Indra, Varuṇa, Brahmā, Rudra, Viṣṇu, Skanda, Yama) sowie weltordnende Funktionen wie dhātṛ, prabhākara, tamonuda und lokādhyakṣa. Zugleich wird eine Überlieferungslinie genannt: Der Hymnus sei von Śakra gelehrt, von Nārada empfangen, dann von Dhaumya weitergegeben und schließlich von Yudhiṣṭhira erlangt worden, der seine Ziele erfüllte. Die abschließende phalaśruti verheißt, dass tägliche Rezitation—besonders bei Sonnenaufgang—Wohlstand (Reichtum und Edelsteine), Nachkommenschaft, gesteigertes Gedächtnis und Erkenntniskraft, Freiheit von Kummer und die Erfüllung der Vorhaben schenkt, als theologisch beglaubigte Frucht disziplinierter Hingabe.
Adhyaya 280
च्यवनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Cyavaneśvara
Kapitel 280 ist ein heiliger Dialog zwischen Śiva und Devī und führt den Liṅga Cyavaneśvara im Prabhāsa-kṣetra ein, gepriesen als „sarva-pātaka-nāśana“, der Vernichter aller Sündenlast. Danach wird die Vorgeschichte des Bhārgava-Weisen Cyavana erzählt: Er kommt nach Prabhāsa, übt strenge Tapas, wird reglos wie ein „sthāṇu“ und wird schließlich von einem Ameisenhügel, Ranken und Ameisen bedeckt. König Śaryāti trifft zur Pilgerfahrt mit großem Gefolge und seiner Tochter Sukanyā ein. Beim Umherstreifen mit Gefährtinnen stößt Sukanyā auf den Hügel und hält die Augen des Weisen für leuchtende Dinge; sie sticht sie mit einem Dorn. Cyavanas Zorn wird zur Strafe, die das Heer des Königs trifft—ein lähmendes Leiden, als Verstopfung der Ausscheidungsfunktion beschrieben—und führt zu Nachforschungen und Geständnis. Sukanyā bekennt ihre Tat, der König bittet um Vergebung; Cyavana vergibt unter der Bedingung, dass Sukanyā ihm zur Frau gegeben wird, und der König willigt ein. Das Kapitel schließt mit dem Lob von Sukanyās vorbildlichem Dienst—Disziplin, Gastfreundschaft und hingebungsvolle Treue gegenüber dem asketischen Gatten—und verbindet die Heiligkeit des Schreins mit ethischen Leitlinien: Verantwortung, Wiedergutmachung und treuer Dienst.
Adhyaya 281
च्यवनेश्वर-माहात्म्यवर्णनम् (Chyavaneśvara Māhātmya—Narration of the Glory of Chyavana’s Lord/Shrine)
Īśvara berichtet eine Begebenheit um Sukanyā, die Tochter Śaryātis und Gemahlin des Weisen Cyavana. Die Aśvinīkumāras (die Zwillingsgötter Nāsatya), göttliche Ärzte, begegnen ihr im Wald und versuchen, sie zum Verlassen ihres betagten Gatten zu bewegen, indem sie ihre Schönheit preisen und Cyavanas Unvermögen hervorheben. Sukanyā bekräftigt jedoch ihre eheliche Treue und weist sie standhaft zurück. Darauf bieten die Aśvins eine Wiederherstellung an: Sie wollen Cyavana jugendlich und schön machen, und danach solle Sukanyā ihren Gatten unter ihnen wählen. Sie trägt den Vorschlag Cyavana vor, und der ṛṣi stimmt zu. Cyavana und die Aśvins steigen in die Wasser eines rituellen Teiches (saras) und treten kurz darauf in gleichermaßen jugendlichen, strahlenden Gestalten hervor, kaum voneinander zu unterscheiden. Mit klarem Urteil erkennt Sukanyā Cyavana und wählt ihn als rechtmäßigen Ehemann. Cyavana ist erfreut und verspricht, den Wunsch der Aśvins zu erfüllen. Sie bitten um die Berechtigung, Soma zu trinken und einen Anteil an den Opfern des yajña zu erhalten—ein Vorrecht, das Indra ihnen, so heißt es, verwehrt hatte. Cyavana gewährt ihnen diese Teilhabe; die Aśvins ziehen zufrieden davon, und Cyavana und Sukanyā genießen ein erneuertes häusliches Leben, als Vorbild für Treue, heilende Kraft im Rahmen des dharma und die Autorität des Weisen in rituellen Fragen.
Adhyaya 282
Chyavanena Nāsatyayajñabhāga-pratirodhaka-vajra-mocanodyata-śakra-nāśāya Kṛtyodbhava-Madonāma-mahāsurotpatti-varṇanam (Chyavaneśvara Māhātmya)
Das Kapitel schildert einen rituell-theologischen Konflikt im Āśrama des bhārgavischen ṛṣi Cyavana. König Śaryāti, erfreut über die Nachricht von Cyavanas wiedergewonnener Kraft und seinem Gedeihen, kommt mit Gefolge und wird ehrenvoll empfangen. Cyavana bietet an, für den König ein Yajña zu leiten, und eine vorbildliche Opferstätte wird bereitet. Bei der Verteilung des Soma nimmt Cyavana einen Soma-graha für die Aśvins (Nāsatyas). Indra widerspricht und behauptet, die Aśvins seien als Heilkundige und Begleiter, die unter Sterblichen verkehren, nicht berechtigt, Soma wie die übrigen Devas zu empfangen. Cyavana weist Indra streng zurecht, bekräftigt den göttlichen Rang und die Wohltaten der Aśvins und vollzieht die Darbringung trotz Indras Warnung. Indra versucht, Cyavana mit dem Vajra zu treffen, doch Cyavana lähmt durch die Macht seiner Askese Indras Arm. Als die Konfrontation sich zuspitzt, vollzieht Cyavana eine mantra-gestützte Oblation und lässt eine kṛtyā entstehen; aus seinem Tapas erhebt sich das furchtbare Wesen Mada, in kosmisch übersteigerter Größe beschrieben, dessen Brüllen die Welt zu bedecken scheint und das auf Indra zustürzt, um ihn zu verschlingen. Die Episode beleuchtet rituelle Anspruchsrechte, die Autorität des Opferpriesters und die ethischen Grenzen göttlicher Nötigung im heiligen Rahmen des Opfers.
Adhyaya 283
च्यवनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Chyavaneśvara (Glory of the Chyavana-installed Liṅga)
Dieses Kapitel bietet eine Ortsätiologie und eine rituelle Satzung für einen Liṅga namens Chyavaneśvara im Prabhāsa-kṣetra. In einer Rede aus dem Mund Īśvaras wird ein Konfrontationszusammenhang erinnert: Śakra (Indra) erscheint furchtsam vor einer gewaltigen Gegenwart, während Chyavana, der Bhārgava-ṛṣi, als entscheidende asketische Autorität hervortritt. Der Text verknüpft die Ansprüche der Aśvins und die Soma-Berechtigungen mit Chyavanas Handeln und betont, dass das Ergebnis nicht zufällig war, sondern angeordnet wurde, um die Kraft (prakāśana) des ṛṣi öffentlich zu machen und dauerhaften Ruhm für Sukanyā und ihre Linie zu begründen. Sodann heißt es, Chyavana habe mit Sukanyā in diesem waldreichen heiligen Feld gespielt und dort selbst einen sündenvernichtenden Liṅga eingesetzt. Es folgt eine klare Ritualanweisung: Wer diesen Liṅga ordnungsgemäß verehrt, erlangt eine Frucht, die dem Aśvamedha gleichkommt. Weiter verweist das Kapitel auf das Candramas-tīrtha, das von Vaikhānasa- und Vālakhilya-Weisen aufgesucht wird, und schreibt eine kalendarische Śrāddha-Praxis vor: Am Vollmondtag (pauṇamāsī), besonders im Monat Aśvin, soll man nach Vorschrift Śrāddha vollziehen und Brāhmaṇas getrennt speisen, wodurch die Frucht von „koṭi-tīrthas“ gewonnen wird. Die abschließende Phalaśruti erklärt, dass das Hören dieser sündenzerstörenden Erzählung von angesammelten Verfehlungen über viele Geburten hinweg befreit.
Adhyaya 284
सुकन्यासरोमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Sukanyā-saras)
In diesem Adhyāya spricht Īśvara zu Mahādevī und lenkt die Aufmerksamkeit auf Sukanyā-saras, einen erhabenen See im Prabhāsa-kṣetra. Die Rede verortet dort die bekannte Begebenheit um Sukanyā, den Weisen Cyavana und die Aśvin-Zwillinge: Es heißt, die Aśvins seien dort zusammen mit Cyavana ins Wasser gestiegen, und durch die Kraft des tīrtha habe sich Cyavana verwandelt und eine Gestalt erlangt, die der der Aśvins vergleichbar ist. Daraufhin wird die Namensgebung erklärt: Sukanyās Wunsch erfüllte sich durch die Wirkmacht des Badens im See (saras-snāna-prabhāva), weshalb der Ort als „Kanyā-saras“ in Erinnerung bleibt. Es folgt eine phalaśruti-artige Verheißung, die besonders die Frau hervorhebt, die dort badet, vor allem am dritten Mondtag (tṛtīyā): Schutz vor der Zerrüttung des Hausstandes über weite Reihen von Wiedergeburten und das Meiden eines Gatten, der von Armut, Gebrechen oder Blindheit geprägt ist—traditionelle Verdienstaussagen, die an die Beobachtung des tīrtha gebunden sind.
Adhyaya 285
अगस्त्याश्रम-गंगेश्वर-माहात्म्यवर्णनम् (Agastya’s Āśrama and the Glory of Gaṅgeśvara)
Dieses Kapitel ist als theologischer Dialog zwischen Śiva und Devī gestaltet und in eine tīrtha‑Wegbeschreibung eingebettet. Īśvara weist Devī zur Nyanku‑matī‑Flusslandschaft und ihren heiligen Stationen: Gayā‑śrāddha am erhabenen tīrtha Goṣpada, Darśana des Varāha, Weitergang zur Wohnstatt Haris, Verehrung der Mütter (Mātṛs) und rituelles Bad an der Mündung von Fluss und Meer. Daraufhin wendet sich die Erzählung ostwärts zum göttlichen āśrama des Agastya, ausdrücklich als „Hunger‑Vertreiber“ (kṣudhā‑hara) und Sündenvernichter am lieblichen Ufer der Nyanku‑matī bezeichnet. Devī fragt, weshalb Vātāpi bezwungen wurde und was Agastyas Zorn entfachte; Īśvara berichtet die Begebenheit von Ilvala und Vātāpi: Durch trügerische Gastfreundschaft töteten die dämonischen Brüder wiederholt Brāhmaṇas, die schließlich Agastya um Schutz baten. In Prabhāsa stellt sich Agastya den Asuras, verzehrt Vātāpi, der in Widdergestalt zubereitet wurde, vereitelt die Wiederbelebungslist und verbrennt Ilvala zu Asche. Den wiedergewonnenen, an Reichtum erfüllten Ort schenkt er den Brāhmaṇas; daher rührt der Ortsname, der mit der Beseitigung des Hungers verbunden ist. Weil das Verzehren eines Dämons als Ursache einer besonderen Unreinheit gilt, wird Gaṅgā zur Reinigung Agastyas angerufen; sie wird dort etabliert, und das Heiligtum heißt Gaṅgeśvara. Am Schluss wird die Verheißung der tīrtha‑Kraft ausgesprochen: Wer Gaṅgeśvara schaut und snāna, dāna und japa übt, wird von der Sünde des „verbotenen Verzehrs“ befreit—durch Ort, Ritus und heiliges Gedenken.
Adhyaya 286
बालार्कमाहात्म्यवर्णन (Bālārka Māhātmya — Account of the Glory of Bālārka)
Das Kapitel ist als Unterweisung Īśvaras an Devī innerhalb einer Pilgerroute durch das heilige Prabhāsa-kṣetra gestaltet. Īśvara weist den Pilger zu Bālārka, das als „pāpa-nāśana“ (Sündenvernichter) gerühmt wird, und verortet es nördlich von Agastyas āśrama, in nicht großer Entfernung. Darauf folgt die Namensherkunft: Der Ort heißt Bālārka, weil die Sonne (Arka) in einer „kindlichen/jugendlichen“ Gestalt (bāla) dort in uralter Zeit Askese (tapas) geübt haben soll. Sodann wird die Frucht (phala) des darśana am Sonntag (ravivāra) genannt: Der Schauende wird nicht von kuṣṭha (einer Klasse von Hautkrankheiten) heimgesucht, und auch kindliches, aus Krankheit geborenes Leiden soll nicht entstehen. So verbindet die Einheit heilige Wegkunde, Theologie des Namens und eine gesundheitsbezogene phalaśruti, an den Kalender der Verehrung gebunden.
Adhyaya 287
अजापालेश्वरीमाहात्म्यम् | Ajāpāleśvarī Māhātmya (Glory of Ajāpāleśvarī)
Īśvara wendet sich an Devī und weist sie auf einen besonders glückverheißenden Schrein namens Ajāpāleśvarī hin, der unweit von Agastya-sthāna liegt. Dieser Ort wird als heilige Stätte gepriesen, die Sünde vernichtet und Krankheiten lindert. Die Erzählung schreibt die Stiftung des Schreins dem König Ajāpāla zu, einem hervorragenden Herrscher aus dem Raghu-Geschlecht, der die Göttin als Entfernerin von Schuld und Leiden verehrt. Als ursprungsdeutende Legende wird berichtet, der König stehe mit der Bewältigung oder Milderung von Leiden in Verbindung, die sinnbildlich als Krankheiten in „Ziegenform“ (ajā-rūpa) bezeichnet werden; daher habe er die Gottheit unter seinem eigenen Namen eingesetzt, damit sie als sündentilgende Gegenwart wirke. Am Ende steht eine kurze Phalaśruti: Wer am dritten Mondtag (tṛtīyā) mit Hingabe und nach rechter Vorschrift verehrt, erlangt Kraft, Verstand, Ruhm, Gelehrsamkeit und Glück. So verbindet dieses Māhātmya heilige Geographie, königliche Stiftung und tithi-gebundene Ritualzeit zu einer belehrenden Einheit.
Adhyaya 288
बालार्कमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Bālārka (the ‘Child-Sun’ Shrine)
Īśvara (Śiva) spricht zu Devī und gibt Weganweisungen im Stil einer Pilgerroute zu dem Ort namens Bālāditya/Bālārka, der östlich von Agastyas Stätte liegt und durch Entfernungsmarken (gavyūti) bestimmt wird. Das Kapitel nennt zudem benachbarte Plätze und lokale Merkmale, darunter einen mit Sapāṭikā verbundenen Ort, und bekräftigt den Ruhm dieses Heiligtums. Darauf folgt die Ursprungserzählung: Der Weise Viśvāmitra verehrt hier Vidyā (heiliges Wissen), errichtet eine Dreiheit von Liṅgas und setzt die Sonnenform, Ravi, ein. Durch disziplinierte sādhana erlangt er siddhi vom Sonnengott, woraufhin die Gottheit als Bālāditya/Bālārka weithin bekannt wird. Zum Schluss steht eine klare phalaśruti: Wer Bhāskara—als „Dieb der Sünden“ geschildert—im darśana erblickt, wird sein Leben lang keine Armut erleiden; so wird das verdienstvolle Schauen im Pilgerwesen von Prabhāsa hervorgehoben.
Adhyaya 289
पातालगंगेश्वर–विश्वामित्रेश्वर–बालेश्वर लिङ्गत्रयमाहात्म्य (Glory of the Three Liṅgas: Pātāla-Gaṅgeśvara, Viśvāmitreśvara, and Bāleśvara)
In diesem Adhyāya spricht Īśvara zu Devī und weist auf einen reinigenden Tīrtha im Süden hin, nur eine kurze Strecke entfernt (gemessen in gav-yūti). Der Ort ist durch eine Erscheinung der Gaṅgā gekennzeichnet, die als pātāla-gāminī (hinabsteigend bzw. mit der Unterwelt verbunden) beschrieben und ausdrücklich als pāpa-nāśinī, Vernichterin der Sünde, gepriesen wird. Die Erzählung verknüpft die Stätte mit dem großen Weisen Viśvāmitra, der die Gaṅgā zum rituellen Bad (snāna) herbeirief; es heißt, wer dort badet, wird von allen Sünden befreit. Weiter werden drei Liṅgas genannt—Gaṅgeśvara, Viśvāmitreśvara und Bāleśvara—und es wird gelehrt, dass ihr Darśana (andächtiges Schauen) die Erfüllung der Wünsche und das Erreichen der erstrebten Ziele verleiht, ganz im Stil eines tīrtha-māhātmya.
Adhyaya 290
Kuberanagarotpatti and Kubera-sthāpita Somanātha Māhātmya (Origin of Kuberanagara and the Glory of the Somanātha Liṅga Installed by Kubera)
Dieses Adhyāya ist als Dialog zwischen Śiva und Devī gestaltet. Śiva weist auf einen „vortrefflichen“ Ort Kuberas hin, an dem Kubera einst den Rang des Dhanada, des Herrn des Reichtums, erlangte. Devī fragt, wie ein Brāhmaṇa zu einer diebischen Gestalt werden konnte und dennoch später zu Kubera wurde. Śiva berichtet von der früheren Existenz des Brāhmaṇa Devaśarman, der in Prabhāsa am Ufer der Nyanku-matī lebte: in häusliche Pflichten verstrickt, verlässt er aus Gier das Haus, um Reichtum zu suchen; seine Frau wird als sittlich schwankend geschildert, und ein Sohn namens Duḥsaha wird unter widrigen Umständen geboren, verfällt später Lastern und wird von der Gesellschaft gemieden. Duḥsaha versucht in einem Śiva-Tempel zu stehlen, doch im Umgang mit einer fast erloschenen Lampe und dem Docht verrichtet er ungewollt einen Dienst am Licht (dīpa-sevā). Von einem Tempeldiener entdeckt, flieht er in Angst und wird später von Wachen gewaltsam getötet. Wiedergeboren in Gandhāra als berüchtigter König Sudurmukha, bleibt er ethisch befleckt, hält jedoch an einer gewohnheitsmäßigen, nicht-mantrischen Verehrung eines ererbten Liṅga fest und bringt häufig Lampenopfer dar. Auf der Jagd gelangt er aufgrund früherer Prägungen (pūrva-saṃskāra) nach Prabhāsa, fällt im Kampf am Ufer der Nyanku-matī, und durch die Śiva-Verehrung werden seine Sünden als vernichtet beschrieben. Darauf wird er als strahlender Vaiśravaṇa (Kubera) wiedergeboren, errichtet nahe der Nyanku-matī einen Liṅga und preist Mahādeva in einem ausführlichen Stotra. Śiva erscheint, gewährt ihm mehrere Gaben: Freundschaft, das Amt eines Dikpāla und die Herrschaft über den Reichtum, und erklärt, der Ort werde als Kuberanagara berühmt sein. Der im Westen errichtete Liṅga wird als Somanātha erinnert (hier mit Umānātha verbunden). Eine Phalaśruti schließt: Wer am Śrīpañcamī-Tag nach Vorschrift verehrt, erlangt dauerhafte Lakṣmī (Wohlstand) bis zu sieben Generationen.
Adhyaya 291
भद्रकालीमाहात्म्यवर्णनम् (Bhadrakālī Māhātmya Description)
Dieses Kapitel ist eine knappe theologische Notiz, in der Īśvara ein Heiligtum der Bhadrakālī bezeichnet, das nördlich des Ortes liegt, der „Kaubera-sañjñaka“ genannt wird (ein mit Kubera dem Namen nach verbundener Platz). Bhadrakālī wird als Gewährerin der ersehnten Ziele (vāñchitārtha-pradāyinī) gepriesen. Sie wird ausdrücklich mit der Erzählung von der Störung des Dakṣa-yajña verknüpft: als von Vīrabhadra begleitet erscheint sie als handelnde Macht bei der Zerstörung von Dakṣas Opfer. Darauf folgt eine kalendarische Weisung: Die Verehrung der Göttin am tṛtīyā (dritter Mondtag) des Monats Caitra wird empfohlen. Eine phala-Aussage (Frucht der Verehrung) erwähnt die ausgedehnte Huldigung der Cāmuṇḍā-Gestalten und verheißt glückverheißende Wirkungen wie saubhāgya (gutes Geschick), vijaya (Sieg) und die Gegenwart Lakṣmīs (Wohlstand). So wirkt die Adhyāya als lokaler Ritualindex, der mythische Autorität an einen konkreten Ort und ein bestimmtes Datum bindet und die Erinnerung an die Erzählung in eine praktische Kultanweisung verwandelt.
Adhyaya 292
भद्रकालीबालार्कमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Bhadrakālī and Bālārka (Solar Installation)
Dieses Adhyāya überliefert Īśvaras Bericht über einen heiligen Ort im nördlichen Bereich, jenseits des Platzes, der als Kaurava-sañjñaka bezeichnet wird. Dort vollzieht die Göttin Bhadrakālī strenge Askesen (tapas) und errichtet anschließend in höchster Hingabe (bhakti) Ravi/Sūrya, indem sie ihn fest einsetzt (saṃsthāpayāmāsa). Das Kapitel nennt einen rituellen Zeitmarker: Sonntag (ravivāra) in Verbindung mit dem siebten Mondtag (saptamī), und hebt Opfergaben wie rote Blumen sowie rote Salbungen/Anstriche hervor. In der phalāśruti wird verkündet, dass Verehrung in Hingabe eine Frucht verleiht, die dem „Ertrag von einem Koti Opferhandlungen“ (koṭi-yajña-phala) gleichkommt, und dass sie von Leiden befreit, die aus vāta und pitta entstehen, ebenso wie von weiteren schweren Krankheiten. Zum Schluss folgt eine Gabevorschrift: Wer den vollen Verdienst der Pilgerfahrt erlangen will, soll an eben diesem Ort ein Pferd als dāna spenden (aśva-dāna). So werden Schreinverehrung, heilige Kalenderbeachtung und Wohltätigkeit zu einem integrierten ethisch-rituellen Weg verbunden.
Adhyaya 293
कुबेरस्थानोत्पत्तौ कुबेरमाहात्म्यवर्णनम् (Origin of Kubera’s Station and its Māhātmya)
Dieses Adhyāya ist als theologischer Vortrag Īśvaras gestaltet und beschreibt eine besondere heilige Stätte, die mit Kubera verbunden ist. Das „Kubera-sthāna“ wird in der Richtung nairṛtya (Südwesten) innerhalb des heiligen Feldes verortet; zugleich wird bekräftigt, dass Kubera dort aus sich selbst heraus gegenwärtig ist als Vernichter aller Armut (sarva-dāridrya-nāśana). Darauf folgt eine präzise Vorschrift für eine hingebungsvolle Verehrung: Am pañcamī‑tithi soll man mit gandha (Duftstoffen), puṣpa (Blumen) und anulepana (Salbungen, ölige wohlriechende Aufträge) पूजा darbringen. Die Stätte wird als geschmückt mit acht nidhāna beschrieben—Schätze bzw. Schatzdepots—die mit dem Symbol des makara verbunden sind. Indem rituelle Zeit, Opfergaben und die ortsgebundene Gottheit zusammengeführt werden, verheißt die phalaśruti als Frucht: den Erwerb unvergleichlichen Reichtums (nidhāna-prāpti) ohne Hindernis (nirvighna). So wirkt das Kapitel als kompakte Einheit aus heiliger Geographie und Ritual mit klarer Ergebnisorientierung.
Adhyaya 294
Ajogandheśvara-māhātmya (अजोगन्धेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Ajogandheśvara at Puṣkara
Das Kapitel ist als Dialog zwischen Śiva und Devī gestaltet. Īśvara weist Devī auf ein heiliges Puṣkara östlich der Sphäre Kuberas hin und rühmt es als hervorragendes tīrtha. Devī erbittet eine ausführliche Darstellung, wie ein Fischer (kaivarta), als Übeltäter und Fisch-Töter bekannt, zu geistigem Erfolg gelangte. Śiva erzählt ein früheres Geschehen: Im kalten Monat Māgha betrat der Fischer mit einem nassen Fangnetz das Gebiet von Puṣkara und erblickte einen überwucherten śaivischen Tempelbau, von Ranken und Bäumen bedeckt. Um Wärme zu finden, stieg er auf den prāsāda und breitete sein Netz oben am Fahnenmast aus, damit es in der Sonne trockne. In Benommenheit/Unachtsamkeit stürzte er hinab und starb plötzlich innerhalb von Śivas kṣetra. Das Netz blieb lange hängen und band gleichsam die Tempelfahne, wodurch sie glückverheißend wurde; durch das māhātmya der Fahne wurde der Mann als König in Avanti wiedergeboren, berühmt als Ṛtadhvaja, der herrschte, weit reiste und königliche Freuden genoss. Später, als er jāti-smara (der sich an frühere Geburten erinnert) wurde, kehrte er in das Prabhāsa-kṣetra zurück, errichtete/erneuerte einen mit Ajogandha verbundenen Schreinbezirk, setzte oder ehrte nahe einem kuṇḍa einen großen liṅga namens Ajogandheśvara und vollzog langandauernde bhakti-Verehrung. Der Text schreibt Pilgerhandlungen vor: Bad im westlichen kuṇḍa von Puṣkara (pāpataskara), Erinnerung an Brahmās frühere Opfer, Anrufung der tīrthas, Einsetzung/Verehrung des Ajogandheśvara-liṅga und Gabe eines goldenen Lotus an einen erhabenen brāhmaṇa. Die phalaśruti verkündet, dass rechte Verehrung mit gandha, Blumen und akṣata von Sünden befreit, die selbst über sieben Geburten angesammelt wurden.
Adhyaya 295
चन्द्रोदकतीर्थमाहात्म्य–इन्द्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glory of Candrodaka Tīrtha and the Indreśvara Shrine)
Īśvara schildert Devī einen heiligen Bezirk in der Richtung Īśāna (Nordosten): einen vortrefflichen Indra-sthāna in einer nach gavyūti bemessenen Entfernung, verbunden mit Candrasaras und den Wassern von Candrodaka. Diesen Wassern wird heilende Kraft zugeschrieben: Sie lindern jarā (Verfall/Alter) und dāridrya (Armut). Der Zustand des tīrtha wird zudem an die Mondbewegung gebunden: Er nimmt mit dem zunehmenden Mond zu und mit dem abnehmenden ab, bleibt jedoch selbst in einem sündhaften Zeitalter (pāpa-yuga) wahrnehmbar. Darauf folgt die Zusicherung des phala: Das Bad dort gilt als entscheidende Sühnehandlung, die selbst von schwer Beladenen ohne langes Zögern vollzogen werden kann. Sodann erinnert die Erzählung an Indras frühere rituelle Antwort auf eine schwere moralische Krise im Zusammenhang mit Ahalyā und dem Fluch Gautamas: Indra verehrt mit reichen Gaben und setzt Śiva für tausend Jahre ein. Die eingesetzte Gestalt heißt Indreśvara und wird als Vernichter aller Übertretungen gepriesen. Zum Schluss wird die Pilgerfolge genannt: Bad in Candratīrtha, Opfergaben zur Befriedigung der pitṛs (Ahnen) und der Götter, Verehrung Indreśvaras – und ohne Zweifel Erlösung von Sünde.
Adhyaya 296
ऋषितोयानदीमाहात्म्यवर्णन (Māhātmya of the Ṛṣitoyā River)
Dieses Adhyāya bietet Īśvaras theologische Schilderung eines heiligen Ortes namens Devakula, gelegen in der āgneya-Richtung (Südosten) in einer nach gavyūti bemessenen Entfernung. Die Heiligkeit Devakulas gründet in urzeitlichen Versammlungen von Devas und Ṛṣis sowie in der früheren Errichtung eines Liṅga, von dem der Ort seinen maßgeblichen Namen empfängt. Darauf wendet sich die Erzählung nach Westen zur Ṛṣitoyā, dem „von den Weisen geliebten“ Fluss, der als Tilger aller Sünden gepriesen wird. Es folgen rituelle Vorschriften: Wer als Pilger ordnungsgemäß badet und den Pitṛs (Ahnen) Opfer darbringt, bewirkt lang anhaltende Zufriedenheit der Vorfahren. Ferner wird die Ethik der Gabe dargelegt: Spenden wie Gold, ajina (Tierhaut) und kambala (Decken), am Neumondtag des Monats Āṣāḍha dargebracht, vermehren ihr Verdienst bis zum Vollmond stufenweise, bis zu sechzehnfach. Die abschließende Phalaśruti verkündet Befreiung von Sünden, selbst von solchen, die sich über sieben Geburten angesammelt haben, durch diese Handlungen in dieser heiligen Landschaft.
Adhyaya 297
ऋषितोयामाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Ṛṣitoyā at Mahodaya)
Devī bittet Īśvara, Ursprung und Ruhm des heiligen Wassers namens Ṛṣitoyā zu erklären und darzulegen, wie es in den glückverheißenden Devadāruvana gelangte. Īśvara berichtet, dass zahlreiche asketische ṛṣis unzufrieden waren, weil die örtlichen Gewässer nicht jene rituelle Freude weckten wie die großen Ströme; daher gingen sie nach Brahmaloka, priesen Brahmā in Hymnen als Schöpfer, Erhalter und Auflöser und baten um Hilfe. Auf ihr Verlangen nach einem sündentilgenden Fluss, geeignet für das Weihebad (abhiṣeka), schaut Brahmā die verkörperten Flussgottheiten—Gaṅgā, Yamunā, Sarasvatī und andere—an, sammelt sie in seinem kamaṇḍalu und lässt sie aus Mitgefühl für die Weisen zur Erde strömen. Diese Wasser werden in der Welt als Ṛṣitoyā bekannt, von den ṛṣis geliebt und als Entferner allen pāpa gerühmt; sie erreichen Devadāruvana und werden von Veda-kundigen Sehern bis zum Ozean geleitet. Das Kapitel kennzeichnet Ṛṣitoyā zudem als weithin zugänglich, doch an drei Orten schwer zu erlangen: Mahodaya, Mahātīrtha und nahe Mūlacāṇḍīśa. Es gibt eine zeitliche Entsprechung der Ströme (Gaṅgā am Morgen, Yamunā am Abend, Sarasvatī zur Mittagszeit usw.) zur Ordnung von Bad und śrāddha-Pflicht, und schließt mit einer knappen phala-Aussage: Sie tilgt Sünden und gewährt die ersehnten Früchte.
Adhyaya 298
गुप्तप्रयागमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Gupta-Prayāga (Hidden Prayāga)
Das Kapitel ist als Dialog gestaltet: Pārvatī erbittet von Īśvara Aufklärung darüber, wie Prayāga—der König der tīrthas—sowie die Flüsse Gaṅgā, Yamunā und Sarasvatī in Prabhāsa nahe dem Heiligtum Saṅgāleśvara gegenwärtig sein können. Īśvara erklärt, dass bei einer früheren göttlichen Versammlung, die mit einem liṅga-bezogenen Geschehen verbunden war, unzählige tīrthas zusammenkamen; Prayāga verbarg sich unter ihnen und wurde daher „Gupta“ (verborgen) genannt. Es folgt eine präzise heilige Topographie: drei Hauptbecken zum rituellen Bad—Brahma-kuṇḍa im Westen, Vaiṣṇava-kuṇḍa im Osten und Rudra/Śiva-kuṇḍa in der Mitte—sowie ein vierter Bereich namens Tri-saṅgama, die Zusammenkunft von Gaṅgā und Yamunā, wobei Sarasvatī als fein und verborgen zwischen beiden beschrieben wird. Der Text nennt kalendergebundene Zeiten und eine abgestufte Lehre der Reinigung: aufeinanderfolgende Bäder tilgen Verfehlungen von Geist, Rede, Körper, Beziehungen, geheime und untergeordnete Übertretungen; wiederholte Waschungen und kuṇḍa-abhisheka sollen selbst große Unreinheiten beseitigen. Vorgeschrieben wird die Verehrung der Mātṛs (Göttlichen Mütter) durch Opfergaben, besonders am Kṛṣṇa-pakṣa Caturdaśī, um die Furcht vor ihren zahlreichen Begleitwesen zu mindern. Ahnenriten (śrāddha) werden gepriesen, da sie väterliche wie mütterliche Linien erheben, und die Gabe eines Stieres wird Pilgern empfohlen, die die volle Frucht der Reise erlangen möchten. Den Abschluss bildet eine phalaśruti: Das Hören und Bekräftigen dieses māhātmya führt zur Wohnstatt Śaṅkaras.
Adhyaya 299
माधवमाहात्म्यवर्णनम् | Mādhava Māhātmya (Glorification of Mādhava at Prabhāsa)
Īśvara schildert einen Mādhava-Schrein, der innerhalb des heiligen Gebietes von Prabhāsa etwas südlich gelegen ist, und bestimmt die Gottheit ikonographisch als Träger von Muschel, Diskus und Keule (śaṅkha-cakra-gadā). Das Kapitel legt eine disziplinierte Observanz für den Ekādaśī der hellen Monatshälfte fest: Wer fastet (upavāsa), die Sinne bezwingt (jitendriya) und mit Sandelholz und Duftstoffen, Blumen und Salben verehrt, erlangt die „höchste Wohnstatt“, verstanden als Freiheit von Wiedergeburt (apunarbhava). Eine Brahmā zugeschriebene Gāthā bekräftigt dies, indem sie das Gelübde mit Viṣṇukuṇḍa verbindet: Dort zu baden und Mādhava zu verehren gilt als direkter Weg in den Bereich, in dem Hari „für sich allein“ gegenwärtig ist, als letzter Zufluchtsort. Abschließend nennt eine knappe Fruchtverheißung: Dieses vaiṣṇavische Māhātmya gewährt alle Ziele und vernichtet alle Sünden, zugleich theologisches Siegel und rituelle Anleitung.
Adhyaya 300
संगालेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Sangāleśvara Māhātmya—Account of the Glory of Sangāleśvara)
Dieses Kapitel verortet den Liṅga Sangāleśvara im nördlichen Bereich des Prabhāsa-kṣetra, in vāyavya‑Ausrichtung (Nordwesten), und bezeichnet ihn ausdrücklich als „Vernichter aller Sünden“. Īśvara berichtet, dass Brahmā, Viṣṇu, Indra (Śakra) und andere Lokapālas—zusammen mit den Ādityas und Vasus—dort den Liṅga verehrten; anschließend erläuterten sie die Namensgebung: Weil sich Versammlungen der Devas dort einfanden und die Verehrung begründeten, solle das Heiligtum auf Erden Sangāleśvara heißen. Darauf folgt eine Reihe von Verdienstzusagen: Die menschliche Verehrung Sangāleśvaras sichere Wohlstand in der Familie und insbesondere das Ausbleiben von Armut; und schon das bloße Darśana (heilige Schau) werde dem Verdienst gleichgesetzt, in Kurukṣetra tausend Kühe zu verschenken. Vorgeschrieben werden das Bad am Amāvāsyā‑Tag und danach ein Śrāddha ohne Zorn, wodurch die Ahnen auf lange Zeit zufrieden gestellt würden. Der Umfang des kṣetra wird als umlaufender „halber Krośa“ bestimmt und als wunscherfüllend sowie sündenvernichtend beschrieben. Es heißt, dass Wesen, die innerhalb dieses Feldes sterben—ob „uttama“ oder „madhyama“—eine höhere Bestimmung erlangen; wer bis zum Tod fastet, gehe in Parameśvara ein. Selbst rituell problematische Todesarten (Gewalt, Unfall, Selbsttötung, Schlangenbiss, Tod ohne Reinheit) werden in diesem tīrtha großen Verdienstes (mahāpuṇya) so gedeutet, dass sie apunarbhava (Nicht‑Wiederkehr) gewähren können. Schließlich wird Befreiung an einen Ritenkomplex gebunden—sechzehn Śrāddhas, vṛṣotsarga und die rechte Speisung von Brāhmaṇas—und mit einer kurzen phalaśruti beschlossen: Das Hören dieses māhātmya vertreibt Sünden, Kummer und Trauer.
Adhyaya 301
Siddheśvara-māhātmya (Glory of Siddheśvara)
Dieses Kapitel ist als knapper theologischer Dialog zwischen Īśvara und Devī gestaltet. Es verortet Siddheśvara als einen überragenden Liṅga-Ort im heiligen Gefüge von Prabhāsa und nennt Nähe sowie Himmelsrichtung seiner Lage. Sodann wird die Einsetzung des Liṅga geschildert: Die Devas weihten rasch einen Śiva-Liṅga namens Saṅgāleśvara; danach errichteten die Scharen der Siddhas Siddheśvara und priesen ihn als Spender aller Vollkommenheiten. Śiva gewährt den Segen: Wer dorthin gelangt, regelgemäß badet, Siddhanātha verehrt und Japa verrichtet—insbesondere das Śatarudrīya, das Aghora-Mantra und die an Maheśvara gerichtete Gāyatrī—erlangt innerhalb von sechs Monaten Siddhi und Kräfte wie aṇimā. Eine zeitliche Steigerung wird hinzugefügt: In der großen Nacht der Caturdaśī der dunklen Monatshälfte von Āśvayuja soll der furchtlose und standhafte Übende Erfolg gewinnen. Den Abschluss bildet eine Phalaśruti, die diese Erzählung als sündenvernichtend und als Gewährerin der Früchte aller Wünsche bezeichnet.
Adhyaya 302
गन्धर्वेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Gandharveśvara—Account of the Shrine’s Glory
Īśvara wendet sich an Devī und weist sie —und damit auch den pilgernden Leser— an, zum erhabenen Heiligtum namens Gandharveśvara im Prabhāsa-kṣetra zu gehen. Das Kapitel enthält zugleich einen Weghinweis: Der Liṅga befindet sich im nördlichen Bereich (uttara-dik-bhāga), in einer Entfernung von fünf dhanus, wie eine kleine Pilgerroute innerhalb des Prabhāsa-Gebiets. Die Lehre verknüpft darśana (das Schauen des Heiligtums) mit einer leiblichen Wandlung: Wer es erblickt, wird „rūpavān“, mit Schönheit und Anziehungskraft begabt. Ferner heißt es, der Liṅga sei von den Gandharvas errichtet worden, was seine Herkunft heiligt. Vorgeschrieben ist ein schlichtes, doch vollständiges Ritual: baden (snātvā) und danach einmal in rechter Weise verehren (sampūjayet sakṛt). Die phalaśruti verheißt das Erlangen aller Wünsche (sarvān kāmān avāpnoti) sowie das glückverheißende Merkmal „raktakaṇṭha“ („rotkehlig“), als segensreiches Zeichen aus der rituellen Hingabe an diesem Ort.
Adhyaya 303
Sangāleśvara–Uttareśvara Māhātmya (संगालेश्वरमाहात्म्य–उत्तरेश्वरमाहात्म्यवर्णनम्)
Das Kapitel schildert Īśvaras Weisung an Devī: nordwärts zu einer vortrefflichen Gottheit zu ziehen, deren Verehrung als Vernichterin schwerster Sünden (mahāpātaka-nāśana) gepriesen wird. Sodann wird verortet, dass westlich von dieser Gottheit ein noch erhabenerer Liṅga steht, den die Nāgas unter Führung von Śeṣa nach strenger Askese (tapas) errichtet haben. Der Schwerpunkt liegt auf schützender Frömmigkeit: Wer die von den Nāgas verehrte Gottheit anbetet, soll zeitlebens vom Gift unberührt bleiben, und Schlangen werden wohlgesinnt und fügen keinen Schaden zu. Darum mündet die Unterweisung in eine praktische Mahnung: Menschen sollen diesen Liṅga mit ganzer Kraft verehren. Abschließend wird ein weiteres Heiligtumsnetz genannt: Am höchst verdienstvollen Ufer der Gaṅgā im westlichen Bereich haben ṛṣis viele Liṅgas eingesetzt. Deren Darśana und Pūjā befreien von allen Sünden und verleihen Verdienst, der tausend Aśvamedha-Opfern gleichkommt—als phalaśrutiartige Würdigung der Pilgerpraxis.
Adhyaya 304
गंगामाहात्म्यवर्णनम् (Gaṅgā-Māhātmya near Saṅgāleśvara)
Dieses Kapitel ist als verschachtelter Dialog gestaltet: Sūta rahmt die Erzählung, während Īśvara Pārvatī das örtliche Erscheinen der Gaṅgā (Tripathagāminī) nahe Saṅgāleśvara in Prabhāsa erläutert. Pārvatī fragt nach zwei Besonderheiten: wie Gaṅgā dorthin gelangt und weshalb es dort dreiaugige Fische (trinetra-matsya) gibt. Īśvara berichtet die ursächliche Vorgeschichte: Weise, die in eine Fluchbegebenheit im Zusammenhang mit Mahādeva verwickelt waren, empfinden Reue und üben strenge tapas sowie Verehrung in Saṅgāleśvara. Durch anhaltende Bhakti erhalten sie das Zeichen der „drei Augen“ als nidarśana, als Hinweis für die Welt. Śiva, erfreut, gewährt ihre Bitte, Gaṅgā zur abhiṣeka herbeizurufen; Gaṅgā erscheint sogleich, begleitet von Fischen, und als die Weisen sie erblicken, werden auch die Fische durch göttliche Gnade „dreiaugig“. Daraufhin wird ein Schema von Praxis und Frucht genannt: Das Bad im kuṇḍa befreit von den fünf großen Sünden (pañca-pātaka). Zudem heißt es, wer am Tag der amāvāsyā badet und einem brāhmaṇa Gold, Kühe, Kleidung und Sesam spendet, werde „dreiaugig“ — als sinnbildliches Merkmal von Śivas Gunst. Abschließend wird das Hören dieser Erzählung selbst als verdienstvoll gepriesen und als Spender gewünschter Ergebnisse.
Adhyaya 305
Nārada-Āditya Māhātmya (Glory of Nāradaāditya)
Dieses Adhyāya ist als theologischer Dialog zwischen Śiva und Devī gestaltet. Zunächst wird im Gebiet von Prabhāsa ein Sonnenschrein namens Nāradaāditya verortet und ihm eine soteriologische Wirkkraft zugewiesen: die Beseitigung von Alter (jarā) und Armut (dāridrya). Devī fragt, wie der Weise Nārada überhaupt von Alter befallen werden konnte. Śiva berichtet eine Begebenheit in Dvāravatī: Sāmba, der Sohn Kṛṣṇas, erweist nicht den gebührenden Respekt und wird von Nārada zurechtgewiesen. Sāmba entgegnet mit einer Kritik am asketischen Leben und verflucht Nārada im Zorn, der jarā unterworfen zu sein. Von der Plage getroffen, zieht sich Nārada an einen reinen, abgeschiedenen Ort zurück, errichtet ein schönes Bildnis Sūryas, gepriesen als „Vernichter aller Armut“, und bringt eine Folge von Stotras dar, die die Sonne als vedische Gestalt (Ṛk/Sāman), als reines Licht, als allgegenwärtige Ursache und als Vertreiberin der Finsternis verherrlichen. Sūrya ist erfreut, erscheint und gewährt eine Gnade: Nārada erlangt einen jugendlichen Leib zurück. Zudem wird ein Nutzen für alle als Darśana-Regel genannt: Wer Sūrya an einem Sonntag erblickt, der mit dem siebten Mondtag zusammenfällt (ravivāra-saptamī), dem wird Freiheit von der Furcht vor Krankheit verheißen. Den Abschluss bildet die phalāśruti, welche die sündentilgende (pāpa-vernichtende) Kraft dieses Schreins bekräftigt.
Adhyaya 306
सांबादित्यमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Sāmbāditya: Sāmba’s Sun-Worship at Prabhāsa)
Īśvara trägt eine ortsbezogene theologische Unterweisung vor, die um Sāmbāditya kreist, einen sündenvernichtenden heiligen Platz im nördlichen Teil der Prabhāsa-Region. Die Legende berichtet, wie Sāmba, Sohn der Jāmbavatī, durch den Zorn seines Vaters verflucht wird und Erlösung sucht, indem er Viṣṇu verehrt. Viṣṇu weist ihn an, nach Prabhāsa-kṣetra zu gehen, insbesondere nach Brahmabhāga nahe dem schönen Ufer der Ṛṣitoyā, das durch fromme Brahmanen geziert ist, und verheißt ihm dort eine Gnade in der Gestalt Sūryas. Sāmba erreicht den glückverheißenden Ort, preist Bhāskara mit vielen Hymnen und wird an das Ṛṣitoyā-Ufer geführt, wo Nārada Askese übt. Die örtlichen Brahmanen bekräftigen die Heiligkeit Brahmabhāgas und billigen sein Vorhaben; so nimmt Sāmba regelmäßige Verehrung und tapas auf. Viṣṇu bedenkt die göttlichen Aufgaben: Rudra verleiht Herrschaft, Viṣṇu Befreiung (mokṣa), Indra den Himmel; Wasser, Erde und Asche reinigen; Agni wandelt; Gaṇeśa beseitigt Hindernisse—und schließt, dass Divākara einzigartig ārogya, die Gesundheit, verleiht. Da der frühere Fluch gewöhnliche Gaben hemmt, erscheint Viṣṇu als Sūrya, reinigt Sāmba und befreit ihn von Lepra. Sāmba erbittet die dauernde Gegenwart der Gottheit an diesem Ort; Sūrya gewährt sie und setzt ein vrata fest: Fällt die Saptamī auf einen Sonntag, soll man fasten und die Nacht hindurch wachen. Der Text verheißt, dass Lepra und sündhafte Krankheiten in der Linie des Verehrers nicht entstehen; zudem bringen ein gläubiges Bad, Sonntagsverehrung Sāmbādityas sowie śrāddha und Speisung von Brahmanen an einem nahegelegenen sündenlöschenden kuṇḍa Gesundheit, Wohlstand, Nachkommenschaft, Wunscherfüllung und Ehre in Sūrya-loka.
Adhyaya 307
अपरनारायणमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Apara-Nārāyaṇa)
Das Kapitel bringt Īśvaras Beschreibung eines Heiligtums bzw. einer göttlichen Gegenwart namens Apara-Nārāyaṇa, gelegen „etwas östlich“ von Sāmbāditya. Die Gottheit wird als Viṣṇu in solarer Gestalt erkannt: Sūrya gilt als Viṣṇu-svarūpa, und der Herr nimmt eine „andere/weiterführende“ Form (apara) an, um Gaben zu verleihen; daher der Beiname „Apara“. Anschließend wendet sich der Text von der Namensherkunft und Formlehre zur rituellen Vorschrift: Dort soll Puṇḍarīkākṣa nach der Regel (vidhānataḥ) verehrt werden, besonders am Ekādaśī der hellen Monatshälfte (śukla) im Monat Phālguna. Die phalaśruti ist eindeutig: Sünden schwinden, und alle gewünschten Ziele werden erlangt.
Adhyaya 308
मूलचण्डीशोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् (Origin-Glory of Mūla-Caṇḍīśa and the Taptodaka Kuṇḍa)
Īśvara berichtet Devī, wodurch der Liṅga namens Mūla-Caṇḍīśa in den drei Welten berühmt wurde. In einer früheren Begebenheit im Devadāruvana nimmt Īśvara die provozierende Gestalt eines asketischen Bettlers (Ḍiṇḍi) an und erregt die Weisen; im Zorn sprechen sie einen Fluch, sodass der hervorgehobene Liṅga herabfällt. Bestürzt über den Verlust der Heilsamkeit suchen die Weisen Brahmās Rat; er weist sie an, Rudra aufzusuchen, der in Elefantengestalt nahe dem Āśrama Kuberas weilt. Auf dem Weg schenkt Gaurī aus Mitgefühl gōrasa (Milch) und ermöglicht einen vortrefflichen Badeplatz. Dort ist das Wasser erhitzt und wird Taptodaka genannt; es lindert Ermüdung. Schließlich begegnen die Weisen Rudra, versöhnen sich durch Lobpreis und Bitte um Vergebung und ersuchen die Wiederherstellung des Wohlergehens aller Wesen. Rudra willigt ein; der Liṅga wird wieder aufgerichtet und neu eingesetzt (verbunden mit der Vorstellung von „Unnata“, dem Erhobenen). Das Kapitel verkündet die phalāśruti: Das Darśana von Mūla-Caṇḍīśa bringt Verdienst, das große Wasserbauwerke übertrifft; empfohlene dānas werden genannt. Verehrung nach dem Bad in Taptodaka gilt als verleihend von Kraft und weltlicher Herrschaft im purāṇischen Idiom. Zum Schluss werden Name und Etymologie erklärt: Caṇḍīśa als „Herr der Caṇḍī“ und Mūla als der „Wurzel“-Liṅga am Ort seines Falls; dazu die zugehörigen tīrthas: Sangameśvara, Kuṇḍikā und Taptodaka.
Adhyaya 309
Caturmukha-Vināyaka Māhātmya (Glory of Four-Faced Vināyaka)
Dieses Kapitel bietet eine knappe rituell-geographische Unterweisung, die Īśvara an Mahādevī richtet. Der Pilger wird zu einem erhabenen Vināyaka-Heiligtum namens Caturmukha geführt, dessen Lage genau beschrieben wird: nördlich von Caṇḍīśa, in Richtung des Īśāna-Quadranten (Nordost), in einer Entfernung von vier dhanus. Daraufhin legt der Text die Verehrung fest: die pūjā mit bewusster Sorgfalt und diszipliniertem Bemühen (prayatna) auszuführen und Duftstoffe (gandha), Blumen (puṣpa) sowie Speiseopfer (bhakṣya, bhojya) einschließlich modaka darzubringen. Als zeitlicher Schlüssel gilt der vierte Mondtag (caturthī); wer zur rechten Zeit verehrt, erlangt siddhi (Vollendung) und beseitigt vighna (Hindernisse), sodass religiöse Vorhaben gelingen.
Adhyaya 310
कलंबेश्वरमाहात्म्य (Kalambeśvara Māhātmya) — The Glory of Kalambeśvara
Dieses Kapitel, in der Stimme Īśvaras gesprochen, verortet das Heiligtum des Kalambeśvara innerhalb des Prabhāsa-kṣetra durch eine Richtungsangabe. Es liegt im vāyavya‑Sektor (Nordwesten) und wird mit der Entfernung „zwei Bogenlängen“ (dhanus-dvitaya) beschrieben, wodurch seine Stellung in der heiligen Geographie bestimmt wird. Der Kern der Unterweisung verbindet den heiligen Ort mit der Praxis: Schon darśana (ehrfürchtiges Schauen) und pūjā (Verehrung) des Kalambeśvara reinigen von allen kilbiṣas (moralischen Befleckungen) und wirken als Vernichter aller Sünden (sarva-pātaka-nāśana). Als besonders verdienstvoll wird die Zeit genannt, wenn Somavāra (Montag) mit Amāvāsyā (Neumondtag) zusammenfällt. Als ethische Leitlinie im Rahmen des Ritus wird dāna in Form von Gastfreundschaft empfohlen: Wer die Frucht des Verdienstes sucht, soll dort vipras (Brahmanen) mit bhojana (Speise) bewirten. Am Schluss benennt das Kolophon den Text als Kalambeśvara-māhātmya innerhalb des Prabhāsakṣetramāhātmya des Prabhāsa Khaṇḍa.
Adhyaya 311
गोपालस्वामिहरिमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Gopāla-svāmin Hari)
Dieses Adhyāya ist eine knappe Unterweisung in Form einer theologischen Rede. Īśvara weist Mahādevī an, zum Heiligtum von Hari Gopāla-svāmin zu gehen, und gibt einen präzisen Ortsverweis: östlich von Caṇḍīśa, in einer Entfernung von zwanzig dhanu (ein Maß, das einem Bogen entspricht). Daraufhin wird in purāṇischer Wendung die heilbringende Wirkkraft des Schreins genannt: Darśana und Pūjā dort besänftigen alle Sünden und vernichten die Wogen der Armut. Besonders empfohlen wird die Verehrung im Monat Māgha, ausdrücklich mit Pūjā und Jāgaraṇa (nächtlicher Vigil). Wer dies vollzieht, erlangt den „höchsten Zustand“ (paraṃ padam), sodass der Schrein zugleich Pilgerziel und geordnetes Bhakti-Programm ist.
Adhyaya 312
Bakulsvāmi-Sūrya Māhātmya (बकुलस्वामिमाहात्म्यवर्णनम्) — The Glory of Bakulsvāmin as Sūrya
Dieses Kapitel, als Rede Īśvaras gefasst, bietet eine knappe Ortsanweisung und eine rituelle Vorschrift. Zunächst verortet es den Schrein des Bakulsvāmin, der mit Sūrya identifiziert wird, im nördlichen Bereich in einer gemessenen Entfernung von „acht Bogen“ und preist das Darśana dieser Sonnenform als Vernichter von Kummer und Bedrängnis (duḥkha-nāśana). Darauf folgt eine besondere Observanz: Fällt der Sonntag (ravivāra) mit dem siebten Mondtag (saptamī) zusammen, soll der Verehrer eine nächtliche Vigil (jāgaraṇa) halten. Als Frucht (phala) werden die Erfüllung der Wünsche sowie Ehre und Erhöhung in der Sūrya-loka genannt. Das Kolophon weist den Text dem Skanda-Mahāpurāṇa zu, im Prabhāsa Khaṇḍa, innerhalb der Prabhāsakṣetramāhātmya-Sektion, und benennt das Kapitel als Erzählung vom Bakulsvāmin-māhātmya.
Adhyaya 313
उत्तरार्कमाहात्म्यवर्णनम् (Uttarārka Māhātmya—Description of the Glory of Uttarārka)
Dieses Adhyāya, als autoritative theologische Unterweisung (Īśvara uvāca) vorgetragen, verortet einen benannten heiligen Teilort «Uttarārka» im Prabhāsa Khaṇḍa. Er liegt im vāyavya‑Sektor (Nordwesten), in einer angegebenen Entfernung von sechzehn dhanu. Der Duktus ist vorschreibend und ergebnisbezogen: Der Ort wird bestimmt, benannt und mit einer konkreten Observanz verbunden. Die Stätte wird als «sadyah pratyaya-kāraka» gerühmt, also als ein Ort, der dem Übenden sofortige Bestätigung der Wirksamkeit gewährt. Zugleich wird die Ausübung der Nimba-saptamī (Saptamī‑Gelübde/Ritus am siebten Tag, verbunden mit nimba, dem Neem) ausdrücklich mit der Frucht der Befreiung von „allen Krankheiten“ verknüpft—ein phalaśruti‑Motiv von Heilung und Wohlergehen in der Purāṇa‑Überlieferung.
Adhyaya 314
ऋषितीर्थसंगममाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of the Ṛṣi-tīrtha Confluence)
Im Dialog, in dem Īśvara zu Devī spricht, benennt dieses Kapitel einen hervorragenden Wallfahrtsort namens Ṛṣi-tīrtha, gelegen an der Meeresküste in einer mit Devakula verbundenen Region (devakulāgneiyyāṃ gavyūtyāṃ). Der Ort wird als überaus schön und von großer geistiger Kraft gepriesen. Ein besonderes Merkmal ist die Gegenwart von ṛṣi in steinähnlichen Gestalten (pāṣāṇākṛtayaḥ), die Menschen noch immer „sehen“ können; ausdrücklich heißt es, dieser tīrtha vernichte alle Sünden. Daraufhin werden Zeitpunkt und Ritus festgelegt: Am Neumondtag (amāvāsyā) des Monats Jyeṣṭha sollen Gläubige mit śraddhā ein heiliges Bad nehmen und vor allem piṇḍa-dāna, Ahnenopfergaben, darbringen. An der Zusammenkunft der Wasser von Ṛṣitoya gelten Bad und śrāddha als seltene und höchst wirksame Handlungen. Zudem empfiehlt der Text go-pradāna (die Gabe einer Kuh) und gebietet, Brāhmaṇas nach eigener Möglichkeit zu speisen, sodass Pilgerfahrt, ethische Wohltätigkeit und rituelle Gastfreundschaft zusammengeführt werden.
Adhyaya 315
मरुदार्यादेवीमाहात्म्यवर्णनम् (Mārudāryā Devī Māhātmya—Glorification of the Goddess Mārudāryā)
Das Kapitel bietet eine knappe kṣetra-Unterweisung, eingebettet in einen Dialog zwischen Śiva und Devī. Īśvara weist Mahādevī an, zu einem strahlenden Ort namens Mārudāryā zu gehen, der im Westen in einer gemessenen Entfernung von einem halben krośa liegt. Die dortige Göttin wird als von den Maruts verehrt beschrieben und als Spenderin der „Frucht aller Wünsche“ (sarva-kāma-phala). Daraufhin wird die Lehre kalenderbezogen und rituell: Der Übende soll mit Sorgfalt verehren, besonders an Mahānavamī, ebenso an Saptamī, und dabei übliche Gaben wie Duftstoffe und Blumen darbringen (gandha-puṣpa-ādi). Das Thema betont die purāṇische Verknüpfung von Ort, Zeit und Methode—heilige Geographie (wo), vrata-Kalender (wann) und pūjā-vidhi (wie)—als geordnete bhakti-Praxis für gewünschte Ziele und religiöses Verdienst.
Adhyaya 316
क्षेमादित्यमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Kṣemāditya (Solar Shrine of Welfare)
Das Kapitel ist ein knapper tīrtha-Eintrag: Es verortet die Gottheitseinsetzung namens Kṣemāditya in Beziehung zu Devakula, nennt die gemessene Entfernung pañca-gavyūti und ordnet den Schrein innerhalb bzw. nahe der Śambara-sthāna ein. Damit wird der heilige Ort für den Pilger eindeutig bestimmt. Es wird die Wirkkraft des darśana verkündet: Wer die Gottheit schaut, erlangt kṣemārtha-siddhi, also Erfolg und Vollendung zum Wohle und zur Sicherheit. Ferner gilt eine zeitliche Verehrungsregel: Wird die pūjā am siebten Mondtag (saptamī) vollzogen, wenn dieser auf einen Sonntag (ravivāra) fällt, so heißt sie sarva-kāma-da und gewährt die gewünschten Ziele. Abschließend wird der Abschnitt als tīrtha-gebundene Unterweisung am Ort Devakula eingeordnet—wo der Schrein ist, was zu tun ist, wann es zu tun ist und welche Frucht die Überlieferung zuschreibt.
Adhyaya 317
कंटकशोषिणीमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Goddess Kaṇṭakaśoṣiṇī)
Īśvara berichtet Devī die Ursprungserzählung einer Göttin, die mit einem bestimmten Ort in Prabhāsa verbunden ist und durch Richtungsangaben beschrieben wird. Am geheiligten Flussufer versammelt sich eine Schar erhabener ṛṣis und vollzieht feierliche vedische Opfer (yajña): Vedische Rezitationen erklingen, rituelle Musik ertönt, Weihrauchduft steigt auf, Opfergaben werden dargebracht, und gelehrte Priester leiten die Handlungen. Da treten mächtige, in Māyā (Täuschung) kundige Daityas hervor, um das Opfer zu stören; Furcht ergreift die Anwesenden und sie zerstreuen sich. Doch ein adhvaryu bleibt standhaft, hält den Ritus aufrecht und bringt eine schützende Oblation dar. Aus dieser geweihten Handlung erscheint eine strahlende Śakti, bewaffnet und furchtgebietend, vernichtet die Störer und stellt die rituelle Ordnung wieder her. Die Weisen preisen die Göttin, und sie gewährt eine Gabe. Sie bitten, dass sie zum Wohl der Asketen und zur Sicherung der Opfer für immer an diesem Ort weile; so erhält sie den Namen und Titel Kaṇṭakaśoṣiṇī, „die Dornen/Bedrängnisse austrocknet“, also schädliche Kräfte neutralisiert. Das Kapitel schließt mit einer Verehrungsregel für den 8. oder 9. Mondtag sowie einer phalaśruti, die Freiheit von der Furcht vor rākṣasas und piśācas und das Erlangen höchster siddhi verheißt.
Adhyaya 318
ब्रह्मेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Brahmeśvara Liṅga: Account of Its Sacred Efficacy
Dieses Adhyāya ist eine knappe theologische Notiz, eingebettet in die Verortung des Prabhāsa-kṣetra. Īśvara beschreibt einen höchst wirkmächtigen Liṅga, der „im östlichen Bereich, nicht weit“ vom Bezugspunkt liegt, und betont seine Kraft des pāpa-kṣaya, also der Tilgung oder Minderung von Sünde. Der Liṅga heißt Brahmeśvara und soll von Brāhmaṇas eingesetzt worden sein, was als Zeichen der legitimen Weihe- und Einsetzungsüberlieferung (pratiṣṭhā) gilt. Eine rituelle Abfolge wird angedeutet: zuerst das heilige Bad im Wasser der Ṛṣitoya-jala, danach die Verehrung des Liṅga. Die verheißene Frucht wird sozial-religiös und erkenntnisbezogen beschrieben: Der Verehrer wird veda-vid (Kenner des Veda), ein qualifizierter Brāhmaṇa, und wird von jāḍya-bhāva—geistiger Dumpfheit und Trägheit—befreit. So verbindet das Kapitel Geographie (Ostlage), Ritualordnung (snāna → pūjā) und eine phalaśruti der Läuterung und Wissensverwandlung.
Adhyaya 319
उन्नतस्थानमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Unnata-Sthāna (The ‘Elevated Place’)
Im Gespräch zwischen Īśvara und Devī weist Śiva die Göttin in ein glückverheißendes nördliches Gebiet nahe dem Ufer des Flusses Ṛṣitoyā und stellt eine heilige Stätte namens Unnata vor. Devī fragt nach der Herleitung des Namens, nach den Umständen, unter denen Śiva den Ort den Brāhmaṇas „mit Nachdruck“ schenkte, sowie nach der Ausdehnung seiner Grenzen. Śiva erläutert mehrere, ineinander geschichtete Gründe für die Bezeichnung „Unnata“: (i) der Liṅga ist in Mahodaya „erhoben“/manifest, (ii) ein „erhabenes Tor“ steht in Verbindung mit Prabhāsa, und (iii) die Vorzüglichkeit des Ortes rührt von der überragenden tapas und vidyā der ṛṣi her. Es folgt eine Erzählung: Scharen von Asketen üben lange Entsagung; Śiva erscheint als Bettelmönch und wird erkannt, doch zuletzt sehen die Weisen nur den Liṅga (Mūlacandīśa). Wer seinen darśana erlangt, steigt in den Himmel auf, wodurch weitere Ankömmlinge herbeiströmen; Indra (Śatakratu) bedeckt den Liṅga mit einem vajra und verwehrt so anderen ṛṣi die Schau. Śiva besänftigt die erzürnten Weisen, weist auf die Vergänglichkeit des Himmels hin und lehrt sie, eine prächtige Siedlung anzunehmen, in der agnihotra, yajña, pitṛ-pūjā, Gastfreundschaft und Vedastudium fortbestehen—und verheißt Befreiung am Lebensende durch seine Gnade. Viśvakarmā wird zum Bauen gerufen, warnt jedoch, dass Haushälter nicht dauerhaft in der unmittelbaren Liṅga-Zone wohnen sollen; daher befiehlt Śiva den Bau in Unnata am Ufer der Ṛṣitoyā. Das Kapitel umreißt den weiteren heiligen Bezirk (einschließlich „Nagnahara“, mit Richtungsmarken und dem Maß von acht yojana) und gibt Zusagen für das Kali-Yuga: Mahākāla als Hüter; Unnata als Vighnarāja/Gaṇanātha und Spender von Reichtum; Durgāditya als Spender von Gesundheit; Brahmā als Gewährer der Lebensziele und der Erlösung. Es endet mit der Einsetzung von Sthalakeśvara, yuga-spezifischen Beschreibungen des Heiligtums und einer besonderen Observanz am 14. Mondtag des Māgha mit nächtlicher Wache (jāgara).
Adhyaya 320
लिंगद्वयमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of the Pair of Liṅgas
In einem theologischen Zwiegespräch von Īśvara zu Devī verortet dieses Kapitel ein höchst verdienstvolles Paar von Liṅgas in der südöstlichen Nähe des heiligen Gebietes. Ihre स्थापना wird Viśvakarmā zugeschrieben, und die Erzählung verbindet ihr Dasein mit Tvaṣṭṛs Ankunft zum Städtebau: Nachdem Mahādeva eingesetzt ist, wird eine Stadt errichtet, und der/die Liṅga(s) wird/werden (neu) etabliert—ein Hinweis auf die wechselseitige Beziehung zwischen bürgerlicher Ordnung und sakraler Bildgestalt. Daraufhin wendet sich das Kapitel von der Ursprungssage zur rituellen Praxis: Die Verehrung des Liṅga-Paares wird zu Beginn und am Ende von Unternehmungen (karmādau/karmānte) vorgeschrieben, besonders bei Reisen und Hochzeitszügen, als unmittelbar wirksamer Ritus. Abschließend werden Maßstäbe für Darbringungen genannt—duftende Substanzen, amṛta-gleiche Flüssigkeiten und vielfältiges Naivedya—als ethische Leitlinie sorgfältiger, absichtsvoller Hingabe und nicht bloßer Äußerlichkeit.
Adhyaya 321
उन्नतस्थाने ब्रह्ममाहात्म्यवर्णनम् (The Glorification of Brahmā at Unnata-sthāna)
Dieses Kapitel ist als Dialog zwischen Śiva und Devī gestaltet. Īśvara verkündet einen esoterischen, erhabenen heiligen Ort, der die Sünden der Menschen vernichtet, und führt sodann die Māhātmya Brahmās ein, die mit der erhöhten Stätte Unnata-sthāna verbunden ist. Devī fragt nach, wie Brahmā hier „in Kindesgestalt“ sein könne, da er andernorts als greis dargestellt wird; sie erkundigt sich nach der Lage des Ortes, dem Grund für Brahmās Gegenwart sowie nach rechter Weise und Zeit der Verehrung. Īśvara antwortet, Brahmās Hauptsitz liege nahe dem Fluss Ṛṣitoya, und innerhalb von Prabhāsa gebe es eine dreifache Kultgeographie: Brahmā am glückverheißenden Flussufer, Rudra bei Agnitīrtha und Hari (Dāmodara) auf dem lieblichen Hügel Raivataka. Die Erzählung berichtet, Soma habe Brahmā angefleht, worauf Brahmā in Unnata-sthāna in der Gestalt eines achtjährigen Knaben erschien; schon das bloße Darśana (heilige Schau) befreie die Verehrer von Sünden. Es folgt ein lehrhafter Lobpreis: Keine Gottheit, kein Lehrer, kein Wissen und keine Askese komme Brahmā gleich, und die Befreiung vom weltlichen Leid hänge von der Hingabe an Pitāmaha ab. Abschließend wird angewiesen, zunächst im Brahma-kuṇḍa zu baden und dann Brahmā in seiner Kindesform mit Blumen, Räucherwerk und entsprechenden Gaben zu verehren.
Adhyaya 322
दुर्गादित्यमाहात्म्यवर्णनम् (Durgāditya Māhātmya—Account of the Glory of Durgāditya)
Dieses Kapitel ist als theologischer Dialog gestaltet: Īśvara berichtet Mahādevī von einem südlich gelegenen heiligen Ort namens „Durgāditya“, der als Tilger aller Sünden gerühmt wird. Es wird eine Ursprungserzählung gegeben: Als Durgā, die Vernichterin des Leidens, von Bedrängnis erfasst wurde, verehrte sie Sūrya durch langes Tapas, um Linderung zu erlangen. Nach ausgedehnter Askese erschien Divākara, der Sonnengott, und gewährte eine Gunst. Durgā bat um die Zerstörung ihres Kummers; Sūrya antwortete mit einer prophetischen Zusicherung: In kurzer Zeit werde Bhagavān Tripurāntaka (Śiva) an einem erhöhten, glückverheißenden Ort ein vortreffliches Liṅga errichten. Zugleich erklärte der Sonnengott, dass sein Name an dieser Stätte „Durgāditya“ sein werde, und verschwand. Am Ende steht eine rituelle Vorschrift: Durgāditya soll am Saptamī verehrt werden, wenn dieser auf einen Sonntag fällt. Die Phalaśruti verheißt, dass durch diese Verehrung alle Leiden nachlassen und verschiedene Hautkrankheiten, einschließlich kuṣṭha, zurückgehen.
Adhyaya 323
Kṣemeśvara Māhātmya (क्षेमेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Kṣemeśvara
In einem belehrenden Gespräch zwischen Śiva und Devī lenkt Īśvara den Blick der Göttin auf einen Schrein, der „im Süden“ des zuvor genannten heiligen Ortes liegt, am Ufer der Ṛṣitoya. Dieser Platz wird als Kṣemeśvara erkannt; zugleich bewahrt die Darstellung die zeitliche Folge der Namen: einst hieß er Bhūtīśvara, im Kali‑Zeitalter aber wird er als Kṣemeśa/Kṣemeśvara verkündet. Die praktische Lehre des Kapitels ist knapp und auf Pilgerfahrt ausgerichtet: Allein das darśana (heilige Schau) und das anschließende pūjā (Verehrungsritual) für diese Gottheit sollen den Verehrer von allem kilbiṣa, also von moralischen und rituellen Unreinheiten, befreien. Die Schlussformel ordnet das Kapitel der 81.000‑Verse‑Rezension des Skanda Mahāpurāṇa zu, im siebten Teil (Prabhāsa Khaṇḍa), erster Unterabteilung (Prabhāsakṣetramāhātmya), unter dem Titel „Kṣemeśvaramāhātmya-varṇana“.
Adhyaya 324
गणनाथमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification and Ritual Protocol of Gaṇanātha/Vināyaka at Prabhāsa)
Dieses Adhyāya überliefert Īśvaras Unterweisung an Devī über eine Vināyaka‑Stätte (Gaṇanātha) im nördlichen Bereich von Prabhāsa, genauer in der vāyavya‑Unterrichtung (Nordwesten). Dieser Vināyaka wird als Spender „aller Siddhis“ und als Gewährer von Erfolg gepriesen. Der Text deutet ihn zudem in synkretischer Weise: Einst als Gefährte bekannt, der mit Dhanada (Kubera) verbunden war, erscheint er nun in der Gestalt Gaṇanāthas als Hüter der Schätze (nidhis), um den Wesen Gelingen zu verleihen. Es folgt eine knappe rituelle Vorschrift nach dem Kalender: Verehrung am vierten Mondtag (caturthī), wenn er mit dem Dienstag (bhauma-vāra) zusammenfällt, mit Speiseopfern—bhakṣya, bhojya—und modakas. Abschließend bekräftigt die Fruchtverkündigung (phalāśruti), dass rechte Verehrung sichere Siddhi (dhruva-siddhi) gewährt.
Adhyaya 325
उन्नतस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् (Uṇṇatasvāmi Māhātmya—Description of the Glory of Unnatasvāmi)
In diesem Kapitel weist Īśvara Devī an, zu einem erhabenen Vināyaka-Heiligtum aufzubrechen, das an einem schönen Flussufer liegt und mit ṛṣi-toya, von Weisen geheiligten Wassern, verbunden ist. Die Gottheit erscheint als Gaṇeśa/Gaṇanātha, Anführer der göttlichen Scharen, und wird mit der kosmischen Macht identifiziert, die Tripura vernichtet; so wird seine Würde im śaivischen theologischen Rahmen hervorgehoben. Die Ikonographie wird genau benannt: Er weilt in einer erhabenen gaja-rūpa (Elefantengestalt) im großen heiligen Feld von Prabhāsa, umgeben von unzähligen gaṇa. Die praktische Weisung ist eindeutig: Pilger sollen mit voller Hingabe verehren, damit die Reise ohne Hindernisse verläuft; tägliche Gaben wie Blumen und Räucherwerk werden empfohlen. Ferner schreibt das Kapitel eine gemeinschaftliche Observanz am caturthī (vierten Mondtag) vor: Stadtbewohner sollen wiederholt am caturthī ein mahotsava (großes Fest) begehen, zum Wohl und Schutz des Reiches/der Nation (rāṣṭra-kṣema) und zur Erlangung von siddhi, der vollendeten Verwirklichung und dem Gelingen.
Adhyaya 326
Mahākāla-māhātmya (महाकालमाहात्म्य) — The Glory of Mahākāleśvara
Dieses Adhyāya gibt Īśvaras Richtungsweisung innerhalb der heiligen Pilgerroute von Prabhāsa wieder: Der Verehrer soll zu einem nördlichen Ort weiterziehen, an dem Mahākāleśvara weilt, gepriesen als höchster Beschützer, sarva-rakṣā-kara (der allen Schutz gewährt). Das Kapitel benennt Bhairava—in Rudra-Gestalt—als den vorstehenden Wächter der mit diesem Heiligtum verbundenen Stadt/Siedlung und verknüpft so die Wirkkraft des Schreins mit einer schivaitischen Schutztheologie. Ein ritueller Zeitplan wird festgelegt: An darśa (Neumond) und pūrṇimā (Vollmond) soll eine „große Verehrung“ (mahā-pūjā) ausgerichtet werden, wodurch kalendarische Disziplin als Teil der Pilgerethik hervorgehoben wird. Die phalaśruti erklärt, wer zur glückverheißenden Zeit namens mahodaya bade und dann Mahākāla schaue, erlange weltlichen Wohlstand und werde reich über einen weiten karmischen Horizont—hyperbolisch als „siebentausend Geburten“ bezeichnet—als purānischer Anreiz zu Hingabe und Befolgung.
Adhyaya 327
महोदयमाहात्म्यवर्णनम् | The Glorification of Mahodaya Tīrtha
Dieses Adhyāya überliefert Īśvaras Weisung über Mahodaya, ein tīrtha in der Richtung Īśāna (Nordosten). Dargelegt wird die rituelle Abfolge: Der Pilger soll nach Mahodaya gehen, sich gemäß der rechten Vorschrift (vidhi) baden und anschließend tarpaṇa für die pitṛs (Ahnen) und die Gottheiten darbringen. Der Text hebt die besondere Wirkkraft Mahodayas hervor als Heilmittel für Menschen, die in ethisch heikle Vorgänge verstrickt sind, insbesondere für die „Fehler, die aus dem Annehmen von Gaben entstehen“ (pratigraha-kṛta doṣa), und erklärt, dass beim Übenden keine Furcht aufkommt. Mahodaya gilt als Quelle großer Freude für die dvijas (Zweimalgeborenen) und verheißt zugleich eine auf Befreiung gerichtete Gnade selbst für jene, die an Sinnesobjekten hängen oder im Annehmen von Geschenken verfangen sind. Nördlich von Mahākāla sind die Mātṛs zum Schutz des Ortes aufgestellt; nach dem Bad soll man sie verehren. Abschließend wird Mahodaya als sündenvernichtend und befreiungsschenkend durch abhiṣeka gepriesen; sein Umfang wird ungefähr mit einem halben krośa angegeben, und sein Zentrum wird als dauerhaft geliebter Aufenthaltsort der Weisen gerühmt.
Adhyaya 328
संगमेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / Description of the Glory of Saṅgameśvara
Dieses Kapitel ist als knappe theologisch‑rituelle Weisung gestaltet, die Īśvara erteilt. Saṅgameśvara wird als śaivischer Ort beschrieben, der Sünden vernichtet, im vāyavya‑Sektor (Nordwesten) gelegen und als Versammlungsstätte der ṛṣi (Weisen) gekennzeichnet; dadurch werden Autorität und Heiligkeit des Ortes begründet. Sodann verweist die Rede auf einen nahen östlichen Bereich, wo ein heiliger Teich namens Kuṇḍikā als pāpa-nāśinī (Sündenentfernerin) gepriesen und mit der Gegenwart Sarasvatīs verbunden wird, die hier als mit feuriger Kraft (vaḍavānala) eintreffend geschildert ist und den numinosen Charakter des Platzes steigert. Die vorgeschriebene Praxis folgt einer Reihenfolge: Bad in Kuṇḍikā und Verehrung Saṅgameśvaras. Die phalaśruti verheißt langanhaltendes Heil—kein Getrenntsein von Wohlstand und geliebter Nachkommenschaft über viele Geburten hinweg—sowie die umfassende Tilgung der Sünden von der Geburt bis zum Tod, als ethische Läuterung und Festigung der Hingabe.
Adhyaya 329
उन्नतविनायकमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Unnata-Vināyaka (the Exalted Gaṇeśa)
In diesem Adhyāya, von Īśvara gesprochen, wird in der Landschaft von Prabhāsa ein berühmter heiliger Ort namens „Uttamasthāna“ bezeichnet, nördlich eines erwähnten göttlichen Bezirks gelegen; die Entfernung wird in örtlichen Maßen angegeben. Weiter nördlich, in einem festgesetzten Abstand (zwölf dhanu), steht Unnata Vighnarāja, die erhabene Gestalt Gaṇeśas, gerühmt als Vernichter aller Hindernisse (sarva-pratyūha-nāśana). Das Kapitel schreibt die Verehrung am vierten Mondtag (caturthī) mit duftenden Substanzen, Früchten und süßen Opfergaben vor. Als Frucht wird die Erfüllung der gewünschten Ziele (vāñchita-kāma) und „Sieg über die drei Welten“ verheißen, als phalaśrutiartige Zusicherung im Rahmen des Heiligtümerverzeichnisses.
Adhyaya 330
तलस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् | The Glory of Taptodaka-Talāsvāmin (Talāsvāmi Māhātmya)
Dieses Kapitel erscheint als theologischer Vortrag Īśvaras und verortet eine heilige Stätte nördlich eines erhöhten Wahrzeichens, etwa drei Yojanas entfernt. Genannt werden Taptodaka, eine heiße bzw. thermisch kraftvolle Wasserquelle, und die Gottheit Talāsvāmin. Darauf folgt die Erinnerung an einen früheren mythischen Kampf: Talāsvāmin, als Anführer unter den Daityas geschildert, wurde nach langem Ringen von Viṣṇu erschlagen. Aus dieser Überlieferung wird eine Pilgeranweisung: Der Übende soll im Taptakuṇḍa baden, Talāsvāmin verehren und zugleich piṇḍa-pradāna, die Ahnenopfergabe, darbringen. Die Phala-Aussage verheißt vervielfachtes Verdienst, dem Ertrag einer „koṭi-yātrā“ gleich—eine hyperbolische Bezeichnung für überaus große Pilgerfrucht. So verbindet das Kapitel Ortsangabe, mythische Legitimation und rituelles Verfahren zu einer klar benennbaren tīrtha-Einheit.
Adhyaya 331
कालमेघमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Kāla-Megha)
Dieses Kapitel ist als Unterweisung Īśvaras an Mahādevī über einen hochverehrten heiligen Ort namens Kāla-Megha gerahmt. Der Vortrag weist den Verehrer an, nach Kāla-Megha zu gehen, und nennt im östlichen Bereich einen kṣetrapa (Schutz- und Herrschaftsmacht des Ortes), der in der Gestalt eines Liṅga erschienen ist. Daraufhin wird die Verehrung nach dem Mondkalender festgelegt: Der Liṅga soll von den Menschen mit Bali-Gaben geehrt werden, besonders am achten Tag (aṣṭamī) oder am vierzehnten (caturdaśī) des Mondmonats. Die Wirksamkeit wird knapp im Phala-Stil ausgesprochen: Die Gottheit gewährt die ersehnten Ziele (vāñchitārtha-prada) und gilt als „wunscherfüllender Baum“ für das Kali-Zeitalter, was die Zugänglichkeit religiösen Segens in späterer Zeit durch geregelte Hingabe betont. Das Kolophon bezeichnet dies als das 331. Kapitel des ersten Prabhāsa-kṣetra-māhātmya innerhalb des Prabhāsa Khaṇḍa der Skanda Mahāpurāṇa.
Adhyaya 332
रुक्मिणीमाहात्म्यवर्णनम् | Rukmiṇī Māhātmya (Glorification of Rukmiṇī and the Hot-Water Kuṇḍa)
Dieses Adhyāya ist als theologische Unterweisung unter Führung Īśvaras gestaltet und verortet zwei miteinander verbundene Heiligtümer im Prabhāsa-kṣetra: (1) eine Gruppe von Heißwasser-Teichen (taptodaka-kuṇḍa) im Süden in genau bemessener Entfernung und (2) die ostwärtige Setzung der Göttin Rukmiṇī in einem angegebenen Abstand. Die Rede bestimmt den Kuṇḍa als Ort der Läuterung und beschreibt ausdrücklich, dass er selbst schwerste Sünde vernichten könne, bis hin zum „koṭi-hatyā-vināśana“. Es wird eine rituelle Abfolge vorgeschrieben: zuerst das snāna (heilige Bad) im Heißwasser-Kuṇḍa, danach die saṃpūjā (vollständige Verehrung) der Göttin Rukmiṇī, gepriesen als Tilgerin aller Sünden und Spenderin von Heil und Glück. Die phalaśruti fügt eine sozial-ethische Verheißung zur Stabilität des Hausstandes hinzu: Für Frauen heißt es, dass ein Zerbrechen des Hauses (gṛha-bhaṅga) sieben Geburten lang nicht eintrete. So erscheint die Pilgerpraxis als moralische Ökonomie des Verdienstes, gebunden an Ort, Ritus und Hingabe.
Adhyaya 333
मधुमत्यां पिङ्गेश्वर-भद्रा-सङ्गम-माहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Pingeshvara and the Bhadrā Confluence at Madhumatī)
Īśvara schildert eine Abfolge heiliger Stätten im Prabhāsa-kṣetra, ausgerichtet auf den Fluss Bhadrā und die Nähe zur Meeresküste. Hervorgehoben wird ein bedeutender Liṅga namens Durvāseśvara, dem starke reinigende Kraft und glückverheißende Frucht zugeschrieben werden; als Riten gelten das Bad am Neumondtag (amāvāsyā) und die Darbringung von piṇḍa für die Ahnen, wodurch diese, so heißt es, in weitem Maße Zufriedenheit erlangen. Weiter wird berichtet, dass viele Liṅgas von ṛṣis eingesetzt wurden; Pilger lösen sich von Makeln durch Sehen, Berühren und Verehrung. Das Kapitel benennt sodann Grenzorte des kṣetra: einen Umfangsort namens Madhumatī sowie im Südwesten einen Platz, der Khaṇḍaghaṭa heißt. Nahe dem Meeresufer steht Pingeshvara; erwähnt werden sieben Brunnen, in denen zu Festzeiten die „Hände“ der Ahnen sichtbar sein sollen, was die Wirksamkeit des śrāddha unterstreicht. Śrāddha an diesem Ort wird als verdienstvermehrend über Gayā hinaus gepriesen. Schließlich wird die Bhadrā-Konfluenz (in einer Ost–West-Fassung) bestimmt und ihr Verdienst der Heiligkeit von Gaṅgā–Sāgara gleichgesetzt, wodurch die lokale Landschaft in die panindische rituelle Wertschätzung eingebunden wird.
Adhyaya 334
तलस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् (Talasvāmi Māhātmya: Origin Legend and Pilgrimage Rite)
Das Kapitel ist als theologischer Dialog gestaltet: Devī befragt Īśvara nach dem zuvor erwähnten „Sturz“ Tālās und nach dem Grund für die herausragende Verehrung Talasvāmis. Īśvara offenbart eine geheime Ursprungserzählung: Der furchtbare Dānava Mahendra übt lange Askese, besiegt die Devas und verlangt ein vernichtendes Duell. Aus Rudras verkörperter Feuerkraft entsteht ein Wesen namens Tāla; durch Rudra-vīrya gestärkt, bezwingt Tāla Mahendra. Darauf feiert er mit einem Siegestanz, dessen Wucht die drei Welten erschüttert, Finsternis bringt und alle Wesen in Angst versetzt. Die Devas flehen Rudra an, doch Rudra erklärt Tāla für unverletzlich, da er sein „Sohn“ sei, und verweist sie an Hṛṣīkeśa (Viṣṇu) in Prabhāsa, nahe dem Taptodaka-kuṇḍa und dem Heiligtum, das mit dem Namen Stutisvāmi verbunden ist. Viṣṇu ringt mit Tāla im malla-yuddha (Ringerkampf), ermüdet und bittet Rudra, die Hitze der Taptodaka-Wasser wiederherzustellen, um die Anstrengung zu lösen. Rudra erhitzt den Kuṇḍa mit dem dritten Auge; Viṣṇu badet, gewinnt Kraft zurück und besiegt Tāla. Paradoxerweise lacht Tāla und sagt, er habe trotz unreiner Absicht den „höchsten Zustand“ Viṣṇus erlangt; Viṣṇu gewährt eine Gabe. Tāla erbittet dauerhaften Ruhm und dass jene, die Viṣṇu am hellen Ekādaśī des Monats Mārgāśīrṣa in Hingabe schauen, von Sünden befreit werden. Zum Schluss werden die Kräfte der Tīrtha bestimmt: Sündenvernichtung, Ermüdungsauflösung und Sühne selbst schwerer Vergehen; genannt werden die Gegenwart Nārāyaṇas und ein śaivischer Kṣetrapāla in der Gestalt Kāla-meghas. Zudem wird ein praktischer Pilgerritus vorgeschrieben: Viṣṇu als Talasvāmi gedenken, Mantras rezitieren (einschließlich Sahasraśīrṣa), baden, Arghya darbringen, Pūjā mit Düften, Blumen und Tuch, Salbungen, Naivedya, Dharma-Hören, Nachtwache, Gaben (Stier, Gold, Tuch) an einen geeigneten vedischen Brāhmaṇa, Fasten und Verehrung Rukmiṇīs. Die Phalaśruti zählt weitreichende Verdienste auf—rituelle Gleichwertigkeiten, Erhebung der Ahnen und Nutzen über viele Geburten—durch Talasvāmi-Darśana und das Bad im Kuṇḍa.
Adhyaya 335
शंखावर्त्ततीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Śaṅkhāvartta Tīrtha)
Kapitel 335 überliefert Īśvaras topographisch genaue Weisung an Devī: Der Pilger soll westwärts zu einem glückverheißenden Ufer der Nyankumatī gehen und dann südwärts zu einem „großen“ tīrtha namens Śaṅkhāvartta. Der Ort ist gekennzeichnet durch einen besonderen, bildtragenden Stein (citrāṅkitā śilā), verbunden mit einer selbstmanifesten Gegenwart (svayaṃbhū), die als „rotleibig/rot im Schoß“ (raktagarbhā) beschrieben wird; selbst nachdem der Stein „geschnitten“ wurde, bleibt die Röte sichtbar—ein stoffliches Zeichen dafür, dass das Heilige in der Landschaft fortbesteht. Das Kapitel bestimmt den Platz als Viṣṇu-kṣetra und verknüpft seinen Ursprung mit einer älteren Begebenheit: Viṣṇu erschlägt „Śaṅkha“, den als Veda-Dieb (vedāpahārī) bezeichneten. Das Gewässer wird als „muschelförmig (śaṅkha-förmig)“ beschrieben und begründet so aus der Gestalt heraus Namen und Autorität des tīrtha. Die phala-Aussage verkündet: Ein Bad hier befreit von der Last der Sünde brahmahatyā, und selbst ein Śūdra soll durch aufeinanderfolgende Geburten den Stand eines brāhmaṇa erlangen. Der Pilgerweg geht weiter: Von dort soll man ostwärts nach Rudragayā ziehen; wer die volle Frucht der Wallfahrt begehrt, wird angewiesen, dort die Kuhspende (godāna) zu vollziehen und so Reinigung, Verdienst und ethisches Geben in einem einzigen heiligen Weg zu vereinen.
Adhyaya 336
गोष्पदतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (The Glory of Goṣpada Tīrtha)
Dieses Kapitel entfaltet ein theologisches Gespräch zwischen Īśvara und Devī über einen verborgenen, doch höchst wirkmächtigen Pilgerort in Prabhāsa: Goṣpada Tīrtha, gelegen im/um das Flusssystem der Nyanku-matī und verbunden mit einer „preta-śilā“, einem Stein, der mit der Erlösung der Ahnen verknüpft ist. Es wird erklärt, dass die Frucht des śrāddha in Goṣpada „siebenfach gegenüber Gayā“ sei, und ein Beispiel wird gegeben: König Pṛthus śrāddha, das König Vena aus einer sündhaften Geburt emporhebt. Devī erbittet Ursprung, Ritualablauf, Mantras und die Qualifikation der Offizianten; Īśvara kennzeichnet die Lehre als rahasya, nur den Glaubenden mitzuteilen. Darauf folgt ein geordneter Ritualweg: Reinheitsdisziplinen (brahmacarya, śauca, āstikya), Meidung der Gemeinschaft mit nāstika, Vorbereitung der śrāddha-Gaben, Bad in der Nyanku-matī und tṛpaṇa für Devas und Pitṛs. Enthalten sind Anrufungsmantras für Pitṛ-Gottheiten wie Agniṣvātta, Barhiṣad und Somapā sowie weit gefasste piṇḍa-Opfer für bekannte und unbekannte Ahnen, auch für solche in schwierigen jenseitigen Zuständen oder in nichtmenschlichen Geburten. Genannt werden Opfergaben (pāyasa, Honig, saktu, piṣṭaka, caru, Getreide, Wurzeln/Früchte), dāna wie go-dāna und dīpa-dāna, pradakṣiṇā, dakṣiṇā und das Versenken der piṇḍas. Der lange itihāsa-Teil erzählt von Venas adharma-Herrschaft, seinem Tod durch die ṛṣis, dem Hervortreten von Niṣāda und Pṛthu, Pṛthus Königtum und dem Motiv des „Melkens der Erde“. Als Pṛthu Vena erlösen will, weichen gewöhnliche tīrthas wegen der Schwere der Sünde zurück; eine himmlische Weisung führt ihn nach Prabhāsa und besonders nach Goṣpada, wo das Ritual gelingt und Vena Befreiung erlangt. Am Ende wird die zeitliche Flexibilität des Ortes betont, günstige Anlässe werden genannt, und die Weitergabe dieses Geheimnisses wird auf aufrichtige Übende beschränkt.
Adhyaya 337
न्यंकुमतीमाहात्म्ये नारायणगृहमाहात्म्यवर्णनम् | Narāyaṇa-gṛha: Glory and Observances near Nyankumatī
Īśvara spricht zu Devī und weist den Pilger zu einem höchsten Heiligtum namens Narāyaṇa-gṛha, gelegen am glückverheißenden Meeresufer südlich des Ortes, der als Goṣpada bezeichnet wird, nahe Nyankumatī, die als Sündenvertilgerin gerühmt wird. Die Rede bekräftigt Keśavas (Haris) dauernde Gegenwart dort über kosmische Zyklen hinweg (kalpāntara-sthāyī), wodurch dieses „Haus“ in der Welt berühmt wurde. Nachdem Hari die dharmafeindlichen Mächte vernichtet hat und um in der strengen Kali-Zeit die Ahnen zu fördern, verweilt er in diesem „Haus“ zur Ruhe. Zugleich wird eine Benennung nach den Yugas gegeben: im Kṛta heißt er Janārdana, im Tretā Madhusūdana, im Dvāpara Puṇḍarīkākṣa und im Kali Nārāyaṇa—so erscheint der Ort als beständiger Mittelpunkt der Ordnung des Dharma durch alle vier Zeitalter. Es folgen praktische Anweisungen: Am Ekādaśī erlangt, so heißt es, wer völlig fastet (nirāhāra) und die Gottheit schaut, die Schau von Haris „endlosem“ höchsten Stand. Das Kapitel schreibt ferner pilgerbezogene Riten vor—heiliges Bad und śrāddha—und gebietet, einem vorbildlichen Brāhmaṇa gelbe Gewänder als dāna zu schenken, wodurch Hingabe mit geregelter Gabe verbunden wird. Die abschließende phalāśruti erklärt, dass Hören oder Rezitieren dieses Berichts sadgati und heilsame geistige Frucht verleiht.
Adhyaya 338
Jāleśvara-liṅga-prādurbhāvaḥ (Origin and Glory of Jāleśvara at the Devikā Riverbank)
Īśvara schildert einen hochverehrten Liṅga am Ufer des Devikā-Flusses, Jāleśvara genannt, von Nāga-Jungfrauen geehrt und von strahlender Leuchtkraft; schon das bloße Gedenken an ihn soll die schwere Sünde der brahmahatyā vernichten. Devī fragt nach dem Ursprung des Namens und nach den Verdiensten, die aus der Verbindung mit diesem heiligen Ort erwachsen. Īśvara erzählt daraufhin eine alte itihāsa: Der Weise Āpastamba übte in Prabhāsa strenge Askese. Fischer warfen ein großes Netz aus und zogen unbeabsichtigt den im Wasser meditierenden Weisen heraus; voller Reue flehten sie um Vergebung. Āpastamba erwägt Mitgefühl und die Ethik, leidenden Wesen Nutzen zu bringen, und wünscht, dass sein eigenes Verdienst anderen zugutekomme und ihr Fehltritt auf ihn übergehe. König Nābhāga wird benachrichtigt und kommt mit Ministern und Priester; er versucht, die Fischer mit Geld als „Wert“ des Weisen zu entschädigen, doch der Weise weist jede Geldbemessung zurück. Der Weise Lomasha rät, eine Kuh sei der angemessene Preis; Āpastamba nimmt sie an, preist die Heiligkeit der Kühe, die reinigenden Substanzen des pañcagavya und die religiöse Pflicht, Kühe zu schützen und täglich zu ehren. Die Fischer bringen die Kuh dar; der Weise segnet sie, samt den Fischen, die sie aus dem Wasser gehoben hatten, zum Aufstieg in den Himmel und betont Absicht und Wohlergehen. Nābhāga rühmt den Wert heiliger Gemeinschaft, erhält Belehrung gegen königlichen Hochmut und erbittet die seltene Gabe der Dharma-Einsicht. Īśvara schließt: Der Liṅga wurde vom Weisen errichtet und Jāleśvara genannt, weil der Weise in ein Netz (jāla) geraten war. Das Kapitel endet mit Pilgeranweisungen: Bad und Verehrung bei Jāleśvara, das Hören der māhātmya und Opferhandlungen—besonders piṇḍa-dāna am Śukla Trayodaśī des Monats Caitra sowie go-dāna an einen Veda-kundigen Brāhmaṇa—gelten als höchst verdienstvoll.
Adhyaya 339
Huṁkāra-kūpa Māhātmya (The Glory of the Well Filled by the Huṁkāra)
Īśvara berichtet Mahādevī von einem berühmten Brunnen am lieblichen Ufer der Devikā, der als „triloka-viśruta“ (in den drei Welten gerühmt) gilt. Dort übt der Weise Taṇḍī, der am Devikā-Ufer weilt, Tapas in standhafter Śiva-Bhakti. Ein blinder, alter Hirsch stürzt in eine tiefe, wasserlose Grube. Von Mitgefühl bewegt, doch die Zurückhaltung des Asketen wahrend, lässt der Muni wiederholt den Laut „huṁkāra“ erklingen. Durch die Kraft dieses Klanges füllt sich die Grube mit Wasser, sodass der Hirsch mühsam entkommen kann. Danach nimmt der Hirsch Menschengestalt an und befragt den Weisen, erstaunt über die sichtbar gewordene karmische Frucht dieser Tat. Der Verwandelte erklärt, dass sein Sturz in die Hirschgestalt und die Rückkehr zur Menschengestalt hier geschahen—allein durch die Wirkmacht dieses Tīrtha. Neugierig spricht Taṇḍī den „huṁkāra“ erneut, und der Brunnen füllt sich wie zuvor. Er vollzieht Snāna und Pitṛ-tarpaṇa, erkennt den Ort als erhabenes Tīrtha und erlangt eine „höhere Bestimmung“ (parā gati). Die Phalaśruti verkündet, dass noch heute, wenn dort „huṁkāra“ gemacht wird, ein Wasserstrom hervorbricht. Ein Bhakta, der den Ort besucht—selbst wenn er einst in Sünde verstrickt war—erlangt keine weitere menschliche Geburt auf Erden. Wer badet, rein wird und Śrāddha vollzieht, wird von allen Sünden befreit, im Pitṛloka geehrt und soll sieben Linien der Familie, vergangene wie zukünftige, emporheben.
Adhyaya 340
चण्डीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Caṇḍīśvara)
Kapitel 340 ist eine knappe Unterweisung, in der Īśvara zu Devī spricht und die Aufmerksamkeit auf ein bestimmtes Heiligtum lenkt: Caṇḍīśvara, gepriesen als großer Liṅga (mahāliṅga) mit der Kraft, alle Sünden und Verfehlungen zu vernichten (sarva-pātaka-nāśana). Darauf folgt eine kalendarisch-rituelle Vorschrift: Am vierzehnten Mondtag der hellen Monatshälfte (śukla-caturdaśī) im Monat Kārttika soll der Verehrer fasten (upavāsa) und eine nächtliche Wache/Vigil (prajāgara) halten. Das Kapitel schließt mit einer Verheißung im Stil der phalaśruti: Diese Observanz führt zur „höchsten Stätte“ in Verbindung mit Maheśvara und gilt zugleich als ethische Läuterung und als Streben nach Befreiung. Der Schlussvermerk ordnet den Text in das Skanda Purāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, den Abschnitt Prabhāsakṣetramāhātmya, als Kapitel 340 ein.
Adhyaya 341
आशापूरविघ्नराजमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Āśāpūra Vighnarāja)
Dieses Kapitel enthält Īśvaras theologische Darlegung über ein Heiligtum namens Āśāpūra Vighnarāja, das in der Richtung Vāyavya (Nordwesten) liegt und als „akalmaṣa“ (unbefleckt) sowie „vighna-nāśana“ (Vernichter von Hindernissen) gepriesen wird. Der Beiname Āśāpūraka—„Erfüller von Hoffnung und Wunsch“—wird daraus erklärt, dass die Gottheit die Sehnsüchte der Verehrenden gewährt. Die Wirkkraft des Schreins wird durch beispielhafte Verehrungserzählungen bekräftigt: Rāma, Sītā und Lakṣmaṇa sollen dort Gaṇeśa/Vighneśa verehrt und ihr erstrebtes Ziel erlangt haben. Ebenso wird Candra (der Mond) geschildert, wie er Gaṇādhipa verehrt und die erbetene Gnade empfängt, ausdrücklich auch die Vernichtung aller kuṣṭha (Hautkrankheiten) als heilende Frucht. Rituell wird vorgeschrieben: Am vierten Mondtag der hellen Monatshälfte (śukla-caturthī) im Monat Bhādrapada soll man die Gottheit verehren und Brāhmaṇas mit Modakas (süßen Opfergaben) speisen. Die phala-Aussage lautet, dass durch Vighnarājas Gnade der gewünschte Erfolg eintritt. Abschließend wird die Gottheit als von Īśvara eingesetzt beschrieben, zum Schutz des kṣetra und zur Beseitigung von Hindernissen für Reisende.
Adhyaya 342
Chandreśvara–Kalākuṇḍa Tīrtha Māhātmya (चंद्रेश्वरकलाकुण्डतीर्थमाहात्म्य)
Kapitel 342 überliefert Īśvaras ortsbezogene Weisung zu einem pāpa-hara-Liṅga (sündenbeseitigenden Liṅga), der, so heißt es, von Soma/Candra (dem Mond) selbst errichtet wurde, in süd–nairṛtya (süd–südwestlicher) Richtung, nur in kurzer Entfernung. In der Nähe wird ein heiliger Wasserplatz genannt: Amṛta-kuṇḍa, auch Kalā-kuṇḍa genannt. Der praktische Schwerpunkt liegt auf der rituellen Abfolge: zuerst das heilige Bad (snāna) im Kuṇḍa, danach die Verehrung von „Candreśa/Chandreśvara“. Die verheißene Frucht wird asketisch beziffert: Der Verehrer erlangt den Lohn von tausend Jahren tapas. Ferner erwähnt der Text einen von Candra angelegten Teich (taḍāga), sechzehn Bogenlängen weit und in Ost–West-Ausrichtung zu Chandreśa gelegen, wodurch der Abschnitt wie eine begehbare heilige Karte für Pilger wirkt. Das Kolophon ordnet ihn dem Prabhāsa Khaṇḍa, dem Prabhāsakṣetra-māhātmya, im Themenstrom des Aśāpūra-māhātmya zu.
Adhyaya 343
कपिलधाराकपिलेश्वरमाहात्म्ये कपिलाषष्ठीव्रतविधानमाहात्म्यवर्णनम् (Kapiladhārā–Kapileśvara Māhātmya and the Procedure/Glory of the Kapilā-Ṣaṣṭhī Vrata)
Dieses Kapitel ist als Dialog zwischen Śiva und Devī gestaltet. Zunächst verortet es Kapileśvara und das Kapila-kṣetra anhand von Himmelsrichtungen und tīrtha-Bezügen und begründet die Autorität des Ortes durch ein mythisches Vorbild: die lang andauernde Askese (tapas) des Weisen Kapila und die Einsetzung Maheśvaras an diesem Platz. Kapiladhārā wird als geheiligter Wasserstrom vorgestellt, mit dem Meer verbunden und nur für Verdienste tragende Menschen wahrnehmbar. Im Zentrum steht das Gelübde Kapilā-Ṣaṣṭhī (vrata), bestimmt durch eine seltene kalendarische Konjunktion, gefolgt von einem stufenweisen Ritual: rituelles Bad (im kṣetra oder an einem sonnenbezogenen Ort), japa, Darbringung von arghya an Sūrya mit vorgeschriebenen Substanzen, Umrundung (pradakṣiṇā) und Verehrung nahe Kapileśvara. Anschließend wird ein Spendenkomplex vorgeschrieben: Anordnung eines kumbha, solare Bildzeichen und die Gabe an einen vedakundigen Brāhmaṇa. Die phalaśruti schließt mit weitreichenden Verheißungen: Sühne angesammelter Verfehlungen und außerordentliches Verdienst, verglichen mit großen Opfern und mit Gaben an vielen heiligen Stätten.
Adhyaya 344
जरद्गवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Jaradgaveśvara Māhātmya (Glorification of Jaradgaveśvara)
Das Kapitel schildert Īśvaras Wegweisung an Devī innerhalb des Prabhāsa-kṣetra. Der Pilger wird zu einem sündenvernichtenden Liṅga namens Jaradgaveśvara geführt, der von Jaradgava errichtet worden sein soll und in der angegebenen Himmelsrichtung in Beziehung zu Kapileśvara liegt. Es wird verkündet, dass die Verehrung dieses Heiligtums schwere Sünden tilgt, darunter brahmahatyā und verwandte Verfehlungen. Am selben Ort ist auch die Flussgöttin Aṃśumatī gegenwärtig; vorgeschrieben wird ein rituelles Bad nach der rechten Ordnung, gefolgt von piṇḍa-dāna (Ahnenopfergabe). Als Frucht gilt die langanhaltende Zufriedenheit der Vorfahren; zudem wird empfohlen, einem vedakundigen Brāhmaṇa einen Stier (vṛṣabha) zu schenken. Die bhaktische Praxis wird durch Opfer von gandha und puṣpa, Abhiṣeka mit pañcāmṛta und das Räuchern von guggulu beschrieben, begleitet von fortwährendem Lobpreis, Niederwerfung und Umwandlung (pradakṣiṇā). Sozial-rituelle Ethik erscheint im Speisen der Brāhmaṇas mit vielfältigen Speisen, verbunden mit einer überhöhten Verheißung vielfachen Verdienstes. Das tīrtha trägt yugaabhängige Namen: im Kṛta-yuga Siddhodaka, im Kali-yuga Jaradgaveśvara-tīrtha.
Adhyaya 345
नलेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Naleśvara Māhātmya—Account of the Glory of Naleśvara)
Dieses Adhyāya ist eine knappe Māhātmya, die die Heiligkeit eines Ortes im Prabhāsa-Kṣetra rühmt. Es beschreibt den Liṅga namens Hāṭakeśvara und nennt östlich davon ein Heiligtum mit dem Namen Naleśvara. Īśvara spricht zu Devī und gibt Wegangaben: Himmelsrichtung und ein genau bemessenes Entfernungsmaß, um den Schrein innerhalb des heiligen Feldes zu finden. Der Text erklärt, Naleśvara sei von König Nala zusammen mit Damayantī errichtet worden; so wird die Autorität des Ortes durch das Vorbild eines königlichen Paares begründet, das die Vorzüglichkeit des Kṣetra anerkennt. In der Phalaśruti heißt es, wer den Liṅga erblickt und ihn nach rechter Vorschrift rituell verehrt, werde von den Bedrängnissen des Kali-Zeitalters („kali“ afflictions) befreit und erhalte zudem die Verheißung des Sieges im Würfelspiel/Glücksspiel (dyūta) — ein besonderes weltliches Ergebnis, das mit der Hingabe an diesem Schrein verbunden ist.
Adhyaya 346
कर्कोटकार्कमाहात्म्यवर्णनम् — Karkoṭakārka Māhātmya (Account of the Glory of the ‘Karkoṭaka Sun’)
Dieses Adhyāya ist als Unterweisung Īśvaras gerahmt und verortet eine heilige Sonnenmanifestation namens Karkoṭaka-ravi im Āgneya‑Sektor (Südosten) des Prabhāsa-kṣetra. Die Rede erklärt, dass schon das bloße Darśana (andächtige Schau) dieser Form alle Gottheiten erfreut, sodass eine einzige örtliche Epiphanie zum Knotenpunkt pan‑göttlicher Zustimmung wird. Darauf folgt eine knappe rituelle Vorschrift: Verehrung nach dem Vidhi am siebten Mondtag (saptamī), wenn er mit dem Sonntag (ravivāra) zusammenfällt, unter Darbringung von dhūpa (Räucherwerk), gandha (Duftstoffen) und anulepana (Salbungen). Die doktrinär-ethische Lehre ist eine praktische Reinigungstheologie: rechte Zeit und rechte Gaben führen zur Befreiung von sarva-kilbiṣa, aller moralischen und rituellen Befleckung. Der Kolophon weist das Kapitel dem Skanda Mahāpurāṇa mit 81.000 Versen zu, innerhalb der siebten Prabhāsa Khaṇḍa, im Abschnitt Prabhāsakṣetramāhātmya, als Kapitel 346.
Adhyaya 347
हाटकेश्वरमाहात्म्यम् (Hāṭakeśvara Māhātmya: The Glory of Hatakeśvara Liṅga and Agastya’s Āśrama)
Īśvara berichtet Devī von Ort und Heiligkeit des Hāṭakeśvara-liṅga, nahe bei Naleśvara und dem Hain Agastyāmra-vana, wo der ehrwürdige Agastya einst strenge Askese übte. Darauf folgt eine Ursprungslegende. Nachdem Viṣṇu die furchtbaren Kālakeya-Daityas vernichtet hatte, verbargen sich Überreste im Ozean und begannen, nachts die Gegend von Prabhāsa zu überfallen, Tapasvins zu verschlingen und die Kultur von yajña und dāna zu zerstören, sodass Kennzeichen des dharma—svādhyāya, der vaṣaṭ-Ruf und die rituelle Kontinuität—zusammenbrachen. Die bedrängten Devas suchten Brahmā auf; er erkannte die Kālakeyas und wies sie an, Agastya in Prabhāsa aufzusuchen. Agastya ging zum Meer und trank es wie einen einzigen Mundvoll (gandūṣa), wodurch die Daityas entblößt und besiegt wurden; einige flohen in das pātāla. Als man ihn bat, den Ozean wiederherzustellen, erklärte er, das Wasser sei „gealtert/unrein“ geworden, und weissagte, Bhāgīratha werde später die Gaṅgā herbeiführen, um ihn erneut zu füllen. Das Kapitel endet mit Agastyas Gaben: Verehrung und heiliges Bad nahe seinem āśrama und bei Hāṭakeśvara bringen höchste geistige Früchte; bestimmte Riten werden mit genau benannten Verdiensten verknüpft. Die phalaśruti verkündet, dass gläubiges Hören dieser Erzählung sofort von Tag- und Nachtsünden befreit.
Adhyaya 348
नारदेश्वरीमाहात्म्यवर्णनम् | Nāradeśvarī Māhātmya (Glorification of Nāradeśvarī)
Dieses Adhyāya bietet eine knappe, zugleich verbindliche Tīrtha-Anweisung, gerahmt als Rede Īśvaras. Der Verehrer—der sich ehrfürchtig an Mahādevī wendet—soll westwärts zum Heiligtum der Nāradeśvarī gehen; ihre unmittelbare Gegenwart (sānnidhya) wird als Vernichterin allen Unglücks und jeder schlechten Fügung gepriesen (sarva-daurbhāgya-nāśinī). Zugleich wird eine besondere Bhakti-Vorschrift gegeben: Eine Frau, die die Göttin am tṛtīyā (dritter Mondtag) mit gefasstem, ruhigem Geist verehrt, begründet ein schützendes Verdienst, sodass in ihrer Linie die Frauen nicht vom Makel des Unglücks gezeichnet werden. Das Kapitel wirkt als Mikro-Māhātmya: es nennt den Ort, bestimmt die rituelle Zeit und umreißt die Frucht—Beseitigung und Vorbeugung von daurbhāgya—und schließt mit der Kennzeichnung als Nāradeśvarī-Māhātmya innerhalb des Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 349
मन्त्रविभूषणागौरी-माहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Mantravibhūṣaṇā Gaurī)
Dieses Adhyāya ist als Unterweisung Īśvaras an Devī gestaltet und lenkt die Aufmerksamkeit auf eine besondere Gestalt der Göttin, „Devī Mantravibhūṣaṇā“, die in der Nähe von Bhīmeśvara verehrt wird und von der gesagt wird, Soma (die Mondgottheit) habe sie einst angebetet. So verbindet der Text die heilige Ortskunde des Schreins mit einer überlieferten Linie der Hingabe. Der Schwerpunkt ist vorschreibend und kalenderbezogen: Es heißt, eine Frau, die diese Devī im Monat Śrāvaṇa nach rechter Vorschrift verehrt, insbesondere am dritten Mondtag (tṛtīyā) der hellen Monatshälfte (śukla-pakṣa), werde von allem Kummer befreit. Damit vereint das Kapitel Ort, frühere Verehrung durch Soma und die genaue Zeit des vrata zu einer knappen, auf die Frucht (phala) ausgerichteten theologischen Anweisung.
Adhyaya 350
दुर्गकूटगणपतिमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Durgakūṭa Gaṇapati (Glorification Narrative)
Dieses Adhyāya, als Rede in der Stimme Īśvaras eingeführt, gibt zunächst eine genaue mikro-topographische Wegweisung zur Verortung Viśveśas in Durgakūṭaka: östlich von Bhallatīrtha und südlich des Yoginīcakra. So wird der Pilger ehrfürchtig zum heiligen Ort geleitet. Darauf folgt ein vorbildlicher Präzedenzfall: Bhīma vermochte diese Gottheit erfolgreich zu besänftigen und zu verehren, wodurch die Wirksamkeit des Schreins als „sarvakāmaprada“ (Gewährer aller gewünschten Ziele) bekräftigt wird, sofern die Verehrung regelgemäß geschieht. Der Text setzt den rituellen Zeitpunkt fest — Monat Phālguna, helle Hälfte (śukla pakṣa), vierter Mondtag (caturthī) — und nennt einfache Gaben: Duftstoffe, Blumen und Wasser. Die knappe Fruchtverheißung schließt: Der Verehrer erlangt ohne Zweifel ein Jahr hindernisfreien Lebens (nirvighna), im Sinne der purāṇischen Ritual- und Ethiklogik.
Adhyaya 351
कौरवेश्वरीमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kauraveśvarī (Protectress of the Kṣetra)
Dieses Adhyāya schildert Īśvaras Weisung an Mahādevī, sich zur Göttin Kauraveśvarī zu begeben, deren Name durch frühere Verehrung (ārādhanā) mit Kurukṣetra verbunden ist. Die Göttin erscheint als schützende Macht, die das heilige kṣetra bewacht; zugleich wird erinnert, dass Bhīma sie einst verehrte, nachdem er die Pflicht übernommen hatte, das kṣetra zu schützen. Auch eine zeitliche Vorschrift wird gegeben: Verehrung, die am Mahānavamī-Tag mit Anstrengung vollzogen wird, gilt als besonders wirksam. Das Kapitel entfaltet ferner eine Ethik der Gastfreundschaft und des rituellen dāna: Speise soll vor allem Ehepaaren dargebracht werden, mit Gaben von „göttlicher“ Qualität und sorgfältig bereiteten Süßspeisen. Solche Handlungen erfreuen die Göttin; wird sie gepriesen, so schützt sie den Verehrer wie einen Sohn.
Adhyaya 352
सुपर्णेलामाहात्म्यवर्णनम् (Supārṇelā Māhātmya—Account of the Glory of Supārṇelā)
Īśvara wendet sich an Devī und gibt eine richtungsbezogene Pilgeranweisung, um Supārṇelā und den zugehörigen Bhairavī-Heilort zu erreichen, der südlich von Durga-kūṭa in genau bemessener Entfernung liegt. Das Kapitel schildert die Entstehung: Einst brachte Garuḍa (Supārṇa) das amṛta aus Pātāla herauf und ließ es dort in Gegenwart der Nāgas frei; die Nāgas beobachteten und bewachten den Ort, der daraufhin auf Erden als Supārṇelā berühmt wurde. Der Boden wird als „Ilā“ bezeichnet, von Supārṇa gegründet, und der Name Supārṇelā wird ausdrücklich mit der Vernichtung von pāpa (Sünde) verbunden. Es folgt ein praktisches Ritualprogramm: Bad im Supārṇa-kuṇḍa, Verehrung am Heilort sowie dāna/anna-dāna durch Bewirtung und Gabe an Brāhmaṇas. Die phala-śruti ist konkret: Schutz vor tödlichen Gefahren und segensreiche häusliche Früchte, etwa dass eine Frau „jīva-vatsā“ wird (Kinder bleiben am Leben) und durch Nachkommenschaft geschmückt ist.
Adhyaya 353
भल्लतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् | Bhallatīrtha Māhātmya (Glorification of Bhallatīrtha)
Īśvara spricht zu Devī und weist auf ein erhabenes Tīrtha namens Bhallatīrtha hin, nahe bei Bhallā-tīrtha, im westlichen Bereich und beim Hain Mitravana. Das Kapitel begründet diesen Ort als vaiṣṇavisches ‘ādi-kṣetra’, wo Viṣṇu als auf einzigartige Weise durch alle Yugas hindurch verweilend gepriesen wird und wo die Gegenwart der Gaṅgā zum Heil der Wesen als offenbar beschrieben ist. Besonders betont wird die rituelle Zeit: Am Dvādaśī-Tag (in Verbindung mit der Ekādaśī-Disziplin) soll der Pilger regelgemäß baden, dāna an würdige Brāhmaṇas geben, pitṛ-tarpaṇa/śrāddha in Hingabe vollziehen, Viṣṇu verehren, die Nacht in Vigil verbringen und Lampen als Gabe darbringen. Diese Handlungen gelten als reinigend und verdienstspendend. Es folgt eine Ursprungserzählung: Nachdem die Yādavas abberufen sind, versinkt Vāsudeva am Meeresufer in Meditation; der Jäger Jarā hält Viṣṇus Fuß für ein Reh und schießt einen Pfeil (bhalla). Als er die göttliche Gestalt erkennt, bittet er um Vergebung; Viṣṇu erklärt, die Tat vollende das Ende eines früheren Fluches, gewährt dem Jäger den Aufstieg und verheißt, dass alle, die hierher kommen, schauen und bhakti üben, Viṣṇus Reich erlangen. Der Name des Tīrtha leitet sich vom Pfeilereignis her, und der Ort wird in früheren kosmischen Zyklen auch als Harikṣetra bezeichnet. Zum Schluss werden ethische Grenzen markiert: Die Vernachlässigung vaiṣṇavischer Observanzen, besonders der Ekādaśī-Enthaltsamkeit, wird getadelt, während die Dvādaśī-Verehrung nahe Bhallatīrtha als schützender Hausverdienst gerühmt wird. Wer die volle Frucht der Pilgerfahrt sucht, soll bestimmte Gaben—etwa Gewänder und Kühe—an führende Brāhmaṇas spenden.
Adhyaya 354
Kardamālā-tīrtha Māhātmya and the Varāha Uplift of Earth (कर्दमालतीर्थमाहात्म्यं तथा वाराहोद्धारकथा)
Dieses Adhyāya ist als theologischer Vortrag Īśvaras an Devī über das Tīrtha namens Kardamālā gerahmt, das in den drei Welten berühmt ist und als Vernichter allen pāpa (Sünde) gilt. Zunächst wird der Ort in die Szenerie der kosmischen Auflösung (pralaya, ekārṇava) gestellt: Die Erde ist im Wasser versunken, die Himmelslichter scheinen im Untergang; da nimmt Janārdana (Viṣṇu) die Gestalt Varāhas an, hebt die Erde auf seinem Hauer empor und setzt sie an ihren Platz zurück, wodurch die Ordnung wiederhergestellt wird. Danach verkündet Viṣṇu seine dauerhafte, geregelte Gegenwart an diesem Ort. Die Wirkkraft des Tīrtha wird mit Ahnenriten verknüpft: Tarpaṇa in Kardamālā soll die pitṛs für eine ganze Kalpa zufriedenstellen, und ein śrāddha, selbst mit einfachen Gaben—Grünpflanzen, Wurzeln, Früchten—gilt als gleichwertig mit śrāddha an allen Tīrthas. Die phalāśruti verheißt, dass heiliges Bad und darśana zu erhabenen Bestimmungen führen und von niederen Wiedergeburten befreien. Es folgt eine Wundergeschichte: Eine von Jägern bedrängte Hirschherde betritt Kardamālā und erlangt sogleich menschlichen Stand; die Jäger legen die Waffen nieder, baden und werden von Sünden befreit. Auf Devīs Bitte nach Ursprung und Grenzen offenbart Īśvara einen „geheimen“ Bericht: Varāha wird ausführlich als yajña-symbolische Anatomie beschrieben, in der vedische Glieder und rituelle Bestandteile seinen Leib bilden. Die Spitze des Hauers (daṃṣṭrāgra) sei im Prabhāsa-Feld mit Schlamm beschmiert—daher der Name Kardamālā. Ferner nennt der Text einen großen Teich (mahākuṇḍa) und eine Wasserquelle, die einem weiten Gaṅgā-abhiṣeka gleicht, bestimmt das Maß von Viṣṇus heiligem Gebiet und schließt mit starken Aussagen über das Verdienst, die Ebergestalt zu schauen, sowie über die Einzigartigkeit der Befreiung im Kali-Yuga durch dieses „Saukara-kṣetra“.
Adhyaya 355
Guptēśvara-māhātmya (गुप्तेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Guptēśvara
Īśvara weist Devī an, nach Devaguptēśvara im Prabhāsa-kṣetra zu gehen, und nennt die Lage in westlich–nordwestlicher Richtung. Das Kapitel verortet die Stätte in der Legende um Soma (den Mond), der sich aus Scham über eine lepraähnliche Hautkrankheit (kūṣṭha) und körperlichen Verfall (kṣaya) verborgen hält und dort strenge Askese übt. Nach langer Entsagung von tausend göttlichen Jahren erscheint Śiva unmittelbar. Wohlgefällig hebt er Somas Auszehrung auf und befreit ihn von der Krankheit. Daraufhin errichtet Soma einen großen Liṅga, der von Göttern wie auch Asuras gleichermaßen verehrt wird. Der Name Guptēśvara wird aus Somas „verborgener“ (gupta) Askese hergeleitet. Der Text preist die heilende Kraft des Liṅga: Schon Anblick oder Berührung vertreibt Hautleiden; besonders wird die Verehrung am Montag (Somavāra) hervorgehoben, mit der Verheißung, dass in der Linie des Verehrers niemand mit Lepra geboren werde. Das Schlusskolophon bezeichnet das Kapitel als Guptēśvara-māhātmya innerhalb des Prabhāsakṣetramāhātmya der Prabhāsakhaṇḍa.
Adhyaya 356
बहुसुवर्णेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Bahusuvarṇeśvara Māhātmya (Glory of Bahusuvarṇeśvara)
Īśvara weist die Göttin an, sich zu der Gottheit/dem Liṅga namens Bahusuvarṇaka bzw. Bahusuvarṇeśvara zu begeben, der im östlichen Bereich (hiraṇyā-pūrva-dik-bhāga) der heiligen Landschaft von Prabhāsa liegt. Die Heiligkeit des Ortes wird auf eine frühere Tat zurückgeführt: Dharmaputra soll dort ein äußerst schwer zu vollziehendes Yajña ausgeführt und einen machtvollen Liṅga mit dem Namen Bahusuvarṇa errichtet haben. Dieser Liṅga wird ferner als „Sarveśvara“ bezeichnet, als Spender der Früchte aller Opferhandlungen (sarva-kratu-phala-da), und gilt durch die Verbindung mit den Wassern der Sarasvatī als rituell vollkommen. Vorgeschrieben wird, dass das Bad am Ort und die Darbringung von Piṇḍadāna gewaltige Ahnenlinien (kula-koṭi) emporheben und Ehre im Reich Rudras verleihen. Sadāśiva bekräftigt, dass hingebungsvolle Verehrung mit Duftstoffen und Blumen nach der Regel die Frucht einer „Verehrung in Koti-facher Zahl“ (koṭi-pūjā-phala) gewährt.
Adhyaya 357
शृंगेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Śṛṅgeśvara Māhātmya (Account of the Glory of Śṛṅgeśvara)
Dieses Adhyāya, eingeleitet mit „Īśvara uvāca“, weist Devī zum Heiligtum von Śṛṅgeśvara, das als „anuttama“ (unübertroffen) gepriesen und nahe bei Śukastḥāna (Śukas Ort) verortet wird. Die Rede ist rituell-anleitend: Man soll dorthin gehen, am Ort das reinigende Bad (snāna) vollziehen und Śṛṅgeśa regelgemäß verehren (vidhivat pūjā). Die zentrale Lehre verknüpft im purāṇischen Sinn rechte Pilgerpraxis mit moralisch-geistiger Läuterung. Der Ort gilt als „sarva-pātaka-nāśana“ (Vernichter aller Sünden), und als Frucht wird die Befreiung von sämtlichen Verfehlungen verheißen. Als Beispiel wird Ṛṣyaśṛṅgas frühere Reinigung und Erlösung als maßgebendes Vorbild angeführt. Der Kolophon bestimmt die Stelle im Skanda-Mahāpurāṇa: im siebten Khaṇḍa (Prabhāsa), in der ersten Unterabteilung (Prabhāsakṣetramāhātmya), als Kapitel 357 mit dem Namen „Śṛṅgeśvaramāhātmyavarṇana“.
Adhyaya 358
कोटीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Description of the Māhātmya of Koṭīśvara
Dieses Kapitel bietet eine knappe Ortsbeschreibung samt Phalaśruti, die auf den Koṭīśvara-Mahāliṅga ausgerichtet ist. In der Rede, eingeleitet mit „Īśvara uvāca“, wird ein Ort namens Koṭinagara in der Richtung Īśāna (Nordosten) verortet; der Koṭīśvara-Liṅga befindet sich südlich davon, in einer Entfernung von einer Yojana. Der Text legt den rituellen Weg fest: nach Vorschrift baden (vidhānena snātvā) und anschließend den Liṅga verehren (liṅga-pūjā). Verheißen werden zwei Früchte: Befreiung von allen Sünden (sarva-pātaka-mukti) sowie das Verdienst, das einem „koṭi-yajña“ entspricht, also dem Ergebnis eines Krore von Opfern (koṭi-yajña-phala). Das Kolophon ordnet die Passage der Skanda-Purāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, dem Abschnitt Prabhāsakṣetramāhātmya zu, als Erzählung des Koṭīśvara-māhātmya.
Adhyaya 359
Nārāyaṇa-tīrtha-māhātmya (Glory of Nārāyaṇa Tīrtha)
Dieses Kapitel ist als Unterweisung Īśvaras an Mahādevī gestaltet und weist den Pilger an, weiter zu einem tīrtha namens Nārāyaṇa zu ziehen. Der Text fügt einen präzisen Ortsverweis hinzu: Im Īśāna‑Bereich (Nordosten) dieses tīrtha befindet sich eine vāpī (Stufenbrunnen/Teich) mit dem Namen Śāṇḍilyā. Die rituelle Abfolge wird als Vorgehensweise beschrieben: Dort nach vidhi baden und anschließend den Ṛṣi Śāṇḍilya verehren. Als kalendarischer Bezug wird Ṛṣi-pañcamī genannt; und für eine pativratā (der ehelichen Gelübde treu ergebene) Frau heißt es, die Beachtung der Vorschrift bezüglich (Nicht‑)Berührung beseitige gewiss die Furcht vor rajo-doṣa (menstruationsbezogene rituelle Unreinheit). Das Schlusskolophon verortet den Abschnitt im Skanda Purāṇa, im Prabhāsa Khaṇḍa, und benennt das Kapitel als Erzählung des „Nārāyaṇa-tīrtha-māhātmya“.
Adhyaya 360
Śṛṅgāreśvara Māhātmya (Glory of Śṛṅgāreśvara at Śṛṅgasara)
In diesem Kapitel spricht Īśvara zu Mahādevī und lenkt die Aufmerksamkeit auf einen heiligen Ort namens Śṛṅgasara. Dort befindet sich ein ortsansässiger göttlicher Liṅga mit dem Namen Śṛṅgāreśvara; die Heiligkeit des Platzes wird mit einer früheren göttlichen Begebenheit verknüpft: Hari soll, begleitet von den gopīs, dort śṛṅgāra vollzogen haben, wodurch sich die Herkunft des Beinamen des Heiligtums erklärt. Darauf folgt eine praktische Anweisung der Hingabe: Wer Bhava (Śiva) an eben diesem Ort nach dem vorgeschriebenen vidhāna (Ritus und Verfahren) verehrt, dem wird dies als Vernichter der angesammelten Sündenmenge (pāpaugha-nāśana) gepriesen. Die abschließende phalaśruti verkündet deutlich, dass ein von Armut und Kummer bedrängter Verehrer solchen Zuständen nicht wieder begegnen werde; so erscheint Śṛṅgasara als theologisch beglaubigter Ort heilender Verehrung sowie ethisch-ritueller Befolgung.
Adhyaya 361
मार्कण्डेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Glory of Mārkaṇḍeśvara (Narrative Description)
Kapitel 361 bietet eine knappe tīrtha-Unterweisung, eingebettet in den Dialog zwischen Īśvara und Devī. Die Rede weist den Suchenden an, nach Hiranyātaṭa zu gehen, und benennt eine bestimmte Station namens Ghaṭikāsthāna, die früher mit einem siddha-rṣi verbunden war. Die Heiligkeit des Ortes wird dem yogischen Vollzug Mṛkaṇḍus zugeschrieben: Durch dhyāna-yoga — es heißt, das Ergebnis sei innerhalb einer einzigen nāḍī-Einheit erlangt worden — errichtete er dort einen liṅga. Dieser liṅga trägt den Namen Mārkaṇḍeśvara; hervorgehoben wird seine soteriologische Wirkkraft: Schon bloßes darśana und pūjā bewirken sarva-pāpa-upaśamana, die Beruhigung und Tilgung aller Sünden. So verknüpft das Kapitel asketische Innerlichkeit (Meditationsdisziplin) mit öffentlich zugänglicher Bhakti an einem benannten Heiligtum und zeichnet eine Mikrokartierung des Prabhāsa-kṣetra als praktisch begehbare Pilgerroute.
Adhyaya 362
Koṭihrada–Maṇḍūkeśvara Māhātmya (कोटिह्रद-मण्डूकेश्वरमाहात्म्य)
Īśvara unterweist Devī über eine geordnete Pilgerbewegung innerhalb des Prabhāsa-kṣetra. Zuerst weist er den Pilger nach Maṇḍūkeśvara und benennt dort ein liṅga, das in Verbindung mit Māṇḍūkyāyana errichtet wurde. Daraufhin nennt die Erzählung Koṭihrada als das benachbarte heilige Gewässer und Koṭīśvara Śiva als die dort waltende Gestalt. An diesem Ort ist die Mātṛgaṇa gegenwärtig, die die gewünschten Früchte verleiht. Das rituelle Vorgehen wird festgelegt: im Koṭihrada-tīrtha baden, das liṅga verehren und ebenso die Mātṛ verehren; als Ergebnis wird Befreiung von duḥkha und śoka, von Leiden und Kummer, verheißen. Anschließend verweist das Kapitel auf eine weitere nahe Stätte, eine yojana östlich: Tritakūpa, als rein beschrieben und als Vernichter aller Sünden; es heißt, die Wirkkraft vieler tīrtha sei dort gleichsam gesammelt und „verortet“. Der Kolophon nennt dies das 362. adhyāya dieses Abschnitts der Prabhāsa Khaṇḍa.
Adhyaya 363
एकादशरुद्रलिङ्गमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of the Eleven Rudra-Liṅgas
In diesem Adhyāya spricht Īśvara zu Devī und weist sie—und damit auch den Pilger—an, nördlich vom Ort namens Goṣpada zum berühmten heiligen Platz Valāya weiterzuziehen; die Entfernung wird mit zwei gav-yūti angegeben und dient als praktische Pilgermaßzahl. Dort wird eine Gruppe der „elf Rudras“ durch ihre jeweiligen sthāna-liṅgas (ortsgebundene Liṅgas) kenntlich gemacht. Repräsentative Namen wie Ajāikapād und Ahirbudhnya werden genannt, was auf eine überlieferte Rudra-Liste hinweist, die in lokalen Heiligtümern verkörpert ist. Die zentrale Weisung ist rituell: Man soll diese Liṅgas vorschriftsgemäß (vidhivat) verehren; als Frucht wird umfassende Läuterung verheißen—Befreiung von allen Sünden (sarva-pātaka). Der Kolophon bewahrt die Textzuordnung: Skanda Mahāpurāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, Abschnitt Prabhāsakṣetramāhātmya, Kapitel 363.
Adhyaya 364
Hiraṇya-taṭa–Tuṇḍapura–Gharghara-hrada–Kandeśvara Māhātmya (हिरण्यातुण्डपुर-घर्घरह्रद-कन्देश्वर माहात्म्यम्)
Īśvara (Śiva) spricht zu Mahādevī und weist einen Weg zu einem Ort am Hiraṇya-taṭa, wo Tuṇḍapura liegt, verbunden mit dem heiligen Gewässer Gharghara-hrada. In der Unterweisung wird die dort waltende Gottheit als Kandeśvara benannt. Śiva bekräftigt die Heiligkeit des Platzes durch eine mythische Erinnerung: Dort seien seine jaṭā gebunden worden, wodurch die sakrale Autorität des tīrtha begründet ist. Darum soll der Verehrer den Ort aufsuchen, das rituelle Bad (snāna) am Pilgerübergang vollziehen und Kandeśvara in rechter Weise verehren (pūjā). Die verheißene Frucht ist ethisch und heilbringend: Befreiung von furchtbaren schweren Sünden (ghora-pātaka) und Erlangung eines glückverheißenden “śāsana”, verstanden als göttliche Verfügung und Schutz, oder als im purānischen Idiom bestätigter Segen.
Adhyaya 365
संवर्तेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Saṃvarteśvara Māhātmya (Glorification of Saṃvarteśvara)
Dieses Adhyāya ist als Unterweisung Īśvaras an Devī gestaltet und führt den Pilger und Suchenden zum Heiligtum Saṃvarteśvara, das als „uttama“ (erhaben, vorzüglich) gepriesen wird. Es gibt klare Wegangaben: Saṃvarteśvara liegt westlich von Indreśvara und östlich von Arkabhāskara und wird so in ein Beziehungsgeflecht benachbarter heiliger Stätten eingeordnet. Darauf folgt eine knappe rituelle Abfolge: zuerst das Darśana Mahādevas, danach das heilige Bad (snāna) im Wasser einer Puṣkariṇī. Die Phalaśruti verkündet, dass derjenige, der dies vollzieht, den Verdienst von zehn Aśvamedha‑Opfern erlangt und damit die örtliche Pilgerpraxis in einen höchsten Verdienstmaßstab erhebt. Der Kolophon nennt die Einordnung im Skanda Purāṇa: im Prabhāsa Khaṇḍa, erster Teil der Prabhāsakṣetramāhātmya, als 365. Adhyāya mit dem Titel „Saṃvarteśvara‑māhātmya‑varṇana“.
Adhyaya 366
प्रकीर्णस्थानलिङ्गमाहात्म्यवर्णनम् — Discourse on the Māhātmya of Liṅgas in Dispersed Sacred Sites
Īśvara weist Mahādevī an, sich nördlich von Hiraṇyā in die als siddhi-sthāna bekannten Gegenden zu begeben, Wohnstätten vollendeter Weiser. Danach wendet sich das Kapitel einer zahlenhaften heiligen Kartographie zu: Unzählige Liṅgas werden anerkannt, doch werden maßgebliche Zahlen genannt—über hundert bedeutende Liṅgas in einem Verband; neunzehn am Ufer der Vajriṇī; über 1.200 am Ufer der Nyaṅkumatī; sechzig erhabene Liṅgas am Ufer der Kapilā; und in Verbindung mit Sarasvatī eine nicht zu zählende Menge. Prabhāsa wird ferner durch die fünf Ströme (pañca-srotas) der Sarasvatī bestimmt, deren Läufe ein heiliges Feld von zwölf Yojanas umgrenzen. Wasser, so heißt es, entspringt überall in Teichen und Brunnen; dieses Wasser soll als „Sārasvata“ erkannt werden, und sein Trinken wird gepriesen. Wer irgendwo in dieser Region mit rechter श्रद्धा (śraddhā) badet, erlangt die Frucht des Sārasvata-snāna. Am Schluss wird das „Sparśa-Liṅga“ als Śrī-Somēśa erkannt, und es wird erklärt: Die Verehrung irgendeines zentralen Liṅga des kṣetra, sofern man es als Somēśa kennt, ist in Wahrheit Verehrung Somēśas selbst—ein integrierender theologischer Schritt, der verstreute Heiligtümer unter einen einzigen śaivischen Bezug vereint.
FAQs about Prabhasa Kshetra Mahatmya
Prabhāsa is presented as a spiritually efficacious kṣetra where tīrtha-contact, devotion, and disciplined listening to purāṇic discourse are said to remove fear of saṃsāra and confer elevated destinies.
Merits are framed in yajña-like terms: purification, removal of sins, freedom from afflictions, and attainment of higher states—often conditioned by faith (śraddhā), tranquility, and proper eligibility.
The opening chapter emphasizes transmission-legends (Śiva → Pārvatī → Nandin → Kumāra → Vyāsa → Sūta) and the Naimiṣa inquiry setting, establishing Prabhāsa’s māhātmya within an authoritative purāṇic lineage.