Adhyaya 129

Verse 1

ईश्वर उवाच । ततो गच्छेन्महादेवि अक्षमालेश्वरं परम् । सागरार्कादीशकोणे पंचाशद्धनुषान्तरे

Īśvara sprach: „Dann, o große Göttin, soll man zum höchsten Akṣamāleśvara gehen, gelegen an der Ecke zwischen Sāgarārka und Ādīśa, in einer Entfernung von fünfzig Bogenlängen.“

Verse 2

संस्थितं पापशमनं युगलिंगं महाप्रभम् । अक्षमालेश्वरंनाम पुरा तस्य प्रकीर्तितम् । उग्रसेनेश्वरं नाम ख्यातं तस्यैव साम्प्रतम्

Dort steht ein strahlender „Zwillings-Liṅga“ von großer Herrlichkeit, ein Tilger der Sünde. Einst wurde er unter dem Namen Akṣamāleśvara gerühmt; jetzt ist eben derselbe (Liṅga) als Ugraseneśvara bekannt.

Verse 3

देव्युवाच । अक्षमालेश्वरं नाम यत्पूर्वं समुदाहृतम् । कथं तदभवद्देव कथयस्व प्रसादतः

Die Göttin sprach: „O Deva, einst wurde erwähnt, dass dieser Ort den Namen Akṣamāleśvara trug. Wie kam es zu diesem Namen? Berichte es mir aus Gnade.“

Verse 4

ईश्वर उवाच । आसीत्पुरा महादेवि सती चाध मयोनिजा । अक्षमालेति वै नाम्ना सतीधर्मपरायणा

Īśvara sprach: „Einst, o Mahādevī, gab es eine tugendhafte Frau, aus Māyā geboren (von wunderbarer Herkunft), mit Namen Akṣamālā, standhaft dem Dharma ergeben.“

Verse 5

कदाचित्समनुप्राप्ते दुर्भिक्षे कालपर्ययात् । ऋषयश्च महादेवि क्षुधाक्रान्ता विचेतसः

Einst, durch eine Wendung der Zeit, brach eine Hungersnot aus; und die Weisen, o Große Göttin, wurden vom Hunger überwältigt, bekümmert und verwirrt im Geist.

Verse 6

सर्वे चान्नं परीप्संतो गताश्चण्डालवेश्मनि । ज्ञात्वान्नसंग्रहं तस्य प्रार्थयाञ्चक्रुरन्त्यजम्

Alle, auf der Suche nach Nahrung, gingen zum Haus eines Caṇḍāla. Als sie erfuhren, dass er Vorräte gesammelt hatte, baten sie den Ausgestoßenen inständig um Speise.

Verse 7

भोभोऽन्त्यज महाबुद्धे रक्षास्मानन्नदानतः । प्राणसंदेहमापन्नान्कृशांगान्क्षुत्प्रपीडितान्

„O Ausgestoßener, o Großgesinnter, rette uns durch die Gabe von Speise. Wir sind ausgemergelt, vom Hunger gequält, und unser Leben selbst ist in Zweifel geraten.“

Verse 8

अहो धन्योऽसि पूज्योऽसि न त्वमन्त्यज उच्यसे । यदस्मिन्प्रलये याते स्थितं धान्यं गृहे तव

O! Du bist wahrlich gesegnet und der Verehrung würdig—man soll dich nicht «Antyaja» nennen; denn als diese große Verwüstung eintrat, war in deinem Hause noch Getreide aufbewahrt.

Verse 9

अनावृष्टिहते देशे सस्ये च प्रलयं गते । एकं यो भोजयेद्विप्रं कोटिर्भवति भोजिता

In einem von Dürre heimgesuchten Land, wenn die Ernte zugrunde gegangen ist, wird dem, der auch nur einen einzigen Brāhmaṇa speist, das Verdienst zuteil wie dem Speisen eines Koṭi (zehn Millionen).

Verse 10

अन्त्यज उवाच । अहो आश्चर्यमतुलं यदेतद्दृश्यतेऽधुना । यदेतन्मद्गृहं प्राप्ता ऋषयश्चान्नकांक्षिणः

Der Antyaja sprach: „O, welch unvergleichliches Wunder zeigt sich jetzt: Die ṛṣis, frei von jedem Verlangen nach Speise, sind in mein Haus gekommen!“

Verse 11

शूद्रान्नमपि नादेयं ब्राह्मणैः किमुतान्त्यजात्

„Selbst Speise von einem Śūdra sollen Brāhmaṇas nicht annehmen—wie viel weniger erst von einem Antyaja!“

Verse 12

आमं वा यदि वा पक्वं शूद्रान्नं यस्तु भक्षति । स भवेच्छूकरो ग्राम्यस्तस्य वा जायते कुले

„Ob roh oder gekocht: Wer Speise von einem Śūdra verzehrt, wird zu einem Dorfschwein; oder aber ein solches Wesen wird in seiner Sippe geboren.“

Verse 13

अमृतं बाह्मणस्यान्नं क्षत्रियान्नं पयः स्मृतम् । वैश्यान्नमन्नमित्याहुः शूद्रान्नं रुधिरं स्मृतम्

Die Speise des Brāhmaṇa gilt als Nektar; die Speise des Kṣatriya wird als Milch erinnert. Die Speise des Vaiśya heißt schlicht „Speise“; die Speise des Śūdra wird als Blut erinnert.

Verse 14

शूद्रान्नं शूद्रसंपर्कं शूद्रेण च सहासनम् । शूद्रादन्नागमश्चैव ज्वलंतमपि पातयेत्

Speise von einem Śūdra, Berührung mit einem Śūdra und das Sitzen auf demselben Sitz mit einem Śūdra — ebenso das Empfangen von Speise von einem Śūdra — soll man verwerfen, selbst in drängender Not, „selbst wenn es brennt“.

Verse 15

अग्निहोत्री तु यो विप्रः शूद्रान्नान्न निवर्तते । एते तस्य प्रणश्यंति आत्मा ब्रह्म त्रयोऽग्नयः

Doch der Brāhmaṇa, der das Agnihotra unterhält und sich dennoch nicht der Śūdra-Speise enthält — bei ihm gehen diese zugrunde: sein Ātman, sein brahmanischer Glanz (heilige Kraft) und die drei heiligen Feuer.

Verse 16

शूद्रान्नेनोदरस्थेन ब्राह्मणो म्रियते यदि । षण्मासाभ्यन्तरे विप्रः पिशाचः सोऽभिजायते

Wenn ein Brāhmaṇa stirbt, während Śūdra-Speise noch in seinem Bauch ist, dann wird jener Brāhmaṇa innerhalb von sechs Monaten als Piśāca (bösartiger Geist) wiedergeboren.

Verse 17

शूद्रान्नेन द्विजो यस्तु अग्निहोत्रं जुहोति च । चण्डालो जायते प्रेत्य शूद्राच्चैवेह दैवतः

Und der Dvija (Zweimalgeborene), der das Agnihotra mit Śūdra-Speise darbringt — nach dem Tod wird er als Caṇḍāla geboren; und schon hier in dieser Welt wird seine rituelle „Gottheit“ zum Śūdra, das heißt herabgesetzt.

Verse 18

यस्तु भुञ्जति शूद्रान्नं मासमेकं निरन्तरम् । इह जन्मनि शूद्रत्वं मृतः शूद्रोऽभिजायते

Wer einen Monat lang ununterbrochen Śūdra-Speise isst, erlangt schon in diesem Leben den Stand eines Śūdra; und nach dem Tod wird er als Śūdra wiedergeboren.

Verse 19

राजान्नं तेज आदत्ते शूद्रान्नं ब्रह्मवर्चसम् । आयुः सुवर्णकारान्नं यशश्चर्मावकर्तिनः

Königliche Speise nimmt den Glanz; Śūdra-Speise nimmt den brahmanischen Schimmer (brahmavarcasa). Die Speise des Goldschmieds nimmt die Lebensdauer; und die Speise des Lederarbeiters nimmt den Ruhm.

Verse 20

कारुकान्नं प्रजा हन्ति बलं निर्णेजकस्य च । गणान्नं गणिकान्नं च लोकेभ्यः परिकृन्तति

Speise, die man von einem Handwerker erhält, vernichtet die Nachkommenschaft; und die Speise eines Wäschermeisters vernichtet die Kraft. Die Speise von Tempeldienern und die Speise einer Kurtisane schneiden den Menschen von den höheren Welten ab.

Verse 21

पूयं चिकित्सकस्यान्नं पुंश्चल्याश्चान्नमिन्द्रियम् । विष्ठा वार्धुषिकस्यान्नं शस्त्रविक्रयिणो मलम्

Die Speise eines Arztes ist wie Eiter; die Speise einer Prostituierten ist wie der Sturz der Sinne. Die Speise eines Wucherers ist wie Kot; und die Speise eines Waffenverkäufers ist wie Unrat.

Verse 22

सहस्रकृत्वस्त्वेतेषामन्ने यद्भक्षिते भवेत् । तदेकवारं भुक्तेन कन्याविक्रयिणो भवेत्

Selbst wenn man diese Speisen tausendmal äße, wäre die Folge dieselbe: wie die, die man auf sich lädt, wenn man nur einmal die Speise dessen isst, der seine Tochter (zur Ehe) verkauft.

Verse 23

सहस्रकृत्वस्तस्यैव भुक्तेऽन्ने यत्फलं भवेत् । तदन्त्यजानामन्नेन सकृद्भुक्तेन वै भवेत्

Die Folge, die entstünde, wenn man jene Speise tausendmal äße—dieselbe entsteht wahrlich schon, wenn man nur einmal die Speise der Antyaja (der außerhalb der sozialen Ordnung Geltenden) zu sich nimmt.

Verse 24

तत्कथं मम विप्रेन्द्राश्चंडालस्याधमात्मनः । धर्ममेवं विजानन्तो नूनमन्नं जिहीर्षथ

Wie also, o Bester der Brahmanen, wollt ihr, die ihr das Dharma so erkennt, nun Speise von mir nehmen—von einem Caṇḍāla von niederer Natur?

Verse 25

ऋषय ऊचुः । जीवितात्ययमापन्नो योऽन्नमाद्रियते ततः । आकाश इव पंकेन न स पापेन लिप्यते

Die Weisen sprachen: Wenn jemand an den Rand des Todes gelangt ist und von dort Speise annimmt (selbst aus einer solchen Quelle), wird er nicht von Sünde befleckt—wie der Himmel nicht mit Schlamm beschmiert wird.

Verse 26

अजीगर्तः सुतं हंतुमुपसर्पन्बुभुक्षितः । न चालिप्यत पापेन क्षुत्प्रतीघातमाचरन्

Ajīgarta, vom Hunger gequält, näherte sich sogar, um seinen Sohn zu töten; doch da er nur handelte, um das Verhungern abzuwehren, wurde er nicht von Sünde befleckt.

Verse 27

भारद्वाजः क्षुधार्तस्तु सपुत्रो विजने वने । बह्वीर्गा उपजग्राह बृहज्ज्योतिर्महामनाः

Bhāradvāja, vom Hunger bedrängt, ergriff zusammen mit seinem Sohn in einem einsamen Wald viele Kühe—obwohl er ein großgesinnter Weiser von weitem geistigem Glanz war.

Verse 28

क्षुधार्तो गीतमभ्यागाद्विश्वामित्रः श्वजाघनीम् । चण्डालहस्तादादाय धर्माधर्मविचक्षणः

Viśvāmitra, vom Hunger gequält, ging, um Hundefleisch zu nehmen; kundig in Dharma und Adharma, nahm er es aus der Hand eines Caṇḍāla an.

Verse 29

श्वमांसमिच्छन्नर्तौ तु धर्मान्न च्ययते स्म सः । प्राणानां परिरक्षार्थं वामदेवो न लिप्तवान्

Selbst in der Hungersnot, als er Hundefleisch begehrte, fiel er nicht vom Dharma ab. Um den Lebenshauch zu bewahren, wurde Vāmadeva nicht von Sünde befleckt.

Verse 30

एवं ज्ञात्वा धर्मबुद्धे सांप्रतं मा विचारय । ददस्वान्नं ददस्वान्नमस्माकमिह याचताम्

Da du dies erkannt hast, o rechtsinniger, zögere jetzt nicht. Gib Speise—gib Speise uns, die wir hier bittend stehen.

Verse 31

चंडाल उवाच । यद्येवं भवतां कार्यमिदमंगीकृतं धुवम् । तदियं मत्सुता कन्या भवद्भिः परिगृह्यताम्

Der Caṇḍāla sprach: „Wenn dies wahrhaft euer fest gefasster und sicher angenommener Entschluss ist, so nehmt dieses Mädchen—meine eigene Tochter—zur Ehefrau.“

Verse 32

भवतां योग्रणीर्ज्येष्ठः स चेमामुद्वहेद्ध्रुवम् । दास्ये वर्षाशनं पश्चादीप्सितं भवतां द्विजाः

„Der Älteste unter euren Führern soll sie gewiss heiraten. Danach, o Zweimalgeborene, werde ich euch ein ganzes Jahr lang Speise geben—was immer ihr begehrt.“

Verse 33

ईश्वर उवाच । इत्युक्ता ऋषयो देवि लज्जयाऽनतकन्धराः । प्रत्यालोच्य यथान्यायं वसिष्ठं समनूद्वहन्

Īśvara sprach: „O Göttin, so angesprochen senkten die Weisen beschämt ihre Häupter. Nachdem sie nach dem Gebotenen beraten hatten, drängten sie Vasiṣṭha, diesen Weg anzunehmen.“

Verse 34

वसिष्ठोऽपि समाख्याय आपद्धर्मं महामनाः । कालस्यानन्तरप्रेक्षी प्रोद्ववाहाऽन्त्यजाङ्गनाम् । अक्षमालेति वै नाम्नीं प्रसिद्धा भुवनत्रये

Vasiṣṭha, der Großgesinnte, erläuterte auch die Āpaddharma, die Pflicht in Zeiten der Not; und, auf das Erfordernis der Zeit blickend, heiratete er nach rechter Ordnung eine Frau aus der Antyaja-Gemeinschaft namens Akṣamālā, die in den drei Welten berühmt wurde.

Verse 35

यदा स्वकीयतेजोभिरर्कबिंबमरुन्धत । अरुंधती तदा जाता देवदानव वंदिता

Als sie durch ihr eigenes Leuchten die Sonnenscheibe überstrahlte, da wurde sie Arundhatī genannt, verehrt von Göttern wie auch von Dämonen.

Verse 36

यादृशेन तु भर्त्रा स्त्री संयुज्येत यथाविधि । सा तादृगेव भवति समुद्रेणेव निम्नगा

Eine Frau, die nach vorgeschriebener Weise mit einem Gatten von bestimmter Art verbunden wird, wird von eben dieser Art — wie ein Fluss, der mit dem Ozean eins wird.

Verse 37

अक्षमाला वसिष्ठेन संयुक्ताऽधम योनिजा । शार्ङ्गीव मन्दपालेन जगाम ह्यर्हणीयताम्

Akṣamālā, obgleich aus niedriger Herkunft geboren, erlangte, mit Vasiṣṭha vereint, die Würde, der Ehre würdig zu sein — wie Śārṅgī, als sie sich mit Mandapāla verband.

Verse 38

एवं कालक्रमेणैव प्रभासं क्षेत्रमागताः । सप्तर्षयो महात्मानो ह्यरुंधत्या समन्विताः

So kamen im Lauf der Zeit die sieben großen Ṛṣis, hochherzigen Wesens, in das heilige Kṣetra von Prabhāsa, begleitet von Arundhatī.

Verse 39

तीर्थानि प्रेषयामासुः सर्वसिद्धिप्रदानि ताम्

Sie sandten sie zu den heiligen Tīrthas, die jede Vollendung (Siddhi) verleihen.

Verse 40

एषामन्वेषमाणानां तव देवी ह्यरुंधती । अपश्यल्लिंगमेकं तु वृक्षजालांतरे स्थितम्

Während sie suchten, erblickte deine Gemahlin Arundhatī einen einzigen Śiva-Liṅga, verborgen in einem Dickicht von Bäumen.

Verse 41

तं दृष्ट्वा देवदेवेशमेवं जातिस्मराऽभवत् । पूर्वस्मिञ्जन्मनि मया रजोभावांतरस्थया

Als sie den Herrn der Götter erblickte, wurde sie zur Erinnernden früherer Geburten und sann: „In einem früheren Leben war ich — in einem anderen Zustand, vom Rajas, der Leidenschaft, bedingt — …“

Verse 42

अज्ञानभावाद्देवेशो नूनं चात्रार्चितः ।शिवः । तस्मात्कर्मफलं प्राप्तमन्त्यजत्वं द्विजन्मना

Gewiss, aus Unwissenheit wurde Śiva — der Herr — hier auf unziemliche Weise verehrt. Darum erlangte als Frucht dieses Karmas ein Dvija, ein „Zweimalgeborener“, den Zustand eines Antyaja, eines Ausgestoßenen.

Verse 43

कस्तेन सदृशो देवः शंभुना भुवनत्रये । राज्यं नियमिनामेवं यो रुष्टोऽपि प्रयच्छति

Wer wäre in den drei Welten ein Gott, der Śambhu gleicht? Selbst wenn er erzürnt ist, verleiht er den Selbstbeherrschten die Herrschaft.

Verse 44

इति संचिंत्य मनसा तत्रैव निरताऽभवत् । पूजयामास तल्लिंगं दिव्याब्दानां शतं प्रिये

So im Herzen erwägend, blieb sie dort selbst in hingebungsvoller Versenkung. O Geliebte, sie verehrte jenen Liṅga hundert göttliche Jahre lang.

Verse 45

एवं तस्य प्रभावेन दृश्यते गगनांतरे । अरुंधती सती ह्येषा दृष्टा दुष्कृतनाशिनी

Durch die Kraft dessen erscheint Arundhatī — die keusche und tugendhafte — sichtbar am Himmel; ihr Anblick vernichtet üble Taten.

Verse 46

अक्षमालेश्वरस्त्वेवं यथावत्कथितस्तव । ततस्तु द्वापरस्यान्ते कलौ संध्यांशके गते

So ist dir Akṣamāleśvara der Wahrheit gemäß geschildert worden. Dann, am Ende des Dvāpara-Zeitalters, als der dämmernde Anteil des Kali herangekommen war …

Verse 47

अंधासुरसुतश्चासीदुग्रसेन इति श्रुतः । स प्रभासं समासाद्य पुत्रार्थं लिंगमेयिवान्

Es gab einen Sohn des Andhāsura, bekannt unter dem Namen Ugrasena. Als er Prabhāsa erreichte, trat er zum Liṅga heran, um um einen Sohn zu bitten.

Verse 48

अक्षमालेश्वरं नाम ज्ञात्वा माहात्म्यमद्भुतम् । समाराध्य महादेवं नव वर्षाणि पंच च । संप्राप्तवांस्तदा पुत्रं कंसासुरमिति श्रुतम्

Nachdem er die wunderbare Größe der Gottheit namens Akṣamāleśvara erkannt hatte, verehrte er Mahādeva vierzehn Jahre lang; dann erhielt er einen Sohn, berühmt als der Asura Kaṃsa.

Verse 49

तत्कालान्तरमारभ्य उग्रसेनेश्वरोऽभवत् । पापघ्नं सर्वजंतूनां दर्शनात्स्पर्शनादपि

Von da an wurde er als Ugraseneśvara bekannt—der die Sünden aller Wesen vernichtet, selbst durch bloßes Schauen und sogar durch Berührung.

Verse 50

ब्रह्महत्या सुरापानं स्तेयं गुर्वंगनागमः । महान्ति पातकान्याहुर्नश्यंति तस्य दर्शनात्

Brahmanenmord, Rauschtrank, Diebstahl und die Schändung der Frau des Guru—dies nennt man große Sünden; doch sie vergehen schon durch den bloßen Darśana, den Anblick jenes heiligen Herrn in Prabhāsa.

Verse 51

तत्रैव ऋषिपञ्चम्यां प्राप्ते भाद्रपदे शुभे । अक्षमालेश्वरं पूज्य मुच्यते नारकाद्भयात्

Dort selbst, wenn im glückverheißenden Monat Bhādrapada der Tag der Ṛṣi-pañcamī eintritt, wird, wer Akṣamāleśvara verehrt, von der Furcht vor den Höllenwelten befreit.

Verse 52

गोप्रदानं प्रशंसंति तत्रान्नमुदकं तथा । सर्वपापविनाशाय प्रेत्यानंतसुखाय च

Dort preist man die Gabe einer Kuh und ebenso die Spende von Speise und Wasser—zur Vernichtung aller Sünden und, nach dem Tod, zu unendlicher Glückseligkeit.

Verse 53

इति ते कथितं देवि ह्यक्षमालेश्वरोद्भवम् । माहात्म्यं पापशमनं श्रुतं दुःखनिबर्हणम्

So, o Göttin, ist dir Ursprung und Größe Akṣamāleśvaras verkündet worden—dieses Māhātmya, das Sünde besänftigt; einmal vernommen, wird es zum Vertreiber des Kummers.

Verse 129

इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां सप्तमे प्रभासखण्डे प्रथमे प्रभासक्षेत्रमाहात्म्य उग्रसेनेश्वरमाहात्म्यवर्णनंनामैकोनत्रिंशदुत्तरशततमोऽध्यायः

So endet im verehrungswürdigen Skanda-Mahāpurāṇa—innerhalb der Saṃhitā von einundachtzigtausend Ślokas—das hundertneunundzwanzigste Kapitel, im siebten Khaṇḍa (Prabhāsa), im ersten Teil namens Prabhāsa-kṣetra Māhātmya, betitelt „Darlegung der Größe Ugraseneśvaras“.