Adhyaya 206

Verse 1

ईश्वर उवाच । अथ श्राद्धविधिं वक्ष्ये पार्वणस्य विधानतः । यथाक्रमं महादेवि शृणुष्वैकमनाः प्रिये

Īśvara sprach: Nun werde ich, der Vorschrift gemäß, das Verfahren des Pārvaṇa-Śrāddha darlegen. Höre der rechten Reihenfolge nach, o geliebte Mahādevī, mit einspitzigem Geist.

Verse 2

कृत्वापसव्यं पूर्वेद्युः पितृपूर्वं निमंत्रयेत् । भवद्भिः पितृकार्यं नः संपाद्यं च प्रसीदथ

Nachdem man am Vortag das apasavya vollzogen hat (mit der heiligen Schnur nach links gelegt), soll man die Brāhmaṇas einladen, beginnend mit den Pitṛs: „Vollbringt für uns das Ahnenritual und seid uns gnädig.“

Verse 3

सवर्णान्प्रेषयेदाप्तान्द्विजानामुपमन्त्रणे

Zur Einladung zum Śrāddha soll man vertrauenswürdige Personen derselben Varṇa entsenden, um die Dvijas, die „Zweimalgeborenen“, herbeizurufen.

Verse 4

अभोज्यं ब्राह्मणस्यान्नं क्षत्रियाद्यैर्निमन्त्रितैः । तथैव ब्राह्मणस्यान्नं ब्राह्मणेन निमन्त्रितौः

Die Speise, die einem Brāhmaṇa zusteht, soll nicht gegessen werden, wenn (der Brāhmaṇa) von einem Kṣatriya und anderen eingeladen wurde; ebenso wird die Speise des Brāhmaṇa unzulässig, wenn die Einladung in ungehöriger Weise erfolgt ist.

Verse 5

ब्राह्मणान्नं ददेच्छूद्रः शूद्रान्नं ब्राह्मणो ददेत् । उभावेतावभोज्यान्नौ भुक्त्वा चान्द्रायणं चरेत्

Ein Śūdra mag Speise geben, die für einen Brāhmaṇa bestimmt ist, und ein Brāhmaṇa mag Speise geben, die für einen Śūdra bestimmt ist; doch beide Speisen sind nicht zum Verzehr geeignet. Hat man davon gegessen, soll man die Sühne des Cāndrāyaṇa vollziehen.

Verse 6

उपनिक्षेपधर्मेण शूद्रान्नं यः पचेद्द्विजः । अभोज्यं तद्भवेदन्नं स च विप्रः पतेदधः

Wenn ein Zweimalgeborener (Dvija) Śūdra-Speise unter dem Vorwand des «Upanikṣepa-dharma» (Verwahrung eines anvertrauten Gutes) kocht, wird diese Speise ungenießbar; und jener Brāhmaṇa fällt von rechter Lebensführung ab.

Verse 7

शूद्रान्नं शूद्रसंपर्कः शूद्रेण च सहासनम् । शूद्राज्ज्ञानागमश्चैव ज्वलंतमपि पातयेत्

Speise, die man von einem Śūdra empfängt, enge Gemeinschaft mit einem Śūdra, das Sitzen auf demselben Sitz mit einem Śūdra und das Annehmen von Belehrung durch einen Śūdra als maßgebliche Quelle des Wissens — all dies, so heißt es, kann selbst den zu Fall bringen, der in Askese und Reinheit hell auflodert.

Verse 8

शूद्रान्नोपहता विप्रा विह्वला रतिलालसाः । कुपिताः किं करिष्यंति निर्विषा इव पन्नगाः

Brahmanen, die durch Śūdra-Speise beeinträchtigt wurden, werden wankend und von sinnlicher Begierde getrieben. Selbst wenn sie zürnen, was vermögen sie noch—wie Schlangen, die ihr Gift verloren haben?

Verse 9

नग्नः स्यान्मलवद्वासा नग्नः कौपीनवस्त्रधृक् । द्विकच्छोऽनुत्तरीयश्च विकच्छोऽवस्त्र एव च

Als ‘nackt’ gilt, wer schmutzige Gewänder trägt; ebenso ist ‘nackt’, wer nur ein Lendentuch (kaupīna) trägt. Ebenso gelten als ‘nackt’ jene, die ein zweifach eingestecktes Tuch ohne Obergewand tragen, jene mit locker angelegtem Tuch, und jene ganz ohne Kleidung.

Verse 10

नग्नः काषायवस्त्रः स्यान्नग्नश्चार्धपटः स्मृतः । अच्छिन्नाग्रं तु यद्वस्त्रं मृदा प्रक्षालितं तु यत्

Nach dieser Vorschrift gilt, wer ein safranfarben (kāṣāya) gefärbtes Gewand trägt, als „nackt“; und wer nur ein halbes Tuch trägt, wird ebenfalls als „nackt“ erinnert. Ein Gewand jedoch, dessen Saum nicht eingerissen ist, und eines, das mit Erde (reinigendem Lehm) gewaschen wurde, gilt als zulässig.

Verse 11

अहतं धातुरक्तं वा तत्पवित्रमिति स्थितम् । अग्रतो वसते मूर्खो दूरे चास्य गुणान्वितः

Ungetragenes Tuch oder mit Mineralfarbe gefärbtes Tuch gilt als rein. Doch kann ein Tor vorn ganz nahe sitzen, während der Tugendhafte in der Ferne bleibt.

Verse 12

गुणान्विते च दातव्यं नास्ति मूर्खे व्यतिक्रमः । यस्त्वासन्नमतिक्रम्य ब्राह्मणं पतितादृते । दूरस्थं पूजयेन्मूढो गुणाढ्यं नरकं व्रजेत्

Ehre und Gabe soll man dem Tugendhaften darbringen; einen Toren zu übergehen ist kein Fehltritt. Wer aber einen nahen Brāhmaṇa (außer einem vom rechten Wandel Gefallenen) übergeht und töricht einen fernen verehrt—selbst wenn er reich an Qualitäten ist—geht zur Hölle.

Verse 13

वेदविद्याव्रतस्नाते श्रोत्रिये गृहमागते । क्रीडन्त्योषधयः सर्वा यास्यामः परमां गतिम्

Wenn ein Śrotriya—gereinigt durch vedisches Wissen, Gelübde und heiliges Bad—ins Haus kommt, jubeln alle Heilkräuter, als sprächen sie: „Wir werden den höchsten Zustand erlangen.“

Verse 15

संध्ययोरुभयोर्जाप्ये भोजने दंतधावने । पितृकार्ये च दैवे च तथा मूत्रपुरीषयोः । गुरूणां संनिधौ दाने योगे चैव विशेषतः । एतेषु मौनमातिष्ठन्स्वर्गं प्राप्नोति मानवः

Beim Japa zu beiden Sandhyās, beim Essen, beim Zähneputzen, bei den Riten für die Pitṛs und bei der Verehrung der Götter, ebenso beim Wasserlassen oder Stuhlgang; in Gegenwart der Lehrer, beim Spenden und besonders im Yoga—wer in diesen Situationen Schweigen bewahrt, erlangt den Himmel.

Verse 16

यदि वाग्यमलोपः स्याज्जपादिषु कथंचन । व्याहरेद्वैष्णवं मंत्रं स्मरेद्वा विष्णुमव्ययम्

Wenn während Japa und verwandten Gelübden die Zügelung der Rede irgendwie bricht, soll man ein vaiṣṇavisches Mantra aussprechen; oder andernfalls Viṣṇu, den Unvergänglichen, im Herzen erinnern.

Verse 17

दाने स्नाने जपे होमे भोजने देवतार्चने । देवानामृजवो दर्भाः पितॄणां द्विगुणास्तथा

Bei Spende, rituellem Bad, Japa, Homa, Mahlzeit und Götterverehrung gilt: Für die Devas soll das Darbha-Gras gerade gelegt werden; für die Pitṛs (Ahnen) ebenso doppelt angeordnet.

Verse 18

उदङ्मुखस्तु देवानां पितॄणां दक्षिणामुखः । अग्निना भस्मना वापि यवेनाप्युदकेन वा । द्वारसंक्रमणेनापि पंक्तिदोषो न विद्यते

Bei Riten für die Devas soll man nach Norden blicken, bei Riten für die Pitṛs nach Süden. Und selbst wenn die Reinigung durch Feuer, Asche, Gerste, Wasser oder auch nur durch das Überschreiten einer Türschwelle geschieht, entsteht kein „paṅkti-doṣa“, kein Makel der rituellen Speisereihe.

Verse 19

इष्टश्राद्धे क्रतुर्दक्षो वृद्धौ सत्यवसू स्मृतौ । नैमित्तिके कालकामौ काम्ये चाध्वविरोचनौ

Für das iṣṭa-śrāddha werden Kratu und Dakṣa als vorstehende Empfänger erinnert. Für das vṛddhi-śrāddha wird Satyavasu vergegenwärtigt. Für das naimittika-śrāddha werden Kāla und Kāma angerufen. Und für das kāmya-śrāddha werden Adhva und Virocana angerufen.

Verse 20

पुरूरवा आर्द्रवश्च पार्वणे समुदाहृतौ । पुष्टिं प्रजां च न्यग्रोधे बुद्धिं प्रज्ञां धृतिं स्मृतिम्

Für das pārvaṇa-śrāddha werden Purūravas und Ārdrava als die Anzurufenden genannt. Und wenn das Ritual mit dem Nyagrodha (Banyanbaum) als Träger vollzogen wird, schenkt es Nahrung und Nachkommenschaft—sowie Intellekt, Unterscheidungskraft, Standhaftigkeit und Erinnerung.

Verse 21

रक्षोघ्नं च यशस्यं च काश्मीर्यं पात्रमुच्यते । सौभाग्यमुत्तमं लोके मधूके समुदाहृतम्

Ein Gefäß aus kāśmīrya-Holz, so heißt es, vernichtet unheilvolle Mächte und verleiht ruhmreichen Namen. Und mit einem madhūka-Gefäß wird höchstes Glück und Gedeihen in der Welt verkündet.

Verse 22

फाल्गुनपात्रे तु कुर्वाणः सर्वकामानवाप्नुयात् । परां द्युतिमथार्के तु प्राकाश्यं च विशेषतः

Wer das Ritual mit einem phālguna-Gefäß vollzieht, erlangt die Erfüllung aller Wünsche. Und mit einem arka-Gefäß gewinnt er höchste Ausstrahlung und insbesondere ein weithin sichtbares Leuchten.

Verse 23

बिल्वे लक्ष्मीं तपो मेधां नित्यमायुष्यमेव च । क्षेत्रारामतडागेषु सर्वपात्रेषु चैव हि

Mit einem bilva-Gefäß erlangt man Wohlstand (Lakṣmī), asketisches Verdienst, scharfen Geist und beständige Langlebigkeit. Wahrlich, dies gilt in Feldern, Gärten und Teichen — und ebenso für alle Gefäße dort.

Verse 24

वर्षत्यजस्रं पर्जन्ये वेणुपात्रेषु कुर्वतः । एतेषां लभ्यते पुण्यं सुवर्णै रजतैस्तथा

Wenn Parjanya, der Regengott, unablässig Regen spendet, erlangt der, der das Ritual mit Bambusgefäßen vollzieht, ein Verdienst, das dem Darbringen von Gold und ebenso von Silber gleichkommt.

Verse 25

पलाशफलन्यग्रोधप्लक्षाश्वत्थविकंकताः । औदुम्बरस्तथा बिल्वं चंदनं यज्ञियाश्च ये

Palāśa, phala-Holz, nyagrodha, plakṣa, aśvattha, vikaṅkata, audumbara, bilva, Sandelholz und jene Hölzer, die für das yajña geeignet sind — all diese werden für den rituellen Gebrauch gepriesen.

Verse 26

सरलो देवदारुश्च शालाश्च खदिरास्तथा । समिदर्थं प्रशस्ताः स्युरेते वृक्षा विशेषतः

Saralā, devadāru, śālā und khadira—diese Bäume werden insbesondere dafür gerühmt, als samidh (Opferanzündholz) verwendet zu werden.

Verse 27

श्लेष्मातको नक्तमाल्यः कपित्थः शाल्मली तथा । निंबो बिभीतकश्चैव श्राद्धकर्मणि गर्हिताः

Śleṣmātaka, naktamālya, kapittha, śālmalī, nimba und bibhītaka—ihr Gebrauch wird bei Śrāddha-Riten getadelt.

Verse 28

अनिष्टशब्दां संकीर्णा रूक्षां जन्तुमतीमपि । प्रतिगंधां तु तां भूमिं श्राद्धकर्मणि गर्हयेत्

Für das Śrāddha-Ritual soll man jeden Boden verwerfen, der von unheilvollen Geräuschen erfüllt, überfüllt und aufgewühlt, trocken und rau, von Getier wimmelnd oder von widerlichem Gestank befleckt ist.

Verse 29

त्रैशंकवं त्यजेद्देशंसर्वद्वादशयोजनम् । उत्तरेण महानद्या दक्षिणेन च केवलम्

Man soll die Gegend namens Traiśaṃkava gänzlich meiden; sie erstreckt sich über zwölf Yojanas, im Norden vom großen Fluss begrenzt und im Süden, wie es überliefert ist.

Verse 30

देशस्त्रैशं कवोनाम वर्जितः श्राद्धकर्मणि । कारस्काराः कलिंगाश्च सिंधोरुत्तरमेव च । प्रणष्टाश्रमधर्माश्च वर्ज्या देशाः प्रयत्नतः

Das Land namens Traiśaṃkava ist beim Śrāddha zu meiden. Ebenso die Kāraskāras, die Kaliṅgas und das nördliche Gebiet jenseits des Sindhu; und überhaupt sind Länder, in denen die Ordnungen der Āśramas zugrunde gegangen sind, mit Sorgfalt zu meiden.

Verse 31

ब्राह्मणं तु कृतं प्रोक्तं त्रेता तु क्षत्रियं स्मृतम् । वैश्यं द्वापरमित्याहुः शूद्रं कलियुगं स्मृतम्

Es wird verkündet, dass das Kṛta-yuga von „brahmanischem“ Wesen ist; das Tretā gilt als „kṣatriya“; das Dvāpara wird „vaiśya“ genannt; und das Kali-yuga wird als „śūdra“ erinnert—im Sinne der jeweils vorherrschenden Grundneigung des Zeitalters.

Verse 32

कृते तु पितरः पूज्यास्त्रेतायां च सुरास्तथा । मुनयो द्वापरे नित्यं पाखंडाश्च कलौ युगे

Im Kṛta-yuga sind die Pitṛs (Ahnen) zu verehren; im Tretā ebenso die Götter; im Dvāpara fortwährend die Weisen (munis); doch im Kali-yuga gewinnen häretische und heuchlerische Wege die Oberhand.

Verse 33

शुक्लपक्षस्य पूर्वाह्णे श्राद्धं कुर्याद्विचक्षणः । कृष्णपक्षेऽपराह्ने तु रौहिणं न विलंघयेत्

Der Einsichtige soll das Śrāddha am Vormittag in der hellen Monatshälfte (śukla-pakṣa) vollziehen; in der dunklen Hälfte (kṛṣṇa-pakṣa) jedoch am Nachmittag—ohne die rechte Rohiṇī-Observanz bzw. Zeitregel zu übertreten.

Verse 35

रत्निमात्रप्रमाणं च पितृतीर्थं तु संस्कृतम् । उपमूले तथा लूनाः प्रस्तरार्थे कुशोत्तमाः । तथा श्यामाकनीवारा दूर्वाश्च समुदाहृताः । स्व कीर्तिमतां श्रेष्ठो बहुकेशः प्रजापतिः

Ein Pitṛ-tīrtha ist ordnungsgemäß in der Länge eines ratni (einer Spanne) herzurichten. Kuśa-Gras, nahe der Wurzel geschnitten, gilt als das beste zum Auslegen der rituellen Grundlage; ebenso werden śyāmāka, nīvāra und dūrvā gerühmt. Unter den Ruhmreichen wird Prajāpati „Bahukeśa“ als der Vorzüglichste genannt.

Verse 36

तस्य केशा निपतिता भूमौ काशत्वमागताः । तस्मान्मेध्याः सदा काशाः श्राद्धकर्मणि पूजिताः

Seine Haare fielen auf die Erde und wurden zu Kāśa-Gras. Darum ist Kāśa stets rein und wird bei der Vollziehung des Śrāddha ehrfürchtig verehrt.

Verse 37

पिण्डनिर्वपणं तेषु कर्तव्यं भूतिमिच्छता । उष्णमन्नं द्विजातिभ्यः श्रद्धया विनिवेशयेत्

Wer Wohlergehen und Gedeihen begehrt, soll dort die piṇḍas darbringen; und in gläubiger Hingabe den Dvijas (Zweimalgeborenen) heißes, frisch bereitetes Speiseopfer reichen.

Verse 39

अन्यत्र फलपुष्पेभ्यः पानकेभ्यश्च पण्डितः । हस्ते दत्त्वा तु वै स्नेहाल्लवणं व्यञ्जनानि च । आयसेन च पात्रेण तद्वै रक्षांसि भुञ्जते । द्विजपात्रेषु दत्त्वान्नं तूष्णीं संकल्पमाचरेत्

Außer Früchten, Blumen und Getränken soll der Gelehrte aus Zuneigung weder Salz noch Beilagen direkt in die Hand legen. Wird die Gabe in einem eisernen Gefäß dargebracht, so verzehren sie die Rākṣasas. Nachdem die Speise in die Gefäße der Dvijas gelegt ist, vollziehe man den Saṃkalpa schweigend.

Verse 40

दर्व्यादिस्थेन नो तेषां संबन्धो दृश्यते यतः । यश्च शूकरवद्भुंक्ते यश्च पाणितले द्विजः । न तदश्नंति पितरो यः सवाचं समश्नुते

Denn es zeigt sich keine rechte Verbindung mit dem Ritus, wenn man beim Essen die Kelle und dergleichen Geräte in der Hand hält; und wer wie ein Eber frisst, oder ein Dvija, der aus der Handfläche isst—von Speise, die man im Reden verzehrt, nehmen die Pitṛs keinen Anteil.

Verse 41

द्विहायनस्य वत्सस्य विशंत्यास्यं यथा सुखम् । तथा कुर्यात्प्रमाणेन पिण्डान्व्यासेन भाषितम्

Wie Speise mühelos in das Maul eines zweijährigen Kalbes gelangt, so sollen die piṇḍas im rechten Maß bereitet werden—so hat es Vyāsa gelehrt.

Verse 42

न स्त्री प्रचालयेत्तानि ज्ञानहीनो न चाव्रतः । स्वयं पुत्रोऽथवा यस्य वाञ्छेदभ्युदयं परम्

Eine Frau soll diese Gaben (piṇḍa/Śrāddha) nicht handhaben, ebenso wenig einer ohne rituelles Wissen und einer ohne vrata-Gelübde. Vielmehr soll der Sohn selbst—oder wer das höchste Heil begehrt—es ordnungsgemäß vollziehen.

Verse 43

भाजनेषु च तिष्ठत्सु स्वस्तिं कुर्वन्ति ये द्विजाः । तदन्नमसुरैर्भुक्तं निराशाः पितरो गताः

Wenn die Gefäße noch stehen und die Zweimalgeborenen voreilig „svasti“ (Segensworte) sprechen, dann wird jene Speise von den Asuras verzehrt, und die Pitṛs ziehen enttäuscht davon.

Verse 44

अप्स्वेकं प्लावयेत्पिण्डमेकं पत्न्यै निवेदयेत् । एकं वै जुहुयादग्नावेषा तु त्रिविधा गतिः

Einen Piṇḍa lasse man im Wasser treiben; einen bringe man der Gattin dar; und einen opfere man wahrlich ins Feuer — dies ist das dreifache Verfahren.

Verse 45

छन्दोगं भोजयेच्छ्राद्धे वैश्वदेवे च बह्वृचम् । पुष्टिकर्मण्यथाध्वर्युं शान्तिकर्मण्यथर्वणम्

Beim Śrāddha speise man einen Chāndoga; und beim Vaiśvadeva-Ritus einen Bahvṛc. Bei Puṣṭi-Handlungen (Gedeihen und Stärkung) speise man einen Adhvaryu; und bei Śānti-Handlungen (Besänftigung) einen Atharvan-Priester.

Verse 46

द्वौ देवेऽथर्वणौ विप्रौ प्राङ्मुखौ च निवेशयेत् । पित्र्ये ह्युदङ्मुखान्कुर्याद्बह्वृचाध्वर्युसामगान्

Für die Riten an die Devas setze man zwei Atharvan-Brāhmaṇas mit dem Gesicht nach Osten. Für die Riten an die Pitṛs aber setze man Bahvṛc-, Adhvaryu- und Sāmaga-Priester mit dem Gesicht nach Norden.

Verse 47

जात्यश्च सर्वा दातव्या मल्लिका श्वेतयूथिका । जलोद्भवानि सर्वाणि कुसुमानि च चम्पकम्

Darzubringen sind alle Arten von Jasmin — Mallikā und die weiße Yūthikā; ebenso alle wassergeborenen Blumen und auch die Campaka-Blüten.

Verse 48

मधूकं रामठं चैव कर्पूरं मरिचं गुडम् । श्राद्धकर्मणि शस्तानि सैंधवं त्रपुसं तथा

Madhūka, rāmaṭha, Kampfer, schwarzer Pfeffer und Jaggery—diese werden für die Vollziehung des Śrāddha gepriesen; ebenso Steinsalz (saindhava) und trapusa.

Verse 49

ब्राह्मणः कम्बलो गावः सूर्योग्निरतिथिश्च वै । तिला दर्भाश्च कालश्च नवैते कुतपाः स्मृताः

Ein Brāhmaṇa, eine Decke (kambala), Kühe, die Sonne, das Feuer und ein Gast; Sesam, Darbha‑Gras und die Zeit—diese neun gelten als die „kutapas“.

Verse 50

आपद्यनग्नौ तीर्थे च चंद्रसूर्यग्रहे तथा । नाचरेत्संग्रहे चैव तथैवास्तमुपागते

In Not, bei Feuersbrunst, an einem tīrtha (heiligen Übergang), während Mond- oder Sonnenfinsternis; in Zeiten des Hortens/Ansammelns und ebenso nach Sonnenuntergang—soll man die vorgeschriebene Übung oder den Ritus nicht beginnen.

Verse 51

संशुद्धा स्याच्चतुर्थेऽह्नि स्नाता नारी रजस्वला । दैवे कर्मणि पित्र्ये च पञ्चमेऽहनि शुद्ध्यति

Eine menstruierende Frau gilt nach dem Bad am vierten Tag als gereinigt; doch für Riten für die Götter und für Ahnenriten wird sie erst am fünften Tag als rein und geeignet angesehen.

Verse 52

द्रव्याभावे द्विजाभावे प्रवासे पुत्रजन्मनि । आमश्राद्धं प्रकुर्वीत यस्य भार्या रजस्वला

Bei Mangel an Mitteln, bei Fehlen eines Brāhmaṇa, auf Reisen fern der Heimat oder bei der Geburt eines Sohnes—ist die Ehefrau menstruierend, soll man ein „āma-śrāddha“ vollziehen, ein vereinfachtes Śrāddha gemäß der Einschränkung.

Verse 53

सर्पविप्रहतानां च दंष्ट्रिशृंगिसरीसृपैः । आत्मनस्त्यागिनां चैव श्राद्धमेषां न कारयेत्

Man soll kein Śrāddha für jene veranlassen, die von einer Schlange getroffen oder von kriechenden Wesen mit Fangzähnen oder Hörnern durch Biss getötet wurden, noch für jene, die ihr eigenes Leben aufgegeben haben (Selbsttötung).

Verse 54

चण्डालादुदकात्सर्पाद्ब्राह्मणाद्वैद्युतादपि । दंष्ट्रिभ्यश्च पशुभ्यश्च मरणं पापकर्मणाम्

Der Tod durch einen Caṇḍāla, durch Wasser, durch eine Schlange, durch einen Brāhmaṇa, sogar durch Blitzschlag, und durch beißende Kreaturen und wilde Tiere – ein solcher Tod gilt als Los derer, die sündige Taten vollbringen.

Verse 55

सर्वैरनुमतं कृत्वा ज्येष्ठेनैव च यत्कृतम् । द्रव्येण च विभक्तेन सर्वैरेव कृतं भवेत्

Wenn alle ihre Zustimmung gegeben haben, gilt alles, was der Älteste (Bruder) vollbringt, als von allen vollbracht – besonders dann, wenn die Ausgaben ordnungsgemäß unter ihnen aufgeteilt wurden.

Verse 56

अमावास्यां पितृश्राद्धे मंथनं यस्तु कारयेत् । तत्तक्रं मदिरातुल्यं घृतं गोमांसवत्स्मृतम्

Wenn am Neumondtag (amāvāsyā) während des Ahnen-Śrāddha (pitr-śrāddha) jemand das Buttern von Milch oder Dickmilch veranlasst, dann gilt die Buttermilch als dem Rauschtrank gleich, und Ghee wird wie Rindfleisch erinnert—also für dieses Ritual unziemlich.

Verse 57

भुंजंति क्रमशः पूर्वे तथा पिंडाशिषो ऽपि च । निमंत्रितो द्विजः श्राद्धे न शयीत स्त्रिया सह

Die Früheren, die Älteren und Vornehmsten, essen der Reihe nach; ebenso werden die Segenswünsche im Zusammenhang mit den Piṇḍa-Gaben zuteil. Ein zum Śrāddha eingeladener Dvija (Zweimalgeborener) soll während dieser Observanz nicht mit einer Frau liegen.

Verse 58

श्रादभुक्प्रातरुत्थाय प्रकुर्याद्दन्तधावनम् । श्राद्धकर्ता न कुर्वीत दन्तानां धावनं बुधः

Wer die śrāddha-Mahlzeit gegessen hat, soll beim morgendlichen Aufstehen die Zahnreinigung vollziehen. Doch der Weise, der das śrāddha selbst darbringt, soll während der śrāddha-Observanz keine Zahnreinigung vornehmen.

Verse 59

वर्षेवर्षे तु यच्छ्राद्धं मातापित्रोर्मृतेऽहनि । मलमासे न कर्तव्यं व्यासस्य वचनं यथा

Das jährliche śrāddha, das jedes Jahr am Todestag von Mutter oder Vater vollzogen wird, soll nicht im Schaltmonat (malamāsa) stattfinden, gemäß dem Wort Vyāsas.

Verse 60

गर्भे वार्धुषिके प्रेते भृत्ये मासानुमासिके । आब्दिके च तथा श्राद्धे नाधिमासो विधीयते

Für Riten im Zusammenhang mit einer Fehlgeburt (garbha), für die vārddhuṣika-Observanz, für die Totenriten des Verstorbenen, für den Todesritus eines Dieners, für das monatliche śrāddha und ebenso für das jährliche śrāddha wird der Schaltmonat (adhimāsa) nicht als Ausführungszeit bestimmt.

Verse 61

विवाहादौ स्मृतः सौरो यज्ञादौ सावनः स्मृतः । आब्दिके पितृकार्ये तु चान्द्रो मासः प्रशस्यते

Für Riten, die mit der Hochzeit beginnen, wird die solare Rechnung (saura) gelehrt; für Riten, die mit dem yajña beginnen, wird die sāvana-Rechnung (Tageszählung) gelehrt. Doch für das jährliche Ahnenwerk wird der Mondmonat (cāndra māsa) als der beste gepriesen.

Verse 62

यस्मिन्राशौ गते सूर्ये विपत्तिः स्याद्द्विजन्मनः । तद्राशावेव कर्तव्यं पितृकार्यं मृतेऽहनि

Wenn, sobald die Sonne in ein bestimmtes Tierkreiszeichen eintritt, Unheil einen Dvija (Zweimalgeborenen) treffen würde, dann soll das Ahnenritual genau in eben diesem Zeichen vollzogen werden — am Todestag.

Verse 63

वषट्कारश्च होमश्च पर्व चाग्रायणं तथा । मलमासेऽपि कर्तव्यं काम्या इष्टीर्विवर्जयेत्

Vaṣaṭ-Rufe, Homa, Festobservanzen (parvan) und die Erstkorn-Opfergabe (āgrāyaṇa) sollen selbst im eingeschobenen, als „unrein“ geltenden Monat (malamāsa) vollzogen werden; doch sind die aus Begierde motivierten iṣṭi, freiwillige Opfer um weltlichen Gewinn, zu meiden.

Verse 64

अग्न्याध्येयं प्रतिष्ठां च यज्ञदानव्रतानि च । वेदव्रतवृषोत्सर्गचूडाकरणमेखलाः

Das Studium und der Dienst am heiligen Feuer, Weihehandlungen (pratiṣṭhā), Opfer, Gaben und Gelübde; ebenso die vedischen Schülergelübde (veda-vrata), die Gabe eines Stieres (vṛṣotsarga), die Tonsurzeremonie (cūḍākaraṇa) und die Investitur mit dem Gürtel (mekhalā) werden hier als rituelle Handlungen aufgezählt, die nach rechter Vorschrift und zur passenden Jahreszeit zu beurteilen sind.

Verse 65

मांगल्यमभिषेकं च मलमासे विवर्जयेत् । नित्यनैमित्तिके कुर्यात्प्रयतः सन्मलिम्लुचे । तीर्थे स्नानं गज च्छायां प्रेतश्राद्धं तथैव च

Im malamāsa soll man glückverheißende Māṅgalya-Feiern und Weihebesprengungen (abhiṣeka) meiden. Doch soll man, in Zucht und Achtsamkeit, die täglichen und anlassgebundenen Pflichtwerke (nitya und naimittika) selbst in diesem „malimluca“-Monat verrichten. Ebenfalls empfohlen sind: das Bad an einem tīrtha, die Gabe der „gaja-chāyā“-Spende und das śrāddha für den jüngst Verstorbenen.

Verse 66

रसा यत्र प्रशस्यन्ते भोक्तारो बंधुगोत्रिणः । राजवार्तादि संक्रंदो रक्षःश्राद्धस्य लक्षणम्

Wo die Speisenden—Verwandte und aus derselben Linie—die Geschmäcker der Speisen preisen und wo lärmendes Gerede über Könige, Klatsch und dergleichen ertönt: das sind Kennzeichen eines rakṣaḥ-śrāddha, eines durch unziemliches Verhalten verdorbenen śrāddha.

Verse 67

श्राद्धं कृत्वा परश्राद्धे यस्तु भुंक्ते च विह्वलः । पतंति पितरस्तस्य लुप्तपिण्डोदकक्रियाः

Wer, nachdem er ein śrāddha vollzogen hat, dann—vom Appetit verwirrt—bei einem anderen śrāddha mitisst, lässt seine eigenen Ahnen fallen; denn seine piṇḍa- und Wasseropfer gelten als verloren und werden wirkungslos.

Verse 68

तैलमुद्वर्तनं स्नानं दन्तधावनमेव च । क्लृप्तरोमनखेभ्यश्च दद्याद्गत्वापरेऽहनि

Öleinreibung und Abreibung, das Bad und das Zähneputzen — samt den abgeschnittenen Haaren und Nägeln — sollen erst nach dem Eintritt in den nächsten Tag in rechter Weise entsorgt werden.

Verse 69

निमन्त्रिता यथान्यायं हव्ये कव्ये द्विजोत्तमाः । कथंचिदप्यतिक्रामेत्पापः शूकरतां व्रजेत्

Wenn die Besten der Zweimalgeborenen nach der Ordnung zu Opfergaben für die Götter (havya) oder für die Ahnen (kavya) eingeladen werden, sollen sie keinesfalls fernbleiben oder die Verabredung überschreiten; wer so sündigt, fällt in den Stand eines Schweins.

Verse 70

दैवे च पितृ श्राद्धे चाप्याशौचं जायते यदा । आशौचान्तेऽथवा तत्र तेभ्यः श्राद्धं प्रदीयते

Wenn während der Opfergabe an die Götter oder während der Śrāddha für die Ahnen Āśauca (rituelle Unreinheit) eintritt, dann ist — entweder nach dem Ende dieser Unreinheit oder dort sogleich, wie es der Ritus verlangt — den Pitṛs ordnungsgemäß Śrāddha darzubringen.

Verse 71

अथ श्राद्धावसाने तु आशिषस्तत्र दापयेत् । दीर्घा नागास्तथा नद्यो विष्णोस्त्रीणि पदानि च । एवमेषां प्रमाणेन दीर्घमायुरवाप्नुयाम्

Dann, am Ende der Śrāddha, soll man dort Segenswünsche sprechen lassen: „Möge (mein Leben) lang sein wie die großen Nāgas, wie die Flüsse und wie Viṣṇus drei Schritte.“ Nach solchem Maß glückverheißenden Vergleichs möge ich langes Leben erlangen.

Verse 72

अपां मध्ये स्थिता देवाः सर्वमप्सु प्रतिष्ठितम् । ब्राह्मणस्य करे न्यस्ताः शिवा आपो भवन्तु नः

Die Götter weilen inmitten der Wasser; alles ist im Wasser gegründet. In die Hand eines Brāhmaṇa gelegt, mögen diese Wasser für uns glückverheißend und heilsam werden.

Verse 73

लक्ष्मीर्वसति पुष्पेषु लक्ष्मीर्वसति पुष्करे । लक्ष्मीर्वसतु वासे मे सौमनस्यं ददातु मे

Lakṣmī wohnt in den Blumen; Lakṣmī wohnt im Lotus. Möge Lakṣmī in meinem Haus wohnen und mir Gelassenheit und Herzensfreude schenken.

Verse 74

अक्षतं चाऽस्तु मे पुण्यं शांतिः पुष्टिर्धृतिश्च मे । यद्यच्छ्रेयस्करं लोके तत्तदस्तु सदा मम

Möge mein Verdienst ungebrochen sein; mögen Frieden, Nahrung und Standhaftigkeit mir gehören. Was immer in dieser Welt wahrhaft heilsam ist—möge es stets mein sein.

Verse 75

दक्षिणायां तु सर्वत्र बहुदेयं तथास्तु नः । एवमस्त्विति तैर्वाच्यं मूर्ध्ना ग्राह्यं च तेन तत्

In Bezug auf die dakṣiṇā soll man überall großzügig geben—so möge es auch für uns sein. Die Ritualpriester sollen sprechen: „So sei es“, und der Geber soll diese Zustimmung mit geneigtem Haupt ehrfürchtig annehmen.

Verse 76

पिंडमग्नौ सदा देयाद्भोगार्थी सततं नरः । प्रजार्थं पत्न्यै वै दद्यान्मध्यमं मंत्रपूर्वकम्

Ein Mann, der Genuss begehrt, soll stets einen piṇḍa ins Feuer darbringen. Um Nachkommenschaft zu erlangen, soll er seiner Gattin den mittleren piṇḍa geben, begleitet von den vorgeschriebenen Mantras.

Verse 77

उत्तमां द्युतिमविच्छन्गोषु नित्यं प्रदापयेत् । आज्ञामिच्छेद्यशः कीर्तिमप्सु नित्यं प्रवेशयेत्

Wer nach erhabenem Glanz strebt, soll den Kühen beständig Opfergaben darbringen. Wer Autorität, Ruhm und Ansehen begehrt, soll sie beständig den Wassern als Gabe anvertrauen.

Verse 78

प्रार्थयन्दीर्घमायुश्च वायसेभ्यः प्रदापयेत् । कुमारलोकमन्विच्छन्कुक्कुटेभ्यः प्रदापयेत्

Wer um langes Leben betet, soll den Krähen Opfergaben darbringen. Wer die Erlangung der „Welt Kumāras“ sucht, soll den Hähnen Opfergaben darbringen.

Verse 79

आकाशे प्रक्षिपेद्वापि स्थितो वा दक्षिणामुखः । पितॄणां स्थानमाकाशं दक्षिणा चैव दिक्तथा

Man kann (die Gabe) auch in den Himmel werfen oder es stehend, nach Süden gewandt, darbringen. Für die Pitṛs ist der Himmel ihre Stätte, und ebenso ist die südliche Richtung (ihr Bereich).

Verse 80

नक्तं तु वर्जयेच्छ्राद्धं राहोरन्यत्र दर्शनात् । सर्वस्वेनापि कर्तव्यं क्षिप्रं वै राहुदर्शनात्

Ein nächtliches Śrāddha soll man meiden, außer beim Anblick Rāhus (der Finsternis). Wenn Rāhu gesehen wird, ist das Ritual unverzüglich zu vollziehen, selbst mit dem ganzen eigenen Vermögen; denn dieser Anblick verlangt rasches heiliges Handeln.

Verse 81

उपरागे न कुर्याद्यः पंके गौरिव सीदति । कुर्वाणस्तु तरेत्पापं सा च नौरिव सागरे

Wer zur Zeit der Finsternis das vorgeschriebene Ritual nicht vollzieht, versinkt wie eine Kuh im Morast. Wer es aber vollzieht, überschreitet die Sünde, wie ein Boot über den Ozean trägt.

Verse 82

कृष्णमाषास्तिलाश्चैव श्रेष्ठाः स्युर्यवशालयः । महायवा व्रीहियवास्तथैव च मसूरिकाः

Für die Śrāddha-Gaben gelten schwarzer Mung (black gram) und Sesam als vorzüglich; ebenso werden Gerste und Körner wie große Gerste, Reis-Gerste und Linsen als geeignete Speisen gepriesen.

Verse 83

कृष्णाः श्वेताश्च वा ग्राह्याः श्राद्धकर्मणि सर्वदा । बिल्वामलकमृद्वीकं पनसाम्रातदाडिमम्

In den śrāddha-Riten dürfen stets Gaben sowohl der dunklen als auch der weißen Art angenommen werden. Auch die Früchte Bilva, Āmalaka, Trauben, Jackfrucht, Mango und Granatapfel sind als Opfergaben gebilligt.

Verse 84

भव्यं पारापतं चैव खर्जूरं करमर्द्दकम् । सकोरका बदर्यश्च तालकंदं तथा बिसम्

Ebenfalls geeignet sind bhavya und pārāpata, dazu Datteln und karamarda; ebenso sind sakorakā, die badarī-Frucht (Jujube), Palmknollen und der Lotusstängel gebilligt.

Verse 85

तमालासनकंदं च मावेल्लं शतकंदली । कालेयं कालशाकं च मुद्गान्नं च सुवर्चलम्

Annehmbar sind die Knollen von tamālāsana sowie māvella und śata-kaṁdalī; ebenso sind kāleya, dunkles Blattgemüse, Speisen aus Mungbohnen (mudga) und suvarcalā für das Ritual gebilligt.

Verse 86

मांसं क्षीरं दधि शाकं व्योषं वेत्रांकुरस्तथा । कट्फलं वज्रकं द्राक्षां लकुचं मोचमेव च

Zulässig sind Fleisch, Milch, Dickmilch (dadhi), Blattgemüse und die drei scharfen Gewürze (vyōṣa); ebenso dürfen Bambussprossen, kaṭphala, vajraka, Trauben, lakuca und Banane als rechte Opfergaben dargebracht werden.

Verse 87

प्रियामलकदुर्ग्रीवं तिंडुकं मधुसाह्वयम् । वैकंकतं नालिकेरं शृङ्गाटकपरूषकम्

Annehmbar sind priyāmalaka, durgrīva, tiṇḍuka und die Frucht namens madhusāhvaya; ebenso dürfen vaikaṅkata, Kokosnuss, Wasserkastanie und parūṣaka dargebracht werden.

Verse 88

पिप्पलीमरिचं चैव पटोली बृहतीफलम् । आरामस्य तु सीमाऽन्तः संभवं सर्वमेव तु

Langer Pfeffer und schwarzer Pfeffer sind zulässig, ebenso paṭolī und die Frucht der bṛhatī. Wahrlich, alles, was innerhalb der Grenze eines Gartens hervorgebracht wird, darf ebenfalls als geeignet genommen werden.

Verse 89

एवमादीनि चान्यानि पुष्पाणि श्राद्धकर्मणि । मसूराः शतपुष्प्याश्च कुसुमं श्रीनिकेतनम्

Ebenso können diese und andere Blumen in den śrāddha-Riten verwendet werden — wie masūrā, śatapuṣpī und die Blüte namens „śrī-niketana“.

Verse 90

वर्या स्वातियवा नित्यं तथा वृषयवासकौ । वंशा करीरा सुरसा मार्जिता भूतृणानि च

Für die Śrāddha-Riten kann man regelmäßig (als geeignete Gemüse/Kräuter) varyā, svātiyavā und auch vṛṣayavāsaka verwenden; ebenso Bambussprossen (vaṃśā), karīra, surasā, mārjitā und die bhūtṛṇa-Gräser.

Verse 91

वर्जनीयानि वक्ष्यामि श्राद्धकर्मणि नित्यशः । लशुनं गृंजनं चैव पलांडुं पिण्डमूलकम् । मोगरं चात्र वैदेहं दीर्घमूलकमेव च

Nun werde ich darlegen, was bei der Ausführung des Śrāddha stets zu meiden ist: Knoblauch, gṛñjana, Zwiebel, piṇḍamūlaka und auch mogara; ebenso vaideha und dīrghamūlaka.

Verse 92

दिवसस्याष्टमे भागे मन्दीभूते दिवाकरे । आसुरं तद्भवेच्छ्राद्धं पितृणां नोपतिष्ठते

Wird das Śrāddha vollzogen, wenn der Tag sein achtes Teil erreicht hat und die Sonne schwach geworden ist, so wird dieses Śrāddha von «āsura»-Natur und gelangt nicht zu den Pitṛs.

Verse 93

चतुर्थे प्रहरे प्राप्ते यः श्राद्धं कुरुते नरः । वृथा श्राद्धमवाप्नोति दाता च नरकं व्रजेत्

Wenn ein Mensch das Śrāddha vollzieht, sobald die vierte Tageswache eingetreten ist, erlangt er nur ein vergebliches Śrāddha; und der Spender kann aus Nachlässigkeit gegenüber der Vorschrift sogar zur Hölle gehen.

Verse 94

लेखाप्रभृत्यथादित्ये मुहूर्तास्त्रय एव च । प्रातस्तस्योत्तरं कालं भगमाहुर्विपश्चितः

Beginnend mit der Zeitteilung „Lekhā“ in Bezug auf die Sonne gibt es wahrlich drei Muhūrtas; und die Zeit, die auf jene Morgenperiode folgt, nennen die Weisen „Bhaga“.

Verse 95

संगवस्त्रिमुहूर्तोऽयं मध्याह्नस्तु समन्ततः । ततश्च त्रिमुहूर्ताश्च अपराह्णो विधीयते

Saṃgava besteht aus drei Muhūrtas. Der Mittag (madhyāhna) erstreckt sich in voller Ausdehnung; danach werden weitere drei Muhūrtas als aparāhṇa, der Nachmittag, festgesetzt.

Verse 96

पञ्चमोऽथ दिनांशो यः स सायाह्न इति स्मृतः

Der fünfte Abschnitt des Tages wird als „sāyāhna“, der Abend, in Erinnerung gehalten.

Verse 97

तथा च श्रुतिः । यदैवादित्योऽथ वसन्तो यदा संगविकोऽथ ग्रीष्मो यदा वा माध्यंदिनोऽथ वर्षा यदपराह्णोऽथ शरत् । घदेवास्तमेत्यथ हेमन्त इति

Und so spricht die Śruti: Wenn die Sonne aufgeht, ist es Frühling; wenn Saṃgava ist, ist es Sommer; wenn Mittag ist, ist es die Regenzeit; wenn Nachmittag ist, ist es Herbst; und wenn die Götter bei Sonnenuntergang zur Ruhe gehen, ist es Winter — so wird es gesagt.

Verse 98

प्रारभ्य कुतपे श्राद्धे कुर्यादारोहणं बुधः । विधिज्ञो विधिमास्थाय रोहिणं न तु लंघयेत्

Beginnt man das Śrāddha in der Muhūrta Kutapa, so soll der Weise die «ārohaṇa» (das fortschreitende Vollziehen) des Ritus ordnungsgemäß ausführen. Wer die Vorschrift kennt und ihr folgt, soll die Muhūrta Rauhiṇa nicht überschreiten.

Verse 99

अष्टमो यो मुहूर्तश्च कुतपः स निगद्यते । नवमो रौहिणः प्रोक्त इति श्राद्धविदो विदुः

Die achte Muhūrta heißt Kutapa; die neunte wird als Rauhiṇa bezeichnet — so wissen es die Kenner des Śrāddha.

Verse 100

एकोद्दिष्टं तु मध्याह्नं प्रातर्वै जातकर्मणि । पित्र्यार्थं निर्वपेत्पाकं वैश्वदेवार्थमेव च

Das ekoddiṣṭa (Śrāddha für einen einzelnen Ahnen) soll zur Mittagszeit vollzogen werden, während die mit der Geburt verbundenen Riten am Morgen stattfinden. Man soll Speise kochen und darbringen — zum Wohl der Pitṛs (Ahnen) und ebenso für das Vaiśvadeva-Opfer.

Verse 101

वैश्वदेवे न पित्र्यार्थं न पित्र्यं वैश्वदेविके । कृत्वा श्राद्धं महादेवि ब्राह्मणांश्च विसर्ज्य च

Im Vaiśvadeva-Ritus soll man nichts tun, was eigens den Pitṛs gilt; und im Ahnenritus soll man den Vaiśvadeva-Anteil nicht einfügen. Nachdem man das Śrāddha vollzogen hat, o Mahādevī, und die Brāhmaṇas ehrerbietig entlassen hat, verfahre man weiter, wie es sich gehört.

Verse 102

वैश्वदेवादिकं कर्म ततः कुर्याद्वरानने । बहुहव्येन्धने चाग्नौ सुसमिद्धे विशेषतः

Dann, o Schönangesichtige, soll man die Handlungen vollziehen, beginnend mit Vaiśvadeva und den weiteren Riten, besonders wenn das Feuer gut entfacht ist, mit reichlichen Oblationen und Brennholz.

Verse 103

विधूमे लेलिहाने च कुर्यात्कर्म प्रसिद्धये । अप्रबुद्धे सधूमे च जुहुयाद्यो हुताशने

Wenn das Feuer rauchlos ist und seine Flammen nach oben lecken, soll man das Ritual zur sicheren Vollendung vollziehen. Wer aber Opfergaben in ein stumpfes, rauchendes Feuer darbringt, handelt wider die rechte Vorschrift.

Verse 104

यजमानो भवेदन्धः कुपुत्र इति निश्चितम् । दुर्गन्धश्चैव कृष्णश्च नीलश्चैव विशेषतः

Gewiss wird verkündet: Der Opferherr gerät ins Unglück — Blindheit und die Geburt eines schlechten Sohnes —, wenn (die Zeichen des Feuers) übelriechend, schwarz und besonders bläulich sind.

Verse 105

भूमिं विगाहते यत्र तत्र विद्यात्पराभवम् । अर्चिष्मान्पिंगलशिखः सर्पिःकांचनसप्रभः

Wo das Feuer zu Boden zu tauchen scheint, dort erkenne man Niederlage und Verlust. Das glückverheißende Feuer aber ist strahlend, mit fahlgelber Flammenspitze, glänzend wie Ghee und Gold.

Verse 106

स्निग्धः प्रदक्षिणश्चैव वह्निः स्यात्कार्यसिद्धये । अंजनाभ्यंजनं गंधान्मन्त्रप्रणयनं तथा

Ein helles, geschmeidig-öliges Feuer, das sich nach rechts wendet, fördert die Vollendung des Vorhabens. Ebenso sind Kajal und Salbungen, Wohlgerüche sowie die rechte Anwendung/Rezitation der Mantras empfohlen.

Verse 107

काशैः पुनर्भवेत्कार्यं हयमेधफलं लभेत् । अष्टजातिकपुष्पं च अञ्जनं नित्यमेव हि

Mit Kāśa-Gras kann das Werk des Rituals erneut vollendet werden, und man erlangt die Frucht eines Aśvamedha. Auch die Blüten der Aṣṭajāti sowie Kajal sind wahrlich täglich zu verwenden.

Verse 108

कृष्णेभ्यश्च तिलेभ्यश्च तैलं यत्नात्सुरक्षितम् । चन्दनागरुणी चोभे तमालोशीरपद्मकम्

Empfohlen ist das Öl, das aus schwarzem Sesam gewonnen und sorgfältig bewahrt wird. Ebenso gelten Sandelholz und Agaru—beide—sowie Tamāla, Uśīra (Vetiver) und Padmaka.

Verse 109

धूपश्च गौग्गुलः श्रेष्ठस्तौरुष्को धूप एव च । शुक्लाः सुमनसः श्रेष्ठास्तथा पद्मोत्पलानि च

Unter den Räucherwerken ist Guggulu das Beste; und auch Tauruṣka ist als Weihrauch vortrefflich. Unter den Blumen sind die weißen die erquicklichsten—ebenso Lotus und Utpala (Wasserlilie).

Verse 110

गन्धवन्त्युपपन्नानि यानि चान्यानि कृत्स्नशः । निशिगंधा जपा भिण्डिरूपकः सकुरंटकः

Alle stark duftenden Blumen und alle anderen von gleicher Art—wie nachtduftende Blüten, Japā (Hibiskus), Bhiṇḍirūpaka und Kuraṇṭaka—werden hier genannt im Zusammenhang dessen, was beim Śrāddha-Ritus zu meiden ist.

Verse 111

पुष्पाणि वर्जनीयानि श्राद्धकर्मणि नित्यशः । सौवर्णं राजतं ताम्रं पितॄणां पात्रमुच्यते

Im Śrāddha-Ritus sind Blumen stets zu meiden. Für die Pitṛs (Ahnen) gelten Gefäße aus Gold, Silber und Kupfer als die rechten Behältnisse.

Verse 112

रजतस्य तथा किञ्चिद्दर्शनं पुण्यदायकम् । कृष्णाजिनस्य सान्निध्यं दर्शनं दानमेव च

Ebenso spendet schon der bloße Anblick von Silber Verdienst. Die Nähe und das Schauen der Haut der schwarzen Antilope (kṛṣṇājina)—und auch ihre Gabe als Spende—gelten als verdienstvoll.

Verse 113

रक्षोघ्नं चैव वर्चस्यं पशून्पुत्रांश्च तारयेत् । अथ मन्त्रं प्रवक्ष्यामि अमृतं ब्रह्मनिर्मितम्

Er vernichtet feindliche Geister und mehrt den geistigen Glanz; er schenkt Schutz und Erhebung für Vieh und Söhne. Nun werde ich das Mantra verkünden—gleich dem Nektar der Unsterblichkeit, von Brahmā geformt.

Verse 114

देवताभ्यः पितृभ्यश्च महायोगिभ्य एव च । नमः स्वाहायै स्वधायै नित्यमेव नमोनमः

Ehrerbietung den Devas, den Pitṛs (Ahnen) und ebenso den großen Yogins. Verehrung Svāhā und Svadhā—immerdar, wieder und wieder: namo namah.

Verse 115

आद्यावसाने श्राद्धस्य त्रिरावर्तमिमं जपन् । अश्वमेधफलं ह्येतद्विप्रैः संज्ञाय पूजितम्

Wer dieses Mantra zu Beginn und am Ende des Śrāddha dreimal rezitiert, erlangt die Frucht des Aśvamedha-Opfers—so ist es von gelehrten Brāhmaṇas erkannt und verehrt.

Verse 116

पिण्डनिर्वपणे वापि जपेदेनं समाहितः । पितरः क्षिप्रमायान्ति राक्षसाः प्रद्रवन्ति च

Oder beim Darbringen der Piṇḍas soll man es mit gesammeltem Geist rezitieren. Die Pitṛs kommen rasch herbei, und die Rākṣasas fliehen davon.

Verse 117

सप्तार्चिषं प्रवक्ष्यामि सर्वकामशुभप्रदम्

Ich werde das ‘Saptārciṣ’ verkünden, das siebenflammige Hymnus/Mantra, das Segen spendet und alle würdigen Wünsche erfüllt.

Verse 118

अमूर्तानां च मूर्तानां पितॄणां दीप्ततेजसाम् । नमस्यामि सदा तेषां ध्यायिनां दिव्यचक्षुषाम्

Stets verneige ich mich vor jenen Pitṛs—formlos und gestaltet—strahlend in lodernder Herrlichkeit, in Meditation versunken und mit göttlichem Sehen begabt.

Verse 119

इन्द्रादीनां च नेतारो दक्षमारीचयस्तया । तान्नमस्यामि सर्वान्वै पितॄंश्चैवौषधीस्तथा

Ich verneige mich vor ihnen allen—vor den Führern, die mit Indra und den übrigen verbunden sind, sowie vor den Linien Dakṣas und Marīcis; und ich verneige mich vor den Pitṛs und ebenso vor den heilkräftigen Kräutern.

Verse 120

नक्षत्राणां ग्रहाणां च वाय्वग्न्योश्च पितॄनपि । द्यावापृथिव्योश्च सदा नमस्यामि कृताञ्जलिः

Mit gefalteten Händen im Añjali verneige ich mich stets vor den Sternbildern und Planeten, vor Vāyu und Agni, vor den Pitṛs und ebenso vor Himmel und Erde.

Verse 121

नमः पितृभ्यः सप्तभ्यो नमो लोकेषु सप्तसु । स्वयंभुवे नमस्यामो ब्रह्मणे योगचक्षुषे

Ehrerbietung den sieben Pitṛs; Ehrerbietung in den sieben Welten. Wir verneigen uns vor Brahmā, dem Svayambhū, dem Seher mit dem yogischen Auge.

Verse 122

एतत्त्वदुक्तं सप्तर्षिब्रह्मर्षिगणसेवितम् । पवित्रं परमं ह्येतच्छ्रीमद्रक्षोविनाशनम्

Diese Lehre, von dir gesprochen, wird von den Scharen der Saptarṣis und Brahmarṣis verehrt. Sie ist höchst reinigend, glückverheißend und vernichtet unheilvolle Mächte.

Verse 123

अनेन विधिना युक्तस्त्रीन्वारांस्तु जपेन्नरः । भक्त्या परमया युक्तः श्रद्दधानो जितेन्द्रियः

Ein Mann, der diesem Verfahren folgt, soll es dreimal rezitieren—erfüllt von höchster Bhakti, von Śraddhā getragen und die Sinne bezwingend.

Verse 124

सप्तार्चिषं जपेद्यस्तु नित्यमेव समाहितः । स तु सप्तसमुद्रायाः पृथिव्या एकराड्भवेत्

Wer, in Sammlung des Geistes, täglich den Hymnus/das Mantra «Siebenflammig» (Saptārciṣa) rezitiert, wird zum alleinigen Herrscher über die von sieben Meeren umgürtete Erde.

Verse 125

श्राद्धकल्पं पठेद्यो वै स भवेत्पंक्तिपावनः । अष्टादशानां विद्यानां स च वै पारगः स्मृतः

Wer die Śrāddha-kalpa rezitiert, wird zum Reiniger der ganzen Speisereihe (paṅkti); und man gedenkt seiner als eines, der die achtzehn Wissenszweige gemeistert hat.

Verse 126

पूजां पुष्टिं स्मृतिं मेधां राज्यमारोग्यमेव च । प्रीता नित्यं प्रयच्छन्ति मानुषाणां पितामहाः

Wohlgefällig gestimmt, gewähren die Ahnen der Menschheit stets Ehre, Nahrung und Gedeihen, Erinnerung, Geistesschärfe, Herrschaft und Gesundheit.

Verse 127

एवं प्रभासक्षेत्रे स सरस्वत्यब्धिसंगमे । कुर्याच्छ्राद्धं विधानेन प्रभासे चैव भामिनि

So soll man im Prabhāsa-kṣetra, am Zusammenfluss der Sarasvatī mit dem Ozean, die Śrāddha-Zeremonie nach der vorgeschriebenen Ordnung vollziehen—dort in Prabhāsa, o Schöne.

Verse 206

इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां सप्तमे प्रभासखण्डे प्रथमे प्रभास क्षेत्रमाहात्म्ये सरस्वत्यब्धिसंगमे श्राद्धकल्पे श्राद्धविधिवर्णनंनाम षडुत्तरद्विशततमोऽध्यायः

So endet im verehrungswürdigen Skanda-Mahāpurāṇa—im Kompendium von einundachtzigtausend Ślokas—das 206. Kapitel, genannt „Darlegung der Vorschrift für das Śrāddha“, im Prabhāsa-Khaṇḍa, im Prabhāsa-kṣetra-Māhātmya, im Śrāddha-kalpa am Zusammenfluss der Sarasvatī mit dem Ozean.