Adhyaya 336

Verse 1

ईश्वर उवाच । ततो गच्छेन्महादेवि गोष्पदं तीर्थमुत्तमम् । यत्र श्राद्धं नरः कृत्वा गयासप्तगुणं फलम् । लभते नात्र संदेहो यदि श्रद्धा दृढा भवेत्

Īśvara sprach: Dann, o große Göttin, soll man zur vortrefflichen Tīrtha namens Goṣpada gehen. Wer dort das Śrāddha vollzieht, erlangt siebenfachen Verdienst im Vergleich zu Gayā—daran besteht kein Zweifel—sofern der Glaube fest ist.

Verse 2

यत्र श्राद्धं पृथुः कृत्वा पितरं पापयोनितः उद्दधार महादेवि वेनंनाम महाप्रभुम्

O große Göttin, dort war es, dass Pṛthu, nachdem er das Śrāddha vollzogen hatte, seinen Vater — den mächtigen Vena — aus einem üblen Schoß (aus einem gefallenen Zustand) emporhob.

Verse 3

देव्युवाच । कस्मिन्स्थाने स्थितं तीर्थमुत्पत्तिस्तस्य कीदृशी । कथं स वेनराजो वा उद्धृतः पापयोनितः

Die Göttin sprach: An welchem Ort liegt dieses Tīrtha, und wie ist sein Ursprung beschaffen? Und wie wurde König Vena aus einem sündhaften Schoß, aus gefallener Geburt, erlöst?

Verse 4

गयासप्तगुणं पुण्यं कथं तत्र प्रजायते । श्राद्धस्य किं विधानं तु के मंत्रास्तत्र के द्विजाः । एतन्मे कौतुकं देव यथावद्वक्तुमर्हसि

Wie entsteht dort Verdienst, siebenfach wie in Gayā? Wie ist die rechte Vorschrift für das Śrāddha; welche Mantras werden dort gesprochen, und welche Brāhmaṇas (Dvijas) sind zu beauftragen? Dies ist meine Frage, o Herr—würdige dich, es richtig zu erklären, wie es sich gehört.

Verse 5

ईश्वर उवाच । इदं रहस्यं देवेशि यत्त्वया परिपृच्छितम् । अप्रकाश्यमिदं तीर्थमस्मिन्पापयुगे प्रिये

Īśvara sprach: „O Göttin, das Geheimnis, nach dem du gefragt hast—dieses heilige Tīrtha darf in diesem sündhaften Zeitalter nicht öffentlich gemacht werden, o Geliebte.“

Verse 6

तथापि संप्रवक्ष्यामि तव स्नेहात्सुरेश्वरि । न पापिन इदं ब्रूयान्नैव तर्करताय वै

„Dennoch, o Herrin der Götter, aus Zuneigung zu dir werde ich es darlegen. Doch soll man dies weder einem Sünder sagen noch einem, der dem Streiten verfallen ist.“

Verse 7

न नास्तिकाय देवेशि न सुवर्णेतराय च । अस्ति देवि महासिद्धा पुण्या न्यंकुमती नदी

„Nicht für den Ungläubigen, o Göttin, und auch nicht für den, dem wahre Würde fehlt. O Devī, es gibt den Fluss Nyanku-matī, höchst heilig und von erhabenster Wirkkraft.“

Verse 8

मर्यादार्थं मयाऽनीता क्षेत्रस्यास्य महेश्वरि । संस्थिता पापशमनी पर्णादित्याच्च दक्षिणे

„Um die heilige Grenze dieses geweih­ten Gebietes festzulegen, o Maheśvarī, brachte ich sie hierher. Der sündenvernichtende Fluss liegt südlich von Parṇāditya.“

Verse 9

नारायणगृहात्सौम्ये नातिदूरे व्यवस्थिता । तस्या मध्ये महादेवि तीर्थं त्रैलोक्यविश्रुतम्

„O Sanfte, sie liegt nicht weit von der Wohnstatt Nārāyaṇas. In ihrer Mitte, o große Göttin, befindet sich ein Tīrtha, berühmt in den drei Welten.“

Verse 10

गोष्पदं नाम विख्यातं कोटिपापहरं नृणाम् । गोष्पदस्य समीपे तु नातिदूरे व्यवस्थितः

„Er ist unter dem Namen Goṣpada berühmt und nimmt den Menschen Sünden in Krore-Zahl. Und nahe bei Goṣpada, nicht weit entfernt, ist noch eine weitere Gegenwart ansässig.“

Verse 11

अनन्तो नाम नागेन्द्रः स्वयंभूतो धरातले । तस्य तीर्थस्य रक्षार्थं विष्णुना सन्नियोजितः

„Da ist der Schlangenkönig namens Ananta, selbstmanifestiert auf Erden. Zum Schutz jenes Tīrtha wurde er von Viṣṇu eingesetzt.“

Verse 12

कांक्षंति पितरः पुत्रान्नरकादतिभीरवः । गंता यो गोष्पदे पुत्रः स नस्त्राता भविष्यति । गोष्पदे च सुतं दृष्ट्वा पितॄणामुत्सवो भवेत्

„Die Ahnen (Pitṛ), in großer Furcht vor der Hölle, sehnen sich nach Söhnen. Der Sohn, der nach Goṣpada geht, wird unser Retter sein. Und wenn die Pitṛ einen Sohn in Goṣpada erblicken, entsteht für sie ein Fest der Freude.“

Verse 13

पद्भ्यामपि जलं स्पृष्ट्वा अस्मभ्यं किं न दास्यति । अपि स्यात्स कुलेऽस्माकं यो नो दद्याज्जलांजलिम् । प्रभासक्षेत्रमासाद्य गोष्पदे तीर्थ उत्तमे

Selbst wenn er das Wasser nur mit den Füßen berührt—was würde er uns, den Pitṛs (Ahnen), nicht darbringen? Möge es in unserem Geschlecht einen geben, der uns eine Handvoll Wasser (jalāñjali) darreicht, nachdem er Prabhāsa-kṣetra erreicht hat, bei Goṣpada, der erhabensten Tīrtha.

Verse 14

अपि स्यात्स कुलेऽस्माकं खड्गमांसेन यः सकृत् । श्राद्धं कुर्यात्प्रयत्नेन कालशाकेन वा पुनः

Möge es in unserem Geschlecht einen geben, der auch nur ein einziges Mal mit Eifer ein Śrāddha vollzieht—sei es mit Fleisch von khaḍga oder wiederum mit kālaśāka-Kräutern.

Verse 15

अपि स्यात्स कुलेऽस्माकं गोष्पदे दत्तदीपकः । आकल्पकालिका दीप्तिस्तेनाऽस्माकं भविष्यति

Wenn es doch in unserem Geschlecht jemanden gäbe, der in Goṣpada auch nur ein einziges Lämpchen darbringt! Durch diese Tat wird für unsere Familie ein dauernder Glanz entstehen, der bis zum Ende des Kalpa währt.

Verse 16

गोष्पदे चान्नशता यः पितरस्तेन पुत्रिणः । दिनमेकमपि स्थित्वा पुनात्यासप्तमं कुलम्

Die Pitṛs, die in Goṣpada durch hundert Speiseopfer zufrieden gestellt werden, verleihen Nachkommenschaft; und wer dort auch nur einen Tag verweilt, reinigt sein Geschlecht bis zur siebten Generation.

Verse 17

पिण्डं दद्याच्च पित्रादेरात्मनोऽपि स्वयं नरः । पिण्याकेंगुदकेनापि तेन मुच्येद्वरानने

Ein Mann soll selbst den piṇḍa seinen Pitṛs und Vorfahren darbringen—ja, auch für sich selbst. Und wäre es nur mit Ölkuchen und Wasser: dadurch wird er befreit, o Schönangesichtige.

Verse 18

ब्रह्मज्ञानेन किं योगैर्गोग्रहे मरणेन किम् । किं कुरुक्षेत्रवासेन गोष्पदे यदि गच्छति

Wozu Brahman-Erkenntnis, yogische Übungen, das Sterben in Go-graha oder das Wohnen in Kurukṣetra — wenn man doch nach Goṣpada gelangt?

Verse 19

सकृत्तीर्थाभिगमनं सकृत्पिण्डप्रपातनम् । दुर्ल्लभं किं पुनर्नित्यमस्मिंस्तीर्थे व्यवस्थितम्

Nur einmal das tīrtha aufzusuchen und nur einmal den piṇḍa darzubringen — was sollte dann für den, der hier beständig in dieser heiligen Stätte weilt, noch schwer zu erlangen sein?

Verse 20

अर्द्धकोशं तु तत्तीर्थं तदर्द्धार्द्धं तु दुर्ल्लभम् । तन्मध्ये श्राद्धकृत्पुण्यं गयासप्तगुणं लभेत्

Dieses tīrtha erstreckt sich über ein halbes krośa; doch sein innerstes Viertel ist selten zu erreichen. Wer mitten darin das śrāddha vollzieht, erlangt Verdienst, siebenfach dem von Gayā gleich.

Verse 21

श्राद्धकृद्गोष्पदे यस्तु पितॄणामनृणो हि सः । पदमध्ये विशेषेण कुलानां शतमुद्धरेत्

Wer in Goṣpada das śrāddha vollzieht, wird wahrhaft schuldenfrei gegenüber den Ahnen (pitṛ). Und besonders in der Mitte dieses heiligen ‘pada’ erhebt er hundert Geschlechter.

Verse 22

गृहाच्चलितमात्रस्य गोष्पदे गमनं प्रति । स्वर्गारोहणसोपानं पितॄणां तु पदेपदे

Für den, der nur aus dem Haus aufbricht, um nach Goṣpada zu gehen, wird jeder Schritt zur Sprosse einer Himmelsleiter für die Ahnen.

Verse 23

पायसेनैव मधुना सक्तुना पिष्टकेन च । चरुणा तंदुलाद्यैर्वा पिंडदानं विधीयते

Die Piṇḍa-Darbringung ist geboten mit Pāyasa (süßem Milchreis), Honig, geröstetem Mehl, Kuchen, Caru (rituell gekochter Opfergabe) oder mit Reis und anderen Körnern dergleichen.

Verse 24

गोप्रचारे तु यः पिण्डा ञ्छमीपत्रप्रमाणतः । कन्दमूलफलाद्यैर्वा दत्त्वा स्वर्गं नयेत्पितॄन्

Doch auf den Weideplätzen der Kühe führt derjenige, der Piṇḍas in der Größe eines Śamī-Blattes darbringt—aus Knollen, Wurzeln, Früchten und dergleichen bereitet—die Ahnen in den Himmel.

Verse 25

गोष्पदे पिण्डदानेन यत्फलं लभते नरः । न तच्छक्यं मया वक्तुं कल्पकोटिशतैरपि

Die Frucht, die ein Mensch durch die Piṇḍa-Darbringung in Goṣpada erlangt, vermag ich nicht auszusprechen, selbst nicht in Hunderten von Koti-Kalpas.

Verse 26

अथातः संप्रवक्ष्यामि सम्यग्यात्राविधिं शुभम् । यात्राविधानं च तथा सम्यक्छ्रद्धान्विता शृणु

Nun will ich die glückverheißende und rechte Weise der Pilgerfahrt vollständig darlegen. Höre mit standhaftem Glauben auch die Regeln und den Ablauf der Yātrā.

Verse 27

यदि तीर्थं नरो गच्छेद्गयाश्राद्धफलेप्सया । तथाविधविधानेन यात्रा कुर्याद्विचक्षणः

Wenn ein Mensch zu einem Tīrtha geht, um die Frucht des Gayā-Śrāddha zu erlangen, soll der Einsichtige die Yātrā nach eben dieser vorgeschriebenen Ordnung vollziehen.

Verse 28

ब्रह्मचारी शुचिर्भूत्वा हस्तपादेषु संयतः । श्रद्धावानास्तिको भावी गच्छेत्तीर्थं ततः सुधीः

Nachdem er Brahmacārī geworden und rein ist, in Händen und Füßen (im Verhalten) gezügelt, voll Glauben, theistisch und wohlgesinnt—soll der Weise dann zur Tīrtha schreiten.

Verse 29

न नास्तिकस्य संसर्गं तस्मिंस्तीर्थे नरश्चरेत् । सर्वोपस्करसंयुक्तः श्राद्धार्ह द्रव्यसंयुतः । गच्छेत्तीर्थं साधुसंगी गयां मनसि मानयन्

An jener Tīrtha soll der Mensch keinen Umgang mit dem Ungläubigen pflegen. Mit allen nötigen Utensilien und mit für das Śrāddha geeigneten Gaben versehen, gehe er in Begleitung der Frommen zum heiligen Ort und ehre Gayā im Herzen.

Verse 30

एवं यस्तु द्विजो गच्छेत्प्रतिग्रहविवर्जितः । पदेपदेऽश्वमेधस्य फलं प्राप्नोत्य संशयम्

So erlangt der Dvija (Zweimalgeborene), der zur Pilgerfahrt geht, ohne Geschenke anzunehmen, bei jedem Schritt die Frucht des Aśvamedha-Opfers—ohne Zweifel.

Verse 31

तत्र स्नात्वा न्यंकुमत्यां सिद्धये पितृमुक्तये । स्नात्वाथ तर्प्पणं कुर्याद्देवादीनां यथाविधि

Dort, nachdem er im Fluss Nyaṅkumatī gebadet hat zum geistigen Gelingen und zur Befreiung der Ahnen, soll er nach dem Bad gemäß der Vorschrift die Tarpaṇa-Darbringung für die Götter und die anderen vollziehen.

Verse 32

ब्रह्मादिस्तंबपर्यंता देवर्षि मनुमानवाः । तृप्यन्तु पितरः सर्वे मातृमातामहादयः

Von Brahmā bis hin zu Gras und Pflanzen; Götter, ṛṣi, Manus und Menschen—mögen alle Pitṛs zufrieden sein: die Ahnen mütterlicherseits, die mütterlichen Großväter und die übrigen.

Verse 33

एवं संतर्प्य विधिना कृत्वा होमादिकं नरः । श्राद्धं सपिण्डकं कुर्यात्स्वतंत्रोक्तविधानतः

So soll der Mensch, nachdem er (die Empfänger) vorschriftsgemäß gesättigt und das Homa sowie die zugehörigen Riten vollzogen hat, sodann das Śrāddha zusammen mit der Sapiṇḍīkaraṇa vollziehen, gemäß dem Verfahren, das die maßgebliche Überlieferung lehrt.

Verse 34

आमन्त्र्य ब्राह्मणांस्तत्र शास्त्रजान्दोषवर्जितान् । एवं कृतोपचारस्तु इमं मन्त्रमुदीरयेत्

Nachdem er dort ehrerbietig Brahmanen eingeladen hat — in den Śāstras kundig und frei von Makeln — und ihnen die gebührenden Ehren erwiesen hat, soll er sodann dieses Mantra rezitieren.

Verse 35

कव्यवाडनलः सोमो यमश्चैवार्यमा तथा । अग्निष्वात्ता बर्हिषदः सोमपाः पितृदेवताः । आगच्छन्तु महाभागा युष्माभी रक्षिता स्त्विह

Mögen Kavyavāḍānala, Soma, Yama und Aryamā, ebenso die Agniṣvāttas, die Barhiṣads und die Somapās — die göttlichen Pitṛ-Gottheiten — hierher kommen, o Hochbegnadete. Hier mögen wir durch euch behütet sein.

Verse 36

मदीयाः पितरो ये च कुले जाताः सनाभयः । तेषां पिण्डप्रदाताऽहमागतोऽस्मिन्पितामहाः

O Ahnengroßväter (pitāmaha)! Zu jenen meinen Vorfahren, die in dieser Sippe geboren wurden, Verwandte desselben Geschlechts, bin ich hierher gekommen als Spender der Piṇḍas, der rituellen Reisbällchen für die Ahnen.

Verse 37

एवमुक्त्वा महादेवि इमं मन्त्रमुदीरयेत्

Nachdem er so gesprochen hat, o Große Göttin, soll er sodann dieses Mantra rezitieren.

Verse 38

पिता पितामहश्चैव तथैव प्रपितामहः । माता पितामही चैव तथैव प्रपितामही

Vater, Großvater und Urgroßvater; ebenso Mutter, Großmutter und Urgroßmutter—

Verse 39

मातामहः प्रमाता च तथा वृद्धप्रमातृकः । तेषां पिंडो मया दत्तो ह्यक्षय्यमुपतिष्ठताम्

Mütterlicher Großvater, mütterlicher Urgroßvater und der ehrwürdige Ahne darüber hinaus—möge die von mir dargebrachte Piṇḍa-Gabe unvergänglich, unerschöpflich sein und als dauerhafte Stütze bestehen.

Verse 40

ॐ नमो भानवे भर्त्रेऽब्जभौमसोमरू पिणे । एवं नत्वाऽर्चयित्वा तु इमां स्तुतिमथो पठेत्

Om — Verehrung sei Bhānu, dem Herrn, dessen Gestalt auch der Lotosgeborene, Bhūma und Soma ist. Nachdem man so sich verneigt und verehrt hat, soll man dann diese Hymne rezitieren.

Verse 41

तत्र गोष्पदसामीप्ये चरुणा सुशृतेन च । पितॄणामनाथानां च मंत्रैः पिंडांश्च निर्वपेत्

Dort, nahe dem heiligen Ort Goṣpada, soll man mit wohlgekochtem caru und unter Mantren auch Piṇḍa-Gaben für jene Pitṛs darbringen, die ohne Beistand sind (unversorgt).

Verse 42

अस्मत्कुले मृता ये च गतिर्येषां न विद्यते । रौरवे चांधतामिस्रे कालसूत्रे च ये गताः । तेषामुद्धरणार्थाय इमं पिंडं ददाम्यहम्

Für jene, die in unserem Geschlecht gestorben sind und für die kein weiterer Zufluchtsweg bekannt ist—die nach Raurava, Andhatāmisra oder Kālasūtra gelangten—zu ihrer Erlösung gebe ich diese Piṇḍa dar.

Verse 43

अनेकयातनासंस्थाः प्रेतलोकेषु ये गताः । तेषामुद्धरणार्थाय इमं पिंडं ददाम्यहम्

Für jene, die in die Welten der Pretas gegangen sind und in vielerlei Qualen verweilen—zu ihrer Erlösung darbringe ich diesen Piṇḍa.

Verse 44

पशुयोनिगता ये च ये च कीटसरी सृपाः । अथवा वृक्षयोनिस्थास्तेभ्यः पिंडं ददाम्यहम्

Und für jene, die in tierische Geburten eingegangen sind, und für jene, die zu Insekten, kriechenden Wesen oder Reptilien wurden—ja selbst für die, die in der Geburt als Bäume verweilen—ihnen darbringe ich diesen Piṇḍa.

Verse 45

असंख्या यातनासंस्था ये नीता यमशासकैः । तेषामुद्धरणार्थाय इमं पिंडं ददाम्यहम्

Für jene, die von Yamas Vollstreckern in unzählige Stätten der Qual geführt wurden—zu ihrer Erlösung darbringe ich diesen Piṇḍa.

Verse 46

येऽबांधवा बांधवा ये येऽन्यजन्मनि बांधवाः । ते सर्वे तृप्तिमायांतु पिंडेनानेन सर्वदा

Mögen alle—die nicht meine Verwandten sind, die meine Verwandten sind und die in einer anderen Geburt Verwandte waren—durch diesen Piṇḍa jederzeit dauerhafte Sättigung erlangen.

Verse 47

ये केचित्प्रेतरूपेण वर्त्तंते पितरो मम । ते सर्वे तृप्तिमायांतु पिंडेनानेन सर्वदा

Welche meiner Ahnen auch immer im Zustand eines Preta verweilen—mögen sie alle durch diese Piṇḍa-Darbringung stets Sättigung erlangen.

Verse 48

दिव्यांतरिक्षभूमिस्थपितरो बांधवादयः । मृताश्चासंस्कृता ये च तेषां पिंडोस्तु मुक्तये

Möge dieser heilige Piṇḍa zur Befreiung der Ahnen und Verwandten werden, die in den Himmelswelten, im Zwischenraum oder auf Erden weilen, ebenso auch derer, die ohne die gebührenden Riten verschieden sind.

Verse 49

पितृवंशे मृता ये च मातृवंशे तथैव च । गुरुश्वशुरबंधूनां ये चान्ये बांधवा मृताः

Die in der Linie meines Vaters Verstorbenen und ebenso die in der Linie meiner Mutter; und die Dahingegangenen unter meinen Lehrern, Schwiegervätern und sonstigen Verwandten—

Verse 50

ये मे कुले लुप्तपिंडाः पुत्रदारविवर्जिताः । क्रियालोपगता ये च जात्यंधाः पंगवस्तथा

Jene aus meinem Geschlecht, deren Piṇḍa-Darbringung erloschen ist—die ohne Sohn und ohne Gattin waren; jene, bei denen die Riten unterblieben; und jene, die von Geburt an blind oder ebenso lahm waren—

Verse 51

विरूपा आमगर्भा येऽज्ञाता ज्ञाताः कुले मम । तेषां पिंडो मया दत्तो ह्यक्षय्यमुपतिष्ठताम्

Ob missgestaltet oder als ungeformte Leibesfrucht verschieden; ob unbekannt oder bekannt in meinem Geschlecht—für sie habe ich diesen Piṇḍa dargebracht; möge er zu einer unerschöpflichen Stütze werden.

Verse 52

प्रेतत्वात्पितरो मुक्ता भवंतु मम शाश्वतम् । यत्किंचिन्मधुसमिश्रं गोक्षीरं घृतपायसम्

Mögen meine Ahnen auf ewig vom Zustand des Preta befreit werden. Welche Gabe auch immer mit Honig vermischt ist—Kuhmilch und in Ghee gekochter Reisbrei—

Verse 53

अक्षय्यमुपतिष्ठेत्त्वत्त्वस्मिंस्तीर्थे तु गोष्पदे । स्वाध्यायं श्रावयेत्तत्र पुराणान्यखिलान्यपि

Möge dir hier in diesem Tīrtha namens Goṣpada die unerschöpfliche Frucht zuteilwerden. Dort soll man die Rezitation des Svādhyāya (heiligen Studiums) veranlassen und ebenso die aller Purāṇas.

Verse 54

ब्रह्मविष्ण्वर्करुद्राणां स्तवानि विविधानि च । ऐंद्राणि सोमसूक्तानि पावमानीश्च शक्तितः

Und (man rezitiere) vielfältige Lobgesänge auf Brahmā, Viṣṇu, Arka (die Sonne) und Rudra; dazu Indra-Hymnen, Soma-Sūktas und die reinigenden Pāvamānī-Gesänge, je nach eigener Kraft.

Verse 55

बृहद्रथंतरं तद्वज्ज्येष्ठसाम सरौरवम् । तथैव शांतिकाध्यायं मधुब्राह्मणमेव च

Ebenso soll man das Bṛhadrathantara, das Jyeṣṭha-sāman und das Saraurava rezitieren; ferner das Śānti-Kapitel zur Befriedung und auch das Madhu-Brāhmaṇa.

Verse 56

मंडलं ब्राह्मणं तत्र प्रीतकारि च यत्पुनः । विप्राणामात्मनश्चैव तत्सर्वं समुदीरयेत्

Dort soll man auch die Maṇḍalas und die Brāhmaṇa-Passagen ordnungsgemäß rezitieren; und was immer sonst erfreulich ist—für die Brāhmaṇas wie für einen selbst—das alles soll man vollständig aussprechen.

Verse 57

एवं न्यंकुमतीमध्ये गोष्पदे तीर्थ उत्तमे । दत्त्वा पिंडांश्च विधिवत्पुनर्मंत्रमिमं पठेत्

So soll man, inmitten der Nyaṅkumatī, in Goṣpada—dem vortrefflichen Tīrtha—nachdem man die Piṇḍas vorschriftsgemäß dargebracht hat, dieses Mantra erneut rezitieren.

Verse 58

साक्षिणः संतु मे देवा ब्रह्माद्या ऋषिपुंगवाः । मयेदं तीर्थमासाद्य पितॄणां निष्कृतिः कृता

Mögen die Götter—Brahmā und die übrigen—und die erhabensten der ṛṣi meine Zeugen sein: da ich dieses tīrtha erreicht habe, habe ich die Sühne und Erlösung vollzogen, die meinen Ahnen gebührt.

Verse 59

आगतोऽस्मि इदं तीर्थं पितृकार्ये सुरोत्तमाः । भवंतु साक्षिणः सर्वे मुक्तश्चाहमृणत्रयात्

O Bester der Götter, ich bin zu diesem tīrtha gekommen, um die Ahnenhandlung zu vollziehen. Seid alle Zeugen, und möge ich vom dreifachen Schuldverhältnis (ṛṇa-traya) befreit werden.

Verse 60

एवं प्रदक्षिणीकृत्य गोष्पदं तीर्थमुत्तमम् । विप्रेभ्यो दक्षिणां दत्त्वा नद्यां पिंडान्विसर्जयेत्

So soll man, nachdem man Goṣpada, das vortreffliche tīrtha, in der pradakṣiṇā umschritten und den Brāhmaṇas die dakṣiṇā dargebracht hat, die piṇḍas dem Fluss übergeben.

Verse 61

गोदानं तत्र देयं तु तद्वत्कृष्णाजिनं प्रिये । अष्टकासु च वृद्धौ च गयायां मृतवासरे

Dort soll man wahrlich die Gabe einer Kuh darbringen, und ebenso, o Geliebte, ein schwarzes Antilopenfell (kṛṣṇājina): an den Aṣṭakā-Tagen, bei Anlässen der vṛddhi (Gedeihens), und in Gayā am Todestag-Jahrestag.

Verse 62

अत्र मातुः पृथक्छ्राद्धमन्यत्र पतिना सह । वृद्धिश्राद्धे तु मात्रादि गयायां पितृपूर्वकम्

Hier wird das śrāddha für die Mutter getrennt vollzogen; anderswo geschieht es zusammen mit dem Ehemann. Doch beim vṛddhi-śrāddha ist es angemessen, mit der Mutter und den mütterlichen Verwandten zu beginnen; in Gayā hingegen geht man zuerst nach der väterlichen Linie vor.

Verse 63

गयावदत्रैव पुनः श्राद्धं कार्यं नरोत्तमैः । तस्माद्गुप्तगया प्रोक्ता इयं सा विष्णुना स्वयम्

Wie in Gayā soll auch hier von den besten Männern erneut das Śrāddha vollzogen werden. Darum wurde dieser Ort von Viṣṇu selbst „Verborgenes Gayā“ (Guptagayā) genannt.

Verse 64

गंधदानेन गंधाप्तिः सौभाग्यं पुष्पदानतः । धूपदानेन राज्याप्तिर्दीप्तिर्दीपप्रदानतः

Durch das Darbringen von Duftstoffen erlangt man Wohlgeruch (Verfeinerung und Anmut); durch das Darbringen von Blumen erlangt man Glück. Durch das Darbringen von Weihrauch erlangt man Herrschaft, und durch das Darbringen von Lampen erlangt man strahlenden Glanz.

Verse 65

ध्वजदानात्पापहानिर्यात्राकृद्ब्रह्मलोकभाक् । श्राद्धपिंडप्रदो लोके विष्णुर्नेष्यति वै पितॄन्

Durch das Spenden eines Banners (dhvaja) werden die Sünden vernichtet; der Pilger erlangt die Welt Brahmās. Und wer in diesem heiligen Bereich die Śrāddha-Piṇḍas darbringt—den führt Viṣṇu selbst wahrlich die Ahnen weiter auf ihren seligen Weg.

Verse 66

एकं यो भोजयेत्तत्र ब्राह्मणं शंसितव्रतम् । गोप्रचारे महातीर्थे कोटिर्भवतिभोजिता

Wer dort auch nur einen einzigen Brāhmaṇa speist—einen, der in rühmenswerten Gelübden gefestigt ist—am großen Tīrtha namens Gopracāra, der hat gleichsam ein koṭi (zehn Millionen) gespeist.

Verse 67

इति संक्षेपतः प्रोक्तस्तत्र श्राद्धविधिस्तव । अथ ते कथयिष्यामि इतिहासं पुरातनम्

So ist dir in Kürze das Verfahren des Śrāddha an jenem Ort dargelegt worden. Nun will ich dir eine uralte heilige Überlieferung (itihāsa) erzählen.

Verse 68

वेनस्य राज्ञश्चरितं पृथोश्चैव महात्मनः । यथा तत्राभवन्मुक्तिस्तस्य चांडालयोनितः । तत्सर्वं शृणु देवेशि सम्यक्छ्रद्धासमान्विता

Höre alles in Gänze, o Herrin des Herrn, mit standhaftem Glauben: die Taten König Venas und des großherzigen Pṛthu—wie ihm dort Befreiung (mokṣa) zuteilwurde, obwohl er aus einem Cāṇḍāla-Schoß geboren war.

Verse 69

पिशुनाय न पापाय नाशिष्यायाहिताय च । कथनीयमिदं पुण्यं नाव्रताय कथंचन

Diese verdienstvolle Lehre soll weder dem Verleumder noch dem Sünder, noch einem, der kein Schüler ist und in böser Absicht handelt, mitgeteilt werden; und keinesfalls einem, der ohne Gelübde (undiszipliniert) ist.

Verse 70

स्वर्ग्यं यशस्यमायुष्यं धन्यं वेदेन संमितम् । रहस्यमृषिभिः प्रोक्तं शृणुयाद्योऽनसूयकः

Diese Lehre führt zum Himmel, verleiht Ruhm, mehrt die Lebensspanne und ist heilvoll—gemessen im Einklang mit dem Veda. Sie ist ein von den ṛṣi verkündetes Geheimnis; wer frei von Neid ist, soll sie hören.

Verse 71

यश्चैनं श्रावयेन्मर्त्यः पृथो र्वैन्यस्य संभवम् । ब्राह्मणेभ्यो नमस्कृत्वा न स शोचेत्कृताऽकृते

Und der Sterbliche, der diese Erzählung von der Geburt Pṛthus Vainyas vortragen lässt—nachdem er den Brāhmaṇas ehrerbietig die Ehre erwiesen hat—trauert weder über Getanes noch über Unterlassenes.

Verse 72

गोप्ता धर्मस्य राजाऽसौ बभौ चात्रिसमप्रभः । अत्रिवंशसमुत्पन्नो ह्यंगो नाम प्रजापतिः

Jener König wurde zum Beschützer des Dharma und strahlte wie Atri. Aus Atris Geschlecht ging der Prajāpati namens Aṅga hervor.

Verse 73

तस्य पुत्रोऽभवेद्वेनो नात्यर्थं धार्मिकस्तथा । जातो मृत्युसुतायां वै सुनीथायां प्रजापतिः

Sein Sohn war Vena, keineswegs besonders rechtschaffen. Jener Prajāpati wurde von Sunīthā geboren, der Tochter Mṛtyus, des Herrn des Todes.

Verse 74

समातामह दोषेण तेन कालात्मकाननः । स धर्मं पृष्ठतः कृत्वा पापबुद्धिरजायत

Wegen des Fehlers, den er vom Großvater mütterlicherseits erbte, nahm selbst sein Antlitz die Natur von Tod und Zeit an. Die Dharma hinter sich lassend, entstand in ihm ein sündiger Sinn.

Verse 75

स्थितिमुत्थापयामास धर्मोपेतां सनातनीम् । वेदशास्त्राण्यतिक्रम्य ह्यधर्म निरतोऽभवत्

Er stürzte die uralte, von Dharma getragene Ordnung um. Die Veden und Śāstras übertretend, wurde er dem Adharma ergeben.

Verse 76

निःस्वाध्यायवषट्काराः प्रजास्तस्मिन्प्रशासति । डिंडिमं घोषयामास स राजा विषये स्वके

Während er herrschte, blieb das Volk ohne Veda-Studium und ohne den «vaṣaṭ»-Ruf des Opfers. Jener König ließ dies in seinem Reich durch Trommelschlag ausrufen.

Verse 77

न दातव्यं न यष्टव्यं मयि राज्यं प्रशासति । आसीत्प्रतिज्ञा क्रूरेयं विनाशे प्रत्युपस्थिते

«Solange ich das Reich regiere, soll weder Gabe gespendet noch Opfer dargebracht werden» — so lautete dieses grausame Gelübde, abgelegt, als der Untergang nahe war.

Verse 78

अहमीड्यश्च पूज्यश्च सर्वयज्ञैर्द्विजोत्तमैः । मयि यज्ञा विधातव्या मयि होतव्यमित्यपि

„Nur ich allein bin von den Besten der Zweifachgeborenen durch jedes Opfer zu preisen und zu verehren; für mich sind die Yajñas einzurichten, und mir sind die Opfergaben darzubringen“—so erklärte er es sogar.

Verse 79

तमतिक्रांतमर्यादं प्रजापीडनतत्परम् । ऊचुर्महर्षयः क्रुद्धा मरीचिप्रमुखास्तदा

Da sprachen die großen Rishis—erzürnt—unter Führung Marīcis zu ihm, der jede Schranke überschritten hatte und darauf aus war, das Volk zu quälen.

Verse 80

माऽधर्मं वेन कार्षीस्त्वं नैष धर्मः सनातनः । अत्रेर्वंशे प्रसूतोऽसि प्रजापतिरसंशयम्

„Begehe kein Adharma, o Vena; dies ist nicht das ewige Dharma (sanātana). Du bist im Geschlecht Atris geboren; du bist ohne Zweifel ein Prajāpati.“

Verse 81

पालयिष्ये प्रजाश्चेति पूर्वं ते समयः कृतः । तांस्तथावादिनः सर्वान्ब्रह्मर्षीनब्रवीत्तदा

„‚Ich werde die Untertanen schützen‘—dies war das frühere Gelöbnis, das du abgelegt hast.“ Darauf sprach er zu all jenen Brahmarishis, die so geredet hatten.

Verse 82

वेनः प्रहस्य दुर्बुद्धिरिदं वचनकोविदः । स्रष्टा धर्मस्य कश्चान्यः श्रोतव्यं कस्य वा मया

Vena—töricht, wenn auch wortgewandt—lachte und sprach: „Wer sonst ist der Stifter des Dharma? Und auf wen sollte ich hören?“

Verse 83

वीर्यश्रुततपःसत्यैर्मयान्यः कः समो भुवि । मदात्मानो न नूनं मां यूयं जानीथ तत्त्वतः

Durch Tapferkeit, Wissen, Askese und Wahrheit — wer auf Erden ist mir gleich? Wahrlich, ihr erkennt mich nicht dem Wesen nach, denn eure Sinne sind nicht mit meinem Geist im Einklang.

Verse 84

प्रभवं सर्वलोकानां धर्माणां च विशेषतः । इत्थं देहेन पृथिवीं भावेन यजनेन च

Ich bin der Ursprung aller Welten und insbesondere der Dharmas. So trage ich durch mein eigenes Sein, durch meinen Willen und durch Verehrung die Erde.

Verse 85

सृजेयं च ग्रसेयं च नात्र कार्या विचारणा । यदा न शक्यते स्तंभान्मत्तश्चैव विमोहितः

Ich kann erschaffen und ich kann verschlingen — hier bedarf es keiner Erwägung. Wenn ich nicht aufgehalten oder gezügelt werden kann, berausche ich mich und verfalle völliger Verblendung.

Verse 86

अनुनेतुं नृपो वेनस्तत्र क्रुद्धा महर्षयः । आथर्वणेन मंत्रेण हत्वा तं ते महाबलम्

Dort suchten die großen Weisen, über ihn erzürnt, König Vena zur Vernunft zu bringen; und mit einem atharvanischen Mantra erschlugen sie jenen Gewaltigen.

Verse 87

ततोऽस्य वामबाहुं ते ममंथुर्भृशकोपिताः । तस्माच्च मथ्यमानाद्वै जज्ञे पूर्वमिति श्रुतिः

Dann, in heftigem Zorn, quirlten sie seinen linken Arm; und aus diesem Quirlen, so heißt es in der Überlieferung, entstand zuerst ein Wesen.

Verse 88

ह्रस्वोऽतिमात्रः पुरुषः कृष्णश्चापि तदा प्रिये । स भीतः प्राञ्जलिश्चैव तस्थिवान्संमुखे प्रिये

Da, Geliebte, erhob sich ein Mann—von kleiner Gestalt, überaus missgestaltet und von dunkler Haut. Von Furcht ergriffen stand er ihnen gegenüber, die Hände zum ehrfürchtigen Anjali gefaltet.

Verse 89

तमात्तं विह्वलं दृष्ट्वा निषीदेत्यब्रुवन्किल । निषादो वंशकर्ता वै तेनाभूत्पृथुविक्रमः

Als sie ihn furchtsam und zitternd sahen, sprachen sie, wie berichtet wird: „Setz dich.“ So wurde er Niṣāda genannt, ein Begründer eines Geschlechts; und aus diesem Geschlecht ging der tapfere Pṛthu hervor.

Verse 90

धीवरानसृजच्चापि वेनपापसमुद्भवान् । ये चान्ये विन्ध्यनिलयास्तथा वै तुंबराः खसाः

Er brachte auch das Fischer-Volk (Dhīvara) hervor, entstanden aus Venas Sünde; und ebenso andere Völker—die in den Vindhya-Gegenden Wohnenden, ferner die Tumbara und die Khasa.

Verse 91

अधर्मे रुचयश्चापि वर्द्धिता वेनपापजाः । पुनर्महर्षयस्तेथ पाणिं वेनस्य दक्षिणम्

Und auch die Neigung zum Adharma wuchs, hervorgegangen aus Venas Sünde. Dann wandten sich die großen Weisen dort erneut Venas rechter Hand zu.

Verse 92

अरणीमिव संरब्धा ममंथुर्जात मन्यवः । पृथुस्तस्मात्समुत्पन्नः कराज्ज्वलनसंनिभः

Wie Menschen das Arani-Holz zur Feuererzeugung reiben, so rührten sie es mit Inbrunst, vom Zorn erregt. Daraus erhob sich Pṛthu—flammengleich—aus der Hand.

Verse 93

पृथोः करतलाच्चापि यस्माजातस्ततः पृथुः । दीप्यमानश्च वपुषा साक्षादग्निरिव ज्वलन्

Weil er aus der Handfläche (karatala) geboren wurde, wurde er daher Pṛthu genannt; und sein Leib leuchtete, lodernd wie Agni selbst.

Verse 94

धनुराजगवं गृह्य शरांश्चाशीविषोपमान् । खङ्गं च रक्षन्रक्षार्थं कवचं च महाप्रभम्

Er ergriff den Ājagava-Bogen und Pfeile, gleich giftigen Schlangen; auch ein Schwert zum Schutz trug er, und dazu einen prächtigen, weithin strahlenden Harnisch.

Verse 95

तस्मिञ्जातेऽथ भूतानि संप्रहृष्टानि सर्वशः । संबभूवुर्महादेवि वेनश्च त्रिदिवं गतः

Als er geboren wurde, o Mahādevī, gerieten alle Wesen überall in freudige Verzückung; und auch Vena ging hinauf in die Himmelswelt.

Verse 96

ततो नद्यः समुद्राश्च रत्नान्यादाय सर्वशः । अभिषेकाय ते सर्वे राजानमुपतस्थिरे

Daraufhin kamen die Flüsse und die Meere, Juwelen aus allen Himmelsrichtungen bringend; sie alle traten herzu, um der Abhiṣeka, der heiligen Weihe des Königs, beizuwohnen.

Verse 97

पितामहश्च भगवानृषिभिश्च सहामरैः । स्थावराणि च भूतानि जंगमानि च सर्वशः

Auch der erhabene Pitāmaha (Brahmā) kam, zusammen mit den Weisen und den Göttern; und alle Wesen — die unbeweglichen wie die beweglichen — strömten von überall her zusammen.

Verse 98

समागम्य तदा वैन्यमभ्यषिंचन्नराधि पम् । सोऽभिषिक्तो महातेजा देवैरंगिरसादिभिः

Da sie sich versammelt hatten, salbten sie Vainya und weihten ihn zum Oberherrn der Menschen. So geweiht wurde jener mächtige, strahlende Held von den Göttern—angeführt von Aṅgiras und den anderen—eingesetzt.

Verse 99

अधिराज्ये महाभागः पृथुर्वैन्यः प्रतापवान् । पित्रा न रंजिताश्चास्य प्रजा वैन्येन रंजिताः

In der Herrschaft glänzte der glückbegünstigte und tapfere Pṛthu Vainya in seiner Macht. Die Untertanen, die sein Vater nicht zu erfreuen vermochte, wurden unter Vainya wahrhaft zufrieden und froh.

Verse 100

ततो राजेति नामास्य अनुरागादजायत । आपः स्तस्तंभिरे चास्य समुद्रमभियास्यतः

Dann entstand aus Zuneigung für ihn der Name „Rājā“ (König). Und als er dem Ozean entgegenschritt, standen die Wasser selbst still vor ihm.

Verse 101

पर्वताश्चापि शीर्यंते ध्वजसंगोऽपि नाऽभवत् । अकृष्टपच्या पृथिवी सिध्यंत्यन्नानि चिंतया । सर्वकामदुघा गावः पुटकेपुटके मधु

Selbst die Berge gaben nach und zerfielen; nicht einmal seinem Banner stellte sich ein Hindernis entgegen. Die Erde wurde „ungepflügt und doch fruchtbar“: Speisen gewann man durch bloßes Denken. Die Kühe wurden zu Spenderinnen aller Wünsche, und in jedem kleinen Gefäß fand sich Honig.

Verse 102

तस्मिन्नेव तदा काले पुन र्जज्ञेऽथ मागधः । सामगेषु च गायत्सु स्रुग्भांडाद्वैश्वदेविकात्

Gerade zu jener Zeit wurde der Māgadha erneut geboren: als die Sänger des Sāma sangen, ging er aus dem Schöpfkellen-Gefäß hervor, das für das Vaiśvadeva-Opfer dient.

Verse 103

सामगेषु समुत्पन्नस्तस्मान्मगध उच्यते । ऐंद्रेण हविषा चापि हविः पृक्तं बृहस्पतिः

Da er unter den Sāma-Sängern entstand, wird er daher „Magadha“ genannt. Und Bṛhaspati mischte auch die Opfergabe (havis) mit der Indra dargebrachten Darbringung.

Verse 104

यदा जुहाव चेंद्राय ततस्ततो व्यजायत । प्रमादस्तत्र संजज्ञे प्रायश्चित्तं च कर्मसु

Als er für Indra ins Feuer opferte, entstand aus jener Handlung ein Fehltritt; und so trat in den rituellen Werken die Notwendigkeit des prāyaścitta, der Sühneriten, hervor.

Verse 105

शेषहव्येन यत्पृक्तमभिभूतं गुरोर्हविः । अधरोत्तरस्वारेण जज्ञे तद्वर्णवैकृतम्

Als die Opfergabe des Lehrers, mit dem verbleibenden Opferanteil vermischt, von diesem überwältigt wurde, entstand eine Verzerrung des Klanges—durch tiefe und hohe Intonation—wodurch Silben und Lautgestalt sich wandelten.

Verse 106

यज्ञस्तस्यां समभवद्ब्राह्मण्यां क्षत्रयोनितः । ततः पूर्वेण साधर्म्यात्तुल्यधर्माः प्रकीर्त्तिताः

In jener Brāhmaṇa-Linie entstand Yajña, aus kṣatriyischer Herkunft geboren; und wegen ihrer früheren Verwandtschaft und gemeinsamen Wesensart werden sie als Träger vergleichbarer Pflichten verkündet.

Verse 107

मध्यमो ह्येष तत्त्वस्य धर्मः क्षत्रोपजीवनम् । रथनागाश्वचरितं जघन्यं च चिकित्सितम्

Dies gilt als die mittlere Pflicht dem Grundsatz nach: Lebensunterhalt nach kṣatriyischer Art—im Umgang mit Wagen, Elefanten und Pferden; als niedrigste Beschäftigung aber wird die Heilkunde gerechnet.

Verse 108

पृथोः कथार्थं तौ तत्र समा हूतौ महर्षिभिः । तावूचुर्मुनयः सर्वे स्तूयतामिति पार्थिवः

Um die Taten Pṛthus zu verkünden, wurden jene beiden dort von den großen ṛṣis gemeinsam herbeigerufen; und alle Weisen sprachen: „Der König soll gepriesen werden.“

Verse 109

कर्मभिश्चानुरूपो हि यतोयं पृथिवीपतिः । तानूचतुस्तदा सर्वानृषींश्च सूतमागधौ

„Denn dieser Herr der Erde steht wahrhaft im Einklang mit seinen Taten.“ So wandten sich damals Sūta und Māgadha an all jene ṛṣis.

Verse 110

आवां देवानृषींश्चैव प्रीणयाव स्वकर्मभिः । न चास्य विद्वो वै कर्म न तथा लक्षणं यश

„Durch unsere eigenen Pflichten erfreuen wir sowohl die Götter als auch die ṛṣis. Doch kennen wir seine Taten nicht in ihrer Fülle, noch in gleichem Maße seine Zeichen und seinen Ruhm.“

Verse 111

स्तोत्रं येनास्य संकुर्वो राज्ञस्तेजस्विनो द्विजाः । ऋषिभिस्तौ नियुक्तौ तु भविष्यैः स्तूयतामिति

„O Zweimalgeborene, mit welchem Hymnus sollen wir den Lobpreis dieses strahlenden Königs verfassen?“ So wurden jene beiden von den ṛṣis beauftragt mit der Weisung: „Er soll für künftige Zeitalter gepriesen werden.“

Verse 112

यानि कर्माणि कृतवान्पृथुः पश्चान्महाबलः । तानि गीतानि बद्धानि स्तुवद्भिः सूतमागधैः

Welche Taten auch immer der mächtige Pṛthu danach vollbrachte – diese Taten wurden von den preisenden Sūtas und Māgadhas besungen und in Verse gefügt.

Verse 113

ततः श्रुतार्थः सुप्रीतः पृथुः प्रादात्प्रजेश्वरः । अनूपदेशं सूताय मागधान्मागधाय च

Daraufhin gewährte Pṛthu, der Herr der Menschen, nachdem er ihre Worte vernommen und sich überaus gefreut hatte, dem Sūta ein angemessenes Gebiet und dem Māgadha ebenso das Land Māgadha, die Heimat der Māgadhas.

Verse 114

तदादि पृथिवीपालाः स्तूयन्ते सूतमागधैः । आशीर्वादैः प्रशंस्यंते सूतमागधबंदिभिः

Seit jener Zeit werden die Beschützer der Erde, die Könige, von Sūtas und Māgadhas gepriesen und von Sūtas, Māgadhas und Hofbarden mit Segenswünschen verherrlicht.

Verse 115

तं दृष्ट्वा परमं प्रीताः प्रजा ऊचुर्महर्षयः । एष वो वृत्तिदो वैन्यो विहितोऽथ नराधिपः

Als sie ihn erblickten, sprachen die Menschen, von höchster Freude erfüllt, zu den großen Weisen: „Dies ist der Herrscher Vainya, ein Nachkomme Venas; er ist nun dazu bestimmt, euch Lebensunterhalt und Nahrung zu gewähren.“

Verse 116

ततो वैन्यं महाभागं प्रजाः समभिदुद्रुवुः । त्वं नो वृत्तिविधातेति महर्षिवचनात्तथा

Da eilten die Untertanen zu dem glückbegünstigten Vainya und baten, den Worten der Weisen gemäß: „Du bist es, der nun unseren Lebensunterhalt und unser Wohlergehen zu ordnen hat.“

Verse 117

सोऽभीहितः प्रजाभिस्तु प्रजाहितचिकीर्षया । धनुर्गृहीत्वा बाणांश्च वसुधामार्दयद्बली

So von den Menschen angerufen und entschlossen, ihr Wohl zu bewirken, ergriff der Mächtige Bogen und Pfeile und begann, die Erde (Vasudhā) zu bedrängen und zu unterwerfen.

Verse 118

ततो वैन्यभयत्रस्ता गौर्भूत्वा प्राद्रवन्मही । तां धेनुं पृथुरादाय द्रवन्तीमन्वधावत

Da nahm die Erde, von Vainya erschreckt, die Gestalt einer Kuh an und floh. Pṛthu ergriff jene Kuh und jagte ihr nach, während sie davonlief.

Verse 119

सा लोकान्ब्रह्मलोकादीन्गत्वा वैन्यभयात्तदा । ददर्श चाग्रतो वैन्यं कार्मुकोद्यतपाणिनम्

Aus Furcht vor Vainya durchwanderte sie die Welten, beginnend mit Brahmaloka. Doch vor ihr sah sie Vainya, die Hand erhoben, den Bogen schussbereit.

Verse 120

ज्वलद्भिर्विशिखैस्तीक्ष्णैर्दीप्ततेजःसमन्वितैः । महायोगं महात्मानं दुर्द्धर्षममरैरपि

Er war furchtgebietend: Seine scharfen, lodernden Pfeile strahlten in feurigem Glanz. Als große Seele, Meister mächtiger Yoga, war er selbst für die Götter schwer zu bezwingen.

Verse 121

अलभंती तु सा त्राणं वैन्यमेवाभ्यपद्यत । कृतांजलिपुटा देवी पूज्या लोकैस्त्रिभिस्सदा

Da sie keinen Schutz fand, suchte sie Zuflucht bei Vainya selbst. Die Göttin Erde, mit gefalteten Händen in Ehrfurcht, ist stets würdig der Verehrung in den drei Welten.

Verse 122

उवाच चैनं नाधर्म्यं स्त्रीवधं परिपश्यसि । कथं धारयिता चासि प्रजा राजन्मया विना

Und sie sprach zu ihm: „Siehst du nicht, dass das Töten einer Frau adharma ist, wider das Dharma? O König, ohne mich—wie willst du die Menschen erhalten und tragen?“

Verse 123

मयि लोकाः स्थिता राजन्मयेदं धार्यते जगत् । मदृते तु विनश्येयुः प्रजाः पार्थिव विद्धि तत्

O König, die Welten ruhen in mir; durch mich wird dieses Universum getragen. Ohne mich, o Herrscher, würden die Geschöpfe zugrunde gehen—wisse dies als Wahrheit.

Verse 124

स मां नार्हसि हंतुं वै श्रेयश्चेत्त्वं चिकीर्षसि । प्रजानां पृथिवीपाल शृणुष्वेदं वचो मम

Darum sollst du mich nicht töten, wenn du wahrhaft das Beste erstrebst. O Beschützer der Erde und Hüter des Volkes, höre meine Worte.

Verse 125

उपायतः समारब्धाः सर्वे सिध्यंत्युपक्रमाः । हत्वा मां त्वं न शक्तो वै प्रजाः पालयितुं नृप

Unternehmungen, die mit rechten Mitteln begonnen werden, gelingen in jeder Hinsicht. Doch wenn du mich tötest, o König, wirst du deine Untertanen nicht wahrhaft schützen können.

Verse 126

अनुकूला भविष्यामि त्यज कोपं महाद्युते । अवध्याश्च स्त्रियः प्राहुस्तिर्यग्योनिगता अपि

Ich werde dir gewogen sein—lass den Zorn fahren, o du von großer Strahlkraft. Denn man sagt, Frauen seien nicht zu töten, selbst wenn sie aus tierischem Schoß geboren sind.

Verse 127

एकस्मिन्निधनं प्राप्ते पापिष्ठे क्रूरकर्मणि । बहूनां भवति क्षेमस्तत्र पुण्यप्रदो वधः । सत्येवं पृथिवीपाल धर्म्मं मा त्यक्तुमर्हसि

Wenn der Tod einen einzigen trifft, den sündigsten und von grausamer Tat, finden viele Schutz; in einem solchen Fall wird diese Tötung zur Spenderin von Verdienst. Darum, o Beschützer der Erde, da dies wahr ist, gib das Dharma nicht auf.

Verse 128

एवंविधं तु तद्वाक्यं श्रुत्वा राजा महाबलः । क्रोधं निगृह्य धर्मात्मा वसुधामिदमब्रवीत्

Als der mächtige und rechtschaffene König diese Worte hörte, zügelte er seinen Zorn und sprach so zu Vasudhā.

Verse 129

एकस्यार्थे च यो हन्यादात्मनो वा परस्य वा । एकं वापि बहून्वापि कामतश्चास्ति पातकम्

Wer um eines einzigen willen tötet – sei es für sich selbst oder für einen anderen –, ob einen oder viele, begeht eine Sünde, wenn es aus Begierde geschieht.

Verse 130

यस्मिंस्तु निधनं प्राप्ता एधन्ते बहवः सुखम् । तस्मिन्हते च भूयो हि पातकं नास्ति तस्य वै

Wenn aber durch den Tod eines Einzelnen viele glücklich gedeihen, so liegt wahrlich keine Sünde darin, jenen zu töten.

Verse 131

सोऽहं प्रजानिमित्तं त्वां हनिष्यामि वसुन्धरे । यदि मे वचनं नाद्य करिष्यसि जगद्धितम्

Deshalb werde ich dich, o Vasundharā, zum Wohle des Volkes töten, wenn du heute nicht mein Wort ausführst, das dem Wohl der Welt dient.

Verse 132

त्वां निहत्याद्य बाणेन मच्छासनपराङ्मुखीम् । आत्मानं पृथुकृत्वेह प्रजा धारयितास्म्यहम्

Nachdem ich dich heute mit meinem Pfeil niedergestreckt habe – da du dich von meiner Herrschaft abgewandt hast –, werde ich mich hier ausbreiten und das Volk erhalten.

Verse 133

सा त्वं वचनमास्थाय मम धर्मभृतांवरे । सञ्जीवय प्रजा नित्यं शक्ता ह्यसि न संशयः

Darum, o Bester unter den Bewahrern des Dharma, nimm mein Wort an und belebe und erhalte das Volk unablässig; du vermagst es—daran besteht kein Zweifel.

Verse 134

दुहितृत्वं हि मे गच्छ एवमेतन्महच्छरम् । नियच्छे त्वद्वधार्थं च प्रयुक्तं घोरदर्शनम् । प्रत्युवाच ततो वैन्यमेवमुक्ता महासती

«Sei mir wie eine Tochter—so sei es.» Dann werde ich den großen Pfeil, schrecklich anzusehen, der zu deiner Tötung abgeschossen wurde, zurückhalten. So angesprochen erwiderte die große tugendhafte Frau dem Vainya (dem König).

Verse 135

सर्वमेतदहं राजन्विधास्यामि न संशयः । वत्सं तु मम संयुक्ष्व क्षरेयं येन वत्सला

«O König, all dies werde ich gewiss vollbringen—ohne Zweifel. Doch zuerst spanne mir ein Kalb an; dann werde ich meine Milch strömen lassen, wie eine Kuh, die ihr Kalb liebevoll umsorgt.»

Verse 136

समां च कुरु सर्वत्र मां त्वं सर्वभृतां वर । यथा विस्यन्दमानाहं क्षीरं सर्वत्र भावये

«O Bester unter allen Erhaltern, mache mich überall eben, damit, wenn ich ausströme, meine Milch an allen Orten gegenwärtig sei.»

Verse 137

ईश्वर उवाच । तत उत्सारयामास शिलाजालानि सर्वशः । धनुष्कोट्या ततो वैन्यस्तेन शैला विवर्द्धिताः

Īśvara sprach: «Daraufhin trieb Vainya die Gesteinsmassen ringsum auseinander; und mit der Spitze seines Bogens bearbeitete er sie—so wurden die Berge geformt und erhoben.»

Verse 138

मन्वतरेष्वतीतेषु चैवमासीद्वसुन्धरा । स्वभावेनाभवत्तस्याः समानि विषमाणि च

In den vergangenen Manvantaras war die Erde wahrlich so: ihrer eigenen Natur gemäß besaß sie sowohl ebene Flächen als auch unebene, zerklüftete Gegenden.

Verse 139

न हि पूर्वनिसर्गे वै विषमं पृथिवीतलम् । प्रविभागः पुराणां च ग्रामाणां चाथ विद्यते

Denn in der allerersten Schöpfung war die Erdoberfläche nicht uneben; und damals gab es keinerlei Abgrenzung von Städten und Dörfern.

Verse 140

न सस्यानि न गोरक्षं न कृषिर्न वणिक्पथः

Es gab weder Feldfrüchte noch Schutz der Rinder, weder Ackerbau noch Handelswege.

Verse 141

चाक्षुषस्यांतरे पूर्वमासीदेतत्पुरा किल । वैवस्वतेऽन्तरे चास्मिन्सर्वस्यैतस्य संभवः । समत्वं यत्रयत्रासीद्भूमेः कस्मिंश्चिदेव हि

Im früheren Zeitalter, im Manvantara des Cākṣuṣa, war es so, wie man es seit alters her überliefert. Doch in diesem Manvantara des Vaivasvata entstand all dies an Einrichtungen. Wo immer die Erde eben war, dort ließen sich die Menschen nieder.

Verse 142

तत्रतत्र प्रजास्ता वै निवसन्ति स्म सर्वदा । आहारः फलमूलं तु प्रजानामभवत्किल

An solchen Orten wohnten die Menschen beständig; und die Nahrung jener Wesen, so heißt es, bestand aus Früchten und Wurzeln.

Verse 143

कृच्छ्रेणैव तदा तासामित्येवमनुशुश्रुम । वैन्यात्प्रभृतिलोकेऽस्मिन्सर्वस्यैतस्य संभवः

So haben wir vernommen, dass schon damals ihr Lebensunterhalt nur unter Mühsal zu gewinnen war. Seit Vainya (König Pṛthu) nahm in dieser Welt der Ursprung all dieser geordneten Mittel des Unterhalts seinen Anfang.

Verse 144

संकल्पयित्वा वत्सं तु चाक्षुषं मनुमीश्वरम् । पृथुर्दुदोह सस्यानि स्वहस्ते पृथिवीं ततः

Nachdem er Cākṣuṣa Manu, den erhabenen Herrn, zum Kalb bestimmt hatte, melkte Pṛthu sodann aus der Erde die Feldfrüchte, wobei seine eigene Hand als Gefäß diente.

Verse 145

सस्यानि तेन दुग्धा वै वेन्येनेयं वसुन्धरा । मनुं वै चाक्षुषं कृत्वा वत्सं पात्रे च भूमये

Durch ihn — Vainya (König Pṛthu) — wurde diese Erde, die Erhalterin, wahrhaftig an Feldfrüchten «gemolken». Indem er Cākṣuṣa Manu zum Kalb machte und die Erde selbst zum Gefäß, zog er die Körner zum Unterhalt der Welt hervor.

Verse 146

तेनान्नेन तदा ता वै वर्त्तयन्ते सदा प्रजाः । ऋषिभिः श्रूयते चापि पुनर्दुग्धा वसुन्धरा

Durch eben jene Speise wurden damals — und fortan immerdar — die Geschöpfe erhalten. Und auch von den Ṛṣis hört man, dass die Erde immer wieder «gemolken» wurde, zum Nutzen verschiedener Ordnungen von Wesen.

Verse 147

वत्सः सोमस्ततस्तेषां दोग्धा चापि बृहस्पतिः । पात्रमासन्हि च्छन्दांसि गायत्र्यादीनि सर्वशः

Dann wurde für sie Soma zum Kalb, und Bṛhaspati wahrlich zum Melker. Die Gefäße aber waren die vedischen Metren — Gāyatrī und die übrigen in jeder Gestalt — durch die das Wesenhafte herausgezogen wurde.

Verse 148

क्षीरमासीत्तदा तेषां तपो ब्रह्म च शाश्वतम् । पुनस्ततो देवगणैः पुरंदरपुरोगमैः

Damals war für sie der Ertrag Milch — ewiges Tapas und Brahman (geistige Kraft und heiliges Wissen). Dann wiederum, hernach, durch die Scharen der Devas, angeführt von Purandara (Indra)…

Verse 149

सौवर्णं पात्रमादाय दुग्धेयं श्रूयते मही । वत्सस्तु मघवा चासीद्दोग्धा च सविताऽभवत्

Mit einem goldenen Gefäß, so heißt es, wurde die Erde (Mahī) abermals gemolken. Maghavān (Indra) wurde zum Kalb, und Savitṛ (die Sonne als Antreiber) zum Melker.

Verse 150

क्षीरमूर्जामधु प्रोक्तं वर्तंते तेन देवताः । पितृभिः श्रूयते चापि पुनर्दुग्धा वसुन्धरा

Jene Milch wird als ‘ūrjā’ und ‘madhu’ bezeichnet — Lebenskraft und Süße — wodurch die Gottheiten erhalten werden. Und auch von den Pitṛs (Ahnen) hört man, dass die Erde abermals erneut gemolken wurde.

Verse 151

राजतं पात्रमादाय स्वधा त्वक्षय्यतृप्तये । वैवस्वतो यमस्त्वासीत्तेषां वत्सः प्रतापवान्

Mit einem silbernen Gefäß, zur unerschöpflichen Sättigung durch svadhā. Vaivasvata Yama (Yamarāja) wurde ihr machtvolles Kalb.

Verse 152

अंतकश्चाभवद्दोग्धा पितृणां भगवा न्प्रभुः । असुरैः श्रूयते चापि पुनर्दुग्धा वसुन्धरा

Und Antaka wurde der Melker der Pitṛs — der gesegnete, herrische Gebieter. Und auch unter den Asuras hört man, dass die Erde wiederum von neuem gemolken wurde.

Verse 153

आयसं पात्रमादाय बलमाधाय सर्वशः । विरोचनस्तु प्राह्लादिस्तेषां वत्सः प्रतापवान्

Einen eisernen Krug ergreifend und Kraft aus allen Richtungen sammelnd, wurde Virocana—Prahlādas Sohn—für sie zum mächtigen Kalb.

Verse 154

ऋत्विग्द्विमूर्द्धा दैत्यानां दोग्धा तु दितिनन्दनः । मायाक्षीरं दुदोहासौ दैत्यानां तृप्तिकारकम्

Für die Daityas war der ṛtvik Dvimūrdhā, und der Melker war der Sohn der Diti. Er molk das „Milch der Māyā“ (māyā-kṣīra), die den Daityas Genüge schenkte.

Verse 155

तेनैते माययाऽद्यापि सर्वे मायाविदोऽसुराः । वर्त्तयंति महावीर्यास्तदेतेषां परं बलम्

Durch jene Kraft erhalten sich bis heute alle Asuras, kundig in Māyā; groß an Tapferkeit leben sie davon—das ist wahrlich ihre höchste Stärke.

Verse 156

नागैश्च श्रूयते दुग्धा वत्सं कृत्वा तु तक्षकम् । अलाबुपात्रमादाय विषं क्षीरं तदा महत्

Man hört, dass auch die Nāgas die Erde molken, indem sie Takṣaka zum Kalb machten; einen Kürbiskrug nehmend, zogen sie damals große „Milch“ in Gestalt von Gift hervor.

Verse 157

तेषां वै वासुकिर्दोग्धा काद्रवेयो महायशाः । नागानां वै महादेवि सर्पाणां चैव सर्वशः

Für sie war der ruhmreiche Vāsuki—Sohn der Kadrū—der Melker, o Große Göttin; für die Nāgas und wahrlich für alle Schlangen insgesamt.

Verse 158

तेन वै वर्त्तयन्त्युग्रा महाकाया विषोल्बणाः । तदाहारास्तदाचारास्तद्वीर्यास्तदपाश्रयाः

Allein dadurch erhalten sich jene grimmigen, riesenleibigen, von Gift erfüllten Wesen—davon nähren sie sich, danach richten sie ihr Tun, daraus schöpfen sie Kraft und darauf stützen sie sich als Halt.

Verse 159

आमपात्रे पुनर्दुग्धा त्वंतर्द्धानमियं मही । वत्सं वैश्रवणं कृत्वा यक्षपुण्यजनैस्तथा

Wiederum wurde diese Erde in ein ungebranntes Tongefäß gemolken; und ihre «Milch» war die Gabe des «Verschwindens/Unsichtbarwerdens». Vaiśravaṇa (Kubera) wurde zum Kalb gemacht, und die Yakṣas sowie auch die Puṇyajanas molken sie.

Verse 160

दोग्धा रजतनागस्तु चिन्तामणिचरस्तु यः । यक्षाधिपो महातेजा वशी ज्ञानी महातपाः

Der Melker war die «Silberne Schlange», der, welcher inmitten der wunscherfüllenden Cintāmaṇi-Juwelen wandelt: der Herr der Yakṣas, von großem Glanz, selbstbezähmt, weise und von mächtiger Askese.

Verse 161

तेन ते वर्त्तयं तीति यक्षा वसुभिरूर्जितैः । राक्षसैश्च पिशाचैश्च पुनर्दुग्धा वसुन्धरा

Dadurch erhalten sich jene Yakṣas, gestärkt durch Reichtümer; und wiederum wurde die Erde von den Rākṣasas und auch von den Piśācas gemolken.

Verse 162

ब्रह्मोपेन्द्रस्तु दोग्धा वै तेषामासीत्कुबेरतः । वत्सः सुमाली बलवान्क्षीरं रुधिरमेव च

Für sie waren Brahmā und Upendra (Viṣṇu) wahrlich die Melker—in der Reihe, die bei Kubera beginnt; das Kalb war der mächtige Sumālī, und die «Milch» war nichts anderes als Blut.

Verse 163

कपालपात्रे निर्दुग्धा त्वंतर्द्धानं तु राक्षसैः । तेन क्षीरेण रक्षांसि वर्त्तयन्तीह सर्वशः

In eine Schädelschale gemolken, wurde die Kraft des „Verschwindens/Unsichtbarwerdens“ von den Rākṣasas herausgezogen; und von jener „Milch“ erhalten sich die Rākṣasas hier auf jede Weise.

Verse 164

पद्मपत्रेषु वै दुग्धा गंधर्वाप्सरसां गणैः । वत्सं चैत्ररथं कृत्वा शुचिगन्धान्मही तदा

Dann wurde die Erde von den Scharen der Gandharvas und Apsaras in Lotosblätter gemolken, wobei Caitraratha als Kalb diente; und sie brachte reine Düfte hervor.

Verse 165

तेषां वत्सो रुचिस्त्वासीद्दोग्धा पुत्रो मुनेः शुभः । शैलैस्तु श्रूयते देवि पुनर्दुग्धा वसुंधरा

Für sie war Ruci das Kalb, und der glückverheißende Sohn des Weisen war der Melker. Und, o Devī, man hört, dass Vasundharā (die Erde) abermals gemolken wurde—diesmal um der Berge willen.

Verse 166

तदौषधीर्मूर्तिमती रत्नानि विविधानि च । वत्सस्तु हिमवांस्तेषां दोग्धा मेरुर्महागिरिः

Dann wurden die Kräuter leibhaftig, und auch mancherlei Edelsteine entstanden. Für sie war Himavān das Kalb, und Meru—der große Berg—der Melker.

Verse 167

पात्रं शिलामयं ह्यासीत्तेन शैलाः प्रतिष्ठिताः । श्रूयते वृक्षवीरुद्भिः पुनर्दुग्धा वसुन्धरा

Das Gefäß war wahrlich aus Stein; dadurch wurden die Berge fest gegründet. Man hört auch, dass Vasundharā (die Erde) abermals gemolken wurde—diesmal durch Bäume und rankende Gewächse.

Verse 168

पालाशं पात्रमादाय च्छिन्नदग्धप्ररोहणम् । दोग्धा तु पुष्पितः शालः प्लक्षो वत्सो यशस्विनि । सर्वकामदुघा दोग्धा पृथिवी भूतभाविनी

Man nahm ein Gefäß aus Palāśa-Holz—das selbst nach Abschneiden oder Verbrennen wieder ausschlagen kann—; der blühende Śāla wurde zum Melker, und der Plakṣa zum Kalb, o Ruhmreiche. So wurde die Erde, die Mutter, die die Wesen hervorbringt, gemolken als Spenderin aller ersehnten Güter.

Verse 169

सैषा धात्री विधात्री च धरणी च वसुन्धरा । दुग्धा हितार्थं लोकानां पृथुना इति नः श्रुतम्

Sie ist wahrlich Dhātrī und Vidhātrī, Dharaṇī und Vasundharā. Wir haben gehört, dass Pṛthu sie zum Wohle der Welten gemolken hat.

Verse 170

चराचरस्य लोकस्य प्रतिष्ठा योनिरेव च । आसीदियं समुद्रांता मेदिनीति परिश्रुता

Sie ist die Grundlage der bewegten und unbewegten Welt und zugleich deren Schoß. Diese Erde, von den Ozeanen umgrenzt, ist in der Überlieferung als Medinī bekannt.

Verse 171

मधुकैटभयोः पूर्वं मेदोमांसपरिप्लुता । वसुन्धारयते यस्माद्वसुधा तेन कीर्तिता

Vor (der Tötung) von Madhu und Kaiṭabha war sie von Fett und Fleisch überflutet. Weil sie das «vasu» (Schätze und Wesen) trägt, wird sie daher als Vasudhā gerühmt.

Verse 172

ततोऽभ्युपगमाद्राज्ञः पृथोर्वैन्यस्य धीमतः । दुहितृत्वमनुप्राप्ता पृथिवीत्युच्यते ततः

Dann, durch die Annahme (und den Schutz) des weisen Königs Pṛthu Vainya, erlangte sie den Rang einer Tochter; daher wird sie Pṛthivī genannt.

Verse 173

प्रथिता प्रविभक्ता च शोभिता च वसुन्धरा । दुग्धा हि यत्नतो राज्ञा पत्तनाकरमालिनी

So wurde die Erde (Vasundharā) berühmt, wohlgeordnet verteilt und geschmückt. Denn der König „melkte“ sie mit bedachtem Eifer — sie, die mit Städten und Bergwerken wie mit einem Kranz geziert ist.

Verse 174

एवं प्रभावो राजासीद्वैन्यः स नृपसत्तमः । ततः स रंजयामास धर्मेण पृथिवीं तदा

So groß waren Macht und Erhabenheit des Königs Vainya, des Besten unter den Herrschern. Dann, zu jener Zeit, erfreute er die Erde und regierte sie gemäß dem Dharma.

Verse 175

ततो राजेति शब्दोऽथ पृथिव्यां रंजनादभूत् । स राज्यं प्राप्य वैन्यस्तु चिंतयामास पार्थिवः

Daraufhin entstand auf Erden das Wort „rājā“ (König) aus dem Tun, die Menschen zu „erfreuen und zu beglücken“. Und Vainya, nachdem er die Herrschaft erlangt hatte, begann als Fürst tief nachzusinnen.

Verse 176

पिता मम ह्यधर्मिष्ठो यज्ञाद्युच्छित्तिकारकः । कस्मिन्स्थाने गतश्चासौ ज्ञेयं स्थानं कथं मया

„Mein Vater war überaus adharmahaft, ein Zerstörer der Yajñas und anderer heiliger Pflichten. In welchen Bereich ist er gegangen? Wie soll ich den Ort erkennen, an dem er weilt?“

Verse 177

कथं तस्य क्रिया कार्या हतस्य ब्राह्मणैः किल । कथं गतिर्भवेत्तस्य यज्ञदानक्रियाबलात्

„Wie sollen die Totenriten (kriyā) für ihn vollzogen werden, da man sagt, er sei von Brahmanen getötet worden? Und wie kann durch die Kraft von Opfer, Gabe und vorgeschriebenen Riten sein weiterer Gang verbessert werden?“

Verse 178

इत्येव चिंतया तस्य नारदोभ्याजगाम ह । तस्यैवमासनं दत्त्वा प्रणिपत्य च पृष्टवान्

Während er so in Gedanken versunken war, kam Nārada zu ihm. Der König bot ihm einen Sitz an, verneigte sich ehrfürchtig und stellte dann seine Frage.

Verse 179

भगवन्सर्वलोकस्य जानासि त्वं शुभाशुभम् । पिता मम दुराचारो देवब्राह्मणनिंदकः

„O Erhabener, du kennst das Heilvolle und Unheilvolle aller Welten. Mein Vater war von bösem Wandel, ein Lästerer der Götter und der Brāhmaṇas.“

Verse 180

स्वकर्मणा हतो विप्रैः परलोकमवाप्तवान् । कस्मिंस्थाने गतस्तातः श्वभ्रं वा स्वर्गमेव च

„Durch die Macht seines eigenen Karmas wurde er von Brāhmaṇas getötet und gelangte in die jenseitige Welt. Wohin ging mein Vater — in eine schreckliche Grube (Hölle) oder doch in den Himmel?“

Verse 181

ततोऽब्रवीन्नारदस्तु ज्ञात्वा दिव्येन चक्षुषा । शृणु राजन्महाबाहो यत्र तिष्ठति ते पिता

Da sprach Nārada, nachdem er es mit göttlichem Blick erkannt hatte: „Höre, o König mit mächtigen Armen, wo dein Vater jetzt weilt.“

Verse 182

अत्र देशो मरुर्नाम जलवृक्षविवर्जितः । तत्र देशे महारौद्रे जनकस्ते नरोत्तम

„Hier gibt es ein Land namens Maru, ohne Wasser und ohne Bäume. In jenem überaus schrecklichen Gebiet, o Bester der Menschen, befindet sich jetzt dein Vater.“

Verse 183

म्लेच्छमध्ये समुत्पन्नो यक्ष्मी कुष्ठसमन्वितः । उच्छिष्टभोजी म्लेच्छानां कृमिभिः संयुतो व्रणैः

Unter den Mlecchas geboren, von Schwindsucht ausgezehrt und von Aussatz befallen; er aß ihre Reste, und seine Wunden waren voller Würmer.

Verse 184

तच्छ्रुत्वा वचनं तस्य नारदस्य महात्मनः । हाहाकारं ततः कृत्वा मूर्छितो निपपात ह

Als er die Worte des großherzigen Nārada hörte, stieß er einen Schrei der Verzweiflung aus und sank dann ohnmächtig zu Boden.

Verse 185

चिंतयामास दुःखार्तः कथं कार्यं मया भवेत् । इत्येवं चिंतयानस्य मतिर्जाता महात्मनः । पुत्रः स कथ्यते लोके पितरं त्रायते तु यः

Von Kummer gequält, dachte er: „Was soll ich tun?“ Während er so sann, erwuchs in dem Großherzigen ein edler Entschluss: In der Welt heißt nur der ein „Sohn“, der seinen Vater wahrhaft erlöst.

Verse 186

स कथं तु मया तातः पापान्मुक्तो भविष्यति । एवं संचिंत्य स ततो नारदं पर्यपृच्छत

„Doch wie wird mein Vater durch mich von Sünden befreit werden?“ So dachte er und befragte daraufhin Nārada.

Verse 188

नारद उवाच । गच्छ राजन्प्रधानानि तीर्थानि मनुजेश्वर । पितरं तेषु चानीय तस्माद्राजन्मरुस्थलात्

Nārada sprach: „Geh, o König, zu den erhabensten Tīrthas, o Herr der Menschen. Bring deinen Vater zu jenen Tīrthas und führe ihn aus jenem Wüstenland heraus, o König.“

Verse 189

यत्र देवाः सप्रभावास्तीर्थानि विमलानि च । तत्र गच्छ महाराज तीर्थयात्रां कुरु प्रभो

Geh dorthin, o großer König—wo die Götter in ihrer Macht offenbar sind und wo die tīrthas rein und makellos sind. O Herr, unternimm die Pilgerfahrt zu jenen heiligen Stätten.

Verse 190

एवं ह्यवितथं विद्धि मोक्षस्ते भविता पितुः । तच्छ्रुत्वा वचनं राजा नारदस्य महात्मनः । सचिवे भारमाधाय स्वराजस्य जगाम ह

Wisse dies als unfehlbare Wahrheit: Mokṣa, die Befreiung, wird deinem Vater zuteilwerden. Als der König die Worte des großherzigen Nārada vernahm, übergab er die Last des Reiches seinem Minister und brach auf.

Verse 191

स गत्वा मरुभूमिं तु म्लेच्छमध्ये ददर्श ह । कुष्ठरोगेण महता क्षयेण च समावृतम्

Als er die Wüste erreichte, sah er (seinen Vater) inmitten der Mlecchas, überwältigt von schwerer Lepra und von zehrender Auszehrung.

Verse 192

गव्यूतिमात्रं तत्रैव शून्यं मानुषवर्जितम् । एवं दृष्ट्वा स राजा तु संतप्तो वाक्यमब्रवीत्

Jener Ort war leer, menschenverlassen, etwa eine gavyūti weit. Als der König dies sah, von Kummer verzehrt, sprach er diese Worte.

Verse 193

हे म्लेच्छ रोगिपुरुषं स्वगृहं च नयाम्यहम् । तत्राहमेनं निरुजं करोमि यदि मन्यथ

„O Mlecchas, ich werde diesen kranken Mann in mein eigenes Haus bringen. Dort werde ich ihn gesund machen—wenn ihr einwilligt.“

Verse 194

ज्ञात्वेति सर्वे ते म्लेच्छाः पुरुषं तं दयापरम् । ऊचुः प्रणतसर्वांगाः शीघ्र नय जगत्पते । अस्मद्भाग्यवशान्नाथ त्वमेवात्र समागतः

Als sie erkannten, dass jener Mann der Barmherzigkeit hingegeben war, sprachen all jene Mlecchas, mit dem ganzen Leib niedergeworfen: „Führe ihn schnell, o Herr der Welt! Durch die Kraft unseres guten Geschicks, o Beschützer, bist du selbst hierher gekommen.“

Verse 195

दुर्गंधोपहता लोकास्त्वया नाथ सुखीकृताः । तत आनाय्य पुरुषाञ्छिबिकावाहनोचितान्

„Die Menschen, die vom üblen Gestank gequält waren, hast du, o Herr, getröstet und erleichtert.“ Dann brachten sie Männer herbei, die geeignet waren, eine Sänfte zu tragen, um ihn zu befördern.

Verse 196

ततः श्रुत्वा तु वचनं तस्य राज्ञो दयावहम् । प्रापुस्तीर्थान्यनेकानि केदारादीनि कोटिशः

Daraufhin, als man die mitleiderregenden Worte des Königs vernahm, strömten unzählige Tīrthas — beginnend mit Kedāra — in großen Scharen dort zusammen.

Verse 197

यत्रयत्र स गच्छेत वैन्यो वेनेन संयुतः । तत्र तत्रैव तीर्थानामाक्रंदः श्रूयते महान्

Wohin auch immer Vainya ging, den Bogen an seiner Seite, dort vernahm man sogleich das gewaltige Wehklagen der Tīrthas.

Verse 198

हा दैव रिपुरायाति अस्माकं नाशहेतवे । अधुना क्व गमिष्याम इति चिंता पुनःपुनः

„Weh! Durch das Geschick kommt der Feind heran, als Ursache unseres Untergangs. Wohin sollen wir nun gehen?“ — solche bange Sorge erhob sich immer wieder.

Verse 199

दर्शनेनापि तस्यैव हाहाकारं विधाय वै । पलायंते च तीर्थानि देवा नश्यंति तत्क्षणात्

Schon bei seinem bloßen Anblick erhob sich ein Wehgeschrei: „Weh! Weh!“; die Tīrthas flohen, und die Gottheiten verschwanden in eben diesem Augenblick.

Verse 200

एवं वर्षत्रयं राजा तीर्थयात्रां चकार वै । न तस्य मुक्तिर्ददृशे ततः शोकमगात्परम्

So unternahm der König drei Jahre lang Pilgerfahrten zu den Tīrthas; doch er erblickte für sich keine Erlösung und verfiel darum in tiefsten Kummer.

Verse 201

ततस्तु प्रेरिता भृत्याः कुरुक्षेत्रे महाप्रभे । यदि वापि पुनस्तत्र पापमुक्तिर्भवेत्ततः

Dann, von seinen Dienern angetrieben, o großer Herr, sprachen sie: „Vielleicht gibt es dort, in Kurukṣetra, doch noch Befreiung von Sünde.“