
Kapitel 9 entfaltet sich als geordnetes theologisches Zwiegespräch. Devī wendet sich in ehrfürchtiger Anrede an Śaṅkara in Prabhāsa, nennt Somēśvara und ruft die Schau einer von Kālāgni zentrierten Gestalt auf. Dann bringt sie einen Lehrzweifel vor: Wie kann der anfanglose Herr, der jede Auflösung übersteigt, eine Schädelgirlande tragen. Īśvara antwortet mit einer kosmologischen Erklärung: Unzählige Zyklen bringen aufeinanderfolgende Brahmās und Viṣṇus hervor; die Schädelgirlande bezeichnet die Herrschaft über die wiederkehrenden Schöpfungen und Auflösungen. Darauf folgt eine ikonographische Beschreibung von Śivas Prabhāsa-Form: friedvoll und leuchtend, jenseits von Anfang–Mitte–Ende; mit Viṣṇu zur Linken und Brahmā zur Rechten; die Veden in ihm; die kosmischen Leuchten als Augen—wodurch Devīs Zweifel gelöst wird. Devī bringt einen ausgedehnten Lobgesang dar und erbittet eine umfassendere Darlegung der Größe Prabhāsas; zudem fragt sie, warum Viṣṇu Dvārakā verlässt und in Prabhāsa sein Ende erreicht, und stellt zahlreiche rhetorische Fragen zu seinen kosmischen Aufgaben und Avatāras. Sūta rahmt die Szene, und Īśvara beginnt die „geheime“ Unterweisung: Prabhāsa übertrifft andere tīrthas an Wirkkraft; es vereint einzigartig Brahma-, Viṣṇu- und Raudra-tattva, wobei die tattva-Zahlen 24/25/36 ausdrücklich der Gegenwart von Brahmā, Viṣṇu und Śiva zugeordnet werden. Das Kapitel schließt mit einer weitgespannten Fruchtlehre: Der Tod in Prabhāsa soll selbst Wesen aller Stände und Arten, auch schwer belasteten Sündern, erhöhte Zustände verleihen—als Ausdruck der reinigenden Theologie dieses kṣetra.
Verse 1
देव्युवाच । दिव्यं तेजो नमस्यामि यन्मे दृष्टं पुरातने । कालाग्निरुद्रमध्यस्थं प्रभासे शंकरोद्भवम्
Die Göttin sprach: Ich verneige mich vor jenem göttlichen Glanz, den ich in uralter Zeit schaute—aus Śaṅkara in Prabhāsa hervorgegangen, inmitten von Kālāgnirudra weilend.
Verse 2
यो वेदसंघैरृषिभिः पुराणैर्वेदोक्तयोगैरपि इज्यमानः । तं देवदेवं शरणं व्रजामि सोमेश्वरं पापविनाशहेतुम्
Er, der von den Scharen der Veden, von den ṛṣi, von den Purāṇa und auch durch die in den Veden gelehrten Yogawege verehrt wird—zu diesem Gott der Götter nehme ich Zuflucht: zu Somēśvara, dem Grund der Vernichtung der Sünde.
Verse 3
देवदेव जगन्नाथ भक्तानुग्रहकारक । संशयो हृदि मे कश्चित्तं भवाञ्छेत्तुमर्हति
O Gott der Götter, Herr der Welt, der den Bhaktas Gnade schenkt—ein Zweifel wohnt in meinem Herzen; du bist würdig, ihn zu durchtrennen.
Verse 4
ईश्वर उवाच । कः संशयः समुत्पन्नस्तव देवि यशस्विनि । तन्मे कथय कल्याणि तत्सर्वं कथयाम्यहम्
Īśvara sprach: Welcher Zweifel ist in dir entstanden, o ruhmreiche Göttin? Sage ihn Mir, o Glückverheißende; Ich werde dir alles erklären.
Verse 5
देव्युवाच । यदि त्वं च महादेवो मुण्डमाला कथं कृता । अनादि निधनो धाता सृष्टिसंहारकारकः
Die Göttin sprach: Wenn du wahrhaft Mahādeva bist, wie kommt es, dass du eine Girlande aus Schädeln trägst? Du bist ohne Anfang und ohne Ende — der Ordner, der Urheber von Schöpfung und Auflösung.
Verse 6
ततो विहस्य देवेशः शंकरो वाक्यमब्रवीत् । अनेकमुण्डकोटीभिर्या मे माला विराजते
Da lächelte Śaṅkara, der Herr der Götter, und sprach: „Die Girlande, die an mir erstrahlt, ist aus Kroren und Kroren von Schädeln gefügt.“
Verse 7
नारायण सहस्राणां ब्रह्मणामयुतस्य च कृता शिरःकरोटीभिरनादिनिधना ततः
„Sie ist aus den Schädelschalen (karōṭī) von Tausenden Nārāyaṇas und Zehntausenden Brahmās gemacht; darum ist sie ohne Anfang und ohne Ende.“
Verse 8
अन्यो विष्णुश्च भवति अन्यो ब्रह्मा भवत्यपि । कल्पे कल्पे मया सृष्टः कल्पे विष्णुः प्रजापतिः
„In jedem Kalpa gibt es einen anderen Viṣṇu, und in jedem Kalpa auch einen anderen Brahmā. In jedem Kalpa bringe Ich sie hervor — Viṣṇu und Prajāpati, den Herrn der Geschöpfe.“
Verse 9
अहमेवंविधो देवि क्षेत्रे प्राभासिके स्थितः । कालाग्निलिंगमूले तु मुंडमालाविभूषितः
O Göttin, so bin ich wahrlich, verweilend im heiligen Kṣetra von Prabhāsa—am Fuße des Kālāgniliṅga—geschmückt mit einer Girlande aus Schädeln.
Verse 10
अक्षसूत्रधरः शान्त आदिमध्यांतवर्जितः । पद्मासनस्थो वरदो हिमकुन्देन्दुसन्निभः
Mit dem Rosenkranz in der Hand, friedvoll, frei von Anfang, Mitte und Ende; auf dem Lotossitz thronend, Gaben spendend, strahlend wie Schnee, Jasmin und Mond.
Verse 11
मम वामे स्थितो विष्णुर्दक्षिणे च पितामहः । जठरे चतुरो वेदाः हृदये ब्रह्म शाश्वतम्
Zu meiner Linken steht Viṣṇu, zu meiner Rechten der Ahnvater (Brahmā). In meinem Leib wohnen die vier Veden; in meinem Herzen ist das ewige Brahman.
Verse 12
अग्निः सोमश्च सूर्यश्च लोचनेषु व्यवस्थिताः
Agni, Soma und Sūrya sind in meinen Augen gegründet.
Verse 13
एवंविधो महादेवि प्रभासे संव्यवस्थितः । आप्यतत्त्वात्समानीते मा ते भूत्संशयः क्वचित्
O große Göttin, auf eben diese Weise bin ich fest in Prabhāsa gegründet. Da (diese Erscheinung) aus dem Prinzip des Wassers hervorgebracht wurde, möge in dir zu keiner Zeit Zweifel aufkommen.
Verse 14
एवमुक्ता तदा देवी हर्षगद्गदया गिरा । तुष्टाव देवदेवेशं भक्त्या परमया युता
So angesprochen pries die Göttin damals—mit vor Freude stockender Stimme—den Herrn der Götter der Götter, erfüllt von höchster Hingabe.
Verse 15
देव्युवाच जय देव महादेव सर्वभावन ईश्वर । नमस्तेऽस्तु सुरेशाय परमेशाय वै नमः
Die Göttin sprach: „Sieg Dir, o Gott, o Mahādeva, o Īśvara, der alle Wesen hervorbringt! Verehrung sei Dir, Herr der Götter; Verehrung wahrlich Dir, dem höchsten Herrn.“
Verse 16
अनादिसृष्टिकर्त्रे च नमः सर्वगताय च । सर्वस्थाय नमस्तुभ्यं धाम्नां धाम्ने नमोऽस्तु ते
Verehrung Dir, dem anfanglosen Schöpfer der Schöpfung; Verehrung Dir, der alles durchdringt. Verehrung Dir, der in allem weilt; Verehrung Dir, der Wohnstatt aller Wohnstätten.
Verse 17
षडंताय नमस्तुभ्यं द्वादशान्ताय ते नमः । हंसभेद नमस्तुभ्यं नमस्तुभ्यं च मोक्षद
Ehrerbietung Dir, dessen Wirklichkeit durch das „sechsfache Ende“ gelehrt wird; Ehrerbietung Dir, dessen Vollendung das „zwölffache Ende“ ist. Ehrerbietung Dir, dem Unterscheider des Haṃsa (des inneren Selbst); Ehrerbietung Dir, dem Spender der Befreiung.
Verse 18
इति स्तुतस्तदा देव्या प्रचलच्चन्द्रशेखरः । ततस्तुष्टस्तु भगवानिदं वचनमब्रवीत्
So von der Göttin gepriesen, regte sich Candraśekhara (Śiva) vor Entzücken; dann sprach der selige Herr, zufrieden geworden, diese Worte.
Verse 19
ईश्वर उवाच । साधुसाधु महाप्राज्ञे तुष्टोऽहं व्रियतां वरः
Īśvara sprach: „Wohlgetan, wohlgetan, o großer Weiser. Ich bin zufrieden — wähle dir eine Gabe.“
Verse 20
देव्युवाच । यदि तुष्टोऽसि देवेश वरार्हा यदि वाप्यहम् । प्रभास क्षेत्रमाहात्म्यं पुनर्विस्तरतो वद
Die Göttin sprach: „Wenn du zufrieden bist, o Herr der Götter, und wenn ich einer Gabe würdig bin, dann verkünde erneut, ausführlicher, die Größe des heiligen Kṣetra von Prabhāsa.“
Verse 21
भूतेश भगवान्विष्णुर्दैत्यानामन्तकाग्रणीः । स कस्माद्द्वारकां हित्वा प्रभासक्षेत्रमाश्रितः
„O Herr der Wesen, Bhagavān Viṣṇu — der vorderste Vernichter der Daityas — warum verließ er Dvārakā und nahm Zuflucht im heiligen Feld von Prabhāsa?“
Verse 22
षष्टि तीर्थसहस्राणि षष्टिकोटिशतानि च । द्वारकामध्यसंस्थानि कथं न्यक्कृतवान्हरिः
„In Dvārakā sind sechzigtausend Tīrthas und dazu noch sechshundert Millionen weitere gegründet; wie konnte Hari sie als geringer erachten (und Prabhāsa vorziehen)?“
Verse 23
अमरैरावृतां पुण्यां पुण्यकृद्भिर्निषेविताम् । एवं तां द्वारकां त्यक्त्वा प्रभासं कथमागतः
„Dvārakā ist heilig, von den Unsterblichen umgeben und von Verdiensterwerbenden aufgesucht. Wie kam es dennoch, dass er Dvārakā verließ und nach Prabhāsa gelangte?“
Verse 24
देवमानुषयोर्नेता द्योभुवोः प्रभवो हरिः । किमर्थं द्वारकां त्यक्त्वा प्रभासे निधनं गतः
Hari ist der Lenker von Göttern und Menschen, der Ursprung von Himmel und Erde. Aus welchem Grund verließ er Dvārakā und erreichte sein Ende in Prabhāsa?
Verse 25
यश्चक्रं वर्त्तयत्येको मानुषाणां मनोमयम् । प्रभासे स कथं कालं चक्रे चक्रभृतां वरः
Er, der allein das geistgeformte «Rad» der menschlichen Angelegenheiten in Gang setzt—wie verbrachte der Beste der Diskusträger seine Zeit in Prabhāsa?
Verse 26
गोपायनं यः कुरुते जगतः सार्वलौकिकम् । स कथं भगवान्विष्णुः प्रभासक्षेत्रमाश्रितः
Wie kann man sagen, dass der selige Herr Viṣṇu—der das ganze Weltall allumfassend beschützt—im heiligen Feld von Prabhāsa Zuflucht nahm?
Verse 27
योंतकाले जलं पीत्वा कृत्वा तोयमयं वपुः । लोकमेकार्णवं चक्रे दृष्ट्या दृष्टेन चात्मना
Er, der am Ende der Zeit die Wasser trank und einen aus Wasser bestehenden Leib annahm; der durch seinen Blick und durch sein offenbares Selbst die Welt zu einem einzigen Ozean machte—wie könnte man in Prabhāsa in gewöhnlichen Worten von ihm sprechen?
Verse 28
स कथं पञ्चतां प्राप प्रभासे पार्वतीपते । यः पुराणे पुराणात्मा वाराहं वपुरास्थितः
O Herr der Pārvatī, wie konnte er in Prabhāsa den «Zustand der fünf Elemente» (Auflösung) erlangen—er, das uralte Selbst, von den Purāṇas besungen, der den Leib des Varāha, des Ebers, annahm?
Verse 29
उद्दधार महीं कृत्स्नां सशैलवनकाननाम् । स कथं त्यक्तवान्गात्रं प्रभासे पापनाशने
Er, der die ganze Erde emporhob—mit Bergen, Wäldern und Hainen—wie könnte er in Prabhāsa, dem Vernichter der Sünden, seinen Leib verlassen?
Verse 30
येन सिंहं वपुः कृत्वा हिरण्यकशिपुर्हतः । स कथं देवदेवेशः प्रभासं क्षेत्रमाश्रितः
Der, der in Löwengestalt Hiraṇyakaśipu erschlug—wie könnte der Herr der Götter im heiligen Kṣetra von Prabhāsa Zuflucht suchen?
Verse 31
सहस्रचरणं देवं सहस्राक्षं महाप्रभम् । सहस्रशिरसं वेदा यमाहुर्वै युगेयुगे
Jenen Gott mit tausend Füßen, tausend Augen, von großer Herrlichkeit—den die Veden Zeitalter um Zeitalter als den Tausendhäuptigen verkünden.
Verse 32
तत्याज स कथं देवः प्रभासे स्वं कलेवरम् । नाभ्यरण्यां समुद्भूतं यस्य पैतामहं गृहम्
Wie könnte jener Gott in Prabhāsa seinen eigenen Leib ablegen—er, dessen „Wohnstatt des Großvaters“ (Brahmā) aus dem Lotoshain des Nabels hervorging?
Verse 33
एकार्णवगते लोके तत्पंकजमपंकजम् । येनोद्धृतं क्षणेनैव प्रभासस्थः स किं हरिः
Als die Welt zu einem einzigen Ozean geworden war, hob er jenen makellosen Lotos im Augenblick empor—wenn Hari in Prabhāsa weilt, was ließe sich da noch verneinen?
Verse 34
उत्तरांशे समुद्रस्य क्षीरोदस्या मृतोदधेः । यः शेते शाश्वतं योगमास्थाय परवीरहा । स कथं त्यक्तवान्देहं प्रभासे परमेश्वरः
Er, der im nördlichen Bereich des Ozeans ruht—auf dem Milchozean, dem unsterblichen Meer—im ewigen Yoga gegründet, der Bezwinger feindlicher Helden: wie könnte der Höchste Herr in Prabhāsa seinen Leib verlassen?
Verse 35
हव्यादान्यः सुरांश्चक्रे कव्यादांश्च पितॄ नपि । स कथं देवदेवेशः प्रभासं क्षेत्रमाश्रितः
Er, der die Götter zu Empfängern des havya (Opfergaben) bestimmte und die Pitṛs zu Empfängern des kavya: wie könnte der Herr der Götter im heiligen Kṣetra von Prabhāsa Zuflucht suchen?
Verse 36
युगानुरूपं यः कृत्वा रूपं लोकहिताय वै । धर्ममुद्धरते देवः स कथं क्षेत्रमाश्रितः
Er, der zum Heil der Welten in jedem Yuga eine entsprechende Gestalt annimmt und das Dharma emporhebt: wie könnte eben dieser Gott auf einen einzigen heiligen Ort beschränkt oder von ihm abhängig sein?
Verse 37
त्रयो वर्णास्त्रयो लोकास्त्रैविद्यं पाठकास्त्रयः । त्रैकाल्यं त्रीणि कर्माणि त्रयो देवास्त्रयो गुणाः । सृष्टं येन पुरा देवः स कथं क्षेत्रमाश्रितः
Jener Gott, der einst die Triaden schuf—drei Varṇas, drei Welten, die dreifache vedische Lehre und ihre drei Rezitatoren, die drei Zeiten, die drei Riten, die drei Götter und die drei Guṇas—wie könnte man sagen, der Schöpferherr sei von nur einer heiligen Gegend abhängig?
Verse 38
या गतिर्द्धर्मयुक्तानामगतिः पापकर्मिणाम् । चातुर्वर्ण्यस्य प्रभवश्चातुर्वर्ण्यस्य रक्षिता
Er ist die wahre Zuflucht und das letzte Ziel der Dharma-Verbundenen, und für die Sünder ist Er das Nichtvorhandensein von Zuflucht; Ursprung der Cāturvarṇya und ihr Beschützer—wie könnte ein solcher Herr nach einem Ort bemessen werden?
Verse 39
चातुर्विद्यस्य यो वेत्ता चातुराश्रम्यसंस्थितः । कस्मात्स द्वारकां हित्वा प्रभासे पंचतां गतः
Wer die vierfache Lehre kennt und in der Ordnung der vier Āśramas gefestigt ist—warum verließ er Dvārakā und erlangte in Prabhāsa den „Zustand der Fünf“, das Aufgehen in den fünf Elementen?
Verse 40
दिगंतरं नभोभूमिरापो वायुर्विभावसुः । चंद्रसूर्यद्वयं ज्योतिर्युगेशः क्षणदातनुः
Er ist die Weite der Himmelsrichtungen, Himmel und Erde; die Wasser, der Wind und das lodernde Feuer; das Licht als Paar von Mond und Sonne; der Herr der Zeitalter—dessen Leib selbst die Zeit ist, in Augenblicken gemessen.
Verse 41
यः परं श्रूयते ज्योतिर्यः परं श्रूयते तपः । यः परं परतः प्रोक्तः परं यः परमात्मवान्
Er, von dem man hört, er sei das höchste Licht, von dem man hört, er sei die höchste Askese; als höher als das Höchste verkündet; er ist der Höchste—begabt mit der Wesensnatur des Paramātman.
Verse 42
आदित्यादिश्च यो दिव्यो यश्च दैत्यांतको विभुः । स कथं देवकीसूनुः प्रभासे सिद्धिमीयिवान्
Er, der Göttliche—vorderst wie die Sonne—und der mächtige Bezwinger der Daityas: wie erlangte derselbe Herr, als Sohn der Devakī, in Prabhāsa seine Vollendung?
Verse 43
युगांते चांतको यश्च यश्च लोकांतकांतकः । सेतुर्यो लोकसत्तानां मेध्यो यो मेध्यकर्मणाम्
Er ist das Ende am Abschluss eines Zeitalters und der Vernichter des Vernichters der Welten; er ist die Brücke für die Wesen der Welten und die Reinheit selbst für jene, die reinigende Riten vollziehen.
Verse 44
वेत्ता यो वेदविदुषां प्रभुर्यः प्रभवात्मनाम् । सोमभूतस्तु भूतानामग्निभूतोऽग्निवर्त्मनाम्
Er ist der höchste Kenner unter den Kennern der Veden, der Herr derer, die Ursprung von Kraft und Schöpfung sind; für die Lebewesen wird er zu Soma, und für jene, die den Pfad des Feuers (die Opferzucht) beschreiten, wird er zu Agni.
Verse 45
मनुष्याणां मनोभूतस्तपोभूतस्तपस्विनाम् । विनयो नयभूतानां तेजस्तेजस्विनामपि
Unter den Menschen wird er zum Geist selbst; unter den Asketen wird er zur Askese selbst. Für die Disziplinierten ist er Demut, und selbst für die Strahlenden ist er Glanz.
Verse 46
विग्रहो विग्रहाणां यो गतिर्गतिमतामपि । स कथं द्वारकां हित्वा प्रभासक्षेत्रमाश्रितः
Er, der Urtyp aller verkörperten Gestalten und das höchste Ziel selbst derer ist, die den erhabensten Pfad erreicht haben — wie könnte er Dvārakā verlassen und im heiligen Feld von Prabhāsa Zuflucht suchen?
Verse 47
आकाशप्रभवो वायुर्वायुप्राणो हुताशनः । देवा हुताशनप्राणाः प्राणोऽग्नेर्मधुसूदनः । सकथं पद्मजप्राणः प्रभासं क्षेत्रमाश्रितः
Aus dem Raum entsteht der Wind; das Leben des Windes ist das Feuer (Hutāśana). Die Götter leben durch das Feuer, und das Leben des Feuers ist Madhusūdana (Viṣṇu). Wie könnte dann Er — der Lebenshauch des Lotusgeborenen (Brahmā) — im heiligen Feld von Prabhāsa Zuflucht suchen?
Verse 48
सूत उवाच । इति प्रोक्तस्तदा देव्या शंकरो लोकशंकरः । उवाच प्रहसन्वाक्यं पार्वतीं द्विजसत्तमाः
Sūta sprach: Als die Göttin ihn so anredete, lächelte Śaṅkara — Wohltäter der Welten — und sprach diese Worte zu Pārvatī, o Bester der Zweimalgeborenen.
Verse 49
ईश्वर उवाच । शृणु देवि प्रवक्ष्यामि प्रभासक्षेत्रविस्तरम् । रहस्यं सर्वपापघ्नं देवानामपि दुर्ल्लभम्
Īśvara sprach: Höre, o Göttin. Ich werde ausführlich die Größe des Prabhāsa-kṣetra verkünden—ein Geheimnis, das alle Sünden vernichtet und selbst den Göttern schwer zugänglich ist.
Verse 50
देवि क्षेत्राण्यनेकानि पृथिव्यां संति भामिनि । तीर्थानि कोटिसंख्यानि प्रभावस्तेषु संख्यया
O strahlende Göttin, auf Erden gibt es viele heilige Gebiete; und die Tīrthas werden in Krores gezählt—jedes besitzt sein eigenes Maß an Verdienst und geistiger Wirkkraft.
Verse 51
असंख्येय प्रभावं हि प्रभासं परिकीर्तितम् । ब्रह्मतत्त्वं विष्णुतत्त्वं रौद्रतत्त्वं तथैव च
Prabhāsa wird wahrlich als von unermesslicher geistiger Kraft gepriesen; denn dort weilen die Prinzipien Brahmās, Viṣṇus und ebenso Rudras.
Verse 52
तत्र भूयः समायोगो दुर्ल्लभोऽन्येषु पार्वति । प्रभासे देवदेवेशि तत्त्वानां त्रितयं स्थितम्
O Pārvatī, eine so vollkommene Zusammenkunft ist anderswo selten. In Prabhāsa, o Herrin des Herrn der Götter, ist die Dreiheit dieser Prinzipien fest gegründet.
Verse 53
चतुर्विंशतितत्त्वैश्च ब्रह्मा लोकपितामहः । बालरूपी च नाम्नां च तत्र स्थाने स्थितः स्वयम्
Dort, verbunden mit den vierundzwanzig Prinzipien, weilt Brahmā—der Großvater der Welten—an jenem Ort selbst, nimmt eine kindliche Gestalt an und trägt berühmte Namen.
Verse 54
पंचविशतितत्त्वानाम धिपो देवताग्रणीः । तस्मिन्स्थाने स्थितः साक्षाद्दैत्यानामंतकः शुभे
Der Vortrefflichste unter den Göttern, der unmittelbar waltende Herr der fünfundzwanzig Tattvas, der Vernichter der Daityas, weilt dort selbst sichtbar, o Glückverheißender.
Verse 55
अहं देवि त्वया सार्द्धं षट्त्रिंशत्तत्त्वसंयुतः । निवसामि महाभागे प्रभासे पापनाशने
Ich selbst, o Göttin, zusammen mit dir, erfüllt von der Gesamtheit der sechsunddreißig Tattvas, weile in Prabhāsa, dem Vernichter der Sünden, o Hochbegnadete.
Verse 56
एवं तत्त्वमयं क्षेत्रं सर्वतीर्थमयं शुभम् । प्रभासमेव जानीहि मा कार्षीः संशयं क्वचित्
So ist dieses heilige Feld von höchster Wahrheit durchdrungen, glückverheißend und alle Tīrthas in sich bergend. Wisse: Es ist wahrhaft Prabhāsa selbst—hege niemals Zweifel.
Verse 57
अपि कीटपतंगा ये म्रियंते तत्र ये नराः । तेऽपि यांति परं स्थानं नात्र कार्या विचारणा
Selbst Insekten und Nachtfalter, ja selbst Menschen, die dort sterben, gelangen zur höchsten Stätte. Darüber ist keine Erwägung nötig.
Verse 58
स्त्रियो म्लेच्छाश्च शूद्राश्च पशवः पक्षिणो मृगाः । प्रभासे तु मृता देवि शिवलोकं व्रजंति ते
O Göttin, Frauen, Mlecchas, Śūdras und auch die Tiere—Vögel und Wild—wenn sie in Prabhāsa sterben, gelangen sie in Shivas Welt, nach Śivaloka.
Verse 59
कामक्रोधेन ये बद्धा लोभेन च वशीकृताः । अज्ञानतिमिराक्रांता मायातत्त्वे च संस्थिताः
Diejenigen, die von Begierde und Zorn gebunden, von Gier bezwungen, von der Finsternis der Unwissenheit überwältigt und im Prinzip der māyā gegründet sind—
Verse 60
कालपाशेन ये बद्धास्तृष्णाजालेन मोहिताः । अधर्मनिरता ये च ये च तिष्ठंति पापिनः
Diejenigen, die durch die Schlinge der Zeit (Kāla) gebunden, durch das Netz der Gier und Sehnsucht betört sind; die dem Adharma ergebenen und die als Sünder verharren—
Verse 61
ब्रह्मघ्नाश्च कृतघ्नाश्च ये चान्ये गुरुतल्पगाः । महापातकिनश्चापि ते यान्ति परमां गतिम्
Selbst Brahmanenmörder, Undankbare und andere, die das Lager des Guru entweihen—selbst solche großen Sünder—gelangen zur höchsten Bestimmung.
Verse 62
मातृहंता नरो यस्तु पितृहंता तथैव च । ते सर्वे मुक्तिमायांति किं पुनः शुभकारिणः
Selbst der Mann, der die Mutter tötet, und ebenso der, der den Vater tötet—sie alle gelangen zur Befreiung; wie viel mehr erst die, welche Gutes wirken.