Adhyaya 278

Verse 1

ईश्वर उवाच । ततो गच्छेन्महादेवि शूलस्थानमिति श्रुतम् । देविकायास्तटे रम्ये भास्करं वारितस्करम्

Īśvara sprach: Dann, o große Göttin, soll man zu dem Ort gehen, der als Śūlasthāna bekannt ist. Am lieblichen Ufer der Devikā befindet sich Bhāskara, der „Bezwinger der Diebe“.

Verse 2

यत्रातपत्तपो घोरं वाल्मीकिर्मुनिपुंगवः । वाल्मीकिनामा विप्रर्षिर्यत्र सिद्धो महामुनिः

Dort übte der erhabenste der Weisen, Vālmīki, furchtbare Askese. Dort erlangte auch der große Muni—Vālmīki, der brāhmaṇa-Seher—die Siddhi, die Vollendung.

Verse 3

यत्र सप्तर्षयो मुष्टास्तेनैव मुनिना प्रिये । तस्यैव पश्चिमे भागे मरीचिप्रमुखा द्विजाः

Dort, o Geliebte, wurden die Sieben Ṛṣis von eben diesem Weisen (Vālmīki) „festgehalten“. Und im westlichen Teil jenes Ortes wohnen Brahmanen unter der Führung Marīcis.

Verse 4

देव्युवाच । कथं तु सिद्धो वाल्मीकिः कथं चौर्येऽकरोन्मनः । कथं सप्तर्षयो मुष्टा एतन्मे वद शंकर

Die Göttin sprach: Wie erlangte Vālmīki die Vollendung? Wie richtete er seinen Geist auf Diebstahl? Wie wurden die Sieben Ṛṣis ergriffen? Sage mir dies, o Śaṅkara.

Verse 5

ईश्वर उवाच । आसीत्पूर्वं द्विजो देवि नाम्ना ख्यातः शमीमुखः । गार्हस्थ्ये वर्तमानस्य तस्य पुत्रो व्यजायत । वैशाख इति नाम्नाऽसौ रौद्रकर्मा व्यजायत

Īśvara sprach: O Göttin, einst gab es einen berühmten Brāhmaṇa namens Śamīmukha. Während er das Leben eines Haushälters führte, wurde ihm ein Sohn geboren—Vaiśākha genannt—der heranwuchs und zu rauen, gewaltsamen Taten neigte.

Verse 6

मुक्त्वैकां गुरुशुश्रूषां नान्यत्किंचिदसौ द्विजः । अकरोच्छोभनं कर्म दिवाप्रभृति नित्यशः

Abgesehen von einem einzigen Dienst an seinem Lehrer tat jener Brāhmaṇa nichts weiter von Wert. Vom Tagesanbruch an pflegte er Tag für Tag gewohnheitsmäßig unziemliches Verhalten.

Verse 7

अथ कालेन महता पितरौ तस्य तौ प्रिये । वार्द्धक्यभावमापन्नौ भर्तव्यौ तस्य विह्वलौ

Nach langer Zeit wurden seine geliebten Eltern alt und gerieten in die Gebrechlichkeit des Alters. Bekümmert und hilflos wurden sie von ihm abhängig, damit er sie ernähre.

Verse 8

स नित्यं पदवीं गत्वा मुष्ट्वा लोकान्स्वशक्तितः । द्रव्यमादाय पितरौ भार्यां चापि पुपोष च

Täglich begab er sich auf die Landstraße und beraubte die Leute nach Maß seiner Kraft. Mit dem erbeuteten Gut ernährte er seine Eltern und auch seine Frau.

Verse 9

कस्यचित्त्वथ कालस्य तेन मार्गेण गच्छतः । सप्तर्षींश्च तदापश्यत्तीर्थयात्रापरायणान्

Dann, zu einer gewissen Zeit, als er auf jenem Weg dahinging, erblickte er die Sieben Ṛṣi, die ganz der Pilgerfahrt zu den heiligen Tīrthas hingegeben waren.

Verse 10

तान्दृष्ट्वा यष्टिमुद्यम्य भर्त्सयन्प रुषाक्षरैः । वाक्यैरुवाच तान्सर्वांस्तिष्ठध्वमिति भूरिशः

Als er sie sah, erhob er seinen Stab und schalt sie mit harten Worten; dann befahl er allen: „Bleibt stehen!“—ein Mensch von großer Anmaßung.

Verse 11

अथ ते मुनयः शांताः समलोष्टाश्मकांचनाः । समाः शत्रौ च मित्रे च रोषरागविवर्जिताः

Da waren jene Weisen friedvoll; Erdklumpen, Stein und Gold galten ihnen gleich; gegenüber Feind wie Freund blieben sie unverändert, frei von Zorn und Anhaftung.

Verse 12

अस्माकं दर्शनं चास्य संभाष्यमृषिभिः सह । संजातं निष्फलं मा स्यादित्युवाचांगिरा वचः

Aṅgirā sprach: „Möge unsere Begegnung mit ihm und dieses Gespräch mit den Rishis nicht fruchtlos sein.“

Verse 13

अंगिरा उवाच । भोभोस्तस्कर मे वाक्यं शृणुष्वावहितः क्षणात् । आत्मनस्तु हितार्थाय सत्यं चैव वदाम्यहम् । तव कः पोष्यवर्गोऽस्ति तच्च सर्वं वदस्व मे

Aṅgirā sprach: „He, Räuber, höre meine Worte und sei einen Augenblick aufmerksam. Zu deinem eigenen Heil spreche ich die Wahrheit. Sage mir: Wer ist von dir im Unterhalt abhängig? Nenne sie mir alle.“

Verse 14

तस्कर उवाच । स्यातां मे पितरौ वृद्धौ भार्यैकाऽपत्यवर्ज्जिता । एका दासी ह्यहं षष्ठो नान्यदस्त्यधिकं मुने

Der Räuber sagte: „Ich habe zwei betagte Eltern und eine Ehefrau ohne Kinder. Es gibt eine Dienerin; mit mir sind wir sechs. Mehr ist nicht, o Weiser.“

Verse 15

अंगिरा उवाच । गत्वा पृच्छस्व तान्सर्वान्पुष्टान्पापार्जितैर्धनैः । अहं करोमि पापानि सर्वे यूयं तु भक्षकाः

Aṅgirā sprach: „Geh und frage alle, die von Reichtum genährt werden, der durch Sünde erworben ist: ‚Ich begehe die Sünden – doch ihr alle verzehrt (den Gewinn).‘“

Verse 16

तत्पापं भविता कस्य कथयंत्विति मे लघु । तथैव गत्वा पप्रच्छ पितरौ तावथोचतुः

„Sagt mir schnell: Wem wird jene Sünde zufallen?“ So sprach er, ging hin und befragte seine Eltern; da antworteten die beiden.

Verse 17

मातापितरावूचतुः । एकः पापानि कुरुते फलं भुंक्ते महा जनः । भोक्तारो विप्रमुच्यंते कर्ता दोषेण लिप्यते

Die Eltern sagten: „Einer begeht die Sünden, doch ein anderer – irgendein ‚großer Mann‘ – genießt die Frucht. Wer nur den Nutzen verzehrt, mag frei ausgehen; der Täter aber wird von der Schuld befleckt.“

Verse 18

यः करोत्यशुभं कर्म कुटुंबार्थं तु मंदधीः । आत्मा न वल्लभस्तस्य नूनं पुंसः सुपापिनः

„Wer mit stumpfem Verstand um der Familie willen ein unheilvolles Werk tut – wahrlich, einem solchen großen Sünder ist nicht einmal das eigene Selbst wirklich lieb.“

Verse 19

ईश्वर उवाच । तयोः स वचनं श्रुत्वा पुनर्भीतमनास्तदा । तयोस्तु संनतिं कृत्वा पितरौ पुनरब्रवीत्

Īśvara sprach: „Als er ihre Worte hörte, wurde er abermals im Herzen von Furcht ergriffen. Nachdem er sich ehrerbietig vor ihnen verneigt hatte, redete er erneut zu seinen Eltern.“

Verse 20

युवाभ्यां हितमेवाहं यत्करोम्यशुभं क्वचित् । तस्यांशं भुज्यते किंचिद्युवाभ्यां वा न वोच्यताम्

„Welches Unrecht ich auch bisweilen tue, ich tue es nur zu eurem Wohl. Darum genießt einen Anteil daran — oder wenigstens, verbietet es mir nicht.“

Verse 21

पितरावूचतुः । पूर्वे वयसि पुत्र त्वमावाभ्यां पाल्य एव हि । उत्तरे तु वयं पाल्याः सम्यक्पुत्र त्वया पुनः

Die Eltern sprachen: „In deiner frühen Zeit, Sohn, warst du wahrlich von uns zu behüten. Doch in unserem Alter sind wir es, die von dir wiederum recht zu behüten sind.“

Verse 22

इतरेतरधर्मोऽयं निर्दिष्टः पद्मयोनिना । आवाभ्यां यत्कृतं कर्म युष्मदर्थं शुभाशुभम् । भोक्ष्यामो वयमेवेह तत्सर्वं नात्र संशयः

„Diese wechselseitige Pflicht ist von Padmayoni (Brahmā) gelehrt worden. Welche Taten — gute oder schlechte — wir um euretwillen vollbrachten, deren ganze Frucht werden wir selbst hier erfahren; daran besteht kein Zweifel.“

Verse 23

अथ त्वमपि यद्वत्स प्रकरोषि शुभाशुभम् । भोक्ष्यसे सकलं तद्वत्स्वयं नान्यः परत्र च

„Und auch du, liebes Kind: Was immer du tust, ob gut oder schlecht, das wirst du ganz selbst erfahren; im Jenseits trägt es kein anderer für dich.“

Verse 24

अवश्यं स्वयमश्नाति कृतं कर्म शुभाशुभम् । तस्मान्नरेण कर्तव्यं शुभं कर्म विपश्चिता

„Unweigerlich ‚isst‘ (erfährt) der Mensch das von ihm getane Karma, gutes wie schlechtes. Darum soll der Weise nur heilsame, glückverheißende Taten vollbringen.“

Verse 25

चौर्यं वाथ कृषिं वाथ कुसीदं वाथ पुत्रक । वाणिज्यमथवा प्रेष्यं कृत्वाऽस्माकं च भोजनम् । अहर्निशं त्वया देयं न दोषोऽस्मासु पुत्रक

„Ob durch Diebstahl, oder durch Ackerbau, oder durch Geldverleih gegen Zins, lieber Sohn—oder durch Handel oder Dienst—was immer du tust: Du sollst uns Tag und Nacht Nahrung geben. Keine Schuld liegt bei uns, mein Kind.“

Verse 26

ताभ्यां तद्वचनं श्रुत्वा ततो भार्यामभाषत । तदेव वाक्यं साऽवोचद्यत्प्रोक्तं गुरुभिः पुरा । ततो वैराग्यमापन्नो वैशाखो मुनिसत्तमः

Als er jene Worte von ihnen vernommen hatte, sprach er darauf zu seiner Gattin. Sie wiederholte genau denselben Ausspruch, den einst die ehrwürdigen Lehrer gelehrt hatten. Da erlangte Vaiśākha, der Beste der Weisen, Vairāgya—Loslösung.

Verse 27

गर्हयन्नेवमात्मानं भूयोभूयः सुदुःखितः । धिङ्मां दुष्कृतकर्माणं पापकर्मरतं सदा

So, von schwerem Kummer erfüllt, tadelte er sich immer wieder: „Pfui über mich—stets dem sündigen Tun ergeben, ein Täter böser Werke!“

Verse 28

विवेकेन परित्यक्तं सत्संगेन विवर्जितम् । यः करोति नरः पापं न सेवयति पंडितान् । न चात्मा वल्लभस्तस्य एतन्मे वर्तते हृदि

„Der Mensch, der Sünde begeht—vom Unterscheidungsvermögen verlassen und der heiligen Gemeinschaft beraubt—der den Weisen nicht dient, ist nicht einmal sich selbst lieb. Dieser Gedanke wohnt in meinem Herzen.“

Verse 29

एवं विकल्पहृदयो गत्वा स ऋषिसन्निधौ । उवाच श्लक्ष्णया वाचा गम्यतामिति सादरम्

Mit einem Herzen, zerrissen von Zweifel und Erwägung, ging er in die Gegenwart der Rishis und sprach in sanften Worten ehrerbietig: „Möge mir erlaubt sein zu gehen, wie ihr es anordnet.“

Verse 30

वृसी प्रगृह्यतामेषा तथैव च कमण्डलुः । वल्कलानि च चीराणि मृगचर्माण्यशेषतः

Bitte nimm diese vṛsī (Sitz/Grasmatte) an und ebenso diesen Kamandalu (Wasserkrug); nimm auch die Rindenkleider, die Lumpen und alle Hirschfelle ohne Ausnahme.

Verse 31

क्षम्यतामपराधो मे दीनस्य कृपणस्य च । सत्संगेन वियुक्तस्य मूर्खस्य मुनिसत्तमाः

O ihr besten der Weisen, vergebt mir mein Vergehen — mir, dem Elenden und Geizigen, einem Toren, der von der heiligen Gemeinschaft der Guten getrennt ist.

Verse 32

अद्यप्रभृति निवृत्तः कर्मणोऽस्याहमेव च । रौद्रस्य सुनृशंसस्य साधुभिर्गर्हितस्य च । तस्मात्कथयतास्माकं निवृत्तिं चास्य कर्मणः

Von heute an ziehe ich mich selbst von dieser Tat zurück—grausam, wild-gewalttätig und unmenschlich, von den Heiligen getadelt. Darum sagt mir, wie ich gänzlich von solchem Handeln ablassen kann.

Verse 33

येन युष्मत्प्रसादेन पापान्मोक्षमहं व्रजे । उपवासोऽथ मन्त्रो वा नियमो वाथ संयमः

Durch eure Gnade: auf welchem Weg kann ich zur Befreiung von Sünde gelangen? Durch Fasten, oder durch ein Mantra, oder durch ein heiliges Gelübde, oder durch Selbstzucht (saṃyama)?

Verse 34

ऋषय ऊचुः । साधु पृष्टं त्वया वत्स तत्त्वमेकमनाः शृणु । संगृह्य कीर्तयिष्यामस्त्वयाऽख्येयं न कस्यचित्

Die Weisen sprachen: „Gut hast du gefragt, lieber Sohn. Höre mit einspitzigem Geist die eine wesentliche Wahrheit. Wir werden sie zusammengefasst verkünden—etwas, das nicht jedem beliebigen offenbart werden darf.“

Verse 35

तेन जप्तेन पापत्मन्मोक्षं प्राप्स्यसि निश्चितम् । झाटघोटस्त्वया कीर्त्त्यो मन्त्रोऽयं चतुरक्षरः

Durch das Japa jenes Mantras, o Sünder, wirst du gewiss Mokṣa, die Befreiung, erlangen. ‘Jhāṭaghoṭa’ sollst du rezitieren—dies ist ein vier-silbiges Mantra.

Verse 36

सर्वपापहरो नृणां स्वर्गमोक्षफलप्रदः । स तदैवं हि तैः प्रोक्तो वैशाखो मुनिपुंगवैः । तस्थौ जाप्यपरो नित्यं गतास्ते मुनिपुंगवाः

Es tilgt alle Sünden der Menschen und verleiht die Früchte von Himmel (svarga) und Befreiung (mokṣa). So lehrten es jene erhabenen Weisen wahrlich dem Vaiśākha. Er blieb stets dem Japa hingegeben, und die vorzüglichen Weisen zogen davon.

Verse 37

तस्यैवं जपतो देवि देविकायास्तटे शुभे । अनिशं गुरु भक्तस्य समाधिः समपद्यत

O Göttin, als er so am glückverheißenden Ufer der Devikā fortwährend Japa übte, gelangte der stets wachsame Verehrer des Guru von selbst zu festem Samādhi, ununterbrochen und fortdauernd.

Verse 38

क्षुत्पिपासा तदा नष्टा शुद्धिमायात्कलेवरम्

Da schwanden Hunger und Durst, und sein Leib gelangte zur Reinheit.

Verse 39

मंत्रे तीर्थे द्विजे देवे दैवज्ञे भेषजे गुरौ । यादृशी भाव ना यस्य सिद्धिर्भवति तादृशी

Bei Mantra, Tīrtha, Brahmane, Gottheit, Omenkundigem, Arzt und Guru gilt: Wie die Qualität der inneren Bhāvanā (Gesinnung) ist, so wird auch die Siddhi (Vollendung) von eben dieser Art.

Verse 40

निर्मलोऽयं स्वभावेन परमात्मा यथा हितः । उपाधिसंगमासाद्य विकारं स्फटिको यथा

Dieses höchste Selbst ist von Natur aus makellos rein und wohltätig; doch im Kontakt mit Upādhis (begrenzenden Beilegungen) scheint es sich zu wandeln – wie ein Kristall, der durch das Danebenliegende verändert erscheint.

Verse 41

यथा च भ्रमरी वंध्या लब्ध्वा जीवमणुं क्वचित् । स्वस्थाने स्थाप्य तं ध्यायेद्भ्रमरी ध्यानसंयुता

Und wie eine unfruchtbare Bhramarī (weibliche Biene) irgendwo eine winzige lebende Larve erlangt, sie in ihre eigene Behausung setzt und sie in versenkter Dhyāna betrachtet—

Verse 42

स तु तद्ध्यानसंवृद्धो जीवो भवति तादृशः । अन्ययोन्युद्भवो वापि तथा निदर्शनं सताम्

Dieses Lebewesen, durch eben jene Meditation genährt und herangewachsen, wird von gleicher Wesensart; ja selbst das Hervorgehen einer Gestalt aus einer anderen führen die Weisen als Sinnbild dieses Prinzips an.

Verse 43

आदिष्टो गुरुणा यश्च विकल्पं यदि गच्छति । नासौ सिद्धिमवाप्नोति मंदभाग्यो यथा निधिम्

Wer jedoch vom Guru unterwiesen wurde und dennoch in Zweifel und Schwanken verfällt, erlangt keine Vollendung – wie ein vom Unglück Verfolgter, der einen verborgenen Schatz nicht zu gewinnen vermag.

Verse 44

एवं वर्षसहस्राणि समतीतानि भूरिशः । तस्य जाप्यपरस्यैव अमृतत्वं गतस्य च

So vergingen, immer wieder, viele Tausende von Jahren; und ihm—der ganz dem Japa hingegeben war—ward auch der Zustand der Unsterblichkeit zuteil.

Verse 45

ततः कालक्रमेणैव वल्मीकेन स वेष्टितः । येनासौ सर्वतो व्याप्तो न च तं स बुबोध वै

Dann, im Lauf der Zeit, wurde er von einem Ameisenhügel umschlossen; er breitete sich ringsum aus, und er nahm es nicht einmal wahr.

Verse 46

कस्यचित्त्वथकालस्य मुनयस्ते समागताः । तं प्रदेशं तु संप्रेक्ष्य सहाय्यमितरेतरम् । ऊचुः परस्परं सर्वे दत्त्वा चैव करैः करम्

Dann, zu einer bestimmten Zeit, trafen jene Weisen ein. Als sie jene Gegend erblickten, stützten sie einander; und alle sprachen miteinander, Hand in Hand verbunden.

Verse 47

ऋषय ऊचुः । अत्रासौ तस्करः प्राप्तो वैशाखो दारुणाकृतिः । येन सर्वे वयं मुष्टा अस्मि न्स्थाने समागताः

Die Rishis sprachen: „Hier ist jener Dieb Vaiśākha eingetroffen, von schrecklicher Gestalt; seinetwegen wurden wir alle beraubt und haben uns nun an eben diesem Ort versammelt.“

Verse 48

एवं संजल्पमानास्ते शुश्रुवुः शब्दमुत्तमम् । वल्मीकमध्यतो व्यक्तं ततस्ते कौतुकान्विताः

Während sie so miteinander redeten, vernahmen sie einen erhabenen Klang, der deutlich aus dem Innern des Ameisenhügels hervordrang; da wurden sie von Staunen und Neugier erfüllt.

Verse 49

अखनंस्तत्र वल्मीकं कुशीभिः पर्वतोपमम्

Dort gruben sie den ameisenhügel, berggleich an Größe, mit kuśa (Werkzeugen aus Kuśa-Gras) auf.

Verse 50

अथ ते ददृशुस्तत्र विशाखं मुनिसत्तमाः । जपंतमसकृन्मत्रं तमेव चतुरक्षरम्

Da erblickten die erhabensten der Weisen dort Viśākha, der unablässig eben jenes vier-silbige Mantra wiederholte.

Verse 51

तं समाधिगतं ज्ञात्वा भेषजैर्योगसंमतैः । ममर्दुः सर्वतो विप्रास्तत्र सुप्ततनौ भृशम्

Als sie erkannten, dass er in Samādhi eingegangen war, rieben die Brahmanen seinen wie schlafend daliegenden Leib von allen Seiten kräftig mit in der Yoga-Praxis anerkannten Heilkräutern ein.

Verse 52

ततोऽब्रवीदृष्रीन्सर्वान्स्वमर्थं गृह्यतां द्विजाः । युष्मदीयं गृहीतं यत्पा पेनाकृतबुद्धिना

Dann sprach er zu allen Weisen: „O Zweimalgeborene, nehmt euer Eigentum zurück – was euch gehörte und von mir genommen wurde, als mein Geist durch Sünde und Torheit verwirrt war.“

Verse 53

गम्यतां तीर्थयात्रायां सर्वे मुक्ता मया द्विजाः । वाच्यौ मे पितरौ गत्वा तथा भार्या द्विजोत्तमाः

„Zieht weiter auf eurer Pilgerfahrt zu den heiligen Tīrthas; o Brahmanen, ich habe euch alle freigegeben. Und wenn ihr geht, überbringt meine Botschaft meinen Eltern und ebenso meiner Gattin, o Beste der Zweimalgeborenen.“

Verse 54

सर्व संगपरित्यक्तो विशाखः समपद्यत । दर्शनं कांक्षते नैव भवद्भिस्तु यथा पुरा

Viśākha, der alle Bindungen aufgegeben hatte, trat in einen neuen Lebenszustand ein; er begehrte keineswegs, euch wieder zu begegnen oder wie früher mit euch verbunden zu sein.

Verse 55

ऋषय ऊचुः । बहुवर्षाण्यतीतानि तवात्र वसतो मुने । सर्वे ते निधनं प्राप्ता ये चान्ये ते कुटुंबिनः

Die Weisen sprachen: „Viele Jahre sind vergangen, seit du hier weilst, o Muni. All deine Verwandten — und die anderen deines Hauses — sind dem Tod anheimgefallen.“

Verse 56

वयं चिरात्समायाताः स्थानेऽस्मिन्मुनिसत्तमाः । स त्वं सिद्धिमनुप्राप्तो मंत्रादस्मादसंशयम्

„Nach langer Zeit sind wir an diesen Ort gekommen, o Bester der Weisen. Und du hast, ohne Zweifel, durch eben dieses Mantra die Vollendung erlangt.“

Verse 57

यस्मात्त्वं मंत्रमेकाग्रो ध्यायन्वल्मीकमाश्रितः । तस्माद्वाल्मीकिनामा त्वं भविष्यसि महीतले

Weil du das Mantra mit einspitzigem Geist betrachtet hast, Zuflucht nehmend im valmīka (Ameisenhügel), darum wirst du auf Erden unter dem Namen „Vālmīki“ berühmt werden.

Verse 58

स्वच्छंदा भारती देवी जिह्वाग्रे ते भविष्यति । कृत्वा रामायणं काव्यं ततो मोक्षं गमिष्यसि

Die Göttin Bhāratī (Sarasvatī), frei nach ihrem Willen sich bewegend, wird auf der Spitze deiner Zunge wohnen. Nachdem du das dichterische Epos „Rāmāyaṇa“ geschaffen hast, wirst du danach mokṣa, die Befreiung, erlangen.

Verse 59

विशाख उवाच । गृह्यतां द्विजशार्दूलाः प्रसन्ना गुरुदक्षिणाम् । येनाहमनृणो भूत्वा करोमि सुमहत्तपः

Viśākha sprach: „O Tiger unter den Zweimalgeborenen, nehmt wohlgefällig diese guru-dakṣiṇā, die Gabe an den Lehrer, an, damit ich schuldfrei werde und dann große Askese (tapas) vollbringe.“

Verse 60

ऋषय ऊचुः । एषा नो दक्षिणा विप्र यस्त्वं सिद्धिमुपागतः । सर्वकामसमृद्धात्मा कृतकृत्या वयं मुने

Die Weisen sprachen: O Brāhmaṇa, dies ist unsere dakṣiṇā, die Gabe an den Lehrer—dass du die Vollendung erreicht hast. Dein Geist ist mit allem gewünschten Guten erfüllt; o Muni, auch wir sind zufrieden, denn unser Vorhaben ist vollbracht.

Verse 61

वरं वरय भूयस्त्वं यस्ते मनसि वर्तते

Wähle noch einen weiteren Segen—was immer in deinem Herzen weilt.

Verse 62

वाल्मीकिरुवाच । भवंतो यदि तुष्टा मे यदि देयो वरो मम । कथ्यतां तर्हि मे शीघ्रं को देवो ह्यत्र संस्थितः । देविकायास्तटे रम्ये सर्वकामफलप्रदः

Vālmīki sprach: Wenn ihr mit mir zufrieden seid und mir ein Segen gewährt werden soll, dann sagt mir schnell: Welche Gottheit ist hier eingesetzt, am lieblichen Ufer der Devikā, die die Früchte aller Wünsche verleiht?

Verse 63

ऋषय ऊचुः । शृणुष्वैकमना विप्र यो देवश्चात्र संस्थितः । पश्य निंबमिमं विप्र बहुशाखाप्रविस्तरम्

Die Weisen sprachen: Höre mit gesammeltetem Geist, o Brāhmaṇa, welche Gottheit hier weilt. Sieh diesen Nimba-Baum, o Brāhmaṇa, weit ausgebreitet mit vielen Zweigen.

Verse 64

अस्य मूले स्थितः सूर्य्यः कल्पादौ ब्रह्मणोंऽशजः । तमाराधय यत्तेसावस्य स्थानस्य देवता

An der Wurzel dieses Baumes steht Sūrya, der zu Beginn des Kalpa als ein Anteil Brahmās hervortrat. Verehre ihn, denn er ist wahrlich die waltende Schutzgottheit dieses heiligen Ortes.

Verse 65

सूर्यक्षेत्रं समाख्यातमिदं गव्यूतिमात्रकम् । अत्र स्थाने स्थिता येपि तेषां स्वर्गो ध्रुवं भवेत्

Dieser Ort ist berühmt als Sūrya-kṣetra und misst nur eine gavyūti. Selbst wer lediglich hier verweilt, dem wird gewiss der Himmel zuteil.

Verse 66

अद्यप्रभृति विप्रेन्द्र मूलस्थानमिति श्रुतम् । स्थानं सूर्यस्य विप्रेन्द्र कार्या चात्र त्वया स्थितिः

Von heute an, o Bester der Brāhmaṇas, soll dieser Ort „Mūla-sthāna“ (Wurzel-Heiligtum) heißen. Es ist ein Sitz Sūryas; darum, o viprendra, sollst du hier verweilen.

Verse 67

अद्यप्रभृति विप्रेंद्र तीर्थमेतन्महीतले । गमिष्यति परां ख्यातिं देविकातटमाश्रितम्

Von diesem Tag an, o Bester der Brāhmaṇas, wird dieses Tīrtha auf Erden, am Ufer der Devikā gelegen, höchste Berühmtheit erlangen.

Verse 68

वयं मुष्टा यतो विप्र मूलस्थाने पुरा स्थिताः । मूलस्थानेति वै नाम लोके ख्यातिं गमिष्यति

O Brāhmaṇa, weil wir einst im „Mūlasthāna“ verweilten, werden wir Muṣṭa genannt; und wahrlich, der Name „Mūlasthāna“ wird in der Welt berühmt werden.

Verse 69

अत्र ये मानवा भक्त्या स्नानं सूर्यस्य संगमे । उत्तरे तु करिष्यंति ते यास्यंति त्रिविष्टपम्

Die Menschen, die hier in Hingabe am Saṅgama Sūryas baden und danach den vorgeschriebenen abschließenden Ritus (uttara) vollziehen, werden nach Triviṣṭapa, in den Himmel, gelangen.

Verse 70

तर्पणं तिलमिश्रेण जलेन द्विजसत्तमाः । गयाश्राद्धसमा तुष्टिः पितॄणां च भविष्यति

O Bester unter den Zweimalgeborenen: Wenn man hier das tarpaṇa mit Wasser darbringt, das mit Sesam vermischt ist, dann erwächst die Zufriedenheit der Ahnen — gleich der, die das berühmte śrāddha in Gayā gewährt.

Verse 71

अत्र ये मानवा भक्त्या श्राद्धं दास्यंति सत्तमाः । शाकमूलफलैर्वापि सम्यक्छ्रद्धासमन्विताः

Hier vollziehen die guten Menschen, die in Hingabe das śrāddha darbringen — selbst mit Gemüse, Wurzeln und Früchten —, ausgestattet mit aufrichtiger श्रद्धा und rechter Absicht, das Ritual in rechter Weise.

Verse 72

तेषां यास्यंति पितरो मोक्षं नैवात्र संशयः

Ihre Ahnen werden die mokṣa erlangen — daran besteht hier kein Zweifel.

Verse 73

अपि कीटपतंगा ये पक्षिणः पशवो मृगाः । तृषार्ता जलसंस्पर्शाद्यास्यंति परमां गतिम्

Selbst Insekten und Motten, Vögel, Rinder und wilde Tiere — von Durst gequält — werden durch bloße Berührung dieses Wassers den höchsten Zustand erlangen.

Verse 74

वयमेव सदात्रस्थाः श्रावणे मासि सत्तम । पौर्णमास्यां भविष्यामस्तव स्नेहादसंशयम्

Wir selbst werden stets hier verweilen; und im Monat Śrāvaṇa, o Edler, werden wir am Vollmondtag gewiss erscheinen — aus Zuneigung zu dir, ohne Zweifel.

Verse 75

तस्मिन्नहनि यस्तोयैः पितॄन्संतर्पयिष्यति । तस्याष्टादशकुष्ठानि क्षयं यास्यंति तत्क्षणात्

An jenem Tage wird, wer die Pitṛs, die Ahnen, durch Wasserlibationen (tarpaṇa) sättigt, dessen achtzehn Arten von kuṣṭha, den Hautleiden, in eben diesem Augenblick vergehen.

Verse 76

कपालोदुम्बराख्येंद्रमण्डलाख्यविचर्चिकाः । ऋष्यचर्मैककिटिभसिध्मालसविपादिकाः

Kapāla, Udumbara, Indramaṇḍala und Vicarcikā; Ṛṣyacarama, Eka-kiṭibha, Sidhmā, Ālasa und Vipādikā — dies sind die genannten Namen von Hautkrankheiten.

Verse 77

दद्रुसिता रुचिस्फोटं पुण्डरीकं सकाकणम् । पामा चर्मदलं चेति कुष्ठान्यष्टादशैव तु

«(Leiden wie) dadru, sitā, ruci-sphoṭa, puṇḍarīka, sakākaṇa, pāmā und carma-dala» — so sind es wahrlich die achtzehn Arten von kuṣṭha.

Verse 78

गमिष्यंति न संदेह इत्युक्त्वांतर्दधुश्च ते । ऋषिः सिषेवे च रविं चक्रे रामायणं ततः

Mit den Worten: «Sie werden weichen — ohne Zweifel», entschwanden sie dem Blick. Danach verehrte der ṛṣi Ravi, den Sonnengott, und verfasste daraufhin das Rāmāyaṇa.

Verse 79

तस्मात्पश्येच्च तं देवं सर्वयज्ञफलप्रदम् । शृणुयाच्च कथां चैनां सर्वपातकनाशिनीम्

Darum soll man jenen Deva schauen, der die Frucht aller Opferhandlungen verleiht; und man soll auch diese Erzählung hören, die alle Sünden vernichtet.

Verse 278

इति श्रीस्कान्दे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां सहितायां सप्तमे प्रभासखण्डे प्रथमे प्रभासक्षेत्रमाहात्म्ये देविकामाहात्म्यमूलस्थानमाहात्म्यवर्णनंनामाष्टसप्तत्युत्तर द्विशततमोऽध्यायः

So endet im Śrī Skanda Mahāpurāṇa—innerhalb der Sammlung von einundachtzigtausend (Versen)—im siebten Teil, dem Prabhāsa-Khaṇḍa, im ersten Abschnitt «Prabhāsa-kṣetra-māhātmya», das zweihundertachtundsiebzigste Kapitel, genannt «Darlegung der Māhātmya der Devikā und der Māhātmya des ursprünglichen heiligen Ortes (Mūlasthāna)».