Adhyaya 24
Prabhasa KhandaPrabhasa Kshetra MahatmyaAdhyaya 24

Adhyaya 24

Das Kapitel entfaltet sich als Dialog zwischen Devī und Īśvara: Es verortet den Somnātha-Liṅga in einer heiligen Chronologie (im Kontext des Tretā-yuga) und begründet seine Autorität durch Somas tapas und unablässige Verehrung. Soma bringt Śiva eine stuti mit vielen Beinamen dar—als Selbst von Erkenntnis, Yoga, tīrtha und yajña; daraufhin gewährt Śiva den Segen ewiger Nähe im Liṅga und leitet offiziell den Ortsnamen „Prabhāsa“ sowie den Gottesnamen „Somnātha“ her. Anschließend folgt eine geordnete Lehre vom phala: Das darśana von Somnātha wird großen Askesen, Gaben, Pilgerfahrten und Hauptopfern gleichgestellt oder sogar darüber erhoben, wodurch die hingebungsvolle Begegnung im kṣetra besonders ausgezeichnet wird. Das Kapitel bietet zudem ein technisches Verzeichnis zulässiger und zu meidender Blumen und Blätter für die Verehrung, einschließlich Vorschriften zu Frische, Nacht/Tag-Regeln und Ausschlüssen. Nach Somas Heilung wird sein Bauprogramm für die Tempelstadt geschildert: ein prāsāda‑Komplex und bürgerliche Stiftungen. Darauf äußern Brahmanen Sorge wegen möglicher Unreinheit beim Umgang mit Śivas nirmālya, und es folgt ein lehrhafter Exkurs (durch Nārada, der einen Gaurī–Śaṅkara‑Diskurs erinnert) über bhakti, guṇa‑bedingte Dispositionen und die höchste nichtduale Beziehung zwischen Śiva und Hari. Zum Schluss leitet das Kapitel zur Somavāra‑vrata (Montagsgelübde) als entscheidender Praxis über und eröffnet eine beispielhafte Legende um eine Gandharva‑Familie, die durch Somnātha‑Verehrung eine Heilvorschrift erhält.

Shlokas

Verse 1

देव्युवाच । कस्मिन्काले जगन्नाथ तत्र लिंगं प्रतिष्ठितम् । कथमाराधनं चक्रे कृतार्थो रोहिणीपतिः

Die Göttin sprach: O Herr des Universums, zu welcher Zeit wurde dort der Liṅga eingesetzt? Und wie vollzog Rohiṇī-nātha (der Mond), nachdem er sein Ziel erreicht hatte, seine Verehrung?

Verse 2

ईश्वर उवाच । त्रेतायुगे च दशमे मनोर्वैवस्वतस्य हि । संजातो रोहिणीनाथो युक्तो दुर्वाससा प्रिये

Īśvara sprach: O Geliebte, im Tretā-Yuga, wahrlich, in der zehnten Periode des Vaivasvata Manu wurde Rohiṇī-nātha (der Mond) geboren, verbunden mit dem Weisen Durvāsas.

Verse 3

तस्मिन्काले तदा तत्र गते वर्षसहस्रके । ततः कृत्वा तपश्चायं प्रत्यक्षीकृतशंकरः

Zu jener Zeit, an jenem Ort, als tausend Jahre vergangen waren, übte er Tapas, heilige Askese; und durch die Kraft dieses Tapas ließ er Śaṅkara (Śiva) vor sich offenbar werden und erlangte unmittelbare Schau.

Verse 4

लिंगं प्रतिष्ठयामास ब्रह्मणा लोककर्तॄणा । पुनर्वर्षसहस्रं तु पूजयामास शंकरम्

Er ließ durch Brahmā, den Schöpfer der Welten, einen Liṅga einsetzen; und wiederum verehrte er Śaṅkara tausend Jahre lang.

Verse 5

ततः संपूज्य विधिना निजकार्यार्थसिद्धये । स्तुतिं चक्रे निशानाथः प्रत्यक्षीकृतशंकरः

Daraufhin verehrte er ordnungsgemäß nach dem vorgeschriebenen Ritus, um sein eigenes Vorhaben zu vollenden; und der Herr der Nacht (Candra), dem Śaṅkara unmittelbar erschienen war, begann einen Lobeshymnus anzustimmen.

Verse 6

चंद्र उवाच । नास्ति शर्वसमो देवो नास्ति शर्वसमा गतिः । नास्ति शर्वसमो देवो नास्ति शर्वसमा गतिः

Candra sprach: „Es gibt keine Gottheit gleich Śarva, und es gibt keine Zuflucht gleich Śarva.“ (Diese Aussage wird zur Bekräftigung wiederholt.)

Verse 7

यं पठंति सदा सांख्याश्चितयंति च योगिनः । परं प्रधानं पुरुषं तस्मै ज्ञेयात्मने नमः

Ihn, den die Sāṃkhyas stets rezitieren und den die Yogins in Versenkung betrachten—das höchste Prinzip, den transzendenten Puruṣa—vor jenem Herrn, dessen Wesen das Höchste des Erkennbaren ist, verneige ich mich.

Verse 8

उत्पत्तौ च विनाशे च कारणं यं विदुर्बुधाः । देवासुरमनुष्याणां तस्मै ज्ञानात्मने नमः

Ich verneige mich vor Ihm, den die Weisen als Ursache von Entstehen und Vergehen—der Götter, Asuras und Menschen—erkennen; vor dem Herrn, dessen Wesen reines Wissen ist, bringe ich Verehrung dar.

Verse 9

यमव्ययमनाद्यंतं यं नित्यं शाश्वतं ध्रुवम् । निष्कलं परमं ब्रह्म तस्मै योगात्मने नमः

Ich verneige mich vor Ihm, der unvergänglich ist, ohne Anfang und ohne Ende; ewig, immerwährend und standhaft—der höchste, teilose Brahman—vor dem Herrn, dessen Wesen Yoga ist, bringe ich Verehrung dar.

Verse 10

यः पवित्रं पवित्राणामादिदेवो महेश्वरः । पुनाति दर्शनादेव तस्मै तीर्थात्मने नमः

Er ist die Reinheit aller Reiniger, der Urgott Maheśvara; der schon durch bloßes Schauen heiligt. Vor dem Herrn, dessen Wesen selbst ein Tīrtha ist, verneige ich mich.

Verse 11

यतः प्रवर्त्तते सर्वं यस्मिन्सर्वं विलीयते । पालयेद्यो जगत्सर्वं तस्मै सर्वात्मने नमः

Aus Ihm geht alles hervor, in Ihm löst sich alles auf, und Er erhält die ganze Welt. Vor dem Herrn, der das Selbst aller ist, verneige ich mich.

Verse 12

अनिष्टोमादिभिर्यज्ञैर्यं यजंति द्विजातयः । संपूर्णदक्षिणैरेव तस्मै यज्ञात्मने नमः

Ihm, den die Dvija durch Opfer wie das Aniṣṭoma verehren, vollendet durch die rechte Dakṣiṇā—vor dem Herrn, dessen Wesen das Yajña selbst ist, verneige ich mich.

Verse 13

ईश्वर उवाच । एवं स संस्तुते यावद्दिवारात्रौ निशाकरः । अब्रवीद्भगवान्प्रीतः प्रहसन्निव शंकरः

Der Herr sprach: „So geschah es: Während der Mond Ihn Tag und Nacht weiter pries, sprach der selige Śaṅkara, erfreut, als lächle er.“

Verse 14

शंकर उवाच । परितुष्टोऽस्मि ते वत्स स्तोत्रेणानेन शीतगो । वरं वरय भद्रं ते भूयो यत्ते मनोगतम्

Śaṅkara sprach: „O mein Kind, o Śītago (kühle Mondgestalt), durch diesen Hymnus bin ich dir völlig gewogen. Wähle eine Gabe — sie sei dir heilvoll — was immer dein Herz noch begehrt.“

Verse 15

चंद्र उवाच । यदि देयो वरोऽस्माकं यदि तुष्टोऽसि मे प्रभो । सांनिध्यं कुरु देवेश लिंगेऽस्मिन्सर्वदा विभो

Candra sprach: „Wenn mir eine Gabe gewährt werden soll — wenn du mit mir zufrieden bist, o Herr — dann, o Gott der Götter, o Allgegenwärtiger, verweile für immer mit deiner Gegenwart in diesem Liṅga.“

Verse 16

ये त्वां पश्यंति चात्रस्थं भक्त्या परमया युताः । तेषां तु परमा सिद्धिस्त्वत्प्रसादात्सुरेश्वर

„Diejenigen, die dich hier schauen, wie du an diesem Ort gegenwärtig bist, in höchster Hingabe, — ihnen erwächst durch deine Gnade, o Herr der Götter, die höchste Vollendung.“

Verse 17

शंभुरुवाच । अग्रे तु मम सांनिध्यमस्मिंल्लिंगे महाप्रभो । विशेषतोऽधुना चंद्र तव भक्त्या निरंतरम्

Śambhu sprach: „Wahrlich, meine Gegenwart war in diesem Liṅga schon zuvor begründet, o großer Herr; doch nun, o Candra, wird sie aufgrund deiner ununterbrochenen Hingabe hier in besonderer Weise offenbar werden.“

Verse 18

स्थातव्यमद्यप्रभृति क्षेत्रेऽस्मिन्नुमया सह । यस्मात्त्वया प्रभा लब्धा क्षेत्रेऽस्मिन्मत्प्रसादतः । तस्मात्प्रभासमित्येवं नामास्य प्रभविष्यति

Von heute an werde ich in diesem heiligen Kṣetra zusammen mit Umā wohnen. Da du durch meine Gnade in eben diesem Kṣetra den Glanz (prabhā) erlangt hast, wird dieser Ort daher unter dem Namen „Prabhāsa“ berühmt werden.

Verse 19

यस्मात्प्रतिष्ठितं लिंगं त्वया सोम शुभं मम । सोमनाथेति मे नाम तस्मात्ख्यातिं गमिष्यति

Weil du, o Soma, meinen Liṅga auf glückverheißende Weise errichtet hast, wird mein Name „Somanātha“ in der Welt berühmt werden.

Verse 20

यन्ममाग्रेतनं नामख्यातं ब्रह्मावसानिकम् । सोमनाथेति च पुनस्तदेव प्रचरिष्यति । द्रक्ष्यंति हि नरा ये मामत्रस्थं भक्तितत्पराः

Jener frühere Name von mir—berühmt bis zum Ende des Zeitalters Brahmās—wird erneut als „Somanātha“ im Umlauf sein. Denn Menschen, die in Bhakti hingegeben sind, werden mich hier erblicken, wie ich an diesem Ort gegenwärtig bin.

Verse 21

शृणु तेषां फलं वत्स भविष्यति निशाकर । न तेषां जायते व्याधिर्न दारिद्र्यं न दुर्गतिः । न चेष्टेन वियोगश्च मम चंद्र प्रभावतः

Höre, mein lieber Sohn, o Niśākara, welche Frucht ihnen zuteil wird: Keine Krankheit wird bei ihnen entstehen, weder Armut noch schlimmes Geschick; und sie werden nicht von dem getrennt, was sie lieben—durch meine Macht, o Candra.

Verse 22

यात्रां कुर्वंति ये भक्त्या मम दर्शनकांक्षिणः । पदे पदेश्वमेधस्य तेषां फलमुदाहृतम्

Diejenigen, die in Hingabe die Pilgerfahrt (yātrā) unternehmen und nach meinem Darśana verlangen—bei jedem Schritt wird ihnen die Frucht des Aśvamedha-Opfers zugesprochen.

Verse 23

किं कृतैर्बहुभिर्यज्ञैरुपवासैर्निशाकर । सकृत्पश्यंति मां येऽत्र ते सर्वे लेभिरे फलम्

O Niśākara, wozu viele Yajñas und zahlreiche Fasten? Wer Mich hier auch nur einmal erblickt, der erlangt gewiss die verheißene Frucht.

Verse 24

एकमासोपवासं तु कुरुते भक्तितत्परः । यावद्वर्षसहस्रं तु एकः पश्यंति मामिह

Ein Bhakta, ganz der Bhakti hingegeben, mag einen Monat fasten; doch wer Mich hier auch nur einmal erblickt, erlangt Verdienst, das der Frucht von tausend Jahren solcher Übung gleicht.

Verse 25

द्वाभ्यामपि फलं तुल्यं नास्ति काचिद्विचारणा

In beiden Fällen ist die geistige Frucht gleich; daran gibt es keinen Zweifel und keine weitere Erwägung.

Verse 26

एको भवेद्ब्रह्मचारी यावज्जीवं निशाकर । सकृत्पश्यति मामत्र समं ताभ्यां फलं स्मृतम्

O Niśākara, du Mondbekränzter: Lebt einer sein ganzes Leben als Brahmacārin, und ein anderer erblickt Mich hier auch nur einmal, so heißt es, dass beide dieselbe Frucht erlangen.

Verse 27

एको दानानि सर्वाणि प्रयच्छति द्विजातये । एकः पश्यति मामत्र समं ताभ्यां फलं स्मृतम्

Einer spendet alle Arten von Gaben den Dvija, den Zweimalgeborenen; ein anderer erblickt Mich hier—von beiden heißt es, dass sie eine gleiche Frucht erlangen.

Verse 28

एको व्रतानि सर्वाणि कुरुते मृगलांछन । अन्यः पश्यति मामत्र समं ताभ्यां फलं स्मृतम्

O du mit dem Hirschzeichen, der eine vollzieht alle Gelübde und Observanzen; ein anderer schaut Mich hier—von beiden wird verkündet, dass die Frucht gleich ist.

Verse 29

एकस्तीर्थानि कुरुते जपजाप्यानि भूरिशः । अन्यः पश्यति मामत्र फलं ताभ्यां समं स्मृतम्

Einer unternimmt Pilgerfahrten zu den Tīrthas und verrichtet reichlich Japa und Rezitationen; ein anderer schaut Mich hier—von beiden gilt, dass die Frucht gleich ist.

Verse 31

एकस्तु भृगुपातेन याति मृत्युं निशाकर । अन्यः पश्यति मामत्र समं ताभ्यां फलं स्मृतम्

O du mit dem Mond als Schmuck, einer findet den Tod durch den „Fall des Bhṛgu“; ein anderer schaut Mich hier—von beiden heißt es, dass die Frucht gleich ist.

Verse 32

एकः स्नाति सदा माघं प्रयागे नरसत्तमः । अन्यः पश्यति मामत्र फलं ताभ्यां समं स्मृतम्

Einer, der Beste der Menschen, badet den ganzen Monat Māgha in Prayāga; ein anderer schaut Mich hier—von beiden heißt es, dass sie dieselbe Frucht erlangen.

Verse 33

एकः पिण्डप्रदानं च पितृतीर्थे समाचरेत् । अन्यः पश्यति मामत्र फलं ताभ्यां समं स्मृतम्

Einer bringt am Ahnentīrtha ordnungsgemäß Piṇḍa-Darbringungen dar; ein anderer schaut Mich hier—von beiden heißt es, dass sie dieselbe Frucht empfangen.

Verse 34

गोसहस्रप्रदो ह्येको ब्राह्मणे वेदपारगे । एकः पश्यति मामत्र फलं ताभ्यां समं स्मृतम्

Einer spendet tausend Kühe an einen Brahmanen, der die Veden gemeistert hat; ein anderer schaut Mich hier—von beiden heißt es, dass die Frucht gleich ist.

Verse 35

पञ्चाग्निं साधयेदेको ग्रीष्मकाले सुदारुणे । एकः पश्यति मामत्र फलं ताभ्यां समं स्मृतम्

Einer übt in der grausamen Sommerzeit die strenge Askese der «fünf Feuer»; ein anderer schaut Mich hier—es wird verkündet, dass beide dieselbe Frucht erlangen.

Verse 36

स्नातः सोमग्रहे चन्द्र सोमवारे च भक्तितः । यो मां पश्यति सर्वेषामेतेषां लभते फलम्

Wer zur Zeit einer Mondfinsternis gebadet hat und am Montag in Hingabe Mich (Somnātha) schaut, erlangt die volle Verdienste-Frucht all dieser heiligen Observanzen.

Verse 37

सरस्वती समुद्रश्च सोमः सोमग्रहस्तथा । दर्शनं सोमनाथस्य सकाराः पञ्च दुर्ल्लभाः

Sarasvatī, der Ozean, Soma (der Mond), die Mondfinsternis und der Darśana Somnāthas—diese fünf «sa-kāras» sind überaus schwer zu erlangen.

Verse 38

नैरंतर्येण षण्मासान्विधिना यः प्रपूजयेत् । पुण्यं तदेव सफलं लभते विषुवार्चनात्

Wer sechs Monate lang ununterbrochen nach rechter Vorschrift verehrt, erlangt eben dasselbe Verdienst—zur vollen Frucht gereift—durch die Verehrung am Tag der Tagundnachtgleiche.

Verse 39

एतदेव तु विज्ञेयं ग्रहणे चोत्तरायणे । संक्रांतिदिनच्छिद्रेषु षडशीतिमुखेषु च

Dasselbe Prinzip ist auch bei Finsternissen zu verstehen, zur Zeit des nordwärts gerichteten Sonnenlaufs (Uttarāyaṇa), an Saṅkrānti-Tagen und ihren kritischen Übergangspunkten sowie ebenso in den glückverheißenden «sechs-und-sechsundachtzig» Augenblicken.

Verse 40

मासैश्चतुर्भिर्यत्पुण्यं विधिनाऽपूज्य शंकरम् । कार्त्तिक्यां स लभेत्पुण्यं चैत्र्यां तद्द्विगुणं स्मृतम् । पुण्यमेतत्तु फाल्गुन्यामाषाढ्यामेवमेव तु

Welches Verdienst man erlangt, wenn man Śaṅkara nach der Vorschrift vier Monate lang verehrt—dieses Verdienst erhält man im Monat Kārttika; im Monat Caitra gilt es, wie überliefert, als doppelt. Dasselbe Maß an Verdienst wird ebenso für Phālguna und für Āṣāḍha gelehrt.

Verse 41

एको दद्याद्गवां लक्षं दोग्ध्रीणां वेदपारगे । एको ममार्चयेल्लिंगं तस्य पुण्यं ततोऽधिकम्

Einer mag hunderttausend Kühe einem würdigen Empfänger schenken—einem, der die Veden durchdrungen hat und Milchkühe besitzt; doch ein anderer erlangt durch die Verehrung meines Liṅga ein Verdienst, das darüber hinausgeht.

Verse 42

मासेमासे च योऽश्नीयाद्यावज्जीवं सुरेश्वरि । यश्चार्च्चयेत्सकृल्लिंगं सममेतन्न संशयः

O Königin der Götter: Wer Monat für Monat sein Leben lang die heilige Speisung/Observanz vollzieht, und wer das Liṅga auch nur ein einziges Mal verehrt—beide sind im Verdienst gleich; daran besteht kein Zweifel.

Verse 43

तपःशीलगुणोपेते पात्रे वेदस्य पारगे । सुवर्णकोटिं यद्दत्त्वा तत्फलं कुसुमेन तु

Einem würdigen Empfänger, der mit Askese, rechter Lebensführung und Tugenden ausgestattet und in den Veden bewandert ist: Die Frucht, die aus der Gabe eines Krore Gold entsteht, wird ebenso schon durch das Darbringen einer einzigen Blume (an Śiva) erlangt.

Verse 44

अर्कपुष्पेऽपि चैकस्मिञ्छिवाय विनिवेदिते । दश दत्त्वा सुवर्णानि यत्फलं तदवाप्नुयात्

Schon wer Śiva nur eine einzige Arka-Blüte darbringt, erlangt dieselbe Frucht wie durch die Gabe von zehn Goldstücken.

Verse 45

अर्कपुष्पसहस्रेभ्यः करवीरं विशिष्यते । करवीर सहस्रेभ्यो द्रोणपुष्पं विशिष्यते

Besser als tausend Arka-Blüten ist eine Karavīra-Blüte; und besser als tausend Karavīra-Blüten ist die Droṇa-Blüte.

Verse 46

द्रोणपुष्पसहस्रेभ्यो ह्यपामार्गं विशिष्यते । अपामार्गसहस्रेभ्यः कुशपुष्पं विशिष्यते । कुशपुष्प सहस्रेभ्यः शमीपुष्पं विशिष्यते

Unter tausend Droṇa-Blüten gilt Apāmārga als überlegen; unter tausend Apāmārga-Blüten ist die Kuśa-Blüte überlegen; und unter tausend Kuśa-Blüten wird die Śamī-Blüte als die vorzüglichste für die Verehrung angesehen.

Verse 47

शमीपुष्पं बृहत्याश्च कुसुमं तुल्यमुच्यते । करवीरसमा ज्ञेया जातीविजयपाटलाः

Es wird gesagt, die Śamī-Blüte sei an Wert der Bṛhatī-Blüte gleich. Und Jātī (Jasmin), Vijaya und Pāṭalā sind für die Darbringung als karavīra-gleich zu erkennen.

Verse 48

श्वेतमंदार कुसुमं सितंपद्मसमं भवेत् । नागचंपकपुन्नागधत्तूरकुसुमं स्मृतम्

Die Blüte des weißen Mandāra gilt als dem weißen Lotus gleich. Ebenso werden die Blüten von Nāga-campaka, Punnāga und Dhattūra als gleichermaßen anerkannt (als zulässige Opfergaben) überliefert.

Verse 49

केतकीजातिमुक्तं च कन्दयूथीमदन्तिकाः । शिरीषसर्जजंबूककुसुमानि विवर्ज्जयेत्

Als Opfergabe sind Ketakī-, Jātī- und Mukta-Blüten sowie Kanda-, Yūthī- und Madantikā-Blüten geeignet; doch soll man in diesem Ritus die Blüten von Śirīṣa, Sarja und Jaṃbūka meiden.

Verse 50

आकुलीकुसुमं पत्रं करंजेन्द्रसमुद्भवम् । बिभीतकानि पुष्पाणि कुसुमानि विवर्ज्जयेत्

Man soll die Ākulī-Blüte, die Blätter, die vom Karaṃja (und verwandten Bäumen) stammen, sowie die Blüten des Bibhītaka meiden; diese sind für diesen Ritus zurückzuweisen.

Verse 51

कनकानि कदंबानि रात्रौ देयानि शंकरे । देवशेषाणि पुष्पाणि दिवा रात्रौ च मल्लिका

Kanaka- und Kadamba-Blüten sollen Śaṅkara in der Nacht dargebracht werden. Als ‘deva-śeṣa’ (von einer anderen Gottheit übrig gebliebene Opferblumen) dürfen Blumen nicht verwendet werden; doch Mallikā (Jasmin) kann bei Tag und bei Nacht dargebracht werden.

Verse 52

प्रहरं तिष्ठते मल्ली करवीरमहर्निशम् । कीटकेशापविद्धानि रात्रौ पर्युषितानि च

Mallī (Jasmin) bleibt nur für einen Prahara (eine Zeitwache) frisch, während Karavīra Tag und Nacht hält. Auch Blumen, die verunreinigt sind—von Insekten oder Haaren berührt—und solche, die über Nacht abgestanden sind, sollen verworfen werden.

Verse 53

स्वयं पतितपुष्पाणि त्यजेदुपहतानि च । तुलसी शतपत्रं च गन्धारी दमनस्तथा

Man soll Blumen, die von selbst herabgefallen sind, und ebenso beschädigte verwerfen. Für die Verehrung jedoch kann man Tulasī, Śata-patra (hundertblättrige, rosenartige Blüte), Gandhārī und ebenso Damana verwenden.

Verse 54

सर्वासां पत्रजातीनां श्रेष्ठो मरुबकः स्मृतः । एतैः पुष्पविशेषैस्तु पूज्यः सोमेश्वरः सदा

Unter allen Arten von Blättern gilt Marubaka als das vorzüglichste. Mit diesen besonderen Blüten soll Someśvara stets verehrt werden.

Verse 55

यात्रायाः फलमाप्नोति स्वर्गलोके महीयते । एतावदुक्त्वा वचनं तत्रैवान्तरधीयत

Er erlangt die Frucht der Pilgerfahrt und wird in der Himmelswelt geehrt. Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, verschwand er sogleich dort.

Verse 56

चन्द्रमा यक्ष्मणा मुक्तः स्वस्थाननिरतोऽभवत् । आहूय विश्वकर्माणं प्रासादं पर्यकल्पयत् । शुद्धस्फटिकसंकाशं गोक्षीरधवलोज्ज्वलम्

Vom Schwindsuchtleiden (yakṣmā) befreit, kehrte der Mond an seinen eigenen Platz zurück und verweilte dort. Er rief Viśvakarman herbei und ließ einen Palast errichten—strahlend wie reiner Kristall, leuchtend weiß wie Kuhmilch.

Verse 57

प्रासादं मेरुनामानं हेमप्राकारतोरणम् । चतुर्दशान्ये परितः प्रासादाः परिकल्पिताः । तेषां नामानि वक्ष्यामि प्रत्येकं तानि मे शृणु

Ein Palast namens „Meru“ wurde errichtet, versehen mit goldenen Umfassungsmauern und Torbögen. Ringsum wurden zudem vierzehn weitere Paläste angelegt. Ihre Namen will ich einzeln nennen—höre sie von mir.

Verse 58

केसरी सर्वतोभद्रो नदनो नन्दिशालकः । नन्दीशो मन्दरश्चैव श्रीवृक्षो ह्यमृतोद्भवः

Kesarī, Sarvatobhadra, Nadana, Nandiśālaka; Nandīśa und Mandara; sowie Śrīvṛkṣa und Amṛtodbhava—dies sind die Namen jener Prāsādas.

Verse 59

हिमवान्हेमकूटश्च कैलासः पृथिवीजयः । इन्द्रनीलो महानीलो भूधरो रत्नकूटकः

Himavān, Hemakūṭa, Kailāsa, Pṛthivījaya; Indranīla, Mahānīla, Bhūdhara und Ratnakūṭaka — auch diese sind Prāsādas, die nach ihren Namen benannt sind.

Verse 60

वैडूर्यः पद्मरागश्च वज्रको मुकुटोज्ज्वलः । ऐरावतो राजहंसो गरुडो वृषभस्तथा

Vaiḍūrya, Padmarāga, Vajraka und Mukuṭojjvala; Airāvata, Rājahaṃsa, Garuḍa und ebenso Vṛṣabha — all dies sind Prāsādas, die nach diesen Namen heißen.

Verse 61

मेरुः प्रासादराजा च देवानामालयो हि सः । आदौ पञ्चाण्डको ज्ञेयः केसरीनामतः स्थितः

„Meru“ ist der König der Paläste; wahrlich, er ist die Wohnstatt der Götter. Zuerst soll man das Heiligtum namens „Pañcāṇḍaka“ kennen, das unter dem Namen „Kesarī“ errichtet wurde.

Verse 62

चतुर्थांशा च तद्वृद्धिर्यावन्मेरुः प्रकीर्तितः

Sein Anwachsen, so heißt es, schreitet in aufeinanderfolgenden Maßen um ein Viertel fort, bis hin zur (Größenstufe des) Meru.

Verse 63

एवं पृथक्कारयित्वा प्रासादांश्च चतुर्दश । ब्रह्मादीनां देवतानां समीपस्थानवासिनाम्

So ließ man die vierzehn Prāsādas einzeln errichten und (ordnete sie) den Gottheiten zu, beginnend mit Brahmā — jenen, die in nahegelegenen Stätten wohnen.

Verse 64

दश चान्यान्भूधरादीन्वृषभान्तान्वरानने । आदौ कपर्द्दिनं कृत्वा प्रासादान्पर्यकल्पयत्

Und auch zehn weitere Prāsādas—beginnend mit Bhūdhara und endend mit Vṛṣabha, o Schönangesichtige. Zuerst errichtete er Kaparddin und ordnete danach die Paläste in rechter Weise.

Verse 65

मेरुः प्रासादराजो वै स तु सोमेश्वरे कृतः । त्रेतायुगे तु दशमे मनोवैर्वस्वतस्य च

Dieser Meru—wahrlich der König der Prāsādas—wurde in Someśvara errichtet. Er entstand im Tretā-Yuga, im zehnten Manvantara, zur Zeit des Manu, des Sohnes Vivasvats.

Verse 66

कारयित्वा मंडपांश्च प्रतिष्ठाप्य यथाविधि । नदानां तु शतं कृत्वा वापीकूप सहस्रकम्

Nachdem er Maṇḍapas errichten und sie vorschriftsgemäß einsetzen ließ, und nachdem er hundert Wasserläufe anlegte, ließ er auch tausend Vāpīs (Stufenbrunnen) und Brunnen bauen.

Verse 67

गृहाणां तु सहस्राणि दीनानाथाश्रयाणि च । कारयित्वा विधानेन विप्रेभ्यः प्रददौ पृथक्

Er ließ Tausende von Häusern errichten—auch Zufluchten für Arme und Schutzlose—und schenkte sie, dem rechten Verfahren gemäß, einzeln den Brāhmaṇas.

Verse 68

निवेश्य नगरं सोमः श्रीसोमेश्वरसन्निधौ । स्वकर्मणां प्रचारार्थमथाभ्यर्थयत द्विजान्

Nachdem Soma in unmittelbarer Gegenwart Śrī Someśvaras eine Stadt gegründet hatte, bat er die Dvijas (Zweimalgeborenen), damit ihre eigenen heiligen Pflichten sich festigten und erblühten.

Verse 69

सोमोऽस्मि भवतां राजा प्रसादात्परमेष्ठिनः । तथापि विनयेनैव भक्त्यां विज्ञापयामि वः

Ich bin Soma, euer König, durch die Gnade des höchsten Herrn; doch selbst so trage ich euch in Demut und Hingabe diese Bitte vor.

Verse 70

धनं हिरण्यरत्नादि धान्यं व्रीहियवादिकम् । गोमहिष्यादिपशवो वस्त्राणि विविधानि च

Es gibt Reichtum — Gold und Edelsteine —, Getreide wie Reis und Gerste; Kühe, Büffel und anderes Vieh sowie Gewänder vieler Arten.

Verse 71

कदलीनालिकेराणि तांबूलीपूगमालिनः । मनोऽभिरामचरमा आरामाः परितः स्थिताः

Gärten stehen ringsum — erfüllt von Bananen- und Kokospalmen — geschmückt mit Betel und Areka; sie erfreuen den Geist und sind reich an lieblichen Früchten.

Verse 72

जंबूद्वीपाधिपाः सर्वे भवतामत्रवासि नाम् । आदेशं च करिष्यंति शिरस्याधाय शोभनम्

Alle Herrscher von Jambūdvīpa werden die Weisungen derer, die hier weilen, ausführen und sie ehrerbietig auf ihr Haupt nehmen als eine schöne, geehrte Pflicht.

Verse 73

द्वीपांतरादागतैश्च कर्पूरागुरुचंदनैः । अन्यैश्च विविधैर्द्रव्यैः संपूर्णा भवतां गृहाः

Eure Häuser werden erfüllt sein mit Kampfer, Adlerholz und Sandelholz, aus anderen Inseln herbeigebracht, und mit vielerlei weiteren kostbaren Gütern.

Verse 74

पण्यानां शतसंख्यानां व्यवहारनिदर्शिनः । ब्रह्मोत्तराणि तन्वंति वणिजो लाभकांक्षिणः

Die Kaufleute, nach Gewinn verlangend und kundig im Handel, weiten ihre Geschäfte auf Hunderte von Waren aus; doch tun sie es, indem sie das den Brāhmaṇas Gebührende an die erste Stelle setzen.

Verse 75

भवत्सु भृत्यभावेन वर्त्तमाना हितैषिणः । ते चान्ये च तथा पौरा नावसीदंति कर्हिचित्

Indem sie euch im Geist treuer Diener dienen und euer Wohl wünschen, geraten sie—wie auch die anderen, die Bürger der Stadt—zu keiner Zeit in Not.

Verse 76

एवं संपूर्णविभवैर्भवद्भिः श्रेयसे मम । क्रतुक्रिया वितन्यंतां विधिवद्भूरिदक्षिणाः

So sollt ihr, die ihr mit vollständigen Mitteln gesegnet seid, zu meinem Heil handeln: Lasst die Opferhandlungen (kratu) nach Vorschrift ausgedehnt und vollzogen werden, mit reichlicher Dakṣiṇā und Gaben.

Verse 77

ब्रह्मादीनि च सर्वाणि प्रवर्तंतामहर्निशम् । दीनांधकृपणादीनां क्रियतामार्तिनाशनम्

Mögen alle Werke, beginnend mit vedischem Studium und Verehrung (brahma-ādi), Tag und Nacht fortschreiten; und mögen durch mitfühlendes Handeln die Leiden der Armen, der Blinden, der Bedürftigen und anderer gelindert werden.

Verse 78

अभ्यागतानामौचित्यादातिथ्यं च विधीयताम् । तीर्थयात्राप्रसंगेन समेतानां महात्मनाम्

Und für die Ankommenden richte man, wie es sich ziemt, Gastfreundschaft aus; besonders für die großherzigen Mahātmās, die sich hier auf ihrer Tīrtha-Pilgerreise versammelt haben.

Verse 79

ब्रह्मर्षीणामाश्रमेषु दीयतामाश्रयाः सदा । मयात्र स्थापितं लिंगं सर्वकालं दृढव्रताः

In den Āśramas der Brahmarṣi soll stets Zuflucht und Beistand gewährt werden. Hier habe ich einen Liṅga errichtet; darum bleibt zu jeder Zeit standhaft in euren Gelübden.

Verse 80

पवित्रैरुपचारैश्च पूजयंतु द्विजोत्तमाः । अष्टौ प्रमाणपुरुषाः पौराणां कार्यदर्शिनः

Die Besten der Dvija sollen (die Gottheit) mit reinen Darbringungen und heiligen Diensten verehren. Es sollen acht maßgebliche Männer bestellt werden—kundig in der puranischen Überlieferung und geschickt in der Aufsicht über öffentliche Angelegenheiten—als Richtschnur der Führung.

Verse 81

व्यवहारानवेक्षध्वं स्मृत्याचारविशारदाः । व्यवस्थां मत्कृतामेतां भवंतोऽत्र द्विजोत्तमाः

Ihr, die Besten der Dvija, kundig in Smṛti und rechter Lebensführung, sollt hier Streitfälle und bürgerliche Angelegenheiten beaufsichtigen und diese von mir geschaffene Ordnung wahren.

Verse 82

धारयंतु महात्मानो दिग्गजा इव मेदिनीम् । एवं प्रभुत्वमास्थाय स्थानेऽस्मिञ्छिवशालिनि

Die Großgesinnten sollen dieses Land tragen, wie die Diggaja, die Richtungs-Elefanten, die Erde tragen. So sollt ihr, indem ihr in diesem von Śiva geweihten Ort rechtmäßige Herrschaft übernehmt, seine Festigkeit und Ordnung bewahren.

Verse 83

श्रुतिस्मृतिपुराणोक्तान्धर्मानाचरत द्विजाः । निशम्य सोमस्य वचो विनीतमिति ते द्विजाः

Nachdem sie Somas demütige Weisung vernommen hatten, nahmen jene Dvija sich vor, die in Śruti, Smṛti und den Purāṇas verkündeten Dharmas zu üben.

Verse 84

उवाच कौशिकस्तेषु गोत्राणां प्रथमो द्विजः । साधूपदिष्टमस्माकं द्विजराजेन सर्वथा

Da sprach Kauśika, der vornehmste Dvija unter jenen Geschlechtern: „Was uns der König unter den Dvijas gelehrt hat, ist in jeder Hinsicht völlig rechtens.“

Verse 85

सर्वमेतत्करिष्यामः किंतु किंचिन्निशामय । नियोगतः पूजयतां शिवनिर्माल्यसेविनाम्

„All dies werden wir tun; doch hört noch einen Punkt: Kraft förmlicher Bestimmung soll Ehre und Verehrung denen zuteilwerden, die dem Nirmālya Śivas dienen, den heiligen Opferresten.“

Verse 86

पातित्यं जायतेऽस्माकं श्रुतिस्मृतिविगर्हितम् । श्रुतिस्मृती हि रुद्रस्य यस्मादाज्ञाद्वयं महत्

„Für uns entstünde ein Sündenfall, von Śruti und Smṛti getadelt; denn Śruti und Smṛti sind wahrlich Rudras zwei große Gebote.“

Verse 87

कस्तदुल्लंघयेन्मूढः प्राणैः कंठग तैरपि

„Wer wäre so verblendet, dies zu übertreten – selbst wenn ihm der Lebenshauch schon bis an die Kehle stiege?“

Verse 88

अष्टमूर्तेः पुनर्मूर्त्तावग्नौ देवमुखे मखान् । कुर्वाणाः श्रुतिमार्गेण प्रीणयामोऽखिलं जगत्

„Indem wir nach vedischem Pfad die Opfer in das Feuer darbringen – den göttlichen Mund, wiederum eine Erscheinungsform des achtgestaltigen Herrn –, erfreuen wir die ganze Welt.“

Verse 89

जगद्भगवतो रूपं व्यक्तमेत त्पुरद्विषः । मिथो विभिन्नमित्येतदभिन्नं पुनरीश्वरात्

Dieses offenbarte Weltall ist die eigene Gestalt des seligen Herrn, des Zerstörers der Drei Städte; obgleich es voneinander getrennt erscheint, ist es doch nicht vom höchsten Herrn getrennt.

Verse 90

अग्नौ प्रास्ताहुतिः सम्यगादित्यमुपतिष्ठते । आदित्याज्जायते वृष्टिर्वृष्टेरन्नं ततः प्रजाः

Die Opfergabe, die rechtmäßig ins Feuer dargebracht wird, gelangt zur Sonne. Aus der Sonne entsteht Regen; aus dem Regen Nahrung; und aus dieser Nahrung gedeihen die Lebewesen.

Verse 91

श्रुतिस्मृतिपुराणादिसदभ्यासप्रसंगिनाम् । तत्तदर्थेषु पुण्यार्थं प्रवृत्ताखिलकर्मणाम्

Für jene, die sich beständig der guten Übung im Studium von Śruti, Smṛti, Purāṇas und dergleichen widmen—die jedes Tun um des Verdienstes willen ausführen, gemäß den jeweiligen Bedeutungen und Zielen—

Verse 92

अस्माकमवकाशोऽपि विरलो लिंग पूजने । रुद्रजाप्यैर्महायज्ञैर्यजानाश्चैवमीश्वरम्

Selbst die Gelegenheit zur Liṅga-Verehrung ist für uns selten; so verehren wir den Herrn auf diese Weise—durch Rudra-Rezitation und durch große Opferhandlungen.

Verse 93

यथाक्षणं यथाकालं लिंगं वेदमुपास्महे । यत्तु तेऽभिमतं सोम श्रीसोमेश्वरपूजनम् । तच्च संपादयिष्यामः सविशेषं महामते

Zu jedem rechten Augenblick und zur rechten Zeit verehren wir Liṅga und Veda. Und was du begehrst, o Soma—die Verehrung des ehrwürdigen Śrī Someśvara—das werden wir ebenfalls in besonderer Weise bereiten, o Hochweiser.

Verse 94

येन त्वदीप्सितं सिध्येत्तमुपायं निशामय । गौरीशंकरसंवादं श्रुत्वा भगवतो मुखात्

Höre das Mittel, durch das dein ersehntes Ziel sich erfüllt—da du aus des Herrn eigenem Mund den heiligen Dialog von Gaurī und Śaṅkara vernommen hast.

Verse 95

नारदः प्राह नः पूर्वं कथयामस्तमेव ते । ब्रह्मदेवद्विषः पूर्वं शतशो दैत्यदानवाः । तपोभिरुग्रैर्विविधैः शंकरं प्रतिपेदिरे

Nārada sprach es uns zuvor; und eben diese Begebenheit wollen wir dir nun berichten. Einst näherten sich Hunderte von Daityas und Dānavas—Feinde Brahmās und der Götter—Śaṅkara durch grimmige und vielfältige Askesen.

Verse 96

तेषामत्युग्रतपसामनन्यासक्तचेतसाम् । प्रसादमीश्वरश्चक्रे कारुण्यामृतसागरः

Als er jene Asketen sah, die in überaus strenger Buße standen, den Geist in ungeteilter Hingabe gefestigt, gewährte der Herr—ein Ozean von amṛta-gleichem Erbarmen—ihnen seine Gnade.

Verse 97

स हि त्रिभुवनस्वामी देवदेवो महेश्वरः । अपेक्षते वरं दातुं भक्तिमेवानपायिनीम्

Denn jener Maheśvara—Herr der drei Welten, Gott der Götter—blickt, wenn er eine Gabe gewährt, vor allem auf unerschütterliche Hingabe allein.

Verse 98

ददौ स भुवनैश्वर्य्यप्रायानभिमतान्वरान् । तेषां भक्त्यैव संतुष्टो देवब्रह्मद्विषामपि

Allein durch ihre Hingabe zufrieden, gewährte er ihnen die ersehnten Gaben—Gaben, fast wie Weltenherrschaft—selbst denen, die den Göttern und Brahmā feind waren.

Verse 99

ब्रह्मणा विष्णुना चापि यस्यांतो नाधिगम्यते । तस्यातर्क्यप्रभावस्य को नु वेदाशयं प्रभोः

Selbst Brahmā und Viṣṇu können Seine Grenzen nicht erreichen; wer kann die innere Absicht jenes Herrn, dessen Macht jenseits aller Vernunft liegt, wirklich kennen?

Verse 100

दुर्वृत्तेभ्योऽपि दैत्येभ्यस्तपोभिर्वरदायिनम् । पप्रच्छ स्वच्छ्हृदया पार्वती परमेश्वरम्

Mit reinem Herzen befragte Pārvatī Parameśvara – Ihn, der durch Askese Gaben gewährt – selbst den schlecht handelnden Dāityas gegenüber.

Verse 101

पार्वत्युवाच । भगवन्प्रसादं ते प्राप्य धृष्यंतो भुवनत्रयम् । उपद्रवंतींद्रमुखान्देवान्संक्षोभयंति च

Pārvatī sprach: „O Herr, nachdem sie Deine Gunst erlangt haben, werden sie kühn und belästigen die Götter unter der Führung von Indra, wodurch sie die drei Welten in Aufruhr versetzen.“

Verse 102

वरं ददासि किं तेषां तादृशानां दुरात्मनाम् । जगतः स्वस्तये येषां न मनागपि चेष्टितम्

„Warum gewährst Du solchen übelgesinnten Wesen Gaben – jenen, die nicht einmal die geringste Anstrengung für das Wohl der Welt unternommen haben?“

Verse 103

त्वया दत्तवरानेतान्दिव्यान्भोगोपभोगिनः । अवधीर्य तवैश्वर्यं कथं विष्णुर्निहंति च

„Diese Genießer göttlicher Freuden, ausgestattet mit von Dir gewährten Gaben – die Deine Souveränität missachten – wie kann Viṣṇu sie möglicherweise töten?“

Verse 104

हतानां च पुनस्तेषां का गतिः स्याद्वद प्रभो

Und wenn sie getötet sind, welches Ziel werden sie danach erreichen? Sag es mir, o Herr.

Verse 105

ईश्वर उवाच । सात्त्विका राजसाश्चैव तामसाश्चेति वै त्रिधा । भवंति लोकास्तेष्वेते तमःप्राया दुरासदाः

Īśvara sprach: „Die Welten sind in der Tat von dreierlei Art – sāttvika, rājasa und tāmasa. Unter diesen sind diese Wesen vorwiegend von Dunkelheit und schwer zu bändigen.“

Verse 106

सुरैः सह स्पर्धमानास्तपोभिरपि तामसैः । मां भजंते मुहुर्मोहाज्जगदुत्सादनोद्यताः

Selbst jene, die in ihrer Dunkelheit (tamas) durch Askese mit den Göttern wetteifern und auf den Untergang der Welt aus sind – durch Verblendung nehmen sie immer wieder Zuflucht zu meiner Verehrung.

Verse 107

वरं ददामि यत्तेषां भक्तिस्तत्र तु कारणम् । अहं हि भक्त्या सुग्राह्यो नात्र कार्या विचारणा

Wenn ich ihnen Gaben gewähre, ist Hingabe (Bhakti) allein die wahre Ursache. Denn ich bin durch Bhakti leicht zu erreichen – keine weitere Überlegung ist in dieser Angelegenheit nötig.

Verse 108

तपोनुरूपानासाद्य वरांस्ते पापकारिणः । विष्णुना यन्निहन्यते तच्च देवि निबोध मे

Jene Sünder erhalten Gaben, die ihren Entbehrungen entsprechen; doch was dann von Viṣṇu getötet wird – o Devī – verstehe das von mir.

Verse 109

अहं हरिश्च यद्भिन्नौ गुणभागोऽत्र कारणम् । परमार्थादभिन्नौ च रहस्यं परमं ह्यदः

Wenn Hari und ich verschieden zu sein scheinen, ist hier die Aufteilung der Eigenschaften (guṇas) die Ursache. In der höchsten Wahrheit jedoch sind wir nicht verschieden—dies ist wahrlich das höchste Geheimnis.

Verse 111

वहामि शिरसा भक्त्या त्वदीक्षाशंकितोऽपि सन् । अपि विष्णुस्त्रिभुवनं परित्रातुं व्यवस्थया

Auch wenn ich Deinen Blick scheue, trage ich Deinen Befehl in Hingabe auf meinem Haupt; so schützt auch Viṣṇu, nach der festgesetzten Ordnung, die drei Welten.

Verse 112

मामुपास्य चिरं लेभे चक्रं दुष्टनिबर्हणम् । त्वां च तस्य महामायामप्रमेयात्मनो हरेः

Nachdem er mich lange verehrt hatte, erlangte er das Rad (cakra), das die Bösen vernichtet; und auch du wurdest zur Großen Māyā jenes Hari, dessen Wesen unermeßlich ist.

Verse 113

आराधयामि तद्भक्त्या त्रिजगजन्मकारणम् । शिरस्याधाय चान्यां मे शक्तिरूपां तथा हरिः

Mit jener Hingabe verehre ich die Ursache der Geburt der drei Welten; und ebenso ehrt Hari mich, indem er eine weitere meiner Mächte in Gestalt von Śakti auf sein Haupt legt.

Verse 114

अजोऽपि जन्मान्यासाद्य लोकरक्षां करोति वै । हंतुं हिरण्यकशिपुं नरसिंहवपुश्च सः

Obwohl ungeboren, nimmt er wahrhaftig Geburten an, um die Welt zu schützen; und um Hiraṇyakaśipu zu töten, nahm er die leibliche Gestalt Narasiṃhas an.

Verse 115

जगज्जिघांसुः शमितो मया शरभ रूपिणा । मां च बाणपरित्राणे त्रिशूलोद्यमकारिणम्

Als er darauf aus war, die Welt zu vernichten, bezwang Ich ihn in der Gestalt Śarabhas; und Ich selbst, den Dreizack erhebend, wurde zum Beschützer Bāṇas.

Verse 116

मानुष्येऽप्यवतारेऽसौ स्तंभयित्वा स लीलया । प्रभावं महिमानं च वर्द्धयन्मामकं हरिः । वरिवस्यति मां नित्यमंतरात्मापि मे विभुः

Selbst in seiner menschlichen Inkarnation hält Hari spielerisch allen Widerstand zurück und mehrt meinen Glanz und meine Größe. Jener allgegenwärtige Herr—der auch mein inneres Selbst ist—verehrt mich unablässig.

Verse 117

अथाहं परमात्मानमेनमाद्यंतवर्जितम् । ध्यानयोगैः समाधौ च भावयामि निरंतरम्

Darum betrachte ich unablässig diesen Paramātman, ohne Anfang und ohne Ende, durch die Übungen der Meditation und verweile ohne Unterbrechung im Samādhi.

Verse 119

तदेवं नावयोर्भेदो विद्यते पारमार्थिकः । भेदं च तारतम्यं च मूढा एव वितन्वते

So gibt es in der höchsten Wahrheit keinen wirklichen Unterschied zwischen uns; nur die Verblendeten ersinnen Trennung und Rangstufen.

Verse 120

मयि भक्त्यवसाने तु हरेः संदर्शनेन च । क्रोधदर्पाभिभूतत्वान्न मुक्तिं प्राप्नुवंति ते

Doch wenn ihre Hingabe an mich erlischt, erlangen sie selbst beim Anblick Haris keine Befreiung, weil Zorn und Hochmut sie überwältigen.

Verse 121

आवयोस्तु प्रभावेन ते पुनर्द्धौतकल्मषाः । ब्रह्मर्षीणां कुले जन्म संप्राप्ता मुक्तिहेतुकम्

Doch durch die Macht von uns beiden werden sie abermals von ihren Makeln gereinigt und erlangen Geburt in der Linie der Brahmarṣis — eine Geburt, die zur Ursache der Befreiung (mokṣa) wird.

Verse 122

ब्रह्मचारिव्रता दूर्ध्वं योगं पाशुपतं श्रिताः । प्राचीनकर्मसंस्कारात्ते पुनर्मामुपासते

Den Brahmacarya-Gelübde wahrend, nehmen sie Zuflucht zur erhabenen Pāśupata-Yoga; und aufgrund der Prägungen alter Taten (saṃskāra) verehren sie mich erneut.

Verse 123

भक्तियोगेन चास्थाय व्रतं पाशुपतादिकम् । श्मशानवासिनो नग्ना अपरे चैकवाससः

Auf dem Yoga der Hingabe (bhakti) stehend, übernehmen sie das Pāśupata-Gelübde und verwandte Gelübde—manche wohnen an Verbrennungsstätten, manche sind unbekleidet, und andere tragen nur ein einziges Gewand.

Verse 124

भिक्षाभुजो भूतिभृतो मल्लिंगान्यर्च्चयंति ते । तथा मदेकाग्रधियो मद्ध्यानैकदृढव्रताः

Von Almosen lebend und die heilige Asche (bhūti) tragend, verehren sie meine Sinnbilder; und mit auf mich allein gerichteter Gesinnung stehen sie fest in einem einzigen Gelübde: nur über mich zu meditieren.

Verse 125

ये त्वामपि नमस्यंति जगतां मम चेश्वरीम् । देहावसानयोगेन मुक्तिं तेषां ददाम्यहम्

Selbst denen, die sich vor dir verneigen — o Herrin der Welten und auch meine Herrin —, gewähre ich im Augenblick des Endes des Leibes durch jene letzte Vereinigung die Befreiung (mokṣa).

Verse 126

सारूप्यसालोक्यमयीं मय्यावेशितचेतसाम् । सायुज्यमुक्तये नायं योगः पाशुपतो यतः । स्मृत्याचारेण मुनिभिः स सद्भिस्तेन गर्हितः

Für jene, deren Geist in Mir versenkt ist, bringt dieser Weg Vollkommenheiten wie sārūpya und sālokya hervor; doch ist der Pāśupata-Yoga kein Mittel zur sāyujya-Befreiung. Da er dem durch smṛti gebotenen Wandel widerspricht, wird er von Weisen und Tugendhaften getadelt.

Verse 127

द्विजा ऊचुः । तीर्थयात्राप्रसंगेन तानि होपगतान्द्विजान् । स्वमानमुपनेष्यामो भक्त्यावर्ज्जितमानसान्

Die Brāhmaṇas sprachen: „Anlässlich der Pilgerfahrt zum tīrtha werden wir jene Brāhmaṇas, die hierher gekommen sind—deren Geist ohne bhakti ist—zur rechten Selbstzucht und zum rechten Wandel zurückführen.“

Verse 128

शुचिभिक्षान्नकौपीनकमण्डल्वादिसत्कृताः । अनन्यकार्य्याः सततमिहागत्य तपस्विनः

Geehrt mit reinen Almosen, mit kaupīna (Lendentuch), kamaṇḍalu (Wassergefäß) und anderen Erfordernissen kommen die Asketen—ohne anderes Anliegen—unablässig hierher und leben, dem tapas geweiht.

Verse 129

भवत्प्रदत्तैर्विविधैरुपहारैरतंद्रिताः । तत्त्वतस्तत्त्वसंख्यास्ते शिवधर्मैकतत्पराः

Durch die vielfältigen Gaben, die ihr darbringt, werden sie unermüdlich erhalten. Wahrlich, sie sind Kenner der tattva, der Wirklichkeitsprinzipien, und ganz dem einen Weg hingegeben: dem Dharma Śivas.

Verse 130

श्रीसोमेश्वरमभ्यर्च्य तव श्रेयोऽभिवर्द्धकाः । मुक्तिमंते गमिष्यंति देवस्यातिसुदुर्ल्लभाम्

Indem sie Śrī Someśvara verehren und dadurch euer Heil mehren, werden sie am Ende die überaus seltene Befreiung erlangen, die der Herr gewährt.

Verse 131

ततोऽन्येऽथ ततोऽप्यन्ये ततश्चान्ये तपोधना । परीक्षितास्तु तेऽस्माभिर्भवितारो निशापते

Dann werden andere kommen, und nach ihnen wieder andere—viele, reich an Askese—; und auch sie, o Herr der Nacht, werden wir prüfen.

Verse 132

द्विजा ऊचुः । इत्याह भगवान्देव्या पृष्टः स च त्रिलोचनः । तत्रैव नारदः सर्वं संवादं शिवयेरितम्

Die Brahmanen sprachen: So redete der selige Herr, der Dreiäugige, als die Göttin ihn befragte. Dort selbst hörte Nārada den ganzen Dialog, wie ihn Śivā (Pārvatī) gesprochen hatte.

Verse 133

श्रुत्वा नः कथयामास कथां गोष्ठीषु पृच्छताम् । तव चास्माभिरधुना सर्वमेतदुदीरितम्

Nachdem er es vernommen hatte, erzählte er uns die Begebenheit, als wir in unseren Zusammenkünften fragten; und nun haben wir dir dies alles vorgetragen.

Verse 134

एवमुक्तस्तु तैः प्रीतः सोमः स्वभवनं ययौ । तदाज्ञया च तत्सर्वं यथोक्तं तेऽपि कुर्वते

So von ihnen angesprochen, ging Soma, erfreut, in seine eigene Wohnstatt; und auf seinen Befehl hin führen auch sie alles genau so aus, wie es gesagt wurde.

Verse 135

देव्युवाच । एवं प्रभावो देवेशः सोमेशः पापनाशनः । केनोपायेन तुष्येत व्रतेन नियमेन वा

Die Göttin sprach: Wahrlich, so ist die Macht des Götterherrn Someśvara, des Vernichters der Sünde. Durch welches Mittel wird er zufrieden—durch welches Gelübde (vrata) oder durch welche Disziplin (niyama)?

Verse 136

ईश्वर उवाच । कथयामि स्फुटं धर्म्मं मानुषाणां हिताय वै । स येन तुष्यते देवः शृणु त्वं सुरसुन्दरि

Īśvara sprach: Zum Wohle der Menschen will ich das Dharma klar verkünden. Höre, o himmlische Schöne—wodurch der Herr Wohlgefallen findet.

Verse 137

नित्योपवासनक्तानि व्रतानि विविधानि च । तीर्थे दानानि सर्वाणि पात्रे दत्तान्यशेषतः

Regelmäßiges Fasten und nächtliche Observanzen, dazu vielfältige Gelübde; und jede Gabe am tīrtha, restlos an würdige Empfänger dargebracht—das sind die heiligen Übungen.

Verse 138

तपश्च तप्तं तेनैव स्नातं तेनैव पुष्करे । केदारे तु जलं तेन गत्वा पीतं तु निश्चितम्

Durch ihn allein wurde die Askese wahrhaft vollzogen; durch ihn allein wurde das Bad in Puṣkara vollendet; und nach Kedāra gegangen, trank er dort gewiss das heilige Wasser.

Verse 139

तेन दृष्टं वरारोहे ज्योतिर्लिंगं महाप्रभम् । सोमवारव्रतं दिव्यं येन चीर्णं तु संश्रये

O du Anmutige mit schönen Hüften, durch ihn wurde der strahlende Jyotirliṅga von großer Herrlichkeit geschaut. Und durch ihn wurde das göttliche Montagsgelübde ordnungsgemäß vollzogen—dessen bin ich gewiss.

Verse 140

किमन्यैर्बहुभिर्दानैर्दत्तैः पात्रेषु सुन्दरि

O Schöne, wozu bedarf es vieler anderer Gaben, selbst wenn sie würdigen Empfängern dargebracht werden?

Verse 141

पूजितं येन भावेन सोमवारदिनाष्ट कम् । तेन सर्वं कृतं देवि चीर्णं तत्र महाव्रतम्

O Göttin, wer an den acht Montagen mit inniger Hingabe verehrt, durch den wird alles vollbracht; dort gilt das große Gelübde gleichsam als vollständig erfüllt.

Verse 142

इतिहासमिमं पूर्वं कथयामि तव प्रिये । यथावृत्तं महादेवि सोमवारव्रतं प्रति

Geliebte, o große Göttin, nun will ich dir diese alte Überlieferung erzählen, genau wie es sich zutrug, über das Montagsgelübde.

Verse 143

ईश्वर उवाच । कैलासस्य महेशानि उत्तरे च व्यवस्थिता । निषधोपरि विस्तीर्णा पुरी नाम स्वयंप्रभा

Īśvara sprach: O Maheśānī, nördlich des Kailāsa liegt eine Stadt, weit ausgebreitet auf Niṣadha, berühmt unter dem Namen Svayaṃprabhā, „Selbstleuchtend“.

Verse 144

नानारत्नसुशोभाढ्या नानागन्धर्वसंकुला । सर्वावयवसंपूर्णा शक्रस्येवामरावती

Geschmückt vom Glanz mannigfacher Juwelen, erfüllt von Scharen der Gandharvas, in jeder Vollkommenheit vollständig — wie Amarāvatī selbst, die Stadt Śakras.

Verse 145

घनवाहननामा च गन्धर्वस्तत्र तिष्ठति । भुंक्ते तत्र महाभोगान्देवैरपि सुदुर्लभान्

Dort weilt ein Gandharva namens Ghanavāhana; und dort genießt er große Wonnen, Freuden, die selbst den Göttern schwer zu erlangen sind.

Verse 146

नवयौवनसंयुक्ता भार्या तस्य मनोहरा । प्रौढवाक्या सुशीला च पीनोन्नतपयोधरा

Seine Gattin war betörend—begabt mit frischer Jugend, reif in der Rede, tugendhaft im Wandel und vollbusig, von anmutiger Gestalt.

Verse 147

तया सार्द्धं तु सम्भोगान्भुंक्ते गंधर्वनायकः । उत्पन्ना तस्य कालेन पुत्री पुत्राष्टकोपरि

Mit ihr genoss der Herr der Gandharvas die Freuden der ehelichen Vereinigung; und zur rechten Zeit wurde ihm eine Tochter geboren—nachdem bereits acht Söhne geboren waren.

Verse 148

सर्वावयवसंपन्ना सर्वविज्ञानवेदिनी । गंधर्वसेना विख्याता नाम्ना सा परमेश्वरि

O höchste Herrin, sie war in jedem Glied vollkommen und in allen Wissenszweigen kundig; dem Namen nach war sie berühmt als Gandharvasenā.

Verse 149

कन्यानां तु सहस्रेषु प्रवरा रूपशालिनी । कौतूहलेन सा पित्रा प्रोक्ता क्रीडस्व भामिनि

Unter Tausenden von Mädchen war sie die Vorzüglichste, strahlend an Schönheit. Aus liebevoller Neugier sprach ihr Vater: „Spiele und erfreue dich, o beherzte Schöne!“

Verse 150

उद्याने रमणीयेऽत्र नानाद्रुमलताकुले । वृक्षैरनेकैः संकीर्णे फलपुष्पसमन्विते

Hier, in einem lieblichen Garten, erfüllt von mancherlei Bäumen und Ranken; dicht von unzähligen Gewächsen, reich an Früchten und Blüten.

Verse 151

एवं सा रमते नित्यं कन्यापरिवृता सदा । एवं दृष्ट्वा क्रीडमाना माता भर्तारमब्रवीत्

So erfreute sie sich Tag für Tag, stets von jungen Mädchen umgeben. Als die Mutter sie so spielen sah, sprach sie zu ihrem Gemahl.

Verse 152

जीवितं निष्फलं स्वामिन्मम ते सह बांधवैः । यस्येदृशी गृहे कन्या तिष्ठते भर्तृवर्ज्जिता

„Mein Herr, unser Leben—deines, meines und das unserer Verwandten—ist fruchtlos, solange eine solche Tochter im Hause ohne Gatten verweilt.“

Verse 153

इत्युक्तः स तु गंधर्वो भार्यां वचनमब्रवीत् । अन्वेषयामि भर्त्तारं पुत्र्यर्थे तु मनोहरम्

So angesprochen, sagte jener Gandharva zu seiner Gattin: „Ich werde für unsere Tochter einen anmutigen und würdigen Gatten suchen.“

Verse 154

इत्युक्त्वाऽह्वाप यामास पुत्रीं तां घनवाहनः । आहूता पितृमातृभ्यां त्वरिताऽगत्य सुन्दरि

Nachdem er so gesprochen hatte, ließ Ghanavāhana seine Tochter rufen. Von Vater und Mutter gerufen, kam das schöne Mädchen eilends herbei.

Verse 155

अनुक्रमेण सर्वेषां पतिता पादयोः शुभा । आदेशं देहि मे तात कि नु कार्यं मयाऽधुना

Der Ordnung gemäß fiel das glückverheißende Mädchen vor aller Füßen nieder und sprach: „Vater, erteile mir deinen Befehl—was soll ich nun tun?“

Verse 156

उक्तं च घनवाहेन हर्षितेन वचस्ततः । हे पुत्रि तव यः कश्चिद्वरः संप्रति रोचते । दिव्यं द्रक्ष्ये त्वत्सदृशं गंधर्वाणां शिरोमणिम्

Da sprach der erfreute Ghanavāhana: „O Tochter, welcher Freier dir jetzt gefällt—ich werde dir einen Göttlichen zeigen, dir ebenbürtig, ein Kronjuwel unter den Gandharvas.“

Verse 157

इत्युक्ता क्रोधताम्राक्षी पितरं वाक्यमब्रवीत् । मम रूपस्य कोट्यंशे किं कोप्यस्ति जगत्त्रये । तच्छ्रुत्वा चाद्भुतं वाक्यं पिता माता च मोहितौ

So angesprochen, erwiderte das Mädchen, dessen Augen vor Zorn gerötet waren, dem Vater: „Gibt es in den drei Welten irgendwen, der auch nur den millionsten Teil meiner Schönheit besitzt?“ Als sie diese erstaunliche Rede hörten, gerieten Vater und Mutter in Bestürzung.

Verse 158

सर्वे विषादमापन्ना बांधवाश्च परे जनाः । अशोभनमिदं वाक्यं कन्यया यत्प्रभाषितम् । इत्युक्त्वा तु गताः सर्वे जननीजनबांधवाः

Alle Verwandten und die übrigen Leute verfielen in Niedergeschlagenheit und sagten: „Unschicklich ist diese Rede, die das Mädchen gesprochen hat.“ So sprechend gingen alle fort—die Leute der Mutter und die Verwandten.

Verse 159

सा तत्रैव महोद्याने रमते सखिसंयुता । हिंडोलके समारूढा वसंते मासि भामिनि

Dort selbst, im großen Garten, ergötzte sie sich im Spiel, von ihren Freundinnen begleitet; jene schöne Frau saß im Frühlingsmonat auf einer Schaukel.

Verse 160

तावद्दिव्यविमानस्थः शिखण्डी गणनायकः । गच्छन्खे ददृशे कन्यां रूपौदार्य्यसमाकुलाम्

Da nun sah Śikhaṇḍī, der Anführer der Gaṇas, der in einem göttlichen Vimāna saß und durch den Himmel zog, das Mädchen, übervoll an Schönheit und jugendlichem Glanz.

Verse 161

गीतवाद्येन नृत्येन रमतीं दुदुभिस्वनैः । स माध्याह्निकसंध्यायामवतीर्य विमानतः

Während sie sich an Gesang, Instrumentenspiel und Tanz ergötzte—umrauscht vom Klang der Dundubhi-Trommeln—stieg er zur Zeit der mittäglichen Sandhyā von seinem Vimāna, dem Himmelswagen, herab.

Verse 162

क्रीडमानोऽप्सरोभिस्तु तत्रोद्याने स्थितस्ततः । शुश्राव वाक्यं कन्याया गंधर्वदुहितुस्तदा

Dann, während er mit den Apsaras spielte und in jenem Garten stand, vernahm er die Worte jenes Mädchens, der Tochter eines Gandharva.

Verse 163

न कोऽपि सदृशो लोके मम रूपेण दृश्यते । देवो वा दानवो वापि कोट्यंशे मम रूपतः

„In der Welt ist niemand zu sehen, der mir an Schönheit gleicht. Ob Gott oder Dānava (Dämon) — keiner ist auch nur zu einem Zehnmillionstel meinem Anblick vergleichbar.“

Verse 164

इति वाक्यं ततः श्रुत्वा गणः क्रोधसमन्वितः । शशाप तां सुचार्वंगीं साहंकारां गणेश्वरः

Als er diese Worte hörte, geriet der Gaṇa in Zorn und verfluchte jenes Mädchen mit den schönen Gliedern, das von Ich-Dünkel erfüllt war—o Herr der Gaṇas.

Verse 165

गण उवाच । मां दृष्ट्वा यद्विशालाक्षि रूपसौभाग्यगर्विता । समाक्षिपसि गंधर्वान्देवाद्यांश्चैव गर्विता

Der Gaṇa sprach: „O Weitblickende, berauscht vom Stolz auf deine Schönheit und dein Glück; da du mich erblickst, verhöhnst du in Übermut die Gandharvas und sogar die Götter und die anderen.“

Verse 166

तस्मात्ते गर्वसंयुक्ते कुष्ठमंगे भविष्यति । श्रुत्वा शापं ततः कन्या भयभीता तपस्विनी

«Darum, o du vom Hochmut Ergriffener, wird Aussatz an deinem Leib entstehen.» Als das Mädchen den Fluch vernahm, wurde sie—von Furcht erfüllt, wie eine Büßerin—zutiefst erschüttert.

Verse 167

साष्टांगं प्रणिपत्याथानुग्रहार्थमयाचत । भगवन्मम दीनायाः शापस्यानुग्रहं प्रभो । प्रयच्छ त्वं महा भाग नैवं कर्त्री पुनः क्वचित्

Dann warf sie sich in der Achtgliedrigen Niederwerfung zu Boden und flehte um Gnade: «O Bhagavān, o Herr, gewähre mir, der Elenden, Erbarmen hinsichtlich dieses Fluches. O Edler, schenke es; niemals werde ich je wieder so handeln.»

Verse 168

इत्युक्तस्तव कारुण्याच्छिखण्डी गणनायकः । अनुग्रहं ददौ तस्या गंधर्वदुहितुस्तदा

So angesprochen und durch dein Mitgefühl bewegt, gewährte Śikhaṇḍī—der Anführer der Gaṇas—damals jener Gandharva-Tochter seine Gnade.

Verse 169

शिखण्ड्युवाच । जातिरूपेण संयुक्तो विद्याहंकारसंपदा । यो येन गर्वितः प्राणी स तं प्राप्य विनश्यति

Śikhaṇḍī sprach: «Ein Wesen, begabt mit Geburt und Schönheit und ausgestattet mit Wissen, Ich-Dünkel und Wohlstand—wessen es sich auch rühmt, sobald es eben dies erlangt, wird es dadurch zugrunde gerichtet.»

Verse 170

तस्माद्गर्वो नैव कार्यो गर्वस्यैतत्फलं स्मृतम् । शृणुष्वानुग्रहं बाले श्रुत्वा चैवावधारय

«Darum soll Hochmut niemals gepflegt werden; dies gilt als die Frucht des Hochmuts. Nun höre, Kind, die Gnade, die ich gewähren werde; und nachdem du sie gehört hast, bewahre sie fest im Sinn.»

Verse 171

हिमवद्वनमध्यस्थो गोशृंग ऋषिपुंगवः । करिष्यत्युपकारं स एवमुक्त्वा गतः प्रिये

Mitten im Wald des Himālaya weilt Gośṛṅga, der vornehmste der Weisen; er wird dir Hilfe gewähren. So sprach er und ging fort, o Geliebte.

Verse 172

तावत्संध्या समायाता तत्क्षणाद्भुवनांतरे

Da kam sogleich Sandhyā, die Dämmerung; und in eben diesem Augenblick wandte sich die Erzählung einem anderen Bereich der Geschehnisse zu.

Verse 173

ततो गंधर्व्वतनया भग्नोत्साहा नतानना । परित्यज्य वनं रम्यमागता पितुरंतिके

Dann verließ die Tochter des Gandharva, mutlos und mit gesenktem Antlitz, den lieblichen Wald und trat vor ihren Vater.

Verse 174

कथयामास तत्सर्वं कारणं कुष्ठसंभवम् । तच्छ्रुत्वा शोकसंतप्तौ पितरौ विगतप्रभौ

Sie berichtete alles, den Grund für das Entstehen des Aussatzes. Als die Eltern es hörten, wurden sie von Kummer verzehrt und verloren ihren früheren Glanz.

Verse 175

हिमवंतं गिरिं प्राप्तौ त्वरितौ सुतया सह । गोशृंगस्य ऋषेस्तत्र ददृशाते तथाश्रमम्

Eilig zogen sie mit ihrer Tochter zum Berge Himavat. Dort erblickten sie die Einsiedelei (Āśrama) des Rishi Gośṛṅga.

Verse 176

तत्र मध्यस्थितं दृष्ट्वा गोशृंगमृषिपुंगवम् । प्रणम्य दण्डवद्भूमौ स्तुत्वा स्तोत्रैरनेकधा

Als sie Gośṛṅga, den erhabensten der Rishis, dort in der Mitte sitzen sahen, verneigten sie sich—wie ein Stab auf die Erde hingestreckt—und priesen ihn auf vielerlei Weise mit heiligen Hymnen.

Verse 177

उपविष्टोग्रतस्तस्य प्रणिपत्य पुनःपुनः । प्रोवाच वचनं तत्र पूर्ववृत्तं यथाऽभवत्

Vor ihm sitzend und sich immer wieder verneigend, sprach er dort und berichtete die früheren Begebenheiten genau so, wie sie sich zugetragen hatten.

Verse 178

कथिते चैव वृत्तांते पुनः पप्रच्छ कारणम् । पृष्टे तु कारणे तत्र गंधर्वः प्रोक्तवांस्तदा

Als der Bericht erzählt war, fragte er erneut nach der Ursache. Und als dort nach der Ursache gefragt wurde, sprach der Gandharva sogleich.

Verse 179

गंधर्व उवाच । दुहितुर्मे शरीरं तु व्याधिकुष्ठेनपीडितम् । येनोपशमनं याति तत्त्वं कर्त्तुमिहार्हसि

Der Gandharva sprach: „Der Leib meiner Tochter ist befallen und gequält von der Krankheit des Aussatzes. Sage mir das wahre Mittel, wodurch sie zur Ruhe kommen kann; du sollst hier das Heilmittel darlegen.“

Verse 180

प्रसादं कुरु विप्रर्षे मम दीनस्य सांप्रतम् । यथा कुष्ठं शमं याति मम पुत्र्यास्तु कारणम्

„O Brahmanen-Rishi, erweise mir jetzt Gnade, denn ich bin bedrängt. Sage mir das Mittel, wodurch der Aussatz meiner Tochter sich legt und Frieden findet.“

Verse 181

गोशृंग उवाच । भारते तु महातेजास्तिष्ठत्युदधिसन्निधौ । देवः सोमेश्वरोनाम सर्वदेवनमस्कृतः

Gośṛṅga sprach: „In Bhārata, nahe dem Ozean, steht ein Gott von höchster Strahlkraft, Someshvara genannt, von allen Göttern verehrt und gegrüßt.“

Verse 182

क्षणं कृत्वा हि संपूज्य एकाहारेण मानवैः । सर्वव्याधिविनाशाय सर्वकार्यार्थसिद्धये

Wer eine Zeit der Zucht auf sich nimmt und Ihn gebührend verehrt, und dabei nur eine Mahlzeit am Tage zu sich nimmt, erlangt die Vernichtung aller Krankheiten und die Erfüllung jedes gewünschten Vorhabens.

Verse 183

सोमवारव्रतेनेशं समाराधय शंकरम् । एवं कृते व्याधिनाशस्तव पुत्र्या भविष्यति

„Verehre den Herrn Śaṅkara durch das Montagsgelübde (Somavāra-vrata) mit ganzer Hingabe. Wenn dies getan ist, wird die Krankheit deiner Tochter gewiss vernichtet werden.“

Verse 184

ईश्वर उवाच । इति तद्वचनं श्रुत्वा महर्षेर्भावितात्मनः । तत्र गंतुं मनश्चक्रे सोमेशाराधनं प्रति

Īśvara sprach: „Als er jene Worte des großen ṛṣi vernahm, dessen Selbst geläutert und standhaft war, fasste er den Entschluss, dorthin zu gehen, ganz auf die Verehrung Someshvaras gerichtet.“