
Adhyāya 205 entfaltet sich als theologischer und ritueller Dialog, in dem Devī Īśvara bittet, das verdienstvolle Verfahren des śrāddha zu erläutern—besonders die richtige Tageszeit und die Ausführung im heiligen Kontext von Prabhāsa/Sarasvatī. Īśvara bestimmt die muhūrtas des Tages und hebt die kutapa-kāla um die Mittagszeit als besonders wirksam hervor, während er vor einer Durchführung am Abend warnt. Das Kapitel nennt schützende und reinigende Erfordernisse, vor allem kuśa/darbha-Gras und schwarzen Sesam (tila), und erklärt die Vorstellung der svadhā-bhavana-Zeit. Es preist zudem drei „Reiniger“ des śrāddha (dauhitra, kutapa, tila) und betont Tugenden wie Reinheit, Zornlosigkeit und Ungehetztheit. Anschließend wird Reichtum nach seiner Reinheit (śukla/śambala/kṛṣṇa) eingeteilt, und es wird dargelegt, dass Opfergaben aus unrechtmäßig erworbenen Mitteln die Befriedigung zu unheilvollen Wesen lenken statt zu den Ahnen. Ein umfangreicher Teil bietet einen detaillierten Rahmen für die Eignung der Empfänger: Gelehrte und disziplinierte Brāhmaṇas werden empfohlen, gefolgt von langen Ausschlusslisten (apāṅkteya) mit disqualifizierendem Verhalten, Berufen und moralischen Zuständen. Der Schluss bekräftigt, dass eine falsche Auswahl die Frucht des Ritus mindert.
Verse 1
देव्युवाच । भगन्देवदेवेश संसारार्णवतारक । ब्रूहि श्राद्धविधिं पुण्यं विस्तराज्जगतांपते
Die Göttin sprach: „O glückverheißender Herr, Herr der Götter, der du über den Ozean des Saṃsāra hinüberträgst; o Herr der Welten, erkläre ausführlich das heilige Verfahren des Śrāddha.“
Verse 2
कस्मिन्वासरभागे तु श्राद्धकृच्छ्राद्धमाचरेत् । अस्मिन्सरस्वती तीर्थे प्रभासक्षेत्र उत्तमे
„Zu welchem Abschnitt des Tages soll der, der Śrāddha darbringt, das Śrāddha vollziehen—hier an diesem Sarasvatī-Tīrtha, im höchst erhabenen Prabhāsa-Kṣetra?“
Verse 3
कस्मिंस्तीर्थे कृतं श्राद्धं बहुपुण्यफलं भवेत् । एतत्सर्वं महादेव यथावद्वक्तुमर्हसि
An welchem tīrtha bringt das vollzogene śrāddha reiche Frucht an Verdienst? O Mahādeva, würdige dich, dies alles rechtmäßig und der Ordnung gemäß zu erklären.
Verse 4
ईश्वर उवाच । प्रातःकाले मुहूतांस्त्रीन्संगवस्तावदेव तु । मध्याह्नस्त्रिमुहूर्तः स्यादपराह्णस्ततः परम्
Īśvara sprach: „Der Morgen umfasst drei muhūrtas; ebenso lang ist der saṅgava (Vormittag). Der Mittag währt drei muhūrtas, und danach folgt der aparāhṇa (Nachmittag).“
Verse 5
सायाह्नस्त्रिमुहूर्तः स्याच्छ्राद्धं तत्र न कारयेत् । राक्षसीनाम सा वेला गर्हिता सर्वकर्मसु
Der sāyāhna (später Nachmittag) währt drei muhūrtas; in dieser Zeit soll man kein śrāddha vollziehen. Man sagt, sie gehöre den rākṣasīs, und daher ist sie bei allen heiligen Handlungen getadelt.
Verse 6
अह्नो मुहूर्ता विख्याता दशपंच च सर्वदा । तत्राष्टमो मुहूर्तो यः स कालः कुतपः स्मृतः
Der Tag gilt stets als aus fünfzehn muhūrtas bestehend. Unter ihnen wird der achte muhūrta als die Zeit namens Kutapa in Erinnerung gehalten.
Verse 7
मध्याह्ने सर्वदा यस्मान्मन्दीभवति भास्करः । तस्मादनंतफलदस्तदारम्भो भविष्यति
Weil zur Mittagszeit die Glut Bhāskaras, der Sonne, stets milde wird, wird ein Vorhaben, das dann begonnen wird, zum Spender unendlicher Frucht.
Verse 8
मध्याह्नः खड्गपात्रं तु तथान्ये कालकम्बलाः । रूप्यं दर्भांस्तिला गावो दौहित्रश्चाष्टमः स्मृतः
Zur Mittagszeit werden das ‘khaḍga-pātra’ (ein Horngefäß) und ebenso die anderen—kāla-kambala, Silber, Darbha-Gras, Sesam, Kühe und der dauhitra—hier als die acht (glückverheißenden Hilfen) in Erinnerung gehalten.
Verse 9
पापं कुत्सितमित्याहुस्तस्य सन्तापकारिणः । अष्ट चैवं मतास्तस्मात्कुतपा इति विश्रुताः
Sünde nennt man ‘kutsita’—das Tadelnswerte, das brennende Qual hervorruft. Darum gelten diese als acht und sind unter dem Namen ‘Kutapa’ berühmt.
Verse 10
ऊर्ध्वं मुहूर्तात्कुतपाद्यन्मुहूर्तचतुष्टयम् । मुहूर्तपञ्चकं चैव स्वधाभवनमिष्यते
Die vier Muhūrtas, die auf die Kutapa-Muhūrta folgen—ja, der Zeitraum von fünf Muhūrtas—gelten als ‘Svadhā-bhavana’, eine angemessene Stätte für Opfergaben an die Pitṛs (Ahnen).
Verse 11
विष्णोर्देहसमुद्भूताः कुशाः कृष्णास्तिलास्तथा । श्राद्धस्य रक्षणार्थाय एतत्प्राहुर्दिवौकसः
Kuśa-Gras und schwarzer Sesam sollen aus dem eigenen Leib Viṣṇus hervorgegangen sein. Die Götter verkünden, dass dies zum Schutz des śrāddha dient.
Verse 12
तिलोदकाञ्जलिर्देयो जलस्थैस्तीर्थवासिभिः । सदर्भहस्तेनैकेन श्राद्धसेवनमिष्यते
Die am tīrtha Wohnenden sollen, im Wasser stehend, eine Handvoll Sesamwasser darbringen. Mit einer Hand, die Darbha hält, wird die Vollziehung des śrāddha gebilligt.
Verse 13
त्रीणि श्राद्धे पवित्राणि दौहित्रः कुतपस्तिलाः । त्रीणि चात्र प्रशंसंति शुद्धिमक्रोधमत्वराम्
Im Śrāddha gelten drei Dinge als reinigend: Dauhitra, Kutapa und Sesam. Und hier preist man zudem drei Tugenden: Reinheit, Zornlosigkeit und Ungehetztheit.
Verse 14
दौहित्रं खड्गमित्युक्तं ललाटे शृङ्गमस्ति यत् । तस्य शृंगस्य यत्पात्रं तद्दौहित्रमिति स्मृतम्
Man sagt, «Dauhitra» bedeute «khaḍga»—das Tier, das ein Horn auf der Stirn trägt. Das Gefäß, das aus diesem Horn gefertigt ist, wird als «Dauhitra» überliefert.
Verse 15
क्षीरिणी वापि चित्रा गौस्तत्क्षीरायद्घृतं भवेत् । तद्दौहित्रमिति प्रोक्तं दैवे पित्र्ये च कर्मणि
Von einer milchgebenden Kuh—selbst wenn sie gescheckt ist—heißt jedes aus ihrer Milch gewonnene Ghee «dauhitṛa». Dieses Ghee wird sowohl für Opfer an die Götter als auch für Ahnenriten gerühmt.
Verse 16
दर्भाग्रं दैवमित्युक्तं समूलाग्रं तु पैतृकम् । तत्रावलंबिनो ये तु कुशास्ते कुतपाः स्मृताः
Die Spitzen des Darbha-Grases gelten als geeignet für göttliche Riten; Darbha jedoch, das mit Wurzel und Spitze verwendet wird, ist für Ahnenriten vorgeschrieben. Und die Kuśa-Halme, die dort nach unten hängen, heißen «Kutapa»-Kuśa.
Verse 17
शरीरद्रव्यदाराभूमनोमंत्रद्वि जन्मनाम् । शुद्धिः सप्तसु विज्ञेया श्राद्धकाले विशेषतः
Für die Dvija, die «Zweimalgeborenen», ist Reinheit in sieben Bereichen zu erkennen: Körper, Besitz, Ehefrau, Land, Geist, Mantras und das eigene Verhalten der Dvija—besonders zur Zeit des Śrāddha.
Verse 18
सप्तधा द्रव्यशुद्धिस्तु सोत्तमा मध्यमाऽधमा
Die Reinheit des Besitzes ist siebenfach und wird als höchste, mittlere und niedrige eingeteilt.
Verse 19
श्रुतं शौर्यं तपः कन्या शिष्याद्यं चान्वयागतम् । धनं सप्तविधं शुक्लमुपायोप्यस्य तादृशः
Gelehrsamkeit, Tapferkeit, Askese (tapas), eine Tochter, Schüler und dergleichen sowie ererbter Besitz—diese sieben Arten von «Reichtum» heißen rein (śukla); und auch die Weise, sie zu erlangen, ist von gleicher Reinheit.
Verse 20
कुत्सितं कृषिवाणिज्यं शुक्लं शिल्पानुवृत्तिभिः । कृतोपकारादाप्तं च शंबलं समुदाहृतम्
Im Zusammenhang mit dem śrāddha gelten Ackerbau und Handel als tadelnswert; der Lebensunterhalt jedoch, der durch Handwerke und Künste getragen wird, wird als rein angesehen. Und was man als Gegenleistung für erwiesene Hilfe erhält, heißt «śaṃbala» (Unterhaltsgewinn).
Verse 21
उत्कोचतश्च यत्प्राप्तं यत्प्राप्तं चैव साहसात् । व्याजेनोपार्जितं यच्च तत्कृष्णं समुदाहृतम्
Alles, was durch Bestechung erlangt wird, was durch Gewalt oder Zwang erlangt wird, und was unter trügerischen Vorwänden erworben wird, wird als «schwarz» (kṛṣṇa) bezeichnet, das heißt als unreiner Besitz.
Verse 22
अन्यायोपार्जितैर्द्रव्यै र्यच्छ्राद्धं क्रियते नरैः । तृप्यंति तेन चण्डालाः पुष्कसाद्यासु योनिषु
Wenn Menschen das śrāddha mit durch Unrecht erworbenem Besitz vollziehen, dann werden durch diese Gabe die Caṇḍālas zufrieden—jene, die in Puṣkasa- und ähnlichen Geburten hervorgehen—nicht aber die Ahnen, denen man darzubringen meinte.
Verse 23
अन्नप्रकिरणं यत्तु मनुष्यैः क्रियते भुवि । तेन तृप्तिमुपायांति ये पिशाचत्वमागताः
Das Speiseopfer, das Menschen auf die Erde streuen—durch diese Tat erlangen selbst jene, die in den Zustand der Piśācas gefallen sind, Sättigung und Genüge.
Verse 24
यत्पयः स्नानवस्त्रोत्थं भूमौ पतति पुत्रक । तेन ये तरुतां प्राप्तास्तेषांतृप्तिः प्रजायते
Mein Kind, welches Wasser auch immer vom Badegewand auf die Erde tropft—durch dieses Wasser werden jene, die den Zustand von Bäumen erlangt haben, zufrieden.
Verse 25
यास्तु गंधांबुकणिकाः पतंति धरणीतले । ताभिराप्यायनं तेषां ये देवत्वमुपागताः
Jene winzigen duftenden Wassertropfen, die auf die Erde fallen—durch sie werden die Dahingegangenen, die den Stand der Götter erlangt haben, genährt und erquickt.
Verse 26
उद्धृतेष्वपि पिण्डेषु याश्चान्नकणिका भुवि । ताभिराप्यायनं तेषां तिर्यक्त्वं च कुले गताः
Selbst wenn die Piṇḍas weggenommen sind, werden durch die auf der Erde verbleibenden Körner und kleinsten Speisereste auch jene Dahingegangenen genährt, die innerhalb der Familienlinie in tierische Geburt gefallen sind.
Verse 27
ये चादग्धाः कुले बालाः स्त्रियो याश्चाप्यसंस्कृताः । विपन्नास्ते तु विकिरसंमार्जनसुलालसाः
Und jene im Geschlecht, die nicht verbrannt wurden—Kinder und auch Frauen, denen die vorgeschriebenen Riten fehlten—, wenn sie ins Unglück geraten, verlangen gierig selbst nach den verstreuten Resten und dem Zusammengekehrten der Opfergaben zu ihrer Linderung.
Verse 28
भुक्त्वा वा भ्रमते यच्च जलं यच्चाह्नि सेवते । ब्राह्मणानां तथान्नेन तेन तृप्तिं प्रयांति ते
Sei es das Wasser, das man nach dem Essen schlürft, oder das Wasser, das man in der täglichen Observanz verwendet, ebenso die Speise, die man den Brāhmaṇas darbringt—dadurch erlangen die Verstorbenen Sättigung und Genüge.
Verse 29
पिशाचत्वमनुप्राप्ताः कृमिकीटत्वमेव ये । अथ कालान्प्रवक्ष्यामि कथ्यमा नान्निबोध मे
Selbst jene, die den Zustand eines Piśāca erlangt haben, und jene, die zu Würmern und Insekten geworden sind—nun werde ich die rechten Zeiten für die Riten darlegen; verstehe, was ich dich lehren will.
Verse 30
श्राद्धं कार्यममावास्यां मासिमासींदुसंक्षये । तथाष्टकासु विप्राप्तौ सूर्येन्दुग्रहणे तथा
Śrāddha soll am Amāvāsyā-Tag, Monat für Monat beim Abnehmen des Mondes, vollzogen werden; ebenso an den Aṣṭakā-Tagen, beim Eintreffen würdiger Brāhmaṇas und auch während Sonnen- und Mondfinsternissen.
Verse 31
अयने विषुवे युग्मे सामान्ये चार्कसंक्रमे । अमावास्याष्टकायां च कृष्णपक्षे विशेषतः
Während der Sonnenwenden, der Tagundnachtgleichen, bei besonderen paarigen Anlässen und auch beim Eintritt der Sonne (in ein neues Zeichen); und besonders an Amāvāsyā und Aṣṭakā in der dunklen Monatshälfte—wird Śrāddha nachdrücklich empfohlen.
Verse 32
आर्द्रामघारोहिणीषु द्रव्यब्राह्मणसंगमे । गजच्छायाव्यतीपाते विष्टिवैधृति वासरे
An den Nakṣatra-Tagen Ārdrā, Maghā und Rohiṇī; wenn Mittel und würdige Brāhmaṇas zusammenkommen; bei Vyatīpāta und Gajacchāyā; und an Tagen, die von Viṣṭi und Vaidhṛti gekennzeichnet sind—soll Śrāddha vollzogen werden.
Verse 33
वैशाखस्य तृतीयायां नवम्यां कार्त्तिकस्य च । पंचदश्यां तु माघस्य नभस्ये च त्रयोदशी
Am dritten Tithi des Vaiśākha; am neunten des Kārttika; am fünfzehnten des Māgha; und am dreizehnten des Nabhasya—auch dies sind festgesetzte Zeiten für heiliges Dāna und für die Riten zu Ehren der Pitṛ (Ahnen).
Verse 34
युगादयः स्मृता एता दत्त स्याक्षयकारिकाः
Diese gelten als „Anfänge der Yugas“; Gaben, die an solchen Tagen dargebracht werden, werden zur Ursache akṣaya‑Verdienstes, unvergänglich und unerschöpflich.
Verse 35
यस्य मन्वन्तरस्यादौ रथारूढो दिवाकरः । माघमासस्य सप्तम्यां सा तु स्याद्रथसप्तमी
Der siebte Tithi im Monat Māgha—an dem, zu Beginn eines Manvantara, die Sonne (Divākara) ihren Wagen besteigt—heißt Rathasaptamī.
Verse 36
वैशाखस्य तृतीयायां कृष्णायां फाल्गुनस्य च । पंचमी चैत्रमासस्य तस्यैवान्त्या तथापरा
Ebenso werden der dritte Tithi des Vaiśākha, ein Tithi der dunklen Hälfte (Kṛṣṇa‑pakṣa) im Phālguna und der fünfte Tithi des Monats Caitra zu jenen besonderen Tagen gezählt, samt dem abschließenden.
Verse 37
शुक्लत्रयोदशी माघे कार्त्तिकस्य च सप्तमी । कार्त्तिकी फाल्गुनी चैत्री ज्यैष्ठी पञ्चदशीति च । मन्वन्तराः स्मृता ह्येता दत्तस्याक्षयकारिकाः
Māgha Śukla Trayodaśī und ebenso der siebte Tithi des Kārttika; ferner die Vollmondtage (pūrṇimā) in Kārttika, Phālguna, Caitra und Jyaiṣṭha—diese gelten als „Manvantara‑Tage“, die das Dāna akṣaya, unerschöpflich fruchtbar, machen.
Verse 38
श्रावणस्याष्टमी कृष्णा तथाषाढी च पूर्णिमा । कार्त्तिकी फाल्गुनी चैत्री ज्यैष्ठी पञ्चदशी तिथिः
Die Kṛṣṇa-Aṣṭamī im Monat Śrāvaṇa und der Vollmondtag (Pūrṇimā) im Monat Āṣāḍha; ebenso sind die Pañcadaśī-Tithis (Vollmond) der Monate Kārttikī, Phālgunī, Caitrī und Jyaiṣṭhī ehrwürdige, denkwürdige Tage.
Verse 39
मन्वादयः स्मृताश्चैता दत्तस्याक्षयकारिकाः । नवमी मार्गशीर्षस्य सप्तैताः संस्मरा म्यहम्
Diese Tage werden als Manva-Tage und dergleichen überliefert—sie machen die Frucht der Gabe unerschöpflich. Ich rufe sieben solche Daten in Erinnerung, darunter die Navamī des Monats Mārgaśīrṣa.
Verse 40
कल्पनामादयो देवि दत्तस्याक्षयकारिकाः । तथा मन्वन्तरस्यादौ द्वादशैव वरानने
O Göttin, die Kalpa-Tage und dergleichen machen die Frucht der Gabe unerschöpflich; ebenso gibt es zu Beginn eines Manvantara wahrlich zwölf vortreffliche Anlässe, o Schönangesichtige.
Verse 41
नित्यं नैमित्तिकं काम्यं वृद्धि श्राद्धं सपिण्डकम् । पार्वणं चातिविज्ञानं गोष्ठं शुद्ध्यर्थमुत्तमम्
Śrāddha wird beschrieben als: nitya (täglich), naimittika (anlassbezogen), kāmya (wunscherfüllt), vṛddhi-śrāddha, der sapiṇḍa-Ritus, der pārvaṇa-Ritus, die Art ‘ativijñāna’ und das goṣṭha-śrāddha—vortrefflich zur Läuterung.
Verse 42
कर्मांगं नवमं प्रोक्तं दैवकं दशमं स्मृतम् । एकादशं क्षयाहं तु पुष्ट्यर्थे द्वादशं स्मृतम्
Der neunte heißt ‘karmāṅga’ (Hilfsglied der Riten); der zehnte wird als ‘daivaka’ (die Götter betreffend) überliefert. Der elfte ist der ‘kṣayāha’ (zur Abwehr von Verlust und Verfall), während der zwölfte als der zur puṣṭi—Nährung und Gedeihen—vollzogene in Erinnerung bleibt.
Verse 43
सर्वेषामेव श्राद्धानां श्रेष्ठं सांवत्सरं स्मृतम् । अहन्यहनि यच्छ्राद्धं नित्यं तत्परिकीर्तितम्
Unter allen śrāddha gilt der jährliche (sāṃvatsara) śrāddha als der vorzüglichste. Und der śrāddha, der Tag für Tag vollzogen wird, wird als „nitya“ (täglich) bezeichnet.
Verse 44
वैश्वदेवविहीनं तु अशक्तावुदकेन तु । एकोद्दिष्टं तु यच्छ्राद्धं तन्नैमित्तिकमुच्यते
Der śrāddha, der ohne die Vaiśvadeva-Darbringung vollzogen wird — und, wenn man dazu nicht imstande ist, sogar nur mit Wasser — nämlich der ekoddiṣṭa-śrāddha für einen einzelnen Verstorbenen, heißt „naimittika“ (anlassbezogen).
Verse 45
कामेन विहितं काम्यमभिप्रेतार्थसिद्धये । वृद्धौ यत्क्रियते श्राद्धं वृद्धि श्राद्धं तदुच्यते
Der śrāddha, der aus einem bestimmten Wunsch heraus eingesetzt wird, um das erhoffte Ziel zu erlangen, heißt „kāmya“-śrāddha (wunschbegründet). Und der śrāddha, der bei Zuwachs und Gedeihen vollzogen wird, wird „vṛddhi-śrāddha“ (śrāddha des Wachstums) genannt.
Verse 46
ये समाना इति द्वाभ्यामेतच्छ्राद्धं सपिण्डनम् । अमावास्यां तु यच्छ्राद्धं तत्पार्वणमुदाहृतम्
Der śrāddha, der mit dem Ritus des sapiṇḍana — der Eingliederung des Verstorbenen in die Ahnenopfergabe — verbunden ist, wird durch die zwei Mantras angezeigt, die mit „ye samānā…“ beginnen. Und der śrāddha, der am Tag der amāvāsyā (Neumond) vollzogen wird, heißt „pārvaṇa-śrāddha“.
Verse 47
गोष्ठ्यां यत्क्रि यते श्राद्धं तद्गोष्ठीश्राद्धमुच्यते । क्रियते पापशुद्ध्यर्थं शुद्धिश्राद्धं तदुच्यते
Der śrāddha, der in einer Versammlung oder gemeinschaftlichen Zusammenkunft vollzogen wird, heißt „goṣṭhī-śrāddha“. Und der śrāddha, der zur Reinigung von Sünde vollzogen wird, heißt „śuddhi-śrāddha“.
Verse 48
निषेककाले सोमे च सीमन्तोन्नयने तथा । तथा पुंसवने चैव श्राद्धं कर्मांगमेव च
Zur Zeit des Empfängnisritus (niṣeka), beim Soma-Ritus, bei der Scheitelungszeremonie (sīmantonnayana) und ebenso beim puṃsavana-Ritus—ist śrāddha als untrennbares Glied dieser Sakramente zu vollziehen.
Verse 49
देवमुद्दिश्य क्रियते यत्तद्दैवकमुच्यते । गच्छेद्देशान्तरं यस्तु श्राद्धं कार्यं तु सर्पिषा
Das śrāddha, das mit Blick auf eine Gottheit vollzogen wird, heißt daivaka-śrāddha. Wer aber in ein anderes Land aufbrechen will, soll śrāddha mit Ghee (ghṛta) darbringen.
Verse 50
पुष्ट्यर्थमेतद्विज्ञेयं क्षयाहं द्वादशं स्मृतम् । मृतेऽहनि पितुर्यस्तु न कुर्याच्छ्राद्धमादरात्
Dieses śrāddha mit Ghee ist als für Stärkung und Wohlergehen bestimmt zu erkennen; es wird als der „zwölfte“ Ritus erinnert, genannt kṣayāha. Wer aber am Todestag seines Vaters nicht ehrfürchtig śrāddha vollzieht—
Verse 51
मातुश्चैव वरारोहे वत्सरान्ते मृतेऽहनि । नाहं तस्य महादेवि पूजां गृह्णामि नो हरिः
O du Schönhüftige, ebenso am Todestag der Mutter, wenn das Jahr vollendet ist—o Mahādevī—nehme ich die Verehrung eines solchen Menschen nicht an, und auch Hari nimmt sie nicht an.
Verse 52
मृताहर्यो न जानाति मानवो यदि वा क्वचित् । तेन कार्यममावास्यां श्राद्धं माघेऽथ मार्गके
Wenn ein Mensch den genauen Todestag nicht kennt (oder darüber im Zweifel ist), soll er śrāddha am Amāvāsyā-Tag (Neumond) vollziehen, im Monat Māgha oder andernfalls im Monat Mārgaśīrṣa.
Verse 53
अथ विप्रान्प्रवक्ष्यामि श्राद्धे ये केचन क्षमाः । विशिष्टः श्रोत्रियो योगी वेदविद्यासमन्वितः
Nun will ich die Brāhmaṇas schildern, die zur Śrāddha-Feier einzuladen sind: den Hervorragenden, den gelehrten Śrotriya, den Yogin und den mit vedischem Wissen und heiliger Gelehrsamkeit Ausgestatteten.
Verse 54
त्रिणाचिकेतस्त्रिमधुस्त्रिसुपर्णः षडंगवित् । दौहित्रकस्तु जामाता स्वस्रीयः श्वशुरस्तथा
Wer das dreifache Agni-Ritual (triṇāciketa) vollzogen hat, wer in den «drei madhus» (tri-madhu) bewandert ist, wer die «drei suparṇas» (tri-suparṇa) kennt und wer die sechs vedischen Hilfslehren (ṣaḍaṅga) beherrscht; ebenso der Enkel über die Tochter (dauhitra), der Schwiegersohn (jāmātṛ), der Neffe über die Schwester (svasrīya) und auch der Schwiegervater (śvaśura) (gelten im Śrāddha als geeignet).
Verse 55
पञ्चाग्निकर्मनिष्ठश्च तपोनिष्ठश्च मातुलः । पितृमातृपरश्चैव शिष्यसंबंधिबांधवः
Man soll solche Menschen ehren: den Onkel mütterlicherseits (mātula), der in der Askese der fünf Feuer (pañcāgni) verankert und im tapas standhaft ist; den, der Vater und Mutter ergeben ist; und auch den Verwandten, der durch Schüler und Beziehungen verbunden ist.
Verse 56
वेदार्थवित्प्रवक्ता च ब्रह्मचारी सहस्रदः । संबंधिनं तथा संतं दौहित्रं दुहितुः पतिम्
Ebenfalls zu ehren sind: der Kenner und Lehrer des Sinnes der Veden; der Brahmacārin; der freigebige Spender; ebenso der tugendhafte Verwandte; der Enkel über die Tochter (dauhitra); und der Gatte der Tochter.
Verse 57
भागिनेयं विशेषेण तथा बन्धुगणानपि । नातिक्रमेन्नरस्त्वेतान्मूर्खानपि वरानने
Besonders soll man den Neffen über die Schwester und auch den Kreis der Verwandten nicht übergehen. Ein Mann darf diese nicht missachten—selbst wenn sie ungelehrt sind—o Schönangesichtige.
Verse 58
न ब्राह्मणान्परीक्षेत देवकर्मण्युप स्थिते । पैत्रकर्मणि संप्राप्ते परीक्षेत प्रयत्नतः
Wenn das Ritual für die Götter bevorsteht, soll man die Brāhmaṇas nicht prüfen. Wenn jedoch das Ritual für die Ahnen vollzogen wird, soll man ihre Eignung mit größter Sorgfalt untersuchen.
Verse 59
ये स्तेनाः पतिताः क्लीबा ये च नास्तिकवृत्तयः । तान्हव्यकव्ययोर्विप्राननर्हान्मनुर ब्रवीत्
Wer ein Dieb ist, vom rechten Wandel abgefallen, als ‘klība’ im Sinne der Ungeeignetheit gilt, und wer nach atheistischen Weisen lebt—solche Brāhmaṇas erklärt Manu für untauglich sowohl für havya (Götteropfer) als auch für kavya (Ahnenopfer).
Verse 60
जटिलं चानधीयानं दुर्बलं कितवं तथा । याजयंति च ये शूद्रांस्तांश्च श्राद्धे न पूजयेत्
Beim śrāddha soll man nicht ehren: den jaṭila mit verfilztem Haar, der nicht studiert, den Schwachen und Ungeeigneten, den Spieler; ebenso jene, die Opferhandlungen für Śūdras vollziehen.
Verse 61
चिकित्सकान्देवलकान्मांस विक्रयिणस्तथा । विपणैः पीरजीवंतो वर्ज्याः स्युर्हव्यकव्ययोः
Ärzte, Tempeldiener, die gegen Lohn dienen, Fleischverkäufer und jene, die vom Handel und Marktleben leben, sind in havya- wie in kavya-Riten zu meiden.
Verse 62
प्रेष्यो ग्राम्यश्च राज्ञश्च कुनखी श्यावदंतकः । प्रतिरोद्धा गुरोश्चैव त्यक्ता ग्निर्वार्धुषिस्तथा
Ebenso sind zu meiden: der niedere Diener; der grobe Landmensch; der im Dienst des Königs steht; der mit missgestalteten Nägeln; der mit geschwärzten Zähnen; der Rechtschaffenes behindert; der sich dem Lehrer widersetzt; der die heiligen Feuer aufgegeben hat; und der Wucherer.
Verse 63
यक्ष्मी च पशुपालश्च परिवेत्ता निराकृतिः । ब्रह्मध्रुक्परिवित्तिश्च गणाभ्यन्तर एव च
Meiden soll man ferner: den von Schwindsucht Befallenen, den Kuhhirten, den «parivettā» (der vor dem älteren Bruder heiratet), den Verstoßenen, den Schänder des Heiligen (brahma-dhruk), den «parivitti» (den älteren Bruder, den der Jüngere in der Ehe überholt), sowie den, der zu verrufenen Gruppen gehört.
Verse 64
कुशीलश्चैव काणश्च वृषलीपतिरेव च । पौनर्भवश्च कानीनः कितवो मद्यपस्तथा
Ebenso zu meiden sind: der Unzüchtige, der Einäugige, der Gatte einer śūdra-Frau, der von einer wiederverheirateten Frau Geborene, der uneheliche Sohn, der Spieler und der Trinker von Berauschendem.
Verse 65
पापरोग्यभिशस्तश्च दांभिको रसविक्रयी । धनुःशराणां कर्त्ता च यश्च स्याद्दिधिषूपतिः
Wer wegen einer sündhaften Krankheit berüchtigt ist, der Heuchler, der Verkäufer berauschender Säfte/Essenz, der Hersteller von Bogen und Pfeilen, und wer als Gatte einer wiederverheirateten Frau lebt — solche werden in der Dharma-Lehre der Gabe als unwürdige Empfänger getadelt.
Verse 66
मित्रध्रुड्दूतवृत्तिश्च पुत्राचार्यस्तथैव च । भ्रमरी मण्डपाली च चित्रांगः पिशुनस्तथा
Ebenso: der Freundesverräter, der vom Gewerbe des Boten lebt, und der als „Lehrer des Sohnes“ dient (ein unziemlicher Broterwerb); ferner die als Bhramarī, Maṇḍapālī, Citrāṅga bekannten sowie der Verleumder — auch sie zählen zu den Getadelten.
Verse 67
उन्मत्तोंऽधश्च बधिरो वेदनिन्दक एव च । हयगोऽश्वोष्ट्रदमको नक्षत्रैर्यश्च जीवति
Der Wahnsinnige, der Blinde, der Taube und der Schmäher der Veden; der Pferdehändler, der Abrichter von Pferden und Kamelen, und wer seinen Lebensunterhalt mit der Astrologie der Mondhäuser (nakṣatra) verdient—auch diese gelten als ungeeignet (als Empfänger).
Verse 68
पक्षिणां पोषको यश्च युद्धाचार्यस्तथैव च । स्रोतःसंभेदको यश्च वेश्यानां पोषणे रतः
Wer Vögel hält und mästet (für den Handel), ein Lehrer der Kriegsführung, wer Dämme bricht oder Wasserwege umleitet, und wer sich dem Unterhalt von Prostituierten widmet – auch diese werden als Empfänger getadelt.
Verse 69
गृहसंवेशको दूतः कृष्यारोपक एव च । आखेटी श्येनजीवी च कन्यादूषक एव च
Ein Vermittler, der den heimlichen Zutritt zu Häusern arrangiert, ein Bote solcher Geschäfte, wer vom Pflanzen gegen Lohn lebt, ein Jäger, wer von der Falknerei lebt und wer Jungfrauen schändet – auch diese sind zu meiden.
Verse 70
हिंस्रो वृषलपुत्रश्च गणानां चैव याजकः । आचारहीनः क्लीबश्च नित्ययाजनकस्तथा
Der gewalttätige Mann, der Sohn eines Shudra, wer als Priester für (nicht-dharmische) Gruppen dient, wer ohne rechtes Verhalten ist, der Impotente und wer ein Geschäft daraus macht, ständig Opferungen durchzuführen – auch diese werden getadelt.
Verse 71
कृषिजीवी श्लीपदी च सद्भिर्निन्दित एव च । औरभ्रिको माहिषिकः परपूर्वा पतिस्तथा । प्रेतनिर्यातकाश्चैव वर्जनीयाः प्रयत्नतः
Wer von der Landwirtschaft lebt, wer an Elephantiasis leidet, wer von den Guten verurteilt wird; der Schafhirte, der Büffelhirte, der Ehemann einer zuvor verheirateten Frau und jene, die 'Geister austreiben' – all diese sollten sorgfältig gemieden werden.
Verse 72
एतान्वै गर्हिताचारानपांक्तेयान्द्विजाधमान् । द्विजानां सति लाभे तू भयत्रैव विवर्जयेत्
Diese – deren Verhalten verwerflich ist, die untauglich sind, in der Opferreihe zu sitzen (apāṅkteya), die Niedrigsten unter den Zweimalgeborenen – wenn würdige Zweimalgeborene verfügbar sind, sollte man sie auf jede Weise meiden.
Verse 73
वीक्षांधो वैकतः काणः कुष्ठी च वृषलीपतिः । पापरोगी सहस्रस्य दातुर्नाशयते फलम्
Der durch Ungeziefer oder Unrat Erblindete, der Verkrüppelte, der Einäugige, der Aussätzige und der Gatte einer Śūdra-Frau — ein solcher Sünder, von sündhafter Krankheit befallen, vernichtet die Frucht der tausendfachen Gaben des Spenders.
Verse 74
यावद्भिः संस्पृशत्यङ्गैर्ब्राह्मणाञ्छ्रूद्रयाजकः । तावतां न भवेत्प्रेत्य दातुर्वा तस्य पैत्रिकम्
So viele Brāhmaṇas von den Gliedern eines Priesters berührt werden, der Riten für Śūdras vollzieht, so vielen — nach dem Tod — wird es kein Ahnenheil (Pitṛ) für den Spender (oder für ihn) geben.
Verse 75
आदौ माहिषकं दृष्ट्वा मध्ये च वृषलीपतिम् । अन्ते वार्धुषिकं दृष्ट्वा निराशाः पितरो गताः
Sieht man zu Beginn einen Māhiṣaka, in der Mitte den „Gatten einer Vṛṣalī“ und am Ende einen Vārdhuṣika, so gehen die Pitṛs (Ahnen) enttäuscht davon, ihre Hoffnung bleibt unerfüllt.
Verse 76
महिषी प्रोच्यते भार्या सा वैधव्येऽभिचारिणी । तस्यां यः क्षपते दोषां स वै माहिषिकः स्मृतः
„Mahiṣī“ nennt man die Gattin, die in der Witwenschaft unerlaubtes Tun begeht. Wer ihre Verfehlung beseitigt (oder damit umgeht), gilt als Māhiṣaka.
Verse 77
वृषलीत्युच्यते शूद्री तस्या यश्च पतिर्भवेत् । तदोष्ठलालासंसर्गात्पतितो वृषलीपतिः
„Vṛṣalī“ heißt eine Śūdra-Frau; und wer ihr Gatte wird — durch Berührung mit dem Speichel ihrer Lippen — gilt als gefallen und wird vṛṣalīpati genannt.
Verse 78
स्वं वृषं तु परित्यक्त्वा परेण तु वृषायते । वृषली सा तु विज्ञेया न शूद्री वृषली भवेत्
Wer den eigenen Gatten verlässt und einen anderen als ihren „Stier“ (Gefährten) annimmt, soll als vṛṣalī erkannt werden; eine Śūdra-Frau ist nicht allein durch Geburt eine vṛṣalī.
Verse 79
चण्डाली बंधकी वेश्या रजःस्था या च कन्यका । कुटिला च स्वगोत्रा च वृषल्यः सप्त कीर्तिताः
Sieben Arten von vṛṣalī werden verkündet: die caṇḍālī, die baṃdhakī, die Kurtisane, das Mädchen in der Menstruation, die listige Frau und die Frau aus demselben gotra — so werden sieben genannt.
Verse 80
पितुर्गेहे तु या कन्या रजः पश्यत्यसंस्कृता । पतिताः पितरस्तस्याः कन्या सा वृषली भवेत्
Wenn ein unverheiratetes Mädchen im Haus des Vaters die Menstruation erlebt, ohne saṃskāra empfangen zu haben, heißt es, ihre Ahnen seien gefallen; dieses Mädchen gilt als vṛṣalī (in dieser dharmischen Einordnung).
Verse 81
यस्तु तां वरयेत्कन्यां ब्राह्मणो ज्ञानपूर्वतः । अश्राद्धेयमपांक्तेयं तं विद्याद्वृषलीपतिम्
Ein Brāhmaṇa jedoch, der ein solches Mädchen wissentlich heiratet—den erkenne man als ungeeignet für Śrāddha und als ungeeignet, in der rituellen Speisereihe zu sitzen; er gilt als vṛṣalīpati.
Verse 82
गौरी कन्या प्रधाना वै मध्यमा कन्यका मता । रोहिणी तत्समा ज्ञेया अधमा च रजस्वला
Das Mädchen «Gaurī» gilt als das vornehmste; die «Kanyakā» wird als mittlere angesehen; die «Rohiṇī» sei als ihr gleichstehend zu erkennen; und die «Rajasvalā» (die Menstruierende) gilt als die niedrigste in dieser Einteilung.
Verse 83
अप्राप्ते रजसि गौरी प्राप्ते रजसि रोहिणी । अव्यंजनकृता कन्या कुचहीना तु नग्निका
Vor dem Einsetzen der Menstruation heißt sie „Gaurī“; wenn die Menstruation begonnen hat, „Rohiṇī“. Ein Mädchen ohne körperliche Zeichen der Reife heißt „Kanyā“; und eine ohne entwickelte Brüste „Nagnikā“.
Verse 84
सप्तवर्षा भवेद्गौरी नववर्षा तु नग्निका । दशवर्षा भवेत्कन्या ह्यत ऊर्ध्वं रजस्वला
Mit sieben Jahren ist sie „Gaurī“; mit neun Jahren „Nagnikā“. Mit zehn Jahren ist sie „Kanyā“; darüber hinaus gilt sie als „Rajasvalā“ (Menstruierende).
Verse 85
व्यंजनैर्हन्ति वै पुत्रान्कुलं हन्यात्पयोधरा । गतिमिष्टां तथा लोकान्हंति सा रजसा पितुः
Durch unziemliche Delikatessen vernichtet sie die Söhne; durch ihre Brüste (das heißt: durch sinnliche Verstrickung) ruiniert sie die Familienlinie. Durch die Unreinheit ihrer Menstruation behindert sie den vom Vater ersehnten Weg und die Welten, die er durch Dharma zu erlangen sucht.
Verse 86
य उद्वहेद्रजोयुक्तां स ज्ञेयो वृषलीपतिः
Wer eine Frau während ihrer Menstruation heiratet, ist als „vṛṣalīpati“ zu erkennen — als „Gatte einer vṛṣalī“, einer vom rechten dharmischen Wandel Abgefallenen.
Verse 87
यत्करोत्येकरात्रेण वृषलीसेवनाद्द्विजः । तद्भैक्ष्यभुग्जपन्नित्यं त्रिभिर्वर्षैर्व्यपोहति
Welches Verdienstmanko auch immer ein Zweimalgeborener (dvija) in einer einzigen Nacht durch Umgang mit einer vṛṣalī auf sich lädt, das tilgt er, indem er von Almosen lebt und drei Jahre lang täglich Japa verrichtet.
Verse 205
इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां सप्तमे प्रभासखण्डे प्रथमे प्रभासक्षेत्रमाहात्म्ये श्राद्धकल्पे श्राद्धानर्हब्राह्मणपरीक्षणकथनंनाम पञ्चोत्तरद्विशततमो ऽध्यायः
So endet das zweihundertfünfte Kapitel, genannt „Bericht über die Prüfung der für das Śrāddha ungeeigneten Brāhmaṇas“, im Abschnitt Śrāddha-kalpa der Prabhāsa-khaṇḍa, innerhalb der Prabhāsa-kṣetra-māhātmya des Śrī Skanda Mahāpurāṇa (der Saṃhitā mit einundachtzigtausend Versen).