Adhyaya 17
Prabhasa KhandaPrabhasa Kshetra MahatmyaAdhyaya 17

Adhyaya 17

Kapitel 17 ist eine rituell-theologische Unterweisung, in der Īśvara Devī das Verehrungssystem (pūjāvidhi) für Bhāskara/Sūrya in Arkasthala innerhalb von Prabhāsa darlegt. Zunächst wird eine kosmologische Begründung gegeben: Āditya gilt als der Ursprüngliche unter den Göttern, der die bewegte und unbewegte Welt erhält, erschafft und wieder auflöst; so wird das Ritual im kosmischen Ordnungsgefüge verankert. Darauf folgt ein abgestuftes Ritualprogramm: anfängliche Reinheit (Mund, Gewand, Körper), ausführliche Regeln zur dantakāṣṭha (zulässige Hölzer und ihre Wirkungen; Verbote; Sitzhaltung; Mantra zur Zahnreinigung; Entsorgung), anschließend Badevorschriften mit geweihter Erde/Wasser und mantra-geordneten Handlungen. Es werden tarpaṇa, sandhyā und die Darbringung von arghya an die Sonne erläutert, begleitet von einer phalaśruti, die Sündenbeseitigung und vermehrtes Verdienst verheißt. Für jene, die die erweiterten Einleitungsprozeduren nicht ausführen können, wird eine „Veda-mārga“-Option angeboten, mit vedischen Mantras für Anrufung und Verehrung. Weiter beschreibt das Kapitel eine maṇḍala-basierte Installation mit aṅga-nyāsa, die Platzierung und Verehrung von grahas und dikpālas sowie eine dhyāna-Schilderung der Ikonographie Ādityas. Es setzt fort mit mūrti-pūjā (Bildverehrung), einschließlich abhiṣeka-Substanzen und aufeinanderfolgenden Gaben (upavīta, Tuch, Räucherwerk, Salbungen, Lampen, ārātrika), nennt bevorzugte Blumen, Düfte und Lampen und bestimmt, was nicht dargebracht werden soll, verbunden mit ethischen Mahnungen gegen Gier und unsachgemäßen Umgang mit Opfergaben. Abschließend wird Rāhu und die Finsternis als Verdeckung statt wörtlichem Verschlingen erklärt, Vertraulichkeitsnormen der Überlieferung werden betont, und die Verdienste des Hörens/Rezitiersens werden als sozialer, wirtschaftlicher und schützender Segen für verschiedene Gemeinschaften gepriesen.

Shlokas

Verse 1

ईश्वर उवाच । अथ पूजाविधानं ते कथयामि यशस्विनि । अर्कस्थलस्य देवस्य यथा पूज्यो नरोत्तमैः

Īśvara sprach: Nun will ich dir, o Ruhmreiche, die Ordnung der Verehrung darlegen—wie der Herr von Arkasthala von den edelsten Menschen zu verehren ist.

Verse 2

सर्वेषामेव देवानामादिरादित्य उच्यते । आदिकर्त्ता त्वसौ यस्मादादित्यस्तेन चोच्यते

Unter allen Göttern wird Āditya der Erste genannt; denn er ist wahrhaft der ursprüngliche Schöpfer, darum heißt er Āditya.

Verse 3

नादित्येन विना रात्रिर्न दिवा न च तर्पणम् । न धर्मो वै न चाधर्मो न संतिष्ठेच्चराचरम्

Ohne Āditya gäbe es weder Nacht noch Tag, noch die Riten der tarpaṇa (Wasserlibation); weder Dharma noch Adharma würden wirken, und die ganze Welt, beweglich wie unbeweglich, könnte nicht bestehen.

Verse 4

आदित्यः पालयेत्सर्वमादित्यः सृजते सदा । आदित्यः संहरेत्सर्वं तस्मादेष त्रयीमयः

Āditya bewahrt alles; Āditya erschafft stets; Āditya zieht alles wieder ein—darum ist er das Wesen der dreifachen Veda.

Verse 5

आराधनविधिं तस्य भास्करस्य महात्मनः । कथयामि महादेवि वेदोक्तैर्मंत्रविस्तरैः । तं शृणुष्व वरारोहे सर्वपापप्रणाशनम्

Ich werde, o Mahādevī, die Weise der Verehrung des großherzigen Bhāskara darlegen, mit weit ausgebreiteten Mantras, wie sie in der Veda gelehrt sind. Höre, o edle Frau—dies vernichtet alle Sünden.

Verse 6

मूर्त्तिस्थः पूज्यते येन विधानेन महेश्वरि । द्वादशात्मा यथा सूर्यस्तत्ते वक्ष्याम्यशेषतः

O Maheśvarī, ich werde dir vollständig das Verfahren darlegen, nach dem die Sonne, in einer mūrti (heiligen Bildgestalt) verweilend, zu verehren ist—sie, deren Wesen zwölffach ist.

Verse 7

मुखशुद्धिं च कृत्वाऽदौ स्नानं कृत्वा विशेषतः । वस्त्रशुद्धिं देह शुद्धिं कृत्वा सूर्यं स्पृशेत्ततः

Zuerst reinige man den Mund und bade dann mit besonderer Sorgfalt; nachdem Gewand und Leib geläutert sind, soll man daraufhin das Bild Sūryas, des Sonnengottes, rituell berühren und sich ihm nahen.

Verse 9

दन्तकाष्ठविधानं तु प्रथमं कथयामि ते । मधूके पुत्रलाभः स्यादर्के नेत्रसुखं प्रिये

Zuerst will ich dir die Vorschrift über das Zahnhölzchen darlegen. Mit einem Zweig der Madhūka erlangt man den Segen von Nachkommenschaft; mit einem Zweig der Arka, o Geliebte, gewinnt man Wohlergehen und Linderung für die Augen.

Verse 10

रोगक्षयः कदम्बे तु अर्थलाभोऽतिमुक्तके । मरुतां याति सर्वत्र आटरूषकसंभवैः

Wer sich an den Kadamba hält, bei dem schwinden die Krankheiten; wer dem Atimuktaka dient, erlangt Gewinn an Reichtum. Und durch die aus Āṭarūṣaka hervorgegangenen Gewächse erreicht man überall die Sphäre der Maruts — so wird die Frucht verkündet.

Verse 11

जातिप्रधानतां जातावश्वत्थो यच्छते यशः । श्रियं प्राप्नोति निखिलां शिरीषस्य निषेवणात्

Durch die Jāti verleiht der Aśvattha Vorrang unter den Eigenen und schenkt Ruhm; und durch hingebungsvolles Dienen am Śirīṣa erlangt man Wohlstand in seiner ganzen Fülle.

Verse 12

प्रियंगुं सेवमानस्य सौभाग्यं परमं भवेत् । अभीप्सितार्थसिद्धिः स्यान्नित्यं प्लक्षनिषेवणात्

Wer dem Priyaṅgu dient, dem erwächst höchstes Glück und gesegneter Wohlstand; und durch beständiges Sich-Anschließen an den Plakṣa wird die Erfüllung der ersehnten Ziele immerdar erlangt.

Verse 13

न पाटितं समश्नीयाद्दंतकाष्ठं न सव्रणम् । न चोर्द्धशुष्कं वक्रं वा नैव च त्वग्विवर्ज्जितम्

Man soll kein gespaltenes Zahn-Holz verwenden, auch keines, das verletzt oder beschädigt ist; ebenso keines, das halb vertrocknet, krumm oder seiner Rinde beraubt ist.

Verse 14

वितस्तिमात्रमश्नीयाद्दीर्घं ह्रस्वं च वर्जयेत् । उदङ्मुखो वा प्राङ्मुखः सुखासीनोऽथ वाग्यतः

Man verwende ein Zahn-Holz in der Länge eines Vitasti (einer Spanne) und meide zu langes oder zu kurzes. Man sitze bequem, nach Norden oder Osten gewandt, und bewahre Schweigen.

Verse 15

कामं यथेष्टं हृदये कृत्वा समभिमन्त्र्य च । मंत्रेणानेन मतिमानश्नीयाद्दन्तधावनम्

Nachdem man im Herzen den gewünschten Wunsch gefasst und das Holz ordnungsgemäß geweiht hat, soll der Verständige den Zahnreiniger gebrauchen, indem er dieses Mantra rezitiert.

Verse 16

वरं दत्त्वाऽभिजानासि कामं चैव वनस्पते । सिद्धिं प्रयच्छ मे नित्यं दन्तकाष्ठ नमोऽस्तु ते

O Herr des Waldes, du weißt Gaben zu verleihen und Wünsche zu erfüllen. Gewähre mir stets Vollendung (Siddhi); o Zahn-Holz, dir sei Verehrung.

Verse 17

त्रीन्वारान्परिजप्यैवं भक्षयेद्दंतधावनम् । पश्चात्प्रक्षाल्य तत्काष्ठं शुचौ देशे विनिक्षिपेत्

Nachdem man das Mantra so dreimal gesprochen hat, soll man den Zahnreiniger benutzen. Danach spüle man das Holz ab und lege es an einen reinen Ort.

Verse 18

दंतकाष्ठेन देवेशि न जिह्वां परिमार्जयेत् । पृथक्पृथक्तदा कार्यं यदीच्छेद्विपुलं यशः

O Göttin, man soll die Zunge nicht mit dem Zahnreinigungsstäbchen schaben. Vielmehr sei jede Handlung für sich zu vollziehen, wenn man reichlichen Ruhm begehrt.

Verse 19

अंगुल्या दंतकाष्ठं च प्रत्यक्षं लवणं च यत् । मृत्तिकाभक्षणं चैव तुल्यं गोमांसभक्षणैः

Den Finger statt der rechten Reinigung zu benutzen, das Zahnreinigungsstäbchen zu missbrauchen und offen Salz zu nehmen, sowie Lehm zu essen — all dies wird an Sünde dem Verzehr von Rindfleisch gleichgesetzt.

Verse 20

मुखे पर्युषिते नित्यं भवत्यप्रयतो द्विजः । तस्माच्छुष्कमथार्द्रं वा भक्षयेद्दंतधावनम्

Bleibt der Mund stets mit abgestandenem Rest unrein, gilt der Zweimalgeborene immer als nachlässig in der Reinheit. Darum soll er ein Zahnreinigungszweiglein verwenden, sei es trocken oder frisch und feucht, zur Reinigung.

Verse 21

वर्जिते दिवसे चैव गडूषांश्चैव षोडश । तत्तत्पद्मसुगन्धैर्वा मुखशुद्धिं च कारयेत्

Und an Tagen, an denen das Zahnzweiglein zu meiden ist, soll man stattdessen sechzehn Mundspülungen vollziehen; oder den Mund mit Düften reinigen, etwa mit lotusduftenden Zubereitungen.

Verse 22

मुखशुद्धिमकृत्वा यो भास्करं स्पृशति द्विजः । त्रीणि वर्षसहस्राणि स कुष्ठी जायते नरः

Wer als Zweimalgeborener, ohne zuvor den Mund zu reinigen, Bhāskara, die Sonnengottheit, berührt (oder sich zur Verehrung nähert), wird für dreitausend Jahre von Aussatz befallen.

Verse 23

एवं वस्त्रादि संशोध्य ततः स्नानं समाचरेत् । शुचौ मनोरमे स्थाने संगृह्यास्त्रेण मृत्तिकाम्

So soll man, nachdem man Gewänder und dergleichen gereinigt hat, anschließend das rituelle Bad vollziehen. An einem reinen und anmutigen Ort sammle man Bad-Erde (Ton), indem man das schützende «Astra»-Mantra anwendet.

Verse 24

सानुस्वारोकारयुतो हकारः फट्समन्वितः । अनेनास्त्रेण संगृह्य स्नानं तत्र समाचरेत्

Das «Astra» ist die Silbe ha, verbunden mit dem Vokal o und der Nasalierung (anusvāra, ṃ), und versehen mit dem Ausruf phaṭ. Mit diesem Astra sammle man die reinigende Erde und vollziehe dort das rituelle Bad.

Verse 25

भागत्रयं तु संशुद्धं तृणपाषाणवर्जितम् । एकमस्त्रेण चालभ्य तथान्यं भास्करेण तु

Man nehme drei Anteile gut gereinigten Tons, frei von Gras und Steinen: einen Anteil berühre man mit dem «Astra»-Mantra, einen weiteren mit dem Bhāskara-(Sūrya-)Mantra.

Verse 26

अंगैश्चैव तृतीयं तु अभिमंत्र्य सकृत्सकृत् । जप्त्वास्त्रेण क्षिपेद्दिक्षु निर्विघ्नं तु जलं भवेत्

Und der dritte Anteil soll wieder und wieder mit den Aṅga-Mantras (Glieder-Mantras) geweiht werden. Nachdem man das «Astra» rezitiert hat, werfe man ihn in die Himmelsrichtungen; dann wird das Wasser frei von hinderlichen Unheilen.

Verse 27

सूर्यतीर्थ द्वितीयेन तृतीयेन सकृत्सकृत् । गुंठयित्वा ततः स्नायाद्रवितीर्थेन मानवः

Dann soll man mit dem zweiten und dritten Anteil wiederholt auftragen und einreiben als «Sūryatīrtha». Danach soll der Mensch im Ravi-tīrtha das Bad vollziehen.

Verse 28

तूर्यशंख निनादेन ध्यात्वा देवं दिवाकरम् । स्नात्वा राजोपचारेण पुनराचम्य यत्नतः

Beim widerhallenden Klang von Trommeln und Muschelhörnern, den Gott Divākara (die Sonne) betrachtend, soll man nach dem Bad mit königlicher Verehrung und Opfergaben erneut sorgfältig die Ācamana vollziehen.

Verse 29

स्नानं कृत्वा ततो देवि मंत्रराजेन संयुतम् । हरेफौ बिंदु लक्ष्मीश्च तथाऽन्यो दीर्घया सह

Nach dem Bad, o Göttin, soll man mit dem „König der Mantras“ fortfahren, gebildet aus ha und repha (r), versehen mit bindu (Nasalpunkt) und „Lakṣmī“ (śrī) sowie einer weiteren Silbe mit langem Vokal — rechtmäßig zusammengesetzt.

Verse 30

मात्रया रेफसंयुक्तो हकारो बिंदुना सह । सकारः सविसर्गस्तु मंत्रराजोऽयमुच्यते

Die Silbe „ha“, verbunden mit „ra“ (repha) und mit mātrā (Vokallänge) versehen, zusammen mit dem bindu; und die Silbe „sa“ samt visarga — dies wird als der „König der Mantras“ verkündet.

Verse 31

ततस्तु तर्प्पयेन्मंत्रान्सर्वांस्तांस्तु कराग्रजैः । तुलनादूर्ध्वतो देवान्सव्येन च मुनींस्तथा । पितॄंश्चैवापसव्येन हृद्बीजेन प्रतर्पयेत्

Daraufhin soll man mit den Fingerspitzen allen jenen Mantras Tarpaṇa darbringen. Aus dem Bereich oberhalb des Gleichgewichtspunktes (nahe der Brust) soll man mit der linken Hand die Götter und ebenso die Munis sättigen; und in apasavya-Weise soll man die Ahnen mit dem hṛd-bīja (Herz-Samen) zufriedenstellen.

Verse 32

यद्गीतं प्रवरं लोके अक्षराणां मनीषिभिः । एकोनविंशं मात्राया अक्षरं तत्प्रकीर्त्तितम्

Was die Weisen in der Welt als das Vorzüglichste unter den Silben besungen haben, wird als die Silbe von neunzehn mātrās (prosodischen Maßeinheiten) bezeichnet.

Verse 33

एवं स्नात्वा विधानेन संध्यां वंदेद्विधानतः । ततो विद्वान्क्षिपेत्पश्चाद्भास्करायोदकांजलिम्

So soll man, nachdem man vorschriftsgemäß gebadet hat, das Sandhyā-Ritual nach der festgesetzten Ordnung verehren. Dann soll der Weise danach mit gefalteten Händen eine Wasserspende Bhāskara, der Sonne, darbringen.

Verse 34

जपेच्च त्र्यक्षरं मंत्र षण्मुखं च यदृच्छया । मंत्रराजेति यः पूर्वं तवाख्यातो मया प्रिये

Und man soll auch das dreisilbige Mantra sowie das Mantra des sechsgesichtigen Ṣaṇmukha nach eigener Kraft im Japa rezitieren. Jenes, das ich dir zuvor, Geliebte, als den „König der Mantras“ verkündet habe,—

Verse 35

पश्चात्तीर्थेन मंत्रास्तु संहृत्य हृदये न्यसेत् । मंत्रैरात्मानमेकत्र कृत्वा चार्घं प्रदापयेत्

Danach soll man mit tīrtha-Wasser die Mantras wieder zurücknehmen und sie im Herzen niederlegen. Nachdem man sich durch die Mantras zu einer Einheit gemacht hat, soll man dann die Arghya-Gabe darbringen.

Verse 36

रक्तचंदनगंधैस्तु शुचिःस्नातो महीतले । कृत्वा मंडलकं वृत्तमेकचित्तो व्यवस्थितः

Rein und gebadet, mit dem Duft roten Sandelholzes gesalbt, soll man auf dem Boden ein rundes Maṇḍala zeichnen und dort standhaft verweilen, den Geist auf einen Punkt gesammelt.

Verse 37

गृहीत्वा करवीराणि ताम्रे संस्थाप्य भाजने । तिलतंदुलसंयुक्तं कुशगन्धोदकेन तु

Man nehme Karavīra-Blüten (Oleander) und lege sie in ein kupfernes Gefäß; dazu füge man Sesam und Reis und Wasser, das vom Kuśa-Gras (kuśa) duftet.

Verse 38

रक्तचंदन धूपेन युक्तमर्घ्योपसाधितम् । कृत्वा शिरसि तत्पात्रं जानुभ्यामवनिं गतः

Nachdem man das Arghya ordnungsgemäß bereitet hat, versehen mit rotem Sandelholz und Weihrauch, setze man das Gefäß auf das Haupt und senke sich auf beiden Knien zur Erde in ehrfürchtiger Verehrung.

Verse 39

मूलमंत्रेण संयुक्तमर्घ्यं दद्याच्च भानवे । मुच्यते सर्वपापैस्तु यो ह्येवं विनिवेदयेत्

Man soll Bhānava (der Sonne) das Arghya darbringen, das mit dem Wurzel-Mantra verbunden ist. Wer es so darbringt, wird wahrlich von allen Sünden befreit.

Verse 40

यद्युगादिसहस्रेण व्यतीपातशतेन च । अयनानां सहस्रेण यत्फलं ज्येष्ठपुष्करे । तत्फलं समवाप्नोति सूर्यायार्घ्य निवेदने

Welches Verdienst man in Jyeṣṭha‑puṣkara durch tausend Yugādi‑Tage, hundert Vyatīpāta‑Augenblicke und tausend ayana‑Übergänge erlangt—dieselbe Frucht wird durch das Darbringen von Arghya an die Sonne erreicht.

Verse 41

दीक्षामंत्रविहीनोऽपि भक्त्या संवत्सरेण तु । फलमर्घेण वै देवि लभते नात्र संशयः

O Göttin, selbst wer ohne Einweihung und ohne die erforderlichen Mantras ist, erlangt, wenn er es ein Jahr lang in Hingabe vollzieht, die Frucht durch das Darbringen von Arghya—daran besteht kein Zweifel.

Verse 42

यः पुनर्दीक्षितो विद्वान्विधिनार्घ्यं निवेदयेत् । नासौ संभवते भूमौ प्रलयं याति भास्करे

Doch der Eingeweihte und Weise, der das Arghya nach der Vorschrift darbringt, kommt nicht wieder auf Erden zur Geburt; wenn er Bhāskara (die Sonne) erreicht, geht er in die endgültige Erlösung ein.

Verse 43

इह जन्मनि सौभाग्यमायुरारोग्यसंपदम् । अचिराल्लभते देवि सभार्यः सुखभाजनम्

O Göttin, schon in diesem Leben erlangt er bald Glück, langes Leben und den Reichtum der Gesundheit; zusammen mit seiner Gattin wird er zum Gefäß der Freude.

Verse 44

एवं स्नानविधिः प्रोक्तः सौरः संक्षेपतस्तव । हिताय मानवेन्द्राणां सर्वपापप्रणाशनः

So ist dir kurz das Sonnen-Baderitual (Sūrya) dargelegt worden; es ist heilsam für die Könige unter den Menschen und vernichtet alle Sünden.

Verse 45

अथवा वेदमार्गेण कुर्यात्स्नानं द्विजोत्तमः । यद्येवं मन्त्रविस्तारे ह्यशक्तो दीक्षया विना

Oder der Beste der Zweimalgeborenen kann das Bad nach dem vedischen Pfad vollziehen, wenn er—ohne Dīkṣā (Einweihung)—nicht imstande ist, die weit ausgedehnte Mantra-Folge zu leisten.

Verse 46

ईश्वर उवाच । अथ पूजाविधानं ते कथयामि यशस्विनि । वेदमार्गेण दिव्येन ब्राह्मणानां हिताय वै

Īśvara sprach: Nun will ich dir die Ordnung der Verehrung darlegen, o Ruhmreiche; nach dem göttlichen vedischen Pfad, wahrlich zum Wohle der Brahmanen.

Verse 47

एवं संभृतसंभारः पुष्पादिप्रगुणीकृतः । तत आवाहयेद्भानुं स्थापयेत्कर्णिकोपरि

Nachdem man so die erforderlichen Dinge zusammengetragen und Blumen und dergleichen gebührend hergerichtet hat, soll man dann Bhānu (die Sonne) anrufen und ihn auf dem mittleren Sockel (karṇikā) einsetzen.

Verse 48

उपस्थानं तु वै कृत्वा मंत्रेणानेन सुव्रते । उदुत्यं जातवेदसमिति मंत्रः संपरिकीर्तितः

O Tugendsame, nachdem du das Upasthāna (andächtiges Dabeistehen) mit diesem Mantra vollzogen hast, wird das Mantra verkündet: „ud utyaṃ jātavedasam“.

Verse 49

अग्निं दूतेति मंत्रेण अनेनावाह्य भामिनि । आकृष्णेन रजसा मंत्रेणानेन वाऽर्चयेत्

O strahlende Frau, rufe ihn (āvāhana) mit dem Mantra „agniṃ dūta“ herbei; und verehre ihn dann—auch mit dem Mantra „ākṛṣṇena rajasā“ kannst du ihn anbeten.

Verse 50

हंसः शुचिषदिति मंत्रेणानेन पूजयेत् । अपत्येतेति मन्त्रेण सूर्यं देवि प्रपूजयेत्

Mit dem Mantra, das mit „haṃsaḥ śuciṣat…“ beginnt, soll man die Verehrung vollziehen. Und mit dem Mantra, das mit „apatyete…“ beginnt, o Göttin, soll man Sūrya in besonderer Ehrfurcht verehren.

Verse 51

अदृश्रमस्य चैतेन सूर्यं देवि समर्च्चयेत् । तरणिर्विश्वदर्शेति अनेन सततं जपम्

Und mit dem Mantra, das mit „adṛśram asya…“ beginnt, o Göttin, soll man Sūrya gebührend verehren. Mit dem Mantra, das mit „taraṇir viśvadarśī…“ beginnt, soll man fortwährend Japa verrichten.

Verse 52

चित्रं देवानामुदेति भद्रां देवो सदार्चयेत् । विभूतिमर्च्चयेन्नित्यं येना पावक चक्षसा

Mit dem Mantra, das mit „citraṃ devānām udeti…“ beginnt, soll der Verehrer stets die glückverheißende Kraft ehren. Und täglich soll er Vibhūti verehren mit dem Mantra, das mit „yena pāvaka-cakṣasā…“ beginnt.

Verse 53

विद्यामेपिरजस्पृथ्वित्यनेन विमलां सदा । अमोघां पूजयेन्नित्यं मंत्रेणानेन सुव्रते

Mit dem Mantra, das mit „vidyām ehi rajas pṛthvi…“ beginnt, soll man stets die Göttin Vimalā verehren. Und mit eben diesem Mantra, o du von vortrefflichen Gelübden, soll man täglich auch Amoghā anbeten.

Verse 54

सप्त त्वा हरितोऽनेन सिद्धिदां सर्वकर्मसु । विद्युतामर्चयेद्देवं सप्त त्वा हरितेन च

Mit dem Mantra, das mit „sapta tvā haritaḥ…“ beginnt, soll man Siddhidā verehren, die in allen Handlungen Erfolg verleiht. Und mit „sapta tvā harita…“ soll man ebenso die Gottheit Vidyutā anbeten.

Verse 55

नवमीं पूजयेद्देवीं सततं सर्वतोमुखीम् । मन्त्रेणानेन वै देवि उद्वयन्तमितीह वै

Stets soll man die Göttin Navamī verehren, die Allangesichtige, in alle Richtungen gegenwärtig. Mit diesem Mantra, o Göttin — nämlich dem, das mit „udvayantam…“ beginnt — soll sie wahrlich angebetet werden.

Verse 56

उद्यन्नद्य मित्रमहः प्रथममक्षरं जपेत् । द्वितीयं पूजयेद्देवि शुकेषु मे हरिमेति वै

Die erste Bīja-Silbe soll man mit dem Mantra „udyann adya mitramahaḥ…“ rezitieren. Die zweite, o Göttin, soll man mit „śukeṣu me hariḥ…“ verehren.

Verse 57

उदगादयमादित्यो ह्यनेनापि तृतीयकम् । तत्सवितुर्वरेण्येति चतुर्थं परिकीर्तितम्

Mit dem Mantra „udagād ayam ādityaḥ…“ wird auch die dritte (Bīja) gesetzt. Die vierte wird als „tat savitur vareṇyam…“ verkündet.

Verse 58

महाहिवो महायेति पञ्चमं परिकीर्तितम् । हिरण्यगर्भः समवर्तत षष्ठं बीजं प्रकीर्तितम्

Das Fünfte wird mit „mahāhivo mahā…“ verkündet. Das sechste Samenmantra (bīja) wird mit „hiraṇyagarbhaḥ samavartata…“ ausgerufen.

Verse 59

सविता पश्चातात्सविता सप्तमं वरवर्णिनि । एवं बीजानि विन्यस्य आदित्यं स्थापयेच्छुभे

Mit „savitā paścātāt savitā…“, o du von schöner Farbe, wird das siebte (Samenmantra) gegeben. So soll man, nachdem die bīja-Mantras geordnet sind, o Glückverheißende, Āditya einsetzen.

Verse 60

आदित्यं स्थापयित्वा तु पश्चादङ्गानि विन्यसेत्

Nachdem man Āditya zuerst eingesetzt hat, soll man danach die Glieder-Nyāsa (aṅga-nyāsa) der Reihe nach vollziehen.

Verse 61

आग्नेय्यां हृदयं न्यस्य ऐशान्यां तु शिरो न्यसेत् । नैरृत्यां तु शिखां चैव कवचं वायुगोचरे

Setze das „Herz“-Mantra in den Südosten (Āgneya) und das „Haupt“ in den Nordosten (Aiśānya). In den Südwesten (Nairṛtya) setze die „Śikhā“ (Scheitelzopf) und die „Kavaca“ (Schutzpanzer) in den Bereich des Vāyu, den Nordwesten.

Verse 62

अस्त्रं दिशासु विन्यस्य स्वबीजेन तु कर्णिकाम् । अमोसि प्राणितेनेति अनेन हृदयं यजेत्

Nachdem man das „Astra“ (astra, schützendes Waffen-Mantra) den Himmelsrichtungen zugewiesen und die „Karṇikā“ (karṇikā, den zentralen Kern) mit dem eigenen bīja (svabīja) gesetzt hat, verehre man das „Herz“ mit der Formel: „am asi, prāṇitena“ — durch den Lebenshauch.

Verse 63

शिरस्तु पूजयेद्देवि आयुष्यं वर्चसेति वै । गायत्र्या तु शिखां पूज्य नैरृत्यां तु व्यवस्थिताम्

O Göttin, man verehre das Haupt mit dem Mantra «āyuṣyaṃ varcase» um Lebensdauer und Glanz zu erlangen; und mit der Gāyatrī verehre man die Śikhā, die im Südwesten (Nairṛtya) verankert ist.

Verse 64

जीमूतस्येव भवति प्रत्येकं कवचं यजेत् । धन्वन्नागा धन्वनेति अनेनास्त्रं सदाऽर्चयेत्

Es wird wie eine Regenwolke, ein schützender Überwurf; man verehre jede Kavaca (Schutzschicht) einzeln. Mit der Formel «dhanvannāgā dhanvane» soll man das Astra, die heilige Waffe, stets anbeten.

Verse 65

नेत्रं तु पूजयेद्देवि अश्विना तेजसेति च । ह्यतः पूर्वतः सोमं दक्षिणेन बुधं तथा

O Göttin, man verehre das Auge mit dem Mantra «aśvinā tejasā». Dann setze und verehre man im Osten Soma und ebenso im Süden Budha (Merkur).

Verse 66

पश्चिमेन गुरुं न्यस्य उत्तरेण च भार्गवम् । आग्नेय्यां मङ्गलं न्यस्य नैरृत्यां तु शनैश्चरम्

Indem man Guru (Jupiter) im Westen und Bhārgava (Venus) im Norden setzt, soll man Maṅgala (Mars) im Südosten (Agneya) und Śanaiścara (Saturn) im Südwesten (Nairṛtya) platzieren.

Verse 67

वायव्यां तु न्यसेद्राहुं केतुमीशानगोचरे । आप्यायस्वेति मन्त्रेण देवि सोमं सदार्चयेत्

Im Nordwesten (Vāyavya) setze man Rāhu, und Ketu in den Bereich Īśānas (Nordosten). O Göttin, mit dem Mantra «āpyāyasva» verehre man Soma (den Mond) allezeit.

Verse 68

उद्बुध्यध्वं महादेवि बुधं तत्र सदार्चयेत् । बृहस्पतेति मन्त्रेण पूजयेत्सततं गुरुम्

«Erwachet!»—o Große Göttin—dort soll man Budha (Merkur) stets verehren. Mit dem Mantra «bṛhaspate» soll man unablässig den Guru (Bṛhaspati/Jupiter) anbeten.

Verse 69

शुक्रः शुशुक्वानिति च भार्गवं देवि पूजयेत् । अग्निर्मूर्द्धेति मन्त्रेण सदा मंगलमर्चयेत्

O Göttin, Bhārgava (Śukra/Venus) soll man mit dem Mantra «śukraḥ śuśukvān» verehren. Mit dem Mantra «agnir mūrdhni» soll man stets Maṅgala (Mars) anbeten.

Verse 70

शमग्निरितिमन्त्रेण पूजयेद्भास्करात्मजम् । कयानश्चित्रेतिमन्त्रेण देवि राहुं सदाऽर्चयेत्

Mit dem Mantra «śam agniḥ…» soll man den Sohn Bhāskaras (der Sonne), nämlich Śani (Saturn), verehren. Und, o Göttin, mit dem Mantra «kayā naś citre…» soll man Rāhu stets anbeten.

Verse 71

केतुं कृण्वेति केतुं वै सततं पूजयेद्बुधः । बाह्यतः पूर्वतः शुक्रं दक्षिणेन यमं तथा

Mit dem Mantra «ketuṃ kṛṇv…» soll der Weise Ketu unablässig verehren. Auf der äußeren Seite liegt im Osten Śukra (Venus), und ebenso im Süden Yama.

Verse 72

ऐशान्यामीश्वरं विंद्यादाग्नेय्यामग्निरुच्यते । नैऋतेति विरूपाक्षं पवनं वायुगोचरे

Im Nordosten soll man Īśvara erkennen; im Südosten wird Agni genannt. Im Südwesten ist Virūpākṣa; und im Bereich des Vāyu befindet sich Pavana (der Wind).

Verse 73

तमुष्टवाम इति वै ह्यनेनेन्द्रमथार्चयेत् । उदीरतामवरेति सदा वैवस्वतं यजेत्

Mit der Formel „tamuṣṭavāma…“ soll man Indra durch dieses Mantra verehren. Mit „udīratām avar…“ soll man stets Vaivasvata (Yama) anbetend opfern.

Verse 74

तत्त्वायामीति मन्त्रेण वरुणं देवि पूजयेत् । इन्द्रासोमावत इति मन्त्रेण धनदं यजेत्

Mit dem Mantra „tattvāyāmi…“, o Göttin, soll Varuṇa verehrt werden. Mit dem Mantra „indrāsomāvata…“ soll man Dhanada (Kubera) anbeten.

Verse 75

पावकं पूजयेद्देवि अग्निमीऌए पुरोहितम् । रक्षोहणं वाजिनेति विरूपाक्षं सदार्चयेत्

O Göttin, Pāvaka (Agni) soll mit „agnim īḷe purohitam“ verehrt werden. Mit „rakṣohaṇaṃ vājina…“ soll man Virūpākṣa stets anbetend preisen.

Verse 76

वायवायाहि मन्त्रेण वायुं देवि सदार्चयेत् । यथाक्रममिमान्देवि सर्वान्वै पूजयेद्बुधः

Mit dem Mantra „vāyav āyāhi…“, o Göttin, soll Vāyu stets verehrt werden. So soll der Weise, o Göttin, in rechter Reihenfolge all diese Gottheiten verehren.

Verse 77

बाह्यतः पूर्वतो देवि इन्द्रादीनां समन्ततः । रक्तवर्णं महातेजं सितपद्मोपरि स्थितम्

Auf der äußeren Seite, im Osten, o Göttin—ringsum von Indra und den anderen umgeben—(erscheint eine Gestalt) von roter Farbe, von großer Strahlkraft, auf einem weißen Lotos sitzend.

Verse 78

सर्वलक्षणसंयुक्तं सर्वाभरणभूषितम् । द्विभुजं चैकवक्त्रं च सौम्यपञ्चकधृक्करम्

Mit allen glückverheißenden Merkmalen versehen und mit jedem Schmuck geziert; zweiarbig und einantlitzig; in den Händen das sanfte Fünferbündel heilvoller Attribute tragend.

Verse 79

वर्त्तुलं तेजबिंबं तु मध्यस्थं रक्तवाससम् । आदित्यस्य त्विदं रूपं सर्वलोकेषु पूजितम् । ध्यात्वा संपूजयेन्नित्यं स्थंडिलं मण्डलाश्रयम्

Eine runde Sphäre des Glanzes, in der Mitte ruhend, in rote Gewänder gekleidet—dies ist wahrlich die Gestalt Ādityas, in allen Welten verehrt. Nachdem man so meditiert hat, soll man täglich verehren, mit einem Maṇḍala, das auf dem bereiteten Sthaṇḍila (Altarplatz) ruht.

Verse 80

देव्युवाच । मण्डलस्थः सुरश्रेष्ठ विधिना येन भास्करः । पूज्यते मानवैर्भक्त्या स विधिः कथितस्त्वया

Die Göttin sprach: „O Bester der Götter, du hast das Ritual dargelegt, durch das Bhāskara (die Sonne), in seinem heiligen Maṇḍala verweilend, von den Menschen in Hingabe verehrt wird.“

Verse 81

पूजयेद्विधिना येन भास्करं पद्मसंभवम् । मूर्त्तिस्थं सर्वगं देवं तन्मे कथय शंकर

„Sage mir, o Śaṅkara, das rechte Verfahren, durch das man Bhāskara—aus dem Lotos hervorgegangen—verehrt, der, obgleich in einer Mūrti gegenwärtig, der allgegenwärtige Gott ist.“

Verse 82

ईश्वर उवाच । साधुसाधु महादेवि साधु पृष्टोऽस्मि सुवते । शृणुष्वैकमना देवि मूर्तिथं येन पूजयेत्

Īśvara sprach: „Vortrefflich, vortrefflich, o Mahādevī; gut hast du gefragt, o du von edlem Gelübde. Höre mit einspitzigem Geist, o Devī, die Methode, durch die man die Gottheit verehrt, die in einer Mūrti gegenwärtig ist.“

Verse 83

इषेत्वेति च मन्त्रेण उत्तमांगं सदार्चयेत् । अग्निमीऌएति मन्त्रेण पूजयेद्दक्षिणं करम्

Mit dem Mantra „iṣetv…“ soll man stets das Haupt der Gottheit verehren. Mit dem Mantra „agnim īḷe…“ soll man die rechte Hand verehren.

Verse 84

अग्न आयाहि मन्त्रेण पादौ देवस्य पूजयेत् । आजिघ्रेति च मन्त्रेण पूजयेत्पुष्पमालया

Mit dem Mantra „agna āyāhi…“ soll man die Füße der Gottheit verehren. Und mit dem Mantra „ājighre…“ soll man mit einer Blumengirlande verehren.

Verse 85

योगेयोगेति मन्त्रेण मुक्तपुष्पांजलिं क्षिपेत् । समुद्रागच्छ यत्प्रोक्तमनेन स्नापयेद्रविम्

Mit dem Mantra „yoge yoge…“ soll man eine Gabe aus Handvoll loser Blumen darbringen. Mit den gelehrten Worten „samudrāgaccha…“ soll man Ravi (die Sonne) baden.

Verse 86

इमं मे गंगेति यत्प्रोक्तमनेनापि च भामिनि । समुद्रज्येति मन्त्रेण क्षालयेद्विधिवद्रविम्

Und, o Schöne, mit dem Gelehrten „imaṃ me gaṅge…“ und mit dem Mantra „samudrajye…“ soll man Ravi (die Sonne) nach Vorschrift abspülen und reinigen.

Verse 87

सिनीवालीति मन्त्रेण स्नापयेच्छंखवारिणा । यज्ञं यज्ञेति मन्त्रेण कषायैः परिरक्षयेत्

Mit dem Mantra „sinīvālī…“ soll man (die Sonne) mit Wasser baden, das aus einer Muschel (Śaṅkha) gegossen wird. Mit dem Mantra „yajñaṃ yajña…“ soll man Ritus/Gottheit vorschriftsgemäß mit adstringierenden Abkochungen (kaṣāya) schützen.

Verse 88

स्नापयेत्पयसा देवि आप्यायस्वेति मंत्रतः । दधिक्राव्णेति वै दध्ना स्नापयेद्विधिवद्रविम्

O Devī, man soll (die Sonne) mit Milch baden, indem man das Mantra «āpyāyasva…» rezitiert. Und mit Dickmilch, wahrlich, unter Rezitation von «dadhikrāvan…», soll man Ravi nach der Vorschrift baden.

Verse 89

इमं मे गंगेति यत्प्रोक्तमनेनापि च भामिनि । समुद्रज्येति मंत्रेण स्नानमौषधिभिः स्मृतम्

Und, o Schöne, mit dem, was als «imaṃ me gaṅge…» gelehrt wird, und mit dem Mantra «samudrajye…», ist auch das Bad mit Heilkräutern vorgeschrieben.

Verse 90

उद्वर्तयेत्ततो भानुं द्विपदाभिर्वरानने । मानस्तोकेति मंत्रेण युगपत्स्नानमाचरेत्

Dann, o Schönangesichtige, soll man (das Bildnis) Bhānu mit zweigliedrigen Versen salben und reiben; und mit dem Mantra, das mit «mānastoka…» beginnt, soll man das Badeopfer zugleich, in rechter Abfolge der Verehrung, vollziehen.

Verse 91

विष्णोरराटमन्त्रेण स्नापयेद्गंधवारिणा । सौवर्णेन तु मंत्रेण अर्घ्यं पाद्यं निवेदयेत्

Mit dem Mantra namens «Viṣṇor arāṭa…» soll man (die Gottheit) mit duftendem Wasser baden. Und mit dem Mantra namens «Sauvarṇa…» soll man Arghya (Ehrenwasser) und Pādya (Wasser für die Füße) darbringen.

Verse 92

इदं विष्णुर्विचक्रमे मंत्रेणार्घ्यं प्रदापयेत् । वेदोसीति च मंत्रेण उपवीतं प्रदापयेत्

Mit dem Mantra «idaṃ viṣṇur vicakrame…» soll man Arghya darbringen. Und mit dem Mantra «vedosi…» soll man das Upavīta, die heilige Schnur, darbringen.

Verse 93

बृहस्पतेति मंत्रेण दद्याद्वस्त्राणि भानवे । येन श्रियं प्रकुर्वाणः पुष्पमालां प्रपूजयेत्

Mit dem Mantra, das mit „bṛhaspate…“ beginnt, soll man Bhānu (Sūrya) Gewänder darbringen; und danach, um Wohlstand hervorzubringen, soll man ihn geziemend mit einer Blumengirlande verehren.

Verse 94

धूरसीति च मंत्रेण धूपं दद्यात्सगुग्गलम् । समिद्धोंजनमंत्रेण अंजनं तु प्रदापयेत्

Mit dem Mantra „dhūr asī…“ soll man Weihrauch zusammen mit Guggulu-Harz darbringen; und mit dem Mantra „samiddhoṃjana…“ soll man auch Añjana (Augensalbe/Kajal) darreichen.

Verse 95

युंजान इति मंत्रेण भानुं रोचनमालभेत् । आरार्त्तिकं च वै कुर्याद्दीर्घायुत्वाय वै पुनः

Mit dem Mantra, das mit „yuñjāna…“ beginnt, soll man Bhānu mit rocanā (leuchtendem, glückverheißendem Pigment) bestreichen; und man soll auch erneut Ārati darbringen, um langes Leben zu erbitten.

Verse 96

सहस्रशीर्षा पुरुषः सूर्यं शिरसि पूजयेत् । शंभवायेति मंत्रेण रवेर्नेत्रे परामृशेत्

Mit dem (Puruṣa-sūkta-)Mantra „sahasraśīrṣā puruṣaḥ…“ soll man Sūrya am Haupt verehren; und mit dem Mantra „śaṃbhavāya…“ soll man ehrfürchtig die Augen Ravis berühren.

Verse 97

विश्वतश्चक्षुरित्येवं भानोर्देहं समालभेत् । श्रीश्च ते लक्ष्मीश्चेति सर्वांगे पूजयेद्रविम्

So soll man mit dem Mantra „viśvataś cakṣuḥ…“ den Leib Bhānus berühren und ehren; und mit „śrīś ca te lakṣmīś ca…“ soll man Ravi in all seinen Gliedern verehren.

Verse 98

ईश्वर उवाच अथ मेरोर्महादेवि अष्टशृंगस्य सुव्रते । पूजाविधानमंत्रांस्ते कथयामि समासतः

Īśvara sprach: Nun, o Mahādevī, o Tugendsame, will ich dir kurz die Mantras und die Vorschrift der Verehrung von Merus Aṣṭaśṛṅga, der achtgipfligen Gestalt, darlegen.

Verse 99

अष्टशृंगं महादेवि अनेन विधिनाऽर्चयेत् । प्रथमं पूजयेन्मध्ये मंत्रेणानेन सुव्रते

O Mahādevī, Aṣṭaśṛṅga soll nach eben dieser Vorschrift verehrt werden. Zuerst, o Tugendsame, verehre man die Mitte mit diesem Mantra.

Verse 100

महाहिवोमहायेति नानापुष्पकदंबकैः । त्रातारमिंद्रमंत्रेण पूर्वशृंगं सदार्चयेत्

Mit Büscheln mannigfaltiger Blumen verehre man stets den östlichen Gipfel und rezitiere das Mantra «mahāhivo mahāyeti»; und mit dem Indra-Mantra «trātāram indram…» ehre man ihn als den schützenden Herrn.

Verse 101

तमुष्टवामेति मंत्रेण पूजयेत्सुरसुन्दरि । अग्निमीऌए पुरोहितमाग्नेयं शृंगमर्चयेत्

O himmlische Schöne, verehre mit dem Mantra «tamuṣṭavām…». Und mit «agnim īḷe purohitam» verehre den Āgneya-Gipfel (Südosten).

Verse 102

आग्नेय्या चैव गायत्र्या अथवानेन पूजयेत् । यमाय त्वा मखाय त्वा दक्षिणं शृंगमर्च येत्

Man verehre entweder mit der Āgneyī-Gāyatrī oder auch mit dieser Formel. Mit dem Mantra «yamāya tvā, makhāya tvā» verehre man den südlichen Gipfel.

Verse 103

उदीरतामवरेप्यथवानेन पूजयेत् । आयं गौरिति मंत्रेण नैरृत्यं शृङ्गमर्चयेत्

Man soll mit dem Mantra «udīratām…» verehren, oder andernfalls mit dieser Formel. Mit dem Mantra «āyaṃ gauḥ…» soll man den Nairṛtya‑Gipfel (Südwesten) anbeten.

Verse 104

रक्षोहणं वाजिनं वा पूजयेदसुरांतिकम् । इंद्रासोमा च यो मंत्रो ह्यथवा तेन पूजयेत्

Man soll (ihn) verehren als Bezwinger der Rākṣasas, oder als den schnellen Sieger, oder als Vernichter der Asuras. Oder mit irgendeinem Mantra, das mit «indrā-somā…» beginnt, soll man die Verehrung damit vollziehen.

Verse 105

अभि त्वा सूर नोन्विति चैशानं शृंगमर्चयेत् । येनेदं भूतमिति वा अथवानेन पूजयेत्

Mit dem Mantra «abhi tvā sūra…» soll man den Īśāna‑Gipfel (Nordosten) verehren. Oder mit dem Mantra «yenedam bhūtam…», oder andernfalls mit dieser Formel, soll man die Verehrung vollziehen.

Verse 106

नमोस्तु सर्पेभ्य इति मेरुपीठं सदाऽर्चयेत् । हिरण्यगर्भः समवर्त्ततेति पुनर्मध्ये सदार्चयेत्

Mit der Formel «namas tu sarpebhyaḥ» soll man stets den Merupīṭha, den Sitz des Meru, verehren. Und wiederum in der Mitte soll man stets mit «hiraṇyagarbhaḥ samavartata…» anbeten.

Verse 107

सविता पश्चातादिति वै पूजयेत्पुष्प मालया । त्रिकालमर्चयेद्देवि प्रदद्यादर्घ्यमादरात्

Mit einer Blumengirlande soll man die Sonne mit dem Mantra «savitā paścātāt…» verehren. O Göttin, man soll zu den drei Tageszeiten anbeten und ehrfürchtig Arghya‑Wasser darbringen.

Verse 108

माता रुद्राणां दुहिता वसूनां पूर्वाह्ने चैव पूजयेत् । मध्याह्ने पूजयेद्देवि तद्विष्णोः परमं पदम्

Am Vormittag soll man verehren mit „mātā rudrāṇāṃ, duhitā vasūnām…“. Zur Mittagszeit, o Göttin, soll man verehren mit „tad viṣṇoḥ paramaṃ padam…“.

Verse 109

हंसः शुचिषदिति वा अपराह्णे सदार्चयेत् । एवं भानुं ग्रहैः सार्द्ध पूजयेद्वरवर्णिनि

Am Nachmittag soll man stets verehren mit „haṃsaḥ śuciṣat…“. So, o Frau von schöner Erscheinung, soll man Bhānu (die Sonne) zusammen mit den Planeten verehren.

Verse 110

देव्युवाच । यानि पुष्पाणि चेष्टानि सदा भास्करपूजने । कानि चोक्तानि देवेश कथयस्व प्रसादतः

Die Göttin sprach: „O Herr der Götter, welche Blumen gelten als die begehrtesten in der beständigen Verehrung Bhāskaras (der Sonne)? Sage es mir aus Gnade.“

Verse 111

ईश्वर उवाच । शृणु देवि प्रवक्ष्यामि पुष्पा ध्यायमनुत्तमम् । येन चार्कस्थले देवि शीघ्रं तुष्यति पूजितः

Īśvara sprach: „Höre, o Göttin. Ich werde das unvergleichliche Kapitel über die Blumen darlegen; dadurch wird an Arkas heiligem Ort die Sonne, wenn sie verehrt wird, schnell zufrieden.“

Verse 112

मालतीकुसुमैः पूजा भवेत्सांनिध्यकारिका । मल्लिकायाश्च कुसुमैर्भोगवाञ्जायते नरः

Verehrung mit Mālatī-Blüten bewirkt die erfahrbare Nähe der Gottheit. Durch das Darbringen von Mallikā-Blüten wird der Mensch mit Genüssen und Wohlstand gesegnet.

Verse 113

सौभाग्यं पुंडरीकैस्तु भवत्यर्थश्च शाश्वतः । कदंबपुष्पैर्देवेशि परमैश्वर्यमश्नुते

Mit puṇḍarīka-Lotosblüten erwächst Glück, und auch dauerhafter Reichtum stellt sich ein. Mit Kadamba-Blüten, o göttliche Herrin, erlangt man höchste Souveränität und erhabenen Glanz.

Verse 114

भवत्यक्षयमन्नं च बकुलै रर्चने रवेः । मदारपुष्पकैः पूजा सर्वकुष्ठविनाशिनी

Wer Ravi (die Sonne) mit Bakula-Blüten verehrt, erlangt unerschöpfliche Speise und beständigen Unterhalt. Verehrung mit Madāra-Blüten vernichtet alle Formen von kuṣṭha (Hautleiden).

Verse 115

बिल्वस्य पत्रकुसुमैमहतीं श्रियमश्नुते । अर्कस्रजा भवत्यर्थः सर्वकामफलप्रदः

Mit Blättern und Blüten der Bilva erlangt man große śrī, also umfassenden Wohlstand. Durch eine Arka-Girlande entsteht Reichtum, der die Frucht jedes rechten Wunsches gewährt.

Verse 116

प्रदद्याद्रूपिणीं कन्यां पूजितो बकुलस्रजा । किंशुकैरर्चितो देवि न पीडयति भास्करः

Wird die Sonne mit einer Bakula-Girlande verehrt, wird eine schöne Jungfrau (eine würdige Braut) gewährt. Mit Kiṃśuka-Blüten verehrt, o Göttin, bedrängt Bhāskara den Verehrer nicht.

Verse 117

अगस्तिकुसुमैस्तद्वदानुकूल्यं प्रयच्छ ति । करवीरैस्तु देवेशि सूर्यस्यानुचरो भवेत्

Ebenso gewährt die Sonne durch Agasti-Blüten Wohlwollen und hilfreiche Gunst. Durch Karavīra-Blüten, o Herrin, wird man ein Gefolgsmann und Diener im Dienst Sūryas.

Verse 119

शतपत्रस्रजा देवि सूर्यसालोक्यतां व्रजेत् । बकपुष्पैर्महादेवि दारिद्यं नैव जायते

O Göttin, wer eine Girlande aus śatapatra (hundertblättrigen Blumen) trägt, gelangt in die Welt Sūryas (sālokya). Mit baka-Blüten, o Große Göttin, entsteht niemals Armut.

Verse 120

यः सूर्यायतनं भक्त्या गैरिकेणोपलेपयेत् । प्राप्नुयान्महतीं लक्ष्मीं रोगैश्चापि प्रमुच्यते

Wer aus Hingabe das Heiligtum der Sonne mit gairika (rotem Ocker) bestreicht, erlangt große Lakṣmī (Wohlstand) und wird zudem von Krankheiten befreit.

Verse 121

अष्टादशेह कुष्ठानि ये चान्ये व्याधयो नृणाम् । प्रलयं यांति ते सर्वे मृदा यद्युपलेपयेत्

Hier werden die achtzehn Arten von kuṣṭha (Hautleiden) und alle anderen Krankheiten, die Menschen befallen, gänzlich vernichtet, wenn man den Körper mit der heiligen Erde (mṛd) dieses Ortes bestreicht.

Verse 122

विलेपनानां सर्वेषां कुंकुमं रक्तचंदनम् । पुष्पाणां करवीराणि प्रशस्तानि वरानने

O Schönangesichtige, unter allen Salben zum Bestreichen sind kuṅkuma (Safran) und rotes Sandelholz die besten; und unter den Blumen werden karavīra (Oleander) besonders gepriesen.

Verse 123

नातः परतरं किंचिद्भास्वतस्तुष्टिकारकम् । यादृशं कुङ्कुमं जाती शतपत्रं तथाऽगुरुः

Nichts ist größer bekannt, um Bhāsvat (die Sonne) zu erfreuen, als dies: kuṅkuma (Safran), jātī (Jasmin), śatapatra (die hundertblättrige Blüte) und ebenso aguru (Aloesholz).

Verse 124

किं तस्य न भवेल्लोके यश्चैभिश्चार्चयेद्रविम् । उपलिप्यालयं यस्तु कुर्यान्मंडलकं शुभम्

Was sollte in dieser Welt unerreichbar sein für den, der Ravi, die Sonne, mit diesen Gaben verehrt? Und wer, nachdem er das Heiligtum bestrichen und gereinigt hat, ein glückverheißendes Maṇḍala anlegt—dessen Verdienst ist gewiss und gefestigt.

Verse 125

एकेनास्य भवेदर्थो द्वाभ्यामारोग्यमश्नुते । त्रिभिस्तु सर्वविद्यावांश्चतुर्भिर्भोगवान्भवेत्

Mit einem (Maṇḍala/Observanz) erlangt er Wohlstand; mit zweien gewinnt er Gesundheit. Mit dreien wird er in allen Wissenszweigen kundig; mit vieren wird er mit Genüssen und Annehmlichkeiten ausgestattet.

Verse 126

पंचभिर्विपुलं धान्यं षड्भिरायुर्बलं यशः । सप्तमण्डलतारी स्यान्मंडलाधिपतिर्नरः

Mit fünf erlangt er reichliches Getreide; mit sechs: langes Leben, Kraft und Ruhm. Mit sieben wird er zum „Überwinder der sieben Kreise“ und wird Maṇḍalādhipati, Herr eines Gebietes.

Verse 127

घृतदीपप्रदानेन चक्षुष्माञ्जायते नरः । कटुतैलस्य दीपेन स्वं शत्रुं जयते नरः

Durch die Gabe einer mit Ghṛta (Ghee) gefüllten Lampe wird der Mensch mit gutem Augenlicht gesegnet. Durch das Darbringen einer Lampe aus scharfem Öl besiegt er seinen Feind.

Verse 128

तैलदीपप्रदानेन सूर्यलोके महीयते । मधूकतैलदीपेन सौभाग्यं परमं लभेत्

Durch die Spende einer Öllampe wird man in der Welt der Sonne geehrt. Durch das Darbringen einer Lampe aus Madhūka-Öl erlangt man höchstes Glück und gutes Geschick.

Verse 129

पुष्पाणां प्रवरा जाती धूपानां विजयः परः । गन्धानां कुंकुमं श्रेष्ठं लेपानां रक्तचंदनम्

Unter den Blumen ist der Jasmin der vornehmste; unter den Räucherwerken ist „Vijaya“ das höchste. Unter den Düften ist Kunkuma (Safran) das beste; und unter den Salben ist rotes Sandelholz das vortrefflichste.

Verse 130

दीपदाने घृतं श्रेष्ठं नैवेद्ये मोदकः परम् । एतैस्तुष्यति देवेशः सांनिध्यं चाधिगच्छति

Beim Darbringen der Lampe ist Ghee das Beste; beim Naivedya (Speiseopfer) ist der Modaka das Höchste. Durch diese Gaben wird der Herr der Götter erfreut und gewährt dem Verehrer Sānnidhya — seine nahe, bleibende Gegenwart.

Verse 131

एवं संपूज्य विधि वत्कृत्वा पितृप्रदक्षिणाम् । प्रणम्य शिरसा देवं तत्र चार्कस्थलं प्रिये

So soll man, nachdem man vorschriftsgemäß verehrt und die Pradakṣiṇā für die Pitṛs (Ahnen) vollzogen hat, mit dem Haupt vor der Gottheit niederfallen; und dann, o Geliebte, dorthin nach Arkasthala gehen, dem heiligen Ort der Sonne.

Verse 132

सुखासीनस्ततः पश्येद्रवेरभिमुखे स्थितः । एकं सिद्धार्थकं कृत्वा हस्ते पानीयसंयुतम्

Dann soll man bequem sitzen und, dem Sonnengott zugewandt, schauen. Und nachdem man ein einziges Siddhārthaka (weißes Senfkorn) zusammen mit Wasser bereitet hat, halte man es in der Hand.

Verse 133

कामं यथेष्टं हृदये कृत्वार्कस्थलसन्निधौ । पिबेत्सतोयं तद्देवि ह्यस्पृष्टं दशनैः सकृत्

In der unmittelbaren Gegenwart von Arkasthala, nachdem man im Herzen den gewünschten Wunsch gefasst hat, o Göttin, trinke man dieses Wasser ein einziges Mal — ohne dass es von den Zähnen berührt wird.

Verse 134

एवं कृत्वा नरो देवि कोटियात्राफलं लभेत् । ब्रह्मा विष्णुर्महादेवो ज्वलनो धनदस्तथा

Wenn man so handelt, o Göttin, erlangt ein Mensch die Frucht von einem Krore Pilgerfahrten. Brahmā, Viṣṇu, Mahādeva, Agni und ebenso Dhanada (Kubera)…

Verse 135

भानुमाश्रित्य सर्वे ते मोदन्ते दिवि सुव्रते । तस्माद्भानुसमं देवं नाहं पश्यामि कञ्चन

Auf Bhānu (die Sonne) gestützt, frohlocken all jene Götter im Himmel, o du mit vortrefflichen Gelübden. Darum sehe ich keine Gottheit, die der Sonne gleichkäme.

Verse 136

इति कृत्वा महादेवि पुनर्भानौ प्रदक्षिणम् । कुर्यान्मन्त्रेण देवेशि सप्तकृत्वो वरानने

Nachdem dies getan ist, o Große Göttin, soll man erneut die Pradakṣiṇā um Bhānu (die Sonne) vollziehen. O Herrin der Götter, o Schönangesichtige, tue es mit einem Mantra — siebenmal.

Verse 137

तमुष्टवाम इति ऋक्प्रथमा परिकीर्तिता । एतोन्विन्द्रं स्तवामेति द्वितीया परिकीर्तिता

„tamuṣṭavāma“ wird als der erste Ṛk-Vers verkündet; und „etonvindraṃ stavāma“ wird als der zweite verkündet.

Verse 138

इंद्र शुद्धो न आगहि तृतीया परिकीर्तिता । इन्द्रं शुद्धो हि नो रयिं चतुर्थी परिकीर्तिता

„iṃdra śuddho na āgahi“ wird als der dritte verkündet; und „indraṃ śuddho hi no rayiṃ“ wird als der vierte verkündet.

Verse 139

अस्य वामस्येति शुभे पञ्चमी परिकीर्तिता । त्रिभिष्ट्वं देव इति वै षष्ठी च परिकीर्तिता

„asya vāmasya“ — dieser glückverheißende Spruch wird als der fünfte verkündet; und „tribhiṣṭvaṃ deva“ wird wahrlich als der sechste verkündet.

Verse 141

तानि ते कथयाम्यद्य दश सामानि सुन्दरि । हुंकारः प्रणवोद्गीथः प्रस्तावश्च चतुष्टयम्

Heute will ich dir, o Schöne, jene zehn Sāman-Gesänge darlegen: huṃkāra, praṇava-udgītha und prastāva — diese bilden eine Vierergruppe.

Verse 142

पञ्चमं प्रहरो यत्र षष्ठमारण्यकं तथा । निधनं सप्तमं साम्नां सप्तसिद्धिमिति स्मृतम्

In dieser Folge heißt das fünfte „Prahara“, das sechste „Āraṇyaka“, und das siebte unter den Sāman-Gesängen „Nidhana“; dies wird als „saptasiddhi“, die siebenfache Vollendung, überliefert.

Verse 143

पञ्चविध्यमिति प्रोक्तं ह्रींकारप्रणवेन तु । अष्टमं च तथा साध्यं नवमं वामदेवकम्

Dies wird als „fünffach“ erklärt, durch die Verbindung mit der Silbe hrīṃ und dem Praṇava (Oṃ). Das achte heißt ebenso „Sādhya“, und das neunte „Vāmadevaka“.

Verse 144

ज्येष्ठं तु दशमं साम वेधसे प्रियमुत्तमम् । एतेषां देवि साम्नां वै जाप्यं कार्यं विधानतः

Das zehnte Sāman jedoch heißt „Jyeṣṭha“, höchst erhaben und dem Schöpfer (Vedhas) lieb. O Göttin, die Japa-Wiederholung dieser Sāman-Gesänge soll wahrlich nach rechter Vorschrift vollzogen werden.

Verse 145

ज्येष्ठसामपरं चैव द्वितीयं गदतः शृणु । न च श्राव्यं द्वितीयं तु जप्तव्यं मुक्तिमिच्छता

Höre nun von mir die zweite Formel, die auf das Jyeṣṭha-sāman folgt. Diese zweite darf nicht öffentlich vorgetragen werden; wer nach Befreiung verlangt, soll sie im Verborgenen als Japa rezitieren.

Verse 146

तज्जाप्यं परमं प्रोक्तं स्वयं देवेन भानुना । जाप्यस्य विनियोगोऽस्य लक्षणं च निबोध मे । स्तोभसारं श्वासलीनमोंकारादि स्मृतं बुधैः

Dieses Japa wird als das Höchste verkündet, gelehrt von Bhānu selbst, der göttlichen Sonne. Vernimm von mir seine Anwendung und seine Kennzeichen: Sein Wesen liegt in den Stobha-Silben, es ist mit dem Atem verschmolzen und beginnt mit Oṃ — so haben es die Weisen überliefert.

Verse 147

ऊर्भानुश्च तथा धर्मं धर्मः सत्यं ह्यृत तथा । धर्मं ये धर्मवद्धर्मे धर्मे वै निधनं गताः

«Ūrbhānu» — und ebenso «Dharma»; und «Dharma» ist Wahrheit, ja, und auch Ṛta, die kosmische Ordnung. Wer im Dharma gegründet ist, nach Dharma lebt und selbst im Dharma sein Ende findet, erlangt die aus Dharma geborene Vollendung.

Verse 148

यदेभिश्च यजेच्छब्दैरुचितं सामगैर्द्विजैः । जाप्यं चैतत्परं प्रोक्तं स्वयं देवेन भानुना

Was durch diese «yajet»-Ausrufe von den zweimal Geborenen, den Sāma-Sängern, im Opferdienst geziemend verwendet wird, auch dies wird als höchstes Japa verkündet, gelehrt von Bhānu selbst, der göttlichen Sonne.

Verse 149

एतद्वै जप्यमानस्तु पुनरावर्तते न तु । सर्वरोगविनिर्मुक्तो मुच्यते ब्रह्महत्यया

Wahrlich, wer dies beständig als Japa wiederholt, kehrt nicht wieder (zur Wiedergeburt) zurück. Von allen Krankheiten befreit, wird er sogar von der Sünde der brahma-hatyā, der Tötung eines Brāhmaṇa, erlöst.

Verse 150

आज्यदोहाद्यदोहेति ज्येष्ठसाम्नोऽपि लक्षणम्

„Ājyadohādyadoha“ — auch dies wird als kennzeichnendes Merkmal des Jyeṣṭha-sāman bezeichnet.

Verse 151

इति संपूज्य देवेशं ततः कुर्यात्परां स्तुतिम् । ऋग्भिर्वे पंचभिश्चैव शृणुष्वैकमनास्तु ताः

So soll man, nachdem man den Herrn der Götter gebührend verehrt hat, sodann einen höchsten Lobpreis darbringen—wahrlich mit fünf Ṛg‑Versen. Höre sie mit einspitziger Sammlung.

Verse 152

उक्षाणं पृश्निमिति वै प्रथमा परिकीर्तिता । चत्वारि वाक्परीति वै द्वितीया परिकीर्तिता

„Ukṣāṇaṃ pṛśnim“ wird als der erste (ṛc) verkündet. „Catvāri vākparī“ wird als der zweite (ṛc) verkündet.

Verse 153

इंद्रं मित्रं तृतीया तु ऋक्चैव परिकीर्तिता । कृष्णं नियानं हि तथा चतुर्थी परिकीर्तिता

„Indraṃ mitraṃ“ wird als der dritte ṛc verkündet; und „Kṛṣṇaṃ niyānaṃ“ wird ebenso als der vierte verkündet.

Verse 154

द्वादशप्रथम इति पंचमी परिकीर्तिता । यो रत्नवाहीत्यनया किरीटं योजयेद्रवेः

„Dvādaśa-prathama“ wird als der fünfte (ṛc) verkündet. Mit dem Mantra „ratnavāhī“ soll man Ravi (die Sonne) die Krone aufsetzen.

Verse 155

गतेहनामित्यनया अव्यंगं भास्करं न्यसेत् । अनेन विधिना देवि पूजयेद्विधिवद्रविम्

Mit dem Mantra «gatehanām» soll man Bhāskara, makellos und rein, einsetzen. O Göttin, nach dieser Methode verehre man Ravi in rechter ritueller Ordnung.

Verse 156

इत्येष ते मया ख्यातः प्रतिमापूजने विधिः

So habe ich dir die Methode der Verehrung des heiligen Bildnisses dargelegt.

Verse 157

अनेनविधिना यस्तु सततं पूजयेद्रविम् । स प्राप्नोत्यधिकान्कामानिह लोके परत्र च

Wer Ravi nach dieser Methode unablässig verehrt, erlangt reichliche Wunschziele — in dieser Welt und auch in der jenseitigen.

Verse 158

पुत्रार्थी लभते पुत्रं धनार्थी लभते धनम् । कन्यार्थी लभते कन्यां विद्यार्थी वेदविद्भवेत्

Wer einen Sohn begehrt, erlangt einen Sohn; wer Reichtum begehrt, erlangt Reichtum. Wer eine Tochter begehrt, erlangt eine Tochter; wer Wissen begehrt, wird zum Kenner der Veden.

Verse 159

निष्कामः पूजयेद्यस्तु स मोक्षं याति वै ध्रुवम् । अस्य क्षेत्रस्य माहात्म्यादर्कसूर्यप्रभावतः

Wer jedoch ohne Verlangen verehrt, gelangt gewiss zur Befreiung (moksha). Dies geschieht durch die Größe dieses heiligen Gebietes und die machtvolle Wirkung von Arka—Sūrya.

Verse 160

अन्यत्र ब्राह्मणानां च कोटिना यत्फलं लभेत् । अर्कस्थले तथैकेन भोजितेन तु तत्फलम्

Das Verdienst, das man anderswo durch die Speisung eines Kror Brāhmaṇen erlangte—wird in Arkasthala durch die Speisung auch nur eines einzigen in gleicher Weise gewonnen.

Verse 161

स्नानं दानं जपो होमः सूर्यपर्वणि यत्कृतम् । तत्सर्वं कोटिगुणितं सूर्यकोटिप्रभावतः

Rituelles Bad, Gabe, Mantra-Rezitation und Feueropfer—was immer am Festtag Sūryas vollzogen wird, vermehrt sich um ein Krorfaches durch die gewaltige Kraft Sūryas.

Verse 162

माघमासे नरो यस्तु सप्तम्यां रविवासरे । कृष्णपक्षे महादेवि जागरं श्रद्धयाऽचरेत् । अर्कस्थलसमीपे तु स याति परमां गतिम्

O Mahādevī, im Monat Māgha: Wer am siebten Mondtag (Saptamī), der in der dunklen Hälfte (Kṛṣṇa-pakṣa) auf einen Sonntag fällt, in gläubiger Hingabe nahe Arkasthala die Nachtwache hält, erlangt den höchsten Zustand.

Verse 163

गोशतस्य प्रदत्तस्य कुरुक्षेत्रे च यत्फलम् । तत्फलं समवाप्नोति तत्रार्कस्थलदर्शनात्

Das Verdienst, das man durch die Gabe von hundert Kühen in Kurukṣetra erlangt—ebendieses Verdienst gewinnt man dort schon durch das bloße Schauen (Darśana) von Arkasthala.

Verse 164

अर्कस्थलः पूजनीयस्तत्र स्थाने निवासिभिः । जपापुष्पैरर्कपुष्पै रोगिभिस्तु विशेषतः

Arkasthala ist von den Bewohnern jener Gegend zu verehren—mit Japa-Blüten (Hibiskus) und Arka-Blüten; und ganz besonders von den Kranken.

Verse 165

न च पत्रोर्णकुसुमैर्न चैवोन्मत्तसंभवैः । न चाम्रातकजैः पुष्पैरर्चनीयो दिवाकरः

Die Sonne (Divākara) soll nicht mit patrorṇa-Blüten verehrt werden, auch nicht mit Blüten, die aus der unmattā-Pflanze hervorgehen, noch mit den Blüten des āmrātaka.

Verse 166

आम्रातकस्य कुसुमं निर्माल्यमिव दृश्यते । अप्रत्यग्रं बहिर्यस्मात्तस्मात्तत्परिवर्जयेत्

Die Blüte des āmrātaka erscheint wie nirmālya, wie ein bereits weggeworfener Opferrest; da sie äußerlich nicht frisch wirkt, soll man sie daher meiden.

Verse 167

नाविज्ञातं प्रदातव्यं न म्लानं न च दूषितम् । न च पर्य्युषितं माल्यं दातव्यं भूतिमिच्छता

Wer Gedeihen begehrt, soll nichts Unbekanntes darbringen, nichts Verwelktes oder Beflecktes; und auch keine über Nacht alt gewordenen, abgestandenen Girlanden.

Verse 168

देवमुल्लोचयेद्यस्तु तत्क्षणात्पुष्पलोभतः । पुष्पाणि च सुगन्धानि भोजकेनेतराणि च

Wenn jedoch ein Bhojaka aus Gier nach Blumen die Opfergaben der Gottheit abpflückt oder entfernt, dann in eben diesem Augenblick—selbst wenn die Blumen duften, selbst wenn es andere Arten sind—

Verse 169

ब्रह्महत्यामवाप्नोति भोजको लोभमोहितः । महारौरवमासाद्य पच्यते शाश्वतीः समाः

Jener Bhojaka, von Gier verblendet, lädt die Sünde der brahma-hatyā auf sich; und gelangt er in die Hölle Mahāraurava, wird er dort durch endlose Jahre gequält.

Verse 170

हन्त ते कीर्त्तयिष्यामि धूपदानविधिं परम् । प्रदानाद्देवदेवस्य येन धूपेन यत्फलम्

Nun will ich dir das höchste Verfahren der Weihrauchdarbringung verkünden: Wenn man solchen Weihrauch dem Gott der Götter darbringt, welche Frucht wird dadurch erlangt?

Verse 171

सदार्चने च धूपेन सामीप्यं कुरुते रविः । प्रदद्यात्सकलं कामं यद्यदिच्छति मानवः

Durch beständige Verehrung mit Weihrauch gewährt Ravi (die Sonne) die Nähe zu sich selbst; und er erfüllt jeden Wunsch – was immer der Mensch begehrt.

Verse 172

तथैवागुरुधूपेन निधिं दद्यादभीप्सितम् । आरोग्यार्थी धनार्थी च नित्यदा गुग्गलं दहेत्

Ebenso erlangt man durch das Darbringen von Aguru-Räucherwerk (Adlerholz) den ersehnten Schatz. Wer Gesundheit begehrt und wer Reichtum begehrt, soll täglich Guggulu als Opfergabe verbrennen.

Verse 173

पिंडातधूपदानेन सदा तुष्यति भानुमान् । आरोग्यं च स्वयं दद्यात्सौख्यं च परमं भवेत्

Durch die Darbringung des Piṇḍāta-Räucherwerks ist Bhānumān (die Sonne) stets erfreut. Er selbst verleiht Gesundheit, und höchstes Glück entsteht.

Verse 174

श्रीवासकस्य धूपेन वाणिज्यं सकलं लभेत् । रसं सर्जरसं चैव दहतोऽर्थागमो भवेत्

Durch Räucherwerk aus śrīvāsaka erlangt man Erfolg in jeder Art von Handel. Und wer Harz verbrennt – besonders Sarja-Harz –, bei dem stellt sich ein Zufluss von Reichtum ein.

Verse 175

देवदारुं च दहतो भवत्यन्नमथाक्षयम् । विलेपनं कुंकुमेन सर्वकामफलप्रदम्

Wer Devadāru verbrennt, dem wird Speise unerschöpflich. Und die Salbung mit Kuṅkuma (Safran) verleiht die Früchte aller ersehnten Ziele.

Verse 176

इह लोके सुखी भूत्वा अक्षयं स्वर्गमाप्नुयात् । चंदनस्य प्रलेपेन श्रियमायुश्च विंदति

Schon in dieser Welt wird er glücklich und gelangt zu einem unvergänglichen Himmel. Durch das Salben mit Sandelholz erlangt er Wohlstand und langes Leben.

Verse 177

रक्तचन्दनलेपेन सर्वं दद्याद्दिवाकरः । अपि रोगशतैर्ग्रस्तः क्षेममारोग्यमाप्नुयात्

Durch die Salbung mit rotem Sandelholz gewährt Divākara (die Sonne) alles. Selbst wer von Hunderten Krankheiten geplagt ist, erlangt Schutz und Gesundheit.

Verse 178

गतिगंधं च सौभाग्यं परमं विंदते नरः । कस्तूरिकामर्दनकैरैश्वर्यमतुलं लभेत्

Der Mensch erlangt einen lieblichen Duft und höchstes Glück. Durch das Einreiben mit Kastūrī (Moschus) gewinnt er unvergleichlichen Reichtum und Herrschaft.

Verse 179

कर्पूरसंयुतैर्गंधैः क्ष्माधिपाधिपतिभवेत् । चतुःसमेन गंधेन सर्वा न्कामानवाप्नुयात्

Mit Düften, die mit Kampfer vermischt sind, wird man ein Herr unter Königen. Mit einem in vier Teilen ausgewogenen Parfüm erlangt man alle Wünsche.

Verse 180

एतत्ते कथितं देवि सूर्यमाहात्म्यमुत्तमम् । सविस्तरं मया ख्यातं किमन्यत्परिपृच्छसि

O Göttin, ich habe dir die erhabene Größe Sūryas kundgetan. Ausführlich habe ich es dargelegt—was willst du noch erfragen?

Verse 181

देव्युवाच । यद्येवं भगवान्सूर्यः सर्वतेजस्विनां वरः । स कथं ग्रस्यते देव सैंहिकेयेन राहुणा

Die Göttin sprach: Wenn der erhabene Sūrya der Vordere unter allen Strahlenden ist, wie wird er dann, o Herr, von Rāhu, dem Sohn der Siṃhikā, verschlungen?

Verse 182

ईश्वर उवाच । शृणु दैवि प्रवक्ष्यामि सर्व पापप्रणाशनम् । कारणं ग्रहणस्यापि भ्रांतेर्विच्छेदकारकम्

Īśvara sprach: Höre, o Göttin. Ich werde verkünden, was alle Sünden vernichtet—auch die wahre Ursache der Finsternis—wodurch die Verblendung durchschnitten wird.

Verse 183

राहुरादित्यबिंबस्याधस्तात्तिष्ठति भामिनि । अमृतार्थी विमानस्थो यावत्संस्रवतेऽमृतम्

O strahlende Frau, Rāhu steht unter der Sonnenscheibe, in seinem himmlischen Wagen, nach Amṛta verlangend—solange der Nektar weiter fließt.

Verse 184

बिंबेनांतरितो देवि आदित्यग्रहणं हि तत् । न कश्चिद्ग्रसितुं शक्त आदित्यो दहति ध्रुवम्

O Göttin, wenn die Sonne durch die dazwischen tretende Scheibe verdunkelt wird, nennt man dies eine „Sonnenfinsternis“. Doch niemand hat die Macht, die Sonne wirklich zu verschlingen, denn Āditya verbrennt gewiss jede Gegenkraft.

Verse 185

आदित्यदेहजाः सर्वे तथान्ये देवदानवाः

Alle Götter und auch die Dānavas sind aus dem Leib Ādityas geboren — ebenso die anderen.

Verse 186

आदिकर्त्ता स्वयं यस्मादादित्यस्तेन चोच्यते । प्रभासे संस्थितो देवः सर्वपातकनाशनः

Weil er selbst der uranfängliche Schöpfer ist, wird er daher ‘Āditya’ genannt. Jener Gott, der in Prabhāsa weilt, vernichtet jede Sünde.

Verse 187

भुक्तिमुक्तिप्रदो देवो व्याधिदुष्कृतनाशकृत् । तत्र सिद्धाः पुरा देवि लोकपाला महर्षयः

Jener Gott verleiht sowohl weltlichen Genuss als auch Befreiung und vernichtet Krankheit und böse Taten. Dort in alter Zeit, o Göttin, erlangten Siddhas, die Hüter der Welten und große Seher die Vollendung.

Verse 188

सिद्धा विद्या धरा यक्षा गंधर्वा मुनयस्तथा । धनदोऽपि तथा भीष्मो ययातिर्गालवस्तथा

Siddhas, Vidyādharas, Yakṣas, Gandharvas und ebenso die Weisen; ferner Dhanada (Kubera) sowie Bhīṣma, Yayāti und gleicherweise Gālava — alle sind mit jenem heiligen Ort und seinen Errungenschaften verbunden.

Verse 189

सांबश्चैव तथा देवि परां सिद्धिमितो गताः । इदं रहस्यं देवेशि सूर्यमाहात्म्यमुत्तमम्

Und auch Sāmba, o Göttin, erlangte von hier aus die höchste Vollendung. O Königin der Götter, dies ist das erhabenste Geheimnis: die erlesene Größe der Sonne.

Verse 190

न देयं दुष्टबुद्धीनां पापिनां च विशेषतः । न नास्तिकेऽश्रद्दधाने न क्रूरं वा कथंचन

Dies soll nicht den Böswilligen gegeben werden, und erst recht nicht den Sündern; nicht dem Gottlosen, nicht dem Ungläubigen, noch dem Grausamen—unter keinen Umständen.

Verse 191

इमां कथामनुब्रूयात्तथा नाऽसूयके शिवे । इदं पुत्राय शिष्याय धर्मिणे न्यायवर्तिने

Diese heilige Erzählung soll einem hingebungsvollen, neidlosen Śaiva dargelegt werden. Sie ist einem Sohn oder einem Schüler zu geben—einem Rechtschaffenen, der in Gerechtigkeit wandelt.

Verse 192

कथनीयं महाब्रह्म सूर्यभक्ताय सुव्रते । अर्कस्थलस्य देवस्य माहात्म्यमिदमुत्तमम्

O großer Brahmā, diese höchste Verherrlichung des göttlichen Herrn von Arkasthala soll einem disziplinierten Verehrer Sūryas gelehrt werden, der gute Gelübde hält.

Verse 193

यः श्राद्धे श्रावयेद्देवि ब्राह्मणान्संशितव्रतान् । तस्यानंतं भवेद्देवि यद्दानं पुरुषस्य वै

O Devī, wenn ein Mann bei einem Śrāddha streng gelobende Brāhmaṇas diese heilige Erzählung hören lässt, dann wird der Verdienst seiner Gabe unendlich.

Verse 194

यातुधाना न हिंसंति तच्छ्राद्धं भयविह्वलाः

Von Furcht ergriffen fügen die Yātudhānas jenem Śrāddha keinen Schaden zu.

Verse 195

पंक्तिपावनतां यांति येऽपि वै पंक्तिदूषकाः । सुतवाञ्जन्मवांश्च स्यात्सर्वकाममनोरमः

Selbst jene, die sonst die Speisereihe verderben würden, werden zu Läuterern der Reihe; und man wird mit Kindern und guter Geburt gesegnet und erlangt Freude an allen gewünschten Zielen.

Verse 196

प्रवासिभिर्बंधुवर्गैः संयुज्येत सदा नरः । नष्टैः संयुज्यते चार्थैरपरैश्चापि चिंतितैः

Der Mensch wird stets wieder mit den Verwandten vereint, die in der Fremde leben; auch verlorener Besitz und andere lange erhoffte Gewinne kehren zu ihm zurück.

Verse 197

रक्ष्यते यागिनीभिश्च प्रियैश्च न वियुज्यते । उपस्पृश्य शुचिर्भूत्वा शृणुयाद्ब्राह्मणः सदा । सर्वान्कामांश्च लभते नात्र कार्या विचारणा

Er wird von den Yāginīs beschützt und nicht von dem getrennt, was ihm lieb ist. Nachdem er das Reinigungswasser (ācamana) geschlürft und sich geläutert hat, soll ein Brāhmaṇa stets zuhören; er erlangt alle Wünsche — daran ist hier nicht zu zweifeln.

Verse 198

वैश्यः समृद्धिमतुलां क्षत्रियः पृथिवीपतिः । वणिजश्चापि वाणिज्यमखंडं शतसंख्यया । लभेयुः कीर्तनादस्याः सूर्योत्पत्तेर्वरानने

O du Schönangesichtige: Wer dieses Bericht vom Hervortreten der Sonne preist, erlangt als Vaiśya unvergleichlichen Wohlstand; als Kṣatriya wird er Herrscher der Erde; und der Kaufmann gewinnt ununterbrochenen Handel, hundertfach vermehrt.

Verse 199

शूद्राश्चैवाभिलषितान्कामान्प्राप्स्यंति भामिनि । अपमृत्युभयं घोरं मृत्युतोऽपि महाभयम्

O strahlende Dame, auch die Śūdras erlangen die ersehnten Ziele; und die schreckliche Furcht vor einem vorzeitigen Tod — furchtbarer als der Tod selbst — wird vertrieben.

Verse 200

नश्यते नात्र संदेहो राजद्वारकृतं च यत् । सर्वकामसमृद्धात्मा सूर्यलोके महीयते

Hier besteht kein Zweifel: Selbst das am Königstor begangene Vergehen wird vernichtet. Wessen Inneres mit allen ersehnten Vollkommenheiten erfüllt ist, wird in der Welt Sūryas geehrt.

Verse 201

इत्येतत्कथितं देवि माहात्म्यं सूर्यदैवतम् । अर्कस्थलप्रसंगेन किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि

So, o Devī, ist die heilige Größe der Sonnengottheit im Zusammenhang mit Arkasthala dargelegt worden. Was wünschst du noch zu hören?

Verse 202

स्थानं शाश्वतमोजसां गतिरपां दीपो दिशामक्षयः सिद्धेर्द्वारमपावभेदि जगतां साधारणं लोचनम् । हैमं पुष्करमंतरिक्षसरसो दीप्तं दिवः कुण्डलं कालोन्मानविभावनाक्षतलयं बिंबं रवेः पातु वः

Möge euch die strahlende Scheibe der Sonne behüten — ewige Wohnstatt des Glanzes; Lauf und Zuflucht der Wasser; unvergängliche Leuchte der Himmelsrichtungen; Tor zur Siddhi, das die Unreinheit durchbricht; gemeinsames Auge aller Welten. Wie ein goldener Lotos im See des mittleren Himmels, wie ein leuchtender Ohrring des Firmaments, und als Maß, durch das die Zeit erkannt wird — vor ihm löst sich zuletzt selbst das scheinbar Ungebrochene auf.