
Īśvara schildert eine berühmte Tīrtha nahe Prabhāsa, besonders den westlichen Landstrich, der mit zahlreichen erhabenen Weisen verbunden ist. Die Erzählung zählt ṛṣis wie Aṅgiras, Gautama, Agastya, Viśvāmitra, Vasiṣṭha mit Arundhatī, Bhṛgu, Kaśyapa, Nārada, Parvata und andere auf, die außergewöhnliche Askese üben—durch Selbstzucht und Sammlung—um die ewige Brahma-Welt zu erlangen. Dann brechen schwere Dürre und Hungersnot aus. In der Not bietet König Uparicara Getreide und Kostbarkeiten an und behauptet, das Annehmen von Gaben sei ein unangefochtener Lebensunterhalt für Brāhmaṇas. Die Weisen weisen dies zurück, warnen vor den ethischen Gefahren königlicher Geschenke und vor dem geistigen Verfall durch Gier; mehrere ṛṣis kritisieren das Horten (sañcaya) und das Verlangen (tṛṣṇā) und preisen Genügsamkeit sowie die Weigerung, unziemliche Patronage anzunehmen. Die Boten des Königs streuen „Gold-Embryo“-Schätze bei Udumbara-Bäumen aus; doch die ṛṣis lehnen erneut ab und ziehen weiter. Sie gelangen zu einem großen, lotusbedeckten See, baden und sammeln Lotusstängel (bīsa) als Nahrung. Ein wandernder Asket, Śunomukha, nimmt das bīsa an sich, um eine Dharma-Erörterung anzustoßen; die Weisen tauschen Gelübde/Flüche aus, die die moralische Verkommenheit eines Diebes bestimmen. Darauf offenbart sich Śunomukha als Purandara (Indra) und rühmt ihre Nicht-Gier als Grundlage unvergänglicher Welten. Schließlich erbitten die ṛṣis ein ortsgebundenes Ritual: Wer hierher kommt, rein bleibt, drei Nächte fastet, badet, den Ahnen tarpaṇa darbringt und śrāddha vollzieht, erlangt Verdienst, das dem aller Tīrthas gleichkommt, entgeht einem niederen Geschick und erfreut sich göttlicher Gemeinschaft.
Verse 1
ईश्वर उवाच । ततो गच्छेन्महादेवि तीर्थं त्रैलोक्यविश्रुतम् । तस्यैव पश्चिमे भागे ऋषीणां पुण्यकर्मणाम्
Īśvara sprach: „Dann, o Große Göttin, soll man zu einem tīrtha gehen, einer in den drei Welten berühmten Pilgerfurt. An seiner Westseite befindet sich der Ort der ṛṣi, derer heilige Werke…“
Verse 2
तस्मिंस्त्रिनेत्रा मत्स्याश्च दृश्यंतेऽद्यापि भामिनि । अंगिरा गौतमोऽगस्त्यः सुमतिः सुसखिस्तथा
In jener heiligen Gegend, o Geliebte, sieht man noch heute Fische, die mit drei Augen gezeichnet sind. Dort weilten auch die ṛṣi Aṅgiras, Gautama, Agastya, Sumati und Susakhi.
Verse 3
विश्वामित्रः स्थूलशिराः संवर्त्तः प्रतिमर्द्दनः । रैभ्यो बृहस्पतिश्चैव च्यवनः कश्यपो भृगुः
Viśvāmitra, Sthūlaśiras, Saṃvarta, Pratimardana, Raibhya und auch Bṛhaspati — zusammen mit Cyavana, Kaśyapa und Bhṛgu — (waren dort zugegen).
Verse 4
दुर्वासा जामदग्न्यश्च मार्कंडेयोऽथ गालवः । उशनाऽथ भरद्वाजो यवक्रीतस्त्रितस्तथा
Dort waren auch Durvāsas, Jāmadagnya, Mārkaṇḍeya und dann Gālava; ebenso Uśanā, Bharadvāja, Yavakrīta und auch Trita (anwesend).
Verse 5
नारदः पर्वतश्चैव वसिष्ठोऽरुंधती तथा
Dort waren Nārada und Parvata, und auch Vasiṣṭha—zusammen mit Arundhatī ebenso—zugegen.
Verse 6
काण्वोऽथ गौतमो धौम्यः शतानन्दोऽकृतव्रणः । जमदग्निस्तथा रामो बकश्चेत्येवमादयः । कृष्णद्वैपायनश्चैव पुत्रशिष्यैः समन्वितः
Dann waren da Kāṇva, Gautama, Dhaumya, Śatānanda und Akṛtavraṇa; ebenso Jamadagni, Rāma und Baka—und weitere Weise. Auch Kṛṣṇa Dvaipāyana (Vyāsa) kam, begleitet von seinen Söhnen und Schülern.
Verse 7
एतत्क्षेत्रं समा साद्य प्रभासं मुनिसत्तमाः । तपस्तेपुर्महात्मानो विविधं परमाद्भुतम्
Als sie dieses heilige Gebiet—Prabhāsa—erreicht hatten, vollbrachten die besten der Weisen, jene großen Seelen, vielfältige Askesen, überaus wundersam an Kraft.
Verse 8
एवं ते नियतात्मानो दमयुक्तास्तपस्विनः । समाधिना जिगीषन्ते ब्रह्मलोकं सनातनम्
So streben jene Asketen—selbstbeherrscht und von Zucht erfüllt—durch Samādhi danach, die weltlichen Fesseln zu überwinden und das ewige Brahmaloka zu erreichen.
Verse 9
अथाभवदनावृष्टिः कदाचिन्महती प्रिये । कृच्छ्रं प्राप्तो ह्यभूत्तत्र सर्वलोकः क्षुधार्दितः
Dann, zu einer gewissen Zeit, o Geliebte, trat eine große Dürre ein, ohne Regen. Daraufhin geriet das ganze Volk dort in schwere Not, vom Hunger gequält.
Verse 10
ततो निरन्ने लोकेऽस्मिन्नात्मानं ते परीप्सवः । मृतं कुमारमादाय कृच्छ्रं प्राप्तास्तदाऽपचन्
Dann, als diese Welt ohne Nahrung geworden war, nahmen jene, die ihr eigenes Leben bewahren wollten, einen toten Knaben; in äußerste Not geraten, kochten sie ihn zu jener Zeit.
Verse 11
अथोपरिचरस्तत्र क्लिश्यमानान्हि तानृषीन् । दृष्ट्वा राजा वृषादर्भिः प्रोवाचेदं वचस्तदा
Daraufhin sah König Uparicara dort die wahrlich leidenden Weisen und sprach damals diese Worte, wobei er vṛṣa-darbha (Stier und Darbha-Gras) als rituelle Zeichen bei sich hatte.
Verse 12
राजोवाच । प्रतिग्रहो ब्राह्मणानां दृष्टा वृत्तिरनिंदिता । तस्मात्प्रतिग्रहं मत्त गृह्णीध्वं मुनिपुंगवाः
Der König sprach: „Für Brahmanen gilt das Annehmen von Gaben als ein tadelloser Lebensunterhalt. Darum, o Beste der Weisen, nehmt diese Gabe von mir an.“
Verse 13
मुद्गान्माषांश्च व्रीहींश्च तथा रत्नानि कांचनम् । युष्माकं संप्रदास्यामि यच्चान्यदपि दुर्ल्लभम् । निवर्त्तध्वमतः सर्वे ह्येतस्मात्पातकात्परम्
„Ich werde euch Mungbohnen, schwarze Bohnen und Reis geben, ebenso Edelsteine und Gold – und was sonst noch schwer zu erlangen ist. Darum kehrt ihr alle um; denn diese Gabe ist wahrlich ein Mittel, diese Sünde zu überwinden.“
Verse 14
ऋषय ऊचुः । तज्जानंतः कथं राजन्गृह्णीमस्ते प्रतिग्रहम्
Die Weisen sprachen: „Da wir jene Wahrheit kennen, o König, wie könnten wir deine Gabe annehmen?“
Verse 15
दशसूनासमश्चक्री दशचक्रिसमो ध्वजी । दशध्वजि समा वेश्या दशवेश्यासमो नृपः
Ein Wagenkrieger ist an Sünde zehn Schlächtern gleich; ein Standartenträger ist zehn Wagenkriegern gleich; eine Dirne ist zehn Standartenträgern gleich; und ein König ist zehn Dirnen gleich.
Verse 16
यो राज्ञां प्रतिगृह्णाति ब्राह्मणो लोभमोहितः । तामिस्रादिषु घोरेषु नरकेषु स पच्यते
Der Brahmane, der von Gier verblendet Geschenke von Königen annimmt, wird in furchtbaren Höllen wie Tāmisra gequält, als würde er gekocht.
Verse 17
तद्गच्छ कुशलं तेऽस्तु सह दानेन पार्थिव । अन्येषां दीयतामेतदित्युक्त्वा ते वनं ययुः
Da sprachen sie: „Geh — Wohlergehen sei dir beschieden, o König, samt deiner Gabe. Dies möge anderen gegeben werden.“ So sagten sie und zogen in den Wald.
Verse 18
अथ राज्ञः समादेशात्तत्र गत्वा च मंत्रिणः । ऊदुम्बराणि व्यकिरन्हेमगर्भाणि भूतले
Daraufhin gingen die Minister auf Befehl des Königs dorthin und streuten Udumbara-Früchte, mit Gold gefüllt, auf den Boden.
Verse 19
अथ तानि व्यचिन्वंश्च ऋषयो वरवर्णिनि । गुरूणीति विदित्वा तु न ग्राह्याण्यंगिराऽब्रवीत्
Dann begannen die Weisen sie aufzusammeln, o du von schöner Farbe; doch als sie erkannten, dass sie „schwer“ waren, von schwerer Schuld belastet, sprach Aṅgirā: „Man darf sie nicht annehmen.“
Verse 20
अत्रिरुवाच । नास्महेनास्महे मूढ वयमज्ञानबुद्धयः । हैमानीमानि जानीमः प्रतिबुद्धाः स्म जाड्यतः
Atri sprach: „O Tor, wir sind nicht wahrhaft ‚weise‘; unser Verstehen ist von Unwissenheit. Wir hielten dies für Gold, und nun sind wir aus unserer Stumpfheit erwacht.“
Verse 21
वसिष्ठ उवाच । धर्मार्थं संचयो यस्य द्रव्याणां स न शस्यते । तपःसंचयनं मन्ये वसिष्ठो धनसंचयम्
Vasiṣṭha sprach: „Wessen Anhäufung von Gütern (nur) ‚für Dharma‘ geschieht, der ist nicht wahrhaft lobenswert. Ich, Vasiṣṭha, halte das Ansammeln von Askese (tapas) für höher als das Ansammeln von Reichtum.“
Verse 22
त्यजध्वं संचयान्सर्वाञ्जातीनां समुपद्रवान् । न हि संचयवान्कश्चिद्दृश्यते निरुपद्रवः
Gebt alles Horten auf, denn es wird zur Quelle von Bedrängnis für Menschen jeder Stellung. Wahrlich, man sieht keinen, der anhäuft, dauerhaft frei von Unheil.
Verse 23
यथायथा न गृह्णाति ब्राह्मणोऽसत्प्रतिग्रहम् । तथातथाऽनिशं चास्य ब्रह्मतेजस्तु वर्धते
In dem Maße, wie ein Brāhmaṇa unrechtmäßige Gaben zurückweist, wächst in eben diesem Maße — unaufhörlich — seine geistige Strahlkraft, der Glanz Brahmans.
Verse 24
अकिंचनत्वं राज्यं च तुलया समतोलयम् । अकिंचनत्वमधिकं राज्यादपि न संशयः
Ich wog Armut — nichts zu besitzen (akincana) — und Königtum auf gleicher Waage; und Armut erwies sich als größer als Königtum, daran besteht kein Zweifel.
Verse 25
कश्यप उवाच । अनर्थो ब्राह्मणस्यैष यदर्थनिचयो महान् । अर्थैश्वर्यविमूढोऽपि श्रेयसो भ्रश्यते द्विजः
Kaśyapa sprach: Dies ist ein Unheil für einen Brāhmaṇa — großen Reichtum anzuhäufen. Vom Glanz von Besitz und Herrschaft betört, fällt der Zweimalgeborene vom höchsten Heil ab.
Verse 26
अर्थसंपद्विमोहाय बहुशोकाय चैव हि । तस्मादर्थमनर्थाख्यं श्रेयोऽर्थी दूरतस्त्यजेत्
Wohlstand an Dingen führt wahrlich zur Verblendung und zu vielem Kummer. Darum soll, wer das höchste Heil sucht, jenen „Reichtum“, der in Wahrheit Unheil heißt, weit von sich werfen.
Verse 27
यस्य धर्मार्थमप्यर्थास्तस्यापि न हि दृश्यते । प्रक्षालनाद्धि पंकस्य दूरादस्पर्शनं वरम्
Selbst bei dem, der sagt, Reichtum diene dem Dharma, ist keine Sicherheit zu sehen. Besser als Schlamm abzuwaschen ist es, ihn von fern nicht zu berühren.
Verse 28
भरद्वाज उवाच । जीर्यंति जीर्यतः केशा दंता जीर्यंति जीर्यतः । चक्षुः श्रोत्रे च जीर्येते तृष्णैका न तु जीर्यते
Bharadvāja sprach: Wenn man altert, altern die Haare; wenn man altert, altern die Zähne. Auch Augen und Ohren verfallen — nur das Verlangen (tṛṣṇā) verfällt nicht.
Verse 29
सूची सूत्र तथा वस्त्रे समानयति सूचिका । तद्वत्संसारसूत्रस्य तृष्णा सूची विधीयते
Wie die Nadel Faden und Stoff zusammenführt, so ist das Verlangen (tṛṣṇā) als Nadel bestimmt, die den Faden des Saṃsāra zusammennäht.
Verse 30
यथा शृंगं रुरोः काये वर्द्धमाने हि वर्द्धते । अनंतपारा दुर्वारा तृष्णा दुःखप्रदा सदा । अधर्मबहुला चैव तस्मात्तां परिवर्जयेत्
Wie das Geweih des Hirsches mit seinem Leib wächst, so wächst auch das Verlangen mit dem Leben. Diese Gier hat kein Ufer, ist schwer zu zügeln und bringt stets Leid hervor; sie ist reich an Adharma—darum soll man sie aufgeben.
Verse 31
गौतम उवाच । संतुष्टः को न शक्नोति फलैश्चापि हि वर्त्तितुम् । सर्वोऽपींद्रियलोभेन संकटान्यभिगाहते
Gautama sprach: Wer könnte, wenn er zufrieden ist, nicht selbst von bloßen Früchten leben? Doch alle stürzen sich durch die Gier der Sinne in Bedrängnis.
Verse 32
सर्वत्र संपदस्तस्य संतुष्टं यस्य मानसम् । उपानद्गूढपादस्य ननु चर्मावृतेव भूः
Für den, dessen Geist zufrieden ist, findet sich Wohlstand überall. Wahrlich, wer die Füße in Sandalen birgt, dem ist, als wäre die ganze Erde mit Leder bedeckt.
Verse 33
संतोषामृततृप्तानां यत्सुखं शांतचेतसाम् । कुतस्तद्धनलुब्धानां सुखं चाशांतचेतसाम्
Das Glück derer, deren Geist still ist und die vom Nektar der Zufriedenheit gesättigt sind—wie könnte dasselbe Glück den nach Reichtum Gierigen gehören, deren Herz unruhig ist?
Verse 34
विश्वामित्र उवाच । कामं कामयमानस्य यदि कामः स सिद्ध्यति । तथैनमपरः कामो भूयो विध्यति बाणवत्
Viśvāmitra sprach: Selbst wenn sich das Verlangen dessen erfüllt, der nach Verlangen dürstet, trifft ihn ein anderes Verlangen immer wieder—wie ein Pfeil.
Verse 35
न जातु कामः कामानामुपभोगेन शाम्यति । हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्द्धते
Das Verlangen nach Genüssen wird durch das Genießen niemals gestillt; wie ein Feuer, das mit Opfergaben genährt wird, wächst es nur umso mehr.
Verse 36
कामानभिलषन्लोभान्न नरः सुखमेधते । समालभ्य तरुच्छायां भवनं वाञ्छो नरः
Ein Mensch wächst nicht ins Glück hinein, wenn er aus Gier fortwährend nach Genüssen verlangt. Selbst wenn er den Schatten eines Baumes erreicht, begehrt er noch ein Haus.
Verse 37
चतुःसागरसंयुक्तां यो भुंक्ते पृथिवीमिमाम् । एकस्तु वनवासी च स कृतार्थो न पार्थिवः
Selbst wenn ein König diese von den vier Ozeanen umgürtete Erde beherrscht, ist nicht er der wahrhaft Erfüllte; der einsame Waldbewohner ist es, nicht der weltliche Souverän.
Verse 38
जमदग्निरुवाच । प्रतिग्रहसमर्थो यस्तपो वर्द्धयते महान् । न करोति तपस्तस्य जायते च सहस्रधा
Jamadagni sprach: Wer zwar befähigt ist, Gaben anzunehmen, doch als Großer seine Askese (tapas) mehrt und nicht annimmt—dessen tapas entsteht und vervielfacht sich tausendfach.
Verse 39
प्रतिग्रहसमर्थानां निवृत्तानां प्रतिग्रहात् । य एव ददतां लोकास्त एवाप्रतिगृह्णताम्
Für jene, die zwar berechtigt sind, Gaben anzunehmen, sich aber vom Annehmen abwenden, sind die himmlischen Welten, die die Gebenden erlangen, dieselben, die auch die Nicht-Annehmenden erreichen.
Verse 40
अरुंधत्युवाच । बिसतंतुर्यथा नित्यं समंतान्नालसंस्थितः । तृष्णा चैवमनाद्यंता तथा देहाश्रिता सदा
Arundhatī sprach: Wie die Lotusfaser stets im ganzen Lotusstängel ausgebreitet liegt, so haftet auch der Durst des Begehrens (tṛṣṇā), ohne Anfang und ohne Ende, immerfort am Körper.
Verse 41
या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्या न जीर्यति जीर्यतः । योऽसौ प्राणांतिको रोगस्तां तृष्णां त्यजतः सुखम्
Jener Durst, den Verblendete nur schwer aufgeben und der nicht altert, selbst wenn der Mensch altert, ist die lebensbeendende Krankheit; Glück gehört dem, der dieses Verlangen von sich wirft.
Verse 42
चंडोवाच । उग्रात्प्रतिग्रहाद्यस्माद्बिभ्यत्येते महेश्वराः । बलीयांसो दुर्बलवत्तथा चैव बिभेम्यहम्
Caṇḍa sprach: „Wegen der wilden (unrechten) Annahme von Gaben fürchten sich selbst diese mächtigen Verehrer Mahēśvaras. Obwohl stark, zittern sie wie Schwache — so fürchte auch ich mich.“
Verse 43
पशुमुख उवाच । यदाचरंति विद्वांसः सदा धर्मपरायणाः । तदेव विदुषा कार्यमात्मनो हितमिच्छता
Paśumukha sprach: „Was die Gelehrten, stets dem Dharma zugewandt, üben, das allein soll auch der Weise tun, der sein wahres Heil begehrt.“
Verse 44
ईश्वर उवाच । इत्युक्त्वा हेमगर्भाणि त्यक्त्वा तानि फलानि च । ऋषयो जग्मुरन्यत्र सर्व एव दृढव्रताः
Īśvara sprach: „Nachdem sie so gesprochen hatten, ließen die Weisen, fest in ihren Gelübden, jene goldenen Früchte zurück und gingen anderswohin.“
Verse 45
ततस्ते विचरंतो वै ददृशुः सुमहत्सरः । पद्मिनीभिः समाकीर्णं सर्वतो वरवर्णिनि
Dann, als sie weiter umherzogen, erblickten sie einen überaus großen See, ringsum erfüllt von Lotosgewächsen, o Frau von schöner Farbe.
Verse 46
तस्मिन्देशे तदा प्राप्तः परिव्राजः शुनोमुखः । तेनैव सहितास्तत्र स्नाताः सर्वे महर्षयः
An eben diesem Ort traf damals der wandernde Asket Śunomukha ein; und mit ihm badeten dort alle großen Weisen.
Verse 47
तत्रावतारं कृत्वा तैर्गृहीतानि बिसानि तु । निक्षिप्य सरसस्तीरे चक्रुः पुण्यां जलक्रियाम्
Nachdem sie dort ins Wasser hinabgestiegen waren, sammelten sie Lotosstängel (bisāni); sie am Ufer des Sees niederlegend, vollzogen sie ein heiligendes Wasser-Ritual.
Verse 48
अथोत्तीर्य जलात्तस्मात्ते समेत्य परस्परम् । बिसानि तान्यपश्यंत इदं वचनमब्रुवन्
Dann, als sie aus jenem Wasser herausgestiegen waren, kamen sie zusammen; da sie jene Lotosstängel nicht sahen, sprachen sie diese Worte.
Verse 49
ऋषय ऊचुः । केन क्षुधाभितप्तानामस्माकं पापकर्मणा । बिसानि तानि सर्वाणि हृतानि च मुनीश्वराः
Die Weisen sprachen: „Von wem — durch welche sündhafte Tat gegen uns, die vom Hunger gequält sind — wurden all jene Lotosstängel fortgenommen, o Herren unter den Munis?“
Verse 50
ते शंकमानास्त्वन्योन्यं पर्यपृच्छन्द्विजोत्तमाः । चक्रुस्ते शपथान्सर्वे यथान्यायं च भामिनि
Einander misstrauend befragten sich jene Besten der Zweimalgeborenen gegenseitig; und sie alle legten feierliche Eide ab, der rechten Ordnung gemäß, o leidenschaftliche Frau.
Verse 51
कश्यप उवाच । सर्वभक्षः स भवतु न्यासलोपं करोतु सः । कूटसाक्षित्वमभ्येतु बिसस्तैन्यं करोति यः
Kaśyapa sprach: „Wer jene Lotusstängel stiehlt, der werde ein Allesfresser; er begehe den Bruch anvertrauter Hinterlagen (nyāsa); und er verfalle der Sünde des falschen Zeugnisses.“
Verse 52
वसिष्ठ उवाच । अनृतौ मैथुनं यातु पर नारीं विशेषतः । अतिथिः स्यात्तथान्योन्यं बिसस्तैन्यं करोति यः
Vasiṣṭha sprach: „Wer bisastainya begeht (kleinen Diebstahl, wie das Stehlen von Lotusstängeln), findet Gefallen an unzeitiger geschlechtlicher Lust, besonders mit der Frau eines anderen; und er wird ein unsteter Gast, der von Haus zu Haus zieht.“
Verse 53
भरद्वाज उवाच । नृशंसो वै स भवतु समृद्ध्या चाप्यहंकृ तः । मत्सरी पिशुनश्चैव बिसस्तैन्यं करोति यः
Bharadvāja sprach: „Wer bisastainya begeht, wird grausam; selbst wenn er Wohlstand erlangt, wird er hochmütig. Er wird zudem neidisch und verleumderisch.“
Verse 54
विश्वामित्र उवाच । नित्यं कामरतः सोस्तु दिवा सेवतु मैथुनम् । नीचकर्मरतश्चैव बिसस्तैन्यं करोति यः
Viśvāmitra sprach: „Wer bisastainya begeht, bleibt stets der Begierde verfallen; er sucht den Geschlechtsgenuss sogar am Tage und hängt zudem an niedrigen Taten.“
Verse 55
जमदग्निरुवाच । कन्यां यच्छतु वृद्धाय स भूयाद्वृषलीपतिः । अस्तु वार्द्धुषिको नित्यं बिसस्तैन्यं करोति यः
Jamadagni sprach: „Wer bisastainya begeht, endet damit, eine Jungfrau einem Greis zur Ehe zu geben; er wird der Gatte einer Frau von niedriger Sitte und lebt beständig vom Wucherzins.“
Verse 56
गौतम उवाच । स गृह्णात्वविकादानं करोतु हयविक्रयम् । प्रकरोतु गुरोर्निंदां बिसस्तैन्यं करोति यः
Gautama sprach: „Wer bisastainya begeht, nimmt, was nicht genommen werden darf, treibt Pferdehandel und wird sogar einer, der seinen eigenen Lehrer offen schmäht.“
Verse 57
अत्रिरुवाच । मातरं पितरं नित्यं दुर्मतिः सोऽवमन्यताम् । शूद्रं पृच्छतु धर्मार्थं बिसस्तैन्यं करोति यः
Atri sprach: „Wer bisastainya begeht, wird von üblem Sinn und verachtet beständig Mutter und Vater; und er sucht Belehrung über Dharma bei einem Unwürdigen.“
Verse 58
अरुन्धत्युवाच । करोतु पत्युः पूर्वं सा भोजनं शयनं तथा । नारी दुष्टसमाचारा बिसस्तैन्यं करोति या
Arundhatī sprach: „Eine Frau, die bisastainya begeht, wird von verderbter Lebensart: Sie isst und legt sich vor ihrem Gatten nieder und missachtet die gebührende Sitte.“
Verse 59
चण्डोवाच । स्वामिनः प्रतिकूलास्तु धर्मद्वेषं करोतु च । साधुद्वेषपरा चैव बिसस्तैन्यं करोति या
Caṇḍa sprach: „Eine Frau, die bisastainya begeht, wird ihrem Herrn (oder Gatten) feindlich, entwickelt Hass gegen den Dharma und ist besonders darauf aus, die Tugendhaften zu verachten.“
Verse 60
पशुमुख उवाच । परस्य प्रेष्यतां यातु सदा जन्मनिजन्मनि । सर्वधर्म क्रियाहीनो बिसस्तैन्यं करोति यः
Paśumukha sprach: „Wer bisastainya (den Diebstahl von Lotusstängeln) begeht, wird Geburt um Geburt zum Diener anderer und bleibt aller dharmischen Übungen und religiösen Pflichten beraubt.“
Verse 61
शुनोमुख उवाच । वेदान्स पठतु न्यायाद्गृहस्थः स्यात्प्रियातिथिः । सत्यं वदतु चाजस्रं बिसस्तैन्यं करोति यः
Śunomukha sprach: „Wer bisastainya (den Diebstahl von Lotusstängeln) begeht, wird —wundersam genug— ein Hausvater, der die Veden regelgemäß rezitiert, als Gastgeber den Gästen lieb ist und unablässig die Wahrheit spricht.“
Verse 62
ऋषय ऊचुः । इष्टमेतद्द्विजातीनां यस्त्वया शपथः कृतः । त्वया कृतं बिसस्तैन्यं सर्वेषां नः शुनोमुख
Die Weisen sprachen: „Wahrlich, dies ist für die Zweimalgeborenen erstrebenswert, gemäß dem Eid, den du abgelegt hast. Doch, o Śunomukha, der Diebstahl unserer Lotusstängel wurde von dir an uns allen begangen.“
Verse 63
शुनोमुख उवाच । मया हृतानि सर्वेषां बिसानीमानि वै द्विजाः । धर्मं वै श्रोतुकामेन जानीध्वं मां पुरंदरम्
Śunomukha sprach: „Wahrlich, o Zweimalgeborene, diese Lotusstängel, die euch allen gehörten, habe ich genommen. Erkennt mich als Purandara (Indra), der in dem Verlangen kam, von Dharma zu hören.“
Verse 64
अलोभादक्षया लोका जिता वै मुनिसत्तमाः । प्रार्थयध्वं वरं शुभ्रं सर्वमेव ह्यसंशयम्
„Durch Freiheit von Gier, o beste der Weisen, werden die unvergänglichen Welten errungen. Darum erbittet eine reine Gabe: Alles, was zu gewähren ziemt, soll euch gehören — ohne Zweifel.“
Verse 65
ऋषय ऊचुः । इहागत्य नरो यस्तु त्रिरात्रोपोषितः शुचिः । कृत्वा स्नानं पितॄंस्तर्प्य श्राद्धं कुर्यात्समाहितः
Die Weisen sprachen: „Wer hierher kommt, rein bleibt und drei Nächte fastet, der soll danach baden, den Ahnen Trankopfer (tarpaṇa) darbringen und in gesammeltem Geist das śrāddha vollziehen.“
Verse 66
सर्वतीर्थोद्भवं तस्य पुण्यं भूयात्पुरंदर । नाधोगतिमवाप्नोति विबुधैस्सह मोदताम् । तथेत्युक्त्वा ततः शक्रस्त त्रैवान्तर्हितोऽभवत्
„O Purandara, möge das von ihm erworbene Verdienst dem aus allen tīrthas entspringenden gleich sein. Er soll nicht in einen niederen Zustand fallen; er möge in der Gemeinschaft der Götter frohlocken.“ Nachdem er gesagt hatte: „So sei es“, verschwand Śakra (Indra) von dort.
Verse 255
इति श्रीस्कान्दे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां सप्तमे प्रभासखंडे प्रथमे प्रभासक्षेत्रमाहात्म्य ऋषितीर्थमाहात्म्य वर्णनं नाम पञ्चपञ्चाशदुत्तरद्विशततमोऽध्यायः
So endet im heiligen Skanda-Mahāpurāṇa, in der Saṃhitā von einundachtzigtausend Versen, im siebten Teil—Prabhāsa Khaṇḍa—im ersten Abschnitt, dem Prabhāsakṣetra Māhātmya, das Kapitel mit dem Titel „Darstellung der Größe von Ṛṣitīrtha“, nämlich Kapitel 255.