Adhyaya 28

Verse 1

देव्युवाच । इत्याश्चर्यमिदं देव त्वत्तः सर्वं मया श्रुतम् । महिमानं महेशस्य विस्तरेण समुद्भवम् । सांप्रतं सोमनाथस्य यथावद्वक्तुमर्हसि

Die Göttin sprach: „O Herr, dieses wunderbare Geschehen habe ich ganz von dir vernommen — die Größe Maheśas, in weitem Umfang entfaltet. Nun sollst du mir rechtmäßig, so wie es wahrhaft ist, über Somanātha Auskunft geben.“

Verse 2

विधिना केन दृश्योसौ यात्रा कार्या कथं नृभिः । कस्मिन्काले महादेव नियमाश्चैव कीदृशाः

Nach welchem Ritus soll Er aufgesucht und geschaut werden? Wie sollen die Menschen die Pilgerfahrt (yātrā) vollziehen? Zu welcher Zeit, o Mahādeva, und welche Art von niyamas, geistlichen Disziplinen, sind zu beachten?

Verse 3

ईश्वर उवाच । हेमन्ते शिशिरे वापि वसन्ते वाथ भामिनि । यदा च जायते चित्तं वित्तं वा पर्व वा भवेत्

Īśvara sprach: „O Schöne, sei es in hemanta, in śiśira oder in vasanta; wann immer der Entschluss im Herzen entsteht, oder Mittel vorhanden sind, oder ein günstiger Anlass sich ergibt—“

Verse 4

तदैव यात्रा कर्त्तव्या भावस्तत्रैव कारणम् । कृत्वा तु नियमं कंचित्स्वगृहे वरवर्णिनि

—dann soll die Pilgerfahrt sogleich unternommen werden; denn der bhāva, die innere Gesinnung, ist dort die wahre Ursache. Nachdem man im eigenen Haus eine gewisse Observanz (niyama) angenommen hat, o du von erlesenem Teint,

Verse 5

प्रणम्य मनसा रुद्रं कृत्वा श्राद्धं यथाविधि । स्थानं प्रदक्षिणं कृत्वा वाग्यतः सुसमाहितः

Nachdem man Rudra im Geist verehrt und das Śrāddha vorschriftsgemäß vollzogen hat, nachdem man den heiligen Ort umrundet hat, verbleibe man wortbeherrscht und in guter Sammlung,

Verse 6

नियतो नियताहारो गच्छेच्चैव ततः पथि । कामक्रोधौ परित्यज्य लोभमोहौ तथैव च

Gezügelt und mit geregelter Nahrung soll man dann den Weg beschreiten, Begierde und Zorn aufgebend, ebenso Gier und Verblendung.

Verse 7

ईर्ष्यामत्सरलौल्यं च यात्रा कार्या ततो नृभिः । तीर्थानुगमनं पुण्यं यज्ञेभ्योऽपि विशिष्यते

Darum sollen die Menschen die Pilgerfahrt antreten und Eifersucht, Neid und Gier ablegen. Das verdienstvolle Folgen der Tīrthas (Pilgern zu heiligen Stätten) heißt sogar die Opferhandlungen zu übertreffen.

Verse 8

अग्निष्टोमादियज्ञैश्च इष्ट्वा विपुलदक्षिणैः । तत्तत्फलमवाप्नोति तीर्थानुगमनेन यत्

Welche besonderen Früchte man auch erlangt, indem man Agniṣṭoma und andere Opfer mit reichlichen priesterlichen Gaben vollzieht—eben diese Früchte werden durch das Pilgern zu den Tīrthas erreicht.

Verse 9

कलेर्युगं महाघोरं प्राप्य पापसमन्वितम् । नान्येनाऽस्मिन्नुपायेन धर्म्मः स्वर्गश्च लभ्यते । विना यात्रां महादेवि सोमेशस्य न संशयः

In diesem überaus schrecklichen Kali-Zeitalter, das von Sünde durchdrungen ist, werden hier weder Dharma noch Himmel auf anderem Wege erlangt. Ohne die Pilgerfahrt zu Someśvara, o Große Göttin, daran besteht kein Zweifel.

Verse 10

ये कुर्वंति नरा यात्रां शुचिश्रद्धासमन्विताः । कलौ युगे कृतार्थास्ते ये त्वन्ये ते निरर्थकाः

Wer die Pilgerfahrt mit Reinheit und Śraddhā (Glauben) unternimmt, wird im Kali-Yuga erfüllt; wer anders handelt, bleibt ohne wahren Sinn.

Verse 11

यथामहोदधेस्तुल्यो न चान्योऽस्ति जलाशयः । तथा प्राभासिकात्क्षेत्रात्समं तीर्थं न विद्यते

Wie kein anderes Gewässer dem großen Ozean gleicht, so findet sich keine Tīrtha, die dem heiligen Gebiet Prābhāsika (Prabhāsa-kṣetra) gleichkäme.

Verse 12

अनुपोष्य त्रिरात्राणि तीर्थान्यनभिगम्य च । अदत्त्वा कांचनं गाश्च दरिद्रोनाम जायते

Wer kein dreinächtiges Fasten hält, die heiligen Tīrthas nicht aufsucht und weder Gold noch Kühe als Dāna gibt, wird «arm» genannt—beraubt heilsamen Verdienstes.

Verse 13

यन्यगम्यानि तीर्थानि दुर्गाणि विषमाणि च । मनसा तानि गम्यानि सर्वतीर्थगतीप्सुना

Selbst Tīrthas, die schwer zu erreichen sind—fern und beschwerlich—soll der im Geist aufsuchen, der nach der Frucht des Besuchs aller heiligen Stätten verlangt.

Verse 14

यस्य हस्तौ च पादौ च मनश्चैव सुसंयतम् । विद्या तपश्च कीर्तिश्च स तीर्थफलमश्नुते

Wessen Hände, Füße und Geist wohlbezähmt sind—begabt mit Wissen, Tapas (Askese) und gutem Ruf—der genießt wahrhaft die Frucht der Pilgerfahrt.

Verse 15

नियतो नियताहारः स्नान ।जाप्यपरायणः । व्रतोपवासनिरतः स तीर्थफलमश्नुते

Wer diszipliniert ist, maßvoll in der Speise, dem reinigenden Bad und dem Japa hingegeben, und eifrig in Gelübden und Fasten—der erlangt die Frucht der Pilgerfahrt zum Tīrtha.

Verse 16

अक्रोधनश्च देवेशि सत्यशीलो दृढव्रतः । आत्मोपमश्च भूतेषु स तीर्थफलमश्नुते

O Herrin des Herrn! Wer zornlos ist, der Wahrheit ergeben, fest in seinen Gelübden, und alle Wesen sich selbst gleich achtet—der erlangt die Frucht des Tīrtha.

Verse 17

कुरुक्षेत्रादितीर्थानि रथगम्यानि यानि तु । तान्येव ब्राह्मणो यायादानदोषो न तेषु वै

Die Tīrthas, beginnend mit Kurukṣetra, die man mit dem Wagen erreichen kann—zu eben diesen soll ein Brāhmaṇa gehen; wahrlich, darin liegt kein Fehl, wenn man zur Reise reitet/fährt.

Verse 18

ये साधवो धनोपेतास्तीर्थानां स्मरणे रताः । तीर्थे दानाच्च योगाच्च तेषामभ्यधिकं फलम्

Die Tugendhaften, mit Reichtum versehen und am Gedenken der Tīrthas erfreut—durch Gabe am Tīrtha und durch Yoga (disziplinierte Übung) erlangen sie eine noch größere Frucht.

Verse 19

ये दरिद्रा धनैर्हीनास्तीर्थानुगमनेरताः । तेषां यज्ञफलावाप्तिर्विनापि धनसंचयैः

Die Armen, ohne Besitz, doch eifrig dem Pilgerweg zu den Tīrthas folgend—erlangen die Frucht des Yajña selbst ohne irgendein Ansammeln von Reichtum.

Verse 20

सर्वेषामेव वर्णानां सर्वाश्रमनिवासिनाम् । तीर्थं तु फलदं ज्ञेयं नात्र कार्या विचारणा

Für alle Varṇas und für die in jedem Āśrama Lebenden gilt: Ein Tīrtha ist als fruchtspendend zu erkennen; hier ist kein Zweifel und keine Erörterung nötig.

Verse 21

कार्यांतरेण यो गत्वा स्नानं तीर्थे समाचरेत् । न च यात्राफलं तस्य स्नानमात्रं फलं भवेत्

Wer aus anderem Anlass geht und dort im Tīrtha badet, erlangt nicht die Frucht der Pilgerreise; es bleibt allein die Frucht des Bades.

Verse 22

तीर्थानुगमनं पद्भ्यां तपःपरमिहोच्यते । तदेव कृत्वा यानेन स्नानमात्रफलं लभेत्

Den Pilgerweg zu den Tīrthas zu Fuß zu gehen, wird hier als höchste Askese verkündet. Wer jedoch dieselbe Reise im Fahrzeug tut, erlangt nur die Frucht des Bades.

Verse 23

यस्यान्यः कुरुते शक्त्या तीर्थयात्रां तथेश्वरि । स्वकीयद्रव्ययानाभ्यां फलं तस्य चतुर्गुणम्

O Īśvarī, für den, dessen Tīrtha-Pilgerfahrt ein anderer nach Kräften ausführt, wird die Frucht — durch Hingabe des eigenen Vermögens und Fahrzeugs — vierfach.

Verse 24

तीर्थानुगमनं कृत्वा भिक्षाहारा जितेंद्रियाः । प्राप्नुवंति महादेवि तीर्थे दशगुणं फलम्

O Mahādevī, wer die Tīrtha-Pilgerschaft unternimmt, von Almosen lebt und die Sinne bezwingt, erlangt am Tīrtha zehnfachen Lohn.

Verse 25

छत्रोपानद्विहीनस्तु भिक्षाशी विजितेंद्रियः । महापातकजैर्घोरैर्विप्रः पापैः प्रमुच्यते

Doch ein Brāhmaṇa, ohne Schirm und ohne Schuhwerk, der nur von Almosen lebt und die Sinne bezwungen hat, wird von den schrecklichen Sünden befreit, die aus den großen Verfehlungen (mahāpātakas) hervorgehen.

Verse 26

न भैक्षं परपाकं तु न च भैक्ष्यं प्रतिग्रहम् । सोमपानसमं भैक्ष्यं तस्माद्भैक्षं समाचरेत्

Almosen sollen nicht als „in eines anderen Haus gekochte Speise“ zur Genusssucht genommen werden, noch sollen Almosen als formelle „Annahme von Gaben“ (pratigraha) gelten. Almosenspeise ist dem Trank des Soma gleich; darum übe man das Leben von Almosen.

Verse 27

लोकेऽस्मिन्द्विविधं तीर्थं स्वच्छ न्दैर्निर्म्मितं तथा । स्वयंभूतं प्रभासाद्यं निर्मितं दैवतैः कृतम्

In dieser Welt gibt es zwei Arten von Tīrthas (heiligen Furten): solche, die durch freie menschliche Initiative errichtet wurden, und solche, die sich selbst offenbaren—unter ihnen ist Prabhāsa die vornehmste—sowie auch jene, die von den Göttern selbst gegründet wurden.

Verse 28

स्वयंभूते महातीर्थे स्वभावे च महत्तरे । तस्मिंस्तीर्थे प्रतिगृह्य कृताः सर्वे प्रतिग्रहाः

An jenem selbstoffenbarten Mahā-Tīrtha—von Natur aus höchst erhaben—gelten alle dort vollzogenen Handlungen der Gabenannahme (pratigraha) als vollgültige „Annahmen“ und tragen ihre volle Folge.

Verse 29

प्रतिग्रहनिवृत्तस्य यात्रादशगुणं फलम् । तेन दत्तानि दानानि यज्ञैर्देवाः सुतर्पिताः

Für den, der von der Annahme von Gaben ablässt, wird die Frucht der Pilgerfahrt zehnfach. Durch die Spenden, die er gibt, werden die Götter so vollkommen gesättigt, als wären sie durch Opferhandlungen (yajñas) befriedigt worden.

Verse 30

येन क्षेत्रं समासाद्य निवृत्तिः परमा कृता । वस्तुलौल्याद्धि यः क्षेत्रे प्रतिग्रहरुचिस्तथा

Wer dieses heilige Feld erreicht und wahrhaft den höchsten Rückzug (vom Greifen und Anhaften) übt, erlangt das höchste Heil. Wer aber aus Gier nach Besitz im heiligen Ort Geschmack am Annehmen von Gaben findet—

Verse 31

नैव तस्य परोलोको नायं लोको दुरात्मनः । अथ चेत्प्रतिगृह्णाति ब्राह्मणो वृत्तिदुर्बलः । दशांशमर्जिताद्दद्यादेवं तत्र न हीयते

Für den übelgesinnten Menschen gibt es weder die jenseitige Welt noch bringt ihm diese Welt wahres Heil. Muss jedoch ein Brahmane, dessen Lebensunterhalt schwach ist, eine Gabe annehmen, so soll er ein Zehntel des Erworbenen verschenken; so erleidet er an jenem heiligen Ort keinen geistigen Verlust.

Verse 32

विप्रवेषं समास्थाय शूद्रो भूत्वा प्रतिग्रहम् । तृणकाष्ठसमं वापि प्रतिगृह्य पतत्यधः

Ein Śūdra, der die Gestalt eines Brahmanen annimmt und sich dem Annehmen von Gaben hingibt—selbst wenn das Empfangene so wertlos ist wie Gras oder Holz—stürzt hinab (ins Verderben).

Verse 33

कुम्भीपाकादिकेष्वेवं महानरककोटिषु । यावदिंद्रसहस्राणि चतुर्द्दश वरानने

So verweilt er in Kumbhīpāka und anderen schrecklichen Höllen—unter unzähligen großen Höllenreichen—so lange wie vierzehntausend Indras, o Schönangesichtige.

Verse 34

तस्मान्नैव प्रतिग्राह्यं किमन्यैर्ब्राह्मणैरपि । द्विप्रकारस्य तीर्थस्य कृतस्याप्यकृतस्य च

Darum sollen Gaben nicht angenommen werden—erst recht nicht von anderen Brahmanen—gleichviel, ob das Tīrtha von der Art des «Gemachten» oder des «Ungemachten/Selbstoffenbarten» ist.

Verse 35

स्वकीयभावसंयुक्तः संपूर्णं फलमश्नुते । लभते षोडशांशं स यः परान्नेन गच्छति

Wer mit seinem eigenen rechten Zustand verbunden ist (im Geist selbstständig), genießt die volle Frucht. Wer aber von der Speise anderer getragen weitergeht, empfängt nur den sechzehnten Teil.

Verse 36

अशक्तस्य तथांधस्य पंगोर्यायावरस्य च । विहितं कारणायानमच्छिद्रे ब्राह्मणे कुतः

Für den Kraftlosen, den Blinden, den Lahmen und den umherziehenden Bettelmönch ist eine Reise mit Unterstützung aus berechtigtem Grund erlaubt; doch für einen makellosen Brāhmaṇa—welche Rechtfertigung gäbe es für solche Abhängigkeit?

Verse 37

स्नानखादनपानैश्च वोढृभ्यस्तीर्थसेवकः । ददत्सकलमाप्नोति फलं तीर्थसमुद्भवम्

Am heiligen Übergang (Tīrtha) erlangt der hingebungsvolle Diener des Tīrtha—indem er Bad, Speise und Trank den Trägern und Reisenden darreicht—die ganze, aus dem Tīrtha selbst entspringende Verdienstfrucht.

Verse 38

न षोडशांशं यत्नेन लब्धार्थं यदि यच्छति । पंचमांशमथो वापि दद्यात्तत्र द्विजातिषु

Wenn einer nicht einmal den sechzehnten Teil des durch Mühe erworbenen Besitzes darbringt, so soll er dort wenigstens den fünften Teil geben, unter den Dvija, den Zweimalgeborenen.

Verse 39

देवतानां गुरूणां च मातापित्रोश्च कामतः । पुण्यदः समवाप्नोति तदेवाष्टगुणं फलम्

Wer aus freiem Willen Verdienst darbringt zu Ehren der Devas, der Lehrer sowie der Mutter und des Vaters, erlangt eben diese Frucht achtfach vermehrt.

Verse 40

स्नानं दानं जपो होमः स्वाध्यायो देवतार्चनम् । पुण्यं देयं तु सर्वत्र नापुण्यं दीयते क्वचित्

Rituelles Bad, Gabe, Mantra-Rezitation, Feueropfer (Homa), Veda-Studium und Verehrung der Gottheit—dies alles soll überall als verdienstvolle Tat dargebracht werden; niemals soll man irgendwo Unverdienstliches darbringen.

Verse 41

पितरं मातरं तीर्थे भ्रातरं सुहृदं गुरुम् । यमुद्दिश्य निमज्जेत द्वादशांशं लभेत सः

Am Tīrtha: Wenn jemand sich ins Wasser taucht mit der Absicht, Vater, Mutter, Bruder, Freund oder Guru zu begünstigen, so erlangt er für sie den zwölften Teil des Verdienstes.

Verse 42

कुशैस्तु प्रतिमां कृत्वा तीर्थवारिषु मज्जयेत् । यमुद्दिश्य महादेवि अष्टभागं लभेत सः

O Große Göttin: Wer aus Kuśa-Gras eine Stellfigur formt und sie in den Wassern des Tīrtha für die gemeinte Person untertaucht, erlangt den achten Teil des Verdienstes.

Verse 43

महादानानि ये विप्रा गृह्णन्ति ज्ञानदुर्बलाः । वृक्षास्ते द्विजरूपेण जायंते ब्रह्मराक्षसाः

Jene Brahmanen, die im wahren Verständnis schwach sind und große Gaben annehmen, werden zu Brahmarākṣasas und werden als Bäume geboren, die in der Gestalt eines Dvija wie „Zweimalgeborene“ erscheinen.

Verse 44

न वेदबलमाश्रित्य प्रतिग्रहरुचिर्भवेत् । अज्ञानाद्वा प्रमादाद्वा दहते कर्म नेतरत्

Ohne sich auf die Kraft vedischer Disziplin zu stützen, soll man keine Neigung zum Annehmen von Gaben entwickeln; ob aus Unwissenheit oder aus Nachlässigkeit—ein solches Verhalten verbrennt das eigene Karma, nichts anderes tut es in gleicher Weise.

Verse 45

चितिकाष्ठं तु वै स्पृष्ट्वा यज्ञयूपं तथैव च । वेदविक्रयिणं स्पृष्ट्वा स्नानमेव विधीयते

Nachdem man das Holz des Scheiterhaufens berührt hat, ebenso den Opferpfahl (yajña-yūpa), und nachdem man einen berührt hat, der die Veda verkauft, ist allein das reinigende Bad vorgeschrieben.

Verse 46

आदेशं पठते यस्तु आदेशं तु ददाति यः । द्वावेतौ पापकर्माणौ पातालतलवासिनौ

Wer ein «ādeśa» rezitiert und wer ein «ādeśa» erteilt — beide begehen sündhafte Taten und sind dazu bestimmt, in den unterirdischen Welten (Pātāla) zu wohnen.

Verse 47

आदेशं पठते यस्तु संजिघृक्षुः प्रतिग्रहम् । तीर्थे चैव विशेषेण ब्रह्मघ्नः सैव नेतरः । स्थितो वै नृपतेर्द्वारि न कुर्याद्वेदविक्रयम्

Wer ein «ādeśa» mit der Absicht rezitiert, Gaben zu empfangen—besonders an einer Tīrtha—ist als Brahmanenmörder zu betrachten; er ist kein wahrer Führer. Selbst am Tor des Königs soll man niemals die Veda verkaufen.

Verse 48

हत्वा गावो वरं मांसं भक्षयीत द्विजाधमः । वरं जीवन्समं मत्स्यैर्न कुर्याद्वेदविक्रयम् । ब्रह्महत्यासमं पापं न भूतं न भविष्यति

Besser wäre es, wenn ein elender Zweimalgeborener Kühe tötete und Fleisch äße; besser, auf einer Stufe mit Fischen zu leben—als die Veda zu verkaufen. Eine Sünde, der brahma-hatyā gleich, hat es nie gegeben und wird es nie geben, (schwerer) als diese.

Verse 49

वरं कुर्याच्च तद्देवि न कुर्याद्वेदविकयम् । तीर्थे चैव विशेषेण महाक्षेत्रे तथैव च

O Göttin, wenn es sein muss, mag man andere geringere Handlungen tun; doch den Verkauf der Veda soll man nicht begehen—besonders nicht an einer Tīrtha und ebenso wenig in einem großen heiligen Kṣetra.

Verse 50

दीयमानं तु वै दानं यस्त्यजेत्तीर्थसेवकः । तीर्थं करोति तीर्थं च स पुनाति च पूर्वजान्

Der Diener der Tīrtha, der die rechtmäßig dargebrachte Gabe zurückweist, macht die Tīrtha wahrhaft zur Tīrtha; und er reinigt sogar seine Vorfahren.

Verse 51

यदन्यत्र कृतं पापं तीर्थे तद्याति लाघवम् । न तीर्थकृतमन्यत्र क्वचिदेव व्यपोहति

Sünde, die anderswo begangen wird, wird beim Kommen zu einer Tīrtha leichter; doch Sünde, die in einer Tīrtha begangen wird, wird nirgends getilgt.

Verse 52

तैलपात्रमिवात्मानं यो रक्षेत्तीर्थसेवकः । स तीर्थफलमस्कन्नं विप्रः प्राप्नोति संयतः

Der Diener der Tīrtha, der sich selbst hütet wie ein Ölgefäß, damit nichts verschüttet werde, erlangt die ungeschmälerte Frucht der Tīrtha; jener gezügelte Brahmane erhält sie wahrhaft.

Verse 53

यस्ययस्यात्ति पक्वान्नमल्पं वा यदि वा बहु । तीर्थगस्तस्य तस्यार्धं स्नातस्य विनियच्छति

Wer, nachdem er zu einer Tīrtha gegangen ist, gekochte Speise isst — sei es wenig oder viel — soll nach dem Bad die Hälfte als Opferanteil beiseitelegen.

Verse 54

यो न क्लिष्टोपि भिक्षेत ब्राह्मण स्तीर्थसेवकः । सत्यवादी समाधिस्थः स तीर्थस्योपकारकः

Jener Brahmane, der der Tīrtha dient und selbst in Not nicht bettelt, wahrhaftig spricht und im Samādhi gegründet ist, der ist der wahre Wohltäter der Tīrtha.

Verse 55

कृते युगे पुष्कराणि त्रेतायां नैमिषं तथा । द्वापरे तु कुरुक्षेत्रं प्राभासिकं कलौयुगे

Im Kṛta-Yuga ist Puṣkara das Höchste; im Tretā-Yuga ebenso Naimiṣa; im Dvāpara-Yuga Kurukṣetra; und im Kali-Yuga ist Prabhāsa das Vorzüglichste.

Verse 56

तिष्ठेद्युगसहस्रंतुपादेनैकेन यः पुमान् । प्रभासयात्रामेको वा समं भवति वा न वा

Selbst wenn ein Mensch tausend Yugas lang auf einem einzigen Fuß stünde—ob dies auch nur einer einzigen Prabhāsa-Pilgerfahrt gleichkommt oder nicht—so wird die Prabhāsa-yātrā doch über jedes Maß hinaus gepriesen.

Verse 57

एतत्क्षेत्रं समागत्य मध्यभागे वरानने । यानानि तु परित्यज्य भाव्यं पादचरैर्नरैः

O du Schönangesichtige, wer in dieses heilige Kṣetra gelangt und seinen mittleren Bezirk betritt, soll die Fahrzeuge beiseitelassen und zu Fuß weitergehen.

Verse 58

लुठित्वा लोठनीं तत्र लुठिता यत्र देवताः । ततो नृत्यन्हसन्गायन्भूत्वा कार्पटिका कृतिः । गच्छेत्सोमेश्वरं देवं दृष्ट्वा चादौ कपर्द्दिनम्

Dort soll man sich auf dem Boden namens «Loṭhanī» wälzen, wo sich selbst die Götter gewälzt haben. Dann, tanzend, lachend und singend, in der Haltung eines demütigen Bettelmönchs, soll man zum Herrn Someśvara gehen, nachdem man zuvor Kapardin (Śiva, den Herrn mit verfilzten Haarflechten) geschaut hat.

Verse 59

ईदृशं पुरुषं दृष्ट्वा स्थितं सोमेश्वरोन्मुखम् । नित्यं तुष्यंति पितरो गर्जंति च पिता महाः

Wenn Someśvara-zugewandt ein solcher Mann dasteht, sind die Pitṛs stets zufrieden, und selbst die Ahnenväter jubeln laut auf.

Verse 60

अस्माकं वंशजो देवं प्रस्थितस्तारणाय नः । गत्वा सोमेश्वरं देवि कुर्याद्वपनमादितः

„Ein Nachkomme unseres Geschlechts ist zum Herrn aufgebrochen, um uns zu erlösen.“ O Göttin, nachdem er zu Someśvara gelangt ist, soll er zuerst die Tonsur (das Scheren) als Anfangshandlung vollziehen.

Verse 61

तीर्थोपवासः कर्त्तव्यो यथावद्वै निबोध मे । नास्ति गंगासमं तीर्थं नास्ति क्रतुसमा गतिः

Lerne von mir die rechte Übung des Fastens (upavāsa) an einem tīrtha. Kein heiliger Ort ist der Gaṅgā gleich, und kein geistiger Weg ist dem gleich, der durch das Opfer (kratu) erlangt wird.

Verse 62

गायत्रीसदृशं जाप्यं होमो व्याहृतिभिः समः । अंतर्जले तथा नास्ति पापघ्नमघमर्षणात्

Kein japa ist der Gāyatrī gleich; kein homa ist dem mit den Vyāhṛtis vollzogenen homa gleich. Ebenso gibt es im Wasser keinen Sündenvernichter, der dem Ritus Aghamarṣaṇa vergleichbar wäre.

Verse 63

अहिंसासदृशं पुण्यं दानात्संचयनं परम् । तपश्चानशनान्नास्ति तथा तीर्थनिषेवणात्

Kein Verdienst ist der ahiṃsā (Gewaltlosigkeit) gleich; keine Ansammlung ist höher als das Geben (dāna). Keine Askese ist dem Fasten gleich; und ebenso ist nichts dem hingebungsvollen Aufsuchen der tīrthas vergleichbar.

Verse 64

तीर्थोपवासाद्देवेशि अधिकं नास्ति किञ्चन । पापानां चोपशमनं सतामीप्सितकारकम्

O Herrin des Herrn (Deveśī), nichts ist höher als das Fasten an einem tīrtha. Es besänftigt die Sünden und erfüllt, was die Guten ersehnen.

Verse 65

उपवासो विनिर्द्दिष्टो विशेषाद्देवताश्रये । ब्राह्मणस्य त्वनशनं तपः परमिहोच्यते

Fasten ist besonders an Orten geboten, die Wohnstatt der Gottheit sind. Für einen Brāhmaṇa wird hier völliger Verzicht auf Nahrung als höchste Askese (tapas) verkündet.

Verse 66

षष्ठकालाशनं शूद्रे तपः प्रोक्तं परं बुधैः । वर्णसंकरजातानां दिनमेकं प्रकीर्तितम्

Die Weisen verkünden: Für einen Śūdra gilt es als höchste Askese, nur einmal zur sechsten Zeit zu essen. Für aus vermischten Varṇas Geborene wird ein einziger Fastentag als Regel gelehrt.

Verse 67

षष्ठकालात्परं शूद्रस्तपः कुर्याद्यथा क्वचित् । राष्ट्रहानिस्तदा ज्ञेया राज्ञश्चोपद्रवो महान्

Wenn ein Śūdra unter irgendwelchen Umständen Askesen über die vorgeschriebene Grenze hinaus (über die «sechste Zeit») auf sich nimmt, ist dies als Zeichen von Unheil für das Reich und als große Bedrängnis für den König zu erkennen.

Verse 68

शूद्रस्तु षष्ठकालाशी यथाशक्त्या तपश्चरेत् । न दर्भानुद्धरेच्छूद्रो न पिबेत्कापिलं पयः

Doch ein Śūdra soll nach seiner Kraft Askese üben und zur «sechsten Zeit» Nahrung nehmen. Ein Śūdra soll weder Darbha-Gras ausreißen noch Milch von einer fahlbraunen (kapilā) Kuh trinken.

Verse 69

मध्यपत्रे न भुञ्जीत ब्रह्मवृक्षस्य भामिनि । नोच्चरेत्प्रणवं मंत्रं पुरोडाशं न भक्षयेत्

O schöne Frau, man soll nicht auf dem mittleren Blatt des heiligen «Brahma-Baumes» essen. Auch soll man das Praṇava (Oṃ) nicht als Mantra aussprechen und den Opferkuchen puroḍāśa nicht verzehren.

Verse 70

न शिखां नोपवीतं च नोच्च रेत्संस्कृतां गिरम् । न पठेद्वेदवचनं त्रैरात्रं न हि सेवयेत्

Hier soll man weder die śikhā tragen noch das upavīta (heilige Schnur) anlegen, noch verfeinerte Sanskritrede äußern. Man soll keine vedischen Sprüche rezitieren und hier auch das Dreinächte‑Gelübde (trairātra) nicht vollziehen.

Verse 71

नमस्कारेण शूद्रस्य क्रियासिद्धिर्भवेद्ध्रुवम् । निषिद्धाचरणं कुर्वन्पितृभिः सह मज्जति

Für einen Śūdra ist die Vollendung der Riten gewiss durch ehrerbietigen namaskāra gesichert. Wer jedoch Verbotenes tut, sinkt zusammen mit seinen Ahnen hinab.

Verse 72

येनैकादशसंख्यानि यंत्रितानींद्रियाणि वै । स तीर्थफलमाप्नोति नरोऽन्यः क्लेशभाग्भवेत्

Wer die elf Vermögen (indriyas) wahrhaft zügelt, der erlangt die Frucht des tīrtha. Jeder andere wird nur zum Teilhaber an Mühsal.

Verse 73

यच्च तीर्थे पितृश्राद्धं स्नानं तत्र समाचरेत् । हितकारी च भूतेभ्यः सोऽश्नीयात्तीर्थजं फलम्

Und wer an einem tīrtha das śrāddha für die Ahnen vollzieht, dort nach Vorschrift badet und den Wesen Wohltat erweist—der genießt wahrhaft die Frucht, die aus dem heiligen Ort hervorgeht.

Verse 74

धर्मध्वजी सदा लुब्धः परदाररतो हि यः । करोति तीर्थगमनं स नरः पातकी भवेत्

Wer das Banner des Dharma zur Schau trägt, doch stets gierig ist und sich an der Frau eines anderen ergötzt—selbst wenn er zum tīrtha pilgert, wird ein solcher Mensch dennoch zum Sünder.

Verse 75

एवं ज्ञात्वा महादेवि यात्रां कुर्याद्यथाविधि । तीर्थोपवासं कृत्वादौ श्रद्धायुक्तो दृढव्रतः

So erkannt, o Mahādevī, soll man die Pilgerfahrt nach der Vorschrift vollziehen: zuerst das Fasten am tīrtha halten, erfüllt von śraddhā (Glauben) und fest im vrata (Gelübde).

Verse 76

भोजनं नैव कुर्वीत यदी च्छेद्धितमात्मनः । परान्नं नैव भुञ्जीत तद्दिने ब्राह्मणः क्वचित्

Wer sein eigenes Heil erstrebt, soll keine Mahlzeit zu sich nehmen. An jenem Tag darf ein Brāhmaṇa keinesfalls Speise essen, die von anderen bereitet wurde (parānna).

Verse 77

हस्त्यश्वरथयानानि भूमिगोकांचनादिकम् । सर्वं तत्परिगृह्णीयाद्भोजनं न समाचरेत्

Elefanten, Pferde, Wagen und andere Gefährte, ebenso Land, Kühe, Gold und dergleichen — all dies darf man als Gabe (dāna) annehmen; doch Speise (von anderen) soll man nicht annehmen.

Verse 78

आमाच्छतगुणं पुण्यं भुञ्जतो ददतोऽपि वा । तीर्थोपवासं कुर्वीत तस्मात्तत्र वरानने

Das Verdienst wird hundertfach — sei es, dass man dort speist, oder dass man dort Speise darbringt. Darum, o Schönantlitzige, halte das Fasten an jenem heiligen tīrtha an diesem Ort.

Verse 79

व्रती च तीर्थयात्री च विधवा च विशेषतः । परान्नभोजने देवि यस्यान्नं तस्य तत्फलम्

Der Gelübdehalter, der Pilger und besonders die Witwe — o Devī — wenn sie Speise eines anderen essen, gehört die Frucht der Handlung dem, dem diese Speise gehört.

Verse 80

विधवा चैव या नारी तस्या यात्राविधिं ब्रुवे । कुंकुमं चन्दनं चैव तांबूलं च स्रजस्तथा

Und für die Witwe will ich die rechte Vorschrift der Pilgerfahrt verkünden: Sie soll Kunkuma (Safran), Sandelholzpaste, Betel und ebenso Blumengirlanden meiden.

Verse 81

रक्तवस्त्राणि सर्वाणि शय्या प्रास्तरणानि च । अशिष्टैः सह संभाषो द्विवारं भोजनं तथा

Sie soll alle roten Gewänder meiden, ebenso Bett und üppige Decken; Gespräche mit Unanständigen; und gleichermaßen das zweimalige Essen am Tage.

Verse 82

पुंसां प्रदर्शनं चैव हास्यं तमसि वर्जयेत् । सशब्दोपानहौ चैव नृत्यं गतिं च वर्जयेत्

Sie soll vermeiden, sich vor Männern zur Schau zu stellen, und das Lachen in der Dunkelheit meiden. Auch lärmendes Schuhwerk soll sie meiden, ebenso Tanz und Umherstreifen.

Verse 83

धारणं चैव केशानामंजनं च विलेपनम् । असतीजनसंसर्गं पांडित्यं च परित्यजेत्

Sie soll das kunstvolle Ordnen der Haare meiden, ebenso Anjana (Augenschminke) und kosmetische Salbungen; den Umgang mit unsittlichen Menschen; und auch die prahlerische Zurschaustellung von Gelehrsamkeit aufgeben.

Verse 84

नित्यं स्नानं च कुर्वीत श्वेतवस्त्राणि धारयेत् । यतिश्च ब्रह्मचारी च विधवा च विशेषतः

Man soll täglich baden und weiße Gewänder tragen—besonders der Entsagende (yati), der brahmacārinische Schüler und ganz besonders die Witwe.

Verse 86

देव्युवाच । तपांसि कानि कथ्यन्ते क्षेत्रे प्राभा सिके नरैः । कानि दानानि दीयन्ते केषु तीर्थेषु वा कथम्

Die Göttin sprach: „Welche Askesen (tapas) werden von den Menschen im heiligen Kṣetra von Prabhāsa genannt? Welche Gaben (dāna) werden gegeben, an welchen Tīrthas, und auf welche Weise?“

Verse 87

ईश्वर उवाच । तपः परं कृतयुगे त्रेतायां ज्ञानमिष्यते । द्वापरे यजनं धन्यं दानमेकं कलौ युगे

Īśvara sprach: „Im Kṛta-Zeitalter ist die Askese (tapas) das Höchste; im Tretā-Zeitalter wird Erkenntnis (jñāna) vorgeschrieben; im Dvāpara-Zeitalter ist das Opfer (yajña) gesegnet; doch im Kali-Zeitalter ist allein die Gabe, die Wohltätigkeit (dāna), der eine vornehmste Weg.“

Verse 88

तपस्तप्यन्ति मुनयः कृच्छ्रचान्द्रायणादिकम् । गत्वा प्राभासिकं क्षेत्रं लोकाश्चान्ये कृते युगे

Im Kṛta-Yuga üben die Munis strenge Askesen — wie die Gelübde Kṛcchra und Cāndrāyaṇa und andere —; und auch die übrigen Menschen, wenn sie in das heilige Gebiet von Prābhāsa gelangen, vollziehen solchen tapas.

Verse 89

कलौ दानानि दीयन्ते ब्राह्मणेभ्यो यथाविधि । प्रभासं क्षेत्रमासाद्य तपसां प्राप्यते फलम्

Im Kali-Yuga sollen Gaben den Brāhmaṇas nach rechter Vorschrift dargebracht werden; und wer das heilige Kṣetra von Prabhāsa erreicht, erlangt die Frucht der Askesen (tapas).

Verse 90

तुलापुरुषब्रह्माण्डपृथिवीकल्पपादपाः । हिरण्य कामधेनुश्च गजवाजिरथास्तथा

Die großen Gaben, genannt Tulāpuruṣa, Brahmāṇḍa, Pṛthivī und Kalpapādapa; ferner die goldene Kāmadhenu; und ebenso Elefanten, Pferde und Wagen — all dies wird als erhabene Spenden aufgezählt.

Verse 91

रत्नधेनुहिरण्याश्वसप्तसागर एव च । महाभूतघटो विश्वचक्रकल्पलताभिधः

Ferner (gibt es die großen Gaben) namens Ratnadhenu, Hiraṇyāśva und Saptasāgara; sowie jene, die Mahābhūtaghaṭa, Viśvacakra und Kalpalatā heißen.

Verse 92

प्रभासे नृपतिर्दद्या न्महादानानि षोडश । धान्यरत्नगुडस्वर्णतिलकार्पासशर्कराः

In Prabhāsa soll der König die sechzehn großen Gaben darbringen—wie Getreide, Edelsteine, Jaggery, Gold, Sesam, Baumwolle und Zucker und dergleichen.

Verse 93

सर्पिर्लवणरूप्याख्या दशैते पर्वताः स्मृताः । गुडाज्यदधिमध्वंबुसलिल क्षीरशर्कराः । रत्नाख्याश्च स्वरूपेण दशैता धेनवो मताः

Zehn „Berge“ werden überliefert—genannt Ghee, Salz, Silber und so weiter. Ebenso: Jaggery, Ghee, Dickmilch, Honig, Wasser, klares Wasser, Milch und Zucker; und der Gestalt nach gelten auch zehn „Kühe“ als Juwelenkühe.

Verse 94

तेषामेकतमं दानं तीर्थेतीर्थे पृथक्पृथक् । प्रदेयान्येकवारं वा सरस्वत्यब्धि संगमे

Von diesen kann an jedem Tīrtha jeweils eine bestimmte Gabe gesondert dargebracht werden; oder man gibt sie alle auf einmal an der Mündung, wo die Sarasvatī mit dem Ozean zusammenfließt.

Verse 95

तांबूलं मधु मांसं च सुरापानसमं विदुः । एतेषां वर्ज्जनाद्देवि सम्यग्यात्राफलं लभेत्

Tāmbūla (Betel), Honig und Fleisch gelten als dem Trinken von berauschendem Trank gleich. O Göttin, wer dies meidet, erlangt die volle Frucht der Pilgerfahrt, wie sie rechtens vollzogen wird.

Verse 96

यत्र तीर्थे लभेल्लिंगं तीर्थं च विमलोदकम् । तत्राग्निकार्यं कृत्वादौ विशिष्टं दानमिष्यते

An jedem tīrtha, wo man einen Liṅga erlangt und zugleich ein tīrtha mit reinem Wasser findet, dort—nachdem man zuerst das Feuerritual (agni-kārya) vollzogen hat—ist eine besonders erhabene Gabe vorgeschrieben.

Verse 97

तर्पणं पितृदेवानां श्राद्धं दानं सदक्षिणम् । तीर्थेतीर्थे च गोदानं नियतः प्रकृतो विधिः

Bringe den Ahnen und den Göttern tarpaṇa, die Wasserlibationen, dar; vollziehe śrāddha; spende mit angemessener dakṣiṇā; und vollbringe an jedem tīrtha go-dāna, die Gabe einer Kuh—dies ist das festgesetzte und vorgeschriebene Verfahren.

Verse 98

विशिष्टख्यातलिंगेषु वृषदानं विधीयते । स्नानं विलेपनं पूजां देवतानां समाचरेत्

An berühmten und besonders gefeierten Liṅga-Heiligtümern ist vṛṣa-dāna, die Gabe eines Stieres, geboten. Man soll zudem rituell baden, sich mit Salben salben und die Gottheiten verehren.

Verse 99

जगतीं चार्चयेद्भक्त्या तथा चैवोपलेपयेत् । प्रासादं धवलं सौधं कारयेज्जीर्णमुद्धरेत्

Verehre in Hingabe die jagatī, die Tempelplattform, und verputze und erneuere sie. Errichte einen hellen, weißen prāsāda-Tempelpalast und stelle wieder her, was verfallen und baufällig geworden ist.

Verse 100

पुष्पवाटीं स्नानकूपं निर्मलं कारयेद्व्रती । ब्राह्मणानां भूरिदानं देवपूजाकराय च

Ein Gelübde-Beobachter (vrata) soll einen Blumengarten anlegen und einen reinen Badebrunnen errichten. Er soll auch den Brāhmaṇas reichlich Gaben spenden und die Mittel für die Ausübung der Gottesverehrung bereitstellen.

Verse 101

सर्वत्र देवयात्रायां विधिरेष प्रवर्त्तते । तीर्थमभ्युद्धरेज्जीर्णं मार्जयेत्कथयेत्फलम्

Bei jeder Pilgerfahrt und jedem Götterzug gilt eben diese Vorschrift: Man soll eine verfallene Tīrtha-Stätte wiederherstellen, sie reinigen und ihre Frucht, den geistlichen Nutzen, verkünden.

Verse 102

प्रसिद्धे च महादानं मध्यमे चैव मध्यमम् । गोदानं सर्वतीर्थेषु सुवर्णमथ निष्क्रयः । हिरण्यदानं सर्वेषां दानानामेव निष्कृतिः

An einer berühmten Tīrtha soll man eine große Gabe spenden, an einer mittleren eine mittlere Gabe. An allen heiligen Orten wird die Kuhspende gepriesen, und Gold gilt als Löseopfer. Die Goldspende wird als Sühne und Vollendung aller Gaben erklärt.

Verse 103

एवं कृत्वा नरो भक्त्या लभते जन्मनः फलम् । तीर्थेषु दानं वक्ष्यामि येषु यद्दीयते तिथौ

Wer dies in Hingabe vollbringt, erlangt die wahre Frucht der menschlichen Geburt. Nun werde ich die Gaben nennen, die an den Tīrthas zu spenden sind—was an welchem Mondtag (tithi) gegeben werden soll.

Verse 104

प्रभासे प्रतिपद्दानं दातव्यं कांचनं शुभम् । द्वितीयायां तथा वस्त्रं तृतीयायां च मेदिनीम्

In Prabhāsa soll man am Pratipad (erster Mondtag) glückverheißendes Gold spenden. Am zweiten Tag Kleidung, und am dritten Tag Land (medinī) als Gabe.

Verse 105

चतुर्थ्यां दापयेद्धान्यं पंचम्यां कपिलां तथा । षष्ठ्यामश्वं च सप्तम्यां महिषीं तत्र दापयेत्

Am vierten Mondtag soll man Getreide spenden, am fünften eine Kapilā-Kuh (falbfarben). Am sechsten ein Pferd; und am siebten soll man dort in Prabhāsa einen Büffel darbringen.

Verse 106

अष्टम्यां वृषभं दत्त्वा नीलं लक्षणसंयुतम् । नवम्यां तु गृहं दद्याच्चक्रं शंखं गदां तथा

Am achten Tithi (Aṣṭamī) soll man einen blau getönten Stier mit glückverheißenden Zeichen verschenken und so Verdienst erlangen. Am neunten (Navamī) gebe man ein Haus; und man bringe auch Diskus, Muschelhorn und Keule als heilige Sinnbilder dar.

Verse 107

दशम्यां सर्वगंधांश्च एकादश्यां च मौक्तिकम् । द्वादश्यां सुव्रतेन्नाद्यं प्रवालं विधिवत्तथा

Am zehnten Tithi (Daśamī) bringe man alle Arten von Düften dar; am elften (Ekādaśī) Perlen. Am zwölften (Dvādaśī) soll der disziplinierte Gelübdehalter nach Vorschrift Korallen und die weiteren festgesetzten Gaben spenden.

Verse 108

स्त्रियो देयास्त्रयोदश्यां भूतायां ज्ञानदो भवेत् । अमावास्यामनुप्राप्य सर्वदानानि दापयेत्

Am dreizehnten Tithi (Trayodaśī), wenn es die Bhūtā-Tithi ist, soll man Frauen Gaben darbringen — dies wird zur Gabe der Erkenntnis. Und wenn Amāvāsyā (Neumondtag) eintritt, lasse man alle Arten von Almosen geben.

Verse 109

एवं दानं प्रदत्त्वा तु दश कृत्वः फलं लभेत्

Wer so Almosen gibt, erlangt die Frucht zehnfach.

Verse 110

देव्युवाच । भक्तिदानविहीना ये प्रभासं क्षेत्रमागताः । स्नानमन्त्रविहीनाश्च वद तेषां तु किं फलम्

Die Göttin sprach: „Jene, die ohne Hingabe und ohne Spende in das heilige Kṣetra von Prabhāsa kommen und sogar ohne die Bade-Mantras baden — sage mir: Welche Frucht erlangen sie?“

Verse 111

ईश्वर उवाच । सधना निर्द्धना वापि समंत्रा मंत्रवर्जिताः । प्रभासे निधनं प्राप्ताः सर्वे यांति शिवालयम्

Īśvara sprach: „Ob reich oder arm, ob mit Mantras oder ohne Mantras—wer in Prabhāsa den Tod erlangt, der gelangt, allesamt, zur Wohnstatt Śivas.“

Verse 112

ये मंत्रहीनाः पुरुषा धर्महीनाश्च ये मृताः । तेषामेकं विमानं तु ददामि सुमहत्प्रिये

„Selbst jene Männer ohne Mantras, selbst jene ohne Dharma, wenn sie dort sterben—o Geliebte—verleihe ich ihnen einen einzigen, überaus großen himmlischen Wagen.“

Verse 113

स्नानदानानुरूप्येण प्राप्नुवंति परं पदम् । केचित्स्नानप्रभावेन केचिद्दानेन मानवाः

Entsprechend dem Maß ihrer rituellen Bäder und ihrer Gaben erreichen die Menschen den höchsten Stand. Manche durch die Kraft des Bades, andere durch die Kraft des Gebens.

Verse 114

केचिल्लिंगप्रणामेन केचिल्लिंगार्च्चनेन च । केचिद्ध्यानप्रभावेन केचिद्योगप्रभावतः

Manche erlangen es durch Verneigung vor dem Liṅga; manche durch Verehrung des Liṅga. Manche durch die Kraft der Meditation; manche durch die Kraft des Yoga.

Verse 115

केचिन्मं त्रस्य जाप्येन केचिच्च तपसा शुभे । तीर्थे संन्यसनैः केचित्केचिद्भक्त्यनुसारतः

Manche (erreichen jenes Ziel) durch das Wiederholen der Mantras (japa); manche, o Glückverheißende, durch Askese (tapas). Manche durch Entsagung am tīrtha; und manche gemäß dem Pfad der bhakti, der hingebungsvollen Verehrung.

Verse 116

एते चान्ये च बहव उत्तमाधममध्यमाः । सर्वे शिवपुरं यांति विमानैः सूर्यसंनिभैः

Diese und viele andere—ob die Besten, die Mittleren oder die Niedrigsten—gelangen alle zur Stadt Śivas, getragen von himmlischen Wagen, strahlend wie die Sonne.

Verse 117

त्रिशूलांकितहस्ताश्च सर्वे च वृषवाहनाः । दिव्याप्सरोगणाकीर्णाः क्रीडंते मत्प्रभावतः

Alle tragen an ihren Händen das Zeichen des Dreizacks, und alle reiten auf Stieren. Umgeben von Scharen göttlicher Apsaras spielen und jubeln sie—durch die Macht Meiner Gnade.

Verse 118

एवं भक्त्यनुसारेण ददामि फलमव्ययम् । अलेपकं प्रभासं तु धर्माधर्मैर्न लिप्यते

So schenke Ich, dem Maß der Hingabe entsprechend, eine unvergängliche Frucht. Prabhāsa ist „unbefleckt“ (alepaka): weder Verdienst noch Schuld beflecken es.

Verse 119

धर्मं चरंत्यधर्मं वा शिवं यांति न संशयः

Ob sie Dharma üben oder Adharma, sie gelangen zu Śiva—ohne jeden Zweifel.

Verse 120

जन्मप्रभृति यो देवि नरो नेत्रविवर्जितः । मम क्षेत्रे मृतः सोऽपि रुद्रलोके महीयते

O Devī, selbst ein Mann, der seit der Geburt ohne Augenlicht ist—wenn er in Meinem heiligen Kṣetra stirbt—wird auch er in Rudras Welt geehrt.

Verse 121

जन्मप्रभृति यो देवि श्रवणाभ्यां विवर्जितः । प्रभासे निधनं प्राप्तः स भवेन्मत्परिग्रहः

O Devī, wer von Geburt an ohne Gehör ist—wenn er in Prabhāsa den Tod erlangt—wird in meinen eigenen Schutz aufgenommen, unter meine persönliche Obhut.

Verse 122

अथातः संप्रवक्ष्यामि तीर्थानां स्पर्शने विधिम् । मन्त्रेण मंत्रितं तीर्थं भवेत्संनिहितं तथा

Nun werde ich die rechte Vorschrift für das Berühren (Anrufen) der heiligen Tīrthas darlegen. Ein Tīrtha, durch Mantra geweiht, wird dort wahrhaft gegenwärtig.

Verse 123

प्रथमं चालभेत्तीर्थं प्रणवेन जलं शुचि । अवगाह्य ततः स्नायादध्यात्ममन्त्रयोगतः

Zuerst soll man das Tīrtha mit dem Praṇava (Oṃ) und reinem Wasser ergreifen. Nachdem man eingetaucht ist, soll man gemäß der inneren (adhyātma) Zucht, verbunden mit dem Mantra, baden.

Verse 124

ओंनमो देवदेवाय शितिकण्ठाय दंडिने । रुद्राय वामहस्ताय चक्रिणे वेधसे नमः

Oṃ—Ehrerbietung dem Gott der Götter: dem Blaukehligen Herrn, dem Stabträger; Rudra, dem Linkshändigen; dem Herrn, der das Rad (Cakra) trägt; dem Schöpfer (Vedhas)—Verehrung.

Verse 125

सरस्वती च सावित्री वेदमाता विभावरी । संनिधानं कुरुष्वात्र तीर्थे पाप प्रणाशिनि । सर्वेषामेव तीर्थानां मंत्र एष उदाहृतः

Sarasvatī und Sāvitrī—Mutter der Veden, die Strahlende—stiftet hier eure Gegenwart in diesem Tīrtha, o Vernichterin der Sünden. Dieses Mantra ist für alle Tīrthas verkündet.

Verse 126

इत्युच्चार्य नमस्कृत्वा स्नानं कुर्याद्यथाविधि । उपवासं ततः कुर्यात्तस्मिन्नहनि सुव्रते

So soll man, nachdem man dies gesprochen und sich ehrfürchtig verneigt hat, nach der Vorschrift das rituelle Bad vollziehen. Danach soll man an jenem Tage, o Tugendhafter, das Fasten auf sich nehmen.

Verse 127

सा तिथिर्वर्षमेकं तु उपोष्या भक्तितत्परैः

Diese Tithi soll wahrlich von den in Bhakti Hingebenden ein ganzes Jahr lang durch Fasten eingehalten werden.

Verse 128

देव्युवाच । कस्मिंस्तीर्थे नरैः पूर्वं प्रभासक्षेत्रमागतैः । स्नानं कार्यं महादेवि तन्मे विस्तरतो वद

Die Göttin sprach: „Wenn die Menschen im heiligen Feld von Prabhāsa ankommen, in welchem Tīrtha sollen sie zuerst das rituelle Bad vollziehen, o Große Göttin? Sage es mir ausführlich.“

Verse 129

ईश्वर उवाच । हंत ते संप्रवक्ष्यामि आद्यं तीर्थं महाप्रभम् । पूर्वं यत्र नरैः स्नानं क्रियते तच्छृषुष्व मे

Īśvara sprach: „Wohlan — ich werde dir das erste, höchst strahlende Tīrtha darlegen, wo die Menschen ihr anfängliches Bad vollziehen. Höre mich an.“