Adhyaya 338

Verse 1

ईश्वर उवाच । ततो गच्छेन्महादेवि देविकातटसंस्थितम् । जालेश्वरेति विख्यातं सुरासुरनमस्कृतम्

Īśvara sprach: Dann, o große Göttin, soll man zu der heiligen Stätte am Ufer der Devikā gehen, berühmt als Jāleśvara, verehrt von Göttern wie auch von Asuras.

Verse 2

मन्वन्तरे चाक्षुषे च सम्प्राप्ते द्वापरे युगे । नाम्ना जालेश्वरं लिंगं देविकातटसंस्थितम्

Im Cākṣuṣa-Manvantara, als das Dvāpara-Yuga herankam, gab es am Ufer der Devikā einen Liṅga mit dem Namen Jāleśvara, der dort errichtet war.

Verse 3

पूज्यते नागकन्याभिर्न तत्पश्यंति मानवाः । महा तेजोमणिमयं चंद्रबिंबसमप्रभम् । स्मरणात्तस्य देवस्य ब्रह्महत्या प्रणश्यति

Es wird von den Töchtern der Nāgas verehrt, doch Menschen erblicken es nicht. Es ist aus strahlendem, juwelengleichem Glanz gebildet und leuchtet wie die Scheibe des Mondes. Schon das bloße Gedenken an diese Gottheit vernichtet die Sünde der brahmahatyā.

Verse 4

देव्युवाच । कथं जालेश्वरं नाम कस्मिन्काले बभूव तत्

Die Göttin sprach: Wie kam es zu dem Namen Jāleśvara, und zu welcher Zeit entstand es?

Verse 5

साधुभिः सह संवासात्के गुणाः परिकीर्त्तिताः । के लोकाः कानि पुण्यानि तत्सर्वं शंस मे प्रभो

O Herr, welche Tugenden, so heißt es, entstehen durch das Wohnen in der Gemeinschaft der Heiligen? Welche Welten werden erlangt, und welche Verdienste gewinnt man dadurch? Verkünde mir dies alles, o Prabhu.

Verse 6

ईश्वर उवाच । अत्रैवोदाहरंतीममितिहासं पुरातनम् । नाभागस्य च संवादमापस्तंबतपोनिधेः

Īśvara sprach: Eben hier will ich eine uralte heilige Überlieferung anführen—den Dialog zwischen Nābhāga und Āpastamba, jenem Schatzhaus der Askese.

Verse 7

महर्षिरात्मवान्पूर्वमापस्तंबो द्विजाग्रणीः । उपावसन्सदा रम्भो बभूव भगवांस्तदा

Einst war der große ṛṣi Āpastamba—selbstbeherrscht und der Erste unter den Zweimalgeborenen—stets dem Fasten hingegeben; damals wurde er durch seine Zucht strahlend und ehrwürdig.

Verse 8

नित्यं क्रोधं च लोभं च मोहं द्रोहं विसृज्य सः । देविकासरितो मध्ये विवेश सलिलाशये

Tag für Tag Zorn, Gier, Verblendung und Arglist abwerfend, trat er ein in die wässrige Wohnstatt mitten im Fluss Devikā.

Verse 9

क्षेत्रे प्राभासिके रम्ये सम्यग्ज्ञात्वा शिवप्रिये । तत्रास्य वसतः कालः समतीतो महांस्तदा

Nachdem er das liebliche heilige Feld Prābhāsa, das Śiva teuer ist, recht erkannt hatte, verweilte er dort, bis eine sehr lange Zeit verstrichen war.

Verse 10

परेण ध्यानयोगेन स्थाणुभूतस्य तिष्ठतः । ततः कदाचिदागत्य तं देशं मत्स्यजीविनः

Als er, in höchstem Dhyāna-Yoga versunken, reglos wie eine Säule dastand, kamen eines Tages Fischer an jenen Ort.

Verse 11

प्रसार्य सुमहज्जालं सर्वे चाकर्षयन्बलात् । अथ तं च महामत्स्यं निषादा बलदर्पिताः

Sie breiteten ein überaus großes Netz aus und zogen es alle mit Gewalt heran; dann zerrten die Niṣādas, stolz auf ihre Kraft, auch einen großen Fisch herauf.

Verse 12

तस्मादुत्तारयामासुः सलिलाद्ब्रह्मनंदनम् । तं दृष्ट्वा तपसा दीप्तं कैवर्त्ता भयविह्वलाः । शिरोभिः प्रणिपत्योच्चैरिदं वचनमब्रुवन्

Aus jenem Wasser zogen sie den „Sohn des Brahman“, den brāhmaṇa-Weisen, heraus. Als sie ihn sahen, vom Glanz der Askese leuchtend, wurden die Fischer von Furcht ergriffen, neigten ehrfürchtig das Haupt und sprachen laut diese Worte:

Verse 13

निषादा ऊचुः । अज्ञानात्कृतपापानामस्माकं क्षन्तुमर्हसि । किं वा कार्यं प्रियं तेऽद्य तदाज्ञापय सुव्रत

Die Niṣādas sprachen: „Vergib uns, die wir aus Unwissenheit Sünde begangen haben. Welchen dir lieben Dienst sollen wir heute für dich tun? Befiehl uns, o du mit edlen Gelübden.“

Verse 14

स मुनिस्तन्महद्दृष्ट्वा मत्स्यानां कदनं कृतम् । कृपया परयाविष्टो दाशान्प्रोवाच दुःखितः

Der Weise, als er das große Abschlachten der Fische sah, wurde von tiefem Mitgefühl erfüllt; bekümmert sprach er zu den Fischern.

Verse 15

केन मे स्यादुपायो हि सर्वे स्वार्थे बत स्थिताः । ज्ञानिनामपि यच्चेतः केवलात्महिते रतम्

„Welches Mittel könnte es für mich geben? Ach—alle stehen fest im eigenen Vorteil; selbst der Geist der Weisen erfreut sich nur am eigenen Wohl.“

Verse 16

ज्ञानिनोपि यदा स्वार्थमाश्रित्य ध्यानमास्थिताः । दुःखार्त्तानीह सत्त्वानि क्व यास्यंति सुखं ततः

„Wenn selbst die Weisen Meditation üben, während sie am eigenen Vorteil festhalten, wo sollen dann die leidenden Wesen in dieser Welt Glück finden?“

Verse 17

योऽभिवांछति भोक्तुं वै दुःखान्येकांततो जनः । पापात्पापतरं तं हि प्रवदंति मुमुक्षवः

„Wer wahrhaftig nur das Leiden ‘genießen’ will—den erklären die nach Befreiung Strebenden für sündhafter als die Sünde selbst.“

Verse 18

को नु मे स्यादुपायो हि येनाहं दुःखितात्मवान् । अंतः प्रविष्टः सत्त्वानां भवेयं सर्वदुःखभुक्

„Welches Mittel gäbe es für mich, dessen Herz von Kummer erfüllt ist, damit ich in alle Wesen eingehe und jedes Leid mitkostete?“

Verse 19

यन्ममास्ति शुभं किचित्तदेनानुपगच्छतु । यत्कृतं दुष्कृतं तैश्च तदशेषमुपेतु माम्

„Welches geringe Verdienst auch immer das meine ist, es möge zu ihnen gelangen. Und welches Unrecht sie auch getan haben, das möge ganz und ohne Rest auf mich kommen.“

Verse 20

दृष्ट्वांधान्कृपणान्व्यंगाननाथान्रोगिणस्तथा । दया न जायते यस्य स रक्ष इति मे मतिः

„Wenn einer Blinde, Elende, Versehrte, Schutzlose und Kranke sieht und in ihm kein Mitgefühl aufsteigt, so ist er, wie ich meine, ein Rākṣasa.“

Verse 21

प्राणसंशयमापन्नान्प्राणिनो भयविह्वलान् । यो न रक्षति शक्तोपि स तत्पापं समश्नुते

„Wesen, die in Lebensgefahr geraten sind und vor Furcht erzittern: Wer sie, obwohl er es vermag, nicht schützt, der lädt jene Sünde auf sich.“

Verse 22

आहुर्जनानामार्त्तानां सुखं यदुपजायते । तस्य स्वर्गोऽपवर्गो वा कलां नार्हति षोडशीम्

„Man sagt: Das Glück, das bei bedrängten Menschen entsteht, wenn ihnen geholfen wird — weder Himmel noch Befreiung reichen an ein Sechzehntel davon heran.“

Verse 23

तस्मान्नैतानहं दीनांस्त्यक्त्वा मीनान्सुदुःखितान् । पदमात्रं तु यास्यामि किं पुनस्त्रिदशालयम्

Darum werde ich diese elenden, schwer leidenden Fische nicht verlassen. Nicht einmal einen Schritt werde ich gehen—geschweige denn zur Wohnstatt der Götter.

Verse 24

ईश्वर उवाच । निशम्यैतदृषेर्वाक्यं दाशास्ते जातसंभ्रमाः । यथावृत्तं तु तत्सर्वं नाभागाय न्यवेदयन्

Īśvara sprach: Als die Fischer die Worte des Weisen vernahmen, gerieten sie in Bestürzung und berichteten Nābhāga den ganzen Vorfall, genau wie er sich zugetragen hatte.

Verse 25

नाभागोऽपि ततः श्रुत्वा तं द्रष्टुं ब्रह्मनन्दनम् । त्वरितः प्रययौ तत्र सामात्यः सपुरोहितः

Als Nābhāga davon hörte, eilte auch er, jenen Sohn Brahmās zu sehen. Rasch begab er sich dorthin, begleitet von seinen Ministern und dem königlichen Priester.

Verse 26

स सम्यक्पूजयित्वा तं देवकल्पमुनिं नृपः । प्रोवाच भगवन्ब्रूहि किं करोमि तवाज्ञया

Nachdem der König jenen gottgleich strahlenden Weisen gebührend geehrt hatte, sprach er: „O Erhabener, sage mir: Was soll ich nach deinem Gebot tun?“

Verse 27

आपस्तंब उवाच । श्रमेण महताविष्टाः कैवर्त्ता दुःखजीविनः । मम मूल्यं प्रयच्छेति यद्योग्यं मन्यसे नृप

Āpastamba sprach: „Die Fischer, von großer Mühsal bedrängt und in Kummer lebend, sagen: ‚Zahle meinen Preis.‘ Wenn du es für angemessen hältst, o König, so gewähre diese Zahlung.“

Verse 28

नाभाग उवाच । सहस्राणां शतं मूल्यं निषादेभ्यो ददाम्यहम् । निग्रहाख्यस्य भगवन्यथाह ब्रह्मनंदनः

Nabhāga sprach: „O Gesegneter, den Niṣādas will ich einen Lohn von hunderttausend geben, so wie es der Sohn Brahmās hinsichtlich dessen, der Nigraha heißt, gelehrt hat.“

Verse 29

आपस्तंब उवाच । नाहं शतसहस्रैश्च नियम्यः पार्थिव त्वया । सदृशं दीयतां मूल्यममात्यैः सह चिंतय

Āpastamba sprach: „O König, selbst mit hunderttausend bin ich nicht zu ‘erkaufen’. Gib eine angemessene Gabe; erwäge es zusammen mit deinen Ministern.“

Verse 30

नाभाग उवाच । कोटिः प्रदीयतां मूल्यं निषादेभ्यो द्विजोत्तम । यद्येतदपि ते मूल्यं ततो भूयः प्रदीयते

Nabhāga sprach: „O Bester der Zweimalgeborenen, den Niṣādas soll als Lohn ein Koṭi gegeben werden. Und wenn selbst dies nicht der rechte Preis ist, so soll noch mehr gegeben werden.“

Verse 31

आपस्तंब उवाच । नार्हं मूल्यं च मे कोटिरधिकं वापि पार्थिव । सदृशं दीयतां मूल्यं ब्राह्मणैः सह चिंतय

Āpastamba sprach: „O König, weder ein Koṭi noch mehr ist ein würdiger ‘Preis’ für mich. Gib eine angemessene Gabe; berate dich darüber mit den Brahmanen.“

Verse 32

नाभाग उवाच । अर्द्धराज्यं समस्तं वा निषादेभ्यः प्रदीयताम् । एतन्मूल्यमहं मन्ये किं वाऽन्यन्मन्यसे द्विज

Nabhāga sprach: „Den Niṣādas soll die Hälfte meines Reiches gegeben werden, ja sogar das ganze Land. Dies halte ich für den angemessenen Lohn. Oder meinst du, o Brahmane, dass etwas anderes passender wäre?“

Verse 33

आपस्तंब उवाच । अर्धराज्यसमस्तं वा नाहमर्हामि पार्थिव । सदृशं दीयतां मूल्यमृषिभिः सह चिंतय

Āpastamba sprach: „O König, weder die Hälfte des Reiches noch das ganze gebührt mir. Gebt eine angemessene Gabe—beratet darüber gemeinsam mit den ṛṣis.“

Verse 34

महर्षेस्तद्वचः श्रुत्वा नाभागः स विषादवान् । चिन्तयामास दुःखार्तः सामात्यः सपुरोहितः

Als Nabhāga die Worte des großen Weisen hörte, sank er mutlos nieder. Von Kummer bedrängt, begann er zu beraten—mit seinen Ministern und dem königlichen Priester.

Verse 35

ततः कश्चिदृषिस्तत्र लोमशस्तु महातपाः । नाभागमब्रवीन्मा भैस्तोषयिष्यामि तं मुनिम्

Da erschien dort der große Asket, der ṛṣi Lomaśa. Er sprach zu Nabhāga: „Fürchte dich nicht; ich werde jenen Muni zufriedenstellen.“

Verse 36

नाभाग उवाच । ब्रूहि मूल्यं महाभाग मुनेरस्य महात्मनः । परित्रायस्व मामस्मात्सज्ञातिकुलबांधवम्

Nabhāga sprach: „O Glückseliger, sage mir den ‘Preis’, das heißt die gebührende Opfergabe, für diesen großherzigen Muni. Rette mich aus dieser Gefahr—mich samt Verwandten, Geschlecht und Angehörigen.“

Verse 37

निर्दहेद्भगवान्रुद्रस्त्रैलोक्यं सचराचरम् । किं पुनर्मानुषं हीनमत्यंतवि षयात्मकम्

Bhagavān Rudra vermag die drei Welten zu verbrennen, mitsamt allem Beweglichen und Unbeweglichen; wie viel leichter also einen schwachen Menschen, gering und völlig an Sinnesobjekte gefesselt.

Verse 39

लोमश उवाच । त्वमीड्यो हि महाराज जगत्पूज्यो द्विजोत्तमः । गावश्च दिव्यास्तस्माद्गौर्मूल्यमम्यै प्रदीयताम्

Lomaśa sprach: „O großer König, du bist wahrlich des Lobes würdig, der Vornehmste unter den Zweimalgeborenen und von der Welt geehrt. Und die Kühe sind göttlich; darum soll ihm eine Kuh als angemessene Gabe dargebracht werden.“

Verse 40

उत्तिष्ठोत्तिष्ठ भगवन्क्रीत एव न संशयः । एतद्योग्यतमं मूल्यं भवतो मुनिसत्तम

„Steh auf, steh auf, o Ehrwürdiger — ohne Zweifel bist du rechtmäßig ‚erkauft‘, das heißt: völlig zufriedengestellt. Dies ist die passendste Gabe für dich, o bester der Weisen.“

Verse 41

आपस्तंब उवाच । उत्तिष्ठाम्येष सुप्रीतः सम्यक्क्रीतोऽस्मि पार्थिव । गोभ्यो मूल्यं न पश्यामि पवित्रं परमं भुवि

Āpastamba sprach: „Ich stehe auf — ganz erfreut, o König. Ich bin rechtmäßig zufriedengestellt. Auf Erden sehe ich keinen ‚Preis‘, der die Kühe überträfe; sie sind die höchste Läuterung.“

Verse 42

गावः प्रदक्षिणीकार्याः पूजनीयाश्च नित्यशः । मंगलायतनं देव्यः सृष्टा ह्येताः स्वयंभुवा

Kühe soll man in Pradakṣiṇā rechtsum umschreiten und täglich verehren. Diese Göttlichen sind Wohnstätten des Heils, wahrlich erschaffen vom Selbstgeborenen (Brahmā).

Verse 43

अग्न्यगाराणि विप्राणां देवतायतनानि च । यद्गोमयेन शुद्ध्यंति किंभूतमधिकं ततः

Wenn die Feuerhäuser der Brahmanen und sogar die Heiligtümer der Gottheiten durch Kuhdung gereinigt werden, was könnte erhabener sein als dies?

Verse 44

गोमूत्रं गोमयं क्षीरं दधि सर्पिस्तथैव च । गवां पंच पवित्राणि पुनंति सकलं जगत्

Kuhurin, Kuhdung, Milch, Quark und Ghee — diese fünf Reinigungsmittel der Kuh reinigen die ganze Welt.

Verse 45

गावो ममाग्रतो नित्यं गावः पृष्ठत एव च । गावो मे ह्रदये चैव गवां मध्ये वसाम्यहम

Kühe sind stets vor mir, und Kühe sind auch hinter mir. Kühe sind in meinem Herzen, und ich weile inmitten der Kühe.

Verse 46

एवं जपन्नरो मंत्रं त्रिसंध्यं नियतः शुचिः । मुच्यते सर्वपापेभ्यः स्वर्गलोकं च गच्छति

So wird der Mann, der diszipliniert und rein dieses Mantra zu den drei Sandhyā-Zeiten (Morgendämmerung, Mittag und Abenddämmerung) rezitiert, von allen Sünden befreit und gelangt in die Himmelswelt.

Verse 47

तृणाहारपरा गावः कर्त्तव्या भक्तितोऽन्वहम् । अकृत्वा स्वयमाहारं कुर्वन्प्राप्नोति दुर्गतिम्

Kühe, deren Nahrung schlichtes Gras ist, sollen täglich in Hingabe versorgt werden. Wer aber sich selbst speist und ihnen ihr tägliches Futter nicht gibt, fällt ins Unglück.

Verse 48

तेनाग्नयो हुताः सम्यक्पितरश्चापि तर्पिताः । देवाश्च पूजितास्तेन यो ददाति गवाह्निकम्

Durch diese Tat werden die heiligen Feuer rechtmäßig gespeist, die Ahnen gesättigt und die Götter verehrt — wenn jemand der Kuh ihr tägliches Recht gibt (tägliche Nahrung und Dienst).

Verse 49

मन्त्रः । सौरभेयी जगत्पूज्या देवी विष्णुपदे स्थिता । सर्वमेव मया दत्तं प्रतीच्छतु सुतोषिता

Mantra: „O Saurabheyī, von der ganzen Welt verehrte Göttin, die im Bereich Viṣṇus weilt — nimm, völlig erfreut, alles an, was ich dargebracht habe.“

Verse 50

रक्षणाद्बालपुत्राणां गवां कण्डूयनात्तथा । क्षीणार्तरक्षणाच्चैव नरः स्वर्गे महीयते

Durch den Schutz der Kälber, durch das Kratzen und Pflegen der Kühe und durch das Behüten der Schwachen und Leidenden wird der Mensch im Himmel geehrt.

Verse 51

आदिर्गावो हि मर्त्यस्य मध्ये चांते प्रकीर्तिताः । रक्षंति तास्तु देवानां क्षीराज्यममृतं सदा

Es wird verkündet, dass die Kühe am Anfang, in der Mitte und am Ende des Lebens eines Sterblichen stehen. Unablässig nähren sie die Götter mit Milch und Ghee — einer Essenz gleich dem Nektar des Amṛta.

Verse 52

तस्माद्गावः प्रदातव्याः पूजनीयाश्च नित्यशः । स्वर्गस्य संगमा ह्येताः सोपानमिव निर्मिताः

Darum sollen Kühe als Gabe gespendet und täglich verehrt werden. Denn sie sind wahrhaft der Berührungspunkt mit dem Himmel, gleich einer geschaffenen Treppe zum Aufstieg.

Verse 53

एतच्छ्रुत्वा निषादास्ते गवां माहात्म्यमुत्त मम् । प्रणिपत्य महात्मानमापस्तंबमथाब्रुवन्

Als sie diese höchste Größe der Kühe vernommen hatten, verneigten sich jene Niṣādas vor dem großherzigen Āpastamba und sprachen darauf.

Verse 54

निषादा ऊचुः । संभाषो दर्शनं स्पर्शः कीर्तनं स्मरणं तथा । पावनानि किलैतानि साधूनामिति च श्रुतम्

Die Niṣādas sprachen: „Gespräch, Anblick, Berührung, Lobgesang (kīrtana) und Gedenken — all dies, so haben wir gehört, wirkt reinigend im Umgang mit heiligen Menschen.“

Verse 55

संभाषो दर्शनं चैव सहास्माभिः कृतं त्वया । कुरुष्वानुग्रहं तस्माद्गौरेषा प्रतिगृह्यताम्

„Du hast uns das Gespräch und deinen Anblick gewährt. Darum erweise uns Gnade: Nimm diese Kuh von uns an.“

Verse 56

आपस्तंब उवाच । एता वः प्रतिगृह्णामि गां यूयं मुक्तकिल्विषाः । निषादा गच्छत स्वर्गं सह मत्स्यैर्जलोद्धृतैः

Āpastaṃba sprach: „Ich nehme diese Kuh von euch an. Nun seid ihr von Sünde befreit. O Niṣādas, geht in den Himmel, zusammen mit den Fischen, die aus dem Wasser emporgehoben wurden.“

Verse 57

प्राणिनां प्रीतिमुत्पाद्य निन्दिते नापि कर्मणा । नरकं यदि पश्यामि वत्स्यामि स्वर्ग एव तत्

„Indem ich Lebewesen Freude bereite, selbst durch eine als tadelnswert geltende Tat: Sollte ich die Hölle erblicken, würde ich dort wohnen, als wäre es der Himmel.“

Verse 58

यन्मया सुकृतं किञ्चिन्मनोवाक्कायकर्मभिः । कृतं स्यात्तेन दुःखार्ताः सर्वे यांतु शुभां गतिम्

„Welches geringe Gute ich auch immer mit Geist, Wort und Tat vollbracht habe: Durch dieses Verdienst mögen alle, die vom Leid gequält sind, ein glückverheißendes Ziel erlangen.“

Verse 59

ततस्तस्य प्रसादेन महर्षेर्भावितात्मनः । निषादास्तेन वाक्येन सह मत्स्यैर्दिवं गताः

Daraufhin stiegen, durch die Gnade jenes großen ṛṣi mit geläuterter Seele, die Niṣādas—kraft eben jener Worte—zusammen mit den Fischen in den Himmel auf.

Verse 60

तान्दृष्ट्वा व्रजतः स्वर्गं समत्स्यान्मत्स्यजीविनः । सामात्यभृत्यो नृपतिर्विस्मयादिदमब्रवीत्

Als der König, zusammen mit Ministern und Dienern, jene Fischer samt den Fischen zum Himmel aufbrechen sah, sprach er voll Verwunderung diese Worte:

Verse 61

सेव्याः श्रेयोऽर्थिभिः सन्तः पुण्यतीर्थे जलोपमाः । क्षणो पासनमप्यत्र न येषां निष्फलं भवेत्

„Wer das höchste Heil begehrt, soll die Heiligen dienen. In diesem heiligen Tīrtha sind sie wie lebensspendendes Wasser; selbst ein Augenblick des Dienstes hier bleibt niemals ohne Frucht.“

Verse 62

सद्भिः सह सदासीत सद्भिः कुर्वीत सत्कथाम् । सतां व्रतेन वर्तेत नासद्भिः किञ्चिदाचरेत्

„Man soll stets in der Gemeinschaft der Guten weilen; mit den Guten edle Gespräche führen. Man lebe nach Gelübde und Zucht der Tugendhaften und tue nichts in der Gesellschaft der Bösen.“

Verse 63

सतां समागमादेते समत्स्या मत्स्यजीविनः । त्रिविष्टपमनुप्राप्ता नराः पुण्यकृतो यथा

„Durch den Umgang mit den Tugendhaften haben diese Fischer—zusammen mit den Fischen—Triviṣṭapa (den Himmel) erreicht, wie Menschen, die verdienstvolle Taten vollbracht haben.“

Verse 64

आपस्तंबो मुनिस्तत्र लोमशश्च महामनाः । वरैस्तं विविधैरिष्टैश्छंदयामासतुर्नृपम्

Dort erfreuten der Weise Āpastaṃba und der großgesinnte Lomasha den König, indem sie ihm mannigfache, ihm teure Segensgaben gewährten.

Verse 65

ततः स वरयामास धर्मबुद्धिं सुदुर्लभाम् । तथेति चोक्त्वा तौ प्रीत्या तं नृपं वै शशंसतुः

Darauf erwählte der König die überaus seltene Gabe: einen Geist, der zur Dharma geneigt ist. „So sei es“, sprachen die beiden Weisen und priesen ihn voller Freude.

Verse 66

अहो धन्योऽसि राजेन्द्र यत्ते धर्मपरा मतिः । धर्मः सुदुर्लभः पुंसां विशेषेण महीक्षिताम्

O König der Könige, wahrlich bist du gesegnet, denn dein Sinn ist dem Dharma hingegeben. Dharma ist für Menschen äußerst schwer zu erlangen, besonders für jene, die die Last der Herrschaft über die Erde tragen.

Verse 67

यदि राजा मदाविष्टः स्वधर्मं न परि त्यजेत् । ततो जगति कस्तस्मात्पुमानभ्यधिको भवेत्

Wenn ein König, selbst vom Rausch der Macht ergriffen, seine eigene rechte Pflicht nicht aufgibt, wer in dieser Welt könnte ihm überlegen sein?

Verse 68

ध्रुवं जन्म सदा राज्ञां मोहश्चापि सदा ध्रुवः । मोहाद्ध्रुवश्च नरको राज्यं निन्दन्त्यतो बुधाः

Für Könige ist die Geburt in Herrschaft gewiss, und ebenso gewiss ist die stets gegenwärtige Verblendung. Aus Verblendung wird die Hölle zum sicheren Ausgang; darum tadeln die Weisen das Königtum (wenn es zur Fessel wird).

Verse 69

राज्यं हि बहु मन्यंते नरा विषयलोलुपाः । मनीषिणस्तु पश्यन्ति तदेव नरकोपमम्

Menschen, die gierig nach Sinnesobjekten sind, preisen das Königtum sehr; doch die Weisen erkennen eben dieses Königtum als dem Höllischen gleich.

Verse 70

तस्माल्लोकद्वयध्वंसी न कर्त्तव्यो मदस्त्वया । यदीच्छसि महाराज शाश्वतीं गतिमात्मनः

Darum sollst du dich nicht dem Hochmut hingeben, denn er vernichtet beide Welten. Wenn du für dich ein ewiges Ziel begehrst, o großer König, gib die Anmaßung auf.

Verse 71

ईश्वर उवाच । इत्युक्त्वा तौ महात्मानौ जग्मतुः स्वं स्वमाश्रमम् । नाभागोऽपि वरं लब्ध्वा प्रहृष्टः प्राविशत्पुरम्

Īśvara sprach: Nachdem sie so geredet hatten, kehrten jene beiden großen Seelen, jeder in seinen eigenen Āśrama, zurück. Und auch Nābhāga trat, nachdem er die Gabe empfangen hatte, freudig in die Stadt ein.

Verse 72

एतत्ते कथितं देवि प्रभावं देविकोद्भवम् । ऋषिणा स्थापितश्चापि भवो जाले श्वरस्तदा

O Göttin, dies ist dir berichtet worden: die wunderbare Macht, die aus Devikā hervorging. Und dort wurde auch Bhava (Śiva) vom ṛṣi als Jāleśvara eingesetzt.

Verse 73

जाले निपतितो यस्माद्दाशानामृषिसत्तमः । जालेश्वरेति नामासौ विख्यातः पृथिवीतले

Weil der erhabenste der ṛṣis in das Netz der Fischer fiel, wurde er auf Erden unter dem Namen „Jāleśvara“ berühmt.

Verse 74

तत्र स्नात्वा महादेवि जालेश्वरसमर्चनात् । आपस्तंबश्च नाभागो निषादा मत्स्यजीविनः

Dort, o große Göttin, erlangten Āpastamba und Nābhāga—sowie auch die Niṣādas, die vom Fischfang lebten—durch das heilige Bad und die rechte Verehrung Jāleśvaras segensreiche Früchte.

Verse 75

मत्स्यैः सह गताः स्वर्गं देविकायाः प्रभावतः । चैत्रस्यैव तु मासस्य शुक्लपक्षे त्रयोदशीम्

Durch die heilige Wirkkraft Devikās zogen sie zusammen mit den Fischen in den Himmel ein. Dieses Verdienst ist mit dem dreizehnten Mondtag der hellen Monatshälfte im Monat Caitra verbunden.

Verse 76

दद्यात्पिण्डं पितृभ्यो यस्तस्यांतो नैव विद्यते । गोदानं तत्र देयं तु ब्राह्मणे वेदपारगे । श्रोतव्यं चैव माहात्म्यं द्रष्टव्यो जालकेश्वरः

Wer dort den Ahnen piṇḍa-Darbringungen darbringt, erlangt Verdienst ohne Ende. Dort soll man auch die Gabe einer Kuh (go-dāna) einem in den Veden bewanderten Brāhmaṇa schenken. Man soll die heilige Größe des Ortes vernehmen und Jālakeśvara im Darśana schauen.