Prabhasa Kshetra Mahatmya
Prabhasa Kshetra Mahatmya
This section is centered on Prabhāsa-kṣetra, a coastal pilgrimage region in western India traditionally associated with Somnātha/Someśvara worship and a dense network of tīrthas. The text treats the landscape as a ritual field where travel (yātrā), bathing, and recitation function analogously to Vedic rites, while also embedding the site in a broader purāṇic memory-map through genealogies of teachers and narrators.
Adhyayas in Prabhasa Kshetra Mahatmya
366 chapters to explore.
Adhyaya 1
प्रभासक्षेत्रमाहात्म्ये प्रस्तावना (Prologue: Invocation, Authority, and Eligibility)
Bab 1 menetapkan latar wacana serta rantaian autoriti bagi bahan Prabhāsa dalam Skanda Purāṇa. Vyāsa disebut sebagai tokoh asas yang mengetahui dan mengajarkan makna purāṇik; para resi di Naimiṣa memohon kepada Sūta (Romaharṣaṇa) agar menuturkan Prabhāsa-kṣetra māhātmya, khususnya tentang yātrā Vaiṣṇavī dan Raudrī setelah mereka menyebut adanya tradisi yātrā Brahmī yang lebih awal. Bab ini dibuka dengan bait-bait invokasi memuji Someśvara serta salam metafizik kepada hakikat kesedaran murni (cinmātra), disertai motif perlindungan yang membandingkan amṛta dan viṣa. Sūta kemudian menyampaikan pujian teologi kepada Hari sebagai wujud Omkāra—melampaui segalanya namun hadir dalam segala—serta menggambarkan sifat kathā yang bakal disampaikan: tersusun rapi, berhias ungkapan, dan menyucikan. Garis panduan etika turut ditegaskan: ajaran ini tidak wajar diajarkan kepada nāstika; ia hendaklah dibacakan untuk yang beriman, damai, dan layak (adhikārin), dengan penekanan pada kelayakan brāhmaṇa yang ditakrif melalui kecekapan menjalankan ritus kitaran hidup dan kelakuan yang baik. Penutupnya mengisahkan salasilah penyampaian dari Śiva di Kailāsa hingga kepada Sūta, mengesahkan bahagian ini sebagai catatan tradisi yang sah dan terpelihara.
Adhyaya 2
Purāṇa-lakṣaṇa, Purāṇa-anuक्रम, and Upapurāṇa Enumeration (पुराणलक्षण–पुराणानुक्रम–उपपुराणनिर्देश)
Bab 2 terbentang sebagai dialog teknikal apabila para ṛṣi memohon kriteria untuk menilai kathā (wacana naratif): tanda-tandanya, keutamaannya dan kecacatannya, serta cara mengenal pasti karangan yang berwibawa. Sūta menjawab dengan menghuraikan taksonomi ringkas kesusasteraan Purāṇa: kemunculan asal Veda dan Purāṇa, gagasan bahawa korpus Purāṇa pada mulanya sangat luas, dan penyuntingan serta pembahagiannya secara berkala oleh Vyāsa menjadi lapan belas Mahāpurāṇa. Bab ini kemudian menyenaraikan Purāṇa utama dan Upapurāṇa, sering dipadankan dengan anggaran bilangan śloka serta ketetapan berorientasi dāna—menyalin naskhah, menghadiahkannya, dan iringan ritual yang berkaitan—lalu mengaitkan pemindahan teks dengan amalan beroleh pahala. Ia turut menetapkan definisi lima serangkai Purāṇa (pañcalakṣaṇa: sarga, pratisarga, vaṃśa, manvantara, vaṃśānucarita) dan memperkenalkan tipologi luas menurut orientasi guṇa (sāttvika/rājasa/tāmasa) dengan penekanan dewa yang sepadan. Penutupnya menegaskan Purāṇa sebagai penopang yang menstabilkan makna Veda melalui tradisi itihāsa–purāṇa, serta menempatkan pembahagian Prābhāsika dalam segmentasi tujuh bahagian dalaman Skanda Purāṇa, sebagai persediaan kepada geografi suci berasaskan tempat dalam bahagian seterusnya.
Adhyaya 3
तीर्थविस्तरप्रश्नः प्रभासरहस्यप्रकाशश्च (Inquiry into the Spread of Tīrthas and the Revelation of Prabhāsa’s Secret)
Bab 3 bermula apabila para resi memohon kepada Sūta agar menghuraikan tīrtha (tempat suci ziarah) secara tersusun, setelah perbincangan kosmologi sebelumnya. Sūta mengingati dialog terdahulu di Kailāsa, ketika Devī menyaksikan perhimpunan ilahi yang agung lalu memuji Śiva melalui stotra yang panjang. Śiva menjawab dengan menegaskan ketak-terpisahan mutlak antara Śiva dan Śakti, melalui rangkaian pernyataan identiti yang meliputi peranan ritual, fungsi kosmik, unit masa, dan daya-daya alam. Devī kemudian memohon ajaran yang praktikal bagi makhluk yang tertimpa derita pada Kali Yuga: satu tīrtha yang dengan darśana (menyaksikan/berziarah) sahaja memberikan buah semua tīrtha. Śiva menyenaraikan pusat-pusat ziarah utama di seluruh India, lalu mengangkat Prabhāsa sebagai kṣetra tertinggi yang tersembunyi. Bab ini turut mengandungi teguran etika: pengembara yang munafik, ganas, atau nihilistik tidak akan memperoleh hasil yang dijanjikan, dan kekuatan kṣetra itu sengaja dipelihara serta dijaga. Akhirnya, liṅga ilahi Someśvara didedahkan beserta peranannya dalam kosmogoni: tiga śakti—icchā (kehendak), jñāna (pengetahuan), kriyā (tindakan)—muncul untuk menjalankan fungsi dunia. Pernyataan phala menutup bab dengan janji penyucian dan pencapaian syurga bagi pendengar yang tekun dan penuh bhakti.
Adhyaya 4
प्रभासक्षेत्रप्रमाण-त्रिविधविभाग-श्रीसोमेश्वरमाहात्म्य (Prabhāsa: Measurements, Threefold Division, and the Somēśvara Discourse)
Bab 4 tersusun sebagai dialog teologi antara Devī dan Īśvara. Devī memohon penjelasan lebih luas tentang keunggulan Prabhāsa dalam kalangan tīrtha, serta mengapa amalan yang dilakukan di sana menjadi pahala yang tidak habis-habis. Īśvara menjawab bahawa Prabhāsa ialah kṣetra yang amat dikasihi-Nya, tempat Baginda sentiasa hadir. Baginda kemudian menghuraikan model ruang tiga tingkat—kṣetra, pīṭha dan garbhagṛha—dengan buah pahala yang semakin meningkat. Sempadan dan penanda arah mata angin dinyatakan, serta pembahagian dalaman tiga serangkai menurut Rudra/Viṣṇu/Brahmā, bersama bilangan tīrtha dan jenis yātrā (Raudrī, Vaiṣṇavī, Brāhmī) yang selaras dengan kategori śakti: icchā, kriyā dan jñāna. Bab ini menegaskan tuntutan soteriologi: tinggal dengan disiplin dan berbhakti di Prabhāsa dikatakan mengatasi banyak tempat ziarah termasyhur. Tumpuan utama ialah Somēśvara dan Kālabhairava/Kālāgnirudra—fungsi perlindungan, logik penyucian—serta peranan Śatarudriya sebagai teks liturgi Śaiva yang teladan. Naratif turut menyenaraikan para penjaga (Vināyaka, Daṇḍapāṇi, gaṇa) dan menetapkan adab yātrā seperti menghormati dewa ambang pintu serta mempersembahkan korban tertentu (misalnya ghṛta-kambala) pada malam-malam penting menurut kalendar.
Adhyaya 5
प्रभासक्षेत्रस्य अतिविशेषमहिमा — The Supreme Eminence of Prabhāsa-kṣetra
Bab 5 tersusun sebagai dialog teologi: selepas rangka cerita oleh Sūta, Devī memohon huraian yang lebih luas tentang kebesaran Prabhāsa-kṣetra. Īśvara menjawab dengan penjelasan asal-usul dan tumpuan pada pahala, menegaskan Prabhāsa sebagai kṣetra kesayangan-Nya serta tempat “para-gati” bagi para yogin dan mereka yang tidak terikat, yang melepaskan nyawa di sana. Bab ini menyenaraikan ṛṣi agung—Mārkaṇḍeya, Durvāsas, Bharadvāja, Vasiṣṭha, Kaśyapa, Nārada, Viśvāmitra—yang tidak meninggalkan kṣetra, menekankan pemujaan liṅga yang berterusan. Ia juga menghimpunkan gambaran perhimpunan besar yang ber-japa dan bersembahyang di lokasi bernama seperti Agni-tīrtha, Rudreśvara, Kampardīśa, Ratneśvara, Arka-sthala, Siddheśvara, Mārkaṇḍeya, serta Sarasvatī/Brahma-kunda, dengan angka-angka untuk menandai kepadatan ritual dan kesucian. Bahagian phalaśruti menyatakan: darśana kepada Tuhan “berjambul bulan” memberikan keseluruhan buah yang dipuji Vedānta; snāna dan pūjā mengurniakan yajnaphala; upacara piṇḍa/śrāddha melipatgandakan pengangkatan leluhur; bahkan sentuhan biasa pada air pun dikira berkesan. Bab ini turut menyebut kuasa pelindung/penghalang (gaṇa Vibhrama dan Sambhrama; upasarga jenis Vināyaka serta “sepuluh kecacatan”) dan menetapkan darśana penuh bhakti kepada Daṇḍapāṇi sebagai penawar rintangan. Penutupnya mengumumkan keterbukaan rahmat: semua varṇa, sama ada didorong keinginan atau tanpa keinginan, yang wafat di Prabhāsa mencapai alam ilahi Śiva, sambil menegaskan sifat Mahādeva tidak terungkapkan.
Adhyaya 6
सोमेश्वरलिङ्गस्य परमार्थवर्णनम् (Theological Description of the Someshvara Liṅga at Prabhāsa)
Bab 6 terbentang sebagai dialog teologi yang tersusun. Devī menegaskan keajaiban kisah yang telah diceritakan, lalu bertanya mengapa keberkesanan Someshvara mengatasi liṅga-liṅga lain yang dipuji di alam semesta, serta apakah kuasa khusus Prabhāsa-kṣetra. Īśvara menjawab bahawa ajaran yang bakal disampaikan ialah “rahasya” tertinggi, dan memposisikan Prabhāsa-māhātmya sebagai yang paling agung antara tīrtha, nazar/vrata, japa, meditasi, dan yoga. Huraian kemudian beralih daripada pujian berasaskan tempat kepada gambaran metafizik dan apofatik tentang liṅga Someshvara: ia tetap (dhruva), tidak musnah (akṣaya), tidak berubah (avyaya), bebas daripada takut, noda, kebergantungan, dan percambahan konsep. Ia melampaui pujian biasa dan wacana kata-kata, namun tetap dinyatakan sebagai “pelita pengetahuan” untuk penyedaran rohani. Bab ini menganyam metafizik bunyi (praṇava/śabda-brahman), imejan lokasi batin (teratai hati, dvādaśānta), serta sifat bukan-dual (kevala, dvaita-varjita). Sandaran Veda ditambah melalui bait seakan petikan tentang mengenal “Mahān Puruṣa” yang melampaui kegelapan, diikuti pengakuan bahawa kebesaran Someshvara tidak terungkap walau dihuraikan beribu-ribu tahun. Phalaśruti menutup secara inklusif: sesiapa daripada mana-mana varṇa yang membaca atau melafazkan bab ini akan dibebaskan daripada dosa dan memperoleh tujuan yang dihajati.
Adhyaya 7
सोमेश्वरनाम-प्रभाव-वर्णनम् | Someshvara: Names Across Kalpas, Boon of Soma, and the Sacred Topography of Prabhāsa
Bab 7 menampilkan dialog teologi antara Devī dan Śaṅkara. Setelah mendengar pujian terdahulu, Devī bertanya tentang asal-usul, keteguhan, dan perubahan mengikut masa bagi nama “Som(e)śvara/Somnātha”, serta nama-nama liṅga pada masa lampau dan masa depan. Īśvara menjawab dengan meletakkan liṅga itu dalam kosmologi kitaran: pada setiap zaman Brahmā, liṅga memiliki nama yang berbeza; Baginda menyenaraikan rangkaian nama selaras dengan identiti Brahmā yang berturut-turut, hingga sampai kepada nama kini “Somnātha/Som(e)śvara” dan nama akan datang “Prāṇanātha”. Lupa-ingat Devī diterangkan sebagai akibat penjelmaan berulang merentas banyak kalpa; Śiva menyebut nama dan rupa Devī dalam pelbagai kitaran, mengaitkan hakikat, perwujudan, dan kelupaan dengan prakṛti serta fungsi kosmik. Kemudian Baginda menjelaskan mengapa nama “Somnātha” tampak tetap: diceritakan tapa Soma/Candra, pemujaannya kepada liṅga (dalam episod ini dikenali dengan gelaran yang garang), dan anugerah agar nama “Somnātha” kekal masyhur sepanjang kitaran Brahmā bagi semua pemegang kedudukan bulan pada masa hadapan. Bab ini beralih kepada gambaran topografi suci: Śiva menetapkan keluasan Prabhāsa, zon pusat tempat suci, sempadan mengikut arah, dan kedudukan liṅga berhampiran laut. Dinyatakan juga hasil keselamatan rohani bagi makhluk yang meninggal dalam lingkungan suci, disertai peringatan etika—terutama jangan melakukan kejahatan di kawasan itu—serta pengenalan pemerintahan pelindung oleh Vighnanāyaka untuk mengawal pelaku dosa berat. Penutupnya memperhebat pujian: liṅga Som(e)śvara digambarkan paling dikasihi, sebagai titik pertemuan tīrtha dan liṅga, serta sarana pembebasan melalui bhakti, ingatan suci, dan japa yang berdisiplin.
Adhyaya 8
श्रीसोमेश्वरैश्वर्यवर्णनम् (Description of the Sovereign Powers of Śrī Someśvara)
Bab 8 terbentang sebagai dialog Devī–Īśvara, apabila Devī memohon agar diceritakan semula kebesaran penyucian Śrī Someśvara serta kerangka teologi tiga serangkai (Brahmā–Viṣṇu–Īśa). Īśvara menjawab dengan menggambarkan keajaiban yang terkait dengan Someśvara-liṅga: sejumlah besar ṛṣi bertapa dikatakan telah masuk/menyatu ke dalam liṅga, dan rangkaian kemakmuran serta kuasa peneguh—seperti siddhi, vṛddhi, tuṣṭi, ṛddhi, puṣṭi, kīrti, śānti, lakṣmī—diceritakan muncul daripadanya. Bab ini seterusnya menyenaraikan mantra-siddhi, pencapaian yoga dan “rasa” perubatan, serta sistem pengetahuan khusus seperti lore Garuḍa, bhūta-tantra, dan tradisi khecarī/antarī sebagai pancaran yang berhubung dengan pusat suci ini. Ia juga menyebut kumpulan siddha yang bernama (termasuk tokoh berkaitan Pāśupata) yang mencapai kejayaan rohani di Someśvara, Prabhāsa merentas yuga, sambil menegaskan bahawa makhluk biasa sering gagal mengenali nilainya kerana karma yang tidak baik. Kemudian dipaparkan daftar terperinci pelbagai penderitaan—kecacatan planet, gangguan makhluk halus, dan penyakit—yang dinyatakan dinetralkan melalui Someśvara-darśana. Someśvara dikenali pula dengan gelaran seperti Paścimo Bhairava dan Kālāgnirudra, dan bab ditutup dengan pujian ringkas: māhātmya Someśvara ialah “sarva-pātaka-nāśana”, yakni kuasa memusnahkan segala dosa dalam idiom teologi tīrtha.
Adhyaya 9
मुण्डमालारहस्यं तथा प्रभासक्षेत्रतत्त्वनिर्णयः (The Secret of the Skull-Garland and the Tattva-Doctrine of Prabhāsa)
Bab 9 terbentang sebagai dialog teologi yang tersusun. Devī memulakan dengan menyapa Śaṅkara di Prabhāsa dengan penuh hormat, menamakan Somēśvara serta mengimbau penglihatan rupa yang berpusat pada Kālāgni. Lalu beliau mengemukakan keraguan doktrin: bagaimana Tuhan yang tanpa permulaan dan melampaui segala peleburan dapat mengenakan kalungan tengkorak. Īśvara menjawab dengan penjelasan kosmologi: kitaran penciptaan dan pralaya yang tidak terbilang melahirkan Brahmā dan Viṣṇu silih berganti; kalungan tengkorak menandakan ketuanan-Nya atas ulangan ciptaan dan peleraian itu. Bab ini kemudian menghuraikan rupa Śiva di Prabhāsa secara ikonografi—damai dan bercahaya, melampaui awal–tengah–akhir; Viṣṇu di kiri, Brahmā di kanan; Veda berada di dalam-Nya; cahaya kosmik sebagai mata—lalu keraguan Devī pun terlerai. Devī mempersembahkan pujian yang panjang, kemudian memohon penjelasan lebih luas tentang kebesaran Prabhāsa dan bertanya mengapa Viṣṇu meninggalkan Dvārakā serta mencapai penghabisan-Nya di Prabhāsa, sambil mengajukan pelbagai soalan retorik tentang fungsi kosmik dan avatāra Viṣṇu. Sūta membingkai peristiwa, dan Īśvara memulakan pendedahan “rahsia”: Prabhāsa mengatasi tīrtha lain dari segi kesan; ia menyatukan Brahma-, Viṣṇu- dan Raudra-tattva, dengan kiraan tattva 24/25/36 yang dipetakan kepada kehadiran Brahmā, Viṣṇu dan Śiva. Penutupnya menegaskan buah pahala: kematian di Prabhāsa dikatakan mengangkat makhluk dari pelbagai golongan dan spesies, termasuk yang terbeban dosa berat, menonjolkan teologi penyucian kṣetra suci ini.
Adhyaya 10
तत्त्वतीर्थ-निरूपणम् (Mapping of Tattva-Tīrthas and the Sanctity of Prabhāsa)
Bab ini berupa ajaran Īśvara kepada Devī yang menukar metafizik menjadi “peta ziarah” tīrtha di Prabhāsa. Ia bermula dengan mengaitkan “bahagian” atau ranah unsur kosmik—bumi, air, tejas (api/cahaya), angin, dan ruang—dengan dewa-dewa penaung (Brahmā, Janārdana, Rudra, Īśvara, Sadāśiva), lalu menegaskan bahawa tīrtha yang berada dalam setiap ranah turut mengandungi kehadiran ilahi dewa tersebut. Seterusnya disenaraikan kelompok-kelompok tīrtha (terutama set lapan) yang selaras dengan air, tejas, angin, dan ruang, diikuti penjelasan doktrin bahawa prinsip air amat dikasihi Nārāyaṇa, dengan gelaran “Jalaśāyī” (Yang berbaring di atas air). Satu lokasi penting diperkenalkan: Bhallukā-tīrtha, yang halus dan sukar dikenal tanpa bimbingan śāstra, namun sekadar darśana (menyaksikan/ziarah) sudah memberi hasil setara dengan pemujaan liṅga yang luas. Bab ini juga memperluas bingkai masa dan astronomi—amalan bulanan, hari lunar ke-8 dan ke-14, waktu gerhana, serta musim Kārttikī—ketika liṅga-liṅga Prabhāsa dipuja dengan istimewa. Ia menggambarkan pertemuan banyak tīrtha di muara pertemuan Sungai Sarasvatī dengan lautan. Kemudian hadir rangkaian panjang nama-nama alternatif kṣetra merentas kalpa, disusuli huraian tentang banyaknya sub-kṣetra dengan bentuk dan ukuran yang berbeza. Penutupnya menegaskan kembali Prabhāsa sebagai medan suci yang tetap wujud selepas pralaya (peleraian kosmos), dan bahawa mendengar atau melafazkan kisah ini menyucikan etika serta batin. Phalaśruti menjanjikan destinasi pascakematian yang luhur bagi mereka yang mendengar naratif ilahi yang bersifat “rauddra” ini.
Adhyaya 11
प्रभासक्षेत्रनिर्णयः — Cosmography of Bhārata and the Etiology of Prabhāsa
Bab 11 berkembang sebagai huraian teologi berasaskan soal jawab. Devī, meski gembira namun masih ingin tahu, memohon penjelasan yang lebih lengkap tentang Prabhāsa-kṣetra. Īśvara menjawab dengan terlebih dahulu menetapkan kerangka kosmografi: Jambūdvīpa dan Bhārata-varṣa dihuraikan dari segi ukuran serta sempadan, dan Bhārata ditampilkan sebagai karmabhūmi utama—tempat puṇya dan pāpa berfungsi serta menampakkan hasilnya. Seterusnya, tertib bintang dilapiskan ke atas geografi melalui model kūrma (kura-kura): kelompok nakṣatra, kedudukan rāśi, dan kekuasaan para graha dipetakan pada “tubuh” Bhārata, melahirkan prinsip diagnosis—apabila graha/nakṣatra terjejas, wilayah yang sepadan turut ditimpa, lalu amalan tīrtha dianjurkan sebagai penawar. Dalam peta suci itu, Saurāṣṭra ditentukan lokasinya, dan Prabhāsa dikenal sebagai bahagian istimewa berhampiran lautan, dengan pīṭhikā di pusatnya tempat Īśvara bersemayam dalam rupa liṅga—lebih dikasihi daripada Kailāsa dan dipelihara sebagai rahsia. Beberapa etimologi “Prabhāsa” dikemukakan: sinar gemilang, keutamaan antara cahaya dan tīrtha, kehadiran suria, serta kembalinya kecemerlangan. Devī kemudian bertanya tentang kisah asal-usul dalam kalpa kini; Īśvara memulakan naratif sebab-mitos: perkahwinan Sūrya (Dyauḥ/Prabhā dan Pṛthivī/Nikṣubhā), penderitaan Saṃjñā kerana tejas Sūrya yang tidak tertanggung, penggantian oleh Chāyā, kelahiran termasuk Yama dan Yamunā, pendedahan kepada Sūrya, dan tindakan Viśvakarmā “mencukur/mengurangkan” pancaran baginda. Penutupnya menegaskan motif pelokalan: sebahagian cahaya suria yang bersifat ṛk-maya dikatakan jatuh di Prabhāsa, menjadi dasar kesucian luar biasa kṣetra itu serta logik penamaannya.
Adhyaya 12
Yameśvarotpatti-varṇanam (Origin Account of Yameśvara)
Bab ini dituturkan oleh Īśvara, menggabungkan huraian etimologi dengan pengesahan tīrtha. Mula-mula dijelaskan istilah yang berkaitan dengan raja dan permaisuri (rājā/rājñī) serta gagasan “bayang-bayang” (chāyā), melalui terbitan berasaskan dhātu, untuk menegaskan bahawa nama dan jati diri mengandungi makna teologi. Kemudian kisah meletakkan Manu masa kini dalam rangka salasilah, dan memperkenalkan seorang tokoh dengan tanda ikonografi Vaiṣṇava (śaṅkha-cakra-gadā-dhara). Pada masa yang sama, Yama digambarkan ditimpa kecacatan “hīna-pāda”, lalu timbul keperluan pemulihan melalui amalan ritual. Yama pergi ke Prabhāsa-kṣetra dan melakukan tapas yang panjang, menyembah sebuah liṅga sepanjang tempoh yang amat besar. Īśvara berkenan lalu mengurniakan banyak anugerah serta menetapkan gelaran pemujaan yang kekal: tempat itu dikenang sebagai “Yameśvara”. Di akhir bab disertakan janji phalaśruti: pada hari Yama-dvitīyā, sesiapa yang menziarahi dan memandang Yameśvara dikatakan terhindar daripada melihat/mengalami Yama-loka, menonjolkan makna keselamatan dan kepentingan kalendar dalam ziarah Prabhāsa.
Adhyaya 13
Arka-sthala-prādurbhāva and Prabhāsa-kṣetra-tejas (Origin of Arkāsthala and the Radiant Sanctification of Prabhāsa)
Bab ini berupa dialog suci antara Devī dan Īśvara. Devī bertanya tentang peristiwa terdahulu: ketika Dewa Matahari bergerak di Śākadvīpa, baginda seolah-olah “dikikis/dipotong” oleh tepi setajam pisau cukur yang terkait dengan motif bapa mertua ilahi, dan apakah yang terjadi kepada tejas (cahaya-kuasa) yang melimpah lalu gugur di Prabhāsa. Īśvara menjawab dengan menyampaikan “Sūrya-māhātmya” yang unggul, yang dikatakan mampu menghapus dosa apabila didengari. Diceritakan bahawa bahagian radiansi asal Matahari jatuh di Prabhāsa lalu mengambil bentuk tempat (sthālākāra), mula-mula berkilau emas jāmbūnada dan kemudian menjadi seperti gunung melalui kekuatan māhātmya. Di sana Matahari menzahirkan diri sebagai ikon berbentuk arka demi kesejahteraan semua makhluk. Teks ini memberi penamaan menurut yuga: Hiraṇyagarbha (Kṛta), Sūrya (Tretā), Savitā (Dvāpara), dan Arkāsthala (Kali), serta menempatkan penurunan itu pada zaman Manu kedua, Svārociṣa. Bab ini juga memetakan kṣetra suci melalui sebaran debu tejas (reṇu) mengikut ukuran yojana dan sempadan bernama (termasuk sungai dan laut), sambil membezakan satu zon radiansi halus yang lebih luas. Īśvara menyatakan kediaman baginda berada di pusat tejas-maṇḍala, diibaratkan seperti anak mata dalam mata; dan menerangkan kemasyhuran nama “Prabhāsa” kerana rumah baginda diterangi oleh tejas suria. Phalaśruti menyebut: memandang Matahari dalam bentuk arka membawa pembebasan daripada dosa dan kemuliaan di Sūrya-loka; peziarah itu disamakan dengan orang yang telah mandi di semua tīrtha serta melaksanakan korban besar dan sedekah agung. Bab ini turut memberi larangan etika: makan di atas daun arka di Arkāsthala dikecam keras dengan akibat kenajisan, maka hendaklah dielakkan. Adab ziarah termasuk menghadiahkan seekor kerbau kepada brāhmaṇa berilmu pada darśana pertama Arkabhāskara, dengan sebutan rona tembaga/kain merah dan kaitan sudut api berdekatan. Ia juga menyebut liṅga Siddheśvara (terkenal pada Kali, dahulu bernama Jaigīṣavyeśvara) yang menganugerahkan pencapaian apabila dilihat. Akhirnya, diceritakan sebuah bukaan bawah tanah berhampiran, terkait rākṣasa yang hangus oleh radiansi Matahari; pada Kali ia kekal sebagai “pintu” yang dijaga yoginī dan dewi-dewi ibu. Pada malam Māgha kṛṣṇa caturdaśī ada upacara mempersembahkan bali, bunga dan upahāra untuk memperoleh siddhi. Bab ini menutup dengan penegasan bahawa sesiapa yang mendengar dan mengamalkan ajaran ini akan menuju ke dunia Matahari pada akhir hayat.
Adhyaya 14
जैगीषव्यतपः–सिद्धेश्वरलिङ्गमाहात्म्य (Jaigīṣavya’s Austerities and the Glory of the Siddheśvara Liṅga)
Bab ini disusun sebagai dialog Devī–Īśvara, yang memohon huraian teknikal tentang kesucian Prabhāsa yang berkait dengan Surya, kedudukan asal Arka-sthala sebagai perhiasan wilayah, serta tatacara pemujaan yang tepat—mantra, prosedur, dan waktu perayaan. Īśvara menjawab dengan menceritakan teladan purba pada zaman Kṛta-yuga. Baginda mengisahkan resi Jaigīṣavya, putera Śatakalāka, tiba di Prabhāsa lalu menjalani tapa bertahap dalam jangka masa yang amat panjang: hidup dengan udara sahaja, kemudian air sahaja, diet daun, serta kitaran ikrar mengikut bulan. Akhirnya beliau mencapai disiplin asketik yang sangat tegas dan memuja sebuah liṅga dengan bhakti. Śiva menzahirkan diri, mengurniakan “yoga pengetahuan” yang memutuskan saṃsāra, beserta peneguh akhlak—tanpa kesombongan, kesabaran, dan pengendalian diri—serta menjanjikan kedaulatan yogik dan peluang memperoleh darśana Ilahi pada masa hadapan. Bab ini kemudian meluaskan keberkesanan tempat suci itu merentas yuga: pada Kali-yuga, liṅga tersebut masyhur sebagai Siddheśvara. Pemujaan dan amalan yoga di gua Jaigīṣavya dikatakan memberi hasil transformasi yang cepat, penyucian diri, dan manfaat bagi para leluhur. Phalaśruti penutup menegaskan bahawa pemujaan Siddha-liṅga menghasilkan pahala luar biasa, digambarkan dengan perbandingan kosmik.
Adhyaya 15
पापनाशनोत्पत्तिवर्णनम् | Origin Account of the Pāpa-nāśana Liṅga
Bab ini menghimpunkan ringkasan teologi dan tatacara pemujaan tentang liṅga yang dikenali sebagai “pāpa-hara/pāpa-nāśana”, iaitu yang menghapuskan dosa. Dalam suara Ilahi (Īśvara), kisah ini menempatkan liṅga tersebut dalam mikrotopografi arah di Prabhāsa-kṣetra: ia dikatakan telah dipratiṣṭhita (didirikan) berhampiran Siddha-liṅga serta dikaitkan dengan Aruṇa, sosok fajar yang berhubung dengan Sūrya. Pernyataan lain pula menyebut bahawa yang mendirikannya ialah sais kereta Sūrya, mengukuhkan kaitan suria, namun liṅga Śaiva tetap menjadi pusat ritual. Bab ini juga memberikan ketetapan kalendar yang jelas: pemujaan hendaklah dilakukan pada hari Trayodaśī (hari ke-13) dalam paruh terang (śukla pakṣa) bulan Caitra, menurut aturan (vidhivat) dan dengan bhakti (bhaktyā). Buah pahala yang dijanjikan disamakan dengan hasil “Puṇḍarīka”, sebagai penanda merit yang lazim dalam kesusasteraan tīrtha. Kolofon penutup menyatakan bahawa ini ialah bab kelima belas dalam Prabhāsa-kṣetra-māhātmya pertama, dalam Prabhāsa Khaṇḍa.
Adhyaya 16
पातालविवरमाहात्म्यं (Glory of the Pātāla Fissure near Arkasthala)
Īśvara mengajarkan Devī tentang māhātmya sebuah pātāla-vivara—rekahan menuju alam bawah—yang terletak berhampiran Arkasthala di Prabhāsa. Bab ini bermula dengan asal-usul: dalam keadaan gelap, muncul rākṣasa yang tidak terbilang, gagah dan memusuhi Sūrya. Mereka mengejek Divākara ketika Baginda terbit; lalu Sūrya membalas dengan murka yang berlandaskan dharma. Tatapan Baginda yang dipertingkatkan menyebabkan rākṣasa jatuh dari langit seperti planet yang merosot, diumpamakan buah gugur atau batu yang dilepaskan, menegaskan bahawa adharma membawa kepada keruntuhan. Ditiup angin dan dihentam, mereka memecahkan bumi lalu terjun ke rasātala, akhirnya sampai ke Prabhāsa; kejatuhan itu dikaitkan dengan tersingkapnya rekahan tersebut. Arkasthala dipuji sebagai loka-dewa yang menganugerahkan “segala siddhi”, dan pātāla-vivara ini menjadi ciri agung di sisinya; banyak bukaan lain telah tersembunyi ditelan zaman, namun yang ini tetap nyata. Tempat ini disebut bahagian tengah tejas Sūrya, bersifat keemasan, dipelihara oleh Siddheśa, dan sangat berkesan pada waktu perayaan suria; turut dinyatakan tri-saṅgama—pertemuan Brāhmī, Hiraṇyā dan lautan—yang memberi pahala seperti koṭi-tīrtha. Akhirnya ditetapkan amalan pemujaan di pintu gerbang bernama Śrīmukha-dvāra: pada hari caturdaśī, selama setahun, sembahyang kepada Mātṛgaṇa (bermula dengan Sunandā), dengan persembahan menurut idiom ritual lama (haiwan/makanan), bunga, dupa, pelita, serta menjamu brāhmaṇa, dijanjikan memperoleh siddhi. Mendengar māhātmya ini juga dikatakan membebaskan insan mulia daripada kesusahan dan bahaya.
Adhyaya 17
Arkasthala-Sūryapūjāvidhi: Dantakāṣṭha, Snāna, Arghya, Mantra-nyāsa, and Phalaśruti (अर्कस्थल-सूर्यपूजाविधिः)
Bab 17 ialah wacana tatacara dan teologi, apabila Īśvara mengajar Devī tentang sistem pemujaan (pūjāvidhi) kepada Bhāskara/Sūrya di Arkasthala dalam wilayah Prabhāsa. Teks terlebih dahulu menegakkan asas kosmologi: Āditya digambarkan sebagai yang paling awal antara para dewa, yang memelihara, mencipta dan meleraikan alam yang bergerak dan tidak bergerak, lalu menjadikan ritual selaras dengan tertib kosmik. Kemudian dihuraikan program amalan berperingkat: penyucian awal (mulut, kain/pakaian, tubuh), peraturan dantakāṣṭha (kayu yang dibenarkan beserta hasilnya; larangan; posisi; mantra pembersihan gigi; cara melupuskan), diikuti panduan mandi dengan tanah/air yang disucikan serta tindakan yang disusun menurut mantra. Bab ini menerangkan tarpaṇa, sandhyā dan persembahan arghya kepada Surya, disertai phalaśruti yang menegaskan penghapusan dosa dan penggandaan pahala. Bagi yang tidak mampu melakukan prosedur inisiasi yang panjang, disediakan pilihan “Veda-mārga” dengan senarai mantra Veda untuk pemanggilan dan pemujaan. Seterusnya diterangkan pemasangan berasaskan maṇḍala dengan aṅga-nyāsa, penempatan serta pemujaan graha dan dikpāla, dan dhyāna yang menggambarkan ikonografi Āditya. Bab ini meneruskan mūrti-pūjā (pemujaan arca) termasuk bahan abhiṣeka dan persembahan berurutan (upavīta, kain, dupa, unguen, pelita, ārātrika), menyenaraikan bunga, wangian dan pelita yang digemari serta yang tidak wajar dipersembahkan, sambil memberi peringatan etika terhadap ketamakan dan pengendalian persembahan yang tidak patut. Penutup menjelaskan Rahu dan gerhana sebagai “penghalangan” bukan pemangsaan, menekankan adab kerahsiaan dalam penyampaian, serta manfaat mendengar/membaca yang membawa kesejahteraan, rezeki dan perlindungan bagi pelbagai komuniti.
Adhyaya 18
चन्द्रोत्पत्तिवर्णनम् — Origin of the Moon and Śiva as Śaśibhūṣaṇa (Moon-adorned)
Bab 18 meneruskan penceritaan berbingkai Sūta. Devī, setelah menerima huraian panjang tentang keagungan Prabhāsa-kṣetra, menyatakan perubahan rohani dan pengetahuan yang lahir daripada ajaran Śaṅkara: lenyapnya kekeliruan dan keraguan, keteguhan minda yang bersemadi di Prabhāsa, serta kesempurnaan tapas (pertapaan). Kemudian Devī mengemukakan soalan etiologi yang khusus: asal-usul dan waktu kemunculan bulan (candra) yang bersemayam di atas kepala Śiva. Īśvara menjawab dengan penentuan kosmologi dan takwim, meletakkan kisah itu dalam Varāha Kalpa dan fasa awal alam; Baginda mengaitkan kelahiran bulan dengan pengadukan Laut Susu (kṣīroda-manthana), ketika empat belas khazanah muncul, dan bulan digambarkan sebagai hasil yang bercahaya. Śiva menyatakan bahawa Baginda memikul bulan sebagai perhiasan, serta menghubungkan lambang itu dengan peristiwa meminum racun (viṣa-pāna), menjelaskan bulan sebagai hiasan yang sarat makna pembebasan. Bab ini ditutup dengan penegasan bahawa Śiva tetap hadir di sana sebagai liṅga svayaṃbhū (terzahir sendiri), penganugerahan segala siddhi, dan kekal sepanjang kalpa.
Adhyaya 19
कला-मान, सृष्टि-प्रलय-क्रम, तथा चन्द्र-लाञ्छन-कारण (Measures of Time, Creation–Dissolution Sequence, and the Cause of the Moon’s Mark)
Bab 19 terbentang sebagai dialog teknikal: Devī bertanya mengapa bulan tidak sentiasa purnama, lalu Īśvara menerangkan susunan enam belas bahagian (ṣoḍaśa kalā/tithi) bagi masa dan fasa bulan, dari amā (bulan baharu) hingga pūrṇimā (purnama). Huraian ini mengaitkan waktu ritual dengan irama kosmos. Seterusnya Īśvara menghuraikan skema ukuran masa bertingkat—daripada truṭi, lava, nimeṣa, kāṣṭhā, kalā, muhūrta, siang-malam, dua minggu, bulan, ayana, tahun, yuga, manvantara hingga kalpa—menunjukkan kesinambungan antara masa ibadat dan tempoh alam semesta. Baginda menempatkan semuanya dalam ajaran māyā/śakti sebagai prinsip yang menggerakkan penciptaan, pemeliharaan dan peleburan, serta menegaskan kitaran pulang: yang muncul akan kembali ke sumbernya. Kemudian Devī ingin tahu tentang lāñchana (tanda) pada Soma walaupun baginda berasal daripada amṛta dan dimuliakan para bhakta. Īśvara menyatakan tanda itu berpunca daripada sumpahan Dakṣa, dan membingkaikannya dalam pengulangan kosmologi yang luas: tidak terhitung bulan, brahmāṇḍa dan kalpa muncul lalu lenyap; hanya Īśvara Yang Tertinggi satu-satunya penguasa sarga dan saṃhāra. Bahagian akhir menyenaraikan kedudukan masa merentas kalpa/manvantara, merujuk penjelmaan terdahulu, dan melakar urutan kemunculan avatāra Viṣṇu—termasuk Kalki sebagai kuasa pembetulan pada masa hadapan—demi pemulihan dharma selaras dengan hukum masa kosmik.
Adhyaya 20
दैत्यावतारक्रमः—सोमोत्पत्तिः—ओषधिनिर्माणं च (Order of Asura Incarnations, Soma’s Emergence, and the Origin of Plants)
Bab ini, Īśvara menyampaikan kepada Devī tentang susunan kebangkitan kuasa asura/rākṣasa sepanjang rentang masa yang amat luas, dengan Hiraṇyakaśipu dan Bali sebagai raja-raja lambang, serta menempatkan dominasi mereka dalam kitaran seumpama yuga—masa penaklukan, lalu pemulihan dharma. Kemudian wacana beralih kepada bahan diraja dan salasilah, termasuk garis Pulastya serta kelahiran tokoh penting seperti Kubera dan Rāvaṇa, dengan tanda-tanda deskriptif yang menerangkan nama dan jati diri. Tema utama seterusnya mengisahkan kemunculan Soma (Chandra) berkait tapa Atri, cara kosmos menangani “kejatuhan” Soma, campur tangan Brahmā, dan penobatan Soma ke martabat raja serta kemuliaan ritual, dalam bingkai rājasūya dan pemberian dakṣiṇā. Akhirnya, teks menyenaraikan asal-usul oṣadhi (tumbuhan, bijirin, kekacang), menegaskan Soma sebagai penyokong dunia melalui cahaya bulan (jyotsnā) dan sebagai penguasa vegetasi, menghubungkan kosmologi dengan kehidupan agraria dan amalan upacara suci.
Adhyaya 21
Dakṣa-śāpa, Soma-kṣaya, and Prabhāsa-liṅga Upadeśa (दक्षशाप–सोमक्षय–प्रभासलिङ्गोपदेशः)
Bab 21 menampilkan wacana teologi antara Devī dan Īśvara yang menggabungkan salasilah, sebab-akibat etika, serta petunjuk menuju tapak suci. Devī memohon penjelasan tentang tanda/keadaan istimewa Soma dan puncanya. Īśvara menghuraikan keturunan Dakṣa dan pembahagian perkahwinan puteri-puterinya kepada Dharma, Kaśyapa, Soma dan yang lain; lalu memperincikan katalog susur galur: isteri-isteri Dharma dan zuriatnya, para Vasu beserta keturunan, para Sādhya, dua belas Āditya, sebelas Rudra, serta beberapa salasilah asura (misalnya garis Hiraṇyakaśipu). Kisah kemudian beralih kepada Soma yang memperisterikan dua puluh tujuh Nakṣatra, dengan Rohiṇī sebagai isteri yang paling dikasihi. Isteri-isteri lain yang terabai mengadu kepada Dakṣa. Dakṣa menasihati Soma agar berlaku adil; Soma berjanji namun kembali memihak Rohiṇī. Maka Dakṣa menjatuhkan sumpahan: yakṣmā (penyakit susut/merana) akan menimpa Soma, menyebabkan sinar dan kemuliaannya berkurang sedikit demi sedikit (kṣaya). Soma yang menderita mencari pedoman; Rohiṇī menyuruhnya berlindung pada kewibawaan yang mengeluarkan sumpahan dan akhirnya berserah kepada Mahādeva. Soma memohon pelepasan daripada Dakṣa, tetapi Dakṣa menyatakan sumpahan itu tidak dapat dibatalkan dengan cara biasa dan mengarahkannya memuja Śaṅkara. Dakṣa juga memberi petunjuk lokasi: di arah Varuṇa, dekat lautan dan kawasan paya (anūpa), terdapat liṅga yang menjelma sendiri, sangat berkuasa, dengan tanda-tanda bercahaya dan ciri jasmani tertentu; sesiapa mendekatinya dengan bhakti akan disucikan dan dipulihkan kembali sinarnya. Bab ini menyatukan ajaran moral tentang ketidakadilan dan akibatnya, dengan penunjuk kosmologi serta destinasi geografi suci di wilayah Prabhāsa.
Adhyaya 22
कृतस्मरपर्वत-वर्णनम् तथा सोमशापानुग्रहः (Description of Mount Kṛtasmar(a) and Soma’s Curse–Boon Resolution)
Bab 22 mengisahkan perjalanan Soma (Dewa Bulan) daripada penderitaan kepada pemulihan dalam geografi suci-ritual Prabhāsa. Walaupun telah mendapat keizinan Dakṣa, Soma masih dilanda dukacita lalu tiba di Prabhāsa dan menyaksikan Gunung Kṛtasmar(a) yang masyhur, dihuraikan indah dengan tumbuhan bertuah, burung-burung, pemuzik samawi, serta himpunan pertapa dan ahli Veda. Kemudian tumpuan beralih kepada amalan bhakti Soma: beliau berkali-kali mengelilingi (pradakṣiṇa) dan menyembah dengan tumpuan di tepi laut, dekat sebuah liṅga yang dikaitkan dengan “Sparśa” (sentuhan/pertemuan). Soma menjalani tapa yang panjang dengan diet buah dan akar, lalu mempersembahkan himne tersusun memuji Śiva yang melampaui rupa, dengan pelbagai gelaran suci termasuk rangkaian nama ilahi menurut zaman kosmik. Śiva berkenan lalu mengurniakan anugerah: susut dan tumbuh Soma akan berlaku berselang-seli mengikut dua minggu (fortnight), mengekalkan kata-sumpah Dakṣa namun melunakkan ketegasannya. Satu huraian etika yang panjang menegaskan kewibawaan brahmana sebagai unsur penting bagi kestabilan kosmos dan keberkesanan upacara. Bab ini ditutup dengan petunjuk tentang liṅga yang tersembunyi di lautan serta cara penempatannya, dan menerangkan nama “Prabhāsa” sebagai tempat di mana sinar (prabhā) dipulihkan kepada Soma yang pernah kehilangan seri.
Adhyaya 23
Somēśa-liṅga Pratiṣṭhā at Prabhāsa: Soma’s Yajña Preparations and Brahmā’s Consecration
Bab 23 mengisahkan rangkaian peristiwa ritual-sejarah di Prabhāsa-kṣetra. Soma (Candra), setelah menerima liṅga yang amat mulia daripada Śambhu, menetap di Prabhāsa dengan penuh bhakti dan rasa takjub. Baginda menugaskan Viśvakarman (Tvaṣṭṛ), tukang ilahi, untuk menjaga serta menentukan tapak liṅga dengan tepat, sementara baginda kembali ke Candraloka bagi menggerakkan persiapan yajña yang besar. Menteri Hemagarbha menyelaras segala keperluan: memanggil para brāhmaṇa bersama api suci, menyediakan kenderaan dan anugerah yang melimpah, serta mengumumkan jemputan umum merangkumi deva, dānava, yakṣa, gandharva, rākṣasa, raja-raja tujuh pulau, dan penghuni alam bawah. Di Prabhāsa, prasarana upacara dibina dengan pantas—maṇḍapa, yūpa, dan banyak kuṇḍa—diikuti persiapan baku (kayu samid, rumput kuśa, bunga, ghee, susu; bejana ritual emas) sehingga suasananya seperti pesta suci yang serba cukup. Hemagarbha melaporkan kesiapsiagaan kepada Soma dan Brahmā. Brahmā tiba bersama para ṛṣi dengan Bṛhaspati sebagai purohita, menerangkan peranan baginda yang berulang di Prabhāsa (termasuk variasi nama mengikut kalpa), lalu mengarahkan para brāhmaṇa membantu upacara konsekrasi, sambil mengingatkan adanya kecacatan terdahulu yang perlu dipulihkan. Seterusnya berlangsung penyusunan liturgi yang terperinci: pembinaan beberapa maṇḍapa, pelantikan tugas-tugas ṛtvij, dīkṣā untuk Soma dengan Rohiṇī sebagai patnī, pembahagian japa-mantra mengikut cabang Veda, pembinaan kuṇḍa mengikut geometri dan arah yang ditetapkan, serta pendirian dhvaja dan penanaman pokok suci. Kemuncaknya, Brahmā memasuki tanah, menyingkap liṅga, meletakkannya di atas brahma-śilā, melaksanakan mantra-nyāsa, dan menyempurnakan pratiṣṭhā Somēśa. Tanda-tanda mujarab pun muncul—api tanpa asap, gendang ilahi, hujan bunga—diikuti dakṣiṇā yang mewah, kurnia diraja dan pemberian tanah; Soma terus memuja dewa yang telah ditegakkan itu tiga kali sehari.
Adhyaya 24
सोमनाथलिङ्गप्रतिष्ठा, दर्शनफलप्रशंसा, पुष्पविधान, तथा सोमवारव्रतप्रस्तावना (Somnātha Liṅga स्थापना, merits of darśana, floral regulations, and the prelude to the Monday-vrata)
Bab ini berlangsung sebagai dialog Devī–Īśvara yang meletakkan liṅga Somnātha dalam kronologi suci (latar Tretā-yuga) serta meneguhkan kewibawaannya melalui tapas Soma dan pemujaan yang berterusan. Soma mempersembahkan stuti dengan banyak gelaran kepada Śiva (hakikat-pengetahuan, hakikat-yoga, hakikat-tīrtha, hakikat-yajña); lalu Śiva mengurniakan anugerah agar Soma sentiasa dekat dalam liṅga, dan secara rasmi menamakan tempat itu “Prabhāsa” serta dewa itu “Somnātha”. Seterusnya, ajaran phala dihuraikan secara tersusun: darśana Somnātha disamakan dengan, malah dikatakan mengatasi, pertapaan besar, dana, ziarah tīrtha, dan upacara utama—sekali gus mengutamakan pertemuan bhakti di dalam kṣetra. Bab ini juga menyenaraikan secara teknikal bunga dan daun yang boleh digunakan atau perlu dielakkan dalam pemujaan, termasuk syarat kesegaran, aturan malam/siang, dan larangan tertentu. Selepas sembuh, Soma membangunkan kota-kuil: kompleks prāsāda serta pelbagai endowmen untuk masyarakat. Kemudian para Brahmin menyuarakan kebimbangan tentang kekotoran akibat mengendalikan nirmālya Śiva; lalu muncul huraian doktrin (melalui Nārada yang mengingati wacana Gaurī–Śaṅkara) tentang bhakti, kecenderungan menurut guṇa, dan hubungan tertinggi yang tidak-dual antara Śiva dan Hari. Penutup bab beralih kepada Somavāra-vrata (vrata hari Isnin) sebagai amalan penentu, dengan pengenalan kisah teladan keluarga Gandharva yang membawa kepada preskripsi penyembuhan melalui pemujaan Somnātha.
Adhyaya 25
सोमवारव्रतविधानम् — The Ordinance of the Monday Vow (Somavāra-vrata)
Bab ini merupakan ajaran ritual-teologi dalam bentuk dialog. Īśvara memperkenalkan seorang Gandharva yang ingin memujuk Bhava (Śiva) lalu bertanya tentang Somavāra-vrata, iaitu nazar/puasa hari Isnin. Resi Gośṛṅga memuji nazar ini sebagai membawa manfaat sejagat, lalu menceritakan teladan asal-usulnya: Soma yang ditimpa sumpahan Dakṣa jatuh sakit, kemudian bersembahyang kepada Śiva dengan meditasi berterusan; Śiva berkenan lalu mengurniakan penetapan sebuah liṅga yang akan kekal selagi matahari, bulan dan gunung-gunung masih tegak, dan Soma pun bebas daripada penyakit serta kembali bercahaya. Seterusnya diberikan manual pelaksanaan vrata: memilih hari Isnin pada separuh bulan terang, melakukan penyucian, mendirikan kalaśa yang dihias serta ruang upacara, dan memuja Someśvara bersama Umā serta bentuk-bentuk mengikut arah. Persembahan bunga putih dan makanan/buah tertentu dilakukan, disertai mantra yang memuji Śiva berwajah banyak dan berlengan banyak, bersatu dengan Umā. Turutan amalan Isnin dihuraikan (pilihan dantakāṣṭha untuk bersugi, jenis persembahan, disiplin malam seperti tidur di atas rumput darbha dan kadang-kadang berjaga), memuncak pada udhyāpana hari kesembilan: maṇḍapa, kuṇḍa, maṇḍala teratai, lapan kalaśa arah, arca emas, homa, guru-dāna, jamuan brāhmaṇa dan sedekah (kain, lembu). Phalāśruti menjanjikan penghapusan penyakit, kemakmuran, kebaikan keturunan dan pencapaian Śiva-loka; akhirnya Gandharva melaksanakan nazar di Prabhāsa/Someśvara dan memperoleh anugerah.
Adhyaya 26
गन्धर्वेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Gandharveśvara Māhātmya (Description of the Glory of Gandharveśvara)
Bab ini mengemukakan kisah asal-usul sebuah tempat suci setempat dalam gaya pengajaran Śaiva. Īśvara menuturkan bahawa seorang Gandharva bernama Ghanavāhana, setelah memperoleh anugerah (boon), menjadi “kṛtārtha” (tercapai hajat) dan teguh dalam bhakti, lalu mendirikan sebuah liṅga. Liṅga itu dinamai Gandharveśvara, dinyatakan sebagai “pemberi hasil/berkat yang berkaitan dengan Gandharva”. Kedudukan liṅga ditetapkan dengan penanda arah dan hubungan suci: di utara Someśa dan berhampiran Daṇḍapāṇi. Bab ini juga memberi catatan amalan pemujaan yang terikat pada geografi ritual: di bahagian yang berkaitan dengan Varuṇa (varuṇa-bhāga), pada tempat yang digambarkan berada dalam “pañcaka” lima busur, pemujaan pada hari lunar kelima (pañcamī) dikatakan mencegah penderitaan bagi penyembah. Kolofon penutup menegaskan bahawa bab ini termasuk dalam Skanda Mahāpurāṇa berjumlah 81,000 śloka, dalam Prabhāsa Khaṇḍa ketujuh dan bahagian Prabhāsa-kṣetra-māhātmya, mengikatnya sebagai satu simpul kecil dalam peta ziarah yang lebih luas.
Adhyaya 27
गन्धर्वसेनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Gandharvasenīśvara: Account of the Shrine’s Greatness
Dalam bab ini, Īśvara bertitah kepada Devī tentang sebuah liṅga yang didirikan oleh Gandharvasenā berhampiran Gaurī. Liṅga itu dikenali sebagai Vimaleśvara dan dipuji sebagai pemusnah segala penyakit (sarva-roga-vināśana). Wacana ini turut memberi petunjuk lokasi dalam topografi suci: jarak “tiga busur” (dhanuṣāṃ tritaye) serta arah bahagian timur (pūrvavibhāga), seolah-olah panduan bagi peziarah. Amalan bhakti tersirat melalui pemujaan (pūjayitvā), dengan masa ritual yang ditetapkan pada tithi ketiga (tṛtīyā tithi). Phalaśruti menjanjikan bahawa seorang wanita yang mengamalkannya akan terlepas daripada nasib malang (daurbhāgya) dan memperoleh hajat, termasuk kesinambungan keturunan (anak/ cucu) serta kemantapan kedudukan sosial-keagamaan (pratiṣṭhā). Bab ini ditutup dengan pengelasan ajaran sebagai kisah vrata yang didengar sebagai pemusnah dosa (pātaka-nāśana), serta diletakkan dalam bingkai masa Tretā-yuga, mengukuhkan kewibawaan Purāṇa melalui lapisan zaman dan gaya kolofon penutup.
Adhyaya 28
Somnātha-yātrāvidhi, Tīrthānugamana-nyāya, and Dāna–Upavāsa Regulations (सौमनाथयात्राविधिः)
Bab 28 bermula apabila Devī memohon kepada Īśvara penjelasan yang tepat tentang ziarah Somnātha: waktu yang sesuai, cara pelaksanaan, dan disiplin rohani. Īśvara menjawab bahawa yātrā boleh dilakukan pada pelbagai musim apabila tekad batin muncul, sambil menegaskan bahawa bhāva (niat dan rasa bakti) ialah sebab yang utama. Bab ini kemudian menghuraikan amalan persediaan: memberi salam batin kepada Rudra, melaksanakan śrāddha menurut kesesuaian, melakukan pradakṣiṇā, berdiam diri atau mengawal pertuturan, mengatur pemakanan, serta meninggalkan marah, tamak, keliru, iri hati dan kecacatan seumpamanya. Satu tuntutan doktrin yang besar dikemukakan: tīrthānugamana (mengikuti perjalanan ke tempat suci, khususnya berjalan kaki) dipandang mengatasi beberapa paradigma korban dalam Kali-yuga, dan Prabhāsa dipuji sebagai tīrtha yang tiada bandingan. Hasil rohani dinilai mengikut cara dan kejujuran perjalanan (berjalan atau menaiki kenderaan), tahap tapa (kekangan berasaskan bhikṣā), serta kemurnian etika. Teks juga memberi amaran terhadap amalan yang tercemar seperti penerimaan hadiah yang tidak wajar (pratigraha) dan memperdagangkan ilmu Veda. Bab ini turut menetapkan norma puasa mengikut varṇa/āśrama, menegur ziarah yang munafik, dan menyediakan kalendar dāna yang tersusun mengikut tithi bulan di Prabhāsa. Penutupnya menegaskan bahawa walaupun kekurangan mantra atau miskin, peziarah yang wafat di Prabhāsa mencapai alam Śiva; serta diberikan urutan mantra umum untuk mandi tīrtha, sebelum beralih kepada topik seterusnya: tīrtha manakah yang patut didahulukan ketika tiba.
Adhyaya 29
Agnitīrtha–Padmaka Tīrtha Vidhi and the Ocean’s Curse–Boon Narrative (अग्नितीर्थ–पद्मकतीर्थविधिः सागरशापवरकथा)
Bab ini bergerak dalam dua bahagian yang saling terkait. (1) Peta ritual dan tatacara: Īśvara membimbing peziarah ke Agnitīrtha di pesisir laut yang mujarab, lalu mengenal pasti Padmaka tīrtha di selatan Somnātha sebagai tempat suci termasyhur yang memusnahkan dosa. Diberikan protokol mandi dan vapanam (pemotongan/penyukatan rambut berkaitan nazar): bermeditasi dalam batin kepada Śaṅkara, meletakkan rambut pada lokasi yang ditetapkan, mengulangi snāna, serta melakukan tarpaṇa dengan penuh śraddhā. Teks juga membezakan batasan menurut jantina dan keadaan berumah tangga, serta memberi amaran agar tidak menyentuh laut secara tidak wajar—tanpa mantra, tanpa waktu perayaan yang sesuai, dan tanpa riti yang ditetapkan. Turut diperkenalkan bentuk-bentuk mantra untuk mendekati laut dan amalan mempersembahkan gelang emas (kankaṇa) ke dalam laut. (2) Teologi asal-usul: Devī bertanya mengapa lautan boleh menanggung “doṣa” sedangkan ia menjadi tempat berhimpun sungai-sungai dan dikaitkan dengan Viṣṇu serta Lakṣmī. Īśvara menuturkan kisah lampau: para deva, terancam oleh brahmin yang menuntut dakṣiṇā selepas yajña yang panjang di Prabhāsa, bersembunyi di lautan; lautan memberi makan brahmin dengan daging yang disembunyikan, lalu dikenakan sumpahan sehingga lautan menjadi “tidak patut disentuh/tidak patut diminum” kecuali menurut syarat tertentu. Brahmā merundingkan kerangka pemulihan: pada masa parva, di pertemuan sungai, di Setubandha, dan di tīrtha terpilih, sentuhan lautan kembali menyucikan dan menghasilkan pahala besar; lautan pula menebusnya dengan permata. Bab ditutup dengan penjelasan geografi Vāḍavānala (api bawah laut seperti tempat berbentuk periuk emas yang ‘meminum’ air) serta pengiktirafan Agnitīrtha sebagai rahsia yang dijaga dan sangat berkesan—mendengarnya sahaja pun menyucikan pendosa besar.
Adhyaya 30
सोमेश्वरपूजामाहात्म्यवर्णनम् | Someshvara Worship: Procedure and Merits
Adhyāya ini ialah wacana tatacara dan teologi, dibingkai oleh pertanyaan Devī dan jawapan Īśvara tentang bagaimana seorang peziarah memastikan perjalanan tanpa halangan selepas mandi di Agni-tīrtha. Urutannya: mandi menurut vidhāna dan mempersembahkan arghya kepada mahoodadhi (samudera), kemudian memuja dengan wangian, bunga, pakaian dan minyak wangi; mengikut kemampuan, melarungkan perhiasan emas/gelang emas ke dalam air suci, serta melakukan tarpaṇa untuk para leluhur. Seterusnya peziarah menuju Kapardin (Śiva) dan mempersembahkan arghya dengan mantra yang berkaitan gaṇa, disertai panduan tentang akses mantra, termasuk rujukan mantra lapan suku kata bagi Śūdra. Kemudian menziarahi Som(e)śvara, melakukan abhiṣeka dan bacaan seperti Śatarudriya serta himpunan puji-pujian Rudra yang lain; memandikan dengan pelbagai bahan—susu, dadih, ghee, madu, jus tebu—dan menyapukan kunkuma, kapur barus, vetiver, kasturi dan cendana. Bab ini juga menyebut dupa, pemakaian persembahan, naivedya, ārātrika, muzik dan tarian, serta darśana/tilawah yang berorientasi dharma. Ditekankan sedekah kepada golongan dua kali lahir, pertapa, orang miskin, orang buta dan yang melarat, serta disiplin upavāsa yang terikat pada tithi hari melihat Som(e)śvara. Buahnya: penyucian dosa sepanjang tahap kehidupan, pengangkatan garis keturunan, bebas daripada kemiskinan dan malang, serta bhakti yang makin mendalam, khususnya dalam kesukaran moral Kali-yuga.
Adhyaya 31
वडवानलोत्पत्तिवृत्तान्ते दधीचिमहर्षये सर्वदेवकृतस्वस्वशस्त्रसमर्पणवर्णनम् (Origin Account of the Vādavānala and the Devas’ Deposition of Weapons with Maharṣi Dadhīci)
Bab ini berupa dialog Devī–Īśvara yang memohon penjelasan sebab-musabab tentang: (1) “sa-kāra-pañcaka” yang telah diajarkan sebelumnya, (2) kehadiran serta penzahiran Sarasvatī di kṣetra, dan (3) asal-usul serta waktu munculnya motif vādavānala. Īśvara menjelaskan bahawa Sarasvatī menzahir di Prabhāsa sebagai kuasa penyucian, dihuraikan melalui lima nama: Hiraṇyā, Vajriṇī, Nyaṅku, Kapilā, dan Sarasvatī. Kisah kemudian beralih kepada episod etiologi: setelah pertikaian dewa–asura reda kerana sebab yang berkaitan dengan Soma, Candra memulangkan Tārā menurut titah Brahmā. Para dewa memandang ke bumi lalu melihat sebuah āśrama laksana syurga—pertapaan Mahārṣi Dadhīci, subur dengan bunga bermusim dan harum flora. Dengan rasa hormat, mereka mendekat secara tertib seperti manusia, disambut dengan penghormatan arghya/pādya dan dipersilakan duduk. Indra memohon agar sang resi menerima senjata-senjata mereka untuk disimpan; Dadhīci pada awalnya menyuruh mereka kembali ke kayangan, namun Indra menegaskan senjata itu mesti boleh diambil semula ketika diperlukan. Dadhīci pun bersetuju, berjanji akan memulangkannya pada waktu perang; Indra, yakin akan kebenaran kata resi, menitipkan persenjataan lalu berangkat. Ayat phalaśruti menutup dengan menyatakan: sesiapa yang mendengar riwayat ini dengan perhatian berdisiplin akan memperoleh kemenangan dalam pertempuran, dikurniai zuriat yang baik, serta meraih dharma, artha, dan kemasyhuran.
Adhyaya 32
दधीच्यस्थि-शस्त्रनिर्माणम्, पिप्पलादोत्पत्तिः, वाडवाग्नि-प्रसंगः (Dadhīci’s Bones and the Making of Divine Weapons; Birth of Pippalāda; The Vāḍava Fire Episode)
Bab 32 mengisahkan rangkaian episod yang saling berkait antara riwayat pertapaan, siasah ketuhanan, dan sebab-akibat karma. Setelah para dewa beredar pergi, resi brāhmaṇa Dadhīci tetap tekun bertapa, berpindah ke utara dan menetap di sebuah āśrama di tebing sungai. Pembantunya, Subhadrā, ketika mandi tanpa sedar tersentuh kain cawat yang dibuang dan mengandungi benih; lalu dia mendapati dirinya hamil. Dalam rasa malu, dia melahirkan di rimbunan pokok aśvattha dan melafazkan sumpah bersyarat terhadap pelaku yang tidak diketahui. Kemudian para lokapāla dan Indra datang menuntut kembali senjata yang pernah diamanahkan. Dadhīci menjelaskan bahawa daya senjata itu telah diserap ke dalam dirinya, lalu mencadangkan agar senjata baharu ditempa daripada tulang-belulangnya. Dengan rela, beliau meninggalkan jasad demi mandat perlindungan ilahi. Para dewa memanggil lima lembu suci Surabhī untuk menyucikan baki jasad; pertikaian yang timbul membawa kepada sumpah ke atas Sarasvatī, yang menerangkan konvensi ketidak-sucian dalam amalan ritual. Sesudah itu Viśvakarman menempa senjata para lokapāla—vajra, cakra, śūla dan lain-lain—daripada tulang Dadhīci. Subhadrā akhirnya menemui anak itu masih hidup; si anak menyatakan semuanya berlaku kerana keperluan karma dan dinamakan Pippalāda, kerana dipelihara oleh getah aśvattha. Apabila mengetahui ayahnya dibunuh demi pembuatan senjata, dia berniat membalas dendam dan bertapa hingga melahirkan kṛtyā yang memusnahkan; dari pahanya muncul makhluk berapi yang dikaitkan dengan api Vāḍava. Para dewa memohon perlindungan; Viṣṇu menenangkan bencana dengan aturan “memakan satu demi satu”, menukar amarah dahsyat menjadi tertib kosmik yang terkawal. Bab ini ditutup dengan janji pahala: mendengar dengan penuh bhakti membebaskan daripada ketakutan akan dosa serta menyokong pengetahuan dan pembebasan.
Adhyaya 33
वाडवानल-नयनम् तथा पञ्चस्रोता-सरस्वती-प्रादुर्भावः (Transport of the Vāḍava Fire and the Manifestation of Five-Stream Sarasvatī)
Bab ini bermula dengan pertanyaan Devī tentang rangkaian peristiwa terdahulu, lalu Īśvara menceritakan bahawa para dewa perlu mengekang dan memindahkan api Vāḍava yang dahsyat kerana kehadirannya mengancam tertib kosmos. Viṣṇu menyusun jalan penyelesaian dengan melantik Sarasvatī sebagai wahana (yāna-bhūtā) untuk membawa api itu serta memohon kerjasama dewa-dewi sungai; namun Gaṅgā dan yang lain mengakui tidak berdaya menanggung daya pemusnahannya. Sarasvatī, terikat oleh ketaatan kepada bapa dan batasan ritual (tidak bertindak tanpa perintah ayahandanya), menerima keizinan Brahmā yang menetapkan laluan bawah tanah dan menjelaskan bahawa apabila beliau letih oleh api, beliau akan menzahir di bumi sebagai prācī, lalu membuka akses tīrtha bagi para peziarah. Seterusnya dihuraikan perjalanan Sarasvatī: keberangkatan yang membawa berkat, motif persahabatan dalam pengiringan, kemunculan dalam rupa sungai dari wilayah Himalaya, serta peralihan berulang antara aliran bawah tanah dan penampakan di permukaan bumi. Bahagian penting memperkenalkan empat ṛṣi di Prabhāsa (Harina, Vajra, Nyaṅku, Kapila). Demi belas kasih dan untuk menjamin pahala, Sarasvatī menjadi pañca-srotas dengan lima nama (Harīṇī, Vajriṇī, Nyaṅku, Kapilā, Sarasvatī), serta menetapkan skema penyucian: kesalahan berat tertentu dipadankan dengan setiap aliran, dan mandi/minum menurut aturan dikatakan mampu menghapus pāpa yang besar. Episod lain menggambarkan halangan oleh gunung Kṛtasmarā yang cuba memaksa perkahwinan; Sarasvatī dengan bijaksana meminta gunung itu memegang api, lalu gunung musnah akibat sentuhan, dan kisah ini menerangkan batu-batunya yang menjadi lembut boleh digunakan untuk membina tempat suci di rumah. Di lautan, api Vāḍava menawarkan anugerah; atas nasihat Viṣṇu, Sarasvatī memohon agar api menjadi “bermulut jarum” (sūcī-mukha) supaya dapat meminum air tanpa memakan para dewa—menutup kisah dengan teknologi pengekangan yang berteraskan kebijaksanaan ilahi dan tata etika. Bab diakhiri dengan phalaśruti yang menjanjikan pencapaian rohani tinggi bagi yang mendengar atau melafazkannya.
Adhyaya 34
वडवानल-निबन्धनम् (Containment of the Vaḍavānala) — Sarasvatī, the Ocean, and Prabhāsa’s Tīrtha-Order
Īśvara menceritakan kepada Devī suatu peristiwa teologi yang terikat pada tempat suci Prabhāsa. Sarasvatī, setelah memperoleh anugerah yang berkaitan dengan Vaḍavānala (api dahsyat “di bawah laut”), menurut titah ilahi pergi ke Prabhāsa lalu memanggil Samudra. Samudra digambarkan dengan keindahan ketuhanan serta para pengiring; Sarasvatī memujinya sebagai sandaran purba segala makhluk dan memohon agar Samudra menerima api Vaḍava demi tujuan para dewa. Samudra mempertimbangkan lalu bersetuju, menerima api itu; makhluk-makhluk air menjadi gentar kerana nyalanya semakin kuat. Viṣṇu (Acyuta/Daitiyasūdana) pun datang, menenangkan makhluk air, dan memerintahkan Varuṇa/Samudra agar mencampakkan Vaḍavānala ke perairan terdalam, sehingga ia tinggal di sana “meminum” lautan dalam keadaan terkawal. Apabila Samudra bimbang air akan susut, Viṣṇu menjadikan air tidak berkesudahan, meneguhkan keseimbangan kosmos. Kisah ini kemudian menempatkan amalan ziarah: Sarasvatī memasuki laut melalui laluan bernama, mempersembahkan arghya, dan menegakkan Arghyeśvara; dikatakan baginda berdiri dekat Somēśa di arah tenggara, membawa kaitan dengan Vaḍavānala. Bab ditutup dengan tuntunan di Agnitīrtha—mandi suci, pemujaan, sedekah pakaian dan makanan kepada pasangan suami isteri, serta pemujaan Mahādeva—disertai catatan masa (manvantara Cākṣuṣa dan Vaivasvata) dan phala: mendengar kisah ini menghapus dosa, menambah pahala dan kemasyhuran.
Adhyaya 35
Ādhyāya 35 — Oūrva, Vāḍavāgni, and Sarasvatī’s Tīrtha-Route to Prabhāsa (और्व-वाडवाग्नि-सरस्वतीतीर्थमार्गः)
Bab ini terbentang sebagai dialog teologi: Devī bertanya tentang asal-usul tokoh Bhārgava bernama Oūrva dalam Manvantara kini. Īśvara menuturkan kisah sebab-akibat yang keras: para brāhmaṇa dibunuh oleh kṣatriya demi harta; seorang wanita menyelamatkan janin dengan menyembunyikannya di paha (ūru), lalu daripadanya Oūrva lahir. Oūrva menzahirkan api dahsyat yang lahir daripada tapas—Raudra Oūrva/Vāḍava—hingga mengancam membakar bumi; para dewa pun mencari perlindungan Brahmā. Brahmā menenangkan Oūrva dan memerintahkan agar api itu diarahkan ke lautan, bukan memusnahkan dunia. Sarasvatī ditugaskan membawa api yang telah disucikan dalam bejana emas; perjalanannya menjadi itinerari tīrtha yang terperinci, merentas Himalaya dan wilayah barat, berulang kali lenyap (antardhāna) lalu muncul semula di telaga dan tempat suci bernama—seperti Gandharva-kūpa—serta rangkaian tapak Īśvara, sangama (pertemuan sungai), hutan, lembah, dan simpul-simpul ritual. Akhirnya di tepi samudera, Sarasvatī melepaskan api Vāḍava ke dalam air masin; Agni mengurniakan anugerah, namun ditahan oleh perintah melalui cincin agar tidak mengeringkan lautan. Bab ditutup dengan phalaśruti tentang kelangkaan dan kuasa Prācī Sarasvatī, pahala Agni-tīrtha, serta urutan pemujaan “Raudrī yātrā” (Sarasvatī, Kapardin/Śiva, Kedāra, Bhīmeśvara, Bhairaveśvara, Caṇḍīśvara, Someśvara, Navagraha, Rudra-ekādaśa, dan Brahmā dalam rupa kanak-kanak) sebagai ziarah yang memusnahkan dosa.
Adhyaya 36
Prācī Sarasvatī Māhātmya and Prāyaścitta of Arjuna at Prabhāsa (प्राचीसरस्वतीमाहात्म्यं तथा पार्थस्य प्रायश्चित्तकथा)
Bab ini disusun sebagai dialog: Devī memohon penjelasan tentang kelangkaan serta daya penyucian yang unggul pada Prācī Sarasvatī, khususnya di Prabhāsa, sambil dibandingkan dengan Kurukṣetra dan Puṣkara. Īśvara (Śiva) menegaskan keampuhan Prabhāsa dan menggambarkan sungai itu sebagai penghapus cela dan dosa; airnya boleh diminum atau digunakan untuk mandi tanpa kekangan waktu yang ketat, bahkan haiwan yang turut menikmati pun dapat terangkat martabatnya. Kemudian melalui naratif Sūta, bab ini membawa teladan: selepas perang Bhārata, Arjuna (Kirīṭin, terkait Nara-Nārāyaṇa) dipinggirkan kerana beban dosa membunuh kaum kerabat. Kṛṣṇa tidak menyuruhnya ke Gayā, Gaṅgā atau Puṣkara, tetapi ke tempat Prācī Sarasvatī. Arjuna menjalani puasa tiga malam (trirātra-upavāsa) dan mandi tiga kali sehari, lalu terbebas daripada dosa yang terkumpul; Yudhiṣṭhira dan yang lain berdamai serta menerimanya kembali. Wacana ini turut menghuraikan pedoman ritual dan etika: wafat dekat tebing utara digambarkan sebagai “tidak kembali” (bebas dari kelahiran semula); tapa dan disiplin rohani dipuji; dan dāna/śrāddha di tīrtha ini memberi hasil berlipat ganda bagi penderma serta leluhur, bahkan disebut mengangkat beberapa generasi. Penutupnya menegaskan keutamaan Sarasvatī di antara sungai-sungai sebagai sumber kelegaan duniawi dan kesejahteraan selepas kematian.
Adhyaya 37
कंकणमाहात्म्यवर्णनम् / Theological Account of the Bracelet Rite
Bab ini berupa dialog antara Dewi dan Īśvara tentang sebab dan keberkesanan amalan ritual “kankana”, iaitu melontar gelang ke lautan di Prabhāsa berkaitan Someshvara. Dewi memohon perincian tentang mantra, tatacara (vidhi), waktu pelaksanaan, serta kisah teladan yang menjadi sandaran. Īśvara menjawab dengan contoh dalam gaya Purāṇa: Raja Bṛhadratha dan permaisuri yang mulia, Indumatī, menerima kunjungan resi Kaṇva. Selepas wacana dharma, Kaṇva menyingkap riwayat kelahiran lampau Indumatī: dahulu dia seorang wanita Ābhīrī yang miskin, mempunyai lima suami, pergi ke Someshvara; ketika mandi di laut, dia dihanyutkan ombak lalu kehilangan gelang emas, kemudian meninggal dan lahir semula dalam martabat diraja. Kaṇva menegaskan bahawa tuah dan kemuliaan kini bukan hasil vrata, tapas atau dāna yang besar, tetapi terkait dengan peristiwa gelang itu dan pahala khusus tempat suci tersebut. Lalu diketahui “buah” amalan kankana, dan ia diamalkan setiap tahun selepas mandi di air masin di Someshvara, dengan hasil yang dipuji sebagai pemusnah dosa (pāpa-nāśana) dan pemberi segala hajat (sarva-kāma-prada), menonjolkan kuasa tirtha suci dan hukum karma.
Adhyaya 38
Kaparddī-Vināyaka as Prabhāsa-kṣetra Protector and the Vighnamardana Stotra (कपर्द्दी-विनायकः प्रभासक्षेत्ररक्षकः तथा विघ्नमर्दनस्तोत्रम्)
Bab ini berupa dialog suci antara Devī dan Īśvara yang menjelaskan mengapa Kaparddī (suatu rupa Vināyaka/Gaṇeśa) wajib dihormati terlebih dahulu sebelum mendekati Somēśvara di Prabhāsa-kṣetra. Īśvara menyatakan bahawa Somēśvara ialah liṅga Sadāśiva yang ditegakkan di wilayah Prabhāsa, dan Kaparddī mempunyai keutamaan sebagai Vighneśvara, pengatur serta penguasa halangan. Dihuraikan juga taksonomi avatāra menurut yuga: Heramba pada Kṛta, Vighnamardana pada Tretā, Lambodara pada Dvāpara, dan Kaparddī pada Kali. Kemudian diceritakan krisis: para deva resah kerana manusia memperoleh keadaan surgawi hanya melalui darśana Somēśvara walaupun tanpa upacara lazim, sehingga tertib ritual seakan tergugat. Para deva memohon kepada Devī; daripada “mala” yang terhasil ketika Devī memampatkan tubuhnya, muncul sosok bermuka gajah berlengan empat—Vināyaka—yang ditugaskan menimbulkan halangan bagi mereka yang menuju Somēśvara dalam kekeliruan, demi memelihara niat yang benar dan kesiapan etika. Devī melantiknya sebagai pelindung Prabhāsa-kṣetra dan memerintahkan agar yang berangkat dihalang melalui keterikatan pada keluarga/harta atau penyakit, supaya hanya yang teguh hati meneruskan perjalanan. Bab ini juga menyampaikan Vighnamardana-stotra untuk Kaparddī, serta cara pemujaan dengan persembahan berwarna merah dan amalan caturthī. Penutupnya menyatakan phala: kuasa menguasai halangan, kejayaan dalam tempoh yang dinyatakan, dan akhirnya memperoleh darśana Somēśvara melalui rahmat Kaparddī; nama Kaparddī dikaitkan secara etimologi dengan bentuknya yang menyerupai “kaparda”.
Adhyaya 39
Kedāra (Vṛddhi/Kalpa) Liṅga Māhātmya and Śivarātri Jāgaraṇa: The Narrative of King Śaśabindu
Bab ini memaparkan penjelasan teologi dan amalan bakti apabila Īśvara bertitah kepada Mahādevī tentang liṅga Kedāra di Prabhāsa: liṅga svayaṃbhū (terzahir sendiri), dikasihi Śiva, terletak berhampiran Bhīmeśvara. Pada yuga terdahulu ia dikenali sebagai Rudreśvara; kerana takut tersentuh oleh mleccha, ia disembunyikan/terbenam, lalu kemudian masyhur di bumi dengan nama Kedāra. Teks ini menetapkan tatacara: mandi di lautan masin dan di Padmaka tīrtha/kuṇḍa, kemudian memuja Rudreśa dan Kedāra; penekanan khas diberikan pada hari caturdaśī serta berjaga sepanjang malam (ekaprajāgara) pada Śivarātri sebagai amalan berkat yang tinggi. Legenda panjang diselitkan: Raja Śaśabindu tiba di Prabhāsa pada caturdaśī bulan terang, melihat para ṛṣi tekun ber-japa dan melakukan homa, memuja Somnātha, lalu ke Kedāra untuk melakukan jāgaraṇa. Apabila ditanya oleh para ṛṣi seperti Cyavana, Yājñavalkya, Nārada, Jaimini dan lain-lain, baginda menceritakan kelahiran lampau: sebagai seorang Śūdra ketika kebuluran, mengutip teratai di Rāma-saras tetapi tidak terjual, lalu bertemu berjaga Śivarātri di liṅga Vṛddha/Rudreśvara yang dipimpin oleh seorang pelacur bernama Anaṅgavatī. Dengan puasa yang “tidak disengajakan” kerana tiada makanan, mandi suci, persembahan teratai dan berjaga malam, baginda memperoleh kedaulatan pada kelahiran seterusnya serta mengingati sebabnya. Penutup menyatakan phala: pemujaan liṅga ini memusnahkan dosa besar dan mengurniakan seluruh tujuan hidup manusia; Anaṅgavatī juga ditinggikan menjadi apsaras melalui amalan yang sama.
Adhyaya 40
भीमेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / Chapter 40: The Māhātmya (Sacred Account) of Bhīmeśvara
Bab 40 disusun sebagai dialog suci antara Śiva dan Devī, menerangkan asal-usul, penamaan, serta pahala besar sebuah liṅga yang berkuasa, berkaitan dengan Śvetaketu dan kemudian Bhīmasena. Īśvara terlebih dahulu menunjukkan kepada Devī sebuah tempat suci yang sangat mujarab, didirikan oleh Śvetaketu dan pernah dipuja oleh Bhīma, terletak berhampiran Kedāreśvara; para peziarah hendaklah bersembahyang menurut tertib upacara, termasuk memandikan liṅga dengan susu (abhiseka) dan ritus-ritus berkaitan, demi memperoleh buah ziarah dan kebahagiaan alam akhirat. Devī memohon penjelasan sebab-musabab: bagaimana liṅga Śvetaketu mendapat namanya dan mengapa ia dikenali sebagai Bhīmeśvara. Īśvara menceritakan bahawa pada zaman Tretā-yuga, resi-raja Śvetaketu melakukan tapa yang panjang di pesisir laut yang suci di Prabhāsa, menempuh disiplin keras merentas musim selama bertahun-tahun, hingga Śiva berkenan mengurniakan anugerah. Śvetaketu memohon bhakti yang tidak goyah dan memohon agar Śiva bersemayam di tempat itu; Śiva memperkenankan, lalu liṅga itu dikenali sebagai Śvetaketvīśvara. Pada Kali-yuga, Bhīmasena datang bersama saudara-saudaranya dalam perjalanan tīrtha dan memuja liṅga tersebut, sehingga namanya dimuliakan kembali sebagai Bhīmeśa/Bhīmeśvara. Bab ini ditutup dengan janji penyucian: sekadar memandang dan sekali memberi hormat kepada liṅga itu dikatakan memusnahkan banyak dosa, termasuk dosa yang terkumpul merentas kelahiran.
Adhyaya 41
भैरवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Bhairaveśvara
Bab ini memaparkan kisah Īśvara tentang sebuah liṅga yang sangat berkuasa, didirikan di penjuru timur, berkaitan dengan Dewi Sarasvatī dan terletak dekat lautan. Diceritakan berlakunya krisis akibat “vaḍavānala” (api bawah laut) yang memusnahkan; lalu Dewi membawa liṅga itu ke tepi laut, melakukan pemujaan menurut tatacara yang benar, mengambil vaḍavānala dan mencampakkannya ke dalam samudera demi kesejahteraan para dewa. Para deva menyambutnya dengan perayaan beradat: bunyi sangkakala dan gendang, hujan bunga, serta mengurniakan gelaran kehormatan kepada Dewi, “Devamātā”, kerana perbuatan itu sukar bahkan bagi dewa dan asura. Īśvara kemudian menerangkan sebab kemasyhuran tempat suci itu: kerana Dewi menegakkan liṅga yang membawa keberkatan ini, dan kerana Sarasvatī dipuji sebagai sungai terbaik serta pemusnah dosa, maka liṅga itu termasyhur dengan nama “Bhairava” (Bhairaveśvara). Di akhir bab diberikan tuntunan: pemujaan kepada Sarasvatī dan Bhairaveśvara—terutama pada Mahānavamī dengan mandi suci menurut aturan—menghapus kecacatan pertuturan (vāg-doṣa). Pemujaan liṅga dengan abhiṣeka susu serta japa mantra Aghora pula memberikan hasil penuh ziarah (yātrā-phala).
Adhyaya 42
चण्डीशमाहात्म्यवर्णनम् (Chandīśa Shrine-Glory and Ritual Protocols)
Bab ini memuat ajaran Īśvara kepada Devī tentang cara mendekati dan memuja dewa Chandīśa di Prabhāsa-kṣetra. Lokasi tempat suci itu diterangkan melalui penanda arah dan hubungan: berhampiran Somēśa/Īśa dig-bhāga, dan tidak jauh ke selatan dari kediaman Daṇḍapāṇi. Keagungan kuil diteguhkan dengan kisah bahawa Chandā serta satu gaṇa yang melakukan tapas yang berat telah memasang dan menyembahnya, lalu terwujud liṅga Chandēśvara yang termasyhur. Seterusnya dihuraikan urutan pūjā yang tersusun: abhiṣeka dengan susu, dadih dan ghee; sapuan madu, jus tebu dan saffron; minyak wangi seperti kapur barus, uśīra, esen kasturi serta cendana; persembahan bunga, dupa dan aguru; kain mengikut kemampuan; naivedya (terutama paramānna) bersama pelita; serta dāna/dakṣiṇā kepada golongan dvijāti. Bab ini juga menyatakan keberkesanan khusus mengikut tempat: sedekah yang dipersembahkan sambil menghadap selatan menjadi pahala yang tidak habis bagi Chandīśa; śrāddha yang dilakukan di selatan Chandīśa memberi kepuasan berpanjangan kepada leluhur; dan amalan uttarāyaṇa dengan “ghṛta-kambala” (selimut/selendang ghee) dikaitkan dengan terhindar daripada kelahiran semula yang keras. Penutupnya menegaskan bahawa ziarah suci dengan bhakti kepada Śūlin bersifat penebusan, membebaskan makhluk daripada dosa akibat pelanggaran nirmālya, termakan tanpa sengaja, serta kecacatan lain yang lahir daripada karma.
Adhyaya 43
आदित्येश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Adityeśvara Māhātmya (Chapter on the Glory of Adityeśvara)
Bab ini memaparkan petunjuk ziarah berarah daripada Īśvara kepada Devī, yang menuntun pencari menuju sebuah liṅga yang dipratiṣṭhakan oleh Sūrya, terletak di barat Somēśa pada jarak “tujuh busur”. Liṅga itu bernama Ādityeśvara dan dipuji sebagai pemusnah segala dosa (sarva-pātaka-nāśana). Dihadirkan ingatan zaman Tretāyuga: samudra dikatakan telah menyembah liṅga itu dengan permata untuk tempoh yang panjang, meneguhkan kewibawaan tirtha ini dalam masa mitos. Dari sini muncul gelaran Ratneśvara, “Tuan Permata”. Tertib ritualnya: mandi suci dengan pañcāmṛta, memuja dengan lima jenis permata, lalu mempersembahkan rājopacāra menurut tatacara (vidhi). Wacana phala menyatakan bahawa pemujaan demikian menyamai pahala Meru-dāna serta himpunan buah korban suci dan sedekah; bahkan mengangkat garis leluhur pihak bapa dan ibu. Penekanan penyucian juga diberi: dosa sejak kanak-kanak, remaja, dewasa hingga tua dilenyapkan dengan menatap Ratneśvara. Di tempat itu dianjurkan memuji dhenu-dāna (derma lembu), menjanjikan keselamatan bagi sepuluh generasi terdahulu dan sepuluh generasi kemudian; sesiapa yang melafazkan Śatarudrīya di sebelah kanan dewa setelah pemujaan liṅga yang benar tidak akan lahir semula. Bab ini ditutup dengan ajaran bahawa mendengar dengan penuh perhatian membawa pembebasan daripada ikatan karma.
Adhyaya 44
Someshvara-māhātmya-varṇanam (Glorification and Ritual Protocol of Someshvara)
Bab 44 ialah ajaran teologi–ritual yang bersifat preskriptif, disampaikan oleh Īśvara, yang menetapkan perjalanan pemujaan secara berurutan. Setelah menghormati Ādityeśa, pengamal hendak menuju Someshvara dan melaksanakan pemujaan rasmi dengan penekanan pada lima anggota bhakti (pañcāṅga). Teks menegaskan penghormatan yang berwujud: sujud penuh (sāṣṭāṅga praṇipāta), mengelilingi tempat suci (pradakṣiṇā), serta memandang dan menziarahi darśana berulang kali (punar-punaḥ darśana) dengan renungan. Petunjuk doktrin pentingnya ialah pengenalan liṅga sebagai penyatuan prinsip suria dan candra (sūrya–candra), sehingga ibadat ini berwatak agnīṣoma dan melengkapkan maksud korban suci melalui pemujaan di kuil. Selepas Someshvara, laluan diteruskan ke Umādevī yang berdekatan, kemudian menuju satu lagi stesen suci, Daityasūdana, menandakan satu litar tirtha yang saling terhubung dalam Prabhāsa-kṣetra. Penutup bab menyatakan bahawa ini ialah adhyāya ke-44 bagi Someshvara-māhātmya dalam Prabhāsakṣetramāhātmya, di bawah Prabhāsa Khaṇḍa.
Adhyaya 45
अङ्गारेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Aṅgāreśvara Māhātmya: The Glory of the Aṅgāreśvara Shrine)
Dalam adhyāya ini, Īśvara (Śiva) menceritakan asal-usul serta keberkesanan ritual Aṅgāreśvara dalam lanskap suci Prabhāsa. Kisahnya dikaitkan dengan peristiwa kosmologi ketika Śiva menyala dengan murka yang dahsyat saat berniat membakar Tripura; air mata dari tiga mata-Nya jatuh ke bumi lalu menjadi Bhūmisuta, “anak Bumi”, yang dikenal sebagai Bhoma/Maṅgala (Marikh). Sejak kecil, Bhoma pergi ke Prabhāsa dan melakukan tapas yang panjang tertuju kepada Śaṅkara, sehingga Śiva berkenan dan mengurniakan anugerah. Bhoma memohon grahatva (status sebagai planet), dan Śiva mengesahkannya, serta menyatakan janji perlindungan bagi para bhakta yang menyembah-Nya di sana dengan penuh bhakti. Adhyāya ini turut menetapkan persembahan dan tatacara homa: bunga merah, curahan oblation yang banyak dicampur madu dan ghee dengan bilangan satu lakh (seratus ribu), serta pemujaan pañcopacāra yang dilakukan dengan teliti. Phalaśruti menutup dengan menyatakan bahawa mendengar māhātmya ringkas ini menghapus dosa dan mengurniakan kesihatan; sedekah tertentu seperti vidruma (karang merah) dikaitkan dengan hasil yang dihajati, dan Bhoma digambarkan bersinar di wahana surgawi di antara para graha.
Adhyaya 46
बुधेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Budheśvara Māhātmya (The Glory of Budheśvara Liṅga)
Īśvara menasihati Devī supaya menuju ke utara, ke sebuah liṅga yang sangat berkuasa bernama Budheśvara. Liṅga itu dipuji sebagai penghapus segala dosa hanya dengan darśana (menatap/menziarahi dengan penuh hormat). Kisah ini meneguhkan kewibawaan tempat suci tersebut dengan menyatakan bahawa ia didirikan oleh Budha (Merkuri). Budha melakukan tapa dan pemujaan kepada Sadāśiva untuk tempoh yang amat panjang—seumpama empat yuga (“empat tahun yang bernilai puluhan ribu”)—hingga akhirnya memperoleh darśana langsung Śiva. Śiva yang berkenan lalu menganugerahkan Budha kedudukan sebagai graha, pengatur pengaruh planet. Teks mengaitkan pemujaan liṅga ini, khususnya pada Saumyāṣṭamī (hari lunar kelapan yang berkaitan dengan Budha), dengan hasil yang disamakan dengan korban Rājasūya. Phalaśruti menjanjikan perlindungan daripada malang, nasib buruk keluarga, perpisahan daripada yang diingini, serta ketakutan terhadap musuh; dan menutup dengan ajaran bahawa mendengar māhātmya ini dengan penuh takzim menuntun pengamal menuju “keadaan tertinggi” (parama pada).
Adhyaya 47
वृहस्पतीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Bṛhaspatīśvara (Guru-associated Liṅga)
Bab ini dibingkaikan sebagai ajaran Īśvara kepada Mahādevī, yang mengarahkan peziarah kepada sebuah liṅga di sektor timur, berkaitan dengan Umā dan berada dalam lingkungan arah Āgneya (tenggara). Liṅga itu dikenal sebagai lambang agung yang dipasang oleh Devācārya, serta terikat rapat dengan Guru—Bṛhaspati. Teks menghuraikan urutan pemujaan teladan: ketekunan berbhakti kepada liṅga dalam jangka panjang membawa tercapainya hajat yang sukar diperoleh, lalu memperoleh penghormatan dalam kalangan para deva dan meraih īśvara-jñāna (pengetahuan kedaulatan/ketuhanan). Selepas itu, bab ini beralih kepada amalan ziarah: darśana semata-mata terhadap liṅga yang dibuat oleh Bṛhaspati menjadi pelindung daripada malang, khususnya sebagai penawar gangguan yang dikaitkan dengan Bṛhaspati. Penentuan waktu ritual ditekankan—Śukla Caturdaśī yang jatuh pada hari Khamis—serta pemujaan boleh dilakukan sama ada dengan tatacara lengkap beserta rājopacāra, atau dengan niat bhakti yang murni. Upacara mandi dengan pañcāmṛta dalam sukatan besar dikatakan melepaskan pengamal daripada ‘tiga hutang’ (ṛṇa-traya): hutang kepada ibu, bapa, dan guru, lalu membawa penyucian, ketenangan tanpa dualiti (nirdvandva), dan pembebasan. Phalaśruti menutup dengan menyatakan bahawa mendengar dengan penuh iman menyenangkan hati Guru.
Adhyaya 48
Śukreśvara-māhātmya (Glory of the Liṅga Established by Śukra)
Bab 48 mengisahkan riwayat sebuah tempat suci setempat di Prabhāsa-kṣetra: Īśvara menasihati Devī tentang sebuah liṅga yang didirikan oleh Śukra (Bhārgava), terletak berhampiran penanda arah barat yang disebut Vibhūtīśvara. Teks menegaskan kuasa pāpa-haraṇa—menghapus kekotoran dosa—melalui darśana (melihat dengan hormat) dan sparśa (menyentuh dengan bakti) terhadap liṅga itu. Kisahnya mengingatkan bagaimana Śukra memperoleh saṃjīvanī-vidyā melalui pengaruh Rudra dan tapas yang amat berat. Diceritakan juga bahawa Śaṃbhu menelan Śukra demi tujuan ilahi; di dalam diri Dewa itu pun Śukra meneruskan pertapaan hingga Mahādeva berkenan lalu melepaskannya—sebagai asal-usul nama serta kesucian tempat tersebut. Kemudian diberikan tuntunan amalan: menyembah liṅga dengan minda teguh, melakukan japa Mantra Mṛtyuñjaya sebanyak satu lakh, melaksanakan pañcāmṛta-abhiṣeka, serta pūjā dengan bunga dan wangian. Hasil yang dijanjikan ialah perlindungan daripada ketakutan berkaitan maut, pembebasan daripada dosa, tercapainya hajat, dan kemakmuran seumpama siddhi (aiśvarya/maṇimā dan lain-lain), bergantung pada bhakti yang mantap.
Adhyaya 49
Śanaiścaraiśvara (Saurīśvara) Māhātmya and Daśaratha’s Śani-stotra | शनैश्चरैश्वरमाहात्म्यं तथा दशरथकृतशनीस्तोत्रम्
Bab ini berupa wacana teologi Śaiva dalam dialog Īśvara–Devī, yang mula-mula menempatkan sebuah kuil liṅga agung bernama Śanaiścaraiśvara/Saurīśvara dalam lanskap suci Prabhāsa. Liṅga itu dipuji sebagai “mahāprabhā”, pusat daya rohani yang menenteramkan dosa besar dan ketakutan, serta mengaitkan kedudukan tinggi Śani dengan bhakti kepada Śambhu. Seterusnya dihuraikan tata ibadah yang teratur untuk hari Sabtu: persembahan daun śamī dan sajian seperti tila, māṣa, guḍa, odana, disertai ajaran dāna—menghadiahkan seekor lembu jantan hitam kepada penerima yang layak. Inti kisah menceritakan Raja Daśaratha yang menghadapi ramalan astrologi: pergerakan Śani menuju Rohiṇī dan tanda “śakaṭa-bheda” yang ditakuti membawa kemarau serta kebuluran. Walau dinasihati bahawa susunan itu sukar diatasi, baginda bertindak berani: mengembara ke alam bintang, berhadapan dengan Śani dalam sikap seperti senjata, lalu memperoleh anugerah melalui keberanian dan tapa. Daśaratha memohon agar Śani tidak mencederakan Rohiṇī, tidak memecahkan petanda “śakaṭa”, dan tidak menimpakan kebuluran dua belas tahun; Śani mengurniakannya. Bab ini juga memelihara Śani-stotra Daśaratha—pujian panjang yang menegaskan rupa Śani yang dahsyat serta kuasa memberi atau menarik kedaulatan. Śani memberi jaminan bersyarat: sesiapa yang melafazkan himpunan pujian itu dengan pemujaan dan tangan terlipat akan dilindungi daripada gangguan Śani, bahkan daripada kesusahan planet lain pada titik waktu astrologi penting (bintang kelahiran, lagna, daśā/antardaśā). Penutup phalāśruti menyatakan bahawa bacaan pagi hari Sabtu dan ingatan bhakti membawa kelegaan daripada derita graha serta menyempurnakan tujuan.
Adhyaya 50
राह्वीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Rāhvīśvara Māhātmya (The Glory of Rāhu-established Īśvara)
Bab ini memaparkan wacana teologi setempat apabila Īśvara (Mahādeva) menerangkan kepada Devī tentang sebuah liṅga yang amat berkuasa, yang didirikan oleh Rāhu (Svabhānu/Saiṃhikeya). Kedudukan tempat suci itu ditentukan menurut arah (vayavya—barat laut) serta geografi sekitarnya: berhampiran Maṅgalā, di utara Ajādevī, dan dekat tujuh penanda “dhanus” (busur) sebagai tanda. Kisah asal-usulnya menyebut asura yang gagah, Svabhānu, melakukan tapas (pertapaan) yang panjang selama seribu tahun untuk memujuk Mahādeva. Dengan kekuatan austeriti dan ketekunan rohani, Mahādeva lalu menzahirkan/ditetapkan sebagai liṅga, laksana “pelita dunia” (jagaddīpa). Phalaśruti menyatakan dengan jelas: darśana dan pemujaan yang benar dengan penuh śraddhā mampu melarutkan dosa berat, termasuk dosa seumpama brahmahatyā. Pemuja juga memperoleh hasil jasmani yang baik: bebas daripada buta, pekak, bisu, penyakit dan kemiskinan; seterusnya meraih kemakmuran, kecantikan, tercapainya tujuan, serta kenikmatan seperti para deva. Penutupnya menandai bab ini sebagai bagian Skanda Purāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, dalam Prabhāsa Kṣetra Māhātmya.
Adhyaya 51
केत्वीश्वरमाहात्म्यवर्णन (Ketu-linga / Ketvīśvara Māhātmya Description)
Adhyāya ini menghuraikan penerangan Īśvara tentang topografi dan tatacara pemujaan Ketuliṅga (Ketvīśvara) dalam landskap suci Prabhāsa. Mula-mula, lokasi tempat suci itu ditentukan melalui geografi hubungan—di utara Rāhvīśāna dan di selatan Maṅgalā—serta jarak yang diukur “sejauh satu tembakan busur” untuk memudahkan peziarah menjejaki laluan. Seterusnya, Ketu digambarkan sebagai graha yang dahsyat dengan tanda ikonografi yang jelas, dan diceritakan tapa-brata baginda selama seratus tahun ilahi hingga memperoleh perkenan Śiva serta dianugerahi kekuasaan atas sejumlah besar graha. Bab ini menetapkan bhakti kepada Ketuliṅga, khususnya ketika kebangkitan Ketu membawa petanda suram atau ketika gangguan graha memuncak, dengan persembahan bunga, wewangian, dupa, dan pelbagai naivedya menurut aturan yang benar. Buah pahala dinyatakan tegas: tempat suci ini menenangkan kesusahan planetari dan memusnahkan dosa. Akhirnya, Ketuliṅga diletakkan dalam sistem yang lebih luas—sembilan graha-liṅga dan keseluruhan empat belas āyatana—dengan penegasan bahawa darśana yang berkala menghapuskan ketakutan terhadap affliksi dan menyokong kesejahteraan rumah tangga.
Adhyaya 52
सिद्धेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / The Glorification of Siddheśvara
Īśvara menasihati Devī tentang “lima Siddha-liṅga”, menyatakan bahawa darśana terhadapnya menjamin kesempurnaan ziarah manusia (yātrā-siddhi). Bab ini kemudian menentukan kedudukan Siddheśvara menurut arah: berhampiran Somēśa dalam suku yang dinyatakan, dengan Siddheśvara berada di sektor timur relatif kepada suatu tanda tempat yang disebut. Pendekatan penuh hormat (abhigamana) dan pemujaan (arcana) dihuraikan sebagai sangat berkesan, menjanjikan pencapaian aṇimā dan siddhi-siddhi lain; di samping itu, pemuja dibebaskan daripada dosa dan mencapai Siddha-loka. Lapisan ajaran penting ialah senarai “vighna” dalaman—nafsu, marah, takut, tamak, keterikatan, iri hati, kemunafikan, malas, mengantuk, kekeliruan, dan keakuan—yang menghalang siddhi. Pemujaan kepada Siddheśvara dikatakan meleraikan halangan-halangan ini bagi penduduk atau pengunjung kṣetra, mendorong ziarah yang berdisiplin dan arcana yang berterusan. Penutupnya menegaskan kisah ini sebagai teks pendengaran yang memusnahkan pāpa serta pemberi tujuan-tujuan yang sah melalui bhakti.
Adhyaya 53
कपिलेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Kapileśvara Māhātmya—Account of the Glory of Kapileśvara)
Dalam bingkai dialog Śiva–Devī, bab ini menuntun peziarah menuju Kapileśvara, sebuah liṅga yang mulia terletak tidak jauh ke arah timur dari titik rujukan dalam perjalanan. Liṅga ini dipuji sebagai “mahāprabhāva”, dan ditegaskan bahawa sekadar darśana (memandang/menziarahi) sudah mampu memusnahkan dosa dan demerit. Kesucian tempat ini dijelaskan melalui asal-usulnya: raja-ṛṣi Kapila melakukan tapa di sini, lalu menegakkan (pratiṣṭhā) Mahādeva dan mencapai siddhi tertinggi. Wacana itu juga menyatakan adanya kedekatan ilahi yang berterusan pada liṅga ini (deva-sānnidhya), meneguhkan keberkesanan ritualnya sepanjang masa. Diberikan pula ketetapan waktu: pada hari ke-14 paruh terang (śukla-caturdaśī), seorang bhakta yang berdisiplin, jika memandang Soma/Someśa sebagai Kapileśvara sebanyak tujuh kali demi kesejahteraan semua dunia, memperoleh pahala setara sedekah lembu (go-dāna-phala). Akhirnya, sesiapa yang mendermakan “tila-dhenu” (lembu simbolik daripada biji wijen/tila) di tīrtha itu dengan tumpuan hati, dijanjikan tinggal di syurga selama yuga sebanyak bilangan biji wijen—sebagai phalaśruti yang mendorong kebajikan.
Adhyaya 54
गन्धर्वेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Gandharveśvara (Ghanavāheśvara Liṅga)
Īśvara menuturkan kepada Devī kisah kemuliaan sebuah tirtha setempat di Prabhāsa-kṣetra. Wacana ini membimbing peziarah menuju “Gandharveśvara” yang unggul, terletak di utara kediaman Daṇḍapāṇi. Legenda berpusat pada raja Gandharva, Ghanavāha, dan puterinya Gandharvasenā. Kerana kesombongan terhadap rupa, beliau disumpah oleh Śikhaṇḍin serta gaṇanya; kemudian Ṛṣi Gośṛṅga mengurniakan rahmat dan kelegaan, dikaitkan dengan nazar hari Isnin (somavāra-vrata) serta bhakti kepada Soma/Śiva. Sesudah bertapa dengan keras di kṣetra itu, Ghanavāha menegakkan sebuah liṅga, dan puterinya juga menegakkan liṅga di sana. Teks menamakan objek pemujaan itu sebagai Ghanavāheśvara, dan menyatakan bahawa pemujaan yang teliti berhampiran Daṇḍapāṇi membawa penyembah yang suci dan berdisiplin mencapai Gandharva-loka. Bahagian phalaśruti memuji tempat ini sebagai kuasa “ketiga” yang memusnahkan dosa dan menambah pahala; mandi di Agni-tīrtha serta menyembah liṅga yang dihormati para Gandharva sangat dipuji. Pencapaian nirvāṇa dihubungkan khusus dengan tibanya uttarāyaṇa; mendengar dan memuliakan māhātmya ini dikatakan membebaskan daripada ketakutan besar.
Adhyaya 55
Vimaleśvara-māhātmya (विमलेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Vimaleśvara
Īśvara menasihati Dewi agar pergi ke Vimaleśvara, sebuah tempat suci yang tidak jauh, ditentukan kedudukannya berhubung dengan Gaurī serta arah nairṛtya (barat daya). Kuil itu dipuji sebagai “pāpa-praṇāśana”, yakni pusat pemusnah dosa, berkesan untuk wanita dan lelaki, termasuk mereka yang ditimpa kemerosotan tubuh dan kelemahan jasmani. Ibadah dengan penuh bhakti (bhakti-yukta arcana) dinyatakan sebagai jalan utama; dengannya penderitaan terhenti dan seseorang mencapai keadaan “nirmala”, iaitu kesucian yang murni. Bab ini juga memberi keterangan asal-usul, mengaitkan tempat tersebut dengan Gandharva-senā dan tokoh Vimalā, sehingga liṅga itu masyhur di bumi sebagai Vimaleśvara. Penutupnya menggolongkan kisah ini sebagai unit keempat dalam rangkaian māhātmya, sambil menegaskan daya memusnahkan segala dosa yang terkandung padanya.
Adhyaya 56
धनदेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Dhanadeśvara Māhātmya (Glory of Dhanadeśvara)
Īśvara menerangkan tentang sebuah siddha-liṅga yang masyhur bernama Dhanadeśvara, terletak pada sektor tertentu—“di barat daya Brahmā”—dengan penandaan dalaman sebagai yang keenam belas dalam ukuran ‘busur’. Liṅga ini berada berhampiran sebuah tempat suci lain, Rahuliṅga, dan dikisahkan didirikan oleh Dhanada (Kubera) setelah melakukan tapas yang berat, memasang serta memuja liṅga itu menurut tatacara yang benar untuk tempoh yang panjang. Dengan kurnia Śiva, Dhanada memperoleh kedudukan luhur sebagai penguasa Alakā. Mengingati keadaan lampau serta menyedari keberkesanan Śivarātri dan medan suci Prabhāsa, beliau kembali, menyaksikan kekuatan luar biasa tempat itu, lalu meneguhkan lagi kehadiran nyata Śaṅkara melalui pertapaan dan bhakti. Bab ini ditutup dengan panduan amalan: pemujaan dengan pañcopacāra dan persembahan beraroma wangi dikatakan menjamin kemakmuran berpanjangan dalam keturunan, menganugerahkan keteguhan yang tidak terkalahkan, menundukkan keangkuhan musuh, serta mencegah kemiskinan bagi mereka yang mendengar dan memuliakan kisah ini dengan penuh perhatian.
Adhyaya 57
वरारोहामाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Varārohā (Umā as Icchā-Śakti) at Somēśvara
Bab ini berupa ajaran teologi Īśvara kepada Devī, meneruskan perbincangan tentang liṅga-liṅga suci dengan memperkenalkan rangka tiga śakti: icchā (kehendak), kriyā (tindakan), dan jñāna (pengetahuan). Teks menetapkan urutan ritual: setelah memuja liṅga yang ditentukan menurut kemampuan masing-masing, pengamal hendaklah memuja tiga śakti tersebut. Icchā-śakti dilokasikan di Prabhāsa-kṣetra sebagai Varārohā, berkaitan dengan wilayah Somēśvara, dan dihuraikan melalui kisah asal-usul suatu nazar. Legenda menceritakan dua puluh enam isteri yang ditinggalkan Soma, lalu melakukan tapa di padang Prabhāsa yang bertuah. Gaurī/Parvatī menampakkan diri, mengurniakan anugerah, serta menetapkan amalan pemulihan untuk meringankan nasib malang kaum wanita. Amalan itu dinamakan Gaurī-vrata pada hari tṛtīyā (hari ketiga) bulan Māgha, meliputi darśana dan pemujaan, serta pola “enam belas” pemberian/persembahan—buah-buahan, makanan, hidangan masak—di samping memuliakan pasangan suami isteri. Phalāśruti menegaskan bahawa pemujaan Varārohā di Somēśvara menghapuskan kesialan, menambah kemakmuran, memenuhi hajat, serta memusnahkan dosa dan kemiskinan.
Adhyaya 58
अजापालेश्वरीमाहात्म्यवर्णनम् | Ajāpāleśvarī Māhātmya (Glorification of Ajāpāleśvarī)
Īśvara menerangkan rupa kedua Śakti yang bersifat kriyātmikā, yakni daya ketuhanan yang berkesan dan bertindak, bersemayam di Prabhāsa serta menyenangkan para dewa. Di kawasan antara Somēśa dan Vāyu terdapat sebuah pīṭha yang dipuja para yoginī, dekat sebuah pātāla-vivara (rekahan alam bawah), dengan sebutan khazanah tersembunyi—nidhi, ubat ilahi dan rasāyana—yang dapat diperoleh oleh pemuja yang berbhakti. Dewi itu dikenal sebagai Bhairavī. Kisah beralih ke Tretā-yuga: Raja Ajāpāla yang ditimpa penyakit menyembah Bhairavī selama lima ratus tahun. Setelah berkenan, Devī menganugerahkan lenyapnya segala penyakit jasmani; penyakit-penyakit itu keluar dari tubuhnya dalam rupa kambing. Raja diperintah melindungi kambing-kambing itu, lalu tertegaklah gelar Ajāpāla dan nama Dewi Ajāpāleśvarī sepanjang empat yuga. Bab ini juga memberi tatacara dan hari amalan: pemujaan pada aṣṭamī dan caturdaśī mendatangkan kemakmuran yang bertambah. Pada Ashvayuk-śukla-aṣṭamī, lakukan pradakṣiṇā tiga kali dengan Somēśvara sebagai pusat, kemudian mandi suci dan menyembah Dewi secara berasingan; hasilnya bebas daripada takut dan dukacita selama tiga tahun. Bagi wanita yang mandul, sakit, atau ditimpa malang, dianjurkan menjalankan vrata navamī di hadapan Dewi. Akhirnya, Ajāpāla (terkait salasilah Sūrya) menjadi raja yang perkasa. Dalam episod Rāvaṇa yang menundukkan para dewa, Ajāpāla mengutus “Jvara” (demam yang dipersonifikasikan) untuk menimpa Rāvaṇa hingga ia berundur. Penutup menegaskan kuasa Ajāpāleśvarī menenteramkan penyakit dan memusnahkan rintangan, serta menganjurkan pemujaan dengan persembahan gandha, dhūpa, perhiasan dan pakaian, sebagai kisah yang menyeluruh untuk meredakan derita dan dosa.
Adhyaya 59
अजादेवीमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Ajā Devī (Chapter 59)
Bab ini disusun sebagai dialog teologi Śiva–Devī yang menghubungkan ajaran metafizik dengan geografi suci Prabhāsa serta pahala ritual. Īśvara memperkenalkan “kuasa-pengetahuan ketiga” (jñāna-śakti) yang dipenuhi sifat Śiva, bersemayam di Prabhāsa, dan berupaya menyingkirkan kemiskinan. Devī bertanya tentang doktrin wajah-wajah Śiva: apakah nama wajah keenam, dan bagaimana Ajā Devī terbit daripadanya. Īśvara lalu menyingkap kisah esoterik: dahulu ada tujuh wajah; daripada itu, wajah “Ajā” dikaitkan dengan Brahmā dan wajah “Picu” dengan Viṣṇu, sehingga dalam zaman kini Śiva tampil sebagai pañcavaktra (berwajah lima). Dari wajah Ajā, Ajā Devī menjelma ketika pertempuran dahsyat melawan Andhāsura—memegang pedang dan perisai, menunggang singa, serta diiringi himpunan kuasa ilahi. Para asura yang melarikan diri dikejar ke lautan selatan dan masuk ke wilayah Prabhāsa; setelah dimusnahkan, Devī mengakui kesucian kṣetra itu dan menetap di sana, dengan penentuan arah yang jelas—dekat Somēśa dan dalam kaitannya dengan Saurīśa. Bab ini menghuraikan phalaśruti: darśana menganugerahkan sifat-sifat mujur selama tujuh kelahiran; persembahan muzik/tarian membebaskan keturunan daripada malang; mempersembahkan pelita ghee dengan sumbu merah membawa keberkatan berpanjangan menurut bilangan helaian sumbu; dan pembacaan atau pendengaran—terutama pada hari bulan tṛtīyā—menggenapkan hajat. Penutupnya menegaskan pemujaan Śakti-Śakti ini sebagai persiapan sebelum menyembah Somēśa bagi mereka yang menginginkan buah ziarah yang sempurna.
Adhyaya 60
मङ्गलामाहात्म्यवर्णनम् (Mangalā Devī Māhātmya: Account of the Glory of Mangalā)
Bab ini disusun sebagai wacana teologi berbentuk soal jawab antara Devī dan Īśvara. Īśvara terlebih dahulu menyenaraikan tiga “dūtī” (kuasa perempuan penjaga) di Prabhāsa-kṣetra yang penting bagi para peziarah yang mengharapkan hasil Prabhāsa-yātrā: Mangalā, Viśālākṣī dan Catvara-devī. Devī kemudian memohon perincian yang tepat tentang tempat mereka bersemayam dan cara pemujaannya; Īśvara menjelaskan identiti mereka sebagai bentuk-bentuk śakti: Mangalā sebagai Brāhmī, Viśālākṣī sebagai Vaiṣṇavī, dan Catvara-devī sebagai Raudrī-śakti. Bagi Mangalā, Īśvara menetapkan lokasinya: di utara Ajādevī dan tidak jauh di selatan Rāhvīśa. Nama “Mangalā” dihuraikan melalui kisah asal-usulnya—ketika Somadeva menjalankan upacara di Somēśvara, Mangalā dikatakan telah menganugerahkan keberkatan dan auspiciousness kepada Brahmā serta para dewa; maka beliau dipuji sebagai “Sarva-māṅgalya-dāyinī”, pemberi segala kemuliaan dan kebaikan. Bab ini juga menyatakan rangka phala amalan: pemujaan pada hari ketiga (tṛtīyā) dikaitkan dengan lenyapnya kesialan dan dukacita. Ia mengesyorkan amalan kebajikan seperti menjamu pasangan suami isteri (dampatī-bhojana), bersedekah buah-buahan bersama pakaian, serta memakan mentega jernih (ghṛta) dengan pṛṣad sebagai amalan penyucian. Penutupnya merumuskan māhātmya Mangalā sebagai pemusnah segala dosa (sarva-pātaka-nāśana).
Adhyaya 61
ललितोमाविशालाक्षी-माहात्म्यवर्णनम् (Lalitā-Umā and Viśālākṣī: Account of the Sacred Greatness)
Īśvara menyampaikan wacana teologi yang terikat pada suatu tirtha di bahagian timur, dekat tempat suci Śrīdaittyasūdana, tentang seorang Dewi yang dikenali sebagai kṣetra-dūtī (utusan pelindung kawasan suci) dengan sifat Vaiṣṇavī. Bab ini mengingatkan peristiwa pertentangan ketika para daitya yang gagah, ditekan oleh Viṣṇu, bergerak ke arah selatan lalu berperang lama dengan pelbagai senjata ilahi. Melihat sukarnya menundukkan mereka, Viṣṇu memanggil Bhairavī-Śakti, yang digelar Mahāmāyā, kuasa bercahaya yang agung. Dewi itu segera menzahirkan diri; ketika memandang Viṣṇu, penglihatan-Nya memperluas mata secara menakjubkan, lalu dikenali sebagai Viśālākṣī, dan ditegakkan di situ sebagai pemusnah kekuatan yang memusuhi. Huraian seterusnya mengaitkan penampakan ini dengan pemujaan Umā-dvaya (dua aspek Umā) berhubung Somēśvara dan Daittyasūdana, serta menetapkan tertib ziarah: mula-mula Somēśvara, kemudian Śrīdaittyasūdana. Ditekankan juga amalan kalendar: pemujaan pada tithi ketiga bulan Māgha, dengan manfaat seperti kesinambungan keturunan (terlepas daripada kemandulan merentas generasi) serta kesihatan, kebahagiaan dan tuah yang berpanjangan bagi pemuja harian. Bab ditutup dengan phala-śruti ringkas: mendengar kisah ini menghapus dosa dan menumbuhkan dharma.
Adhyaya 62
चत्वरादेवी-माहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Catvarā Devī (the Crossroads Goddess)
Bab 62 memberikan ajaran ringkas tentang teologi dan geografi suci, apabila Īśvara menerangkan catvara (simpang/laman persilangan) ketiga yang dikasihi-Nya, terletak ke arah timur berbanding Lalitā dan ditetapkan pada jarak daśa-dhanvantara. Di situ Īśvara menegakkan seorang Dewi pelindung wilayah, digelar Kṣetra-dūtī, Mahāraudrī dan Rudraśakti, demi kṣetra-rakṣā (penjagaan kawasan suci). Dewi yang berkuasa ini diiringi rombongan bhūta, berkelana melalui rumah-rumah usang, taman, istana, menara, jalan dan setiap persimpangan, serta meronda pusat kṣetra pada waktu malam. Pada hari Mahānavamī, lelaki atau wanita hendaklah memuja Baginda dengan pelbagai persembahan menurut tatacara yang benar. Phalaśruti menyatakan māhātmya ini memusnahkan dosa dan menumbuhkan kemakmuran; apabila Dewi berkenan, Baginda mengurniakan tujuan yang dihajati. Sebagai etika ziarah, sesiapa yang menginginkan buah yātrā hendaklah menjamu sepasang suami isteri (dampatyoḥ-bhojana) di tempat tersebut.
Adhyaya 63
भैरवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Bhairaveśvara (Chapter 63)
Bab 63 memaparkan bimbingan Īśvara kepada Devī, menyuruh baginda menuju ke tempat suci Bhairaveśvara yang terletak tidak jauh di selatan Yogēśvarī. Liṅga ini dipuji sebagai penghapus segala dosa dan pemberi kemakmuran serta keagungan ilahi (divyaiśvarya). Kewibawaan tempat ini disandarkan pada kisah purba: ketika Devī bertindak untuk memusnahkan para raksasa, baginda memanggil Bhairava dan melantiknya sebagai utusan (dūta). Dengan pelantikan itu Devī dikenali sebagai Śivadūtī, dan kemudian sebagai Yogēśvarī, menghubungkan gelaran-gelaran Dewi dengan geografi setempat. Kerana Bhairava ditugaskan sebagai utusan di situ, liṅga tersebut masyhur dengan nama Bhairaveśvara. Teks juga menyatakan liṅga ini didirikan oleh Bhairava dan disembah oleh para deva serta daitya, menandakan kesucian yang diakui merentas alam. Phalaśruti menetapkan: sesiapa yang menyembahnya dengan bhakti pada bulan Kārttikā menurut aturan, atau berterusan selama enam bulan, akan memperoleh hasil yang dihajati.
Adhyaya 64
लक्ष्मीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Lakṣmīśvara Māhātmya (Account of the Glory of Lakṣmīśvara)
Bab ini memuat keterangan Īśvara tentang sebuah tempat suci di bahagian timur landskap Prabhāsa, pada jarak lima dhanu. Tapak itu dinamai Lakṣmīśvara dan dipuji sebagai pemusnah kemiskinan serta malang (dāridrya-augha-vināśana). Diberikan juga asal-usulnya: sesudah kuasa-kuasa musuh, para daitya, ditewaskan, Dewi Lakṣmī dibawa ke sana; dan melalui tindakan pentahbisan oleh baginda sendiri, nama ketuhanan “Lakṣmīśvara” ditegakkan. Bab ini kemudian menetapkan amalan: pemujaan bhakti kepada Lakṣmīśvara hendaklah dilakukan menurut tatacara (vidhānataḥ) pada hari Śrīpañcamī. Phalaśruti menegaskan kesinambungan rahmat Lakṣmī—pemuja tidak terpisah daripada Lakṣmī—berlanjutan untuk tempoh yang amat panjang, “selama satu manvantara”.
Adhyaya 65
वाडवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Vāḍaveśvara Liṅga — Description of its Māhātmya
Bab ini ialah ajaran ringkas beraliran Śaiva: Īśvara bertitah kepada Devī dan membimbing peziarah menuju Vāḍaveśvara-liṅga. Lokasinya ditentukan melalui topografi suci di Prabhāsa-kṣetra: di utara Lakṣmīśa dan di selatan Viśālākṣī, seolah-olah peta kecil yang memudahkan perjalanan ziarah. Bab ini juga menerangkan asal-usulnya: ketika Kāma (Kṛtasmarā) dibakar hangus, sebuah gunung diratakan oleh api Vāḍavā; dalam keadaan itu Vāḍava menegakkan liṅga tersebut, menjadikan tempat itu “berkuasa besar”. Tata cara ibadat dinyatakan: pemuja hendaklah menyembah menurut aturan, melakukan sepuluh kali pemandian/abhiṣeka kepada Śaṅkara. Disertakan pula adab dana: mempersembahkan dadhi (dadih/yogurt) kepada brāhmaṇa yang mahir Veda di tempat itu. Hasilnya dijanjikan: mencapai Agni-loka dan memperoleh buah ziarah yang sempurna, sebagai phalaśruti yang jelas.
Adhyaya 66
अर्घ्येश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Arghyeśvara Māhātmya—Account of the Glory of Arghyeśvara)
Īśvara menerangkan satu perjalanan dalam Prabhāsa-kṣetra menuju sebuah liṅga yang sangat berkuasa bernama Arghyeśvara, terletak di utara Viśālākṣī dan tidak jauh. Liṅga ini dipuji sebagai amat mujarab serta dipuja oleh para deva dan gandharva. Kisah mengingatkan kedatangan Devī yang digambarkan membawa vāḍavānala (api bawah laut). Setibanya di Prabhāsa dan melihat samudera agung (mahodadhi), baginda mempersembahkan arghya kepada lautan menurut tatacara (vidhi) yang ditetapkan. Sesudah itu baginda menegakkan (pratiṣṭhāpya) sebuah liṅga besar, melakukan pemujaan dengan sempurna, lalu masuk ke lautan untuk mandi suci secara ritual. Teks menjelaskan penamaan secara etimologi-teologi: kerana arghya dipersembahkan terlebih dahulu dan kemudian Tuhan ditegakkan, liṅga itu dikenali sebagai Arghyeśa/Arghyeśvara, dan ditegaskan sebagai pāpa-praṇāśana, pemusnah dosa. Diberikan pula ajaran ritual: sesiapa yang memandikan liṅga dengan pañcāmṛta dan memujanya menurut aturan akan memperoleh vidyā sepanjang tujuh kelahiran, menjadi guru śāstra yang layak serta mengetahui cara meleraikan keraguan. Penutup menyatakan ini ialah adhyāya ke-66 dalam Prabhāsa Khaṇḍa.
Adhyaya 67
कामेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Kāmeśvara Liṅga Māhātmya (Description of the Glory of Kāmeśvara)
Bab ini ialah ajaran Śiva kepada Devī yang menandai sebuah mahāliṅga bernama «Kāmeśvara» di Prabhāsa-kṣetra. Īśvara memerintahkan peziarah menuju «Mahāliṅga Kāmeśvara», yang dahulu dipuja oleh Kāma; letaknya di sebelah barat Daityasūdana dan dalam jarak kira-kira tujuh panjang busur. Wacana ini mengingatkan peristiwa Kāma dibakar oleh api mata ketiga Śiva. Sesudah itu Kāma melakukan pemujaan panjang kepada Maheśvara selama seribu tahun, lalu memperoleh kembali daya yang berkaitan dengan hasrat dan penciptaan (kāmanā-sarga), sambil tetap mengingat keadaan Ananga, “tanpa jasad”. Liṅga ini termasyhur di bumi, menghapus segala dosa, dan menganugerahkan buah yang diingini. Satu amalan khusus ditetapkan: pada hari Trayodaśī (hari ke-13) paruh terang bulan dalam bulan Mādhava (Vaiśākha), hendaklah Kāmeśvara dipuja menurut tata cara yang benar (vidhāna). Hasilnya digambarkan dalam bahasa pahala Purāṇa: kemakmuran serta keberuntungan dalam hal keinginan/ daya tarikan bagi wanita.
Adhyaya 68
गौरीतपोवनमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Gaurī’s Forest of Austerity
Bab ini disusun sebagai dialog Śiva–Devī yang memuliakan “Hutan Tapas Gaurī” di Prabhāsa. Īśvara menunjukkan sebuah kawasan suci berdaya rohani tinggi di sebelah timur Someśa, lalu mengisahkan tapas Devī pada kehidupan terdahulu: ketika baginda berkulit gelap dan secara rahsia dipanggil “Kālī”, baginda berikrar menurut logik vrata bahawa baginda akan menjadi “Gaurī” melalui pertapaan. Devī berangkat ke Prabhāsa, mendirikan serta memuja sebuah liṅga yang kemudian dikenali sebagai Gaurīśvara, dan menjalani pertapaan yang keras—berdiri dengan satu kaki, pañcāgni pada musim panas, terdedah kepada hujan, serta berehat dalam air pada musim sejuk—hingga tubuhnya menjadi cerah, menandakan perubahan sebagai buah bhakti yang berdisiplin. Śiva lalu menganugerahkan rangkaian anugerah, dan Devī menyatakan phalaśruti: sesiapa yang melihat baginda di sana memperoleh zuriat yang baik serta tuah perkahwinan dan keturunan; sesiapa yang mempersembahkan muzik dan tarian terlepas daripada nasib malang; dan sesiapa yang memuja liṅga terlebih dahulu kemudian memuja Devī mencapai pencapaian tertinggi. Bab ini juga menetapkan amalan kebajikan: sedekah kepada brāhmaṇa, persembahan kelapa bagi yang tidak beranak, serta pelita ghee dengan sumbu merah untuk kelangsungan keberuntungan; ada tīrtha berdekatan yang mandinya menghapus dosa, śrāddha yang memberi manfaat kepada leluhur, dan berjaga malam dengan persembahan bhakti. Penutupnya menegaskan kehadiran ilahi yang berterusan di tempat itu merentas perubahan musim, serta memuji pembacaan dan pendengaran bab ini—terutama pada tithi bulan ketiga dan di hadapan Devī—sebagai sumber kemuliaan yang berkekalan.
Adhyaya 69
गौरीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (The Glory of Gaurīśvara Liṅga)
Bab ini berbentuk dialog teologi antara Devī dan Īśvara tentang lokasi serta makna pahala ibadat kepada liṅga Gaurīśvara. Devī bertanya di manakah terletaknya liṅga ‘Gaurīśvara’ yang masyhur itu dan apakah phala (hasil ritual) yang diperoleh daripada pemujaannya. Īśvara menjawab dengan menegaskan bahawa kisah ini ialah māhātmya yang memusnahkan dosa (pāpanāśana), lalu menggambarkan sebuah tapo-vana terkenal yang berkaitan dengan Gaurī, ditentukan sebagai zon suci berbentuk bulatan/keliling yang diukur dalam unit dhanus. Dalam lanskap tersebut, Devī digambarkan menjalani tapa dengan berdiri sebelah kaki (ekapādā), dan kedudukan liṅga dinyatakan secara arah—sedikit ke utara dan berorientasi Īśāna (timur laut)—berserta penanda jarak. Wacana itu kemudian menerangkan keberkesanan ritual: pemujaan liṅga dengan bhakti, khususnya pada hari Kṛṣṇāṣṭamī, dikatakan membebaskan seseorang daripada dosa. Bab ini juga mengesyorkan amalan dana yang beretika sebagai sebahagian daripada ekonomi ritual—go-dāna (sedekah lembu), pemberian emas kepada brāhmaṇa yang layak, dan terutama anna-dāna (sedekah makanan) untuk menenangkan kesalahan. Janji phala memuncak dengan penegasan penebusan yang kuat: bahkan pendosa berat pun dilepaskan daripada pāpa hanya dengan darśana (menyaksikan) liṅga tersebut.
Adhyaya 70
वरुणेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Varuṇeśvara Māhātmya—Account of the Glory of Varuṇeśvara)
Bab ini ialah panduan tempat suci dalam dialog ketuhanan. Īśvara menasihati Sang Dewi agar menuju Varuṇeśvara-liṅga yang termasyhur, terletak di rimba tapa Gaurī di penjuru tenggara (āgneya), dengan penanda jarak kira-kira dua puluh dhanu. Kisah ini menerangkan asal-usul kuil melalui gangguan kosmik: ketika lautan pernah “diminum” oleh Kumbhaja (Agastya), Varuṇa, penguasa perairan, ditimpa amarah dan bahang. Mengetahui Prābhāsika-kṣetra sebagai medan yang sesuai untuk tapa yang berat, Varuṇa melakukan tapas yang sukar, mendirikan mahāliṅga yang berkuasa, lalu menyembahnya dengan bhakti untuk tempoh panjang—sehingga satu yuta tahun. Śiva berkenan, mengisi semula lautan yang kosong dengan air Gaṅgā-Nya sendiri serta mengurniakan anugerah; sejak itu lautan kekal penuh, dan liṅga itu dikenali sebagai Varuṇeśvara. Kemudian disebut phalaśruti dan tatacara: darśana Varuṇeśvara sahaja dikatakan memberi buah semua tīrtha. Pada hari bulan ke-8 dan ke-14, memandikan liṅga dengan dadih dikaitkan dengan kecemerlangan Veda. Skop penyelamatan diperluas kepada pelbagai golongan masyarakat dan keadaan tubuh. Amalan seperti mandi suci, japa, bali, homa, pūjā, stotra dan tarian di sana dinyatakan akṣaya (tidak luput). Derma seperti teratai emas dan mutiara disarankan bagi mereka yang menginginkan hasil ziarah serta tujuan syurga.
Adhyaya 71
उषेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Uṣeśvara Liṅga
Adhyaya ini mengenal pasti sebuah liṅga dalam lanskap Prabhāsa-kṣetra: terletak di selatan Varuṇeśa, pada jarak kira-kira tiga panjang busur. Liṅga itu dikatakan didirikan oleh Uṣā, isteri kepada Varuṇa, yang melakukan tapa yang amat dahsyat kerana dukacita yang berkaitan dengan suaminya. Liṅga yang dipasang itu dinamakan Uṣeśvara, dipuji sebagai pemberi segala pencapaian rohani dan dihormati oleh para pemuja yang mencari siddhi. Bahagian phalāśruti menyatakan bahawa pemujaan dengan bhakti memusnahkan dosa, dan bahkan mereka yang sarat beban kesalahan dapat dituntun menuju tujuan tertinggi. Khusus bagi wanita, ibadat ini dikatakan menghasilkan keberuntungan rumah tangga (saubhāgya) serta menghapuskan penderitaan dan nasib malang.
Adhyaya 72
Jalavāsa Gaṇapati Māhātmya (The Glory of Gaṇeśa ‘Dwelling in Water’)
Bab ini ialah ajaran ringkas teologi-ritual yang dinisbahkan kepada Īśvara. Ia mengarahkan para bhakta supaya memperoleh darśana Vighneśa di tempat yang sama, khususnya dikenali sebagai “Jalavāsas”, yakni Gaṇeśa yang “bersemayam di dalam air”. Darśana ini dipuji sebagai berkesan untuk memusnahkan halangan serta membawa kejayaan dan penyempurnaan segala urusan (sarva-kārya-prasiddhi). Teks memberi sebab asal: Varuṇa dikatakan telah menyembah Dewa itu dengan penuh bhakti menggunakan persembahan yang lahir daripada air (jalajaiḥ), demi memastikan tapa (tapas) berjalan tanpa rintangan (tapo-nirvighna-hetu). Dari segi amalan, pada hari lunar keempat (caturthī) hendaklah dilakukan tarpaṇa dan pemujaan dengan wangian, bunga, serta modaka. Penekanan utama ialah kesesuaian menurut kemampuan—persembahan “mengikut bhakti dan daya” (yathā-bhakti-anusāreṇa) menjadi asas keredaan Gaṇādhipa.
Adhyaya 73
कुमारेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Kumāreśvara Māhātmya (Account of the Glory of Kumāreśvara)
Bab ini berupa wacana teologi antara Śiva dan Devī, yang juga berfungsi sebagai itinerari ringkas dalam Prabhāsa-kṣetra. Īśvara mengarahkan Devī ke tempat suci Kumāreśvara, sebuah liṅga yang sangat berkuasa dan mampu memusnahkan dosa besar (mahāpātaka-nāśana). Teks turut memberi petunjuk kedudukan dengan mengaitkannya kepada arah Varuṇa dan Naiṛta serta mercu tanda Gaurī-tapovana, lalu menempatkan kuil itu dalam topografi suci yang boleh dijejaki. Catatan asal-usul menyatakan liṅga tersebut didirikan oleh Ṣaṇmukha (Kumāra/Skanda) setelah menjalani tapas yang agung, menjelaskan nama dan kewibawaannya. Kemudian diperkenalkan perbandingan pahala: satu hari pemujaan Kumāreśvara menurut tatacara yang benar (vidhi) dikatakan menghasilkan pahala penuh yang di tempat lain memerlukan pemujaan berbulan-bulan. Syarat etika ditegaskan: meninggalkan kāma, krodha, lobha, rāga dan matsara, serta mengamalkan brahmacarya/pengekangan asketik walaupun hanya untuk satu kali ibadat. Penutup menegaskan bahawa pemujaan yang tepat menganugerahkan buah ziarah (yātrā-phala) sebagaimana sepatutnya.
Adhyaya 74
Śākalyeśvara-liṅga Māhātmya (शाकल्येश्वरलिङ्गमाहात्म्य) — The Glory of Śākalyeśvara and Its Four Yuga-Names
Īśvara mengajar Mahādevī supaya pergi ke tempat suci agung liṅga Śākalyeśvara, yang terletak pada arah dan penanda jarak yang dinyatakan. Bab ini memuliakan liṅga itu sebagai “sarvakāmadam”, pemberi segala hajat, serta meneguhkan kewibawaannya melalui salasilah pemuja: resi-raja Śākalya melakukan tapa yang besar, menenangkan Mahādeva, lalu menyebabkan Baginda berkenan untuk menzahirkan/ditetapkan dalam rupa liṅga. Phalaśruti menyatakan bahawa sekadar memandang (darśana) dewa ini sudah melarutkan dosa yang terkumpul selama tujuh kelahiran, seperti gelap lenyap ketika matahari terbit. Teks juga menetapkan waktu dan tatacara ibadat—terutama memandikan Śiva dengan susu pada Aṣṭamī dan Caturdaśī, menyembah dengan persembahan berurutan seperti wangian, bunga dan lain-lain; serta menganjurkan sedekah emas bagi mereka yang menginginkan hasil ziarah yang sempurna. Diberikan juga senarai empat nama mengikut yuga: pada Kṛta, Bhairaveśvara; pada Tretā, Sāvarṇikeśvara (dikaitkan dengan Sāvarṇi Manu); pada Dvāpara, Gālavēśvara (dikaitkan dengan resi Gālava); dan pada Kali, Śākalyeśvara (dikaitkan dengan muni Śākalya yang mencapai aṇimā dan siddhi lain). Kawasan kṣetra disucikan dengan jejari lapan belas dhanu; bahkan makhluk kecil di dalamnya layak untuk pembebasan; air setempat disamakan dengan Sarasvatī; dan darśana disetarakan dengan buah upacara korban Veda yang besar. Bab ini turut menggariskan disiplin sebulan berhampiran liṅga pada Soma-parvan, dengan Aghora-japa serta homa ghee, menjanjikan “uttamā siddhi” walau bagi pendosa yang berat. Liṅga ini juga digelar “kāmika”, dengan Aghora sebagai wajah ketuhanan dan kehadiran Bhairava yang menonjol—menerangkan mengapa dahulu nama Bhairaveśvara masyhur dan kini pada zaman Kali disebut Śākalyeśvara.
Adhyaya 75
कलकलेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kalakaleśvara (Origin, Worship, and Merits)
Bab 75 mengandungi wacana teologi berasaskan tempat, apabila Īśvara mengajar Devī tentang liṅga bernama Śākalakaleśvara/Kalakaleśvara di Prabhāsa-kṣetra, termasuk kedudukan relatifnya dan kemasyhurannya sebagai penghapus pāpa (dosa). Bab ini juga menyusun nāma-catuṣṭaya mengikut yuga: liṅga yang sama dikenang dengan nama berbeza—Kāmeśvara (Kṛta), Pulahēśvara (Tretā), Siddhinātha (Dvāpara), dan Nāradeśa (Kali)—serta menerangkan Kalakaleśa/Kalakaleśvara melalui etimologi berasaskan bunyi. Kisah penamaan pertama mengaitkan gelaran itu dengan bunyi “kalakala” yang bergemuruh ketika Sarasvatī sampai ke laut dan para dewa bersukacita. Kisah kedua lebih bersifat sosial-etika: Nārada melakukan tapas yang berat dan menjalankan Pauṇḍarīka-yajña berhampiran liṅga, memanggil ramai ṛṣi; apabila brāhmaṇa setempat datang menuntut dakṣiṇā, beliau mencampakkan barang berharga untuk mencetuskan pertelingkahan, lalu tercetus pergaduhan, dan para brāhmaṇa berilmu tetapi miskin menegur perbuatan itu—menjadi sebab nama “Kalakaleśvara” (dikaitkan dengan bising/pertengkaran). Penutup phalaśruti menyatakan: memandikan liṅga dan melakukan pradakṣiṇā tiga kali membawa ke Rudraloka; manakala pemujaan dengan wangian dan bunga serta sedekah emas kepada penerima yang layak membawa kepada “keadaan tertinggi.”
Adhyaya 76
Lakuleśvara-nāma Liṅgadvaya Māhātmya (near Kalakaleśvara) — Glory of the Twin Liṅgas established by Lakulīśa
Bab 76 ialah catatan ringkas teologi-ritual yang dibingkaikan sebagai wacana Īśvara. Ia mengenal pasti sepasang liṅga yang amat besar pahalanya, terletak berhampiran Devadeva dalam lingkungan suci yang berkaitan dengan Someshvara, dan menyatakan bahawa kedua-duanya telah didirikan (pratiṣṭhita) oleh Lakulīśa. Kompleks pemujaan berkembar itu dinamakan “Lakuleśvara” dan dipandang sebagai objek darśana yang anuttama, yakni paling unggul untuk diziarahi dan dipandang dengan bhakti. Teks ini mengaitkan janji penyucian: sekadar memandangnya dikatakan membebaskan seseorang daripada dosa hingga ke batas lingkaran kelahiran dan kematian. Satu amalan khusus ditetapkan pada bulan Bhādrapada, hari Śukla Caturdaśī: berpuasa (upavāsa) dan berjaga malam (prajāgara). Urutan ritualnya ialah menyembah Lakulīśa dalam bentuk berwujud (mūrtimant), kemudian menyembah dua liṅga itu secara berasingan menurut tatacara yang tepat serta stuti-mantra secara berturutan. Hasilnya, menurut phalaśruti, ialah mencapai “tempat tertinggi” tempat Maheśvara bersemayam.
Adhyaya 77
उत्तंकेश्वरमाहात्म्य वर्णनम् | The Māhātmya of Uttankeśvara (Description of Uttankeśvara’s Sanctity)
Īśvara bertitah kepada Mahādevī, mengarahkan pergerakan ziarah menuju Uttankeśvara, yang dipuji sebagai tirtha suci yang unggul. Kuil itu terletak di sebelah selatan daripada tempat yang disebut sebelumnya dan tidak jauh, menegaskan panduan perjalanan dalam Prabhāsa-kṣetra. Teks menyatakan bahawa pemasangan lingga itu dilakukan oleh Uttanka, seorang penyembah berjiwa besar, yang mendirikannya sendiri dengan bhakti. Peziarah hendaklah, dengan hati tenang dan tumpuan yang mantap, melakukan darśana (melihat dengan hormat) dan sparśana (menyentuh) tempat suci itu, lalu memuja menurut tatacara yang benar dengan penuh devosi. Hasil yang dijanjikan ialah pembebasan daripada segala kekotoran dan pelanggaran. Kolofon menutup dengan menyebut kedudukannya dalam Skanda Mahāpurāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, sebagai adhyāya ke-77 tentang māhātmya Uttankeśvara.
Adhyaya 78
वैश्वानरेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glory of Vaiśvānareśvara)
Īśvara menasihati Mahādevī supaya pergi kepada dewa Vaiśvānareśvara yang terletak di sektor tenggara (āgneya), digambarkan berada dalam jarak yang diukur “dalam lima busur”. Dewa ini dipuji sebagai pāpa-ghna, pemusnah dosa dan kekotoran, melalui darśana (memandang/menyaksikan) dan juga sparśa (sentuhan). Kemudian dikisahkan legenda pengajaran: seekor burung nuri (śuka) pernah membuat sarang di sebuah istana dan hidup lama bersama pasangannya. Kedua-duanya kerap melakukan pradakṣiṇā (mengelilingi secara hormat), bukan kerana bhakti yang jelas, tetapi kerana keterikatan pada tempat sarang; akhirnya mereka mati. Dengan keberkesanan tempat suci itu, mereka lahir semula sebagai jātismara (mengingati kelahiran lampau) dan menjadi terkenal sebagai Lopāmudrā dan Agastya. Mengingati tubuh terdahulu, Agastya melafazkan sebuah gāthā: sesiapa yang mengelilingi dengan benar dan memandang Tuhan Api, Vahnīśa, akan memperoleh kemasyhuran, sebagaimana dirinya dahulu. Penutup bab memberi aturan amalan: mandikan dewa dengan ghee (ghṛta-snāna), sembahyang menurut tatacara, dan dengan iman dermakan emas kepada Brahmin yang layak. Melakukannya memberikan buah penuh ziarah suci; pemuja akan mencapai Vahni-loka dan bersukacita untuk masa yang tidak binasa. Kolofon menyatakan ini ialah adhyaya ke-78 dalam Prabhāsa Khaṇḍa.
Adhyaya 79
लकुलीश्वरमाहात्म्य (The Māhātmya of Lakulīśvara)
Adhyāya ini, dituturkan oleh Īśvara, mengarahkan perhatian kepada Lakulīśa/Lakulīśvara sebagai kehadiran suci yang dimuliakan di Prabhāsa-kṣetra. Petikan ini menetapkan lokasi dewa itu di arah barat serta jarak yang diukur sebagai “dhanusāṃ saptake”, lalu menggambarkan wujud-Nya yang tenang dan membawa rahmat—dinyatakan sebagai pāpa-ghna, penghapus dosa bagi semua makhluk—serta mengaitkan tempat itu dengan tema penjelmaan/penampakan di medan suci yang agung. Seterusnya, Lakulīśa digambarkan sebagai pertapa dan guru: melakukan tapas yang sangat kuat, memberi dīkṣā kepada para murid, dan mengajar berulang kali pelbagai śāstra termasuk Nyāya dan Vaiśeṣika, hingga mencapai parā siddhi (pencapaian tertinggi). Bab ini menutup dengan tuntunan amalan: para bhakta hendaklah menyembah dengan cara yang benar; keberkesanan ibadah menjadi lebih tinggi pada bulan Kārttika dan ketika Uttarāyaṇa; serta dianjurkan melakukan vidyā-dāna—menghadiahkan atau mengajarkan ilmu—kepada seorang brāhmaṇa yang layak. Phalaśruti menyatakan hasilnya: kelahiran berulang yang baik dalam keturunan brāhmaṇa yang makmur, disertai kecerdasan dan kesejahteraan.
Adhyaya 80
Gautameśvara-māhātmya (गौतमेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of the Gautameśvara Liṅga
Bab ini ialah mahātmya ringkas tentang sebuah tempat suci, disampaikan sebagai ajaran Īśvara kepada Devī. Ia menyatakan adanya liṅga pemusnah dosa bernama Gautameśvara di arah timur, dengan kedudukan yang diterangkan berhubung suatu penanda di barat yang dikaitkan dengan Daitya-sūdana, serta ukuran ruang “dalam lima dhanu”. Kuil ini dipuji sebagai pemberi segala hajat (sarva-kāma-da). Catatan asal-usul menyebut Raja Śalya, raja Madra, melakukan tapas yang sangat berat dan memuja Maheśvara sehingga pemujaan di tempat ini menjadi termasyhur. Bab ini kemudian mengumumkan bahawa para bhakta lain yang beribadat dengan cara yang sama juga akan memperoleh siddhi tertinggi. Terdapat ketetapan ritual mengikut kalendar: pada hari ke-14 paruh terang bulan Caitra, hendaklah liṅga dimandikan (snāpana) dengan susu, lalu disembah dengan air wangi dan bunga-bunga terbaik menurut aturan serta penuh bhakti. Pahalanya disamakan dengan Aśvamedha, dan bahkan dengan sekadar memandang liṅga ini, dosa melalui kata-kata, fikiran, atau perbuatan dikatakan lenyap.
Adhyaya 81
श्रीदैत्यसूदनमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Śrī Daityasūdana)
Bab ini berupa wacana teologi berbentuk dialog, ketika Īśvara menerangkan kepada Devī kesucian istimewa Prabhāsa-kṣetra—sebuah wilayah suci Vaiṣṇava berbentuk “yava-ākāra” (seperti biji barli) dengan sempadan empat penjuru yang dinyatakan jelas. Kṣetra ini ditegaskan kekal dan sangat berkesan: segala amalan di dalamnya—wafat dalam kṣetra, bersedekah, persembahan puja, japa mantra, tapa, serta menjamu para brāhmaṇa—memberi pahala akṣaya yang berlanjutan hingga tujuh kalpa. Seterusnya dihuraikan contoh amalan: berpuasa (upavāsa) dengan bhakti, mandi suci di Cakrātīrtha, dana emas pada Kārttika-dvādaśī, persembahan pelita, abhiṣeka dengan pañcāmṛta, berjaga pada malam Ekādaśī (jāgara) disertai seni-seni devosi, dan memelihara vrata cāturmāsya. Kemudian kisah etimologi-legenda disampaikan: para deva memuji Viṣṇu atas karya avatāra terdahulu; Baginda berjanji memusnahkan dānava, mengejar mereka ke Prabhāsa dan membinasakan dengan cakra, lalu termasyhur dengan gelaran “Daityasūdana”. Bab ditutup dengan phalāśruti bahawa sesiapa yang melihat atau menyembah Dewa di kṣetra ini akan terhapus dosanya dan memperoleh hasil hidup yang auspicious serta sejahtera.
Adhyaya 82
चक्रतीर्थोत्पत्तिवृत्तान्तमाहात्म्यवर्णनम् (Origin and Glory of Cakratīrtha)
Bab ini dibentangkan sebagai dialog: Devī memohon Īśvara menerangkan makna, lokasi dan keberkesanan “Cakratīrtha”. Īśvara mengisahkan latar mitos daripada konflik dewa–asura: Hari (Viṣṇu), setelah menewaskan para raksasa, membasuh cakra Sudarśana yang berlumuran darah di suatu tempat tertentu; perbuatan itu menjadi peristiwa penyucian yang menegakkan tīrtha tersebut. Seterusnya dihuraikan kelimpahan dalaman tīrtha itu: bilangan tīrtha kecil yang tidak terhingga bersemayam di sana, dengan potensi ritual yang memuncak pada hari Ekādaśī serta ketika gerhana matahari/bulan. Mandi di situ dikatakan memberi buah gabungan seolah-olah mandi di semua tīrtha; sedekah dan pemberian di situ berbuah “tidak terukur”. Kawasan itu ditetapkan sebagai Viṣṇu-kṣetra dengan ukuran ruang yang tertentu. Bab ini juga menyenaraikan nama-nama mengikut variasi kalpa—Koṭitīrtha, Śrīnidhāna, Śatadhāra, Cakratīrtha—serta menegaskan bahawa tapa, pengajian Veda, pemeliharaan agnihotra, śrāddha, dan pelbagai nazar/penebusan (prāyaścitta) yang dilakukan di sana menggandakan pahala berbanding tempat lain. Penutupnya berupa phalāśruti yang luas: tīrtha ini memusnahkan dosa dan memenuhi hajat, meliputi juga kelahiran yang terpinggir, serta menjanjikan destinasi luhur bagi mereka yang wafat di situ.
Adhyaya 83
योगेश्वरीमाहात्म्यवर्णनम् (Yogeśvarī Māhātmya—Account of Yogeśvarī’s Glory)
Īśvara menuturkan kepada Mahādevī asal-usul serta makna ritual Dewi Yogeśvarī yang bersemayam di bahagian timur medan suci Prabhāsa. Asura Mahiṣa, dengan kuasa menukar rupa dan menundukkan makhluk, menjadi ancaman kepada tiga alam. Brahmā mencipta seorang gadis tiada bandingan yang menjalani tapa yang berat; Nārada bertemu dengannya, terpikat akan kecantikannya, namun ditolak kerana gadis itu berpegang pada nazar keperawanan, lalu Nārada mendekati Mahiṣa dan menceritakan tentangnya. Mahiṣa cuba memaksa pertapa gadis itu berkahwin; dia tertawa, dan daripada hembus nafasnya lahir wujud-wujud perempuan bersenjata yang memusnahkan bala tentera asura. Mahiṣa menyerang, tetapi dalam pertempuran kemuncak Dewi menundukkan dan membunuhnya, termasuk memenggal kepalanya. Para dewa memuji Dewi dengan himne, mengenalinya sebagai kuasa sejagat—vidyā/avidyā, kemenangan dan perlindungan—serta memohon agar baginda menetap kekal di kṣetra ini dan mengurniakan anugerah kepada para pemuja. Bab ini kemudian menetapkan amalan perayaan pada bulan Āśvina (Śukla): berpuasa dan darśana pada Navamī untuk pelupusan dosa; bacaan pagi yang membawa keberanian tanpa takut; serta pemujaan malam yang terperinci terhadap pedang yang disucikan (khaḍga) dengan mantra, pendapa, homa, perarakan, berjaga malam, persembahan, bali kepada dewa arah dan makhluk halus, dan pusingan kereta diraja mengelilingi Yogeśvarī. Penutupnya memberi jaminan perlindungan kepada para pengamal—terutama Brāhmaṇa yang menetap di situ—seraya menegaskan perayaan ini sebagai upacara komuniti yang mujarab menyingkirkan halangan dan membawa keberkatan.
Adhyaya 84
आदिनारायणमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification and Narrative Account of Ādinārāyaṇa)
Īśvara menasihati Devī agar menuju ke arah timur, kepada Ādinārāyaṇa Hari, yang dipuji sebagai pemusnah dosa sejagat dan bersemayam di atas “pādukā-āsana” (takhta yang melambangkan pādukā/selipar suci). Kemudian diceritakan peristiwa pada zaman Kṛta-yuga: raksasa (asura) perkasa bernama Meghavāhana menjadi hampir tidak terkalahkan kerana anugerah yang menetapkan bahawa dia hanya boleh mati di medan perang oleh pādukā Viṣṇu. Dengan itu dia menindas dunia untuk masa yang amat panjang serta memusnahkan āśrama para ṛṣi. Para ṛṣi yang terusir berlindung kepada Keśava (Viṣṇu bertanda panji Garuḍa) dan mempersembahkan himpunan pujian yang panjang, memuliakan Viṣṇu sebagai sebab kosmik, kuasa penyelamat, serta menegaskan daya penyucian Nama-Nya dan ingatan (smaraṇa) kepada-Nya. Viṣṇu menzahirkan diri, bertanya keperluan mereka, lalu dipohon agar menyingkirkan asura itu demi mengembalikan rasa aman tanpa takut kepada seluruh alam. Viṣṇu memanggil Meghavāhana dan memukul tepat ke jantungnya dengan pādukā yang membawa keberkatan, lalu membunuhnya; selepas itu Baginda tetap bersemayam di tempat tersebut pada takhta pādukā. Teks menyatakan pahala amalan: pemujaan bentuk ini pada hari Ekādaśī memberi merit setara korban Aśvamedha, dan darśana dengan bhakti disamakan dengan sedekah agung seperti pemberian lembu dalam jumlah besar. Pada zaman Kali-yuga, ada jaminan bahawa sesiapa yang menegakkan Ādinārāyaṇa di dalam hati akan berkurang penderitaan dan bertambah manfaat rohani; mandi suci serta beribadah pada Ekādaśī (terutama apabila bertepatan dengan Ahad) dikatakan membebaskan daripada “bhava-bandhana” (belenggu kelahiran-ulang). Phalaśruti penutup menegaskan bahawa mendengar bab ini menghapus dosa dan memusnahkan kemiskinan.
Adhyaya 85
सांनिहित्य-माहात्म्य-वर्णन (Glorification of the Sānnidhya Tīrtha)
Bab ini berupa dialog Devī–Īśvara yang menerangkan asal-usul, lokasi, dan keberkesanan ritual tirtha Sānnidhya, iaitu air suci yang digambarkan sebagai aliran besar berbentuk sungai. Devī bertanya bagaimana Mahānadī yang dimuliakan di Kurukṣetra boleh hadir di sini, serta apakah hasil mandi suci dan upacara berkaitan. Īśvara menjawab bahawa tirtha ini membawa keberkatan dan memusnahkan dosa walau hanya dengan melihat atau menyentuhnya, dan menempatkannya di sebelah barat pada jarak tertentu dari Ādinārāyaṇa. Kisah kemudian dihubungkan dengan peristiwa sejarah-teologi: kerana takut akan Jarāsandha, Viṣṇu memindahkan kaum Yādava ke Prabhāsa dan memohon kepada lautan tempat kediaman. Pada waktu gerhana dalam masa parva (matahari “ditangkap” oleh Rāhu), Viṣṇu menenangkan Yādava, masuk ke dalam samādhi, lalu menzahirkan satu aliran air bertuah (śubhā vāridhārā) yang memecah bumi untuk mandi ritual. Yādava mandi ketika gerhana dan memperoleh buah penuh seperti ziarah ke Kurukṣetra. Bab ini juga menetapkan penggandaan pahala: mandi di situ ketika gerhana memberi hasil lengkap korban Agniṣṭoma; menjamu seorang brāhmaṇa dengan enam rasa melipatgandakan merit; homa dan japa-mantra memberi hasil “sejuta-juta (crore) kali” bagi setiap persembahan atau bacaan. Disarankan sedekah emas serta pemujaan kepada Ādideva Janārdana, dan ditutup dengan phalaśruti bahawa mendengar kisah ini dengan iman menghapuskan dosa.
Adhyaya 86
पाण्डवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Pāṇḍaveśvara Māhātmya (Account of the Glory of Pāṇḍaveśvara)
Adhyaya ini menempatkan sebuah liṅga masyhur bernama Pāṇḍaveśvara di bahagian selatan kawasan suci, serta menyandarkan pemasangannya kepada lima Pāṇḍava secara berturutan. Peristiwa itu berlaku ketika mereka hidup berkelana secara tersembunyi dan menetap di rimba; pada suatu kesempatan ziarah, mereka tiba di Prabhāsa Kṣetra. Pada hari Somaparvan, di tebing/pantai air, mereka menahbiskan dan menegakkan liṅga tersebut di hadapan para pemimpin upacara. Ṛṣi Mārkaṇḍeya dan para brāhmaṇa ṛtvij yang terkemuka dilantik; abhiṣeka dilakukan dengan bacaan Veda, disertai pemberian dana menurut tatacara, termasuk sedekah lembu. Para resi berkenan atas liṅga yang ditegakkan dengan benar lalu mengisytiharkan phalaśruti: sesiapa yang memuja liṅga yang ditahbiskan oleh Pāṇḍava akan dimuliakan bahkan dalam kalangan dewa dan makhluk bukan manusia; pemujaan dengan śraddhā memberi pahala setara Aśvamedha. Dinyatakan juga bahawa pahala bertambah dengan mandi di Sannihitā Kuṇḍa dan bersembahyang kepada Pāṇḍaveśvara, khususnya sepanjang bulan Māgha, hingga dikaitkan dengan pengenalan luhur kepada Puruṣottama. Bahkan darśana semata-mata dikatakan melipatgandakan pemusnahan dosa; liṅga itu pula digambarkan dalam rupa Vaiṣṇava, menandakan penyatuan aliran dalam konteks sebuah tempat suci Śaiva.
Adhyaya 87
Bhūteśvara Māhātmya and the Sequential Worship of the Eleven Rudras (एकादशरुद्र-यात्रा)
Bab 87 mengemukakan rangka liturgi yang bersifat teknikal bagi yātrā di Prabhāsa, iaitu perjalanan ziarah untuk memuja sebelas Rudra mengikut turutan yang ditetapkan. Īśvara menerangkan bahawa peziarah yang telah menyempurnakan yātrā dengan śraddhā hendaklah meneruskan pemujaan kepada sebelas Rudra pada waktu-waktu suci seperti saṅkrānti, peralihan ayana, gerhana, serta tithi yang mujarab. Wacana ini menyenaraikan dua set nama Rudra yang saling berkaitan: set penamaan lama (misalnya Ajāikapāda, Ahirbudhnya, Virūpākṣa dan lain-lain) dan set penamaan Kali-yuga (Bhūteśa, Nīlarudra, Kapālī, Vṛṣavāhana, Tryambaka, Ghora, Mahākāla, Bhairava, Mṛtyuñjaya, Kāmeśa, Yogeśa). Devī memohon perincian lanjut tentang tatacara urutan sebelas liṅga, mantra, masa, dan perbezaan mengikut lokasi. Īśvara kemudian memperkenalkan skema tafsiran: sepuluh Rudra bersesuaian dengan sepuluh vāyu (prāṇa, apāna, samāna, udāna, vyāna, nāga, kūrma, kṛkala, devadatta, dhanañjaya), manakala yang kesebelas ialah ātman—menghubungkan kepelbagaian ritual lahiriah dengan model fisiologi-metafizik batin. Laluan amali bermula di Somanātha, dengan stesen pertama dinamakan Bhūteśvara (Somēśvara sebagai ādi-deva). Ditetapkan persembahan gaya diraja (rājopacāra), penyiraman pañcāmṛta, pemujaan dengan formula Sadyōjāta, diikuti pradakṣiṇā dan sujud hormat. Bab ini turut memberi alasan etimologi-teologi bahawa “Bhūteśvara” ialah ketuhanan atas bhūta-jāla menurut rangka 25-tattva; pengetahuan tattva-tattva ini dikaitkan dengan mokṣa, dan pemujaan Bhūteśarudra dikatakan membawa pembebasan yang tidak binasa.
Adhyaya 88
नीलरुद्रमाहात्म्यवर्णनम् | Nīlarudra Māhātmya (Glory of Nīlarudra)
Adhyāya 88 memaparkan petunjuk tempat suci oleh Īśvara kepada Mahādevī, mengarahkan para peziarah ke kuil Nīlarudra yang digambarkan sebagai “Nīlarudra kedua”. Lokasinya dinyatakan dengan tepat: di utara Bhūteśa, pada jarak tradisional “seperenam belas” yang berkaitan dengan ukuran dhanuṣ (busur) sebagai penanda jarak. Inti amalan menerangkan urutan pemujaan: memandikan mahāliṅga secara upacara, melakukan pūjā berasaskan mantra dengan Īśa-mantra, mempersembahkan bunga kumuda dan utpala, kemudian melakukan pradakṣiṇā dan namaskāra. Pernyataan phala menegaskan bahawa amalan ini memberi pahala setara dengan Rājasūya, serta menambah syarat dāna—menderma seekor lembu jantan (vṛṣa) bagi mereka yang menginginkan buah yātrā sepenuhnya. Penutup etiologi menjelaskan gelaran “Nīlarudra” melalui kisah lampau: baginda pernah membunuh daitya berwarna gelap seperti celak, bernama Āntaka; lalu dikenang sebagai “Nīlarudra”, dikaitkan pula dengan ratapan wanita (rodana). Māhātmya ini dipuji sebagai pemusnah dosa dan wajar didengar serta diterima dengan śraddhā oleh mereka yang rindu akan darśana.
Adhyaya 89
कपालीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kapālīśvara (Kāpālika Rudra Shrine)
Bab ini dibingkaikan sebagai wacana teologi Īśvara kepada Devī, yang menegaskan Kapālīśvara sebagai “Rudra ketiga” dalam susunan Rudra di Prabhāsa-kṣetra. Śiva mengisahkan peristiwa pemenggalan kepala kelima Brahmā; selepas itu tengkorak (kapāla) melekat pada tangan Baginda, menjadi sebab asal identiti Kāpālika. Śiva menyatakan Baginda datang ke Prabhāsa dengan kapāla itu dan bersemayam lama di tengah kṣetra, melakukan pemujaan liṅga sepanjang rentang masa yang amat panjang; dengan demikian, tempat suci dan liṅga disucikan oleh amalan ilahi yang berterusan. Bab ini juga memberi petunjuk ruang untuk peziarah: tempat suci itu terletak di barat Budheśvara dan ditandai melalui ukuran “tujuh jarak busur” (dhanuṣāṃ saptake). Sebagai perlindungan, Śiva melantik para penjaga bersenjata trisula serta ramai gaṇa untuk memelihara kawasan itu daripada niat dan kecenderungan yang memudaratkan. Amalan yang disyorkan termasuk pemujaan dengan śraddhā yang terpusat, sedekah emas kepada brāhmaṇa yang mahir Veda, dan tatacara mantra yang dikaitkan dengan Tatpuruṣa. Buah pahala (phala) dinyatakan: dosa yang terkumpul sejak lahir lenyap dengan hanya memandang liṅga, dan keberkesanan sentuhan serta darśana turut ditekankan. Penutupnya merumuskan māhātmya pemusnah dosa Kapālī—Rudra ketiga di Prabhāsa.
Adhyaya 90
वृषभेश्वर-माहात्म्यवर्णनम् (Narration of the Māhātmya of Vṛṣabheśvara Liṅga)
Bab ini memuat ajaran Īśvara kepada Devī tentang sebuah tempat suci Rudra yang agung, dikenali sebagai Vṛṣabheśvara kalpa-liṅga, yang membawa keberkatan dan dikasihi para dewa. Baginda menerangkan kewibawaan liṅga itu melalui rangkaian kalpa, di mana liṅga yang sama dikenali dengan nama berbeza menurut penaung dan hasilnya: pada kalpa terdahulu ia disebut Brahmeśvara kerana Brahmā beribadat lama sehingga terjadinya penciptaan makhluk; pada kalpa berikutnya ia menjadi Raivateśvara apabila Raja Raivata memperoleh kemenangan dan kemakmuran melalui kuasanya; pada kalpa ketiga ia disebut Vṛṣabheśvara kerana Dharma dalam rupa lembu jantan (wahana Śiva) memuja dan menerima janji kedekatan/penyatuan; dan pada kalpa keempat, Varāha-kalpa, ia dikaitkan dengan Raja Ikṣvāku yang beribadat tiga waktu dengan disiplin, lalu meraih kedaulatan dan zuriat, sehingga lahir gelaran Ikṣvākvīśvara. Bab ini juga menetapkan ukuran kṣetra mengikut arah dalam unit dhanu, serta menegaskan bahawa amalan di sana—mandi suci, japa, bali, homa, pūjā dan stotra—menjadi pahala yang tidak binasa. Phalaśruti yang kuat menyatakan bahawa berjaga dekat liṅga dengan brahmacarya dan seni-seni bhakti, memberi makan para brāhmaṇa, serta memuja pada tarikh bulan tertentu (terutama malam Māgha kṛṣṇa-caturdaśī; juga aṣṭamī/caturdaśī) menghasilkan kebajikan besar, setara dengan “oktad tīrtha” yang merangkumi Bhairava, Kedāra, Puṣkara, Drutijaṅgama, Vārāṇasī, Kurukṣetra, Mahākāla dan Naimiṣa. Turut dihuraikan upacara leluhur seperti piṇḍa-dāna pada amāvasyā, dan pemandian liṅga dengan dadhi, kṣīra, ghṛta, pañcagavya, air kuśa serta bahan harum; semuanya dikatakan menyucikan pelanggaran berat dan mengangkat seseorang kepada martabat Veda. Penutupnya menegaskan bahawa mendengar māhātmya ini bermanfaat bagi yang terpelajar mahupun yang tidak terpelajar.
Adhyaya 91
त्र्यंबकेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Trimbakeśvara: Account of the Shrine’s Glory
Īśvara menasihati Devī agar pergi ke Tr̥yambakeśvara yang tidak binasa, dihuraikan sebagai Rudra kelima serta rupa ketuhanan yang asal. Bab ini meletakkan tempat suci itu dalam geografi sakral yang tepat: berhampiran Sāmbapura, dengan rujukan terdahulu kepada Śikhāṇḍīśvara yang dikaitkan dengan yuga lampau, dan bersebelahan Kapālikā-sthāna, tempat Kapāleśvara dalam bentuk liṅga menghapus salah-laku melalui darśana (melihat dengan hormat) dan sparśana (sentuhan suci). Tr̥yambakeśvara ditempatkan di arah timur laut pada jarak yang diukur, serta dipuji sebagai pemberi manfaat sejagat dan pengurnia hasil yang dihajati. Seorang resi bernama Guru melakukan tapas yang berat dan melafazkan Tr̥yambaka mantra menurut aturan ilahi, menyembah Śaṅkara tiga kali sehari. Dengan kurnia Śiva, beliau mencapai kekuasaan ketuhanan dan menegakkan nama tempat suci itu. Phala yang dinyatakan: dosa musnah melalui kedekatan, pemujaan dan japa mantra; kecacatan batin terlepas melalui bhakti bersama Vāmadeva mantra; dan keberkesanan istimewa pada malam Caitra-śukla-caturdaśī dengan berjaga, melakukan pūjā, pujian dan bacaan suci. Penutupnya mengarahkan agar menghadiahkan seekor lembu bagi yang menginginkan buah ziarah sepenuhnya, serta menegaskan māhātmya ini sebagai penghasil puṇya dan pemusnah pāpa.
Adhyaya 92
अघोरेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Aghoreśvara Liṅga Māhātmya (Glorification of Aghoreśvara)
Bab ini memuat huraian ringkas Īśvara tentang Aghoreśvara, dikenal sebagai “liṅga keenam”, dengan Bhairava sebagai ‘wajah’ (vaktra)nya. Kuilnya ditempatkan berdekatan Tryambakeśvara dan dipuji sebagai pusat penghasil pahala yang menyingkirkan kekotoran Zaman Kali. Teks ini menggariskan amalan bhakti secara bertahap—mandi suci dan pemujaan dengan penuh devosi—yang dikatakan memberi hasil setara dengan sedekah agung bernilai tinggi seperti Meru-dāna. Persembahan yang dibuat di sana menurut cara Dakṣiṇāmūrti disebut menjadi akṣaya, yakni pahala yang tidak habis. Dimensi ritual-etika turut ditekankan melalui upacara leluhur: śrāddha yang dilakukan di sebelah selatan Aghoreśvara memberi kepuasan jangka panjang kepada para nenek moyang, malah ditinggikan melebihi ritus teladan di Gayā dan bahkan Aśvamedha. Bab ini juga memuliakan yātrā-dāna (walau hanya sedikit emas) serta menetapkan observans Brahmakūrcha pada Somāṣṭamī dekat Aghoreśvara sebagai penebusan besar (prāyaścitta). Penutupnya menyatakan bahawa mendengar māhātmya ini memusnahkan dosa dan menyempurnakan tujuan.
Adhyaya 93
महाकालेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Narration of the Māhātmya of Mahākāleśvara)
Īśvara mengajar Devī cara menuju liṅga Mahākāleśvara, terletak sedikit di utara Aghoreśa dan menghadap arah vāyavya (barat laut), serta menegaskannya sebagai tirtha pemusnah dosa. Bab ini menghuraikan sejarah nama mengikut yuga: pada Kṛtayuga ia dikenang sebagai Citrāṅgadeśvara, manakala pada Kali ia dipuji sebagai Mahākāleśvara. Rudra digambarkan sebagai kāla-rūpa (wujud Masa) dan juga prinsip kosmik yang “menelan” matahari, menggabungkan kosmologi dengan teologi tempat suci. Tatacara ibadat termasuk pemujaan waktu fajar dengan mantra enam suku kata; amalan khas pada Kṛṣṇāṣṭamī dengan mempersembahkan guggulu bercampur ghee dalam upacara malam yang dilakukan menurut aturan. Dinyatakan bahawa Bhairava mengurniakan keampunan yang luas atas pelanggaran. Dāna ditekankan melalui dhenu-dāna (sedekah lembu) yang mengangkat martabat garis keturunan leluhur; serta pembacaan Śatarudrīya di sisi selatan dewa untuk meninggikan susur galur sebelah bapa dan ibu. Amalan lain ialah mempersembahkan ghṛta-kambala (selimut ghee) pada solstis utara, dengan janji mengurangkan kelahiran semula yang keras. Phalaśruti menutup dengan janji kemakmuran, bebas daripada malang, dan bhakti yang semakin teguh dari kelahiran ke kelahiran, sambil mengaitkan kemasyhuran tempat suci ini dengan pemujaan terdahulu oleh Citrāṅgada.
Adhyaya 94
भैरवेश्वरमाहात्म्य (Bhairaveśvara—Glory of the Shrine)
Bab 94 menghimpunkan gambaran teologi dan amalan ritual Bhairaveśvara di Prabhāsa-kṣetra. Īśvara menasihati Devī agar menuju ke kuil Bhairaveśvara yang mulia, dengan penandaan lokasi yang tepat—termasuk kedudukan arah berhampiran motif “penjuru api/agnikoṇa” serta rujukan jarak yang diukur. Liṅga itu dipuji sebagai pemenuh hajat sejagat, penghapus kemiskinan dan nasib malang. Diberikan juga sejarah nama: pada zaman terdahulu ia dikenali sebagai Caṇḍeśvara, dikaitkan dengan seorang gaṇa bernama Caṇḍa yang menyembahnya untuk tempoh yang panjang, lalu nama itu kekal dalam ingatan. Bab ini menekankan darśana dan sentuhan yang tenang—melihat dan menyentuh liṅga dengan ketenteraman hati sebagai perbuatan penyucian yang melepaskan daripada dosa serta lingkaran kelahiran dan kematian. Satu vrata berkalender ditetapkan: pada Kṛṣṇa Caturdaśī dalam bulan Bhādrapada, berpuasa dan berjaga malam (prajāgara) dikatakan membawa ke kediaman tertinggi Maheśvara. Wacana turut menyatakan bahawa kesalahan lisan dan mental, serta kejahatan perbuatan, musnah dengan memandang liṅga. Etika ziarah dilengkapkan dengan panduan dāna—biji bijan, emas, dan pakaian—kepada penerima yang berilmu, demi menghapus kekotoran dan memperoleh buah perjalanan. Akhirnya, Bhairava ditafsir secara kosmologi: pada saat pralaya, Rudra mengambil rupa Bhairava dan “menarik balik” dunia; maka nama tempat suci ini berakar pada fungsi kosmik tersebut. Phalaśruti menutup dengan janji bahawa mendengar māhātmya ini membebaskan daripada dosa berat.
Adhyaya 95
मृत्युञ्जयमाहात्म्यवर्णनम् / The Glory of Mṛtyuñjayeśvara (Mṛtyuñjaya Liṅga)
Bab 95 memuat ajaran Īśvara tentang sebuah liṅga khusus di Prabhāsa-kṣetra yang bernama Mṛtyuñjayeśvara (Mṛtyuñjaya Liṅga). Baginda mula-mula menunjukkan lokasi tempat suci itu dengan penanda arah dan ukuran jarak (kiraan dhanu), serta memuji bahawa ia bersifat pāpa-ghna—sekadar melihat dan menyentuhnya pun mampu menghapuskan dosa dan cela. Kemudian dikisahkan asal-usulnya: pada suatu yuga terdahulu, tempat itu dikenali sebagai Nandīśvara. Seorang gaṇa bernama Nandin melakukan tapa yang amat berat, mendirikan mahā-liṅga dan menyembahnya secara tetap. Dengan japa mantra yang berterusan—dinyatakan sebagai Mahāmṛtyuñjaya mantra—Śiva berkenan lalu menganugerahkan gaṇeśatva (kedudukan dalam kalangan pengiring Śiva), sāmīpya (kedekatan rohani), serta ungkapan pembebasan. Bab ini juga menetapkan tertib pūjā liṅga: abhiṣeka dengan susu, dadih, ghee, madu dan air tebu; sapuan kuṅkuma; persembahan wangian (kapur barus, uśīra, esen kasturi), cendana dan bunga; dhūpa dan aguru; persembahan pakaian menurut kemampuan; naivedya bersama pelita; dan diakhiri dengan sujud. Penutupnya mengajar dāna—hadiah emas kepada brāhmaṇa yang mahir Veda—serta phalaśruti bahawa amalan yang tepat membawa “buah kelahiran”, penghapusan segala pāpa, dan pemenuhan hajat.
Adhyaya 96
कामेश्वर–रतीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Kameśvara and Ratīśvara: Etiology and Merits of Worship
Bab ini berupa wacana teologi berasaskan soal jawab antara Devī dan Īśvara. Īśvara terlebih dahulu menunjukkan lokasi Ratīśvara di utara Kāmeśvara dengan penanda arah dan jarak, lalu menyatakan rumusan pahala: sekadar darśana (melihat dengan hormat) dan pemujaan dikatakan memusnahkan dosa tujuh kelahiran serta menangkis keretakan rumah tangga. Devī bertanya tentang asal-usul tapak suci itu dan sebab gelaran “Ratīśvara”. Īśvara menuturkan legenda etiologi: setelah Kāma (Manasija) dibakar oleh Tripurāri (Śiva), Ratī melakukan tapas yang panjang di tempat itu—berdiri di hujung ibu jari untuk tempoh yang amat lama—hingga sebuah liṅga Māheśvara muncul dari bumi. Suara tanpa jasad memerintah Ratī agar memuja liṅga itu dan menjanjikan pertemuan semula dengan Kāma. Ratī beribadat dengan tekun; Kāma dipulihkan, dan liṅga itu dikenali sebagai Kāmeśvara. Ratī kemudian menyatakan pahala yang boleh digeneralisasi: para pemuja pada masa hadapan akan memperoleh pencapaian yang dihajati dan nasib yang baik melalui rahmat liṅga. Bab ditutup dengan ketetapan kalendar: pemujaan pada hari ketiga belas paruh terang bulan Caitra disebut paling membawa keberkatan dan pemenuhan hasrat, dalam gaya phalāśruti yang bersifat arkib.
Adhyaya 97
योगेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Yogeśvara Liṅga)
Īśvara mengajar Mahādevī tentang sebuah liṅga yang amat berkesan bernama Yogeśvara, terletak di Prabhāsa-kṣetra pada arah yang dinyatakan (bahagian Vāyu, dekat Kāmeśa, dalam ukuran “tujuh busur”). Liṅga itu digambarkan sebagai mahāprabhāva; sekadar darśana (melihat/menziarahi dengan hormat) sahaja sudah memusnahkan dosa. Pada zaman terdahulu ia dikenali sebagai Gaṇeśvara; asal-usulnya diceritakan bahawa gaṇa yang tidak terbilang, berkuasa besar, mengetahui Prabhāsa sebagai medan Māheśvara, lalu datang dan melakukan tapas yang keras dengan disiplin yoga selama seribu tahun ilahi. Vṛṣadhvaja (Śiva) berkenan akan ṣaḍaṅga-yoga mereka, lalu menganugerahkan nama Yogeśvara dan menetapkannya sebagai pemberi buah yoga. Sesiapa yang menyembah Yogeśa dengan tatacara ritual yang benar serta bhakti akan memperoleh yoga-siddhi dan kebahagiaan syurga; ibadat ini dinyatakan lebih utama daripada sedekah yang paling mewah, diumpamakan seperti menghadiahkan Meru emas dan seluruh bumi. Ditambah pula satu amalan untuk menyempurnakan hasil: vṛṣabha-dāna, iaitu sedekah lembu jantan. Kemudian dihuraikan tentang “sebelas Rudra” yang bersemayam di Prabhāsa, yang wajib sentiasa dipuja dan dihormati oleh mereka yang menginginkan buah kṣetra. Mendengar kisah Rudra-ekādaśa menjanjikan pahala penuh medan suci itu, sedangkan tidak mengetahui Rudra-Rudra tersebut dicela. Akhirnya diajarkan: setelah menyembah Someśvara, hendaklah melafazkan Śatarudrīya; dengan itu seseorang meraih pahala semua Rudra. Ajaran ini disebut sebagai rahasya, yang menenangkan dosa dan menambah kebajikan.
Adhyaya 98
पृथ्वीश्वर-माहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Pṛthvīśvara and the Origin of Candreśvara)
Bab ini berbentuk dialog: Devī memohon penjelasan mengapa sebuah liṅga dinamai Pṛthvīśvara dan kemudian dikenali sebagai Candreśvara. Īśvara menjawab dengan kisah penyucian yang memusnahkan dosa, merentasi zaman kosmik, menyatakan liṅga itu termasyhur sejak yuga dan manvantara terdahulu serta terletak di wilayah Prabhāsa dengan penanda arah dan jarak. Diceritakan Bumi yang tertindas oleh beban para daitya mengambil rupa lembu, mengembara hingga tiba di Prabhāsa-kṣetra. Di sana Baginda bertekad menegakkan liṅga dan bertapa dengan keras selama seratus tahun. Rudra berkenan, memberi jaminan bahawa Viṣṇu akan menyingkirkan daitya, lalu mengisytiharkan liṅga itu masyhur sebagai Dharitrī/Pṛthvīśvara. Phalaśruti menyebut pemujaan pada Bhādrapada kṛṣṇa tṛtīyā menyamai pahala korban suci yang agung; kawasan sekitarnya ditetapkan sebagai medan pembebasan, bahkan kematian yang tidak disengajakan di dalamnya membawa kepada “keadaan tertinggi”. Dalam arka kedua pada Varāha-kalpa, akibat sumpahan Dakṣa, Bulan menjadi sakit, jatuh ke bumi, sampai ke Prabhāsa dekat lautan, lalu menyembah Pṛthvīśvara selama seribu tahun. Bulan kembali bersinar dan disucikan, dan liṅga itu pun dikenali sebagai Candreśvara. Mendengar māhātmya ini dikatakan menghapus kekotoran batin serta menyokong kesihatan.
Adhyaya 99
Cakradhara–Daṇḍapāṇi Māhātmya (Establishment of Cakradhara near Somēśa and the Pacification of Kṛtyā)
Īśvara menceritakan kepada Devī legenda tempat yang menerangkan mengapa di Prabhāsa, Cakradhara (Viṣṇu pemegang cakra) dan Daṇḍapāṇi (penjaga bergolongan Śaiva) ditempatkan bersama. Kisah bermula dengan Pauṇḍraka Vāsudeva, raja yang tersesat, meniru lambang-lambang Viṣṇu lalu mencabar Kṛṣṇa supaya meninggalkan cakra dan tanda-tanda ketuhanan yang lain. Viṣṇu menjawab dengan pembalikan yang tajam: baginda akan “mencampakkan” cakra di Kāśī—yakni menggunakannya untuk menewaskan si peniru—agar dakwaan palsu itu tersingkap. Viṣṇu membunuh Pauṇḍraka dan Kāśirāja. Putera Kāśirāja memuja Śaṅkara lalu memperoleh kṛtyā yang dahsyat, bergerak menuju Dvārakā. Viṣṇu melepaskan Sudarśana untuk menetralkannya; kṛtyā melarikan diri ke Kāśī dan memohon perlindungan Śaṅkara. Campur tangan Śaṅkara menyebabkan pertentangan senjata ilahi semakin berbahaya, sehingga Viṣṇu tiba di Prabhāsa dekat Somēśa/Kālabhairava; Daṇḍapāṇi menasihati agar menahan diri kerana pelepasan cakra seterusnya boleh membawa mudarat besar. Viṣṇu menerima nasihat itu dan menetap di sana sebagai Cakradhara di sisi Daṇḍapāṇi. Bab ini ditutup dengan tatacara pemujaan dan phalaśruti: sesiapa yang menghormati Daṇḍapāṇi terlebih dahulu lalu Hari selepasnya akan terlepas daripada “zirah dosa” dan mencapai tujuan yang mujarab. Hari-hari bulan tertentu serta puasa turut ditekankan untuk menyingkir halangan dan mengumpul pahala menuju pembebasan.
Adhyaya 100
सांबाय दुर्वाससा शापप्रदानवर्णनम् — Durvāsas’ Curse upon Sāmba and the Origin-Frame of Sāmbāditya
Bab ini berupa dialog suci antara Śiva dan Devī yang memulakan rangkaian Sāmbāditya-māhātmya dalam kerangka ziarah Prabhāsa. Īśvara mengarahkan Devī ke bahagian utara dan vāyavya (barat laut), lalu memperkenalkan Sāmbāditya sebagai penzahiran Surya yang didirikan oleh Sāmba. Baginda menyebut tiga tapak utama pemujaan Surya di wilayah/pulau itu, termasuk Mitravana dan Muṇḍīra, serta menempatkan Prabhāsakṣetra sebagai lokasi ketiga. Kemudian kisah beralih daripada geografi kepada sebab-akibat moral. Devī bertanya siapakah Sāmba dan mengapa sebuah kota dinamai menurutnya. Īśvara menjelaskan bahawa Sāmba ialah putera Vāsudeva yang perkasa (di sini dikaitkan dengan taksonomi Āditya), lahir daripada Jāmbavatī, dan terkena sumpahan ayah sehingga menghidap kuṣṭha (kusta). Asal-usulnya dinyatakan: resi Durvāsas datang ke Dvāravatī; Sāmba, angkuh dengan usia muda dan rupa, memperolok-olok resi yang bertapa melalui gerak-geri dan sikap tidak hormat. Durvāsas murka lalu melafazkan sumpahan bahawa Sāmba akan segera ditimpa kusta. Bab ini menegaskan pengajaran etika—rendah hati di hadapan para pertapa—serta menyediakan latar bagi Sāmba kemudian berlindung pada pemujaan Surya dan menegakkan kehadiran Surya di kota Sāmba demi manfaat orang ramai.
Adhyaya 101
सांबादित्यमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Sāmba-Āditya (Sun Worship at Prabhāsa)
Bab ini menampilkan episod teologi-etika yang mengaitkan tingkah laku, akibat karma, dan pemulihan melalui bhakti. Nārada mengunjungi Dvāravatī dan memerhati suasana istana kaum Yādava; sikap kurang hormat Sāmba menjadi pencetus cerita. Nārada membangkitkan tema tentang ketidakstabilan tumpuan di bawah pengaruh minuman memabukkan dan keadaan sosial, lalu Kṛṣṇa merenung dan membiarkan peristiwa berkembang seakan suatu ujian. Dalam satu acara bersuka ria, Nārada memanggil Sāmba menghadap Kṛṣṇa serta para wanita di ruang dalam; ketika gelisah dan hilang kawalan (ditambah mabuk), kekacauan pun terjadi. Kṛṣṇa mengeluarkan sumpahan sebagai amaran etika tentang tumpuan yang tersasar, kerentanan sosial, dan kos karma akibat kelalaian; sebahagian wanita dikatakan gugur daripada destinasi yang dijanjikan dan kemudian dirampas penyamun, sedangkan permaisuri utama dilindungi kerana keteguhan mereka. Sāmba turut disumpah menghidap kusta, lalu kisah beralih kepada penebusan. Sāmba menjalani tapa yang berat di Prabhāsa, mendirikan dan memuja Sūrya (Dewa Matahari) dengan himne yang ditetapkan, lalu menerima anugerah kesembuhan beserta batasan tingkah laku. Bab ini juga menyenaraikan ajaran-ritual: dua belas nama Sūrya, dua belas Āditya menurut bulan, serta urutan vrata (terutama sekitar hari kelima hingga ketujuh paruh terang bulan Māgha) dengan persembahan seperti bunga karavīra dan cendana merah, tatacara pemujaan, jamuan kepada brāhmaṇa, dan hasil yang dijanjikan. Phalāśruti menutup dengan menyatakan bahawa mendengar kisah ini menghapus dosa dan mengurniakan kesihatan.
Adhyaya 102
कंटकशोधिनीदेवीमाहात्म्य (Glory of the Goddess Kaṇṭakaśodhinī)
Adhyāya ini memberikan petunjuk ringkas berorientasikan tīrtha tentang Devī bernama Kaṇṭakaśodhinī, “Penghapus Duri/Halangan”. Teks mula-mula menetapkan lokasi tempat sucinya dalam arah geografi: pemuja diperintah menuju ke arah utara, ke tempat Devī berada pada jarak “dua dhanus” (ukuran tradisional sepanjang busur). Devī dipuji dengan gelaran pelindung dan kepahlawanan—Mahīṣaghnī (pembunuh asura bermotif kerbau), bertubuh agung, serta disembah oleh Brahmā dan para devarṣi—menandakan kedudukannya dalam hierarki bhakti Purāṇa. Dinyatakan juga sebab mitosnya: pada zaman-zaman berturut, Baginda menyucikan dan menyingkirkan “duri” berupa kuasa demonik yang disebut devakantaka, pengganggu para dewa. Bab ini menetapkan upacara pada hari kesembilan bulan (navamī) dalam paro terang bulan Āśvayuja, dengan persembahan paśu dan bunga, disertai pelita bermutu serta dupa harum. Phalaśruti menjanjikan ketiadaan musuh selama setahun bagi pemuja; dan apabila Devī dipandang dengan bhakti yang tulus, Baginda melindungi seperti seorang anak, sama ada melalui kunjungan khusus atau ziarah yang tetap. Penutup menegaskan kisah ini sebagai māhātmya ringkas yang memusnahkan dosa, dan mendengarnya sendiri merupakan perlindungan yang tertinggi.
Adhyaya 103
कपालेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kapāleśvara (Origin and Merit of the Shrine)
Bab 103 mengisahkan legenda asal-usul nama dan kesucian Kapāleśvara di Prabhāsa-kṣetra. Īśvara menuturkan kepada Devī bahawa seseorang wajar menuju ke Kapāleśvara yang mulia di arah utara, tempat yang dihormati para dewa. Kisah beralih ke upacara yajña Dakṣa. Para brāhmaṇa melihat seorang pertapa berdebu membawa tengkorak (kapāla), lalu berasa jijik secara ritual dan menghalaunya kerana dianggap tidak layak berada di ruang yajña. Sosok itu—tersirat sebagai Śaṅkara—tertawa, melemparkan tengkorak ke arena korban, lalu lenyap. Tengkorak itu muncul kembali berulang kali walau dibuang, membuat para resi tercengang dan menyimpulkan hanya Mahādeva mampu melakukan keajaiban demikian. Mereka pun memuja dengan kidung dan persembahan api, termasuk bacaan Śatarudrīya, hingga Śiva menampakkan diri. Ketika diminta memilih anugerah, para brāhmaṇa memohon agar Śiva bersemayam di tempat itu sebagai liṅga bernama Kapāleśvara, kerana tengkorak yang tak terbilang terus muncul di sana. Śiva mengabulkan, yajña diteruskan, dan dinyatakan bahawa darśana di Kapāleśvara menyamai pahala Aśvamedha serta membebaskan dari dosa, termasuk dosa kelahiran lampau. Teks juga menyebut perubahan nama menurut manvantara (kemudian disebut Tattveśvara) dan menegaskan bahawa penyamaran Śiva menjadi sebab penyucian tempat tersebut.
Adhyaya 104
कोटीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Kotīśvara Liṅga: Account of its Sacred Greatness
Īśvara mengajar Devī tentang urutan ziarah mengikut arah: pencari hendaklah menuju Kotīśvara yang mulia; di bahagian utaranya tempat itu juga dikenali sebagai Koṭīśa. Kesucian tapak ini diasaskan pada kisah terdahulu berhampiran Kapāleśvara. Para pertapa Pāśupata—bersalut abu, berambut gimbal, berikat tali muñja, mengawal diri serta menakluk kemarahan, para brāhmaṇa yogin pemuja Śiva—melakukan tapa yang berat sambil meliputi kṣetra ke empat penjuru. Mereka berjumlah “satu koṭi” (sejuta puluh juta/crore), tekun dalam japa mantra, lalu menegakkan sebuah liṅga dekat Kapāleśa dan menyembahnya dengan bhakti. Mahādeva berkenan lalu menganugerahkan mukti; kerana satu koṭi ṛṣi mencapai siddhi di situ, liṅga itu termasyhur di bumi sebagai Kotīśvara. Teks juga menyatakan kesetaraan pahala: pemujaan penuh bhakti kepada Kotīśvara memberi hasil seperti koṭi japa; sedekah emas kepada brāhmaṇa yang mahir Veda di tempat ini memberi hasil seperti koṭi homa, dan ziarah ini ditegaskan benar-benar berbuah.
Adhyaya 105
ब्रह्ममाहात्म्यवर्णनम् (Brahmā-Māhātmya: Theological Discourse on Brahmā’s Sanctity at Prabhāsa)
Īśvara memperkenalkan sebuah “tempat rahsia yang unggul” di dalam Prabhāsa-kṣetra, yang dikatakan menyucikan secara menyeluruh. Baginda menyenaraikan kehadiran ilahi yang mulia di kawasan suci itu dan menegaskan bahawa sekadar darśana (menyaksikan dengan penuh bhakti) sudah memadai untuk melepaskan kekotoran berat yang lahir daripada kelahiran dan dosa besar. Devī bertanya mengapa Brahmā di sini digelar “berbentuk kanak-kanak” (bāla-rūpī) sedangkan di tempat lain Baginda digambarkan tua; serta memohon penjelasan tentang lokasi, waktu, tatacara pemujaan dan tertib ziarah. Īśvara menerangkan bahawa kedudukan tertinggi Brahmā berada di arah Īśānya (timur laut) berbanding Somnātha beserta tanda-tanda sekitarnya; Brahmā datang pada usia lapan tahun, melakukan tapas yang keras, dan turut serta dalam penetapan/pemasangan liṅga Somnātha dengan sokongan ritual yang besar. Bab ini kemudian menghuraikan pengiraan masa kosmologi dari truṭi hingga muhūrta, susunan bulan dan tahun, ukuran yuga dan manvantara, nama-nama Manu dan Indra, serta senarai kalpa yang membentuk “bulan” Brahmā; kalpa semasa dikenal pasti sebagai Varāha. Penutupnya menyatukan teologi triadik (Brahmā–Viṣṇu–Rudra) dengan pernyataan berjiwa advaita: kuasa ilahi berbeza pada fungsi namun hakikatnya satu; maka peziarah yang menginginkan buah yātrā yang benar hendaklah menghormati Brahmā terlebih dahulu dan menjauhi permusuhan mazhab.
Adhyaya 106
ब्राह्मणप्रशंसा-वर्णनम् (Praise of Brahmins and Conduct in Prabhāsa-kṣetra)
Bab ini disusun sebagai soal jawab teologi: Devī bertanya bagaimana Brahman yang tidak berdua, yang menzahir di Prabhāsa sebagai Pitāmaha (Brahmā) dalam rupa kanak-kanak, harus dipuja—mantra apa yang dibaca dan apakah aturan ritualnya. Baginda juga bertanya tentang jenis-jenis Brahmin yang menetap di kṣetra itu serta bagaimana kediaman mereka menghasilkan kṣetra-phala. Īśvara menjawab dengan menekankan logik ibadah yang berteraskan etika sosial: para Brahmin diisytiharkan sebagai penzahiran ilahi yang nyata di bumi, dan memuliakan mereka dianggap setara—bahkan pada beberapa pernyataan lebih utama—daripada memuliakan bentuk-bentuk ikon. Wacana ini melarang menguji, menghina, atau mencederakan Brahmin, termasuk yang miskin, sakit, atau kurang upaya, serta menyebut akibat buruk yang berat bagi kekerasan dan penghinaan. Memberi makanan dan minuman ditegaskan sebagai cara penghormatan yang paling utama. Seterusnya, bab ini mengemukakan tipologi cara hidup/vṛtti Brahmin penghuni kṣetra (beberapa kategori bernama) beserta tanda-tanda ringkas seperti nazar, tapa, dan corak sara hidup. Penutupnya menyatakan bahawa Brahmin yang berdisiplin dan tekun dengan Veda di Prabhāsa ialah pemuja yang layak bagi Pitāmaha dalam rupa kanak-kanak, manakala mereka yang tersisih kerana pelanggaran besar tidak patut mendekati pemujaan itu.
Adhyaya 107
बालरूपी-ब्रह्मपूजाविधानम्, रथयात्रा-विधिः, नामशत-स्तोत्र-माहात्म्यम् (Bālarūpī Brahmā Worship Procedure, Chariot-Festival Protocol, and the Merit of the Hundred Names)
Adhyāya ini ialah manual tatacara dan doktrin yang dibingkaikan sebagai ajaran Īśvara. Ia mula-mula mengelaskan bhakti kepada tiga cara: melalui minda (mānasī), ucapan (vācikī), dan tubuh (kāyikī), serta membezakan kecenderungan yang bersifat duniawi (laukikī), Weda (vaidikī), dan batin/rohaniah (ādhyātmikī). Seterusnya dihuraikan upacara pemujaan Brahmā dalam rupa kanak-kanak (Bālarūpī) khusus di Prabhāsa: mandi di tīrtha; abhiṣeka dengan pañcagavya dan pañcāmṛta disertai petikan mantra; urutan nyāsa pada anggota tubuh; penyucian persembahan; tatacara bunga, dupa, pelita, dan naivedya; serta penghormatan kepada korpus Weda dan kebajikan-kebajikan abstrak sebagai objek pemuliaan. Bab ini juga memperkenalkan ratha-yātrā pada bulan Kārttika (terutama sekitar Pūrṇimā), menerangkan peranan masyarakat, langkah berjaga-jaga ritual, dan hasil yang dijanjikan bagi peserta serta para pemerhati. Senarai panjang nama-nama Brahmā yang terikat pada tempat-tempat tertentu disisipkan sebagai indeks geografi teologi, diikuti phalāśruti: pembacaan stotra dan pematuhan yang benar dikatakan menghapus kesalahan dan menghasilkan pahala besar; yoga kalendar yang jarang seperti Padmaka-yoga di Prabhāsa turut ditekankan. Penutupnya mengesyorkan dāna (termasuk sedekah tanah dan barangan tertentu) serta amalan bacaan untuk brāhmaṇa yang menetap ketika perayaan besar.
Adhyaya 108
प्रत्यूषेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Pratyūṣeśvara
Īśvara menasihati Devī supaya pergi ke sebuah liṅga agung milik para Vasu, terletak di sektor arah Somnātha/Īśāna pada jarak yang telah ditentukan. Liṅga itu berwajah empat, dikasihi para dewa, bernama Pratyūṣeśvara, dan dipuji sebagai penghapus dosa besar; sekadar darśana (menyaksikannya) dikatakan memusnahkan dosa yang terkumpul sepanjang tujuh kelahiran. Devī bertanya siapakah Pratyūṣa dan bagaimana liṅga itu didirikan. Īśvara mengisahkan salasilah: Dakṣa, putera Brahmā, mengahwinkan para puterinya (termasuk Viśvā) dengan Dharma; Viśvā melahirkan lapan putera, iaitu lapan Vasu: Āpa, Dhruva, Soma, Dhara, Anala, Anila, Pratyūṣa dan Prabhāsa. Pratyūṣa yang mendambakan seorang anak lelaki datang ke Prabhāsa, mengenalinya sebagai kṣetra suci yang menunaikan hajat, lalu menegakkan Mahādeva dan melakukan tapas selama seratus tahun dewa dengan meditasi yang terpusat. Mahādeva berkenan lalu menganugerahkan seorang putera bernama Devala, dipuji sebagai yogin terunggul; maka liṅga itu termasyhur sebagai Pratyūṣeśvara. Bab ini juga memberi jaminan amalan: mereka yang tidak beranak, jika bersembahyang di sini, memperoleh kesinambungan keturunan yang berkekalan; pemujaan pada waktu fajar (pratyūṣa) dengan bhakti yang teguh memusnahkan bahkan dosa berat, termasuk yang bersangkut paut dengan brahmahatyā. Bagi yang menginginkan buah ziarah yang sempurna, dianjurkan sedekah lembu jantan (vṛṣa-dāna) serta berjaga malam pada Māgha kṛṣṇa caturdaśī (jāgaraṇa), yang dikatakan menyamai pahala segala derma dan segala yajña.
Adhyaya 109
अनिलेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Anileśvara Māhātmya—Description of the Glory of Anileśvara)
Īśvara menasihati Mahādevī supaya menuju ke tīrtha yang mulia, Anileśvara. Tempat itu berada di arah utara dan dinyatakan berjarak tiga dhanus, menunjukkan ketelitian pemetaan tempat suci. Liṅga di sana dipuji sebagai berkuasa besar (mahāprabhāva) dan ditegaskan sebagai pemusnah dosa melalui darśana, yakni sekadar memandang dengan bhakti. Kisah ini mengaitkan Anila dengan para Vasu, menyebutnya sebagai Vasu kelima. Anila menyembah Mahādeva, menjadikan Śiva tampak nyata (pratyakṣīkṛta), lalu menegakkan liṅga dengan śraddhā yang benar. Dengan kuasa Īśa, putera Anila, Manojava, menjadi kuat dan sangat pantas, geraknya sukar dikesan—teladan kurnia ilahi. Teks menyatakan keberkatan bagi sesiapa yang menatap rupa/tempat itu: bebas daripada derita, tiada kecacatan dan tiada kemiskinan. Bahkan ada tata cara persembahan yang ringkas—meletakkan sekuntum bunga di atas liṅga—yang menjanjikan kebahagiaan, tuah, dan keindahan. Bab ditutup dengan phalāśruti: mendengar serta menyetujui māhātmya yang memusnahkan dosa ini membawa kepada tercapainya segala tujuan.
Adhyaya 110
प्रभासेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Prabhāseśvara (Installation, Austerity, and Pilgrimage Observance)
Īśvara menasihati Devī agar bergerak ke arah barat dari Gaurī-tapovana menuju Prabhāseśvara yang mulia. Baginda menetapkan lokasinya dalam lingkungan “tujuh panjang busur” dan menyatakan bahawa liṅga agung di situ telah ditegakkan oleh Vasu kelapan, Prabhāsa. Bab ini mengisahkan niat Prabhāsa—hasrat memperoleh zuriat—lalu pemasangan mahāliṅga serta tapa yang panjang, disebut “Āgneyī”, selama seratus tahun ilahi. Rudra berkenan lalu mengurniakan anugerah yang dipohon. Diselitkan juga salasilah: Bhuvanā (saudari Bṛhaspati) sebagai permaisuri Prabhāsa; keturunan mereka dikaitkan dengan Viśvakarmā, tukang-arkitek kosmik, dan Takṣaka yang terkenal dengan kekuatan luar biasa. Di akhir, ditetapkan amalan ziarah: pada bulan Māgha, hari bulan ke-14, hendaklah mandi di pertemuan laut, melafaz japa Śatarudrīya, hidup berpantang (tidur di tanah, berpuasa), memandikan liṅga dengan pañcāmṛta, bersembahyang menurut tatacara, dan jika mampu menghadiahkan seekor lembu jantan. Buahnya ialah penyucian diri serta kemakmuran menyeluruh.
Adhyaya 111
रामेश्वरक्षेत्रमाहात्म्यवर्णन — Rāmeśvara Kṣetra Māhātmya (at Puṣkara)
Īśvara menceritakan kepada Devī suatu māhātmya setempat yang berpusat pada sebuah kuṇḍa berhampiran Puṣkara bernama “Aṣṭapuṣkara”, sukar dicapai oleh yang tidak berdisiplin namun dipuji sebagai penghapus dosa. Di situ terdapat liṅga bernama Rāmeśvara, dikatakan didirikan oleh Rāma; sekadar menyembah dengan tulus sudah menjadi penebusan, bahkan membebaskan daripada dosa besar seperti brahmahatyā. Devī memohon kisah yang lebih luas: bagaimana Rāma bersama Sītā dan Lakṣmaṇa tiba dan bagaimana liṅga itu dipasang. Īśvara mengimbau latar hidup Rāma—lahir untuk memusnahkan Rāvaṇa, kemudian menjalani pembuangan ke rimba akibat sumpahan seorang resi—dan rombongan itu singgah di Prabhāsa dalam perjalanan. Setelah berehat, Rāma bermimpi melihat Daśaratha lalu berunding dengan para brāhmaṇa; mereka menafsirkan mimpi itu sebagai pesan leluhur dan menyarankan śrāddha di tīrtha Puṣkara. Rāma menjemput brāhmaṇa yang layak, menyuruh Lakṣmaṇa mengutip buah-buahan, sementara Sītā menyediakan persembahan. Ketika upacara berlangsung, Sītā mengundurkan diri dengan sopan setelah mengalami penglihatan bahawa para leluhur dari pihak ayahandanya “hadir” di antara para brāhmaṇa. Rāma sempat murka kerana ketiadaannya, namun Sītā menjelaskan sebabnya; peristiwa ini dihubungkan dengan penegakan liṅga Rāmeśvara dekat Puṣkara. Penutup phalaśruti menyatakan: pemujaan penuh bhakti membawa ke tujuan tertinggi; śrāddha pada dvādaśī serta gabungan tertentu melibatkan caturthī/ṣaṣṭhī berbuah tak terhingga; kepuasan leluhur bertahan dua belas tahun; sedekah seekor kuda disamakan dengan pahala Aśvamedha.
Adhyaya 112
लक्ष्मणेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Lakṣmaṇeśvara Māhātmya—Account of the Glory of Lakṣmaṇeśvara)
Bab ini memaparkan ajaran Īśvara kepada Devī dalam bentuk panduan perjalanan, menyuruh baginda menuju ke tirtha agung Lakṣmaṇeśvara yang terletak di sebelah timur Rāmeśa, pada jarak tepat tiga puluh dhanus. Liṅga di sana dinyatakan telah dipasang oleh Lakṣmaṇa ketika mengembara dalam ziarah suci; ia dipuji sebagai penghapus dosa-dosa besar dan disembah oleh para dewa. Teks ini menetapkan cara-cara bhakti: pemujaan dengan tarian, nyanyian dan muzik alat; juga homa dan japa, dengan penyembah teguh dalam samādhi, hingga memperoleh “paramā gati” (kedudukan tertinggi). Ia turut menggariskan tatacara dāna: setelah memuliakan dewa dengan persembahan berurutan seperti wangian dan bunga, hendaklah menghadiahkan makanan, air dan emas kepada dvija yang layak. Penekanan kalendar diberikan pada hari kṛṣṇa-caturdaśī (hari ke-14 paruh gelap) dalam bulan Māgha; mandi suci, sedekah dan japa pada hari itu dinyatakan berbuah akṣaya, tidak luput dan kekal. Kolofon penutup menempatkan bab ini dalam Prabhāsa Khaṇḍa, dalam rangka Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 113
जानकीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Jānakīśvara Māhātmya: Account of the Glory of Jānakīśvara)
Dalam bab ini, Īśvara (Śiva) bertitah kepada Devī agar menumpukan perhatian kepada sebuah liṅga agung bernama Jānakīśvara, terletak di sektor barat daya (naiṛta) berhampiran Rāmeśa/Rāmeśāna. Tempat suci ini dipuji sebagai pāpa-hara, pemusnah dosa bagi semua makhluk, dan sebagai liṅga yang pernah dipuja secara khusus oleh Jānakī (Sītā). Bab ini juga menghuraikan asal-usul nama: pada mulanya liṅga itu dikenali sebagai Vasiṣṭheśa; kemudian pada zaman Tretā-yuga ia masyhur sebagai Jānakīśa; seterusnya, apabila enam puluh ribu resi Vālakhilya mencapai siddhi di situ, ia memperoleh gelaran Siddheśvara. Dalam Kali-yuga, ia digambarkan sebagai “yuga-liṅga” (liṅga berkembar) yang sangat berkuasa; sekadar memandangnya pun membebaskan para bhakta daripada derita yang lahir daripada nasib malang. Teks menetapkan amalan pūjā bhakti untuk wanita dan lelaki sama sahaja, termasuk memandikan/menyiram liṅga. Bagi observans yang lebih tinggi, seseorang hendaklah mandi di Puṣkara-tīrtha, menjaga tata laku dan diet yang terkawal selama sebulan penuh sambil beribadat—dengan janji pahala harian melebihi Aśvamedha. Turut disebut penanda waktu: seorang wanita yang bersembahyang pada tithi ketiga bulan Māgha akan menghapuskan dukacita dan kemalangan hingga ke dalam keturunannya. Penutup phalaśruti menyatakan bahawa mendengar māhātmya ini memusnahkan dosa dan menganugerahkan keberuntungan.
Adhyaya 114
वामनस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् | Vāmana-Svāmin Māhātmya (Glorification of Vāmana Svāmin)
Īśvara menasihati Devī supaya menuju ke sebuah tapak suci Viṣṇu bernama Vāmana Svāmin, yang dipuji sebagai pemusnah dosa (pāpa-praṇāśana) dan penghapus segala pelanggaran besar (sarva-pātaka-nāśana). Bab ini menempatkan tīrtha itu berhampiran suku barat daya Puṣkara, sebagai pertemuan kesucian yang dikaitkan dengan Prajāpati. Diceritakan kembali peristiwa Viṣṇu mengikat Bali melalui “tiga langkah” ilahi: langkah pertama meletakkan kaki kanan di tempat ini, langkah kedua di puncak Meru, dan langkah ketiga di langit. Apabila sempadan kosmos ditembusi, air memancar keluar dan dikenal sebagai sungai Gaṅgā, bergelar Viṣṇupadī—air yang lahir daripada tapak kaki Viṣṇu. Puṣkara turut dihuraikan secara etimologi melalui makna “langit” dan “air”, meneguhkan kemuliaan tempat itu. Hasil amalan ritual dinyatakan: mandi suci dan memandang jejak kaki Hari membawa ke kediaman tertinggi Hari; persembahan piṇḍa memberi kepuasan yang panjang kepada para leluhur; dan sedekah alas kaki kepada seorang brāhmaṇa yang berdisiplin dipuji sebagai pahala memperoleh perjalanan yang dimuliakan di alam Viṣṇu. Sebuah gāthā yang dinisbahkan kepada Vasiṣṭha dipetik untuk menguatkan logik penyucian tīrtha tersebut.
Adhyaya 115
Puṣkareśvaramāhātmya-varṇana (Glorification of Puṣkareśvara)
Īśvara mengajar Mahādevī tentang urutan ziarah dalam Prabhāsa-kṣetra: mula-mula menuju Puṣkareśvara yang mulia, kemudian ke Jānakīśvara yang terletak di selatan tempat itu. Wacana ini menegaskan bahawa Puṣkareśvara-liṅga sangat berkuasa dan disahkan oleh pemujaan teladan: Brahmaputra (putera Brahmā) serta resi Sanatkumāra telah bersembahyang menurut tatacara yang ditetapkan, dengan mempersembahkan bunga puṣkara emas; dari situlah asal nama dan kemasyhuran tempat suci ini diterangkan. Bab ini juga menyatakan doktrin keberkesanan ritual: pemujaan penuh bhakti dengan persembahan seperti gandha (haruman) dan puṣpa (bunga), dilakukan berurutan dan tepat, dikira sebagai telah menyempurnakan Puṣkarī-yātrā. Buah pahala dinyatakan: kawasan ini masyhur sebagai sarva-pātaka-nāśana, pemusnah segala dosa, menjadikan ziarah sebagai penyucian etika dan perjalanan devosi yang berdisiplin.
Adhyaya 116
शंखोदककुण्डेश्वरीगौरीमाहात्म्य (Glory of Śaṅkhodaka Kuṇḍa and Kuṇḍeśvarī/Gaurī)
Īśvara bertitah kepada Devī agar menumpukan perhatian pada sebuah tapak Dewi bernama Kuṇḍeśvarī, yang dipuji sebagai pemberi saubhāgya (tuah dan keberuntungan), penghapus dosa serta kemiskinan. Petikan ini menentukan lokasi tempat suci itu dengan arah dan penanda jarak yang jelas, lalu memperkenalkan sebuah takungan air berdekatan bernama Śaṅkhodaka Kuṇḍa, yang dikatakan memusnahkan segala pāpaka (dosa). Legenda asal-usulnya menyatakan bahawa Viṣṇu pernah membunuh makhluk bernama Śaṅkha; baginda membawa jasad besar seperti cangkerang siput suci ke Prabhāsa, membasuhnya, lalu menegakkan sebuah tīrtha yang amat berkuasa. Bunyi sangkha menarik kehadiran Dewi yang bertanya sebabnya; daripada pertemuan itu lahirlah nama Kuṇḍeśvarī (Dewi yang terkait dengan kuṇḍa) dan Śaṅkhodaka (air yang terkait dengan sangkha). Arahan kalendar kemudian diberikan: pemujaan pada hari ketiga bulan purnama (tṛtīyā) dalam bulan Māgha dikatakan membawa para bhakta—lelaki atau wanita—mencapai gaurīpada, yakni keadaan/kediaman Gaurī. Bab ini juga menekankan etika ziarah melalui pemberian: menjamu sepasang suami isteri (dampatī), menghadiahkan sehelai pakaian (kañcuka), dan memberi makan wanita yang dihormati sebagai Gaurī (gourīṇī), sebagai amalan bagi mereka yang menginginkan buah ziarah.
Adhyaya 117
भूतनाथेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Bhūtanātheśvara)
Bab ini ialah pemuliaan tapak suci Śaiva dalam bentuk ajaran Īśvara kepada Mahādevī. Mula-mula diberikan petunjuk lokasi-ritual: pemuja diarahkan ke Bhūtanātheśvara–Hara yang terletak berhampiran bahagian Īśa-bhāga milik Kuṇḍeśvarī, dengan jarak ditandai sebagai “dua puluh ukuran busur”, agar tempatnya dikenal dengan tepat. Seterusnya, liṅga itu ditegaskan bersifat anādi-nidhana (tanpa awal dan tanpa akhir) dengan nama Kalpa-liṅga, serta mempunyai nama mengikut yuga: pada Tretā dikenang sebagai Vīrabhadreśvarī, dan pada Kali dikenali sebagai Bhūteśvara/Bhūtanātheśvara. Diceritakan secara ringkas bahawa pada satu persimpangan Dvāpara, bhūta yang tidak terbilang mencapai kejayaan tertinggi melalui pengaruh liṅga; dari situlah nama kuil itu berasas di bumi. Bab ini juga menetapkan amalan khusus pada malam Kṛṣṇa-caturdaśī: setelah memuja Śaṅkara, hendaklah menghadap ke selatan dan memuja Aghora dengan pengendalian diri, tanpa takut, serta tumpuan meditasi—menjanjikan pencapaian apa jua siddhi yang tersedia dalam alam dunia. Ia mengesyorkan sedekah tilā (bijan) dan emas, serta persembahan piṇḍa kepada pitṛ untuk pembebasan daripada keadaan preta. Penutup (phalaśruti) menyatakan bahawa membaca atau mendengar kemuliaan dewa ini dengan iman memusnahkan himpunan dosa dan menyokong penyucian.
Adhyaya 118
गोप्यादित्यमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Gopyāditya (Sun consecrated by the Gopīs)
Īśvara menasihati Devī supaya mendekati sebuah tapak suci Dewa Surya yang sangat dipuji, bernama Gopyāditya, di lanskap Prabhāsa, dengan petunjuk arah dan jarak yang jelas. Tempat itu dipuji sebagai pusat yang berkuasa menghapus dosa (pāpa-nāśana) serta menganugerahkan keberkatan. Baginda kemudian menceritakan asal-usulnya: Kṛṣṇa tiba di Prabhāsa bersama kaum Yādava; para gopī dan putera-putera Kṛṣṇa turut hadir. Sepanjang tempoh tinggal yang lama, komuniti itu mendirikan banyak Śiva-liṅga, masing-masing dengan nama tersendiri, sehingga terbentuk medan suci yang padat dengan tempat pemujaan, panji-panji, binaan seperti istana, dan tanda-tanda lambang. Wacana ini menyenaraikan enam belas gopī “utama” dan menafsirkannya sebagai śakti/kala yang berkait dengan fasa-fasa bulan; Kṛṣṇa dihuraikan secara teologi sebagai Janārdana/Paramātman, manakala gopī-gopī dipandang sebagai kuasa-kuasa-Nya. Bersama para ṛṣi seperti Nārada dan penduduk setempat, para gopī melaksanakan upacara pratiṣṭhā menurut tatacara yang benar untuk menegakkan arca Surya; selepas itu dilakukan derma dan sedekah, lalu dewa itu masyhur sebagai Gopyāditya, pemberi tuah dan penghapus dosa. Bab ini beralih kepada pedoman amalan: bhakti kepada Gopyāditya dikatakan menyamai hasil tapa dan yajña yang kaya dengan dana; pemujaan pagi pada Māgha-saptamī disyorkan, dengan manfaat mengangkat kesejahteraan leluhur. Akhirnya disenaraikan pantang-larang dan syarat kesucian—terutama larangan bersentuhan dengan minyak serta pakaian biru/merah—beserta penebusan, sebagai pagar etika-ritual bagi para pengamal.
Adhyaya 119
बलातिबलदैत्यघ्नीमाहात्म्यवर्णनम् (Māhātmya of the Goddess who Slays Bala and Atibala)
Bab ini tersusun sebagai dialog teologi: Devī bertanya mengapa seorang dewi setempat masyhur sebagai “Bālātibala-daityaghnī” (Pembunuh Bala dan Atibala) dan memohon kisah lengkapnya. Īśvara menceritakan legenda penyucian: keturunan asura yang kuat—Bala dan Atibala, putera Raktāsura—menewaskan para deva lalu menegakkan pemerintahan zalim, disokong panglima yang disebut namanya serta bala tentera yang besar. Para deva bersama devarṣi mendekati Sang Dewi sebagai tempat berlindung, melantunkan stotra panjang yang menghimpunkan gelaran-gelaran-Nya merentas tradisi Śākta–Śaiva–Vaiṣṇava, menegaskan-Nya sebagai kuasa kosmik dan pelindung. Dewi pun menzahirkan rupa perang yang menggetarkan—menunggang singa, bertangan banyak, memegang senjata—lalu bertempur dalam pertempuran dahsyat dan memusnahkan pasukan asura “dengan mudah”, memulihkan tertib alam. Kemenangan itu dikaitkan dengan Prabhāsa-kṣetra: Ambikā bersemayam di sana, terkenal sebagai pemusnah Bala dan Atibala, serta diiringi rombongan enam puluh empat yoginī. Atas permintaan Devī, Īśvara menyenaraikan nama-nama yoginī dan menutup dengan panduan amalan: memuji Caṇḍikā dengan bhakti, berpuasa dan beribadat secara tertib pada hari-hari bulan tertentu (terutama caturdaśī, aṣṭamī, navamī), serta mengadakan perayaan demi kemakmuran dan perlindungan—sebagai disiplin etika dan devosi. Bab ini menegaskan māhātmya ini memusnahkan dosa dan menjadi sarvārtha-sādhaka bagi para pemuja Dewi Prabhāsa.
Adhyaya 120
गोपीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Gopīśvara Māhātmya (Account of the Glory of Gopīśvara)
Adhyāya ini berupa wacana teologi Śaiva, ketika Īśvara bertitah kepada Mahādevī agar para peziarah menuju ke tempat suci Gopīśvara, yang digambarkan “tiada bandingan”, terletak di arah utara, dengan petunjuk jarak kira-kira “tiga busur”. Kuil itu dipuji sebagai pāpa-śamana, yakni penghapus dosa dan kekotoran rohani, serta dikatakan telah dipratiṣṭhita (diinstal/ditahbiskan) oleh para gopī, menjadi legenda pendirian yang meneguhkan kewibawaan setempat Sang Dewa. Seterusnya dinyatakan tata-ibadat yang ringkas: memuja Mahādeva/Maheśvara demi memperoleh zuriat (putra-hetu), dengan janji bahawa Baginda mengurniakan segala hajat manusia dan khususnya sebagai santati-prada, pemberi kesinambungan keturunan. Ditambah pula aturan kalendar: pemujaan pada hari ketiga bulan terang bulan Caitra (Caitra-śukla-tṛtīyā) dengan wewangian, bunga, dan persembahan akan menghasilkan buah yang diingini. Penutupnya menegaskan bahawa ini ialah ringkasan māhātmya penyucian Gopīśvara di Prabhāsa-kṣetra.
Adhyaya 121
जामदग्न्येश्वरमाहात्म्य (Glory of Jāmadagnyēśvara Liṅga)
Bab ini mengemukakan legenda tempat suci Śaiva tentang asal-usul serta pahala pemujaan liṅga Jāmadagnyēśvara di Prabhāsakṣetra. Īśvara menerangkan susunan ziarah yang membawa ke Rāmeśvara—dikatakan didirikan oleh Rāma Jāmadagnya (Paraśurāma)—serta menunjukkan kedudukan sebuah liṅga yang amat berkuasa memusnahkan dosa, berhubung dengan Gopīśvara, lengkap dengan penanda jarak. Kisahnya mengingatkan krisis etika Paraśurāma yang berat: pembunuhan ibu atas perintah ayah, diikuti penyesalan mendalam dan usaha menenangkan Jamadagni, hingga memperoleh anugerah menghidupkan kembali Reṇukā. Walau telah menerima anugerah itu, Paraśurāma tetap melakukan tapa yang luar biasa di Prabhāsa, menegakkan Mahādeva (Śaṅkara), lalu menerima keredaan Ilahi dan ganjaran yang dihajati; Mahēśvara pun dikatakan tetap hadir di sana. Bab ini juga merangkum kempen peperangan Paraśurāma terhadap golongan kṣatriya, amalan ritualnya (termasuk rujukan kepada Kurukṣetra dan pañcanada), serta penyelesaian kewajipan leluhur, sebelum menghadiahkan bumi kepada para brāhmaṇa. Phalaśruti menyatakan bahawa pemujaan liṅga ini membebaskan bahkan orang berdosa daripada segala cela dan membawa ke alam Umāpati; berjaga pada malam caturdaśī dalam separuh bulan gelap pula memberi buah seumpama aśvamedha dan kegembiraan di syurga.
Adhyaya 122
चित्राङ्गदेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Citrāṅgadeśvara
Bab ini merupakan pengajaran ringkas: Īśvara (Śiva) bertitah kepada Devī agar menumpukan perhatian kepada sebuah liṅga di Prabhāsa-kṣetra bernama Citrāṅgadeśvara. Teks turut memberi petunjuk perjalanan: liṅga itu berada di penjuru barat daya, kira-kira sejauh dua puluh “busur”, selaras dengan logik itinerari ziarah di bahagian ini. Asal-usulnya dikaitkan dengan Citrāṅgada, seorang raja gandharva. Setelah menyedari kesucian tempat tersebut, beliau melakukan tapa yang berat, memuja Maheśvara dengan penuh ketekunan, lalu menegakkan liṅga itu. Sesudah itu, bab ini menegaskan keberkesanan ibadat: pemujaan dengan “bhāva” (niat dan rasa bhakti yang tulus) membuka jalan ke alam gandharva serta pergaulan dengan para gandharva. Terdapat juga ketetapan waktu: pada śukla-trayodaśī (hari ke-13 paruh terang), hendaklah memandikan Śiva menurut aturan dan bersembahyang secara berurutan dengan pelbagai bunga, wangian, dan dupa. Buahnya ialah terpenuhinya segala hajat, bergantung pada tatacara yang benar dan keikhlasan batin.
Adhyaya 123
रावणेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Rāvaṇeśvara (Foundation Narrative of the Rāvaṇeśvara Liṅga)
Īśvara menuturkan kepada Devī wacana teologi berasaskan tempat di Prabhāsa, menjelaskan asal-usul serta kerangka pahala Rāvaṇeśvara. Rāvaṇa, yang berhasrat menakluk tiga loka, mengembara dengan Puṣpaka vimāna; namun kenderaan itu tiba-tiba kaku di langit, menandakan batas yang ditetapkan oleh kṣetra. Dia mengutus Prahasta menyiasat; Prahasta melihat Somēśvara (Śiva) dipuji oleh rombongan para dewa dan diiringi komuniti pertapa (seperti para resi Vālakhilya), lalu melaporkan bahawa vimāna tidak dapat melintas kerana kehadiran Śiva yang tiada tandingan. Rāvaṇa turun dan bersembahyang dengan bhakti, mempersembahkan upacara dan persembahan; penduduk setempat lari ketakutan sehingga kawasan sekitar dewa tampak sepi. Suara tanpa jasad mengeluarkan peringatan etika: jangan menghalang musim yātrā sang dewa; para peziarah dvijāti datang dari jauh dan tidak boleh dibahayakan. Suara itu juga menyatakan bahawa sekadar darśana kepada Somēśvara mampu “membasuh” kecacatan yang terkumpul sejak kanak-kanak, remaja hingga tua. Kemudian Rāvaṇa mendirikan sebuah liṅga bernama Rāvaṇeśvara, menjalani upavāsa dan berjaga malam dengan muzik, lalu menerima anugerah: Śiva akan bersemayam di situ, kemegahan duniawi meningkat, dan para pemuja liṅga ini menjadi sukar ditewaskan serta memperoleh siddhi. Rāvaṇa berangkat meneruskan cita-citanya, sementara bab ini menguduskan tempat suci itu dan menetapkan logik pahala-ritualnya.
Adhyaya 124
सौभाग्येश्वरीमाहात्म्यवर्णनम् (Glory of Saubhāgyeśvarī / The Saubhāgya-Granting Gaurī Shrine)
Dalam latar dialog Śiva–Devī, bab ini mengarahkan pendengar kepada sebuah tirtha di sebelah barat, tempat Gaurī dipuja sebagai Saubhāgyeśvarī, pemberi saubhāgya—tuah perkahwinan, kesejahteraan dan keberkatan hidup. Lokasinya ditandai dengan petunjuk arah serta konteks setempat, termasuk kaitan dengan Rāvaṇa melalui sebutan “Rāvaṇeśa”, dan rujukan kepada “sekumpulan lima busur” sebagai butiran toponim. Kemudian dikemukakan kisah asal-usul: Arundhatī dikatakan melakukan tapas yang sangat berat di situ, didorong hasrat memperoleh saubhāgya dan berbakti dalam pemujaan kepada Gaurī, lalu meraih pencapaian tertinggi melalui kuasa Dewi. Disebut juga bahawa hari ketiga (tṛtīyā) pada paruh terang bulan Māgha adalah waktu yang utama. Phalaśruti menegaskan: sesiapa yang menyembah Dewi itu dengan penuh bhakti akan memperoleh saubhāgya, bahkan jaminannya berlanjutan hingga kelahiran-kelahiran akan datang.
Adhyaya 125
पौलोमीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Paulomīśvara Māhātmya (Glorification of the Paulomīśvara Liṅga)
Bab ini dibingkai sebagai panduan topografi dan tatacara ibadat oleh Īśvara, yang mengarahkan perhatian kepada sebuah liṅga mulia yang disebut “Mahāliṅga”, kesayangan para dewa, terletak pada arah dan jarak yang ditentukan. Liṅga itu dipuji sebagai kāma-prada (mengurniakan hajat) dan sarva-pātaka-nāśana (menghapus dosa besar), serta dikenali dengan nama Paulomīśvara, dikatakan didirikan oleh Paulomī. Latar mitosnya menceritakan bahawa dalam pertentangan dengan Tāraka, para dewa ditewaskan dan Indra dilanda dukacita serta ketakutan. Indrāṇī, demi kemenangan Indra, melakukan pemujaan kepada Śambhu; Mahādeva lalu menubuatkan kelahiran putera perkasa bermuka enam (Ṣaṇmukha) yang akan membunuh Tāraka. Teks ini juga menjanjikan: sesiapa yang menyembah liṅga ini akan menjadi gaṇa Śiva dan memperoleh kedekatan dengan-Nya. Kisah ditutup dengan Indra menetap di sana dan bebas daripada duka serta gentar, menegaskan tempat suci itu sebagai perlindungan ritual dan ladang pahala.
Adhyaya 126
Śāṇḍilyeśvara-māhātmya (Glory of Śāṇḍilyeśvara)
Īśvara menasihati Devī supaya pergi ke liṅga mulia Śāṇḍilyeśvara, dengan menerangkan kedudukannya berhubung sektor barat Brahmā serta tanda-tanda jarak. Liṅga itu dipuji sangat berkesan; sekadar darśana (melihat/menziarahi dengan pandangan suci) pun dianggap pāpa-nāśana, pemusnah kekotoran dan dosa. Bab ini memperkenalkan Brahmarṣi Śāṇḍilya—kusir Brahmā, pertapa yang bercahaya, teguh dalam pengetahuan dan menguasai diri. Beliau tiba di Prabhāsa lalu melakukan tapas yang berat, mendirikan liṅga agung di utara Somēśa dan menyembahnya sendiri selama seratus tahun ilahi, hingga tercapai hajatnya dan menjadi sempurna. Dengan kurnia Nandīśvara, Śāṇḍilya dianugerahi aṇimā serta keunggulan yoga yang lain. Teks menegaskan: sesiapa yang melihat Śāṇḍilyeśvara akan disucikan serta-merta, dan dosa yang dilakukan pada masa kanak-kanak, remaja atau tua—sama ada sengaja atau tidak—dihapuskan oleh darśana itu.
Adhyaya 127
Kṣemakareśvara-liṅga Māhātmya (क्षेमंकरॆश्वरलिङ्गमाहात्म्य) — Glory of Kṣemeśvara/Kṣemakareśvara
Bab ini merupakan ajaran ringkas bersifat teologi–geografi, ketika Īśvara bertitah kepada Devī agar menumpukan perhatian pada sebuah liṅga agung bernama Kṣemeśvara (juga dihuraikan dalam māhātmya Kṣemakareśvara). Kedudukan tempat suci itu ditentukan secara hubungan: berada di penjuru utara berbanding Kapāleśa, dalam lingkungan penglihatan dan amalan ritual yang terkait dengan tapak Kapāleśa, pada jarak “lima belas busur”. Liṅga ini dipuji sebagai mahāprabhāva (sangat berkesan) dan dinyatakan sebagai sarva-pātaka-nāśana, pemusnah segala dosa. Kemudian dikisahkan asal-usulnya: seorang raja perkasa bernama Kṣemamūrti melakukan tapas yang panjang di situ, lalu dengan bhakti dan niat yang terpusat menegakkan liṅga tersebut. Darśana terhadapnya mendatangkan kṣema—kesejahteraan dan kestabilan yang bertuah—serta kejayaan menyempurnakan usaha, kemakmuran tujuan yang dihajati merentas kelahiran, dan saubhāgya (tuah/berkat). Teks juga menyamakan sekadar melihat liṅga itu dengan pahala menghadiahkan seratus ekor lembu, dan menasihati para pencari buah kṣetra agar sentiasa berlindung pada liṅga tersebut.
Adhyaya 128
सागरादित्यमाहात्म्यवर्णनम् | Sāgarāditya Māhātmya (Glory of Sāgara’s Solar Shrine)
Īśvara mengajar Devī tentang sebuah tirtha dan arca Surya yang mulia bernama Sāgarāditya di Prabhāsa-kṣetra, dengan petunjuk arah berhubung titik suci berdekatan (di barat Bhairaveśa; dekat Kāmeśa pada arah selatan/agneya). Keagungan tempat ini diteguhkan melalui teladan diraja: Raja Sagara, masyhur dalam ingatan Purāṇa, dikatakan pernah memuja Matahari di sini; keluasan samudera serta penamaan laut turut disebut bagi menegaskan gema mitos-sejarahnya. Bab ini kemudian memberi panduan amalan: pada bulan Māgha (pakṣa terang), seseorang hendaklah berdisiplin dan menahan diri; berpuasa pada tithi keenam; tidur berhampiran dewa; bangun pada tithi ketujuh untuk pemujaan bhakti; serta menjamu dan memberi dana kepada para Brahmana dengan ikhlas tanpa tipu daya dalam pemberian. Surya ditinggikan sebagai asas tiga loka dan prinsip ketuhanan tertinggi, disertai ajaran meditasi yang memvisualkan bentuk-warna Matahari menurut musim. Akhirnya diajarkan sebuah stava berisi 21 nama rahsia/suci sebagai ganti bacaan seribu nama; pembacaan pada waktu fajar dan senja dikaitkan dengan pelepasan dosa, kemakmuran, dan pencapaian alam Surya. Mendengar māhātmya ini juga dikatakan meredakan penderitaan dan memusnahkan dosa-dosa besar.
Adhyaya 129
उग्रसेनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Ugraseneśvara (formerly Akṣamāleśvara)
Bab 129 menghuraikan teologi suci berpusat pada sebuah liṅga di Prabhāsa. Īśvara menunjukkan lokasi tepatnya—di penjuru arah dekat laut dan matahari, dengan jarak yang dinyatakan—seraya menegaskan bahawa ia ialah “yugaliṅga” yang meredakan dosa. Dahulu ia dikenali sebagai Akṣamāleśvara, kemudian masyhur dengan nama Ugraseneśvara. Devī bertanya sebab etimologi-sejarah nama lama itu, lalu Īśvara menuturkan kisah dharma ketika darurat. Dalam musim kebuluran, para ṛṣi yang kelaparan mendatangi rumah seorang antyaja (Caṇḍāla) yang menyimpan bijirin, walaupun terdapat larangan kesucian tentang menerima dan memakan makanan dari golongan rendah. Si antyaja mengingatkan batasan norma dan akibat buruk, namun para ṛṣi mengemukakan contoh etika krisis—Ajīgarta, Bharadvāja, Viśvāmitra, Vāmadeva—untuk membenarkan penerimaan demi kelangsungan hidup. Lalu terjalin syarat: Vasiṣṭha bersetuju mengahwini puteri antyaja bernama Akṣamālā; melalui kelakuan mulia dan pergaulannya dengan para resi, beliau dikenali sebagai Arundhatī. Di Prabhāsa, Akṣamālā menemui liṅga di sebuah rimbunan; dengan ingatan rohani dan pemujaan berterusan, liṅga itu terserlah sebagai penghapus kesalahan. Pada peralihan Dvāpara–Kali, Ugrasena (putera Andhāsura) memuja liṅga yang sama selama empat belas tahun dan memperoleh seorang anak, Kaṃsa; sejak itu tempat suci tersebut dipanggil Ugraseneśvara. Bab ini menutup dengan phala: sekadar darśana atau sentuhan dikatakan mengurangkan dosa besar; pemujaan pada Bhādrapada Ṛṣi-pañcamī menjanjikan bebas daripada ketakutan alam neraka; dan sedekah seperti lembu, makanan, serta air dipuji untuk penyucian dan kesejahteraan selepas mati.
Adhyaya 130
पाशुपतेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Pāśupateśvara (and Anādīśa) at Prabhāsa
Bab ini mengemukakan wacana teologi yang tersusun tentang rangkaian tempat suci berorientasi Pāśupata di Prabhāsa serta liṅga yang dikenali sebagai Santoṣeśvara/Anādīśa/Pāśupateśvara, dalam bentuk dialog. Īśvara menerangkan kedudukan tempat suci itu berbanding mercu-mercu Prabhāsa yang lain, lalu memuji bahawa darśana di sana memusnahkan dosa, menunaikan hajat, menjadi siddhi-sthāna, dan ibarat “ubat” bagi mereka yang ditimpa penyakit moral-rohani. Senarai para ṛṣi yang telah sempurna dikaitkan dengan liṅga tersebut, dan hutan berdekatan bernama Śrīmukha digambarkan sebagai kediaman Lakṣmī yang menyokong amalan para yogin. Devī memohon penjelasan tentang yoga dan nazar (vrata) Pāśupata, gelaran-gelaran dewa, tatacara penghormatan ritual, serta kisah yogin yang mencapai keadaan surgawi dengan tubuh mereka. Naratif kemudian beralih kepada misi Nandikeśvara untuk memanggil para pertapa ke Kailāsa dan episod padma-nāla (tangkai teratai): melalui kuasa yoga, para yogin memasuki tangkai itu dalam bentuk halus dan mengembara di dalamnya, menzahirkan siddhi serta “gerak bebas” (svacchanda-gati). Reaksi Devī membawa kepada motif sumpahan, lalu ditenteramkan dan diberi penjelasan etiologi: tangkai yang jatuh menjadi liṅga Mahānāla, kemudian pada Kali-yuga dikaitkan dengan Dhruveśvara, sedangkan tempat utama ditegaskan sebagai Anādīśa/Pāśupateśvara. Penutupnya menyatakan phala: pemujaan—terutama bhakti berterusan pada bulan Māgha—memberi hasil setara korban suci dan derma; kawasan itu dipandang sebagai pusat siddhi dan mokṣa, disertai catatan ritual-etika tentang amalan bhasma (abu suci) dan tanda pengenalan penganut Pāśupata.
Adhyaya 131
ध्रुवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Dhruveśvara Māhātmya (The Glory and Origin Account of Dhruveśvara)
Bab ini tersusun sebagai dialog teologi: Śrī Devī bertanya bagaimana liṅga yang dikenali sebagai “Nāleśvara” turut difahami sebagai “Dhruveśvara”. Īśvara lalu menuturkan māhātmya—kisah asal-usul dan kemuliaannya: Dhruva, putera Raja Uttānapāda, tiba di Prabhāsa-kṣetra yang mulia, melakukan tapa yang berat, menegakkan Mahādeva dan bersembahyang dengan bhakti yang berterusan selama seribu tahun para dewa. Īśvara menyampaikan stotra Dhruva, disusun dengan rumusan perlindungan yang diulang-ulang: “taṃ śaṃkaraṃ śaraṇadaṃ śaraṇaṃ vrajāmi”, memuji kedaulatan kosmik Śiva serta karya-karya agungnya dalam mitos. Phalaśruti menyatakan bahawa pembacaan himpunan pujian ini dengan minda berdisiplin dan kesucian membawa kepada pencapaian Śiva-loka. Śiva berkenan, mengurniakan penglihatan ilahi dan menawarkan anugerah hingga ke kedudukan-kedudukan besar kosmos; namun Dhruva menolak ganjaran berasaskan status, memohon hanya bhakti yang murni dan kehadiran Śiva yang kekal dalam liṅga yang didirikannya. Īśvara mengesahkan kurnia itu, mengaitkan “kedudukan tetap” Dhruva dengan tempat tinggal tertinggi, serta menetapkan pemujaan liṅga pada tarikh bulan tertentu (amāvāsyā Śrāvaṇa atau paurṇamāsī Āśvayuja), menjanjikan pahala setara Aśvamedha dan pelbagai hasil duniawi serta ukhrawi bagi para pemuja dan pendengar.
Adhyaya 132
सिद्धलक्ष्मीमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Siddhalakṣmī (Prabhāsa)
Dalam bab ini, Īśvara bertitah kepada Devī dan mengarahkan perhatian kepada suatu śakti Vaiṣṇavī yang mulia, terletak berhampiran Prabhāsa pada sektor arah Somēśa/Īśa. Dewa penaung pīṭha itu bernama Siddhalakṣmī, dan Prabhāsa digambarkan sebagai “pīṭha yang pertama” dalam tertib kosmik, dihuni para yoginī—yang di bumi dan di angkasa—bergerak bebas bersama Bhairava sebagai gambaran tenaga pīṭha yang mitis. Teks ini menyenaraikan pīṭha-pīṭha utama seperti Jālaṃdhara, Kāmarūpa, Śrīmad-Rudra-Nṛsiṃha, Ratnavīrya dan Kāśmīra, serta mengaitkan pengetahuan tentangnya dengan kecekapan mantra (mantravit). Kemudian dikenal pasti sebuah pīṭha asas/penyokong di Saurāṣṭra bernama Mahodaya, tempat pengetahuan seumpama Kāmarūpa dikatakan terus berfungsi. Di pīṭha itu, Dewi juga dipuji sebagai Mahālakṣmī—yang menenteramkan dosa dan mengurniakan kejayaan yang membawa tuah. Panduan ritual menyatakan: pemujaan pada hari Śrīpañcamī dengan wangian dan bunga menghapuskan ketakutan terhadap alakṣmī (kemalangan). Amalan mantra ditetapkan dekat kehadiran Mahālakṣmī, menghadap ke utara, dengan dīkṣā dan mandi penyucian terlebih dahulu, diikuti lakṣa-japa serta persembahan api bahagian sepersepuluh (daśāṃśa-homa) menggunakan tri-madhu dan śrīphala. Phalaśruti menegaskan Lakṣmī akan menzahirkan diri dan mengurniakan siddhi yang dihajati di dunia ini dan alam seterusnya; hari tṛtīyā, aṣṭamī dan caturdaśī turut disebut sangat berkesan.
Adhyaya 133
महाकालीमाहात्म्यवर्णनम् | Mahākālī Māhātmya (Glorification of Mahākālī)
Bab ini dibingkai sebagai Īśvara mengajar Devī tentang penzahiran Dewi yang sangat berkuasa bernama Mahākālī, yang bersemayam di sebuah pīṭha agung yang ditandai dengan bukaan ke alam bawah (pātāla-vivara). Mahākālī dipuji sebagai pereda penderitaan dan pemusnah permusuhan. Teks ini menggariskan aturan ritual dan etika: Mahākālī hendaklah dipuja pada malam Kṛṣṇāṣṭamī dengan cara yang ditetapkan, menggunakan wangian, bunga, kemenyan, persembahan serta bali. Disebut juga suatu vrata yang berpusat pada kaum wanita, dilakukan dengan niat yang teguh; termasuk pemujaan teratur selama setahun pada paruh terang (bright fortnight), serta pemberian buah-buahan kepada brāhmaṇa menurut ketentuan. Pantang makanan turut dinyatakan: ketika memelihara Gaurī-vrata, beberapa jenis kekacang/bijirin perlu dielakkan pada waktu malam. Phalaśruti menegaskan hasilnya—kemakmuran rumah tangga, harta dan hasil bijirin tidak susut, serta terlepas daripada malang merentasi banyak kelahiran. Bab ini menutup dengan menyebut pīṭha itu sebagai tempat penganugerahan mantra-siddhi, dan menganjurkan berjaga pada hari kesembilan paruh terang bulan Āśvina, melakukan japa pada malam hari dengan minda yang tenang demi mencapai hajat.
Adhyaya 134
पुष्करावर्तकानदीमाहात्म्यवर्णनम् (Māhātmya of the Puṣkarāvartakā River)
Īśvara mengajar Devī tentang sebuah sungai bernama Puṣkarāvartakā, terletak di utara Brahmakuṇḍa dan tidak jauh, lalu menegaskannya sebagai simpul upacara yang penting dalam Prabhāsa-kṣetra. Sebuah legenda tersisip mengingatkan suasana korban suci (yajña) Soma pada masa lampau, ketika Brahmā tiba di Prabhāsa berkaitan dengan penegakan Somnātha serta ikrar-ikrar terdahulu. Timbul perhatian tentang ketepatan waktu ritual: Brahmā difahami sedang menuju Puṣkara untuk menunaikan sandhyā, dan para penentu waktu ilahi/ahli nujum suci (daiva-cintaka/daivajña) menegaskan saat kini amat mujur dan tidak wajar dilepaskan. Dengan minda yang terpusat, Brahmā menzahirkan pelbagai perwujudan Puṣkara di tebing sungai; lalu terbit tiga āvarta (lengkung/putaran sungai)—yang tua, yang pertengahan, dan yang muda—membentuk topografi kesucian bertiga. Brahmā menamakan sungai itu Puṣkarāvartakā dan mengisytiharkan kemasyhurannya di dunia melalui kurnia baginda. Bab ini menyatakan buah amalan: mandi di situ dan mempersembahkan pitṛ-tarpaṇa kepada leluhur dengan bhakti memperoleh pahala setara “Tri-Puṣkara”. Ia juga memberi ketetapan kalendar—bulan Śrāvaṇa, paro terang, tithi ketiga—yang menjanjikan kepuasan leluhur untuk tempoh yang amat panjang.
Adhyaya 135
दुःखान्तकारिणी–लागौरीमाहात्म्य (Duhkhāntakāriṇī / Lāgaurī Māhātmya) — Śītalā as the Ender of Afflictions
Bab ini mengemukakan profil teologi–ritual seorang Dewi pelindung yang pada zaman Dvāpara-yuga dikenali sebagai Śītalā, dan pada Kali-yuga dikenali semula sebagai Kaliduḥkhāntakāriṇī, “yang mengakhiri penderitaan zaman Kali”. Īśvara menerangkan kehadiran Baginda di Prabhāsa serta menggariskan tatacara bhakti yang praktikal untuk meredakan penyakit kanak-kanak dan gangguan ruam/melepuh yang meletus (visphoṭa), serta menenangkan kekacauan yang mengiringinya. Teks menetapkan urutan amalan: menziarahi dan memandang Dewi di ruang suci kuil; menyediakan persembahan berukuran daripada masūra (kacang lentil) yang ditumbuk untuk tujuan penenteraman, lalu meletakkannya di hadapan Śītalā demi kesejahteraan anak-anak. Ia juga memerintahkan upacara sampingan seperti śrāddha dan menjamu para brāhmaṇa. Persembahan harum—kapur barus, bunga, kasturi, cendana—dinyatakan bersama naivedya berupa ghṛta-pāyasa (bubur susu beras dengan ghee). Pada penutup, pasangan suami isteri diarahkan mengenakan barang yang telah dipersembahkan (paridhāpana) sebagai sebahagian nazar/vrata. Pada hari śukla-navamī (hari kesembilan paruh terang), mempersembahkan kalungan bilva yang suci dikatakan menghasilkan “segala pencapaian” (sarva-siddhi), menjadi kemuncak ritual dan buah amalan bab ini.
Adhyaya 136
लोमशेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Lomaśeśvara)
Bab ini dibingkaikan sebagai ajaran Īśvara kepada Devī, yang mengarahkan baginda (dan para peziarah) supaya menuju ke tirtha agung Lomaśeśvara. Kuil suci itu terletak di sebelah timur tempat yang dikenali sebagai Duḥkhāntakāriṇī, dalam gugusan kawasan yang digambarkan sebagai “jarak tujuh rentang busur”. Dikisahkan bahawa resi Lomaśa melakukan tapa yang amat sukar, lalu menegakkan sebuah mahāliṅga di dalam sebuah gua. Kemudian muncul tema umur panjang kosmologi: bilangan Indra disamakan dengan bilangan rambut pada tubuh; apabila Indra-Indra lenyap satu demi satu, rambut pun gugur seiring. Dengan kurnia Īśvara, Lomaśa memperoleh hayat yang luar biasa panjang, bertahan merentasi jangka hayat banyak Brahmā. Bab ini menutup dengan janji bhakti: sesiapa yang memuja liṅga yang dimuliakan oleh Lomaśa dengan penuh devosi akan memperoleh umur panjang, bebas penyakit, hidup selesa dan berbahagia.
Adhyaya 137
कंकालभैरवक्षेत्रपालमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kaṅkāla Bhairava as Kṣetrapāla
Bab ini, dalam gaya tutur yang disahkan oleh Īśvara, mengenal pasti penjaga agung wilayah suci: Kaṅkāla Bhairava, yang dilantik oleh Bhairava sebagai kṣetrapāla untuk melindungi kṣetra serta mengekang dan menangkis niat jahat makhluk yang berwatak menyimpang. Seterusnya dinyatakan waktu-waktu kalendar untuk pemujaan: pada bulan Śrāvaṇa, hari kelima paruh terang, dan pada bulan Āśvina, hari kelapan paruh terang; beserta aturan persembahan asas—bali dan bunga dipersembahkan dengan bhakti. Hasil yang dijanjikan bersifat perlindungan dan praktikal: bagi penyembah yang tinggal dalam kṣetra, ibadah ini menghapus halangan (nirvighna) dan menghadirkan penjagaan seperti memelihara anak sendiri. Dengan demikian, protokol ritual setempat (masa + persembahan + devosi) disepadukan ke dalam sistem geografi suci, di mana kṣetrapāla berfungsi sebagai pelindung institusi ruang ziarah.
Adhyaya 138
Tṛṇabindvīśvara Māhātmya (तृणबिन्द्वीश्वरमाहात्म्य) — Glory of the Shrine of Tṛṇabindvīśvara
Adhyaya ini, disampaikan dalam gaya wahyu Śaiva (Īśvara berfirman), menempatkan Tṛṇabindvīśvara di bahagian barat Prabhāsa kṣetra, dan menyatakan bahawa tempat suci itu berada dalam lingkungan ukuran “lima dhanus”. Dengan itu, bab ini berfungsi sebagai mikro-māhātmya yang memetakan lokasi tirtha serta menegaskan kesuciannya. Kesucian tersebut dijelaskan melalui riwayat tapa-brata resi Tṛṇabindu. Baginda menjalani tapas yang amat keras selama bertahun-tahun, dengan disiplin bulanan: hanya meminum “setitis air” dari hujung rumput kuśa, melambangkan pengekangan diri, ketabahan, dan bhakti yang mendalam. Melalui pemujaan yang berterusan kepada Īśvara, resi itu mencapai “siddhi tertinggi” di “medan Prābhāsika yang mulia”, lalu menjadi dasar rohani bagi kemuliaan Tṛṇabindvīśvara dan teladan etika asketik bagi para peziarah.
Adhyaya 139
चित्रादित्यमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Citrāditya (and the Stotra of the 68 Names of Sūrya)
Īśvara mengajarkan bahawa seseorang wajar pergi ke Citrāditya, berhampiran Brahmakuṇḍa, sebuah tirtha yang masyhur kerana memusnahkan kemiskinan. Dikisahkan Mitra, seorang kāyastha yang berpegang pada dharma dan berbakti demi kebajikan semua makhluk, mempunyai dua anak—Citra (lelaki) dan Citrā (perempuan). Setelah Mitra wafat dan isterinya melakukan sati (membakar diri), kedua-dua anak itu dilindungi para resi, lalu kemudian bertapa di wilayah Prabhāsa. Citra mendirikan dan memuja Bhāskara (Sūrya) dengan persembahan serta himpunan stotra yang diajarkan turun-temurun, menghitung 68 nama rahsia/ritual yang mengaitkan Sūrya dengan banyak tempat suci di seluruh India. Teks menegaskan keberkesanan menyebut atau mendengar nama-nama itu: terlepas daripada dosa, tercapai hajat (kerajaan, kekayaan, zuriat, kebahagiaan), sembuh penyakit, dan bebas daripada belenggu. Sūrya yang berkenan menganugerahkan Citra kematangan dalam tindakan dan pengetahuan; kemudian Dharmarāja melantiknya sebagai Citragupta, pencatat kosmik segala perbuatan (viśva-cāritra-lekhaka). Bab ini ditutup dengan tatacara pemujaan (terutama pada hari lunar ketujuh) serta anjuran dāna—kuda, pedang bersarung, dan emas kepada brāhmaṇa—untuk memperoleh pahala ziarah.
Adhyaya 140
चित्रपथानदीमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of the Citrāpathā River
Adhyāya ini menyanjung kemuliaan (māhātmya) Sungai Citrāpathā di Prabhāsa Kṣetra serta menetapkan keberkesanan ritualnya. Wacana mengajar Devī agar menuju ke sebuah sungai berhampiran Brahmakūṇḍa, yang berkaitan kedudukannya dengan Citrāditya. Dikisahkan legenda: seorang bernama Citra dibawa oleh Yamadūta atas perintah Yama. Saudari beliau yang dilanda dukacita lalu menjelma menjadi sungai Citrā, mengalir hingga ke lautan sambil mencari kaum kerabatnya; kemudian para dvija (yang “dua kali lahir”) menamakan sungai itu sebagai Citrāpathā. Teks menyatakan buah amalan: sesiapa yang mandi suci (snāna) di sungai itu dan menatap (darśana) Citrāditya akan mencapai kedudukan tertinggi yang terkait dengan dewa suria Divākara. Dalam Kali-yuga, sungai ini dikatakan tersembunyi dan jarang menampakkan diri, terutama pada musim hujan; namun apabila ia terlihat, sekadar melihatnya sahaja sudah berwibawa, tidak bergantung pada penentuan kalendar. Tempat ini juga dihubungkan dengan pitṛ-loka: para leluhur di alam syurga bersukacita apabila sungai itu terlihat dan menantikan śrāddha daripada keturunan, yang memberi kepuasan berpanjangan. Penutupnya menganjurkan snāna dan śrāddha di sana untuk memusnahkan pāpa dan menumbuhkan pitṛ-prīti, menegaskan Citrāpathā sebagai unsur penjana kebajikan dalam geografi suci Prabhāsa.
Adhyaya 141
कपर्दिचिन्तामणिमाहात्म्यवर्णनम् (Kapardī–Chintāmaṇi Māhātmya: Description of the Sacred Efficacy)
Bab 141 menghimpunkan ajaran teologi dan tatacara ritual yang dinisbahkan kepada Īśvara. Mula-mula, peziarah diarahkan menurut ruang suci: hendaklah pergi ke tempat Kapardī ditegakkan, kemudian ke lokasi berdekatan di sebelah utara, tempat suatu dewa digelar “Chintitārthaprada”, pemberi hajat yang difikirkan dan dihajati, disamakan dengan permata pengabul hajat Chintāmaṇi yang kedua. Bab ini seterusnya menetapkan waktu dan urutan amalan: pada hari lunar keempat (caturthī), khususnya apabila bertepatan dengan hari Aṅgāraka (Selasa), penyembah hendaklah melakukan mandian/penyucian untuk dewa (snāna), melaksanakan pūjā dengan sempurna, serta mempersembahkan naivedya yang baik dan membawa berkat. Penutupnya menegaskan bahawa amalan ini memuaskan Vighnarāja (Gaṇeśa, penguasa halangan), dan melalui disiplin tersebut seseorang akan memperoleh pemenuhan segala keinginan.
Adhyaya 142
चित्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Citreśvara Māhātmya—Account of the Glory of Citreśvara)
Dalam bab ini, Īśvara bertitah kepada Devī dan mengarahkan perhatian kepada sebuah liṅga yang mulia bernama Citreśvara, yang dikatakan terletak menurut penanda setempat pada jarak “tujuh panjang busur” dan berada di sisi āgneya (tenggara). Liṅga itu dipuji sebagai mahāprabhāva (berkuasa agung) dan ditegaskan sebagai sarva-pātaka-nāśana, pemusnah segala dosa. Pemujaan (pūjā) kepada Citreśvara digambarkan sebagai amalan perlindungan: si bhakta dibebaskan daripada ketakutan terhadap naraka (neraka). Dosa pula diibaratkan sesuatu yang dapat “dilap/ disucikan” (mārjayati) oleh Citra (Citreśvara), menandakan bahawa ketekunan bhakti berfungsi sebagai penyucian. Akhirnya, Īśvara menyeru agar Citreśa dipuja dengan segenap usaha; phalaśruti menyatakan bahawa bahkan orang yang sarat dosa tidak akan melihat neraka.
Adhyaya 143
विचित्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Vicitreśvara
Īśvara mengajar Mahādevī tentang perjalanan ziarah ke Vicitreśvara, sebuah liṅga yang sangat mulia. Lokasinya dihuraikan dengan tepat: di bahagian timur kawasan itu, sedikit masuk ke arah tenggara (āgneya), pada jarak kira-kira sepuluh panjang busur. Bab ini juga menyebut asal-usulnya: liṅga agung itu dikatakan didirikan melalui usaha Vicitra—“jurutulis” (lekhaka) bagi Yama—setelah menjalani tapa yang amat berat (suduścara tapas). Dinyatakan pula buah amalan: sekadar memandang (darśana) liṅga sambil bersembahyang membebaskan seseorang daripada segala dosa; dan jika pemujaan dilakukan menurut tatacara (vidhāna), si bhakta tidak ditimpa penderitaan.
Adhyaya 144
पुष्करकुण्डमाहात्म्य (Puṣkara-kuṇḍa Māhātmya) — The Glory of Puṣkara Pond
Īśvara mengajar Mahādevī supaya meneruskan perjalanan ke “Puṣkara Agung yang ketiga”, lalu menyatakan bahawa di bahagian timur, dekat arah Īśāna, terdapat sebuah kolam kecil yang dikenang dengan nama Puṣkara. Kewibawaan tīrtha ini diteguhkan melalui teladan purba: pada waktu tengah hari Brahmā pernah bersembahyang di situ, dan Sandhyā—dipuji sebagai “ibu tiga alam”—dikaitkan dengan peneguhan/pendirian suci (pratiṣṭhā). Ritus utama yang ditetapkan ialah: sesiapa yang mandi di sana dengan ketenangan pada hari bulan purnama (pūrṇamāsī) dikatakan telah melaksanakan mandi yang sempurna menurut dharma di tempat “Ādi-Puṣkara”. Sebagai pelengkap, diwajibkan pula satu amalan etika—menderma emas (hiraṇya-dāna)—secara jelas untuk menghapuskan segala kesalahan. Penutup phalaśruti menegaskan bahawa ini ialah māhātmya yang ringkas: mendengarnya memusnahkan dosa dan mengurniakan tujuan yang dihajati, menjadikan bab ini sekaligus panduan upacara dan sumber pahala melalui pendengaran teks suci.
Adhyaya 145
गजकुंभोदरमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Gajakumbhodara: Vighneśa at the Kuṇḍa)
Bab 145 ialah catatan teologi-ritual yang ringkas, berpusat pada Vighneśa (Gaṇeśa) di Prabhāsa-kṣetra. Īśvara memperkenalkan suatu bentuk arca setempat bernama Gajakumbhodara, digambarkan dengan ciri-ciri gajah, serta dipuji sebagai penghapus halangan dan pemusnah perbuatan salah. Bab ini menetapkan amalan khusus: seorang peziarah hendaklah mandi di kuṇḍa yang berkaitan pada hari lunar keempat (caturthī) dengan jiwa yang berdisiplin (prayatātmā), lalu menyembah dewa itu dengan bhakti. Ketepatan bakti dan waktu ritual membawa kepada keredaan-Nya (tuṣyati), menandakan halangan terlerai dan hasil yang baik menjadi matang. Kolofon penutup menempatkan petikan ini dalam himpunan besar Skanda Purāṇa dan menamakan bab tersebut sebagai huraian “Gajakumbhodara-māhātmya”.
Adhyaya 146
यमेश्वर-प्रतिष्ठा तथा पापविमोचन-उपदेशः (Yameśvara Installation and Guidance on Release from Demerit)
Bab ini mengisahkan Dharma-rāja Yama yang menderita akibat suatu sumpahan yang berkaitan dengan Chāyā, sehingga kakinya terputus dan ia menanggung kesakitan. Yama lalu melakukan tapa (tapas) di Prabhāsa-kṣetra dan mendirikan sebuah liṅga Śiva (Śūlin) yang dinamakan Yameśvara. Śiva menampakkan diri secara langsung dan mempersilakan Yama memohon anugerah. Yama memohon agar kakinya yang gugur dipulihkan, serta memohon lagi supaya makhluk yang memandang liṅga itu dengan bhakti memperoleh pāpa-vimocana, yakni pelepasan daripada demerit/dosa. Śiva mengabulkan, lalu berangkat; Yama yang pulih kembali ke syurga. Bab ini juga memberi panduan ziarah: pada pertemuan waktu Bhātr̥-dvitīyā, hendaklah mandi di kolam dan mengambil darśana Yameśvara berhampiran kuil. Ia menetapkan persembahan—bijan dalam bejana (tila-pātra), pelita (dīpa), lembu (gāḥ), dan emas (kāñcana) kepada Yama—dengan janji pelepasan daripada segala dosa (sarva-pātaka). Penekanannya bersifat etika: ketegasan hukum karma dilunakkan oleh bhakti, tapa, dan amalan ritual yang berdisiplin.
Adhyaya 147
ब्रह्मकुण्डमाहात्म्य (Brahmakuṇḍa Māhātmya) — The Glory of Brahmakuṇḍa at Prabhāsa
Adhyaya ini disusun sebagai dialog suci antara Śiva dan Devī. Īśvara mengarahkan Devī menuju Brahmakuṇḍa di Prabhāsa, sebuah tīrtha yang tiada bandingan, dicipta oleh Brahmā. Asal-usulnya dikaitkan dengan zaman Somnātha didirikan oleh Soma/Śaśāṅka, lalu para deva berhimpun untuk upacara pentahbisan. Apabila Brahmā diminta memberikan tanda yang “terbit sendiri” bagi peneguhan ketuhanan, baginda bertapa dan bermeditasi, lalu menghimpunkan semua tīrtha—di syurga, di bumi, dan di alam bawah—ke tempat itu; maka terbitlah nama “Brahmakuṇḍa”. Wacana seterusnya menghuraikan kegunaan ritual dan hasilnya: mandi suci dan pitṛ-tarpaṇa di situ memberi pahala seumpama Agniṣṭoma serta kebebasan bergerak di alam syurga; sedekah kepada brāhmaṇa yang berilmu dianjurkan untuk menghapus dosa. Sarasvatī dikatakan mandi di sana pada pūrṇimā dan pratipad, menandakan kesakralan mengikut kalendar. Air kuṇḍa digambarkan sebagai siddha-rasāyana, eliksir sempurna yang memancar pelbagai warna dan haruman—suatu keajaiban (kautuka)—namun keberkesanannya bergantung pada keredaan Mahādeva. Adhyaya ini juga memberi panduan amali—menyediakan bekas, memanaskan, dan meresapkan berulang kali—serta amalan jangka panjang: snāna bertahun-tahun dengan mantra-japa dan pemujaan kepada Hiraṇyeśa, Kṣetrapāla (penjaga), dan Bhairaveśvara untuk memperoleh kesihatan, umur panjang, kefasihan, dan ilmu. Penutupnya menyatakan phala yang luas: pelupusan pelbagai dosa, pahala melalui pradakṣiṇā, pemenuhan hajat melalui pūjā, dan phalaśruti bahawa pendengar yang beriman akan bebas daripada dosa serta naik ke Brahmaloka.
Adhyaya 148
Kūpa–Kuṇḍala-janma-kathā and Śivarātri-phala (The Well of Kundala and the Fruit of Śivarātri)
Bab ini dipersembahkan sebagai wacana teologi antara Śiva dan Devī. Mula-mula ia menempatkan sebuah perigi suci (kūpa) di utara Brahmakunda, dekat Brahmatīrtha, yang memiliki daya penyucian yang kuat; mandi di situ dikatakan membebaskan seseorang daripada dosa akibat kecurian. Teks juga mengangkat Śivarātri sebagai waktu yang istimewa untuk upacara seperti piṇḍadāna, demi kesejahteraan mereka yang mati dibunuh dengan ganas serta mereka yang ditandai oleh kesalahan moral. Apabila Devī bertanya bagaimana tempat itu menjadi masyhur, Īśvara menceritakan legenda asal-usul: Raja Sudarśana mengingati kelahiran lampau yang berkaitan dengan berjaga pada malam Śivarātri di Prabhāsa. Dalam kisah terdahulu, si pencerita ialah seorang pencuri yang cuba melakukan kejahatan pada malam berjaga bersama, lalu dibunuh oleh pengawal diraja; jasadnya ditanam di utara Brahmatīrtha. Oleh kerana kaitan yang tidak disengajakan dengan kewaspadaan Śivarātri dan kemuliaan kṣetra itu, pencuri tersebut memperoleh hasil yang mengubah nasib, hingga lahir semula sebagai Raja Sudarśana yang saleh. Peristiwa itu kemudian dihubungkan dengan tanda yang nyata (emas ditemui) yang membawa pengesahan umum, serta kemunculan/penamaan sungai Citrāpathā. Dalam bulan Śrāvaṇa, mandi di perigi itu, melaksanakan śrāddha menurut aturan, dan memuja Citrāditya dikatakan membawa kemuliaan di alam Śiva. Bab ini ditutup dengan phalaśruti: membaca atau mendengar kisah ini menjanjikan penyucian dan penghormatan di Rudra-loka.
Adhyaya 149
Bhairaveśvara at Brahmakuṇḍa (भैरवेश्वर-ब्रह्मकुण्ड-माहात्म्यम्)
Īśvara bertitah kepada Devī, lalu menuntun para peziarah dan pencari dharma agar mendatangi Bhairaveśvara, suatu penampakan agung yang berada di sektor Īśāna (timur laut) Brahmakuṇḍa. Dewa ini dipuji sebagai pemusnah dosa dan penjaga tīrtha, digambarkan bermuka empat (caturvaktra), menegaskan kehadiran pelindung serta kewibawaan ritual dalam lanskap suci. Bab ini menetapkan liturgi ziarah yang ringkas: mandi suci di kuṇḍa yang besar, kemudian memuja dengan tata upacāra lima macam (fivefold upacāra), dilakukan dengan bhakti dan pengendalian indera. Sesudah itu, phalaśruti yang tegas menyatakan bahawa penyembah dapat “menyeberangkan/menyelamatkan” (tārayet) keturunan masa lalu dan masa depan, serta dijamin tiada kerugian atau kebinasaan menimpa sang bhakta. Ganjaran digambarkan secara surgawi—vimāna yang bercahaya, bergerak terus-menerus dalam sinar laksana matahari, dan kenikmatan seperti para dewa—hingga ditegaskan bahawa sekadar memandang liṅga bermuka empat itu pun membebaskan seseorang daripada segala dosa.
Adhyaya 150
ब्रह्मकुण्डसमीपस्थ-ब्रह्मेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glory of Brahmeśvara near Brahma-kuṇḍa)
Bab ini dibingkai sebagai ajaran Īśvara yang menerangkan kemuliaan sebuah tempat suci Śaiva bernama Brahmeśvara, terletak di selatan Brahma-kuṇḍa yang telah disebut sebelumnya. Teks menegaskan kemasyhurannya di tiga alam serta perlindungan oleh gaṇa-gaṇa Śiva, sekali gus meneguhkan kedudukannya dalam rangkaian ziarah Prabhāsa. Kemudian ditetapkan urutan amalan yang terperinci: peziarah hendaklah mendekati Brahmeśvara, mandi suci di situ—terutama pada hari caturdaśī dan lebih khusus lagi pada amāvāsyā—melaksanakan śrāddha menurut tatacara, lalu menyembah Brahmeśvara. Bahagian dāna menyarankan pemberian emas kepada para brāhmaṇa sebagai perbuatan yang selaras dengan keredaan Śaṅkara. Penutup menyatakan buah amalan ini sebagai “hasil kelahiran” (janma-phala), perluasan nama baik (vipulā kīrti), dan kegembiraan yang dikaitkan dengan anugerah Brahmā, menyatukan ibadah, etika memberi, dan janji hasil rohani dalam satu ajaran.
Adhyaya 151
Sāvitrīśvara-bhairava-māhātmya (सावित्रीश्वरभैरवमाहात्म्य)
Bab 151 ialah tīrtha-māhātmya yang tertumpu pada kawasan sekitar Brahma-kuṇḍa di Prabhāsa-kṣetra. Īśvara menerangkan Bhairava yang ketiga, terletak di bahagian selatan tempat itu, dekat Brahma-kuṇḍa, di mana Sāvitrī dikaitkan dengan suatu penegakan pemujaan Śaiva. Kisahnya menggambarkan Sāvitrī melakukan tapa dan bhakti yang keras—dengan pengekangan diri serta disiplin yang tegas—untuk memuaskan Śaṅkara. Śiva berkenan lalu mengurniakan anugerah berupa ketetapan ritual dan hasilnya: sesiapa yang mandi di kuṇḍa dan menyembah “liṅga-Ku” pada hari bulan purnama (pūrṇimā), dengan persembahan wangian dan bunga menurut tertibnya, akan memperoleh keberkatan yang dihajati. Phalaśruti menegaskan tema penyelamatan: bahkan orang yang dibebani dosa besar pun dibebaskan daripada cela dan dianugerahi pemenuhan tujuan di bawah lindungan Vṛṣabhadhvaja (Śiva). Bab ini berakhir dengan Śiva menghilang, Sāvitrī berangkat ke Brahma-loka setelah menegakkan kehadiran Śaiva, dan janji bahawa pendengar yang arif turut dilepaskan daripada kesalahan.
Adhyaya 152
नारदेश्वरभैरवप्रादुर्भावः (Naradeśvara Bhairava: Origin and Merit)
Īśvara menerangkan rangkaian penzahiran Bhairava dan mengenal pasti sebuah tapak Bhairava yang keempat di sebelah barat Brahmeśa, dengan kedudukan diukur tepat menurut “panjang busur”. Di situ terdapat liṅga bernama Naradeśvara, didirikan oleh resi Nārada, yang memusnahkan segala dosa serta mengurniakan hajat yang diingini. Legenda yang disisipkan menceritakan bahawa dahulu di Brahmaloka, Nārada bertemu sebuah vīṇā yang bercahaya, berkaitan dengan Dewi Sarasvatī. Kerana ingin tahu, baginda memainkannya tanpa tatacara yang benar; bunyi yang terhasil—ditafsir sebagai tujuh svara—diceritakan sebagai “tujuh brāhmaṇa yang jatuh”. Brahmā menegaskan itu kesalahan akibat persembahan dalam kejahilan, suatu pelanggaran berat yang disamakan dengan mencederakan tujuh brāhmaṇa, lalu memerintahkan Nārada segera berziarah ke Prabhāsa untuk memuja Bhairava demi penyucian. Nārada tiba di Brahmakuṇḍa dan bersembahyang kepada Bhairava selama seratus tahun dewa, menjadi suci serta memperoleh kepakaran dalam nyanyian. Bab ini menutup dengan memasyhurkan Naradeśvara Bhairava sebagai liṅga yang menghapus dosa besar; sesiapa yang memainkan vīṇā atau nada secara jahil dianjurkan datang ke sana untuk pembersihan. Ditambah satu amalan: pada bulan Māgha, dengan diet terkawal, lakukan pemujaan tiga kali sehari; penyembah akan mencapai keadaan syurga yang bertuah dan menyenangkan.
Adhyaya 153
Hiraṇyeśvara-māhātmya (हिरण्येश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Hiraṇyeśvara near Brahmakuṇḍa
Īśvara menceritakan kepada Devī tentang lokasi serta daya penyelamatan Hiraṇyeśvara: sebuah liṅga yang unggul terletak di barat laut Brahmakuṇḍa, berhampiran Kṛtasmarā, Agnitīrtha, Yameśvara dan kawasan lautan di utara. Bab ini juga menempatkannya dalam rangkaian kompleks suci sekitar Brahmakuṇḍa, termasuk rujukan kepada “lima Bhairava” yang masyhur. Brahmā melakukan tapas yang sangat berat di sisi timur liṅga itu lalu memulakan yajña yang mulia. Para deva dan ṛṣi datang menuntut bahagian mereka menurut ketetapan, namun upacara tergendala kerana dakṣiṇā (honorarium/persembahan kepada para pendeta) tidak mencukupi, sehingga yajña tidak dapat disempurnakan. Brahmā memohon kepada Mahādeva; atas ilham ilahi, Sarasvatī dipanggil demi kesejahteraan para dewa dan menjadi “kāñcana-vāhinī”, aliran yang membawa emas. Arus yang mengalir ke barat itu melahirkan teratai emas yang tidak terbilang, memenuhi kawasan hingga ke Agnitīrtha. Brahmā mengagihkan teratai emas itu sebagai dakṣiṇā kepada para imam, lalu menyempurnakan yajña; baki teratai disimpan di bawah tanah dan liṅga ditegakkan di atasnya—maka terbitlah nama Hiraṇyeśvara, yang dipuja dengan teratai emas yang bersifat ilahi. Teks turut menyebut fenomenologi tīrtha: air Brahmakuṇḍa tampak beraneka warna, dan kerana teratai emas yang tenggelam, ia dikatakan seketika menjadi seperti emas. Phalaśruti menutup dengan janji: melihat atau memuja Hiraṇyeśvara menghapus kesalahan dan menghalau kemiskinan; pemujaan pada Māgha caturdaśī disamakan dengan menghormati seluruh kosmos; mendengar atau melafazkan dengan bhakti membawa ke devaloka serta membebaskan daripada dosa.
Adhyaya 154
गायत्रीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glory of Gayatrīśvara Liṅga)
Īśvara bertitah kepada Devī, lalu menunjukkan kepada peziarah sebuah liṅga pāpa-vimocana (penghapus dosa) yang terletak di suku Hiraṇyeśvara pada arah Vāyavya. Liṅga itu digambarkan berada pada jarak “tiga panjang busur”, dan bersifat pāpaghna bagi semua makhluk melalui darśana (melihat/menziarahi) serta sparśana (menyentuh dengan hormat). Bab ini menamakannya sebagai “ādi-liṅga”, yang ditegakkan melalui daya dan tradisi mantra Gāyatrī (gāyatrī-saṃpratiṣṭhita). Seorang pengamal—khususnya seorang brāhmaṇa yang menjadi śuci (suci secara ritual)—apabila sampai ke liṅga itu dan melakukan Gāyatrī-japa, dibebaskan daripada kecacatan duṣpratigraha (menerima pemberian secara tidak wajar). Pada purnama bulan Jyeṣṭha, sesiapa yang menjamu sepasang suami isteri dan memberi pakaian menurut kemampuan akan terlepas daripada daurbhāgya (nasib malang); dan pemujaan pada Paurṇamāsī dengan wangi-wangian, bunga, serta persembahan dikatakan menumbuhkan “brāhmaṇya” selama tujuh kelahiran. Penutupnya menegaskan kisah ini sebagai sari yang paling pekat (sārāt sāratara), tersingkap melalui rahmat Brahma-kuṇḍa.
Adhyaya 155
Ratneśvara-māhātmya (रतनॆश्वरमाहात्म्य) — Sudarśana Kṣetra and the Merit of Ratnakuṇḍa Worship
Bab ini dibingkai sebagai dialog teologi apabila Īśvara menasihati Devī, lalu membimbingnya—dan para peziarah—menuju Ratneśvara, sebuah tirtha yang tiada bandingan. Dinyatakan bahawa Viṣṇu, yang perkasa dan utama, telah bertapa (tapas) di sana serta menegakkan sebuah liṅga yang mengurniakan segala hajat. Paksi amalan juga dijelaskan: mandi suci di Ratnakuṇḍa dan beribadat berterusan kepada dewa dengan persembahan yang lengkap serta bhakti yang tulus akan menghasilkan buah yang dicari. Kemuliaan mitos tempat itu diteguhkan lagi apabila Kṛṣṇa, yang bercahaya tanpa ukuran, melakukan tapa yang berat di sini dan memperoleh Sudarśana-cakra, pemusnah segala daitya. Īśvara mengisytiharkan kṣetra ini sentiasa dikasihi-Nya dan kehadiran-Nya kekal di sana walaupun pada saat pralaya. Kṣetra itu dinamai “Sudarśana”, dengan lingkungan diukur tiga puluh enam dhanvantara. Bahkan mereka yang dianggap “rendah” sekalipun, jika meninggal dalam sempadan itu, mencapai keadaan tertinggi; dan upacara dāna—mempersembahkan Garuḍa emas serta pakaian kuning kepada Viṣṇu—dikatakan memberi pahala setara dengan ziarah suci.
Adhyaya 156
गरुडेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Garudeśvara Māhātmya—Account of the Glory of Garudeśvara)
Bab ini ialah petunjuk ringkas tentang sebuah tīrtha dalam rangka Ratneśvara-māhātmya, disampaikan oleh Īśvara kepada Devī. Baginda menunjukkan sebuah tempat suci tertentu: liṅga yang berkaitan dengan Vainateya (Garuda), disebut “Vainateya-pratiṣṭhita”, terletak di utara Ratneśvara pada jarak yang diukur dengan unit dhanus. Menurut pola Purāṇa, Garuda mengenali kawasan itu bersifat Vaiṣṇava lalu menegakkan sebuah liṅga yang memusnahkan dosa. Īśvara menetapkan amalan: pada hari lunar kelima (pañcamī), lakukan pemujaan mengikut tatacara (vidhānataḥ). Sesiapa yang memandikan liṅga dengan pañcāmṛta dan bersembahyang secara ritual akan dilindungi daripada bisa ular selama tujuh kelahiran, memperoleh segala pahala kebajikan, serta menikmati kebahagiaan di syurga.
Adhyaya 157
सत्यभामेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Satyabhāmeśvara Māhātmya (Account of the Glory of Satyabhāmeśvara)
Īśvara bertitah kepada Dewi (Mahādevī) dan mengarahkan perjalanan ziarah ke kuil suci Satyabhāmeśvara yang penuh keberkatan. Baginda menetapkan lokasinya: di selatan Ratneśvara pada jarak satu panjang busur, serta memuji tempat itu sebagai sarva-pāpa-praśamana, iaitu yang menenangkan dan menghapus segala dosa. Tīrtha ini dikaitkan dengan tradisi Vaiṣṇava; mandi suci di situ disebut sebagai pātaka-nāśana, pemusnah dosa. Ia juga dinyatakan didirikan oleh Satyabhāmā, permaisuri Śrī Kṛṣṇa yang dikurniai kecantikan dan kemuliaan (rūpa–audārya), sehingga kemuliaan tempat itu bertambah. Arahan waktu ibadah turut diberikan: pada tithi ketiga bulan Māgha, lelaki dan perempuan sama-sama boleh bersembahyang dan melakukan pūjā dengan bhakti, lalu dibebaskan daripada dosa. Phalaśruti menegaskan bahawa mereka yang ditimpa malang, dukacita, kesedihan dan rintangan akan terlepas daripadanya, serta menjadi “berserta Satyabhāmā” (satyabhāmānvitā), yakni selaras dalam pengabdian dengan kesucian pengasasnya.
Adhyaya 158
अनंगेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Māhātmya of Anangeśvara: Narrative of the Shrine’s Glory)
Bab 158 memaparkan arahan bergaya itinerari daripada Īśvara, yang menuntun pendengar menuju Anangeśvara, dikatakan terletak di hadapan Ratneśvara pada jarak “sejauh satu tembakan panah”. Liṅga di sana dinyatakan telah didirikan oleh Kāmadeva (juga disebut sebagai putera Viṣṇu), dan tempat suci ini digambarkan sebagai lokus yang terkait dengan tradisi Vaiṣṇava, berkhasiat khusus pada zaman Kali-yuga untuk menghapus kekotoran moral. Penekanan pada phala (buah pahala) dinyatakan dengan jelas: melihat dan memuja Anangeśvara dikatakan menganugerahkan daya tarikan dan pesona sosial seperti Kāmadeva, bahkan melimpah kepada keturunan—meringankan nasib malang atau anggapan kurang bertuah. Bab ini juga menetapkan amalan kalendar: pemujaan istimewa melalui vrata pada hari Ananga-trayodaśī, yang dipuji sebagai sebab “kesempurnaan kelahiran” (janma-sāphalya). Etika ziarah dilengkapkan dengan anjuran śayyā-dāna, iaitu sedekah sebuah tempat tidur kepada seorang brāhmaṇa yang berbudi; pahala menjadi lebih tinggi apabila penerimanya seorang Viṣṇu-bhakta. Dengan itu, kunjungan ke kuil diikat bersama kemurahan hati yang teratur serta kelayakan penerima yang wajar.
Adhyaya 159
रत्नकुण्ड-माहात्म्य (Ratnakuṇḍa Māhātmya) / The Glory of Ratna-Kuṇḍa near Ratneśvara
Īśvara mengajar Mahādevī tentang sebuah tapak air suci yang agung bernama Ratnakuṇḍa, terletak di selatan Ratneśvara, pada jarak tradisi “tujuh busur”. Kuṇḍa ini dipuji sebagai penyuci dosa-dosa besar dan dikatakan didirikan oleh Viṣṇu. Kṛṣṇa pula menghimpunkan pelbagai tīrtha—di bumi dan di alam dewa—lalu menempatkannya di sini; suatu rombongan ilahi (gaṇa) menjaga kawasan itu, sehingga pada zaman Kali-yuga orang yang tidak berdisiplin sukar mendekatinya. Bab ini menetapkan tatacara: mandi suci menurut aturan yang benar menghasilkan pahala korban yang berlipat ganda, seumpama buah Aśvamedha yang digandakan. Ekādaśī ditegaskan sebagai waktu utama untuk mempersembahkan piṇḍa kepada leluhur, menjanjikan kepuasan yang tidak habis-habis. Ia juga menganjurkan berjaga malam (jāgaraṇa) dengan iman yang teguh untuk memperoleh hajat yang diingini. Dalam hal dāna, dianjurkan menghadiahkan pakaian kuning dan seekor lembu perah, dipersembahkan kepada Viṣṇu demi kesempurnaan hasil ziarah tīrtha. Akhirnya diberikan skema nama menurut yuga: pada Kṛta disebut Hemakuṇḍa, pada Tretā Raupya, pada Dvāpara Cakrakuṇḍa, dan pada Kali Ratnakuṇḍa; turut disebut aliran Gaṅgā bawah tanah, menjadikan mandi di sini setara dengan mandi di semua tīrtha.
Adhyaya 160
रैवंतकराजभट्टारकमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Raivanta Rājabhaṭṭāraka
Bab ini memaparkan bimbingan Īśvara kepada Devī tentang tatacara ziarah dan urutan pemujaan di Prabhāsa-kṣetra yang berpusat pada Raivanta Rājabhaṭṭāraka. Baginda dihuraikan sebagai putera Sūrya, menunggang kuda, berdaya besar, dan bersemayam dalam kawasan suci berhampiran Sāvitrī serta menghadap arah barat daya (Nairṛta). Disampaikan juga hasil darśana dan pūjā: sekadar memandang dengan penuh hormat pun membebaskan daripada segala bencana dan kesukaran. Waktu ritual ditetapkan dengan tepat, iaitu pemujaan pada hari Ahad yang bertepatan dengan saptamī (hari ketujuh bulan qamari), disertai janji bahawa kemiskinan tidak akan timbul bahkan dalam keturunan penyembah. Akhirnya, Īśvara menasihati agar beribadat dengan segenap usaha demi tinggal di kṣetra tanpa halangan, serta mencapai tujuan duniawi seperti pertambahan kuda; demikian bhakti dipandang membawa manfaat pembebasan rohani dan kegunaan sosial-ritual.
Adhyaya 161
अनन्तेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Ananteśvara Māhātmya (Glorification of Ananteśvara)
Bab ini mengemukakan panduan arah oleh Īśvara di dalam Prabhāsa-kṣetra, dengan menempatkan Ananteśvara di sebelah selatan sebuah tempat suci yang dirujuk, pada jarak dekat yang dinyatakan dalam ukuran “panjang busur”. Liṅga itu dinamai “Ananteśvara”, dikatakan didirikan oleh Ananta dan berkaitan dengan Raja Nāga, lalu meneguhkan unsur penjagaan nāga dalam kesucian tapak tersebut. Teks ini menetapkan tata ibadah yang terfokus: pada pañcamī paruh terang (śukla-pakṣa) bulan Phālguna, seorang pengamal yang menahan diet dan indera hendaklah bersembahyang dengan kaedah pañcopacāra. Bahagian phalaśruti menjanjikan perlindungan daripada gigitan ular serta racun tidak merebak untuk tempoh yang dinyatakan, sebagai dorongan teologi-etik bagi disiplin amalan. Bab ini juga mengarahkan pelaksanaan “Ananta-vrata”, termasuk persembahan madu dan bubur susu manis (madhu-pāyasa), serta menjamu seorang brāhmaṇa dengan pāyasa bercampur madu, menampilkan dāna dan layanan tetamu sebagai lanjutan penting kepada pemujaan di kuil suci.
Adhyaya 162
Aṣṭakuleśvara-māhātmya (अष्टकुलेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Aṣṭakuleśvara Liṅga
Bab ini berupa peringatan dan ajaran Śiva kepada Devī, yang menetapkan kedudukan liṅga Aṣṭakuleśvara dalam jaringan suci Prabhāsa. Teks menyatakan arah lokasinya: terletak ke selatan daripada titik rujukan dan di sebelah timur kuil Lakṣmaṇeśa. Aṣṭakuleśvara dipuji sebagai pemadam segala dosa (sarva-pāpa-praśamana) serta pemusnah penderitaan berat, termasuk bahaya “racun besar” (mahā-viṣa). Kesucian tempat ini diteguhkan oleh pemujaan para siddha dan gandharva, dan ia dikatakan mengurniakan hajat yang diingini (vāñchitārtha-prada). Arahan ritual turut diberikan: lakukan pemujaan pada hari Kṛṣṇāṣṭamī menurut tatacara yang ditetapkan (vidhānataḥ). Phalaśruti menjanjikan pembebasan daripada pelanggaran besar serta kemuliaan di Nāga-loka sebagai buah amalan di tempat suci ini.
Adhyaya 163
नासत्येश्वराश्विनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Nāsatyeśvara and Aśvineśvara)
Adhyāya ini dibingkai sebagai ajaran Īśvara (Īśvara bersabda), yang menuntun pencari menuju sebuah tempat suci di sebelah timur daripada titik rujukan yang disebut. Di sana terdapat sebuah liṅga bernama Nāsatyeśvara, dipuji sebagai penghapus besar kalmaṣa—kekotoran moral dan ritual—yang menyucikan para peziarah. Kolofon penutup menempatkan bab ini dalam Skanda Purāṇa yang berjumlah 81,000 śloka, pada bahagian ketujuh Prabhāsa Khaṇḍa, subbahagian pertama Prabhāsakṣetramāhātmya, serta menamakan topiknya sebagai penceritaan māhātmya Nāsatyeśvara dan Aśvineśvara. Dengan itu, bab ini berfungsi sebagai unit ringkas pemetaan geografi suci: menghubungkan arah perjalanan ziarah, nama tempat suci, dan janji penyucian menurut tradisi sthala-māhātmya.
Adhyaya 164
अश्विनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Aśvineśvara)
Īśvara bertitah kepada Devī agar bergerak ke arah timur menuju tempat suci yang dihormati, Aśvineśvara, yang disebut berada “dalam lingkungan lima busur”. Baginda menegaskan bahawa pemujaan di sana menenangkan timbunan dosa besar (mahāpāpaugha-śamana) dan mengurniakan segala hajat (sarva-kāma-da). Nada penyembuhan ditekankan: darśana terhadap liṅga itu dikatakan meredakan segala penyakit (sarva-roga-praśamana), menjadi penawar utama bagi mereka yang ditimpa sakit. Selain itu, darśana pada hari lunar kedua (dvitīyā) dalam bulan Māgha dinyatakan sukar diperoleh, menandakan kelangkaan dan keberkatan waktu tersebut. Di penghujung, disebut adanya sepasang liṅga (liṅga-dvaya) yang didirikan oleh “putera Surya” (Sūrya-putra). Seorang yang berdisiplin dan mengawal diri (saṃyata-ātmā) dianjurkan melakukan darśana pada hari itu juga, menyatukan bhakti, ketepatan masa, dan pengawalan diri dalam tuntunan ziarah.
Adhyaya 165
Savitrī’s Departure to Prabhāsa and the Ritual-Political Crisis of Brahmā’s Yajña (सावित्री-गायत्री-विवादः प्रभासप्रवेशश्च)
Adhyaya ini disusun sebagai dialog Śiva–Devī yang menerangkan mengapa Savitrī dikaitkan dengan Prabhāsa Kṣetra serta bagaimana desakan ritual boleh menimbulkan ketegangan etika dan teologi. Śiva menceritakan keputusan Brahmā untuk mengadakan yajña besar di Puṣkara, dengan syarat adanya patnī (pasangan ritual) bagi dīkṣā dan homa. Savitrī lewat kerana tanggungjawab rumah tangga; Indra mendapatkan seorang gadis pastoral yang sesuai, lalu dia menjadi Gāyatrī, dan yajña diteruskan. Apabila Savitrī tiba bersama para dewi, beliau menegur Brahmā di hadapan perhimpunan dan melafazkan rangkaian śāpa (sumpahan): terhadap Brahmā (pemujaan tahunan yang terhad, khususnya pada Kārtikī), terhadap Indra (kehinaan dan belenggu pada masa hadapan), terhadap Viṣṇu (penderitaan perpisahan pasangan dalam jelmaan manusia), terhadap Rudra (pertentangan dalam episod Daruvana), serta terhadap Agni dan para ahli ritual—sebagai kritikan terhadap tindakan yang didorong nafsu dan kemudahan prosedur. Viṣṇu kemudian mempersembahkan stuti rasmi kepada Savitrī; Savitrī mengurniakan anugerah penyeimbang dan mengizinkan yajña disempurnakan, sementara Gāyatrī memberi jaminan tentang japa, prāṇāyāma, dāna, dan pengurangan kecacatan ritual, terutama dalam konteks Prabhāsa dan Puṣkara. Bab ini berakhir dengan menempatkan Savitrī di Prabhāsa berhampiran Someshvara serta menetapkan amalan setempat: pemujaan selama dua minggu, mandi di Pāṇḍu-kūpa dengan darśana lima liṅga yang didirikan para Pāṇḍava, dan pembacaan Brahma-sūkta berhampiran tapak Savitrī pada purnama Jyeṣṭha. Buahnya disebut sebagai pelepasan dosa dan pencapaian keadaan tertinggi.
Adhyaya 166
सावित्रीव्रतविधि–पूजनप्रकार–उद्यापनादिकथनम् (Sāvitrī-vrata: procedure, worship method, and concluding observances)
Bab ini berupa dialog Devī–Īśvara: mula-mula mengisahkan tradisi Sāvitrī di Prabhāsa, lalu menukarkannya menjadi panduan ritual (vrata) yang terperinci. Devī memohon kisah, itihāsa serta buah pahala Sāvitrī-vrata; Īśvara menceritakan bahawa Raja Aśvapati ketika berziarah ke Prabhāsa melaksanakan Sāvitrī-vrata di Sāvitrī-sthala, memperoleh kurnia ilahi, lalu lahirlah puterinya yang dinamakan Sāvitrī. Bab ini juga merumuskan kisah Sāvitrī–Satyavān: Sāvitrī memilih Satyavān walau Nārada memberi amaran tentang kematian yang hampir; beliau mengikut suami ke rimba, berhadapan dengan Yama, dan memperoleh anugerah—penglihatan serta kerajaan Dyumatsena dipulihkan, zuriat dikurniakan kepada ayahnya dan kepada dirinya, serta nyawa suaminya dikembalikan. Bahagian kedua bersifat preskriptif: menetapkan amalan bulan Jyeṣṭha bermula hari ke-13 dengan puasa/niyama selama tiga malam; tatacara mandi suci termasuk pahala khas dari Pāṇḍukūpa dan mandi air bercampur biji sawi pada purnama. Diperintahkan membuat arca Sāvitrī (emas/tanah liat/kayu) berbalut kain merah, memuja dengan mantra (menyapa Sāvitrī sebagai pemegang vīṇā dan pustaka, memohon avaidhavya—terpelihara daripada kedukaan janda), berjaga malam dengan bacaan dan muzik, serta pemujaan berbentuk “perkahwinan” Sāvitrī dengan Brahmā. Bab ini menghuraikan urutan jamuan kepada pasangan-pasangan/Brāhmaṇa, pantang makanan masam dan beralkali, mengutamakan hidangan manis, pemberian dana serta penghormatan pelepasan, dan memasukkan unsur śrāddha rumah tangga secara tersirat. Penutupnya menegaskan udhyāpana ini sebagai penyuci, penjana pahala, pelindung kemuliaan perkahwinan wanita, serta menjanjikan kesejahteraan duniawi bagi peziarah yang melaksana atau sekadar mendengar tatacaranya.
Adhyaya 167
भूतमातृकामाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Bhūtamātṛkā: Origin, Residence, and Worship Protocols)
Adhyāya 167 menampilkan wacana teologi antara Īśvara dan Devī. Devī melihat tingkah laku awam yang mengganggu, seakan-akan kerasukan atau berada dalam keadaan trans, akibat sanjungan kepada “Bhūtamātā”, lalu bertanya sama ada perbuatan itu bersandar pada śāstra, bagaimana penduduk Prabhāsa harus menyembah-Nya, mengapa Baginda datang ke sana, dan bilakah perayaan utamanya patut diadakan. Īśvara menjawab dengan kisah asal-usul: pada suatu sela masa mitik, daripada limpahan tubuh Devī lahir sosok perempuan yang menggerunkan, berkalung tengkorak dan membawa lambang-lambang kepahlawanan, disertai makhluk sekutu sejenis brahma-rākṣasī serta rombongan yang besar. Īśvara menetapkan batas dan peranan (terutama dominasi pada waktu malam) dan menobatkan Prabhāsa di Saurāṣṭra sebagai kediaman jangka panjang, dengan petunjuk bintang dan tanda lokasi. Bab ini kemudian beralih kepada etika amali: ia menyenaraikan keadaan rumah tangga dan sosial yang menarik kehadiran bhūta/pīśāca—mengabaikan liṅgārcana, japa, homa, kesucian, kewajipan harian, serta pertengkaran berpanjangan—dan juga menyebut rumah yang terlindung apabila nama-nama Ilahi dan tertib ritual dipelihara. Ketetapan kalendar diberikan: pemujaan dari pratipadā bulan Vaiśākha hingga caturdaśī, dengan amalan besar yang dikaitkan dengan masa amāvasyā/caturdaśī (sebagaimana dinyatakan), termasuk persembahan bunga, dupa, sindūra, benang leher, menyiram air kepada dewi di bawah pokok (motif siddha-vata), upacara jamuan/penyantunan, serta persembahan jalanan yang lucu namun mendidik (preraṇī–prekṣaṇī). Phalaśruti menjanjikan perlindungan anak-anak, kesejahteraan rumah tangga, bebas daripada gangguan makhluk memudaratkan, dan keberkatan umum bagi mereka yang memuliakan Bhūtamātā dengan bhakti yang berdisiplin.
Adhyaya 168
Śālakaṭaṅkaṭā Devī Māhātmya (शालकटंकटा देवी माहात्म्यम्) — Glory of the Goddess Śālakaṭaṅkaṭā
Bab ini ialah māhātmya khusus sebuah tempat suci, disampaikan sebagai sabda Īśvara, yang mengarahkan para bhakta kepada Dewi Śālakaṭaṅkaṭā di medan Prābhāsika. Teks ini menandai “mikro-geografi” ziarah dengan meletakkan Dewi di selatan Sāvitrī dan di timur Raivatā, lalu mengaitkan pemujaannya dengan jaringan tirtha yang telah dipetakan. Dewi digambarkan sebagai penghapus dosa besar dan pemusnah segala penderitaan; dihormati oleh para gandharva; serta berwajah dahsyat dengan taring yang berkilau (sphurad-daṃṣṭrā). Pemasangan arca-Nya dikaitkan dengan Poulastya, dan kemuliaan-Nya dipuji sebagai penumpas musuh yang perkasa, termasuk motif “mahiṣaghnī” — pembunuh asura berbentuk kerbau. Terdapat ketetapan waktu: pemujaan pada hari lunar ke-14 (caturdaśī) dalam bulan Māgha dikatakan menghasilkan kemakmuran, kecerdasan, dan kesinambungan keturunan. Akhirnya, suatu ritus berorientasi dāna dinyatakan: menyenangkan Dewi melalui paśu-pradāna serta persembahan bali, pūjā, upahāra membawa kebebasan daripada musuh; inilah phalaśruti utama bab ini.
Adhyaya 169
Vaivasvateśvara-māhātmya (Glorification of Vaivasvateśvara)
Adhyāya ini disampaikan sebagai dialog suci antara Īśvara dan Devī, yang menerangkan perjalanan ritual di dalam Prabhāsa kṣetra. Īśvara memerintahkan Devī menuju liṅga bernama Vaivasvateśvara, terletak di sektor selatan dalam lingkungan arah Devī, dengan jarak yang dinyatakan menurut ukuran dhanu. Liṅga itu dikatakan telah dipratiṣṭhākan oleh Vaivasvata Manu dan dipuji sebagai pemberi segala hajat (sarva-kāma-da). Berdekatan dengannya terdapat devakhāta, tempat air yang digali secara ilahi, menjadi lokasi mandi penyucian sebelum ibadat. Kemudian dihuraikan tata cara pemujaan yang berdisiplin: mandi, melakukan pūjā menurut vidhi dengan lima persembahan (pañcopacāra), disertai bhakti dan pengendalian indera (jite-indriya). Akhirnya ditetapkan pembacaan stotra menurut aghora-vidhi, dengan janji tercapainya siddhi, lalu ditutup dengan kolofon yang menandai kedudukannya dalam Prabhāsa Khaṇḍa dan Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 170
Mātṛgaṇa–Balādevī Māhātmya (Glorification of the Mother-Hosts and Balādevī)
Bab ini dibingkai sebagai ajaran Īśvara kepada Mahādevī, yang menuntun pengamal yang arif (sudhī) supaya pergi ke tempat para mātṛgaṇa (kumpulan Ibu-Ilahi) dan juga mendekati Balādevī yang berada berdekatan. Inti pengajarannya bersifat penetapan waktu dan tatacara: pemujaan Balādevī dianjurkan khusus pada bulan Śrāvaṇa, pada upacara Śrāvaṇī, dengan persembahan seperti pāyasa (bubur susu manis), madu (madhu), dan bunga-bunga suci (puṣpa). Phalaśruti menutup dengan janji ringkas: pemujaan yang berhasil membuat tahun si bhakta berlalu dalam keselesaan, kesejahteraan, dan sukha (kebahagiaan).
Adhyaya 171
दशरथेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Daśaratheśvara Māhātmya—Account of the Glory of Daśaratheśvara)
Īśvara (Śiva) bertitah kepada Devī, mengarahkan perhatian kepada sebuah tapak Dewi yang berdekatan bernama Ekallavīrikā, lalu menuturkan kisah asal-usul kemuliaan yang berlaku di Prabhāsa-kṣetra. Tempat suci itu dipuji sebagai tīrtha yang menyucikan dan menjadi landasan bagi pahala serta kemasyhuran rohani. Raja Daśaratha daripada dinasti Surya tiba di Prabhāsa dan melakukan tapas yang sangat berat. Baginda mendirikan liṅga dan menyembah Śaṅkara untuk memperkenankan-Nya, kemudian memohon seorang putera yang perkasa. Dewa mengurniakan seorang putera bernama Rāma, masyhur di tiga alam; para makhluk surgawi, para dewa, daitya/asura, dan para resi—termasuk Vālmīki—dikatakan menyanyikan kemuliaan baginda. Bab ini ditutup dengan tuntunan upacara dan phalaśruti: dengan kuasa liṅga itu, raja memperoleh nama besar. Demikian juga, sesiapa yang memuja liṅga tersebut pada bulan Kārttika, khususnya pada amalan Kārttikā, menurut tatacara yang benar, dengan pemujaan pelita dan persembahan, akan meraih yaśas—kemasyhuran dan kehormatan. Ajaran ini mengikat tempat (Prabhāsa), objek suci (liṅga), masa (Kārttika) dan hasil (nama baik) dalam satu unit legenda-ritual.
Adhyaya 172
भरतेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (The Glory of Bharateśvara Liṅga)
Īśvara menasihati Devī agar menuju ke liṅga bernama Bharateśvara, yang terletak sedikit ke arah utara. Bab ini lalu menerangkan asal-usulnya: Raja Bharata, putera Agnīdhra, melakukan tapa yang amat berat di kṣetra ini dan menegakkan (pratiṣṭhā) Mahādeva demi memohon zuriat. Berkenanlah Śaṅkara, lalu mengurniakan lapan orang putera dan seorang puteri yang masyhur. Bharata membahagi kerajaannya kepada sembilan bahagian dan menyerahkannya kepada anak-anaknya; dvīpa yang sepadan dinamakan, seperti Indradvīpa, Kaśeru, Tāmravarṇa, Gabhastimān, Nāgadvīpa, Saumya, Gāndharva, Cāruṇa, dan bahagian kesembilan yang terkait dengan puterinya disebut Kumāryā. Teks menyatakan lapan dvīpa telah ditenggelami lautan, sedangkan yang bernama Kumāryā tetap kekal; turut disebut ukuran keluasan dari selatan ke utara serta lebarnya dalam yojana. Keagungan ritual Bharata ditegaskan melalui banyaknya Aśvamedha dan kemasyhuran di wilayah Gaṅgā–Yamunā; dengan rahmat Īśvara baginda bersukacita di syurga. Phalaśruti menyebut: pemujaan kepada liṅga yang didirikan Bharata memberi buah segala korban suci dan sedekah; dan darśana pada bulan Kārttika ketika Kṛttikā-yoga menghalang seseorang daripada melihat neraka yang dahsyat walau dalam mimpi.
Adhyaya 173
कुशकादिलिङ्गचतुष्टयमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of the Four Liṅgas beginning with Kuśakeśvara
Dalam wacana teologi Śaiva, Īśvara mengajar Devī tentang suatu itinerari ziarah yang ringkas ke empat liṅga yang terletak dalam satu kawasan, di sebelah barat Sāvitrī. Teks menerangkan penanda arah: sepasang liṅga di timur dan sepasang di barat, masing-masing menghadap menurut arah yang dinyatakan. Nama liṅga itu berturutan: Kuśakeśvara (pertama), Gargeśvara (kedua), Puṣkareśvara (ketiga), dan Maitreyēśvara (keempat). Bab ini menetapkan kerangka phala: seorang bhakta yang memandang (darśana) liṅga-liṅga tersebut dengan bhakti dan pengendalian diri akan dibebaskan daripada dosa dan mencapai kediaman Śiva yang luhur. Kemudian ditambah tuntutan penyempurnaan ritual-etik: pada hari ke-14 paruh terang (caturdaśī), khususnya dalam bulan Vaiśākha, hendaklah seseorang mandi dengan bersungguh-sungguh, menjamu brāhmaṇa, serta bersedekah menurut kemampuan (emas dan pakaian). Apabila kewajipan ini ditunaikan, yātrā itu dinyatakan “sempurna”, menggabungkan darśana dengan pematuhan kalendar suci dan dharma sosial.
Adhyaya 174
कुन्तीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Kuntīśvara Liṅga: The Glory of the Shrine
Īśvara menasihati Devī tentang sebuah liṅga yang mulia bernama Kuntīśvara di Prabhāsa kṣetra. Ia digambarkan terletak di bahagian timur dan ditempatkan dalam sebuah “khāta”, yakni ruang yang digali atau lekuk yang diturunkan. Kewibawaan tempat suci ini diteguhkan melalui ingatan asal-usulnya: Kuntī dikatakan telah menegakkan (pratiṣṭhita) liṅga tersebut, dan para Pāṇḍava diingati pernah tiba lebih awal di Prabhāsa dalam suasana ziarah, bersama Kuntī. Kemudian wacana beralih kepada phalaśruti, iaitu janji buah kebajikan: liṅga ini dipuji sebagai penghapus rasa takut terhadap segala dosa, dengan penekanan khusus pada pemujaan pada bulan Kārttika. Seorang bhakta yang melakukan pūjā pada waktu itu akan mencapai hajat yang diingini dan dimuliakan di alam Rudra. Akhirnya, teks menegaskan bahawa dosa melalui kata-kata, fikiran, dan perbuatan musnah hanya dengan darśana (menyaksikan/menziarahi) liṅga ini, memperlihatkan bahawa memandang dan beribadat saling melengkapi sebagai jalan penyucian dalam etika ziarah.
Adhyaya 175
अर्कस्थलमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Arkasthala / the Sun-site)
Adhyāya ini ialah ajaran ringkas daripada Īśvara kepada Mahādevī, yang mengarahkan perhatian kepada suatu tempat penuh pahala bernama Arkasthala (secara harfiah “tempat Surya”), terletak di arah Āgneya (tenggara) daripada titik rujukan sebelumnya. Tempat ini dipuji sebagai “sarva-pātaka-nāśana”, pemusnah segala dosa; dengan darśana (melihat/menziarahi) sahaja, seseorang dibebaskan daripada dukacita, dan kemiskinan dikatakan tidak akan timbul selama tujuh kelahiran. Teks juga menyebut kelegaan kesihatan: kuṣṭha (penyakit kulit) dimusnahkan dengan berlipat ganda, dan pahala darśana disamakan dengan sedekah agung—seperti buah pahala menderma seratus ekor lembu di Kurukṣetra. Satu aturan ritual ringkas ditetapkan: mandi di tīrtha tri-saṅgama selama tujuh hari Ahad, menjamu para Brahmana, serta menghadiahkan seekor kerbau betina (mahiṣī). Phalaśruti menutup dengan ganjaran syurga yang panjang: tinggal dan dimuliakan di alam sorga selama seribu tahun ilahi, mengikat tempat suci, amalan, dan kebajikan derma sebagai satu tata cara ziarah.
Adhyaya 176
सिद्धेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Siddheśvara Māhātmya—Description of the Glory of Siddheśvara)
Dalam adhyāya ini, Īśvara bertitah kepada Mahādevī dan mengarahkan perhatian kepada sebuah liṅga bernama Siddheśvara, terletak tidak jauh dari Arkasthala di penjuru Āgneya (tenggara). Asal-usul namanya diterangkan: sekumpulan besar ṛṣi yang ūrdhva-retas (menjaga kesucian dan menahan nafsu), berjumlah lapan belas ribu, dikatakan mencapai siddhi berkaitan dengan liṅga ini; maka ia dinamakan Siddheśvara. Bab ini diakhiri dengan tuntunan disiplin etika-ritual: penyembah hendaklah mandi, bersembahyang dengan bhakti, berupavāsa (berpuasa), mengawal pancaindera, melaksanakan pūjā menurut aturan, serta memberi dakṣiṇā kepada para brāhmaṇa. Phalaśruti menyatakan pemenuhan segala hajat (sarva-kāma-samṛddhi) dan pencapaian keadaan tertinggi (parama pada).
Adhyaya 177
Lakulīśa-māhātmya (लकुलीशमाहात्म्य) — Glory of Lakulīśa in the Eastern Quarter of Prabhāsa
Adhyāya ini merupakan pemberitahuan teologi Śaiva yang ringkas, disampaikan oleh Īśvara kepada Devī. Ia menempatkan Lakulīśa—digambarkan sebagai berwujud (mūrtimān)—di arah timur kṣetra Prabhāsa, ditegakkan di tanah yang tinggi (sthala-upari) melalui tapa yang dahsyat (ghora tapas) pada masa lampau. Tempat itu ditegaskan sebagai berorientasi kepada penyucian dan pemadaman dosa (pāpa-śamana). Kemudian dinyatakan syarat kalendar: pemujaan pada bulan Kārttikī, khususnya ketika berlakunya kṛttikā-yoga (pertemuan asterisme Kṛttikā), menghasilkan pengiktirafan yang luar biasa. Hasilnya ialah pengesahan sosial-kosmik: si pemuja menjadi layak menerima penghormatan dalam kalangan semua golongan makhluk, termasuk para deva dan asura. Bab ini ditutup dengan kolofon yang mengenal pasti kedudukannya dalam Skanda Purāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, bahagian Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 178
Bhārgaveśvara Māhātmya (Glorification of Bhārgaveśvara)
Dalam adhyāya ini, Īśvara bertitah kepada Devī, memberi panduan pergerakan peziarah di dalam Prabhāsa-kṣetra. Sang bhakta diperintahkan menuju ke bahagian selatan, ke tempat suci yang menempatkan kuil bernama Bhārgaveśvara. Bhārgaveśvara dipuji sebagai tirtha yang memusnahkan segala dosa (sarva-pāpa-praṇāśana). Kemudian dinyatakan cara pemujaan utama: menghormati dewa dengan bunga-bunga ilahi dan persembahan suci (divya-puṣpa-upahāraka). Buah kebajikannya dijanjikan: penyembah menjadi kṛta-kṛtya, yakni telah menunaikan tujuan dharma, serta hidup makmur dengan terpenuhinya segala hajat (sarva-kāmaiḥ samṛddhimān).
Adhyaya 179
माण्डव्येश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Māṇḍavyeśvara Māhātmya (Glorification of Māṇḍavyeśvara)
Adhyāya ini berupa ajaran teologi yang ringkas, disampaikan oleh Īśvara kepada Mahādevī. Ia menerangkan kedudukan liṅga suci bernama Māṇḍavyeśvara, yang dipuji sebagai pemusnah dosa dan pelanggaran besar (mahāpātaka-nāśana). Tempat sucinya ditandai berhubung dengan Siddheśa: di arah tenggara/penjuru selatan, pada jarak “tiga busur” (dhanuṣ-tritaya), sebagai maklumat panduan bagi para peziarah. Kemudian ditetapkan amalan berwaktu: pada bulan Māgha, hari keempat belas bulan qamari (caturdaśī), pemuja hendaklah melakukan pūjā dan berjaga malam (jāgaraṇa). Ganjarannya dinyatakan secara phalāśruti: sesiapa yang melaksanakannya dengan disiplin dan bhakti tidak akan kembali ke kewujudan fana. Kolofon menegaskan kedudukannya dalam Prabhāsa Khaṇḍa, bahagian Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 180
Puṣpadanteśvara Māhātmya (पुष्पदन्तेश्वर-माहात्म्यम्) — The Glory of Puṣpadanteśvara
Dalam adhyāya ini (Īśvara uvāca), Tuhan mengarahkan para peziarah supaya menziarahi sebuah tapak suci yang bertuah bernama Puṣpadanteśvara. Bab ini mengenal pasti Puṣpadanteśvara sebagai Gaṇeśa yang terkait rapat dengan Śaṅkara, lalu menegaskan kewibawaan kṣetra itu melalui kedekatannya dengan tradisi Śaiva. Dinyatakan bahawa di tempat tersebut pernah dilakukan tapas yang sangat berat, dan akhirnya sebuah liṅga didirikan serta dipratishṭhā (pratiṣṭhā) di sana. Phalaśruti menyebut dengan jelas: sekadar melihat (darśana) pemasangan suci itu sahaja sudah membebaskan makhluk daripada ikatan kelahiran berulang dan belenggu saṃsāra (janma-saṃsāra-bandhana). Di samping itu, ia juga menjanjikan tercapainya hajat di dunia ini serta manfaat dan kebajikan di alam kemudian.
Adhyaya 181
Kṣetrapāleśvara-māhātmya (The Glory of Kṣetrapāleśvara)
Īśvara mengajar Mahādevī tentang sebuah tirtha yang unggul bernama Kṣetrapāleśvara, terletak tidak jauh di sebelah timur dan berhampiran Siddheśvara. Petikan ini memberi panduan ziarah yang jelas: para peziarah hendaklah pergi ke sana, melakukan darśana pada tarikh bulan Śukla-pañcamī. Sesudah itu, lakukan pemujaan secara tertib dengan persembahan wangian dan bunga, dalam rasa hormat dan bhakti. Paksi ritual-etika bab ini memuncak pada kemurahan sosial—memberi jamuan kepada para brāhmaṇa menurut kemampuan, dengan pelbagai hidangan—lalu menyatukan devosi peribadi (pūjā) dengan dharma kemasyarakatan (dāna/annadāna). Kolofon penutup menyatakan bahawa ini ialah adhyāya ke-181 Prabhāsakṣetramāhātmya dalam Prabhāsa Khaṇḍa ketujuh Skanda Mahāpurāṇa, menandainya sebagai sebahagian wacana geografi suci yang tersusun dan berindeks.
Adhyaya 182
वसुनन्दा-मातृगण-श्रीमुख-विवर-माहात्म्य (Vasunandā Mothers and the Śrīmukha Cleft: Sacred Significance)
Adhyāya 182 dalam Prabhāsa Khaṇḍa memberikan panduan topografi suci yang sangat setempat di Prabhāsa-kṣetra. Wacana ini mengarahkan peziarah untuk menziarahi sekumpulan Ibu Suci (mātṛgaṇa) yang dipimpin oleh nama “Vasunandā”, terletak berhampiran Arka-sthala (kawasan yang dikaitkan dengan arka), di bahagian selatan dan tidak jauh. Teks menetapkan amalan yang tepat menurut kalendar: pada hari Navamī (hari kesembilan) dalam separuh terang (śukla-pakṣa) bulan Āśvayuja, seorang bhakta yang berdisiplin hendaklah memuja para Ibu itu menurut tatacara (vidhi) dengan minda yang tenang dan niat yang terarah. Hasilnya disebut sebagai “samṛddhi” (kemakmuran/kemajuan), yang sukar dicapai oleh mereka yang tidak berdisiplin. Kemudian perhatian dialihkan kepada satu tapak kecil berdekatan: sebuah celah/ruang suci (vivara) yang dikaitkan dengan “Śrīmukha”, yang dikatakan berkenan pada celah tersebut. Mereka yang mencari siddhi juga hendaklah memujanya pada hari yang sama. Penutupnya menyatakan bahawa bab ini ialah māhātmya tentang Ibu Vasunandā dan Śrīmukha Vivara dalam Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 183
त्रिसंगममाहात्म्यवर्णनम् | The Glory of Trisaṅgama (Threefold Confluence)
Bab 183 memuat ajaran Īśvara kepada Devī tentang sebuah tīrtha yang amat mulia bernama Miśra-tīrtha, masyhur sebagai Trisaṅgama—pertemuan tiga: Sungai Sarasvatī, Sungai Hiraṇyā, dan lautan. Tempat ini dipuji sebagai sangat jarang, bahkan bagi para dewa, serta dinyatakan utama antara segala tīrtha, khususnya pada hari-hari perayaan suria (sūrya-parvan), yang dikatakan mengatasi Kurukṣetra dari segi keberkesanan upacara. Bab ini menegaskan doktrin penggandaan pahala: mandi suci, sedekah, dan japa (zikir/mantra) yang dilakukan di sana menghasilkan buah “berkali-kali ganda hingga koṭi”. Ia juga mengandungi teologi kedekatan sekitar sebuah liṅga yang dikaitkan dengan Maṅkīśvara, dengan keterangan bahawa dalam jarak hingga tanda itu terdapat tīrtha yang amat banyak. Bahkan makhluk atau insan yang dipinggirkan oleh masyarakat pun dikatakan memperoleh hasil surgawi di sana, menzahirkan daya transformasi tempat suci tersebut. Etika ziarah yang dianjurkan termasuk menghadiahkan pakaian terpakai, emas, dan seekor lembu kepada brāhmaṇa bagi mereka yang menginginkan “buah yātrā” yang sempurna, serta melakukan persembahan kepada leluhur pada hari ke-14 paruh gelap bulan. Bab ini ditutup dengan pujian bahawa Trisaṅgama memusnahkan dosa besar, sangat berkesan pada bulan Vaiśākha, dan menyarankan upacara pelepasan lembu jantan (vṛṣotsarga) untuk penghapusan dosa serta menyenangkan para leluhur.
Adhyaya 184
मंकीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Mankīśvara Māhātmya (Account of the Glory of Mankīśvara)
Īśvara bertitah kepada Devī agar menumpukan perhatian kepada sebuah tirtha agung bernama Mankīśvara, terletak berhampiran Trisaṅgama, yang dipuji sebagai penghapus dosa dan penyuci batin para peziarah. Bab ini mengisahkan legenda asal-usul namanya: resi Mankī, terunggul dalam kalangan pertapa, menyedari bahawa Prabhāsa ialah kṣetra suci yang amat dikasihi Śaṅkara. Beliau menjalani tapas yang berat, hidup dengan akar, umbisi dan buah-buahan. Setelah lama bertapa, beliau menegakkan (pratiṣṭhāpya) Mahādeva dalam rupa liṅga. Mahādeva berkenan lalu menganugerahkan bohon; resi memohon agar Śiva kekal bersemayam di situ sebagai liṅga yang ditandai dengan namanya untuk masa yang amat panjang. Śiva memperkenankan, lalu bersemayam secara tersembunyi, dan sejak itu liṅga tersebut dikenali sebagai Mankīśvara. Bab ini juga menetapkan waktu dan tatacara ringkas: pemujaan pada tithi ke-13 atau ke-14 dalam bulan Māgha dengan lima upacāra mendatangkan hasil yang dihajati. Para peziarah yang menginginkan buah yātrā sepenuhnya diperintahkan melakukan go-dāna di tempat suci itu.
Adhyaya 185
Devamātā Sarasvatī in Gaurī-Form at the Nairṛta Quarter (Worship, Feeding, and Golden Sandal Dāna)
Adhyāya ini memaparkan bimbingan Īśvara kepada Mahādevī tentang suatu penzahiran setempat Devamātā Sarasvatī di Prabhāsa kṣetra. Dewi itu dikenali sebagai “Devamātā” (Ibu para deva) dan dipuji di dunia dengan nama Sarasvatī, bersemayam di arah nairṛta (barat daya) serta mengambil rupa Gaurī (Gaurī-rūpa). Baginda digambarkan duduk dalam postur pādukāsana, dengan bentuk yang dikaitkan pula dengan citra “vaḍavā”. Teks menjelaskan sebab gelaran itu: para deva dilindungi seperti anak oleh seorang ibu daripada ketakutan vaḍavānala; maka para cendekia meneguhkan sebutan Devamātā. Pada hari tṛtīyā (hari ketiga) bulan Māgha, lelaki yang berdisiplin atau wanita yang terkawal dan berbudi, apabila memuja Baginda, dikatakan memperoleh hajat yang diingini. Adhyāya ini juga menekankan pahala jamuan suci: memberi makan sepasang suami isteri dengan pāyasa (bubur susu manis) bersama gula dan sebagainya menghasilkan buah kebajikan setara dengan upacara besar “memberi makan Gaurī”. Penutupnya ialah perintah dāna: menghadiahkan sandal emas (suvarṇa-pādukā) kepada seorang brāhmaṇa yang berkelakuan baik di tempat suci tersebut.
Adhyaya 186
Nāgasthāna-māhātmya (Glory of the Nāga Station at Tri-saṅgama)
Īśvara menasihati Devī agar pergi ke Nāgasthāna yang mulia di sebelah barat Maṅkīśa, berkaitan dengan pertemuan tiga aliran (tri-saṅgama) dan dipuji sebagai tempat suci yang sangat berkuasa memusnahkan dosa. Bab ini menyelitkan legenda Balabhadra: setelah mendengar kewafatan Kṛṣṇa, baginda datang ke Prabhāsa, menyedari keagungan kṣetra itu serta kebinasaan kaum Yādava, lalu memilih jalan pelepasan dan renunsiasi. Balabhadra meninggalkan jasadnya dalam rupa Śeṣa-nāga, mencapai tīrtha tri-saṅgama yang tertinggi, melihat bukaan besar ke pātāla yang dibayangkan sebagai “pintu”, lalu segera memasuki alam tempat Ananta bersemayam. Kerana baginda memasuki tempat itu dalam bentuk nāga, ia dikenali sebagai Nāgasthāna; manakala tempat jasad ditinggalkan termasyhur sebagai Śeṣasthāna (di timur Nāgarāditya). Ajaran amali menetapkan: mandi suci di tri-saṅgama, memuja Nāgasthāna, berpuasa pada hari pañcamī dengan menahan makan, melaksanakan śrāddha, serta memberi dakṣiṇā kepada Brahmin menurut kemampuan. Buahnya dijanjikan: bebas daripada kesusahan dan mencapai Rudra-loka; tambahan pula, memberi makan Brahmin dengan nasi manis bercampur madu dan hidangan lain yang dipersembahkan kepada Śeṣa-nāga dikatakan menghasilkan pahala seperti memberi makan “berkrores-krores” orang, menegaskan dāna sebagai amalan etika utama.
Adhyaya 187
प्रभासपञ्चकमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of the Five Prabhāsas
Adhyāya ini berupa wacana teologi Śiva–Devī. Īśvara mula-mula menghuraikan litar ziarah suci “Prabhāsa-pañcaka”, iaitu lima tīrtha yang saling berkait: Prabhāsa (yang utama), Vṛddha-Prabhāsa, Jala-Prabhāsa, dan Kṛta-smara-Prabhāsa (dikaitkan dengan tanah pembakaran mayat/lingkungan Bhairava), membentuk laluan yang—bagi peziarah beriman—dikatakan membawa kepada keadaan “tidak kembali”, melampaui tua dan mati. Kemudian digariskan amalan ziarah: mandi laut di Prabhāsa, terutama pada amāvāsyā serta hari-hari berdekatan (caturdaśī/pañcadaśī), berjaga dan berdisiplin semalaman, menjamu brāhmaṇa menurut kemampuan, serta bersedekah—khususnya lembu dan emas—sebagai pedoman etika untuk meraih pahala. Devī bertanya mengapa ada lima Prabhāsa sedangkan yang masyhur hanya satu. Maka dikemukakan mitos asal-usul: Śiva mengembara dalam rupa ilahi lalu memasuki hutan Dāruka; para resi murka kerana kekacauan yang timbul dalam rumah tangga mereka, lalu menyumpah sehingga liṅga Śiva jatuh. Kejatuhan itu menimbulkan goncangan kosmik—gempa, lautan meluap, gunung retak. Para dewa merujuk Brahmā, kemudian Viṣṇu, akhirnya mendekati Śiva; baginda memerintahkan agar liṅga yang jatuh itu disembah, bukan dilawan sumpahan resi. Para dewa membawa dan menegakkan liṅga di Prabhāsa, memujanya dan mengisytiharkan kuasa penyelamatnya. Di akhir, disebut manusia semakin kurang mencapai syurga kerana Indra menutup/menghalang, lalu dirumuskan kebangkitan (mahodaya) Prabhāsa sebagai pemadam dosa sejagat dan pemenuh hajat.
Adhyaya 188
Rudreśvaramāhātmya (Glorification of Rudreśvara)
Adhyāya ini memberikan panduan ziarah yang ringkas dalam Prabhāsa-kṣetra. Īśvara bertitah kepada Devī agar menuju ke suatu tempat tertentu, di mana sebuah liṅga svayaṃbhū bernama Rudreśvara telah terserlah dan tegak di bumi. Kuil itu ditentukan kedudukannya berbanding Ādi-Prabhāsa, pada jarak tiga panjang busur, menandakan ketepatan geografi-ritual. Kemudian teks menerangkan asal-usul kesuciannya: Rudra memasuki dhyāna dan “meletakkan/menitipkan” tejas baginda di situ, sehingga daya sakral tempat itu berakar pada kehadiran Ilahi, bukan binaan manusia. Pada penutup bergaya phalaśruti, dinyatakan bahawa darśana dan pūjā kepada Rudreśvara memusnahkan segala dosa serta membolehkan pemuja memperoleh hajat yang diingini.
Adhyaya 189
कर्ममोटीमाहात्म्यवर्णनम् — Karmamoṭī Māhātmya (Glorification of Karmamoṭī)
Bab 189 dalam Prabhāsa Khaṇḍa memberikan huraian teologi yang ringkas namun khusus tentang satu tempat suci di Prabhāsa-kṣetra. Īśvara menyatakan bahawa di sebelah barat, “tidak jauh”, terdapat suatu kompleks kuil yang menampilkan Caṇḍikā dan Karmamoṭī bersama himpunan yoginī yang amat besar (koṭi-saṃyutā). Tempat itu juga dibingkaikan sebagai pīṭha-traya, iaitu tiga pīṭha yang bersifat purba dan dimuliakan di tiga alam. Dengan demikian, walaupun lokasinya tepat dan setempat, kewibawaan kesuciannya diangkat sebagai berkuasa melampaui wilayah. Bab ini menetapkan amalan berkalender: pada hari Navamī (hari kesembilan bulan qamari), seseorang hendaklah melakukan pemujaan sempurna (saṃpūjya) kepada Devī-pīṭha serta kehadiran yoginī. Phalaśruti menyebut hasil yang nyata: segala hajat tercapai, dan si pemuja menjadi dikasihi para bidadari di syurga—ungkapan bagi pahala svarga dan keberkatan yang lahir daripada waktu dan tempat ritual yang tepat.
Adhyaya 190
मोक्षस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Mokṣasvāmin (Liberation-Granting Hari)
Īśvara mengajar Devī tentang suatu rupa Hari yang mengurniakan mokṣa, bernama Mokṣasvāmin, yang berada di wilayah Prabhāsa pada sektor barat daya (nairṛta), tidak jauh dari kawasan suci utama. Bab ini menerangkan amalan berdisiplin: pada hari Ekādaśī, seorang bhakta yang mengawal pemakanan (jitāhāra) hendaklah melakukan pemujaan, dengan penekanan khas pada bulan Māgha. Ganjaran yang dijanjikan dinyatakan setara dengan buah korban Agniṣṭoma. Wacana itu kemudian meluaskan kepada tapa di tempat yang sama: berpuasa tanpa makan (anaśana) dan nazar seperti Cāndrāyaṇa dikatakan memberi manfaat berlipat ganda melebihi tīrtha lain (koṭi-guṇa), serta mengurniakan hajat yang diingini. Bab ini ditutup dengan kolofon yang menandai kedudukannya dalam Skanda Purāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, dalam rangka Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 191
अजीगर्तेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Ajeegarteśvara Māhātmya (Glorification of Ajeegarteśvara)
Adhyāya ini ialah petunjuk ringkas dalam jadual ziarah suci Prabhāsa. Īśvara (Śiva) bertitah kepada Devī agar menuju ke Ajeegarteśvara, suatu wujud Hara, yang terletak berhampiran Candravāpī—sumber air suci—serta dekat dengan satu lagi mercu tanda keramat. Urutan amalnya minimum: mendekati tempat suci, melakukan snāna (mandi penyucian) di perairan yang berkaitan, lalu menyembah liṅga. Phalaśruti menegaskan bahawa pemujaan liṅga selepas mandi membebaskan daripada dosa-dosa berat yang menggerunkan (ghora-pātaka) dan akhirnya mengurniakan śivapada, iaitu kedudukan luhur bersama Śiva. Bab ini mengikat lokasi, amalan, dan janji keselamatan dalam satu protokol bhakti yang teratur.
Adhyaya 192
Viśvakarmeśvara-māhātmya (विश्वकर्मेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Viśvakarmeśvara
Adhyāya ini dibingkaikan sebagai wacana teologi apabila Īśvara bertitah kepada Devī, lalu membimbing baginda (dan juga para peziarah-pembaca) menuju sebuah liṅga yang telah ditahbiskan oleh Viśvakarman. Kuil suci itu terletak di utara Mokṣasvāmin dan dipuji sebagai “mahāprabhāva”, yakni berdaya sakti yang amat besar. Teks memberikan ketepatan ruang dengan penanda jarak: liṅga itu dikatakan berada dalam ukuran “lima dhanuṣ”, mengukuhkan logik perjalanan ziarah dalam bahagian ini. Seterusnya dinyatakan ganjaran berpusat pada darśana: sesiapa yang memandang liṅga dengan tata cara yang benar memperoleh buah ziarah, dan kesalahan melalui kata-kata (vācika) serta dalam fikiran (mānasa) dilenyapkan oleh pandangan suci tersebut. Penutup bab menyebut kolofon yang menempatkannya dalam Skanda Mahāpurāṇa berjumlah 81,000 śloka, dalam Prabhāsa Khaṇḍa, pada Prabhāsakṣetramāhātmya yang pertama, serta menamakan bab ini sebagai Viśvakarmeśvara-māhātmya.
Adhyaya 193
Yameśvara-māhātmya-varṇanam (Glorification of Yameśvara)
Adhyāya ini dibingkaikan sebagai wacana teologi langsung oleh Īśvara kepada Mahādevī. Baginda membimbing para peziarah di Prabhāsa-kṣetra supaya melangkah menuju Yameśvara, yang dipuji sebagai “anuttama” (tiada bandingan, paling unggul). Teks ini juga menetapkan kedudukan tempat suci itu sebagai panduan arah dan amalan: Yameśvara terletak tidak jauh, di sektor nairṛta (barat daya) Prabhāsa-kṣetra. Keberkesanannya dinyatakan secara ringkas dan tegas: dengan darśana (menyaksikan dengan penuh hormat) semata-mata, dosa menjadi reda/terhapus (pāpa-śamana) dan dianugerahkan buah segala hajat (sarva-kāma-phala-prada). Kolofon menyatakan bahawa petikan ini termasuk dalam Skanda Mahāpurāṇa, himpunan 81,000 śloka, dalam khanda ketujuh (Prabhāsa Khaṇḍa), bahagian pertama Prabhāsa-kṣetra-māhātmya, dan dinamakan sebagai huraian kemuliaan (māhātmya) Yameśvara.
Adhyaya 194
अमरेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Amareśvara Māhātmya—Description of the Glory of Amareśvara)
Adhyāya ini memaparkan ajaran Īśvara kepada Mahādevī tentang sebuah liṅga yang disebut “dipasang oleh para dewa”. Mengetahui prabhāva (keagungan/kuasa rohaninya) tempat suci itu dikaitkan secara langsung dengan pemusnahan segala dosa dan penyucian diri. Seterusnya dinyatakan tatacara amalan: lakukan tapa yang keras (ugra tapas) berhubung dengan liṅga tersebut, dan peziarah yang memperoleh darśana akan menjadi kṛtakṛtya—seseorang yang telah menunaikan kewajipan dharma dengan sempurna. Adhyāya ini juga menekankan etika dana: anjurkan go-dāna (sedekah lembu) kepada seorang Brahmin yang mahir Veda, kerana pemberian yang tepat sasaran akan menguatkan dan melipatgandakan buah pahala ziarah (yātrā-phala).
Adhyaya 195
वृद्धप्रभासमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Vṛddha Prabhāsa (Origin and Merit)
Bab ini disusun sebagai dialog penjelasan beraliran Śaiva. Īśvara mengajarkan bahawa peziarah yang berdisiplin hendaklah menuju ke Vṛddha Prabhāsa, di selatan Ādi Prabhāsa. Di sana terdapat liṅga termasyhur yang disebut “caturmukha” (berwajah empat), yang dipuji sebagai pemusnah dosa hanya dengan memandangnya. Śrī Devī memohon penjelasan tentang asal-usul nama tempat itu serta hasil melihat, memuji dan menyembahnya. Īśvara mengisahkan peristiwa zaman lampau, dalam suatu manvantara purba dan latar Tretā-yuga: para ṛṣi yang datang dari utara ingin memperoleh darśana di Prabhāsa, namun liṅga Śaiva itu tersembunyi (dikaitkan dengan vajra Indra). Enggan pulang tanpa darśana, mereka menjalani tapas yang panjang merentas musim dengan disiplin ketat—termasuk brahmacarya serta pertapaan menahan panas dan sejuk—hingga usia tua menimpa mereka. Melihat keteguhan tekad mereka yang hanya menginginkan darśana, Śaṅkara berbelas kasih lalu menyingkap liṅga-Nya, yang dikatakan muncul dengan membelah bumi. Setelah memperoleh darśana, para ṛṣi naik ke alam syurga; Indra cuba menyembunyikannya lagi, namun tempat itu dikenali sebagai Vṛddha Prabhāsa kerana darśana dicapai dalam keadaan “vṛddha-bhāva” (usia lanjut). Phalaśruti menutup bab ini: melihat tempat suci itu dengan bhakti memberikan pahala setara korban Rājasūya dan Aśvamedha. Bagi yang menghendaki buah ziarah yang sempurna, disarankan menghadiahkan seekor lembu jantan (ukṣā) kepada seorang brāhmaṇa.
Adhyaya 196
जलप्रभासमाहात्म्यवर्णनम् | Jala-Prabhāsa: The Māhātmya of the Water-Prabhāsa Tīrtha
Īśvara menuntun Devī menuju sebuah tapak Prabhāsa yang berasaskan air, terletak di selatan Vṛddha-Prabhāsa, sambil memperkenalkan māhātmya-nya yang “uttama” (paling luhur). Kisah ini berpusat pada Jāmadagnya Rāma (Paraśurāma) yang, setelah pembunuhan besar-besaran golongan kṣatriya, dilanda kegelisahan batin dan rasa jijik terhadap dosa (ghṛṇā). Demi kelegaan, baginda bertapa dan menyembah Mahādeva dengan tekun selama bertahun-tahun. Śiva pun menampakkan diri dan menawarkan anugerah. Rāma memohon darśana liṅga Śiva sendiri, yang dikatakan sering ditutupi oleh vajra Indra kerana ketakutan. Śiva tidak mengizinkan liṅga-darśana dalam bentuk itu, namun memberikan jalan pemulihan: melalui sentuhan (sparśana) dan mendekati liṅga yang akan muncul dari dalam perairan suci, dukacita dan dosa Rāma akan disingkirkan. Lalu sebuah liṅga agung terbit dari air, dan tempat itu dikenali sebagai Jala-Prabhāsa. Penutupnya berupa phalaśruti: sekadar menyentuh tīrtha ini membawa ke Śiva-loka; dan memberi makan walau seorang brāhmaṇa yang berkelakuan baik di sana disamakan dengan memberi makan Śiva (bersama Umā). Riwayat ini dipuji sebagai pāpa-upaśamanī (penenang/penghapus dosa) dan sarvakāma-phalapradā (pemberi segala hajat).
Adhyaya 197
जमदग्नीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Jamadagniśvara: Account of the Sacred Merit
Dalam adhyāya ini, Īśvara mengajar Devī tentang perjalanan ziarah ke Śiva Jamadagniśvara yang terletak berhampiran Vṛddha-Prabhāsa. Kuil suci itu digambarkan sebagai penyuci segala dosa (sarva-pāpa-upaśamana), didirikan oleh resi Jamadagni; dan dengan sekadar memandang (darśana) dewa tersebut, seseorang dilepaskan daripada “tiga hutang” (ṛṇa-traya) menurut kosa kata etika Purāṇa. Seterusnya diperkenalkan sebuah tempat air khusus, Nidhāna-vāpī, dengan anjuran mandi suci (snāna) dan pemujaan (pūjā) untuk memperoleh kemakmuran (dhana) serta tercapainya hajat. Diceritakan asal-usul namanya: pada zaman dahulu para Pāṇḍava menemukan kembali harta terpendam (nidhāna) di situ, lalu tempat itu dimuliakan sebagai “dihormati oleh tiga alam”. Penutup phalāśruti menegaskan keberkatan sosial: mandi di sana dikatakan menukar nasib malang menjadi mujur dan mengurniakan keinginan yang dipohon, menguatkan logik perjalanan suci yang menekankan keberkesanan ritual berdasarkan tempat.
Adhyaya 198
Pañcama-prabhāsa-kṣetra-māhātmya: Mahāprabhāsa, Tejas-udbhava, and the Spārśa-liṅga Tradition
Dalam dialog ketika Īśvara bertitah kepada Mahādevī, bab ini menumpukan perhatian pada kṣetra suci yang agung bernama Mahāprabhāsa, terletak di selatan Jalaprabhāsa, dan dipuji sebagai tempat yang “menghalang laluan Yama”, yakni tuntutan perlindungan serta jalan pembebasan. Kisah asal-usulnya menyebut bahawa pada Tretā-yuga pernah dikenang Spārśa-liṅga—“liṅga sentuhan”—yang bercahaya ilahi dan menganugerahkan pelepasan melalui sentuhan. Pada masa kemudian, Indra datang dalam ketakutan lalu menutup atau mengekang liṅga itu dengan halangan seumpama vajra; namun uṣmā/tejas yang dahsyat meletus tanpa terkawal, mengembang menjadi rupa liṅga raksasa berujung nyala, menggoncang tiga alam dengan asap dan api. Para dewa serta ṛṣi yang mengetahui Veda memuji Śiva (Śaśiśekhara) dan memohon agar sinar yang membakar dirinya itu dibendung supaya ciptaan tidak runtuh menuju pralaya. Tejas itu kemudian terbahagi kepada lima aliran, menembusi bumi sebagai perwujudan Prabhāsa yang lima. Sebuah pintu/gerbang batu didirikan pada laluan keluar; apabila rekahan itu ditutup, asap pun reda dan dunia kembali stabil, sementara cahaya kekal tertumpu di tempat tersebut. Atas dorongan Śiva, para dewa menegakkan sebuah liṅga di sana; tejas “bersemayam”, dan tempat itu masyhur sebagai Mahāprabhāsa. Bab ini menutup dengan ketetapan hasil: pemujaan penuh bhakti dengan pelbagai bunga membawa kepada keadaan tertinggi yang tidak binasa; sekadar memandangnya membebaskan daripada dosa dan mengurniakan tujuan yang dihajati; dan dāna—emas kepada brāhmaṇa berdisiplin serta sedekah lembu yang tepat kepada penerima dwija—memberi “buah kelahiran” dan pahala seumpama korban Rājasūya dan Aśvamedha.
Adhyaya 199
दक्षयज्ञविध्वंसनम् (Destruction/Disruption of Dakṣa’s Sacrifice) and the Etiology of Kṛtasmaradeva
Bab ini berupa dialog teologi Śiva–Devī dalam bingkai panduan tīrtha. Īśvara mengarahkan Devī ke sebuah tempat suci di sebelah selatan, di tebing Sungai Sarasvatī yang indah, lalu memperkenalkan dewa yang menjelma sendiri (svayaṃbhūta) bergelar Kṛtasmaradeva, yang dipuji sebagai penyuci dosa. Sesudah Kāma dibakar, Ratī meratap; Śiva menenangkannya dan menjanjikan pemulihan pada masa hadapan melalui rahmat Ilahi. Devī bertanya sebab Kāma dibakar dan bagaimana kelahiran semula berlaku; Śiva pun mengisahkan latar besar korban suci Dakṣa: pembahagian keluarga dan perkahwinan puteri-puteri Dakṣa, perhimpunan para dewa dan ṛṣi di yajña agung, serta pengecualian Śiva kerana tanda pertapaan (kapāla, abu), yang membangkitkan kemarahan Satī hingga beliau melepaskan jasadnya melalui tapa yoga. Śiva mengutus gaṇa yang garang dipimpin Vīrabhadra untuk mengacau dan meruntuhkan upacara; pertempuran terjadi dengan para dewa. Sudarśana milik Viṣṇu ditelan, dan Vīrabhadra terselamat kerana anugerah Rudra. Śiva mara dengan trisula; para dewa berundur, para brāhmaṇa cuba melindungi dengan homa dan mantra Rudra, namun yajña tetap ditumpaskan. Yajña melarikan diri dalam rupa rusa dan terus kelihatan di langit seperti bintang—tanda kosmologi yang kekal dalam naratif.
Adhyaya 200
कामकुण्डमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kāma Kuṇḍa
Dalam wacana teologi antara Śiva dan Devī, bab ini mengisahkan akibat selepas suasana korban suci terganggu serta memperkenalkan asura Tāraka sebagai kuasa yang menggoncang tatanan: dia menewaskan para deva dan menghalau mereka dari Svarga. Para deva memohon kepada Brahmā; Brahmā menasihati bahawa hanya tenaga Śaṅkara mampu menamatkan krisis, dan penyatuan Śiva kelak dengan Dewi yang lahir dari Himālaya akan melahirkan agen pemusnah Tāraka. Untuk mencetuskan penyatuan itu, Kāmadeva diutus bersama Vasantā; namun ketika mendekati Śiva, Kāma akhirnya hangus oleh api yang memancar dari mata ketiga Śiva. Śiva kemudian bersemayam di Prābhāsika-kṣetra yang mulia, menjadikan tempat itu tugu suci peristiwa tersebut. Rati meratap; satu suara tanpa jasad menenangkannya bahawa Kāma akan kembali dalam bentuk tanpa tubuh (Ananga), demi kesinambungan kosmos. Para deva bertanya tentang gangguan penciptaan tanpa Kāma; Śiva menjelaskan bahawa Kāma akan berfungsi tanpa tubuh, dan sebuah liṅga muncul di bumi sebagai tanda kejadian itu. Teks mengaitkannya dengan gelaran Kṛtasmarā serta kelahiran Skanda kemudian, yang membunuh Tāraka. Bab ditutup dengan menyebut sebuah kuṇḍa di selatan Kṛtasmarā bernama Kāma Kuṇḍa, tempat mandi suci dan sedekah beraturan (tebu, emas, lembu, kain) kepada brāhmaṇa yang mengetahui Veda dianjurkan, dengan faedah berupa pelepasan daripada keadaan tidak mujur.
Adhyaya 201
कालभैरवस्मशानमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Kālabhairava’s Great Cremation-Ground)
Adhyāya ini mengemukakan wacana teologi Śaiva, ketika Īśvara (Śiva) mengenal pasti satu lokasi khusus di Prabhāsa: sebuah śmaśāna (tanah pembakaran mayat) yang dikaitkan dengan Kālabhairava serta Brahma-kuṇḍa yang berdekatan. Inti ajarannya bersifat soteriologi dan terikat pada tempat—menegaskan kemuliaan kṣetra tersebut. Śiva menyatakan bahawa makhluk yang mati atau dikremasi di situ—walaupun dalam keadaan buruk atau kematian tidak pada waktunya (kāla-viparyaya)—dikatakan mencapai mokṣa (pembebasan). Janji ini bahkan meliputi mereka yang ditandai sebagai pelaku dosa besar menurut taksonomi etika teks. Keberkesanan tempat itu dihubungkan dengan kehadiran Maṅkīśvara dan keadaan “kṛtasmaratā” (teguh dalam ingatan kepada Yang Ilahi), sehingga śmaśāna itu digambarkan sebagai kawasan “apunarbhava-dāyaka”, yang menganugerahkan kebebasan daripada kelahiran semula. Adhyāya ini turut menyebut persimpangan kalendar/astronomi “viṣuva” sebagai penanda waktu yang bermakna bagi penilaian ritual tempat tersebut. Penutupnya menampilkan pengisytiharan Śiva tentang keterikatan yang kekal pada kṣetra yang dicintai ini, bahkan dalam bingkai retorik petikan ini dinyatakan lebih dikasihi daripada Avimukta.
Adhyaya 202
रामेश्वरमाहात्म्य — Rāmeśvara at Prabhāsa and the Pratiloma Sarasvatī Purification
Īśvara menerangkan kepada Devī tentang lokasi dan kemuliaan Rāmeśvara di Prabhāsa, berhampiran Sungai Sarasvatī. Kisahnya mengingatkan Balabhadra (Rāma/Halāyudha) yang enggan memihak dalam pertikaian Pāṇḍava–Kaurava lalu kembali ke Dvārakā; kerana mabuk, baginda tersasar ke rimba taman kesenangan. Di situ baginda melihat para Brahmin berilmu mendengar bacaan seorang sūta; dalam amarah baginda memukul mati sūta itu, kemudian sedar perbuatan tersebut membawa kekotoran seumpama brahma-hatyā, lalu meratap akibatnya pada dharma dan tubuh. Bab ini menghuraikan logik prāyaścitta: membezakan kesalahan sengaja dan tidak sengaja, tingkatan penebusan, serta peranan vrata (nazar/puasa suci). Suara tanpa jasad memerintah Rāma pergi ke Prabhāsa, di mana Pratilomā Sarasvatī yang beraliran lima dipuji sebagai pemusnah lima dosa besar; tīrtha lain dikatakan tidak setanding. Rāma melaksanakan upacara ziarah, memberi dana, mandi di pertemuan Sarasvatī dengan lautan, lalu mendirikan dan memuja liṅga agung sehingga disucikan. Penutup menyatakan phala: pemujaan liṅga Rāmeśvara menghapus dosa; amalan khusus pada tithi kelapan dengan tatacara brahma-kūrcha memberi pahala seumpama Aśvamedha. Bagi yang menginginkan buah yātrā sepenuhnya, disarankan mandi suci, bersembahyang, dan menghadiahkan lembu.
Adhyaya 203
मंकीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Mankīśvara Māhātmya (Glory of the Mankīśvara Liṅga)
Īśvara menerangkan kepada Devī tentang perjalanan ziarah ke tempat suci Mankīśvara, terletak di utara Rāmeśa dan dekat tapak Devamātṛ, dengan petunjuk arah tambahan dari Arka-sthala dan Kṛta-smara. Liṅga ini dikatakan telah dipasang sejak dahulu oleh seorang brāhmaṇa bernama Maṅki; walaupun tubuhnya bongkok (kubja), beliau teguh berbhakti kepada Śiva melalui tapas yang berterusan dan pemeliharaan upacara. Walau bertahun-tahun bersembahyang, Maṅki berdukacita kerana merasakan dewa belum mengurniakan kepuasan; lalu beliau memperhebat japa dan dhyāna hingga ke usia tua. Akhirnya Śiva menampakkan diri dan menjelaskan halangan yang praktikal: Maṅki sukar mencapai dahan untuk mengutip bunga yang banyak seperti pertapa lain, namun walau sekuntum bunga yang dipersembahkan dengan bhakti tetap memberi pahala korban yang sempurna. Ajaran itu berkembang kepada gambaran teologi-ritual: Brahmā berada di sebelah kanan liṅga, Viṣṇu di sebelah kiri, dan Śiva di tengah—maka pemujaan liṅga merangkum pemujaan Trimūrti. Persembahan yang digemari disenaraikan: bilva, śamī, karavīra, mālatī, unmattaka, campaka, aśoka, kahlāra dan bunga-bunga harum yang lain. Maṅki memohon anugerah agar sesiapa yang mandi dan bahkan hanya mempersembahkan air kepada liṅga ini memperoleh buah segala bentuk pemujaan; beliau juga memohon agar pohon-pohon ilahi dan duniawi hadir di sekitarnya. Śiva mengabulkan, mengisytiharkan tempat itu akan dikenali sebagai Nāga-sthāna kerana kehadiran semua nāga, lalu menghilang. Maṅki melepaskan jasad dan mencapai alam Śiva. Bab ini ditutup dengan phalaśruti: mendengar kisah ini dengan iman menghapus dosa.
Adhyaya 204
Sarasvatī-māhātmya and the Ritual Order of Dāna–Śrāddha at Prabhāsa (सरस्वतीमाहात्म्यं दानश्राद्धविधिक्रमश्च)
Bab 204 disusun sebagai wacana teologi berbentuk soal–jawab. Devī memohon kepada Īśvara agar menghuraikan dengan panjang lebar “Sarasvatī-māhātmya”, serta mengemukakan soalan teknikal tentang adab ziarah di Prabhāsa: pahala memasuki melalui “pintu-mulut” (mukha-dvāra), hasil mandi suci dan bersedekah (dāna), akibat berendam di tempat lain, dan tatacara śrāddha yang benar—peraturan, mantra, siapa yang layak memimpin upacara, makanan yang sesuai, serta sedekah yang dianjurkan. Īśvara menjanjikan penerangan yang tersusun tentang tertib dāna dan śrāddha, lalu meninggikan kesucian Sarasvatī melalui pujian berlapis. Air Sarasvatī diisytiharkan amat besar pahalanya, bahkan jarang diperoleh sekalipun dalam kalangan para dewa apabila ia bercampur dengan lautan; sungai itu digambarkan sebagai sumber kelapangan hidup duniawi dan pembebasan daripada dukacita. Bab ini menekankan kelangkaan waktu yang utama (terutama bulan Vaiśākha dan amalan berkaitan soma), serta menyatakan bahawa memperoleh akses kepada Sarasvatī mengatasi pelbagai tapa dan penebusan dosa yang lain. Pernyataan phala ditegaskan dengan kuat: sesiapa yang tinggal dalam perairan Sarasvatī akan berdiam lama di Viṣṇu-loka; manakala mereka yang tidak mampu “melihat” Sarasvatī di Prabhāsa disamakan secara retorik dengan orang yang cacat rohani. Sarasvatī juga dipuji dari segi keindahan dan kecerdasan, diibaratkan sebagai ilmu yang luas dan daya pertimbangan yang murni. Pertemuan (sangama) Sarasvatī dengan sungai-sungai masyhur lain serta lautan dipersembahkan sebagai tīrtha yang paling puncak; mandi suci dan bersedekah di situ menghasilkan ganjaran seumpama pahala korban suci yang besar, dan mereka yang disucikan oleh air Sarasvatī dianggap beruntung serta layak dimuliakan.
Adhyaya 205
श्राद्धविधि-काल- पात्र- ब्राह्मणपरीक्षा (Śrāddha: timing, requisites, and examination of eligible Brāhmaṇas)
Adhyāya 205 menampilkan dialog teologi-ritual apabila Devī memohon Īśvara menerangkan tatacara śrāddha yang beroleh pahala, khususnya waktu yang tepat dalam sehari serta pelaksanaannya dalam konteks tīrtha Prabhāsa/Sarasvatī. Īśvara menghuraikan pembahagian muhūrta harian dan menegaskan kutapa-kāla sekitar tengah hari sebagai saat paling mujarab, sambil memberi amaran agar tidak melaksanakannya pada waktu petang. Bab ini menyenaraikan keperluan pelindung dan penyucian—terutama kuśa/darbha dan bijan hitam (tila)—serta menjelaskan konsep waktu svadhā-bhavana. Ia juga memuji tiga “penyuci” bagi śrāddha (dauhitra, kutapa, tila) dan menekankan sifat-sifat seperti kesucian, bebas marah, dan tidak tergesa-gesa. Seterusnya, harta diklasifikasikan menurut kemurnian (śukla/śambala/kṛṣṇa), dan ditegaskan bahawa persembahan daripada sumber yang zalim akan mengalihkan kepuasan kepada makhluk yang tidak baik, bukan kepada para leluhur. Bahagian besar bab memberikan kerangka kelayakan penerima: Brāhmaṇa yang berilmu dan berdisiplin disarankan, kemudian diikuti senarai panjang golongan apāṅkteya yang tidak layak kerana tingkah laku, pekerjaan, dan kecacatan moral. Penutupnya mengulang bahawa pemilihan yang salah merosakkan hasil upacara.
Adhyaya 206
Śrāddha-vidhi-varṇana (श्राद्धविधिवर्णन) — Procedural Discourse on Śrāddha
Adhyaya ini menghimpunkan huraian teknikal Īśvara tentang upacara śrāddha, khususnya kerangka pārvaṇa. Ia menerangkan tatacara jemputan, kelayakan dan susunan tempat duduk, syarat-syarat kesucian, pemilihan masa menurut taksonomi muhūrta, serta pemilihan bekas, bahan bakar, bunga, makanan dan rumput ritual. Wacana ini turut memberi peringatan etika: pergaulan makan yang tidak wajar dan kecuaian prosedur boleh menggugurkan penerimaan persembahan oleh para leluhur. Dinyatakan juga disiplin berdiam diri dalam tindakan tertentu (japa, ketika makan, pitr̥-kārya dan lain-lain), peraturan arah bagi ritus deva berbanding ritus pitr̥, serta beberapa ikhtiar praktikal untuk membetulkan kecacatan tertentu. Bab ini menyenaraikan bahan yang mujarab dan yang tidak baik (kayu untuk samidh, bunga dan makanan yang patut diterima/dielakkan), menyebut pengecualian wilayah bagi pelaksanaan śrāddha, dan menjelaskan isu kalendar seperti kekangan malamāsa/adhimāsa serta kaedah pengiraan bulan. Penutupnya memberikan set mantra (termasuk pujian “saptārcis”) dan tuntutan phala: bacaan dan pelaksanaan yang tepat membawa penyucian, kesahan sosial-ritual, serta manfaat seperti kemakmuran, daya ingatan dan kesihatan, terutama apabila dilakukan di Prabhāsa pada pertemuan Sarasvatī dengan lautan.
Adhyaya 207
पात्रापात्रविचारवर्णनम् | Discernment of Worthy and Unworthy Recipients (Pātra–Apātra Vicāra)
Bab ini ialah wacana teologi yang bersifat perintah, disandarkan kepada Īśvara dalam bingkai Prabhāsa-kṣetra. Ia bermula dengan menyusun jenis-jenis pemberian berkaitan śrāddha serta hasilnya, menegaskan bahawa persembahan untuk pitṛs (leluhur) dan amalan memberi makan seorang dvija berhampiran kesucian Sungai Sarasvatī dianggap sangat besar pahalanya. Kemudian bab ini beralih kepada taksonomi etika–perundangan tentang pātra–apātra (penerima yang layak/tidak layak): amaran terhadap pengabaian kewajipan ritual, kecaman terhadap pencurian tanah dan keuntungan haram, serta kritikan panjang terhadap “veda-vikraya” (pengkomersialan pengajaran Veda), dengan bentuk-bentuknya dan akibat karma yang menimpa. Seiring itu, ia menetapkan sempadan sosial-ritual—peraturan kesucian, pekerjaan yang tidak sesuai, dan bahaya memakan atau menerima makanan/harta daripada sumber yang dilarang. Akhirnya, doktrin dāna dihuraikan secara tersusun: perbandingan nilai pelbagai sedekah, keperluan memilih penerima yang berkelayakan (śrotriya, guṇavān, śīlavān), serta prinsip bahawa pemberian yang salah sasaran boleh menggugurkan pahala. Bab ini ditutup dengan etika berperingkat—kebenaran, ahimsa (tidak mencederakan), khidmat, dan pemakanan terkawal—serta buah kebajikan bagi derma tertentu seperti makanan, pelita, wangian, pakaian, dan alas tidur, menggabungkan amalan ritual dengan tuntunan moral.
Adhyaya 208
दानपात्रब्राह्मणमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Proper Giving, Worthy Recipients, and Brāhmaṇa Eligibility)
Bab ini ialah wacana teologi yang tersusun: Devī memohon kepada Īśvara suatu taksonomi tepat tentang dāna—apa yang patut didermakan, kepada siapa, serta syarat masa, tempat dan keadaan penerima. Īśvara membandingkan kelahiran dan pemberian yang “sia-sia” dengan kelahiran yang baik, lalu menghuraikan enam belas mahādāna (derma agung) serta menyenaraikan item utama seperti lembu, emas, tanah, pakaian, bijirin, dan rumah beserta kelengkapannya. Seterusnya ditekankan etika niat dan asal-usul harta: derma yang lahir daripada kesombongan, ketakutan, kemarahan atau menunjuk-nunjuk digambarkan berbuah lambat atau berkurang; manakala derma dengan hati suci dan harta yang diperoleh secara dharma memberi manfaat tepat pada waktunya. Bahagian besar bab menetapkan ciri penerima yang layak (pātra-lakṣaṇa): berilmu, berdisiplin yoga, tenang, mengetahui Purāṇa, berbelas kasih, benar, bersih, dan mampu mengawal diri. Norma terperinci bagi derma lembu turut diberikan: sifat lembu yang diingini, larangan terhadap lembu cacat atau diperoleh secara tidak sah, serta amaran akibat buruk pemberian yang tidak wajar. Bab ini juga memuatkan peringatan kalendar tentang puasa, pāraṇa, dan masa śrāddha, termasuk kaedah śrāddha yang boleh disesuaikan apabila sumber atau penerima yang layak terbatas. Akhirnya, ia menegaskan penghormatan kepada pembaca/ guru teks, melarang penyampaian kepada pendengar yang memusuhi atau tidak hormat, dan menganggap pendengaran yang benar serta naungan sebagai sebahagian daripada keberkesanan ritual.
Adhyaya 209
मार्कण्डेयेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Māhātmya of Mārkaṇḍeyeśvara (Foundation and Merit Narrative)
Bab ini memaparkan wacana teologi dua bahagian, dengan Īśvara bertutur kepada Devī. Pertama, ia menggariskan ziarah ke sebuah tirtha: Devī diarahkan menuju ke Mārkaṇḍeyeśvara yang mulia, di utara, dekat bahagian timur Sāvitrī. Kesucian kṣetra itu dikaitkan dengan resi Mārkaṇḍeya yang, dengan rahmat Padmayoni (Brahmā), menjadi “tidak tua dan tidak mati” menurut pengertian Purāṇa. Menyedari keunggulan tempat itu, baginda mendirikan Śiva-liṅga lalu tenggelam dalam dhyāna yang panjang dalam postur padmāsana. Setelah kitaran masa yang amat lama, kuil Śaiva itu tertimbus debu yang dibawa angin; apabila tersedar, resi tersebut menggali dan membuka semula sebuah pintu gerbang besar agar pemujaan dapat diteruskan. Dinyatakan juga pahala ringkas: sesiapa yang masuk dan menyembah Vṛṣabhadhvaja (Śiva) dengan bhakti akan mencapai kediaman tertinggi tempat Maheśvara bersemayam. Bahagian kedua bermula dengan pertanyaan Devī tentang bagaimana Mārkaṇḍeya disebut “abadi” sedangkan kematian bersifat umum. Īśvara menceritakan kalpa terdahulu: resi Mṛkaṇḍu, putera Bhṛgu, memperoleh seorang anak berbudi namun ditakdirkan mati dalam enam bulan. Sang ayah melaksanakan upanayana dan mengajar anak itu memberi salam hormat setiap hari. Ketika berziarah, mereka bertemu Saptarṣi yang menganugerahkan berkat “umur panjang”, lalu bimbang kata-kata mereka menjadi tidak benar apabila melihat usia anak itu singkat. Mereka membawa brahmacārin itu menghadap Brahmā, yang menegaskan takdir istimewa: anak itu akan menjadi Mārkaṇḍeya, berusia setara Brahmā dan menjadi sahabat pada permulaan serta pengakhiran kalpa. Bab ditutup dengan kelegaan dan kesyukuran bhakti sang ayah, menegaskan tema disiplin penghormatan, pengesahan ilahi, dan keterbukaan kṣetra untuk ibadah walau pernah tersembunyi.
Adhyaya 210
Pulastyēśvaramāhātmya (The Glory of Pulastyēśvara) | पुलस्त्येश्वरमाहात्म्यम्
Adhyāya ini ialah petunjuk tīrtha yang ringkas, dibingkai sebagai wacana teologi Īśvara kepada Mahādevī. Ia mengarahkan peziarah menuju Pulastyēśvara—dinyatakan sebagai tempat suci yang ‘uttama’ (paling utama)—yang terletak pada kedudukan tertentu dalam peta kesucian Prabhāsa, ditandai dengan bahasa arah serta ukuran jarak. Teks kemudian menetapkan tertib bhakti: melakukan darśana terlebih dahulu, lalu melaksanakan pūjā “vidhānataḥ”, yakni menurut tatacara yang benar. Penutupnya ialah phalaśruti yang tegas: penyembah dibebaskan daripada dosa yang terkumpul sepanjang tujuh kelahiran, dengan jaminan doktrinal bahawa “tiada keraguan padanya” (nātra saṃśayaḥ).
Adhyaya 211
पुलहेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Pulahēśvara Māhātmya (Glorification of Pulahēśvara)
Bab ini dibingkaikan sebagai ajaran teologi yang disampaikan oleh Īśvara kepada Devī, dengan menetapkan kedudukan sebuah tempat suci bernama Pulahēśvara dalam landskap Prabhāsa. Lokasinya ditunjukkan melalui rujukan arah naiṛta (suku barat daya) serta penanda jarak yang diukur menurut skala dhanuṣ. Īśvara menetapkan bahawa pemujaan kepada Pulahēśvara hendaklah berasaskan bhakti (kesetiaan dan cinta bakti), dan mengaitkan amalan hiranya-dāna—sedekah emas atau harta—dengan tercapainya yātrā-phala, iaitu “buah” pahala ziarah suci. Dengan itu, bab ini menyatukan penentuan titik tīrtha, suatu program ritual minimum berupa pūjā yang penuh bakti, serta tuntutan etika-ekonomi tentang dāna sebagai penyempurna merit ziarah. Kolofon penutup menyatakan kedudukannya dalam himpunan besar Skanda Purāṇa, di bawah Prabhāsa Khaṇḍa, dan menamakan bab ini sebagai adhyāya ke-211 dalam Prabhāsakṣetramāhātmya, pemuliaan Pulahēśvara.
Adhyaya 212
Kratvīśvaramāhātmya (क्रत्वीश्वरमाहात्म्यम्) — The Glory of Kratvīśvara
Bab ini merekodkan ajaran Īśvara kepada Devī tentang sebuah tempat suci bernama Kratvīśvara dalam Prabhāsa Khaṇḍa. Kuil itu terletak di arah nairṛta (barat daya) dari Pulahīśvara, pada jarak lapan dhanuṣa, sebagai petunjuk topografi ringkas bagi para peziarah. Kratvīśvara dipuji sebagai pemberi “mahākratu-phala”, iaitu ganjaran setara dengan upacara korban besar menurut Veda, namun dapat dicapai melalui tīrtha dengan darśana (menatap/menziarahi dengan hormat). Sesiapa yang memandang dewa ini memperoleh pahala seperti ritus Pauṇḍarīka, dilindungi daripada kemiskinan selama tujuh kelahiran, dan dijanjikan bahawa penderitaan tidak timbul di tempat itu.
Adhyaya 213
Kaśyapeśvara Māhātmya (काश्यपेश्वरमाहात्म्य) — Glory of the Kaśyapeśvara Shrine
Adhyāya ini ialah māhātmya Śaiva yang ringkas, disampaikan sebagai dialog ketika Īśvara bertitah kepada Devī. Baginda menetapkan lokasi tirtha suci Kaśyapeśvara dengan rujukan arah yang teknikal: berada di bahagian timur (pūrvadigbhāga), pada jarak yang diukur sebagai “enam belas panjang busur” (dhanuḥ-ṣoḍaśa-kāntara), sebagai panduan bagi para peziarah. Seterusnya dinyatakan keberkesanan darśana (menyaksikan/ziarah): sesiapa yang melihat tempat itu akan memperoleh kemakmuran dan zuriat; bahkan orang yang dibebani “segala dosa” dikatakan dilepaskan daripadanya, ditegaskan sebagai phalaśruti yang pasti “tanpa ragu”. Penutup bab (kolofon) mengenal pasti kedudukannya dalam Skanda Purāṇa, bahagian Prabhāsa Khaṇḍa dan Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 214
कौशिकेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Narrative of the Glory of Kauśikeśvara
Adhyāya ini dibingkai sebagai wacana teologi yang dipimpin oleh Īśvara, yang menempatkan sebuah tempat suci bernama Kauśikeśvara di arah īśāna (timur laut) relatif kepada Kaśyapeśvara, pada jarak kira-kira lapan “dhanus” (ukuran jarak menurut busur). Kauśikeśvara dipuji sebagai tempat penyucian, bahkan dinyatakan sebagai pemusnah dosa besar (mahāpātaka-nāśana). Sebuah legenda ringkas menerangkan asal nama: Kauśika, setelah membunuh putera-putera Vasiṣṭha—suatu pelanggaran yang menjadi masalah moral dalam kisah—mendirikan sebuah liṅga di situ; melalui pentahbisan dan pemujaan, beliau dibebaskan daripada dosa. Penutupnya berupa phalaśruti: sesiapa yang melakukan darśana (menyaksikan/ziarah) dan pūjā (memuja) liṅga itu akan memperoleh hasil yang dihajati (vāñchita-phala).
Adhyaya 215
कुमारेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Kumāreśvara
Īśvara mengarahkan Devī ke tempat suci Kumāreśvara, terletak di selatan Mārkaṇḍeśvara pada jarak yang dekat, dikenali sebagai liṅga yang didirikan oleh Svāmī (seorang pemuja) dalam lanskap suci. Bab ini menampilkan tapak itu sebagai pusat penebusan: tapas yang keras berkaitan dengan Kārttikeya dikatakan mampu menghapus dosa yang lahir daripada nafsu yang melampaui batas, khususnya kesalahan berkaitan pasangan orang lain. Satu teladan menceritakan seorang bhakta memasang liṅga tersebut lalu dibebaskan daripada kekotoran, memperoleh kembali keadaan “kaumāra” — kemurnian muda — melalui pelepasan dan penyangkalan diri. Teladan kedua menyebut Sumāli; setelah melakukan perbuatan berat membunuh leluhur, dia bersembahyang di situ dan dilepaskan daripada dosa kekerasan terhadap bapa/leluhur. Teks juga menandai sebuah perigi di hadapan dewa: mandi di situ dan memuja liṅga yang didirikan Svāmī memberi pembebasan daripada cela serta jalan ke kota ilahi agung, Svāmīpura. Akhirnya diberikan aturan derma: menghadiahkan barang “tāmracūḍa” daripada emas śātakaumbha (emas sangat murni) kepada dvijāti atas nama Svāmī menghasilkan pahala seperti menunaikan ziarah suci.
Adhyaya 216
Gautameśvara-māhātmya (गौतमेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Gautameśvara Liṅga
Adhyaya ini ialah kisah ringkas tentang sebuah tīrtha Śaiva yang disampaikan oleh Īśvara kepada Devī. Ia menempatkan sebuah liṅga yang mulia bernama Gautameśvara di utara Mārkaṇḍeśvara, pada jarak lima belas dhanus (ukuran tradisional). Naratifnya membingkai tempat suci itu sebagai medan penebusan: resi Gautama, yang dilanda dosa dan dukacita setelah membunuh gurunya, menegakkan (pratiṣṭhā) liṅga di sana lalu dibebaskan daripada beban moral tersebut. Bab ini juga menetapkan amalan berkat bagi para peziarah: mandi di sungai mengikut tatacara yang benar, memuja liṅga dengan ketepatan ritual, serta bersedekah seekor kapilā (lembu berwarna perang kekuningan). Hasil yang dijanjikan ialah terlepas daripada lima dosa besar (pañca-pātaka), menjadikan tapak ini jambatan antara taubat, amalan yang tepat, dan penyucian rohani.
Adhyaya 217
Devarājeśvara-māhātmya (Glorification of Devarājeśvara)
Adhyāya ini ialah wacana ringkas tentang kemuliaan sebuah tempat suci, disampaikan oleh Īśvara kepada Devī. Devarājeśvara ditentukan lokasinya: di sebelah barat, tidak jauh dari Gautameśvara, pada jarak enam belas dhanu (ukuran tradisional yang dikaitkan dengan busur). Teks menyatakan rangkaian asal-dan-kesan: apabila sebuah liṅga didirikan (sthāpanā), pelakunya dibebaskan daripada pāpa (dosa/kecelaan moral). Ajaran kemudian menjadi pedoman bagi para pengamal: sesiapa yang memuja liṅga itu dengan minda tenang dan tertumpu (samāhita-manas) akan memperoleh pelepasan daripada dosa yang timbul daripada kewujudan sebagai manusia (mānava-sambhūta pātakāni). Kolofon menegaskan bahawa ini ialah Skanda Mahāpurāṇa dalam himpunan 81,000 śloka, bahagian ketujuh (Prabhāsa Khaṇḍa), seksyen pertama (Prabhāsakṣetramāhātmya), dan bab ini ialah yang ke-217.
Adhyaya 218
Mānaveśvara Māhātmya (The Glory of Mānaveśvara) | मानवेश्वरमाहात्म्य
Bab ini disusun sebagai ajaran teologi yang ringkas, dinisbahkan kepada Īśvara. Ia memperkenalkan sebuah liṅga khusus di Prabhāsa-kṣetra, dinamakan “Mānava-liṅga”, yang dipasang dan ditegakkan oleh Manu. Alur ceritanya bersifat penebusan: Manu, terbeban oleh dosa akibat membunuh anak lelakinya sendiri, mengenali tempat itu sebagai pāpa-hara, iaitu kawasan yang menghapuskan dosa. Dengan upacara penyucian dan pentahbisan, beliau menegakkan Īśvara di sana, lalu digambarkan terbebas daripada beban moral tersebut. Kemudian manfaatnya digeneralisasikan: mana-mana insan yang berbakti dan menyembah Mānava-liṅga dikatakan akan terlepas daripada dosa-dosa. Bab ini ditutup dengan kolofon yang menyatakan ia termasuk dalam Skanda Mahāpurāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, bahagian Prabhāsakṣetramāhātmya, dan dinamakan sebagai adhyāya ke-218 tentang kemuliaan Mānaveśvara.
Adhyaya 219
मार्कण्डेयेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Mārkaṇḍeyeśvara and associated liṅgas near Mārkaṇḍeya’s āśrama)
Bab ini ialah unit didaktik Śaiva, ketika Īśvara bertitah kepada Devī untuk memetakan gugusan tempat suci setempat di arah āgneya (tenggara) berhampiran āśrama Mārkaṇḍeya. Mula-mula disebut sebuah kuil termasyhur, Guhāliṅga—juga dikenali sebagai Nīlakaṇṭha—yang dikatakan pernah dipuja oleh Viṣṇu, serta dipuji sebagai “pemusnah segala sisa dosa”. Seterusnya, pemujaan berasaskan bhakti dikaitkan dengan hasil nyata: kemakmuran, zuriat, ternakan, dan ketenteraman hati. Gambaran landskap diperluas dengan menyebut pertapaan dan gua para pertapa yang kelihatan, banyak daripadanya dikaitkan dengan liṅga. Motif preskriptif yang penting menyusul: memasang (menegakkan) liṅga dekat Mārkaṇḍeya dikatakan mengangkat martabat keturunan yang luas, menjadikan amalan itu suatu “teknologi” keagamaan yang berkesan secara sosial. Kerangka teologi bersifat menyeluruh: “segala dunia berwujud Śiva; segala sesuatu bertegak dalam Śiva,” lalu ditegaskan bahawa orang berilmu yang menginginkan kemakmuran hendaklah memuja Śiva. Dengan contoh para dewa, raja, dan manusia, bab ini menormalkan pemujaan liṅga serta penegakan liṅga sebagai penawar bahkan bagi pelanggaran besar melalui “cahaya Śiva”. Catatan asal-usul ringkas—Indra selepas Vṛtra, Surya di tempat pertemuan sungai, pemulihan Ahalyā, dan lain-lain—menjadi bukti naratif, sebelum penutup mengulang inti Prabhāsa-kṣetra dalam kaitannya dengan āśrama Mārkaṇḍeya.
Adhyaya 220
वृषध्वजेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Vṛṣadhvajeśvara Māhātmya (Glorification of Vṛṣadhvajeśvara)
Bab ini ialah wacana teologi Śaiva, berupa ajaran Īśvara kepada Dewi. Para peziarah diarahkan menuju dewa bernama Vṛṣadhvajeśvara, “dipuja di tiga alam” (triloka-pūjita), yang terletak di bahagian selatan dalam peta suci Prabhāsa. Selepas itu, teks menghuraikan hakikat Śiva: baginda akṣara dan avyakta (tidak binasa, tidak termanifest), tiada prinsip yang lebih tinggi daripada-Nya, dapat didekati melalui yoga, dan hadir meliputi seluruh kosmos—tangan, kaki, mata, kepala dan mulut-Nya seakan berada di mana-mana sebagai lambang kemahahadiran. Senarai raja teladan (Pṛthu, Marutta, Bharata, Śaśabindu, Gaya, Śibi, Rāma, Ambarīṣa, Māndhātṛ, Dilīpa, Bhagiratha, Suhotra, Rantideva, Yayāti, Sagara) dikemukakan sebagai bukti: setelah berlindung pada Prabhāsa dan menyembah Vṛṣadhvajeśvara dengan yajña, mereka mencapai syurga. Bab ini mengulang tema saṃsāra—kelahiran, kematian, penderitaan dan penuaan—untuk menegaskan keperluan segera beramal, serta menyatakan pemujaan Śiva (Śiva-arcana) sebagai “inti” di tengah dunia yang tidak kukuh. Bhakti yang teguh digambarkan membawa kemakmuran: si pemuja memperoleh kelimpahan ibarat cintāmaṇi dan kalpadruma, bahkan Kubera menjadi pelayan. Kesederhanaan ritual turut dimuliakan: menyembah dengan lima kuntum bunga pun dikatakan memberi hasil seperti sepuluh aśvamedha. Akhirnya, satu sedekah khusus diperintahkan—menderma seekor lembu jantan dekat Vṛṣadhvaja—untuk memusnahkan dosa dan bagi mereka yang menginginkan buah ziarah yang sempurna.
Adhyaya 221
ऋणमोचनमाहात्म्यवर्णनम् (R̥ṇamocana Māhātmya—Theological Account of Debt-Release at Prabhāsa)
Adhyaya ini dibingkai sebagai wacana Īśvara tentang satu tumpuan suci di Prabhāsa yang berpusat pada dewa/liṅga bernama «R̥ṇamocana» (pembebas hutang). Dinyatakan bahawa dengan memperoleh darśana (menyaksikan dengan penuh hormat) R̥ṇamocana, hutang keturunan dari jalur ibu dan bapa (hutang kepada leluhur) menjadi terhapus. Kisah seterusnya menyebut sekumpulan Pitṛ (roh leluhur) yang melakukan tapas yang panjang di Prabhāsa lalu menegakkan sebuah liṅga dengan bhakti. Mahādeva berkenan lalu menampakkan diri dan mempersilakan mereka memohon anugerah. Para Pitṛ memohon suatu vṛtti yang berkekalan—sarana keberkesanan dharma—bagi makhluk dari golongan dewa, ṛṣi dan manusia: sesiapa yang datang dengan śraddhā hendaklah dibebaskan daripada hutang leluhur dan kekotoran moral; bahkan leluhur yang mati tidak wajar (dipatuk ular, terbakar, diracun) atau yang upacara pascakematian tidak sempurna—tanpa sapīṇḍīkaraṇa, persembahan ekoddiṣṭa/ṣoḍaśa, vṛṣotsarga, atau śauca—juga memperoleh jalan yang lebih tinggi apabila dipuja di sini. Maheśvara menjawab bahawa manusia yang berpegang pada pitṛ-bhakti, mandi (snāna) di air suci dan melakukan pitṛ-tarpaṇa akan menerima pembebasan serta-merta; walau dosa berat, Baginda tetap varapradā, pemberi anugerah. Inti ajaran mengaitkan snāna dan pemujaan liṅga yang didirikan Pitṛ dengan pelepasan hutang leluhur; kerana dengan darśana seseorang terlepas daripada ṛṇa, maka dinamakan R̥ṇamocana. Disebut juga amalan mandi setelah meletakkan emas di atas kepala, dengan pahala setara sedekah seratus ekor lembu. Penutupnya menganjurkan śrāddha di sana dengan segenap usaha serta pemujaan pitṛ-liṅga yang dikasihi para dewa.
Adhyaya 222
रुक्मवतीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Rukmavatīśvara Māhātmya (Account of the Glory of Rukmavatīśvara)
Adhyaya ini ialah peringatan teologi-ritual yang ringkas dalam bentuk titah ilahi (“Īśvara bersabda”). Ia mengenal pasti sebuah liṅga yang didirikan oleh Rukmavatī, lalu memuji kemuliaannya sebagai penenteram sejagat—menghapus dosa dan mengurniakan hasil yang dihajati kepada para penyembah. Seterusnya, teks menetapkan urutan ziarah yang praktikal: mandi suci di mahātīrtha yang berkaitan, kemudian melakukan samplāvana/abhiṣeka (pemandian ritual) ke atas liṅga dengan penuh cermat dan hormat. Sesudah itu, hendaklah diikuti dengan dāna, iaitu pemberian harta kepada para brāhmaṇa sebagaimana penerima yang dinormakan oleh śāstra. Dengan demikian, adhyaya ini mengikat tempat suci (tīrtha), ikon suci (liṅga), amalan (snāna dan abhiṣeka), serta ekonomi etika-sosial (dāna) dalam satu logik keselamatan: penyucian daripada pelanggaran dan pencapaian tujuan melalui bhakti yang berdisiplin serta kemurahan hati yang teratur.
Adhyaya 223
Puruṣottama-tīrtha and Pretatīrtha (Gātrotsarga) Māhātmya — पुरुषोत्तमतीर्थ-प्रेततीर्थ(गात्रोत्सर्ग)माहात्म्य
Īśvara mengajar Devī cara mendekati liṅga yang dimuliakan di tiga alam serta tīrtha bersebelahan yang kemudian dikenali sebagai Gātrotsarga (pada Kṛta-yuga disebut Pretatīrtha). Baginda memetakan kedudukan dalaman tempat suci itu, berhampiran Ṛṇamocana dan Pāpamocana, serta menegaskan bahawa wafat di situ atau berendam secara ritual di sana membawa penghapusan dosa dan kesalahan. Bab ini seterusnya mengaitkan kawasan itu dengan kehadiran Vaiṣṇava: Puruṣottama dikatakan bersemayam di sana, dan pemujaan kepada Nārāyaṇa, Balabhadra, serta Rukmiṇī dikaitkan dengan pembebasan daripada tiga jenis dosa. Upacara śrāddha dan persembahan piṇḍa dihuraikan sebagai membebaskan leluhur daripada status preta dan memberi kepuasan yang berpanjangan. Dalam kisah berbingkai, resi Gautama bertemu lima preta yang menggerunkan, dihalang daripada memasuki kawasan suci. Mereka menerangkan nama mereka sebagai label moral akibat salah laku lampau (menolak permintaan, mengkhianat, menjadi pemberi maklumat yang memudaratkan, memberi sedekah dengan cuai). Mereka menyebut sumber makanan najis bagi preta dan menyenaraikan perbuatan yang membawa kelahiran sebagai preta: berdusta, mencuri, kekerasan terhadap lembu atau Brāhmaṇa, fitnah, mencemari air, mengabaikan ritus. Mereka juga menyatakan amalan pencegah: ziarah tīrtha, pemujaan dewa, bakti kepada Brāhmaṇa, mendengar śāstra, berkhidmat kepada orang berilmu. Gautama melakukan śrāddha khusus bagi setiap seorang lalu mereka terlepas; yang kelima, Paryuṣita, memerlukan śrāddha tambahan pada waktu uttarāyaṇa (solstis utara). Yang dibebaskan mengurnia berkat: tempat itu masyhur sebagai Pretatīrtha, dan keturunan mereka yang melakukan śrāddha di situ tidak akan jatuh ke kewujudan preta. Phalaśruti menutup dengan janji bahawa mendengar dan menziarahi membawa pahala besar setara korban suci yang agung.
Adhyaya 224
इन्द्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Indreśvara Māhātmya: The Glory of Indra’s Liṅga)
Adhyaya ini mengisahkan Īśvara bertitah kepada Devī, mengarahkan perhatian kepada sebuah liṅga yang didirikan oleh Indra di selatan Puruṣottama, bergelar “Pāpamocana” (penghapus dosa). Diceritakan Indra membunuh Vṛtra lalu menanggung kekotoran seumpama brahmahatyā; tanda-tandanya nyata pada perubahan warna tubuh dan bau busuk yang merosakkan daya hidup serta seri wajah. Para ṛṣi dan makhluk ilahi, termasuk Nārada, menasihati Indra agar pergi ke Prabhāsa, kṣetra yang melenyapkan dosa. Indra pun memasang dan memuja liṅga Tuhan pemegang triśūla dengan dupa, wewangian dan minyak sapuan; kuasa penebusan itu terlihat apabila bau dan perubahan warna lenyap, lalu rupanya menjadi mulia. Indra menyatakan manfaat berterusan: sesiapa yang menyembah liṅga ini dengan bhakti akan memperoleh pemusnahan dosa besar seperti brahmahatyā. Penutup bab memberi panduan amali: menghadiahkan seekor lembu (go-dāna) kepada brāhmaṇa yang mahir Veda serta melakukan śrāddha di tempat itu sebagai amalan sokongan untuk menghapuskan penderitaan berkaitan brahmahatyā.
Adhyaya 225
Narakeśvara-darśana and the Catalogue of Narakas (Ethical-Theological Discourse)
Īśvara memperkenalkan sebuah tirtha suci di arah utara yang dikaitkan dengan Narakeśvara, dipuji sebagai liṅga pemusnah dosa, lalu menuturkan kisah teladan dari Mathurā. Seorang brāhmaṇa bernama Devaśarman (gotra Agastya), yang dihimpit kemiskinan, terjerat kesilapan pentadbiran apabila utusan Yama dihantar untuk menjemput Devaśarman yang lain. Yama membetulkan kekeliruan itu dan menjelaskan peranannya sebagai Dharma-rāja: kematian tidak berlaku sebelum waktunya yang tepat, walau seseorang cedera, dan tiada makhluk mati “di luar musim”. Brāhmaṇa itu kemudian memohon penjelasan teknikal tentang alam neraka (naraka) yang dapat dilihat: bilangannya dan sebab-sebab karma yang membawa ke sana. Yama menyenaraikan naraka (dinyatakan dua puluh satu) serta mengaitkannya dengan pelanggaran etika seperti mengkhianati amanah, memberi saksi palsu, tutur kata kasar dan menipu, zina, mencuri, mencederakan para pemegang vrata, keganasan terhadap lembu, permusuhan terhadap para deva dan brāhmaṇa, menyalahguna harta kuil/harta brāhmaṇa, dan pelbagai pelanggaran sosial-keagamaan yang lain. Wacana itu memuncak pada soteriologi pencegahan: Yama menyatakan bahawa sesiapa yang sampai ke Prabhāsa dan memandang Narakeśvara dengan bhakti tidak akan memandang naraka. Liṅga itu dikatakan didirikan oleh Yama melalui Śiva-bhakti dan harus dipelihara sebagai ajaran yang dijaga. Bab ini ditutup dengan panduan ritual dan phalaśruti: pemujaan seumur hidup membawa kepada “pencapaian tertinggi”; śrāddha pada Kṛṣṇa Caturdaśī bulan Āśvayuja memberi pahala seumpama Aśvamedha; menghadiahkan kulit rusa hitam kepada brāhmaṇa yang mengetahui Veda memberi kehormatan syurga setara bilangan biji bijan (tila).
Adhyaya 226
मेघेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Meghēśvara Māhātmya (Glorification of Meghēśvara)
Adhyāya ini memaparkan ajaran Īśvara tentang sebuah tempat suci bernama Meghēśvara, terletak di bahagian awal kṣetra ke arah nairṛta (barat daya). Tapak itu dipuji sebagai pemusnah dosa—pāpa-mocana—dan penghancur segala pelanggaran besar, sarva-pātaka-nāśana. Seterusnya, wacana menyentuh krisis masyarakat yang nyata: ketakutan akan kemarau dan ketiadaan hujan (anāvṛṣṭi-bhaya). Sebagai penawar, ditetapkan suatu upacara pendamaian/penenteraman (śānti) yang harus dilakukan di sana oleh para brāhmaṇa yang berilmu, serta penyucian tanah dengan air (udaka) menurut tata vāruṇī yang berkaitan dengan Varuṇa—suatu ritus memohon hujan dan memulihkan tertib kosmik. Adhyāya ini menegaskan bahawa di tempat liṅga “yang ditegakkan dengan awan” disembah secara tetap, ketakutan terhadap kemarau tidak akan timbul. Dengan demikian, Meghēśvara ditampilkan sebagai jaminan teologis bagi kestabilan alam dan masyarakat melalui bhakti yang berdisiplin.
Adhyaya 227
बलभद्रेश्वरमाहात्म्य (Glory of Balabhadreśvara Liṅga)
Dalam bab ini, Īśvara menasihati Devī supaya menuju kepada liṅga yang didirikan oleh Balabhadra. Liṅga itu dipuji sebagai penghapus dosa besar (mahāpāpa-hara), sebagai “mahāliṅga” yang mengurniakan buah pencapaian rohani agung (mahāsiddhi-phala), dan penegakannya dinyatakan dilakukan oleh Balabhadra menurut tatacara yang benar (vidhinā) demi penyucian dosa (pāpa-śuddhi). Bab ini juga menetapkan adab bhakti: pemujaan dengan persembahan berurutan seperti wangi-wangian dan bunga (gandha-puṣpādi). Apabila amalan dilakukan pada syarat kalendar tertentu—Revati-yoga yang ketiga—pemuja dikatakan mencapai “yogeśa-pada”, suatu kedudukan yogik yang tinggi. Kolofon menutup dengan menyatakan bahawa ini ialah bab ke-227 bahagian pertama (Prabhāsakṣetramāhātmya) dalam Prabhāsa Khaṇḍa Skanda Mahāpurāṇa.
Adhyaya 228
भैरवेश-मातृस्थान-विधानम् | Rite of Bhairaveśa at the Supreme Mothers’ Shrine
Bab 228 memuat ajaran Īśvara kepada Mahādevī yang mengenal pasti sebuah “mātṛ-sthāna” (tempat suci para Ibu) yang utama bernama Bhairaveśa, dipuji sebagai “sarva-bhaya-vināśana” — pemusnah segala ketakutan. Tempat suci ini ditampilkan sebagai tumpuan perlindungan rohani bagi para bhakta. Teks kemudian menetapkan konteks ritual menurut kalendar: pada tithi caturdaśī dalam kṛṣṇa-pakṣa (paruh gelap bulan), seorang pengamal yang berdisiplin dan menguasai diri (yatātmavān) hendaklah melakukan pemujaan dengan gandha (wangian), puṣpa (bunga), serta persembahan bali yang terbaik (tathā uttamaiḥ). Bab ini ditutup dengan jaminan suci bahawa para Yoginī dan para Ibu akan melindungi penyembah “seperti seorang anak” di bumi. Dengan itu, wacana menggabungkan tatacara ritual setempat, tujuan menghapuskan rasa takut, dan ideal etika pengendalian diri sebagai prasyarat keberkesanan pemujaan.
Adhyaya 229
गंगामाहात्म्यवर्णनम् (Gaṅgā-māhātmya: Discourse on the Glory of the Gaṅgā at Prabhāsa)
Bab 229 memaparkan ajaran Īśvara kepada Mahādevī agar menumpukan perhatian kepada Gaṅgā yang “mengalir melalui tiga jalan” (tripathagāminī) di arah Īśānya (timur laut). Gaṅgā ini digambarkan sebagai svayaṃbhū (terzahir dengan sendirinya), serta sebagai arus suci yang pernah dibawa naik oleh Viṣṇu dari tengah bumi, dengan tujuan penyelamatan yang dikaitkan dengan kaum Yādava dan penenteraman dosa sejagat. Kemudian diterangkan susunan ritual dan etika: mandi suci (snāna) di tempat itu—walau terjadi kerana himpunan pahala—serta melaksanakan śrāddha menurut tatacara yang benar (vidhāna), menghasilkan keadaan tanpa sesal terhadap perbuatan yang dilakukan atau yang terlepas dilakukan. Teks juga menyatakan perbandingan pahala: kebajikan daripada menghadiahkan seluruh alam semesta (brahmāṇḍa) dikatakan setara dengan mandi dalam air Jāhnavī pada bulan Kārttikī. Akhirnya, disebut bahawa dalam Kali-yuga, kesempatan untuk memperoleh darśana seperti ini semakin sukar, lalu nilai snāna–dāna di Prabhāsa dalam air Gaṅgā/Jāhnavī menjadi lebih besar dan patut dihargai.
Adhyaya 230
गणपतिमाहात्म्यवर्णनम् | Gaṇapati-Māhātmya (Account of Gaṇeśa’s Glory in Prabhāsa)
Īśvara menasihati Devī tentang seorang Gaṇapati yang dikasihi para dewa dan ditempatkan di Prabhāsa atas penetapan Īśvara sendiri. Teks ini menyatakan bahawa dewa tersebut berada di sebelah selatan Sungai Gaṅgā dan sentiasa giat melindungi kṣetra, menjaga kesucian serta keselamatannya. Satu amalan berkalender ditetapkan: pemujaan pada kṛṣṇa-caturdaśī (hari ke-14 paruh gelap) dalam bulan Māgha. Urutan persembahan dihuraikan secara ringkas dengan istilah ritual: modaka ilahi sebagai naivedya, disertai bunga, dupa, dan upacāra lain mengikut tertib yang wajar. Hasilnya bersifat praktikal dan pelindung: bagi penyembah, tiada halangan (vighna) akan timbul, dengan jaminan yang dikaitkan secara jelas kepada syarat tetap berada/bermastautin dalam kṣetra. Penutup bab menyatakan kolofon bahawa ini ialah adhyāya ke-230 Prabhāsa Khaṇḍa, bahagian pertama Prabhāsakṣetramāhātmya, bertajuk “Gaṇapati-māhātmya-varṇana”.
Adhyaya 231
जांबवतीतीर्थमाहात्म्यम् / The Māhātmya of the Jāmbavatī Tīrtha
Īśvara bertitah kepada Devī agar menumpukan perhatian pada suatu tempat yang berkait dengan sungai Jāmbavatī, yang dikenal sebagai Jāmbavatī—dalam tradisi Purāṇa diingati sebagai permaisuri kesayangan Viṣṇu. Dalam rangka dialog itu, Jāmbavatī bertanya kepada Arjuna tentang keadaan semasa; Arjuna, diliputi dukacita, melaporkan akibat yang dahsyat menimpa tokoh-tokoh utama Yādava, termasuk Baladeva dan Sātyaki, serta seluruh komuniti Yādava, sebagai suatu keretakan moral dan sejarah. Setelah mendengar kematian suaminya, Jāmbavatī melakukan pembakaran diri di tebing Gaṅgā, mengumpulkan abu pembakaran, lalu melalui perubahan mitis menjelma menjadi sebuah sungai yang mengalir ke lautan—menyucikan aliran itu sebagai tīrtha. Wacana ini kemudian menyatakan buah amalan: wanita yang mandi di sana dengan bhakti—bahkan wanita dalam keturunannya—dikatakan tidak akan menanggung nasib janda; dan semua pengamal, lelaki atau perempuan, yang mandi dengan usaha sepenuh hati dijanjikan mencapai tujuan rohani tertinggi (paramā gati).
Adhyaya 232
Pāṇḍava-kūpa-pratiṣṭhā and Vaiṣṇava-sānnidhya at Prabhāsa (पाण्डवकूप-प्रसङ्गः)
Bab 232 ialah wacana teologi yang mengesahkan kesucian tempat, dituturkan oleh Īśvara. Ia menggambarkan para Pāṇḍava tiba di Prabhāsa ketika pengembaraan di hutan dan tinggal sementara dekat āśrama dengan hati yang tenang. Timbul masalah amali-ritual: layanan tetamu kepada ramai brāhmaṇa terhalang kerana sumber air terlalu jauh. Atas dorongan Draupadī, para Pāṇḍava menggali sebuah perigi (kūpa) berhampiran āśrama agar kewajipan dharma dan penyambutan tetamu dapat dilaksanakan. Kemudian Kṛṣṇa datang dari Dvārakā bersama para Yādava, termasuk Pradyumna dan Sāmba. Berlaku pertukaran yang rasmi: Kṛṣṇa bertanya kepada Yudhiṣṭhira apakah anugerah yang diinginkan. Yudhiṣṭhira memohon agar Kṛṣṇa berkenan hadir secara kekal (nitya-sānnidhya) di perigi itu, serta menegaskan soteriologi bhakti—sesiapa yang mandi di situ dengan penuh bhakti akan, melalui rahmat Kṛṣṇa, mencapai destinasi Vaiṣṇava. Īśvara mengesahkan anugerah tersebut, lalu Kṛṣṇa berangkat. Bab ini ditutup dengan phalaśruti yang bersifat preskriptif: melakukan śrāddha di tempat itu memberi pahala seumpama Aśvamedha; tarpaṇa dan snāna menghasilkan manfaat mengikut kadar; waktu istimewa pada purnama bulan Jyeṣṭha dengan pemujaan Savitrī membawa kepada “keadaan tertinggi”. Bagi yang menginginkan hasil ziarah yang sempurna, go-dāna (sedekah lembu) disarankan.
Adhyaya 233
पाण्डवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Pandaveśvara Māhātmya—Account of the Glory of Pāṇḍaveśvara)
Adhyāya ini merupakan ajaran teologi yang ringkas, ketika Īśvara bertitah kepada Devī tentang gugusan lima liṅga yang telah ditegakkan di Prabhāsa-kṣetra. Dinyatakan bahawa liṅga-liṅga itu telah dipratiṣṭhita (disucikan dan ditetapkan) oleh para Pāṇḍava yang berhati luhur, lalu mengaitkan kompleks suci tersebut dengan ingatan warisan epik serta meneguhkan kewibawaan pemujaannya. Seterusnya dihuraikan phalaśruti: sesiapa yang memuja liṅga-liṅga itu dengan bhakti (kesetiaan dan kasih bakti) akan dibebaskan daripada dosa-dosa (pātaka). Tema utamanya ialah keberkesanan penyelamatan melalui liṅga-pūjā yang berlandaskan bhakti di tempat yang sahih kesuciannya, sementara kaitan Pāṇḍava berfungsi sebagai sejarah suci yang mengesahkan, bukan sebagai naratif panjang.
Adhyaya 234
दशाश्वमेधिकतीर्थमाहात्म्य (Māhātmya of the Daśāśvamedhika Tīrtha)
Bab ini memuji kemuliaan tīrtha bernama Daśāśvamedhika, ketika Īśvara menuturkannya kepada Devī. Baginda mengarahkan peziarah ke suatu tempat yang “terkenal di tiga alam”, pemusnah dosa-dosa besar. Raja Bharata dikisahkan telah melaksanakan sepuluh korban kuda (aśvamedha) di sana dan mengakui kawasan itu tiada bandingan. Para dewa, puas oleh santapan korban suci, menawarkan anugerah; Bharata memohon agar setiap bhakta yang mandi di situ memperoleh buah kebajikan yang mulia setara sepuluh aśvamedha. Para dewa meneguhkan nama dan kemasyhuran tīrtha itu di bumi, dan Īśvara menyatakan sejak saat itu ia dikenali luas sebagai Daśāśvamedhika, berkesan menghapuskan dosa. Lokasinya dihuraikan di antara penanda Āindra dan Vāruṇa, sebagai Śiva-kṣetra serta satu persinggahan dalam himpunan tīrtha yang besar. Phalaśruti turut menyebut akibat selepas mati: sesiapa yang wafat di sana berbahagia di alam Śiva; bahkan makhluk yang lahir bukan sebagai manusia pun dikatakan dapat mencapai keadaan yang lebih tinggi. Persembahan tila-udaka kepada leluhur memuaskan pitṛ hingga peleraian kosmos. Bab ini juga mengingatkan korban-korban Brahmā, Indra mencapai kedudukan devarāja melalui pemujaan di situ, dan seratus korban Kartavīrya; lalu menutup dengan janji apunarbhava (tidak kembali lahir) bagi yang mati di sana, serta kemuliaan surgawi melalui vṛṣotsarga menurut bilangan bulu lembu yang dilepaskan.
Adhyaya 235
Śatamedhādi Liṅgatraya Māhātmya (Glory of the Three Liṅgas: Śatamedha, Sahasramedha, Koṭimedha)
Dalam adhyāya ini, Īśvara menasihati Devī agar menyaksikan “triad liṅga yang tiada bandingan” di Prabhāsa-kṣetra, masing-masing dinamai dengan gelaran korban suci dan ditempatkan mengikut arah. Liṅga di selatan bernama Śatamedha, dikatakan menganugerahkan hasil seperti seratus yajña, serta dikaitkan dengan Kārtavīrya yang pernah melaksanakan seratus korban; penegakannya disebut memusnahkan segala beban pāpa. Liṅga di tengah termasyhur sebagai Koṭimedha, berhubung dengan Brahmā yang melakukan korban-korban unggul yang tidak terbilang (koṭi), lalu menegakkan Mahādeva sebagai “Śaṅkara, pemberi kebajikan kepada dunia-dunia”. Liṅga di utara ialah Sahasrakratu (Sahasramedha), terkait dengan Śakra/Indra yang melakukan seribu ritus dan menempatkan liṅga agung sebagai ketuhanan purba para dewa. Bab ini juga menyebut pemujaan dengan gandha (wangian) dan puṣpa (bunga), serta abhiṣeka dengan pañcāmṛta dan air, menegaskan bahawa para bhakta memperoleh buah sesuai nama liṅga. Bagi yang menginginkan hasil ziarah sepenuhnya, disarankan go-dāna (derma lembu), dan ditutup dengan pernyataan bahawa “sepuluh juta tīrtha” bersemayam di sana, dengan kompleks tiga liṅga di pusat sebagai pemusnah dosa sejagat.
Adhyaya 236
दुर्वासादित्यमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Durvāsā-Āditya (Sūrya) at Prabhāsa
Adhyaya 236 mengisahkan penetapan serta keberkesanan suci tapak Durvāsā-Āditya (Sūrya) di dalam Prabhāsa-kṣetra. Bab ini bermula dengan tuntunan ziarah ke kuil “Durvāsā-Āditya”, tempat resi Durvāsas menjalani tapas selama seribu tahun dengan pengendalian diri yang teguh dan upāsanā kepada Sūrya. Sūrya menzahirkan diri lalu mengurniakan anugerah; Durvāsas memohon agar Baginda bersemayam di situ untuk selama-lamanya selagi bumi bertahan, agar tempat itu termasyhur, dan agar kehadiran ilahi sentiasa dekat dengan arca yang telah dipasang. Sūrya memperkenankan. Kemudian Sūrya memanggil Yamunā (dalam rupa sungai) dan Dharma-rāja Yama untuk turut serta dalam tatanan suci kṣetra, dengan peranan melindungi dan mengawal—terutama menjaga para pemuja dan brāhmaṇa berumah tangga. Naratif ini juga menempatkan topografi keramat: kemunculan Yamunā melalui laluan bawah tanah, sebutan sebuah kuṇḍa serta kaitan “Dundubhi”/Kṣetrapāla, dan hasil ritual mandi suci serta persembahan kepada leluhur. Bahagian akhir menetapkan amalan mengikut kalendar: pemujaan Durvāsā-arka pada Māgha śukla saptamī; mandi pada bulan Mādhava disertai Sūrya-pūjā; serta pembacaan seribu nama Sūrya berhampiran kuil. Phalaśruti menjanjikan pahala berganda, pelepasan daripada dosa berat, tercapainya tujuan, perlindungan, manfaat kesihatan dan kemakmuran. Bab ini ditutup dengan peraturan sempadan kesucian (setengah gavyūti) dan pengecualian bagi mereka yang tiada bhakti kepada Sūrya.
Adhyaya 237
यादवस्थलोत्पत्तौ वज्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Origin of Yādava-sthala and the Māhātmya of Vajreśvara
Bab ini berupa dialog suci Śiva–Devī yang menukarkan kisah pasca-epik menjadi peta tirtha di Prabhāsa. Īśvara mengarahkan Devī ke Yādava-sthala, tempat bala Yādava yang besar binasa, lalu Devī memohon sebab mengapa Vṛṣṇi, Andhaka dan Bhoja dimusnahkan di hadapan Vāsudeva. Īśvara menuturkan rangkaian sumpahan: para resi seperti Viśvāmitra, Kaṇva dan Nārada dipersenda melalui penyamaran Sāmba; para resi yang tersinggung menyatakan Sāmba akan “melahirkan” muśala besi (belantan) untuk memusnahkan klan—walau ungkapan itu menyebut Rāma dan Janārdana sebagai yang terselamat pada lafaz segera, tetap menandakan ketetapan Kāla (Waktu/Takdir) yang tak terelak. Muśala itu lahir, dihancurkan menjadi serbuk dan dicampak ke laut; namun di Dvārakā muncul petanda ngeri: terbalik nilai sosial, bunyi ganjil, kelakuan haiwan luar biasa, kegagalan upacara, dan mimpi menakutkan—sebagai amaran etika. Kṛṣṇa kemudian memerintahkan ziarah ke Prabhāsa. Kaum Yādava tiba, dan dalam mabuk permusuhan dalaman memuncak; keganasan meletus (terutama melibatkan Sātyaki dan Kṛtavarman) hingga berakhir dengan pembunuhan sesama sendiri menggunakan batang-batang rumput yang berubah menjadi belantan seperti vajra—ditafsir sebagai kuasa brahma-daṇḍa (hukuman sumpah resi) dan Kāla. Tapak itu menjadi tanah pembakaran mayat dan timbunan tulang, lalu dikenali sebagai “Yādava-sthala”. Penutup memperkenalkan Vajra, pewaris yang terselamat, yang datang ke Prabhāsa, menegakkan liṅga Vajreśvara dan memperoleh siddhi melalui tapas di bawah bimbingan Nārada. Bab ini diakhiri dengan tatacara dan pahala: mandi suci (misalnya di air Jāmbavatī), memuja Vajreśvara, menjamu brāhmaṇa, serta persembahan simbolik ṣaṭkoṇa, yang memberi merit ziarah setara anugerah besar seperti sedekah seribu ekor lembu.
Adhyaya 238
Hiraṇyā-nadī-māhātmya (हिरण्यानदीमाहात्म्य) — The Glory of the Hiraṇyā River
Adhyāya ini memuat ajaran Īśvara tentang sungai Hiraṇyā, dipuji sebagai air suci yang menyucikan dan memusnahkan dosa (pāpanāśinī), melahirkan pahala kebajikan (puṇyā), mengurniakan pemenuhan segala hajat (sarvakāmapradā), serta menghapuskan kemiskinan (dāridryāntakāriṇī). Bab ini menggariskan tatacara ziarah yang ringkas: mendekati sungai, mandi mengikut aturan (vidhānena snāna), melaksanakan upacara piṇḍodaka untuk para leluhur, dan kemudian berderma serta memuliakan tetamu dengan tertib. Pelaksanaan yang benar dikatakan membawa peziarah ke alam yang tidak binasa (akṣayān lokān) dan mengangkat para leluhur daripada dosa. Terdapat juga tema kesetaraan pahala: memberi jamuan kepada seorang brāhmaṇa yang layak disamakan secara retorik dengan memberi makan sejumlah besar dvija, menekankan niat, kelayakan penerima, dan konteks ritual. Selanjutnya dianjurkan sedekah “kereta emas” (hemaratha-dāna) kepada brāhmaṇa yang mahir Veda, dipersembahkan kepada Śiva; buahnya diserupakan dengan pahala hasil ziarah yang luas.
Adhyaya 239
नागरादित्यमाहात्म्यम् | The Māhātmya of Nāgarāditya (Nagarabhāskara)
Īśvara menceritakan kepada Devī tentang kesucian arca Surya bernama Nāgarāditya/Nāgarabhāskara yang terletak berhampiran perairan suci Hiranyā. Mula-mula dikisahkan asal-usulnya: Satrājit, raja Yādava, melaksanakan vrata agung dan tapa untuk memuja Bhāskara (Dewa Matahari), lalu dianugerahi permata Syamantaka yang mengeluarkan emas setiap hari. Ketika diminta memilih anugerah, Satrājit memohon agar Surya bersemayam kekal di pertapaan setempat; sebuah imej bercahaya dipasang, dan para Brahmana serta penduduk kota ditugaskan melindunginya, sehingga tempat suci itu dikenali sebagai Nāgarāditya. Bahagian phalaśruti menyatakan bahawa sekadar darśana terhadap Nāgarārka menyamai pahala sedekah besar di Prayāga. Dewa ini dipuji sebagai penghapus kemiskinan, dukacita dan penyakit, serta “tabib sejati” bagi segala penderitaan. Amalan yang dianjurkan termasuk mandi dengan air Hiranyā, memuja arca, dan berpuasa pada Saptamī dalam paruh terang bulan yang berkaitan dengan saṅkramaṇa (peralihan Surya), ketika semua upacara menjadi berlipat ganda keberkesanannya. Penutupnya memuat stotra 21 nama Surya (seperti Vikartana, Vivasvān, Mārtaṇḍa, Bhāskara, Ravi), disebut “stavarāja”, yang menambah kesihatan tubuh; dibaca saat fajar dan senja, ia mengurniakan hajat dan akhirnya membawa ke alam kediaman Bhāskara.
Adhyaya 240
बलभद्र-सुभद्रा-कृष्ण-माहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Balabhadra, Subhadrā, and Kṛṣṇa)
Adhyaya ini disampaikan dengan suara berpusatkan Īśvara (“Īśvara uvāca”), mengarahkan tumpuan kepada tiga serangkai—Balabhadra, Subhadrā dan Kṛṣṇa—yang digambarkan sangat berkesan dari segi rohani. Kṛṣṇa dipuji secara khusus sebagai “sarva-pātaka-nāśana”, iaitu pemusnah segala dosa, lalu meneguhkan keyakinan dan bhakti kepada-Nya. Wacana ini mengikat kemuliaan mereka pada rangka masa berasaskan kalpa: pada kalpa terdahulu, Hari melepaskan jasad di tempat ini, dan pada kalpa kini juga diingati suatu “gātrotsarga” (pelepasan tubuh) yang seumpama. Kemudian dinyatakan buah amalan: sesiapa yang menunaikan pūjā kepada Balabhadra, Subhadrā dan Kṛṣṇa dalam hadirat (saṃnidhi) Nāgarāditya akan menjadi svarga-gāmin, yakni ditakdirkan menuju syurga. Struktur bab ini ringkas sebagai māhātmya—seruan beribadah, pengesahan mitos melalui ingatan kalpa, dan phalaśruti yang terikat pada pemujaan setempat dekat Nāgarāditya.
Adhyaya 241
शेषमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Śeṣa at Mitra-vana)
Bab 241 memuat huraian Īśvara tentang sebuah tempat suci di Prabhāsa-kṣetra yang dikaitkan dengan Balabhadra, yang dikenal pasti sebagai Śeṣa dalam rupa ular. Tapak itu terletak di Mitra-vana (disebut seluas dua gavyūti) dan dihubungkan dengan sebuah tīrtha pada tri-saṅgama, yang dicapai melalui laluan mitos “pātāla-path”. Kuilnya digambarkan berbentuk liṅga (liṅgākāra) dan bercahaya agung “mahāprabha”, masyhur sebagai “Śeṣa” bersama Revatī. Kemudian dikisahkan legenda setempat: seorang siddha bernama Jarā, seorang penenun (kaulika) dan dalam idiom naratif disebut “pembunuh Viṣṇu”, mencapai peleraian/lenyap diri (laya) di tempat itu; selepas itu lokasi tersebut dikenali luas dengan nama Śeṣa. Bab ini juga menetapkan pemujaan pada hari ke-13 paruh cerah bulan Caitra (Caitra-śukla-trayodaśī), menjanjikan kesejahteraan rumah tangga—anak, cucu, ternakan—serta setahun kebajikan. Disebut juga perlindungan bagi kanak-kanak daripada penyakit ruam melepuh seperti masūrikā dan visphoṭaka. Akhirnya, dinyatakan bahawa tempat ini digemari oleh pelbagai golongan masyarakat; Śeṣa cepat berkenan dengan persembahan termasuk haiwan, bunga, dan pelbagai bali, serta diyakini memusnahkan dosa yang terkumpul.
Adhyaya 242
कुमारीमाहात्म्यवर्णनम् (Kumārī Māhātmya—The Glory of the Maiden Goddess)
Īśvara menuturkan kepada Mahādevī suatu kisah perlindungan yang berlaku berhampiran Devī Kumārikā (Dewi Sang Perawan), di arah timur, sebagai petunjuk geografi pada peta suci kṣetra Prabhāsa. Pada zaman silam, dalam Rathantara kalpa, asura agung bernama Ruru bangkit menjadi ketakutan bagi segala alam: mengacau para deva dan gandharva, membunuh para pertapa serta pengamal dharma, hingga bumi ditandai keruntuhan svādhyāya, seruan vaṣaṭ, dan kemeriahan yajña. Para deva dan ṛṣi besar bermusyawarah mencari jalan menewaskannya; daripada pancaran jasmani mereka (peluh yang terkumpul) terjelma seorang gadis ilahi bermata teratai. Setelah bertanya tujuan kelahirannya, beliau ditugaskan menamatkan bencana itu. Sang Devī tertawa, dan daripada tawa itu lahir para dayang yang memegang pāśa dan aṅkuśa; mereka menggempur hingga bala Ruru kucar-kacir. Ruru mengerahkan ilusi gelap (tāmasī), namun Devī tidak terkeliru; beliau menikamnya dengan śakti. Ketika Ruru melarikan diri ke arah laut, Devī mengejar, memasuki ruang samudra, lalu memenggal kepalanya dengan pedang, muncul sebagai Cārma-Muṇḍa-dharā (yang memikul kulit dan kepala terpenggal). Beliau kembali ke Prabhāsa bersama rombongan bercahaya, beraneka wujud; para deva yang takjub memuji beliau sebagai Cāmuṇḍā, Kālarātri, Mahāmāyā, Mahākālī/Kālikā dan gelar-gelar pelindung yang dahsyat. Devī menganugerahkan bohon; para deva memohon agar beliau tetap bersemayam di kṣetra ini, agar stotra beliau mengurniakan hasil kepada para pembaca, dan agar para bhakta yang mendengar asal-usul beliau dengan bhakti memperoleh penyucian serta mencapai parā gati (tujuan tertinggi). Amalan juga dinyatakan: pemujaan pada paruh terang (śukla pakṣa), khususnya Navamī dalam bulan Āśvina, adalah sangat mujarab. Bab berakhir dengan Devī menetap di sana dan para deva kembali ke svarga setelah musuh ditundukkan.
Adhyaya 243
मंत्रावलिक्षेत्रपालमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of the Mantrāvalī Kṣetrapāla
Dalam bab ini, Īśvara mengajar Devī cara mendekati seorang kṣetrapāla (penjaga kawasan suci) yang sangat berkuasa di arah Īśāna (timur laut), digambarkan berhias dengan mantramālā, iaitu rangkaian/kalungan mantra. Penjaga itu dikatakan berdiri untuk perlindungan berhampiran tebing emas (hiraṇya-taṭa), memelihara sebuah sub-wilayah bernama hīraka-kṣetra, “padang seperti permata/berlian”. Teks menetapkan upacara menurut kalendar: pada hari trayodaśī (hari ke-13 bulan) dalam kṛṣṇa-pakṣa (paruh gelap), pemuja hendaklah menghormati kṣetrapāla dengan wangian, bunga, persembahan, serta bali (persembahan/oblation ritual). Penutup phalaśruti menyatakan bahawa apabila dipuja dengan benar, dewa itu menjadi sarva-kāma-prada, pemberi segala hajat, menegaskan bhakti kepada kṣetrapāla sebagai amalan pelindung dan pemenuh keinginan dalam adab tīrtha.
Adhyaya 244
Vicitreśvaramāhātmya (विचित्रेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Vicitreśvara
Īśvara menasihati Devī supaya pergi ke tempat suci yang mulia bernama Vicitreśvara, yang terletak di tebing Hiraṇyā-tīra dan dipuji sebagai pemusnah dosa besar (mahāpātaka-nāśana). Dalam kerangka etika ziarah Prabhāsa-kṣetra, tempat ini ditampilkan sebagai tumpuan rahmat dan penyucian. Bab ini mengaitkan asal-usulnya dengan Vicitra, seorang jurutulis yang berhubung dengan Yama, yang melakukan tapa yang sangat berat. Hasil tapa itu, sebuah liṅga yang dahsyat dan menggerunkan (mahāraudra) ditegakkan di sana. Dalam phalaśruti dinyatakan dengan tegas: sesiapa yang memandang (darśana) liṅga tersebut tidak akan memandang alam Yama. Maka darśana di Vicitreśvara dipahami sebagai amalan pelindung daripada kebinasaan serta jalan keselamatan rohani bagi para peziarah.
Adhyaya 245
ब्रह्मेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Brahmeśvara Māhātmya (Account of the Glory of Brahmeśvara)
Adhyāya ini disampaikan sebagai ajaran ilahi: Īśvara bertitah kepada Devī dan mengarahkan baginda (serta para peziarah) agar menuju sebuah tempat suci dalam wilayah keramat yang sama. Kuil itu terletak di tebing Sungai Sarasvatī, dengan petunjuk kedudukan: berhampiran/di bahagian atas dan di sebelah barat suatu tanda tempat yang dikaitkan dengan Pārṇāditya. Di sana terdapat liṅga yang masyhur, didirikan sejak zaman purba oleh Brahmā, dinamakan Brahmeśvara. Keutamaannya ditegaskan: ia berkuasa memusnahkan segala dosa (sarva-pātaka-nāśana). Pada tithi hari kedua (dvitīyā), pengamal hendaklah mandi suci di situ, berpuasa (upavāsa), mengekang indera (jitendriya), dan memuja Tuhan para dewa dengan nama “Brahmeśvara”. Ajaran ini juga meliputi kewajipan kepada leluhur: lakukan tarpaṇa dan upacara śrāddha untuk para nenek moyang, dengan tujuan memperoleh kedudukan/alam yang kekal (śāśvataṃ padam).
Adhyaya 246
Piṅgā-nadī-māhātmya (Glorification of the Piṅgā River)
Īśvara mengajar Devī supaya pergi ke Piṅgalī, iaitu Sungai Piṅgā yang memusnahkan dosa, terletak di barat Ṛṣi-tīrtha dan mengalir ke lautan. Baginda menerangkan keberkesanannya menurut tingkatan amalan: sekadar memandang (sandarśana) menyamai pahala upacara besar untuk leluhur; mandi suci (snāna) menggandakan pahala itu; tarpaṇa melipatgandakannya empat kali; manakala śrāddha dikatakan menghasilkan buah yang tidak terhingga. Asal-usul namanya dihuraikan melalui kisah lama: para resi yang datang mendambakan darśana Somēśvara—digambarkan bersifat “selatan” serta berkulit gelap/kurang elok—mandi di sebuah āśrama yang unggul berhampiran sungai. Mereka melihat perubahan rupa menjadi indah, “kāma-sadṛśa” (sebanding dengan ideal daya tarikan). Terpukau, mereka mengisytiharkan bahawa kerana memperoleh “piṅgatva” (tona keemasan/tawny), sungai itu akan dinamakan Piṅgā. Teks ini juga menyatakan janji sosial-etik: sesiapa yang mandi di sini dengan bhakti tertinggi tidak akan mempunyai keturunan yang buruk rupa dalam salasilahnya. Bab ini berakhir dengan para resi menyebar di sepanjang tebing, menegakkan tīrtha-tīrtha, dengan asketisme yang sederhana—hanya berbekalkan yajñopavīta—menegaskan bahawa kesucian ditegakkan melalui disiplin, kehadiran, dan penamaan ritual.
Adhyaya 247
पिंगलादित्य–पिंगादेवी–शुक्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Māhātmya of Piṅgalāditya, Piṅgā Devī, and Śukreśvara)
Bab ini disusun sebagai wacana teologi daripada Īśvara kepada Devī, yang menyenaraikan tempat-tempat darśana dalam Prabhāsa-kṣetra serta mengaitkan amalan ritual dengan hasil yang dinyatakan. Mula-mula, peziarah diarahkan untuk menatap kehadiran Sūrya yang memusnahkan dosa di kawasan itu, menjadikan darśana Surya sebagai perbuatan penyucian. Seterusnya, Piṅgalā Devī dikenal pasti sebagai penzahiran yang membawa rupa Pārvatī, lalu menyatukan pemujaan Dewi dalam rangka ziarah suci yang sama. Bab ini juga menetapkan puasa khusus pada hari tṛtīyā (hari ketiga bulan qamari), dengan janji tercapainya hajat serta keberkatan lazim seperti kekayaan dan zuriat. Akhirnya, diperkenalkan Śukreśvara (liṅga/kuil tertentu) yang darśananya dikatakan membebaskan seseorang daripada segala noda dan dosa (sarva-pātaka), menegaskan bahawa melihat, berpuasa, dan bhakti merupakan teknologi etika-ritual yang berkesan dalam kṣetra tersebut.
Adhyaya 248
Brahmeśvara-māhātmya (ब्रह्मेश्वरमाहात्म्य) — Origin and Merit of the Brahmeśvara Liṅga
Īśvara menasihati Mahādevī supaya pergi ke suatu tempat suci yang telah disebut terdahulu, yang pernah dipuja oleh Brahmā, terletak di tebing Sungai Sarasvatī dan di sebelah barat Parnāditya. Baginda lalu menyampaikan kisah asal-usulnya: sebelum Brahmā mencipta himpunan makhluk yang empat golongan, muncul seorang wanita luar biasa yang tidak terperi kategorinya, dihuraikan dengan tanda-tanda keindahan menurut gaya Purāṇa. Brahmā dikuasai nafsu lalu memohon persetubuhan dengannya; akibat kesalahan itu serta-merta, kepala kelimanya gugur dan menjadi seperti kepala keldai, dan perbuatan itu dinyatakan sebagai cela moral yang segera. Menyedari beratnya dorongan nafsu terhadap “anak perempuan” sendiri (dorongan yang melanggar batas dalam naratif), Brahmā datang ke Prabhāsa untuk penyucian, kerana dikatakan kesucian jasmani dan batin tidak tercapai tanpa mandi di tīrtha. Sesudah mandi di Sarasvatī, Brahmā menegakkan liṅga Śiva (Devadeva Śūlin) dan terbebas daripada kekotoran, lalu pulang. Phalaśruti menutup bab ini: sesiapa yang mandi di Sarasvatī dan menatap liṅga itu akan lepas daripada segala dosa serta dimuliakan di Brahmaloka; dan jika menatapnya pada hari ke-14 paruh terang bulan Caitra, ia memperoleh kedudukan tertinggi yang berkaitan dengan Maheśvara.
Adhyaya 249
संगमेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Sangameśvara Māhātmya (Glory of the Lord of the Confluence)
Īśvara menasihati Devī agar pergi kepada dewa bernama Saṅgameśvara, yang juga disebut “Golaka”, pemusnah dosa. Kisah ini menempatkan tīrtha itu di saṅgama (pertemuan) Sungai Sarasvatī dan Piṅgā, serta memperkenalkan resi Uddālaka, seorang pertapa yang telah sempurna laku tapasnya di tempat pertemuan tersebut. Ketika Uddālaka menjalani pertapaan yang sangat berat, sebuah liṅga menampakkan diri di hadapannya sebagai pengesahan rohani atas bhakti. Suara tanpa jasad (aśarīriṇī vāk) mengumumkan kehadiran ilahi yang kekal di sana dan menetapkan nama tempat suci itu sebagai “Saṅgameśvara”, kerana liṅga muncul di saṅgama. Bab ini menyatakan phala: sesiapa yang mandi di pertemuan sungai yang termasyhur itu dan memandang Saṅgameśvara akan mencapai tujuan tertinggi. Uddālaka terus-menerus memuja liṅga tersebut, dan pada akhir hayatnya mencapai kediaman Maheśvara, menjadi teladan bhakti berasaskan tīrtha yang membawa kepada pembebasan.
Adhyaya 250
Gaṅgeśvara Māhātmya (गंगेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Gaṅgeśvara Liṅga
Īśvara bertitah kepada Devī agar menumpukan perhatian kepada liṅga masyhur bernama Gaṅgeśvara, yang termasyhur di tiga alam dan terletak di sebelah barat Saṅgameśvara. Kisah ini mengingatkan suatu detik mitos-sejarah: Gaṅgā dipanggil oleh Viṣṇu (disebut juga Prabhaviṣṇu/Prabhavaviṣṇu dalam naskhah) untuk tujuan abhiṣeka pada saat yang genting. Sesudah itu, Gaṅgā menyaksikan kṣetra yang amat berkat, sering diziarahi para ṛṣi, serta padat dengan liṅga dan āśrama para pertapa. Dengan bhakti kepada Śiva, Gaṅgā menegakkan liṅga di sana. Bab ini menyatakan keberkesanan ritualnya: darśana semata-mata memberi buah seperti mandi di Sungai Gaṅgā, dan seseorang memperoleh pahala setara seribu korban Aśvamedha.
Adhyaya 251
Śaṅkarāditya-māhātmya (The Glory of Śaṅkarāditya)
Dalam wacana ringkas antara Īśvara dan Devī, bab ini menuntun para peziarah agar memuja sebuah tempat suci bernama «Śaṅkarāditya», yang dikatakan terletak di sebelah timur Gaṅgeśvara dan didirikan oleh Śaṅkara. Waktu ritual yang paling mujarab ditetapkan pada hari keenam bulan (ṣaṣṭhī) dalam paruh terang (śukla pakṣa). Tatacara persembahan dihuraikan: arghya hendaklah dipersembahkan dalam bekas tembaga (tāmra-pātra), disediakan dengan cendana merah (rakta-candana) dan bunga merah (rakta-puṣpa), serta dilakukan dengan tumpuan batin yang teguh (samāhita). Ganjaran yang dijanjikan merangkumi sisi rohani dan kesejahteraan: penyembah mencapai alam tertinggi yang berkaitan dengan Divākara (Dewa Matahari), memperoleh kejayaan luhur (parā siddhi), dan terpelihara daripada jatuh ke dalam kemiskinan (daridratā). Bab ini menutup dengan seruan agar berusaha sepenuhnya di kṣetra itu untuk memuja Śaṅkarāditya sebagai pemberi hasil bagi segala hasrat (sarva-kāma-phala-prada).
Adhyaya 252
शङ्करनाथमाहात्म्यवर्णनम् (Śaṅkaranātha Māhātmya—Account of the Glory of Śaṅkaranātha)
Īśvara bertitah kepada Devī dan mengarahkan susunan ziarah menuju sebuah liṅga termasyhur bernama Śaṅkaranātha, yang masyhur di tiga alam serta dipuji sebagai penghapus dosa. Bab ini menyandarkan penegakan liṅga itu kepada Bhānu (Dewa Matahari), yang setelah melakukan tapa yang agung telah mendirikan tempat suci dan menempatkan liṅga tersebut. Seterusnya dihuraikan amalan etika-ritual yang ringkas: menyembah Mahādeva dengan berpuasa, menjamu para Brahmana, melaksanakan śrāddha dengan pengendalian indera, serta bersedekah emas dan pakaian menurut kemampuan. Akhirnya dinyatakan phala dengan jelas: pengamalnya mencapai kediaman tertinggi, sebagai hasil yang tegas menurut ajaran bab ini.
Adhyaya 253
गुफेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Gufeśvara Shrine-Māhātmya (Description of the Glory of Gufeśvara)
Bab ini dibingkaikan sebagai ajaran ilahi: Īśvara bertitah kepada Mahādevī, mengarahkan perjalanan ziarah menuju sebuah tempat suci yang utama bernama Gufeśvara. Tapak ini terletak di bahagian utara Hiranyā, dipuji sebagai “tiada bandingan” serta “pemusnah segala dosa”. Penekanan teologinya ialah darśana (melihat/menyaksikan Tuhan) sebagai perbuatan yang mengubah diri: sekadar memandang Dewa di Gufeśvara dikatakan menghapuskan bahkan dosa yang amat berat, dinyatakan melalui phalaśruti yang hiperbolik—melenyapkan “berjuta-juta pembunuhan”. Dengan itu, bab ini berfungsi sebagai simpul ringkas dalam peta suci Prabhāsa-kṣetra: mengenal pasti kuil, menetapkan lokasinya dalam geografi keramat, dan menegaskan nilai penyucian serta keselamatan rohani menurut konvensi tīrtha-māhātmya.
Adhyaya 254
घण्टेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Ghanteśvara Shrine-Māhātmya (Description of the Glory of Ghanteśvara)
Adhyāya ini ialah petikan māhātmya yang ringkas, disampaikan sebagai ajaran Īśvara. Ia menyatakan bahawa di Prabhāsa terdapat kehadiran suci bernama «Ghanteśvara», dipuji sebagai pemusnah segala dosa (sarva-pātaka-nāśana) dan layak dihormati oleh para deva mahupun dānava. Kuil ini juga telah dipuja oleh para ṛṣi dan siddha, serta digambarkan sebagai pemberi hasil yang dihajati (vāñchitārtha-phala-prada). Satu ketetapan kalendar dinyatakan: seorang bhakta manusia yang menyembah Ghanteśvara pada hari aṣṭamī yang jatuh pada hari Isnin (Soma-vāra) akan memperoleh apa yang diingini dan dibebaskan daripada dosa. Bab ini ditutup dengan kolofon yang menempatkannya dalam Skanda Purāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, Prabhāsakṣetramāhātmya, dan menamakan adhyāya ini sebagai yang ke-254.
Adhyaya 255
ऋषितीर्थमाहात्म्य (The Māhātmya of Ṛṣi-tīrtha / Rishi Tirtha)
Īśvara menghuraikan sebuah tīrtha masyhur berhampiran Prabhāsa, khususnya kawasan barat yang dikaitkan dengan ramai ṛṣi agung. Kisah ini menyenaraikan para resi seperti Aṅgiras, Gautama, Agastya, Viśvāmitra, Vasiṣṭha bersama Arundhatī, Bhṛgu, Kaśyapa, Nārada, Parvata dan lain-lain, yang menjalani tapa luar biasa dengan pengendalian diri dan tumpuan samādhi demi mencapai alam Brahma yang kekal. Apabila kemarau dan kebuluran melanda, Raja Uparicara menawarkan bijirin serta harta, berhujah bahawa menerima pemberian ialah mata pencarian yang tidak tercela bagi brāhmaṇa. Namun para ṛṣi menolak, mengingatkan bahaya etika hadiah raja dan kemerosotan rohani akibat ketamakan; beberapa ṛṣi mengemukakan hujah dharma yang mengkritik penimbunan (sañcaya) dan dahaga nafsu (tṛṣṇā), sambil memuji sifat qana‘ah/berpuas hati dan tidak menerima naungan yang tidak wajar. Utusan raja menabur khazanah “embrio emas” dekat pokok udumbara, tetapi para ṛṣi tetap menolaknya lalu meneruskan perjalanan. Mereka tiba di sebuah tasik besar penuh teratai, mandi suci dan mengutip batang teratai (bīsa) sebagai makanan. Seorang pertapa pengembara, Śunomukha, mengambil bīsa untuk mencetuskan pertanyaan dharma; para ṛṣi saling melafaz sumpah/serapah yang menegaskan kerosakan moral seorang pencuri. Śunomukha kemudian menzahirkan dirinya sebagai Purandara (Indra), memuji ketidakrakusan mereka sebagai asas dunia yang tidak binasa. Para ṛṣi memohon satu amalan setempat: sesiapa yang datang, kekal suci, berpuasa tiga malam, mandi, mempersembahkan tarpaṇa kepada leluhur dan melakukan śrāddha akan memperoleh pahala setara dengan semua tīrtha, terhindar daripada nasib rendah, serta menikmati kebersamaan ilahi.
Adhyaya 256
नन्दादित्यमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Nandāditya)
Adhyāya ini berupa penjelasan ilahi (Īśvara bertitah kepada Devī) yang mengesahkan sebuah tempat suci pemujaan Surya di Prabhāsa-kṣetra. Kisah bermula dengan perintah agar mendekati Nandāditya, wujud Matahari yang dipasang oleh Raja Nanda. Nanda digambarkan sebagai pemerintah teladan dengan kesejahteraan sosial yang makmur; namun akibat putaran karma, baginda tiba-tiba ditimpa kusta yang amat berat. Untuk mengetahui puncanya, cerita kembali kepada peristiwa terdahulu: Nanda mengembara dengan vimāna ilahi anugerah Viṣṇu, sampai ke Mānasarovar di alam kayangan, lalu menemui “teratai lahir daripada Brahmā” yang sangat jarang, dengan Puruṣa bercahaya sebesar ibu jari di dalamnya. Didorong keinginan meraih prestij, baginda memerintahkan teratai itu dirampas; sebaik disentuh, terdengar bunyi menggerunkan dan baginda serta-merta ditimpa penyakit. Ṛṣi Vasiṣṭha menafsirkan kejadian itu: teratai tersebut amat suci; niat mempamerkannya kepada umum merupakan kesalahan moral, dan dewa di dalamnya dikenal sebagai prinsip suria (Pradyotana/Sūrya). Vasiṣṭha menetapkan upacara pendamaian dengan memuja Bhāskara di Prabhāsa. Nanda pun memasang dan menyembah Nandāditya dengan persembahan; Surya mengurniakan kesembuhan segera serta berjanji bersemayam berterusan, dan menyatakan bahawa sesiapa yang memandang dewa pada Saptamī yang jatuh pada hari Ahad akan mencapai keadaan tertinggi. Penutupnya menyebut faedah (phalaśruti): mandi suci, śrāddha, dan sedekah—terutama menghadiahkan lembu kapilā atau lembu ghee—di tīrtha ini menghasilkan pahala yang tidak terhitung dan menjadi sokongan menuju pembebasan.
Adhyaya 257
त्रितकूपमाहात्म्य (Glory of the Trita Well)
Īśvara menuturkan kepada Devī kisah Ātreya, seorang tokoh berilmu dari Saurāṣṭra, serta tiga puteranya: Ekata, Dvita, dan yang bongsu, Trita. Setelah Ātreya wafat, Trita—berakhlak mulia dan mahir Veda—mengambil tanggungjawab kepimpinan lalu merancang sebuah yajña, menjemput para pendeta yang arif dan menyeru para dewa. Untuk memperoleh dakṣiṇā, beliau berjalan menuju Prabhāsa bersama dua abangnya bagi mengumpulkan lembu; kerana ilmunya, beliau disambut dengan hormat dan menerima hadiah. Dalam perjalanan, kedua-dua abang dilanda iri hati dan berkomplot. Seekor harimau yang menggerunkan muncul, menyebabkan kawanan lembu bertempiaran; berhampiran sebuah perigi kering yang menakutkan, mereka mengambil peluang mencampakkan Trita ke dalam lubang tanpa air lalu pergi membawa kawanan itu. Di dalam perigi, Trita tidak berputus asa; beliau melaksanakan “mānasa-yajña” (korban batin), melafazkan sūkta dan melakukan homa simbolik dengan pasir. Para dewa berkenan akan śraddhā beliau, lalu mengatur agar Dewi Sarasvatī memenuhi perigi dengan air sehingga beliau dapat keluar; tempat itu dikenali sebagai Tritakūpa. Bab ini menutup dengan ketetapan amalan: mandi di tīrtha itu dengan kesucian, melakukan pitṛ-tarpaṇa, serta bersedekah biji wijen (tila) bersama emas dipuji besar pahalanya. Tīrtha ini disebut kesayangan para pitṛ, termasuk golongan Agniṣvātta dan Barhiṣad; bahkan sekadar memandangnya dikatakan membebaskan makhluk daripada dosa hingga akhir hayat, maka para peziarah dianjurkan mandi di sana demi kesejahteraan.
Adhyaya 258
शशापानतीर्थप्रादुर्भावः (Origin of the Śaśāpāna Tīrtha) / The Emergence of Shashapana Tirtha
Īśvara menceritakan kepada Devī asal-usul sebuah tīrtha yang memusnahkan dosa, terletak di selatan tempat yang dikenang sebagai Śaśāpāna. Setelah para dewa memperoleh amṛta daripada pengacauan lautan, titisan amṛta jatuh ke bumi dalam jumlah yang banyak. Seekor arnab (śaśaka) yang kehausan masuk ke dalam air; kerana takungan itu telah diserap amṛta, arnab itu menjadi terkait dengan air suci tersebut dan mencapai keadaan yang luar biasa. Para dewa bimbang manusia akan meminum amṛta yang jatuh lalu menjadi abadi, maka mereka bermusyawarah dengan cemas. Bulan (Niśānātha/Candra), terluka akibat serangan pemburu dan tidak mampu bergerak, memohon amṛta; para dewa mengarahkannya agar minum dari takungan itu, kerana amṛta telah banyak jatuh di sana. Candra meminum air “bersama arnab”, lalu menjadi segar dan bercahaya; arnab itu tetap kelihatan sebagai tanda kerana sentuhan amṛta. Kemudian para dewa menggali dasar kolam yang telah kering hingga air muncul kembali, dan tempat itu dinamai Śaśāpāna (“minum bersama/melalui arnab”) kerana Candra meminum air yang terkait dengan arnab tersebut. Phalaśruti menutup bab ini: para bhakta yang mandi di sana mencapai tujuan tertinggi yang berhubung dengan Maheśvara; mereka yang memberi makanan kepada Brahmin memperoleh buah semua korban suci. Pada masa berikutnya Sarasvatī datang bersama Vadavāgni, menambah penyucian tīrtha itu dan meneguhkan anjuran agar mandi di sana dengan segenap usaha.
Adhyaya 259
पर्णादित्यमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Parnāditya (Sun Shrine) on the Prācī Sarasvatī
Bab ini disampaikan sebagai ajaran Īśvara kepada Mahādevī, yang membimbing para peziarah menuju Parnāditya—ketuhanan Surya yang bersemayam di tebing utara Prācī Sarasvatī. Kemudian diceritakan kisah lampau: pada zaman Tretā-yuga, seorang brāhmaṇa bernama Parnāda tiba di Prabhāsa-kṣetra lalu menjalani tapa yang amat keras, memelihara bhakti tanpa putus siang dan malam. Beliau memuja Sūrya dengan dupa, kalungan bunga, minyak wangi/unguenta, serta himpunan pujian dan nyanyian suci yang selaras dengan Veda. Surya berkenan lalu menampakkan diri dan menawarkan anugerah. Sang bhakta terutama memohon darśana—rahmat langka berupa kehadiran langsung Dewa—dan seterusnya memohon agar Surya kekal bertakhta di tempat itu. Surya memperkenankan, menjanjikan akses ke alam Surya, lalu berundur. Penutup bab memberi tuntunan ziarah dan phala: mandi suci pada hari keenam bulan lunar (ṣaṣṭhī) dalam Bhādrapada dan menatap Parnāditya mencegah penderitaan; pahala darśana itu disamakan dengan buah kebajikan menghadiahkan seratus ekor lembu dengan tata cara yang benar di Prayāga. Ada juga peringatan bahawa mereka yang ditimpa penyakit berat namun tidak mengenali Parnāditya digambarkan kurang kebijaksanaan, menegaskan pentingnya ziarah yang berpengetahuan dan berbhakti.
Adhyaya 260
Siddheśvara-māhātmya (Glorification of Siddheśvara)
Īśvara (Śiva) bertitah kepada Devī agar menuju Siddheśvara, suatu rupa ketuhanan yang tertinggi di bahagian barat kawasan itu, yang pada asalnya ditegakkan oleh para siddha. Para siddha—makhluk suci bersifat ilahi—datang lalu menyucikan serta menahbiskan sebuah liṅga dengan tujuan yang nyata: memperoleh siddhi, yakni kejayaan dalam segala usaha. Melihat tapas (pertapaan) mereka yang amat tekun, Śiva berkenan lalu mengurniakan pelbagai keupayaan luar biasa seperti aṇimā dan aneka aiśvarya (kewibawaan/kuasa ketuhanan). Baginda juga mengisytiharkan bahawa kehadiran-Nya akan sentiasa dekat di tempat itu (nitya-sānidhya). Kemudian dinyatakan ketetapan waktu: sesiapa yang menyembah Śiva di sana pada hari keempat belas terang (śukla-caturdaśī) bulan Caitra akan mencapai keadaan tertinggi melalui rahmat Śiva. Kisah berakhir dengan Śiva lenyap daripada pandangan, sementara para siddha meneruskan pemujaan; dan ditambah perintah umum bahawa pemujaan penuh bhakti kepada Siddheśvara membawa pencapaian menakjubkan serta hasil yang dihajati, maka hendaklah dipuja berterusan.
Adhyaya 261
न्यंकुमतीमाहात्म्यवर्णनम् | Nyankumatī River Māhātmya (Glorification of the Nyankumatī)
Adhyāya ini dibingkai sebagai wacana teologi Īśvara kepada Devī, yang mengarahkan baginda menuju Sungai Nyankumatī, digambarkan telah diletakkan oleh Śambhu di bawah suatu maryādā (sempadan/tatanan suci) demi pendamaian dan ketenteraman kawasan suci (kṣetra-śānti). Seterusnya disebut suatu lokasi di bahagian selatan yang dikaitkan dengan pemusnahan dosa secara menyeluruh. Dinyatakan bahawa sesiapa yang mandi dengan tertib (snāna) lalu melaksanakan śrāddha akan membebaskan para leluhur daripada keadaan sengsara seperti neraka. Terdapat ketetapan waktu: pada bulan Vaiśākha, dalam paruh terang, pada hari ketiga (śukla-tṛtīyā), hendaklah mandi dan mempersembahkan tarpaṇa dengan biji wijen, rumput darbha, dan air. Śrāddha ini dipuji setara pahalanya dengan pelaksanaan di Sungai Gaṅgā, menggabungkan petunjuk geografi, ketepatan ritual, dan hasil keselamatan leluhur sebagai protokol tīrtha yang ringkas namun lengkap.
Adhyaya 262
वराहस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् (Varāha Svāmī Māhātmya—Account of the Glory of Varāha Svāmī)
Bab ini disusun sebagai ajaran teologi yang ringkas daripada Īśvara kepada Mahādevī. Baginda memberi panduan arah dan amalan: pendengar diperintahkan menuju ke tempat suci Varāha Svāmī yang terletak di selatan Goṣpada, suatu lokasi kecil yang dipuji sebagai “pāpa-praṇāśana”, yakni tempat lenyapnya dosa dan kekotoran. Bab ini juga menetapkan syarat waktu yang sangat berkesan: pemujaan (pūjā) pada hari Ekādaśī dalam paruh terang (śukla pakṣa) dianggap paling mujarab. Phalāśruti menyatakan dengan jelas bahawa penyembah dibebaskan daripada segala pāpaka dan mencapai “Viṣṇu-pada”, kedudukan keselamatan yang berkaitan dengan Viṣṇu, menghubungkan tempat, masa, amalan, dan buah rohani dalam peta suci Prabhāsa.
Adhyaya 263
छायालिङ्गमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Chāyā-liṅga (Shadow Liṅga)
Bab ini menyampaikan ajaran ringkas bersifat teologi dan geografi, apabila Īśvara bertitah kepada Devī agar menumpukan perhatian kepada sebuah liṅga yang dikenali sebagai Chāyā-liṅga (Liṅga Bayangan). Tempat suci itu ditentukan dengan petunjuk arah yang jelas—di utara Nyanku(m)atī—lalu kesucian dipautkan pada landskap yang boleh ditelusuri. Inti māhātmya mengikuti pola lazim: (1) menamakan serta menentukan lokasi tempat pemujaan, (2) menegaskan keberkesanan luar biasa dan “buah yang besar”, dan (3) menyatakan penyucian bagi bhakta yang memperoleh darśana, yakni memandang dengan penuh bakti, terhadap Chāyā-liṅga. Sebagai penegasan berlawanan, mereka yang sangat sarat dengan dosa dan keburukan dikatakan tidak dapat melihatnya, menjadikan keterlihatan itu suatu amalan ritual sekaligus kelayakan moral-rohani. Kolofon penutup mengenal pasti kedudukan teks ini dalam Skanda Purāṇa, bahagian Prabhāsa Khaṇḍa dan rangkaian Prabhāsakṣetra-māhātmya, serta menamakan bab ini sebagai penceritaan māhātmya Chāyā-liṅga.
Adhyaya 264
नंदिनीगुफामाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya (Sacred Account) of Nandinī Cave
Adhyaya ini memaparkan dialog ringkas Śaiva-Devī, di mana Īśvara menerangkan sebuah gua di Prabhāsa-kṣetra sebagai tempat yang secara hakiki menyucikan dan memusnahkan dosa (pātaka-nāśinī). Gua itu digambarkan sebagai kediaman atau tempat berhimpun para ṛṣi dan siddha yang berwatak mulia, lalu menegaskan kedudukannya sebagai lokus suci dalam geografi ritual bahagian ini. Inti ajaran berasaskan darśana: sesiapa yang pergi ke sana dan menatap Gua Nandinī dikatakan terbebas daripada segala dosa serta memperoleh pahala setara dengan amalan Cāndrāyaṇa, suatu vrata penebusan dan disiplin yang diakui. Dengan demikian, bab ini (1) mengenal pasti tapak tersebut, (2) mengesahkan kesuciannya melalui kaitan dengan makhluk yang telah sempurna, dan (3) menyatakan phalāśruti yang menyamakan ziarah-darśana dengan suatu upacara peniten rasmi.
Adhyaya 265
कनकनन्दामाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Goddess Kanakanandā)
Adhyāya ini disusun sebagai pengajaran ringkas berteraskan Śaiva-Śākta, di mana Īśvara bertitah kepada Mahādevī dan mengarahkan perhatian kepada satu tapak ketuhanan tertentu: Dewi Kanakanandā yang berada di arah Īśānya (timur laut). Kandungannya bersifat panduan perjalanan dan tatacara: ia mengenal pasti tempat suci tersebut, memuji Dewi sebagai pemberi hasil bagi segala hajat (sarva-kāma-phala-pradā), serta menetapkan amalan berkalender—melaksanakan yātrā pada bulan Caitra, pada tithi Śukla tṛtīyā, menurut aturan yang sah (vidhānataḥ). Pengajaran utamanya ialah penyatuan Purāṇik antara tempat (kṣetra), masa (tithi/māsa), dan bhakti yang berdisiplin (vidhi) sebagai pedoman etika bagi amalan ziarah. Phalāśruti menyatakan dengan jelas: peziarah yang melaksanakannya dengan tertib akan memperoleh segala yang dihajati (sarva-kāma-avāpti) melalui perjalanan suci dan pemujaan yang dilakukan dengan benar.
Adhyaya 266
Kumbhīśvara Māhātmya (कुम्भीश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Kumbhīśvara
Adhyaya ini dibingkaikan sebagai ajaran Īśvara kepada Mahādevī, yang mengarahkan perhatian kepada tempat suci Kumbhīśvara, digambarkan sebagai “tiada bandingan”, terletak tidak jauh di sebelah timur Śarabhasthāna. Inti bab ini bersifat topografi dan soteriologi: ia menempatkan kuil tersebut dalam jaringan ziarah Prabhāsa, lalu menerangkan makna rohaninya bagi para peziarah. Phalaśruti yang ringkas menegaskan tuntutan teologi utama: dengan sekadar darśana—melihat dan menatap dengan hormat Kumbhīśvara—seseorang dibebaskan daripada segala dosa (sarva-pātaka). Dengan demikian, geografi suci dipersembahkan sebagai teknologi etika-ritual yang membawa penyucian. Kolofon penutup menyatakan bahawa teks ini termasuk dalam Skanda Mahāpurāṇa berjumlah 81,000 śloka, dalam Prabhāsa-khaṇḍa, bahagian pertama Prabhāsakṣetra-māhātmya, dan menamakan bab ini sebagai adhyaya ke-266.
Adhyaya 267
गङ्गापथ-गङ्गेश्वर-माहात्म्यवर्णनम् | Glory of Gaṅgāpatha and Gaṅgeśvara
Bab 267 ialah petunjuk tīrtha yang ringkas dalam dialog Śaiva antara Īśvara dan Devī. Īśvara mengarahkan perhatian Devī kepada tempat suci bernama Gaṅgāpatha, yang ditandai oleh aliran besar Sungai Gaṅgā serta penzahiran Śiva yang dipuja sebagai Gaṅgeśvara. Gaṅgā dipuji sebagai yang mengalir menuju lautan (samudragāminī), pemusnah dosa (pāpanāśinī), dan masyhur di bumi dengan nama “Uttānā”, sebagai perhiasan tiga alam. Tata cara yang dianjurkan: mandi suci di sana dan menyembah Gaṅgeśa. Phalaśruti menyatakan bahawa penyembah dibebaskan daripada dosa-dosa berat dan memperoleh pahala setara dengan pelaksanaan Aśvamedha yang amat banyak. Penutupnya menegaskan kedudukan bab ini dalam Skanda Mahāpurāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, Prabhāsakṣetramāhātmya, mengenai kemuliaan Gaṅgāpatha–Gaṅgeśvara.
Adhyaya 268
चमसोद्भेदमाहात्म्य (Camasodbheda Māhātmya: The Glory of the Camasodbheda Tīrtha)
Dalam adhyāya ini, Īśvara bertitah kepada Devī, menuntun para peziarah ke sebuah tīrtha agung bernama Camasodbheda. Diceritakan asal-usul namanya: Brahmā pernah melaksanakan satra (sesi korban suci yang panjang), dan para deva bersama para ṛṣi agung meminum soma dengan menggunakan camas (cawan ritual), maka tempat itu di bumi dikenal sebagai Camasodbheda. Seterusnya dihuraikan tatacara amalan: mandi suci di sungai Sarasvatī yang berkaitan dengan tīrtha tersebut, kemudian melakukan piṇḍadāna (persembahan untuk leluhur). Pahala (phalavāda) dipuji sebagai “setara dengan satu krore Gayā” (gayā-koṭi-guṇa), dengan penekanan khusus bahawa bulan Vaiśākha merupakan waktu yang paling bernilai untuk meraih kebajikan. Penutup bab menyatakan kedudukannya dalam Prabhāsa Khaṇḍa dan Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 269
विदुराश्रम-माहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Vidura’s Hermitage)
Dalam adhyāya ini, Īśvara bertitah kepada Mahādevī agar menumpukan perhatian kepada satu tirtha agung: āśrama besar Vidura. Di situ, Vidura—digambarkan sebagai jelmaan Dharma (dharmamūrtimān)—telah menjalani tapa yang amat keras, bersifat “raudra”. Kesucian tempat itu dikaitkan dengan perbuatan asas Śaiva: penegakan (pratiṣṭhā) Mahādeva-liṅga yang dinamai Tribhuvaneśvara, seolah-olah menzahirkan kedaulatan sejagat pada kṣetra tersebut. Dinyatakan juga hasil amalan: para bhakta yang memperoleh darśana terhadap liṅga itu akan meraih hajat yang diingini, serta mendapat ketenteraman daripada dosa (pāpopaśānti). Kawasan itu disebut Vidurāṭṭālaka, diiringi gaṇa dan gandharva, merupakan kompleks suci “dua belas stesen” (dvādaśasthānaka) yang sukar dicapai tanpa pahala besar; ciri ganjilnya ialah tiadanya hujan, sebagai tanda keistimewaan kṣetra itu.
Adhyaya 270
Prācī Sarasvatī–Maṅkīśvara Māhātmya (प्राचीसरस्वतीमंकीश्वरमाहात्म्य)
Bab ini merupakan wacana teologi Śaiva: Īśvara (Śiva) mengajar Devī tentang sebuah liṅga di tempat aliran Prācī Sarasvatī, bernama Maṅkīśvara. Pada bahagian awal diceritakan asal-usulnya: resi Maṅkaṇaka menjalani tapa yang panjang dengan diet berdisiplin dan pengajian suci; apabila dari tangannya tanpa sengaja keluar cecair seperti getah tumbuhan, beliau menyangka itu tanda siddhi luar biasa lalu menari kegirangan. Tarian itu menggoncang kosmos—gunung beralih, lautan bergelora, sungai menyimpang, dan jasad langit tersasar—hingga para dewa yang dipimpin Indra, bersama Brahmā dan Viṣṇu, memohon Tripurāntaka (Śiva) menahan kekacauan. Śiva datang menyamar sebagai brāhmaṇa, menyoal puncanya, lalu menunjukkan keajaiban yang lebih tinggi dengan mengeluarkan abu dari ibu jari, membetulkan sangkaan resi dan memulihkan tertib alam. Maṅkaṇaka mengakui keagungan Śiva dan memohon anugerah agar tapanya tidak berkurang; Śiva mengurniakan peningkatan tapa serta menetapkan kehadiran-Nya yang berterusan di tempat itu. Bahagian seterusnya beralih kepada tirtha-vidhi dan phalaśruti. Prācī Sarasvatī dipuji sebagai tirtha yang amat bermerit, khususnya di Prabhāsa; wafat di tebing utara dikatakan menghalang kembali (dalam daftar keselamatan teks) dan memberi pahala laksana Aśvamedha. Mandi dengan disiplin membawa siddhi tertinggi dan kedudukan Brahman yang paling luhur; sedekah emas walau sedikit kepada brāhmaṇa yang layak memberi hasil sebesar Meru; śrāddha memberi manfaat kepada banyak generasi; persembahan piṇḍa dan tarpaṇa sekali pun dapat mengangkat leluhur dari keadaan buruk; anna-dāna dikaitkan dengan jalan mokṣa; hadiah seperti dadih dan selimut bulu memberi pencapaian loka tertentu; mandi untuk menghapus kenajisan disamakan dengan buah go-dāna. Teks menekankan mandi pada caturdaśī kṛṣṇa-pakṣa, menyatakan sungai ini jarang dan sukar dicapai oleh yang kurang jasa, serta menyebut Kurukṣetra, Prabhāsa dan Puṣkara. Penutupnya: Śiva berundur setelah menegakkan kehadiran, dan sebuah bait yang dinisbahkan kepada Viṣṇu menasihati putera Dharma agar mengutamakan Prācī Sarasvatī melebihi tirtha masyhur yang lain.
Adhyaya 271
Jvāleśvara Māhātmya (ज्वालेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of the Jvāleśvara Liṅga
Bab ini mengisahkan asal-usul sebuah liṅga bernama Jvāleśvara yang terletak berhampiran zon suci utama Prabhāsa. Īśvara (Śiva) menerangkan bahawa liṅga itu dikenang sebagai “Jvāleśvara” kerana di tempat itulah senjata Pāśupata (śara/astra, daya kosmik) yang berkaitan dengan Tripurāri—Śiva sebagai pemusnah Tripura—telah dijatuhkan, digambarkan dengan pancaran yang menyala dan bercahaya. Naratif ini menghubungkan peristiwa mitos yang bersifat ketenteraan-teologi dengan sebuah mercu ibadat yang tetap, lalu menukar mitos menjadi geografi suci. Upadeśa yang diberikan ringkas tetapi tegas: sekadar darśana (menatap dengan bhakti) liṅga ini dikatakan menyucikan, membebaskan seorang insan daripada segala pāpaka (dosa). Bingkai awal dan penutup menegaskan bahawa teks ini termasuk dalam Skanda Mahāpurāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, unit pertama Prabhāsakṣetramāhātmya, dan dinamakan sebagai adhyāya ke-271.
Adhyaya 272
त्रिपुरलिंगत्रयमाहात्म्यम् | The Māhātmya of the Three Tripura Liṅgas
Adhyāya ini dibingkai sebagai wacana teologi yang dituturkan oleh Īśvara. Baginda membimbing para peziarah agar memandang, dalam wilayah suci yang sama, suatu tempat di sebelah timur (prācī) berhampiran kehadiran Dewi (devyāḥ saṃnidhi). Di situ dikenal pasti tiga liṅga (liṅga-traya) yang dikaitkan dengan tokoh Tripura yang “berjiwa agung”: Vidyunmālī, Tāraka, dan Kapola. Inti ajarannya menghubungkan orientasi ruang (lokasi timur), pengenalan tempat suci (tiga liṅga), serta akibat etika-ritual: sekadar darśana, yakni memandang liṅga yang telah dipasang, dinyatakan membebaskan seseorang daripada pāpa (pāpaiḥ pramucyate). Kolofon menempatkan bab ini dalam Skanda Mahāpurāṇa yang berjumlah 81,000 śloka, pada Prabhāsa Khaṇḍa ketujuh, bahagian «Prabhāsakṣetramāhātmya», dengan topik “kemuliaan tiga Tripura liṅga”.
Adhyaya 273
शंडतीर्थ-उत्पत्ति तथा कपालमोचन-लिङ्गमाहात्म्य (Origin of Śaṇḍa-tīrtha and the Kapālamocana Liṅga)
Īśvara (Śiva) bertitah kepada Devī agar menumpukan perhatian kepada Śaṇḍa-tīrtha, suatu tempat suci yang tiada bandingan, menenteramkan segala dosa dan mengurniakan hasil yang dihajati. Baginda lalu menceritakan asal-usulnya: pada masa lampau Brahmā dikatakan berkepala lima; dalam suatu keadaan, Īśvara memutuskan satu kepala, lalu darah dan tanda-tanda luar biasa menyucikan kawasan itu, termasuk tumbuhnya pokok-pokok palma yang besar sehingga dikenang sebagai rimbunan palma. Tengkorak (kapāla) melekat pada tangan Īśvara; tubuh Baginda dan lembu tunggangan Baginda (Nandin) menjadi gelap, menyebabkan Baginda berziarah kerana bimbang akan pelanggaran. Tiada tempat mampu menghapus beban itu sehingga Baginda tiba di Prabhāsa dan melihat Sarasvatī yang menghadap ke timur. Apabila Nandin mandi, ia serta-merta menjadi putih; pada saat yang sama Īśvara dibebaskan daripada dosa pembunuhan (hatyā). Ketika itu kapāla gugur dari tangan, dan tempat tersebut ditegakkan sebagai wujud Liṅga Kapālamocana. Bab ini juga menetapkan amalan śrāddha berhampiran Prācī Devī (Sarasvatī), dengan janji kepuasan besar bagi para leluhur; khususnya pada Caturdaśī pihak gelap (Kṛṣṇa-pakṣa) bulan Āśvayuja, jika dilakukan menurut tatacara, kepada penerima yang layak, serta disertai sedekah seperti makanan, emas, dadih, dan selimut. Nama Śaṇḍa-tīrtha dihuraikan berasaskan perubahan warna lembu tersebut.
Adhyaya 274
Sūryaprācī-māhātmya (Glory of Sūryaprācī)
Adhyāya ini menyampaikan ajaran ringkas tentang sebuah tīrtha di dalam Prabhāsa-kṣetra. Īśvara bertitah kepada Mahādevī agar berangkat ke Sūryaprācī, yang digambarkan bercahaya gemilang dan sangat berdaya. Tempat suci ini dipuji sebagai “penenang segala dosa” serta sebagai lokasi yang mengurniakan hasil bagi hasrat yang sah menurut etika Purāṇa tentang ziarah yang berdisiplin. Amalan utama yang ditetapkan ialah mandi suci (snāna) di tīrtha tersebut. Buahnya dijanjikan sebagai pembebasan daripada pañca-pātaka, lima pelanggaran besar dalam wacana dharma. Kolofon menegaskan bahawa ini ialah Skanda Mahāpurāṇa dalam Prabhāsa-khaṇḍa, bab tentang kemuliaan Sūryaprācī.
Adhyaya 275
त्रिनेत्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Trinetreśvara (Three-Eyed Śiva)
Bab ini merupakan panduan ringkas tentang tapak suci Trinetreśvara, iaitu wujud Śiva “Bermata Tiga”, yang berkaitan dengan sebuah tīrtha berhampiran Ṛṣi-tīrtha. Īśvara bertitah kepada Mahādevī, mengarahkan para peziarah mendekati dan memuja Dewa Bermata Tiga di lokasi yang digambarkan di utara tebing sungai Nyanku-matī, tempat yang sejak dahulu disembah oleh para ṛṣi. Air di kawasan itu dipuji jernih bak kristal, dan terdapat ciri akuatik yang tersendiri—dikaitkan dengan imejan ikan—yang menjadi identiti tīrtha tersebut. Tuntutan doktrin-ritual yang utama ialah penyucian: mandi di situ dikatakan membebaskan seseorang daripada dosa kategori brahmahatyā. Teks kemudian menetapkan sebuah vrata berkalender: pada hari caturdaśī dalam kṛṣṇa-pakṣa bulan Bhādrapada, seseorang hendaklah berpuasa dan berjaga sepanjang malam. Pada pagi berikutnya, lakukan śrāddha dan sembahyang kepada Śiva menurut tatacara yang benar. Phalaśruti menjanjikan ganjaran berupa kediaman yang panjang di Rudra-loka, dinyatakan dengan tempoh besar yang bersifat formulaik. Dengan itu, bab ini menghubungkan amalan tīrtha, pelaksanaan vrata yang tepat, dan pahala selepas mati dalam kerangka keselamatan rohani Śaiva.
Adhyaya 276
Devikā-tīra Umāpati-māhātmya (देविकायामुमापतिमाहात्म्यवर्णनम्) — The Glory of Umāpati at the Devikā Riverbank
Adhyāya ini memaparkan ajaran Īśvara kepada Devī tentang perjalanan ziarah menuju Ṛṣi-tīrtha serta sebuah kṣetra yang amat mulia di tebing Sungai Devikā. Teks melukiskan Mahāsiddhivana, hutan para siddha, dengan gambaran ekologi-kosmik yang indah: pepohon berbunga dan berbuah, kicau burung, kehadiran haiwan, gua dan gunung; lalu berkembang menjadi perhimpunan pelbagai makhluk—deva, asura, siddha, yakṣa, gandharva, nāga dan apsaras. Mereka melaksanakan bhakti melalui pujian, tarian, muzik, hujan bunga, meditasi dan gerak ekstasi, menjadikan tempat itu suatu lanskap liturgi yang suci. Īśvara kemudian menegaskan adanya stesen ilahi yang kekal bernama “Umāpatīśvara”, menyatakan kehadiran-Nya berterusan merentas yuga, kalpa dan manvantara, serta keterikatan istimewa pada tebing Devikā yang membawa tuah. Bab ini menetapkan waktu upacara: śrāddha pada hari amāvāsyā (bulan baharu) dalam bulan Puṣya; phalāśruti menegaskan pahala persembahan tidak binasa dan darśana mampu menghapus dosa besar, termasuk “seribu brahmahatyā”. Ia juga menganjurkan dāna seperti lembu, tanah, emas dan pakaian, serta mengangkat pelaksana upacara leluhur di sana sebagai sangat utama. Di akhir, dijelaskan etimologi “Devikā”: kerana para dewa berhimpun untuk mandi suci, sungai itu disebut pāpa-nāśinī, pemusnah dosa.
Adhyaya 277
Bhūdhara–Yajñavarāha Māhātmya (भूधरयज्ञवराहमाहात्म्य)
Bab ini mengenal pasti sebuah tempat suci di tebing sungai Devikā, tempat Bhūdhara patut diziarahi, serta menerangkan namanya melalui alasan mitos dan ritual. Varāha, jelmaan babi hutan ilahi yang mengangkat bumi, dihadirkan sebagai ingatan suci; tapak itu ditafsirkan sebagai alegori korban suci (yajña) yang panjang. Satu rangkaian gelaran memetakan tubuh Varāha kepada komponen yajña Veda: Veda sebagai kaki, yūpa sebagai taring, sruva/sruc sebagai mulut dan wajah, Agni sebagai lidah, rumput darbha sebagai rambut, Brahman sebagai kepala—mewujudkan wacana teologi yang menyatukan kosmologi dengan struktur yajña. Bahagian akhir menetapkan tatacara śrāddha untuk Pitṛ (leluhur) menurut penanda kalendar: bulan Puṣya, amāvāsyā, ekādaśī, konteks musim, serta saat Matahari memasuki Kanyā (Virgo). Ia menyebut persembahan makanan seperti pāyasa dan havis bercampur gula melaka, seruan penyucian kepada Pitṛ, mantra bagi ghee, dadih, susu dan hidangan lain; kemudian menjamu vipra yang berilmu dan melakukan piṇḍa-dāna. Pernyataan phala menegaskan bahawa śrāddha yang dilakukan dengan tepat di sini memuaskan leluhur untuk tempoh kosmik yang panjang dan memberikan buah setara Gayā-śrāddha tanpa perlu bermusafir ke Gayā, meninggikan kemuliaan tirtha setempat.
Adhyaya 278
देविकामाहात्म्य–मूलस्थानमाहात्म्यवर्णनम् (Devikā Māhātmya and the Glory of Mūlasthāna/Sūryakṣetra)
Bab ini terungkap sebagai dialog suci antara Śiva dan Devī. Īśvara mengarahkan perhatian kepada sebuah tempat termasyhur di dekat tebing sungai Devikā yang indah, dikaitkan dengan Bhāskara (Sūrya, Dewa Matahari). Devī memohon penjelasan bagaimana Vālmīki menjadi “siddha” serta mengapa Tujuh Resi pernah dirampas. Īśvara menuturkan kisah lampau seorang dari keturunan brāhmaṇa (dalam bingkai cerita bernama Vaiśākha/Viśākha) yang terjerumus mencuri demi menyara ibu bapa yang uzur dan rumah tangga. Ketika bertemu Tujuh Resi yang sedang berziarah, dia mengancam mereka; para resi tetap tenang. Aṅgiras mengajukan pertanyaan moral: siapakah yang akan menanggung beban karma daripada harta yang diperoleh melalui kejahatan? Apabila si pencuri bertanya kepada ibu bapanya dan kemudian isterinya, mereka menolak untuk berkongsi dosa, menegaskan bahawa pelaku sahaja menerima buah perbuatan. Kesedaran ini mendorongnya bertaubat, mengaku salah, dan memohon jalan untuk meninggalkan kekerasan. Para resi mengajarkan mantra empat suku kata “झाटघोट”, dikatakan memusnahkan dosa dan menganugerahkan pembebasan apabila dijapa dengan tumpuan tunggal serta selaras dengan bimbingan guru. Dengan japa yang panjang dan penyerapan batin, dia mencapai keteguhan; masa berlalu hingga tubuhnya diselubungi busut anai-anai (valmīka). Para resi kembali, menggali busut itu, mengenali pencapaiannya, menamainya Vālmīki, dan meramalkan ucapan ilham yang akan melahirkan Rāmāyaṇa. Kisah ini kemudian meneguhkan geografi suci: di bawah akar pokok nimba, Sūrya bersemayam sebagai dewa setempat; tempat itu dinamai Sūryakṣetra dan Mūlasthāna. Dinyatakan buah ziarahnya: mandi suci (snāna), tarpaṇa dengan air bercampur biji wijen, dan śrāddha yang mengangkat leluhur; bahkan haiwan turut mendapat manfaat dengan menyentuh airnya. Ritus pada waktu kalendar tertentu juga disebut dapat meredakan beberapa penyakit kulit. Bab ditutup dengan anjuran darśana kepada dewa dan mendengar kisah ini sebagai sarana menyingkirkan cela besar.
Adhyaya 279
च्यवनादित्यमाहात्म्य—सूर्याष्टोत्तरशतनाम-माहात्म्यवर्णनम् (Cāvanāditya Māhātmya—The Glory of Sūrya’s 108 Names)
Bab ini menyampaikan panduan ibadah yang bersifat ritual-devosi dalam bingkai kisah tempat suci. Īśvara bertitah kepada Devī agar para pemuja menuju stesen suria yang mulia bernama Cāvanārka, terletak di bahagian timur Hiraṇyā dan didirikan oleh resi Cyavana. Pada hari ketujuh bulan (saptamī), penyembah hendaklah memuji Surya dengan tatacara yang berdisiplin, dalam keadaan suci dan tumpuan yang teguh, lalu melafazkan aṣṭottaraśata-nāma—108 nama Surya. Senarai nama yang panjang itu menyingkap keluasan hakikat Surya melalui padanan kosmologi: unit masa (kalā, kāṣṭhā, muhūrta, pakṣa, māsa, ahorātra, saṃvatsara), para dewa (Indra, Varuṇa, Brahmā, Rudra, Viṣṇu, Skanda, Yama), serta fungsi unsur dan alam seperti dhātṛ, prabhākara, tamonuda, lokādhyakṣa. Teks ini juga menyatakan salasilah penyampaian: himpunan nama ini diajarkan oleh Śakra, diterima oleh Nārada, kemudian oleh Dhaumya, dan akhirnya sampai kepada Yudhiṣṭhira yang memperoleh tujuan yang dihajati. Phalaśruti menegaskan bahawa bacaan harian—terutama ketika matahari terbit—menganugerahkan kemakmuran (harta dan permata), zuriat, ingatan dan kecerdasan yang meningkat, bebas daripada dukacita, serta tercapainya niat, sebagai hasil ibadah yang tertib dan diberkati.
Adhyaya 280
च्यवनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Cyavaneśvara
Bab 280 berupa dialog suci Śiva–Devī yang memperkenalkan liṅga Cyavaneśvara di Prabhāsa-kṣetra, dipuji sebagai “sarva-pātaka-nāśana”, pemusnah segala dosa. Kisah kemudian mengimbau latar belakang resi Bhārgava, Cyavana: beliau tiba di Prabhāsa, melakukan tapa yang amat berat, menjadi tidak bergerak seperti “sthāṇu”, lalu tertutup oleh busut anai-anai, sulur-sulur, dan semut. Raja Śaryāti datang berziarah bersama rombongan besar serta puterinya, Sukanyā. Ketika berjalan-jalan dengan teman, Sukanyā menemui busut itu; menyangka mata resi sebagai benda bercahaya, dia menusuknya dengan duri. Murka Cyavana menjelma sebagai hukuman yang menimpa bala tentera raja—suatu penderitaan yang melumpuhkan, digambarkan sebagai tersumbatnya fungsi pembuangan—hingga mereka menyiasat dan mengaku. Sukanyā mengakui perbuatannya; Śaryāti memohon ampun. Cyavana mengampuni dengan syarat Sukanyā dikahwinkan dengannya; raja pun bersetuju. Bab ini ditutup dengan gambaran khidmat Sukanyā yang teladan—melayani suami pertapa dengan disiplin, memuliakan tetamu, dan penuh bhakti—menghubungkan kemuliaan tirtha dengan pedoman etika: tanggungjawab, penebusan, dan kesetiaan dalam pelayanan.
Adhyaya 281
च्यवनेश्वर-माहात्म्यवर्णनम् (Chyavaneśvara Māhātmya—Narration of the Glory of Chyavana’s Lord/Shrine)
Īśvara menuturkan kisah tentang Sukanyā, puteri Raja Śaryāti dan isteri kepada resi Cyavana. Dua Aśvinīkumāra (kembar Nāsatya), tabib ilahi, bertemu Sukanyā di hutan lalu cuba memujuknya meninggalkan suami yang telah tua, dengan memuji kecantikannya dan menekankan kelemahan Cyavana. Sukanyā menegaskan kesetiaan perkahwinan dan menolak dengan teguh. Aśvin kemudian menawarkan jalan pemulihan: mereka akan menjadikan Cyavana muda dan tampan semula, dan selepas itu Sukanyā boleh memilih suami antara mereka. Sukanyā menyampaikan cadangan itu kepada Cyavana, dan resi tersebut bersetuju. Cyavana bersama Aśvin masuk ke dalam air saras (mandi ritual) dan keluar tidak lama kemudian dalam rupa muda yang berseri-seri, hampir tidak dapat dibezakan. Dengan kebijaksanaan, Sukanyā memilih Cyavana sebagai suami yang sah. Cyavana berasa puas lalu berjanji memenuhi permintaan Aśvin. Mereka memohon kelayakan meminum Soma dan menerima bahagian dalam upacara yajña—kedudukan yang dikatakan pernah dinafikan oleh Indra. Cyavana bersetuju mengurniakan hak itu; Aśvin pun beredar dengan gembira, sementara Cyavana dan Sukanyā menikmati kembali kehidupan rumah tangga yang dipulihkan, menjadi teladan kesetiaan dan dharma.
Adhyaya 282
Chyavanena Nāsatyayajñabhāga-pratirodhaka-vajra-mocanodyata-śakra-nāśāya Kṛtyodbhava-Madonāma-mahāsurotpatti-varṇanam (Chyavaneśvara Māhātmya)
Bab ini mengisahkan pertentangan ritual-teologi di āśrama ṛṣi Bhārgava, Cyavana. Raja Śaryāti, gembira mendengar Cyavana kembali bertenaga serta makmur, datang bersama rombongan dan disambut dengan penuh penghormatan. Cyavana menawarkan diri menjadi pendeta pelaksana yajña untuk baginda; persiapan gelanggang korban pun diatur dengan sempurna. Ketika pembahagian soma, Cyavana mengambil satu soma-graha untuk dipersembahkan kepada Aśvin (Nāsatya). Indra membantah, dengan alasan Aśvin ialah tabib dan pembantu yang bergerak di kalangan manusia, maka tidak layak menerima soma seperti para deva lain. Cyavana menegur Indra, menegaskan kedudukan ketuhanan Aśvin serta jasa kebajikan mereka, lalu meneruskan persembahan walau diancam. Indra cuba memukul Cyavana dengan vajra, namun Cyavana, melalui kuasa tapa, melumpuhkan lengan Indra. Bagi memuncakkan pertembungan, Cyavana melakukan oblation berasaskan mantra untuk melahirkan kṛtyā; daripada tapasnya muncul makhluk dahsyat bernama Mada, digambarkan berukuran seakan meliputi kosmos, mengaum menutupi dunia dan meluru kepada Indra dengan niat menelan. Episod ini menegaskan hak dalam ritual, kewibawaan pendeta pelaksana, dan batas etika terhadap paksaan ilahi dalam suasana yajña yang suci.
Adhyaya 283
च्यवनेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Chyavaneśvara (Glory of the Chyavana-installed Liṅga)
Bab ini menghuraikan asal-usul tempat suci serta piagam amalan ritual bagi sebuah liṅga bernama Chyavaneśvara di dalam Prabhāsa-kṣetra. Dalam wacana yang disuarakan oleh Īśvara, diceritakan suasana pertembungan di mana Śakra (Indra) digambarkan gentar di hadapan suatu kehadiran yang dahsyat, sedangkan ṛṣi Bhārgava, Chyavana, tampil sebagai tokoh pertapaan yang menentukan. Teks mengaitkan hak Aśvin dan kelayakan Soma dengan tindakan Chyavana, menegaskan bahawa hasilnya bukan kebetulan, tetapi diatur untuk menzahirkan (prakāśana) kesaktian sang ṛṣi serta menegakkan kemasyhuran yang berkekalan bagi Sukanyā dan keturunannya. Chyavana dikatakan bersuka-ria (vijahāra) bersama Sukanyā di rimba kawasan suci ini, lalu memasang sebuah liṅga yang memusnahkan dosa. Arahan ritualnya jelas: pemujaan yang tepat kepada liṅga ini memberikan pahala setara Aśvamedha. Bab ini juga menyebut Candramas-tīrtha, yang sering diziarahi para resi Vaikhānasa dan Vālakhilya, serta menetapkan amalan śrāddha mengikut kalendar: pada hari purnama (pauṇamāsī), khususnya dalam bulan Aśvin, lakukan śrāddha menurut aturan dan jamu para brāhmaṇa secara berasingan, lalu memperoleh buah ‘koṭi-tīrtha’. Penutup phalaśruti menyatakan bahawa mendengar kisah pemusnah dosa ini membebaskan seseorang daripada himpunan dosa merentas kelahiran.
Adhyaya 284
सुकन्यासरोमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Sukanyā-saras)
Dalam adhyāya ini, Īśvara bertitah kepada Mahādevī dan mengarahkan perhatian kepada Sukanyā-saras, sebuah tasik mulia di dalam Prabhāsa-kṣetra. Kisah terkenal tentang Sukanyā, resi Cyavana, dan pasangan Aśvin ditempatkan pada tīrtha ini: dikatakan Aśvin menyelam mandi di situ bersama Cyavana, lalu berlakulah perubahan sehingga Cyavana memperoleh rupa yang sebanding dengan Aśvin, berkat daya suci tempat tersebut. Teks kemudian menerangkan logik penamaan: hasrat Sukanyā tertunai melalui kemujaraban mandi di tasik (saras-snāna-prabhāva), maka tasik itu dikenang sebagai “Kanyā-saras”. Selepas itu hadir phalaśruti yang menekankan khususnya wanita yang mandi di sana, terutama pada hari bulan ketiga (tṛtīyā): dijanjikan perlindungan daripada keretakan rumah tangga merentas banyak kelahiran semula, serta terhindar daripada pasangan yang miskin, cacat, atau buta—sebagai pernyataan pahala tradisi bagi amalan ziarah tīrtha.
Adhyaya 285
अगस्त्याश्रम-गंगेश्वर-माहात्म्यवर्णनम् (Agastya’s Āśrama and the Glory of Gaṅgeśvara)
Bab ini berupa dialog teologi Śiva–Devī yang diselitkan dalam perjalanan ziarah tīrtha. Īśvara mengarahkan Devī ke Sungai Nyanku-matī dan simpul-simpul suci yang berkaitan: melaksanakan Gayā-śrāddha di tīrtha agung Goṣpada, menatap darśana Varāha, menuju kediaman Hari, memuliakan para Ibu (Mātṛs), serta mandi suci di pertemuan sungai dengan lautan. Kisah kemudian bergerak ke timur menuju āśrama ilahi Agastya, yang disebut jelas sebagai tempat “penghapus lapar” (kṣudhā-hara) dan pelenyap dosa di tebing Nyanku-matī yang indah. Devī bertanya mengapa Vātāpi ditundukkan dan apa yang membangkitkan murka Agastya; Īśvara menuturkan peristiwa Ilvala–Vātāpi: dua bersaudara raksasa menipu dengan jamuan palsu dan berulang kali membunuh para brāhmaṇa, sehingga mereka mencari perlindungan Agastya. Di Prabhāsa, Agastya menghadapi para asura, memakan Vātāpi yang disiapkan dalam rupa domba, menggagalkan siasat kebangkitan, lalu membakar Ilvala menjadi abu. Beliau menganugerahkan kembali tempat yang pulih dan kaya harta kepada para brāhmaṇa; dari sinilah nama tempat dikaitkan dengan lenyapnya lapar. Namun kerana memakan makhluk jahat dianggap menimbulkan kekotoran tertentu, Gaṅgā dipanggil untuk menyucikan Agastya; beliau pun bersemayam di sana dan tempat suci itu dinamai Gaṅgeśvara. Penutup bab menegaskan janji tīrtha: melihat Gaṅgeśvara serta melakukan snāna, dāna dan japa membebaskan seseorang daripada dosa akibat “pemakanan terlarang”, melalui kuasa tempat, ritus dan ingatan suci.
Adhyaya 286
बालार्कमाहात्म्यवर्णन (Bālārka Māhātmya — Account of the Glory of Bālārka)
Bab ini disampaikan sebagai ajaran Īśvara kepada Devī dalam rangka perjalanan ziarah di Prabhāsa-kṣetra. Īśvara mengarahkan peziarah menuju Bālārka, yang dipuji sebagai “pāpa-nāśana” (pemusnah dosa), terletak di utara āśrama Agastya dan tidak terlalu jauh. Kemudian diterangkan asal-usul namanya: tempat itu disebut Bālārka kerana Dewa Surya (Arka), dalam rupa “muda/kanak-kanak” (bāla), dikatakan pernah melakukan tapa (tapas) di sana pada zaman purba. Teks juga menyatakan phala bagi darśana pada hari Ahad (ravivāra): orang yang melihat dan bersembahyang di sana tidak akan ditimpa kuṣṭha (sejenis penyakit kulit), dan penderitaan kanak-kanak yang berpunca daripada penyakit juga tidak akan timbul. Bab ini menggabungkan panduan geografi suci, teologi asal nama, serta janji manfaat kesihatan yang terkait dengan bakti mengikut kalendar.
Adhyaya 287
अजापालेश्वरीमाहात्म्यम् | Ajāpāleśvarī Māhātmya (Glory of Ajāpāleśvarī)
Īśvara bertitah kepada Devī agar menumpukan perhatian pada sebuah tirtha yang amat bertuah, Ajāpāleśvarī, yang terletak tidak jauh dari Agastya-sthāna. Tempat suci ini dipuji sebagai pusat pemujaan yang memusnahkan dosa serta menghapuskan penyakit. Kisahnya mengaitkan penubuhan kuil itu dengan Raja Ajāpāla, pemerintah terkemuka daripada keturunan Raghu, yang menyembah Dewi sebagai penghapus dosa dan penderitaan jasmani. Legenda etiologi ini menerangkan bahawa baginda dikaitkan dengan pengurusan atau peringanan penyakit yang diumpamakan sebagai “penyakit berbentuk kambing” (ajā-rūpa), lalu baginda menegakkan arca/kehadiran Dewi dengan nama baginda sendiri sebagai kuasa pemusnah dosa. Di penghujung bab terdapat phalaśruti ringkas: pemujaan dengan bhakti pada tithi hari ketiga bulan (tṛtīyā), menurut tatacara yang benar, menganugerahkan kekuatan, kecerdasan, kemasyhuran, ilmu, dan tuah. Bab ini menyatukan geografi suci, naungan diraja, dan waktu ritual sebagai ajaran māhātmya yang padat.
Adhyaya 288
बालार्कमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Bālārka (the ‘Child-Sun’ Shrine)
Īśvara (Śiva) bertitah kepada Devī dengan petunjuk bergaya laluan ziarah menuju suatu tempat suci bernama Bālāditya/Bālārka, terletak di sebelah timur tempat Agastya dan ditentukan melalui penanda jarak (gavyūti). Bab ini turut menyebut ciri-ciri setempat dan tempat berdekatan, termasuk lokasi yang dikaitkan dengan Sapāṭikā, serta menegaskan kemasyhuran shrin tersebut. Kemudian dikisahkan legenda asal-usulnya: resi Viśvāmitra memuja Vidyā (ilmu suci) di sini, mendirikan tiga liṅga, dan menempatkan wujud Surya sebagai Ravi. Melalui sādhana yang berdisiplin, beliau memperoleh siddhi daripada Sang Surya; sejak itu dewa tersebut masyhur dengan nama Bālāditya/Bālārka. Penutupnya ialah phalaśruti yang jelas: sesiapa yang beroleh darśana terhadap Bhāskara—digambarkan sebagai “pencuri dosa”—tidak akan ditimpa kemiskinan sepanjang hayat, menonjolkan darśana sebagai amalan berkat dalam ekonomi ziarah Prabhāsa.
Adhyaya 289
पातालगंगेश्वर–विश्वामित्रेश्वर–बालेश्वर लिङ्गत्रयमाहात्म्य (Glory of the Three Liṅgas: Pātāla-Gaṅgeśvara, Viśvāmitreśvara, and Bāleśvara)
Dalam adhyāya ini, Īśvara bertitah kepada Devī dan menunjukkan sebuah tīrtha yang menyucikan di arah selatan, pada jarak yang dekat (diukur dengan gav-yūti). Tempat itu ditandai oleh penampakan Gaṅgā yang disebut pātāla-gāminī (mengalir turun/terhubung ke alam bawah) dan ditegaskan sebagai pāpa-nāśinī, pemusnah dosa. Kisahnya mengaitkan tīrtha tersebut dengan resi agung Viśvāmitra, yang memanggil Gaṅgā demi mandi suci (snāna) untuk upacara. Dinyatakan bahawa sesiapa yang mandi di sana dibebaskan daripada segala dosa. Adhyāya ini juga menyenaraikan tiga liṅga—Gaṅgeśvara, Viśvāmitreśvara, dan Bāleśvara—serta menegaskan bahawa darśana (menyaksikan dengan bhakti) terhadap ketiganya menganugerahkan pemenuhan hajat dan tercapainya tujuan yang diingini.
Adhyaya 290
Kuberanagarotpatti and Kubera-sthāpita Somanātha Māhātmya (Origin of Kuberanagara and the Glory of the Somanātha Liṅga Installed by Kubera)
Bab ini menceritakan dialog antara Dewa Shiva dan Dewi tentang asal-usul Kuberanagara. Kisah ini bermula dengan Duḥsaha, anak seorang brahmana yang terjebak dalam maksiat, namun secara tidak sengaja melakukan khidmat lampu di kuil Shiva. Kerana jasa tersebut, dia dilahirkan semula sebagai Raja Sudurmukha dan akhirnya sebagai Kubera, dewa kekayaan. Kubera mendirikan sebuah Linga di Prabhāsa dan dianugerahkan pelbagai berkat oleh Shiva, termasuk gelaran Dikpāla. Tempat tersebut dikenali sebagai Kuberanagara, di mana pemujaan pada hari Śrīpañcamī dikatakan membawa kemakmuran yang berpanjangan sehingga tujuh keturunan.
Adhyaya 291
भद्रकालीमाहात्म्यवर्णनम् (Bhadrakālī Māhātmya Description)
Bab ini merupakan catatan teologi yang ringkas, di mana Īśvara mengenal pasti sebuah tempat suci Bhadrakālī yang terletak di utara kawasan bernama “Kaubera-sañjñaka” (lokasi yang dikaitkan dengan Kubera). Bhadrakālī dipuji sebagai pemberi hajat yang diingini (vāñchitārtha-pradāyinī) kepada para pemuja. Baginda juga dihubungkan secara jelas dengan kisah gangguan terhadap yajña Dakṣa: Bhadrakālī digambarkan bersama Vīrabhadra dan sebagai agen yang turut memusnahkan korban suci Dakṣa. Selepas itu diberikan arahan kalendar: pemujaan kepada Dewi pada tṛtīyā (hari lunar ketiga) dalam bulan Caitra sangat dianjurkan. Pernyataan tentang phala (hasil ibadah) menyebut bahawa penghormatan yang luas kepada manifestasi Cāmuṇḍā membawa keberkatan seperti saubhāgya (tuah baik), vijaya (kemenangan), serta kehadiran Lakṣmī (kemakmuran dan rezeki). Dengan demikian, adhyāya ini berfungsi sebagai panduan ritual setempat, mengikat kewibawaan mitos pada penanda tempat dan tarikh tertentu, lalu menjadikannya arahan ibadah yang praktikal.
Adhyaya 292
भद्रकालीबालार्कमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Bhadrakālī and Bālārka (Solar Installation)
Adhyāya ini menyampaikan kisah Īśvara tentang sebuah tapak suci di bahagian utara, melampaui tempat yang dikenali sebagai Kaurava-sañjñaka. Di sana, Dewi Bhadrakālī menjalankan tapa (tapas) yang amat berat, lalu dengan bhakti tertinggi baginda menegakkan (saṃsthāpayāmāsa) Ravi/Sūrya. Bab ini menetapkan penanda waktu upacara: hari Ahad (ravivāra) yang bertepatan dengan hari ketujuh bulan qamari (saptamī), serta menekankan persembahan bunga merah dan sapuan/olesan merah. Dalam phalāśruti dinyatakan bahawa pemujaan dengan penuh bhakti menghasilkan pahala setara “buah sejuta-juta yajña” (koṭi-yajña-phala), dan dikaitkan dengan pembebasan daripada penyakit yang berpunca daripada vāta dan pitta serta pelbagai penyakit berat yang lain. Pada penutupnya, terdapat perintah pemberian: sesiapa yang menginginkan pahala ziarah yang sempurna hendaklah melakukan sedekah kuda (aśva-dāna) di tempat itu juga, menautkan ibadat di kuil setempat, pemeliharaan kalender suci, dan dāna sebagai satu amalan etika-ritual yang menyeluruh.
Adhyaya 293
कुबेरस्थानोत्पत्तौ कुबेरमाहात्म्यवर्णनम् (Origin of Kubera’s Station and its Māhātmya)
Adhyāya ini dibingkai sebagai wacana teologi oleh Īśvara yang menerangkan sebuah stesen suci yang berkaitan dengan Kubera. “Kubera-sthāna” ditempatkan pada arah nairṛtya (barat daya) dalam pemetaan kawasan suci, dan ditegaskan bahawa Kubera menzahirkan diri di sana sebagai pemusnah segala kemiskinan (sarva-dāridrya-nāśana). Seterusnya, teks menetapkan amalan bhakti yang terfokus: pada tithi pañcamī, lakukan pemujaan dengan gandha (wangian), puṣpa (bunga), dan anulepana (sapuan minyak/olesan harum). Tapak itu digambarkan dihiasi oleh lapan nidhāna—khazanah atau depot simpanan—yang dikaitkan dengan simbol makara. Dengan menghubungkan masa ritual, bahan persembahan, dan kekhususan tempat-dewa, phalaśruti menjanjikan hasil: perolehan khazanah yang tiada bandingan (nidhāna-prāpti) tanpa halangan (nirvighna). Bab ini berfungsi sebagai unit ringkas geo-ritual yang menekankan arah, simbol ekonomi Kubera, dan buah amalan yang dituju.
Adhyaya 294
Ajogandheśvara-māhātmya (अजोगन्धेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Ajogandheśvara at Puṣkara
Bab ini dibingkai sebagai dialog Śiva–Devī. Īśvara mengarahkan Devī kepada Puṣkara yang suci di sebelah timur kedudukan Kubera, sebuah tīrtha yang termasyhur. Devī memohon penjelasan terperinci tentang bagaimana seorang nelayan (kaivarta), yang dikenal sebagai pelaku salah dan pembunuh ikan, dapat mencapai kejayaan rohani. Śiva menceritakan kisah lampau: pada bulan Māgha yang dingin, nelayan itu membawa jala yang basah lalu memasuki kawasan Puṣkara dan melihat sebuah binaan kuil Śaiva yang ditumbuhi menjalar dan pepohon. Untuk mendapatkan kehangatan, dia memanjat prāsāda dan membentangkan jalanya di puncak tiang bendera untuk mengeringkannya di bawah matahari. Kerana kelalaian/keadaan terpinga, dia terjatuh dan mati mengejut di dalam kṣetra Śiva. Jala itu kekal tersangkut, seolah-olah mengikat bendera kuil dan menjadikannya bertuah; melalui māhātmya bendera, dia lahir semula sebagai raja di Avanti, masyhur bernama Ṛtadhvaja, memerintah, mengembara luas, dan menikmati kesenangan diraja. Kemudian, setelah menjadi jāti-smara (mengingati kelahiran lampau), raja itu kembali ke Prabhāsa-kṣetra, membina/merenovasi kompleks suci yang berkaitan Ajogandha, menegakkan atau memuliakan liṅga agung bernama Ajogandheśvara berhampiran sebuah kuṇḍa, serta beribadat dengan bhakti untuk tempoh yang panjang. Teks ini juga menetapkan amalan ziarah: mandi di kuṇḍa sebelah barat di Puṣkara (disebut pāpataskara), mengingati korban suci Brahmā, menyeru tīrtha-tīrtha, memasang/menyembah liṅga Ajogandheśvara, dan menghadiahkan teratai emas kepada seorang brāhmaṇa yang mulia. Phalaśruti menyatakan bahawa pemujaan yang benar dengan gandha, bunga, dan akṣata membebaskan seseorang daripada dosa yang terkumpul bahkan sepanjang tujuh kelahiran.
Adhyaya 295
चन्द्रोदकतीर्थमाहात्म्य–इन्द्रेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glory of Candrodaka Tīrtha and the Indreśvara Shrine)
Īśvara menerangkan kepada Devī tentang suatu kompleks suci di arah Īśāna (timur laut): sebuah Indra-sthāna yang unggul pada jarak yang diukur menurut gavyūti, berkaitan dengan Candrasaras serta air Candrodaka. Air itu dipuji berkhasiat meredakan jarā (kemerosotan/ketuaan) dan dāridrya (kemiskinan). Keadaan tīrtha ini juga dikaitkan dengan perjalanan bulan: ia bertambah ketika bulan membesar dan berkurang ketika bulan menyusut, namun tetap dapat dikesan walaupun dalam zaman penuh dosa (pāpa-yuga). Kemudian dinyatakan jaminan phala: mandi di sana dianggap sebagai penebusan yang menentukan; bagi mereka yang dibebani banyak kesalahan pun tidak perlu banyak pertimbangan. Kisah seterusnya mengingatkan krisis moral Indra yang terkait Ahalyā dan sumpahan Gautama; Indra melakukan pemujaan dengan anugerah yang melimpah lalu menegakkan Śiva untuk seribu tahun. Wujud yang ditegakkan itu dinamai Indreśvara, dipandang sebagai pemusnah segala pelanggaran. Akhirnya diberikan urutan ziarah: mandi di Candratīrtha, mempersembahkan upacara bagi pitṛ (leluhur) dan para dewa, memuja Indreśvara, dan tanpa ragu memperoleh pembebasan daripada dosa.
Adhyaya 296
ऋषितोयानदीमाहात्म्यवर्णन (Māhātmya of the Ṛṣitoyā River)
Adhyaya ini memaparkan huraian teologi Īśvara tentang suatu tirtha suci bernama Devakula, terletak di arah āgneya (tenggara) pada jarak yang diukur menurut gavyūti. Kesucian Devakula berasaskan perhimpunan purba para deva dan ṛṣi, serta penegakan sebuah liṅga pada zaman terdahulu, yang daripadanya tempat itu memperoleh nama yang berwibawa. Kisah kemudian beralih ke arah barat, kepada sungai Ṛṣitoyā, “yang dikasihi para resi”, dipuji sebagai penghapus segala dosa. Diberikan pula tuntunan ritual: peziarah yang mandi dengan tertib dan mempersembahkan upacara kepada pitṛ (leluhur) dikatakan menumbuhkan kepuasan leluhur yang berpanjangan. Adhyaya ini turut menggariskan etika dana: pemberian seperti emas, ajina (kulit/binatang), dan kambala (selimut) yang didermakan pada hari bulan baharu bulan Āṣāḍha akan bertambah pahala hingga enam belas kali ganda, meningkat sampai purnama. Penutup phalaśruti menegaskan pembebasan daripada dosa, bahkan dosa yang terkumpul sepanjang tujuh kelahiran, melalui amalan-amalan di geografi suci ini.
Adhyaya 297
ऋषितोयामाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Ṛṣitoyā at Mahodaya)
Devī memohon kepada Īśvara agar menjelaskan asal-usul dan kemasyhuran air suci bernama Ṛṣitoyā, serta bagaimana ia sampai ke Devadāruvana yang penuh keberkatan. Īśvara menceritakan bahawa ramai ṛṣi pertapa berasa tidak puas hati kerana air setempat tidak membangkitkan kegembiraan ritual seperti sungai-sungai agung, lalu mereka pergi ke Brahmaloka dan memuji Brahmā sebagai Pencipta, Pemelihara, dan Pelebur. Menjawab permohonan mereka akan sebuah sungai pemusnah dosa yang sesuai untuk mandi pentahbisan (abhiṣeka), Brahmā meninjau para dewi sungai yang berwujud—seperti Gaṅgā, Yamunā, Sarasvatī dan lain-lain—menghimpunkan mereka ke dalam kamaṇḍalu, lalu melepaskannya ke bumi dengan belas kasih. Air yang dilepaskan itu dikenali di dunia sebagai Ṛṣitoyā—kesayangan para ṛṣi, dikatakan menghapus segala pāpa—mengalir ke Devadāruvana dan dipandu oleh para bijak yang mengetahui Veda menuju lautan. Bab ini juga menandai bahawa Ṛṣitoyā mudah diakses secara umum, namun sukar diperoleh pada tiga lokasi tertentu: Mahodaya, Mahātīrtha, dan berhampiran Mūlacāṇḍīśa. Ia turut menetapkan kesetaraan aliran mengikut waktu (Gaṅgā pada pagi, Yamunā pada petang, Sarasvatī pada tengah hari, dan seterusnya) untuk mengatur mandi suci dan amalan śrāddha, lalu menutup dengan phala ringkas: menghapus dosa dan mengurniakan hasil yang dihajati.
Adhyaya 298
गुप्तप्रयागमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Gupta-Prayāga (Hidden Prayāga)
Bab ini disusun sebagai dialog: Pārvatī memohon penjelasan tentang bagaimana Prayāga—raja segala tīrtha—serta sungai Gaṅgā, Yamunā dan Sarasvatī hadir di Prabhāsa, dekat tempat suci Saṅgāleśvara. Īśvara menerangkan bahawa pada suatu perhimpunan ilahi terdahulu yang berkaitan dengan peristiwa tentang liṅga, tīrtha yang tidak terbilang telah berhimpun; Prayāga menyembunyikan dirinya di antara mereka, lalu dikenali sebagai “Gupta” (tersembunyi). Teks kemudian menghuraikan topografi suci secara terperinci: tiga kolam mandi utama—Brahma-kuṇḍa di barat, Vaiṣṇava-kuṇḍa di timur, dan Rudra/Śiva-kuṇḍa di tengah—serta kawasan keempat bernama Tri-saṅgama, tempat pertemuan Gaṅgā dan Yamunā, dengan Sarasvatī digambarkan halus dan tersembunyi di antara keduanya. Bab ini juga menetapkan waktu menurut kalendar dan teori penyucian bertingkat: mandi berturut-turut menghapus kesalahan minda, tutur kata, tubuh, hubungan, kesalahan rahsia dan kesalahan kecil; pengulangan mandi serta kuṇḍa-abhisheka dikatakan membersihkan kekotoran besar. Ia turut memerintahkan penghormatan kepada para Mātṛ (Ibu-ibu Ilahi) dengan persembahan, khususnya pada Kṛṣṇa-pakṣa Caturdaśī, bagi meredakan ketakutan daripada banyak makhluk pengiring mereka. Upacara śrāddha untuk leluhur dipuji kerana mengangkat kedua-dua garis keturunan bapa dan ibu, dan sedekah seekor lembu jantan disarankan bagi peziarah yang menginginkan buah perjalanan yang sempurna. Penutupnya berupa phalaśruti: mendengar dan mengakui māhātmya ini dikatakan menuntun menuju kediaman Śaṅkara.
Adhyaya 299
माधवमाहात्म्यवर्णनम् | Mādhava Māhātmya (Glorification of Mādhava at Prabhāsa)
Īśvara menghuraikan sebuah kuil Mādhava yang terletak sedikit ke selatan dalam kawasan suci Prabhāsa, serta mengenal pasti rupa ikonografinya sebagai pemegang sangkha, cakra dan gada (śaṅkha-cakra-gadā). Bab ini menetapkan amalan berdisiplin pada hari ekādaśī dalam paruh terang: seorang bhakta yang berpuasa (upavāsa), mengekang pancaindera (jitendriya), dan bersembahyang dengan cendana/wangian, bunga serta minyak/ubatan sapuan, dikatakan mencapai “kediaman tertinggi” yang ditandai kebebasan daripada kelahiran semula (apunarbhava). Sebuah gāthā yang dinisbahkan kepada Brahmā mengukuhkan lagi bahawa mandi di Viṣṇukuṇḍa dan memuja Mādhava merupakan jalan langsung ke alam di mana Hari “bersemayam sendiri”, sebagai perlindungan muktamad. Wacana ditutup dengan pernyataan phala yang ringkas: māhātmya Vaiṣṇava ini menganugerahkan segala tujuan hidup dan memusnahkan segala dosa, menjadi pengesahan teologi sekaligus panduan ritual.
Adhyaya 300
संगालेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Sangāleśvara Māhātmya—Account of the Glory of Sangāleśvara)
Bab ini menempatkan liṅga Sangāleśvara di bahagian utara Prabhāsa-kṣetra, sejajar arah vāyavya (barat laut), dan ditegaskan sebagai “pemusnah segala dosa”. Īśvara menuturkan bahawa Brahmā, Viṣṇu, Indra (Śakra) serta para Lokapāla—bersama Āditya dan Vasu—telah melakukan pemujaan liṅga di sana; lalu mereka menjelaskan asal nama: kerana perhimpunan para dewa berkumpul dan menegakkan ibadat, maka tempat suci itu di bumi dikenali sebagai Sangāleśvara. Seterusnya dihimpunkan pernyataan pahala: manusia yang memuja Sangāleśvara dikurniai kemakmuran keturunan, khususnya terhindar daripada kemiskinan; bahkan sekadar darśana (menyaksikan/ziarah suci) disamakan dengan pahala menghadiahkan seribu ekor lembu di Kurukṣetra. Bab ini mensyariatkan mandi pada hari Amāvāsyā, kemudian melakukan śrāddha tanpa kemarahan, menjanjikan kepuasan para leluhur untuk jangka panjang. Keluasan kṣetra ditentukan sebagai lingkungan “setengah krośa”, digambarkan sebagai pemenuh hajat dan pemusnah dosa. Sesiapa yang meninggal dalam kawasan itu—sama ada “utama” atau “pertengahan”—mencapai destinasi yang lebih tinggi; mereka yang berpuasa hingga mati dikatakan menyatu dengan Parameśvara. Bahkan kematian yang lazim dianggap bermasalah secara ritual (keganasan, kemalangan, bunuh diri, dipatuk ular, mati tanpa kesucian) di tīrtha mahāpuṇya ini ditafsirkan mampu menganugerahkan apunarbhava (tidak kembali lahir). Pembebasan juga dikaitkan dengan rangkaian amalan: enam belas śrāddha, vṛṣotsarga, serta jamuan dan pemberian yang wajar kepada brāhmaṇa; dan ditutup dengan phalaśruti bahawa mendengar māhātmya ini menghapus dosa, dukacita, dan kesedihan.
Adhyaya 301
Siddheśvara-māhātmya (Glory of Siddheśvara)
Bab ini berupa wacana teologi ringkas antara Īśvara dan Devī yang menempatkan Siddheśvara sebagai tapak liṅga yang paling unggul dalam rangkaian Prabhāsa, dengan menyatakan kedudukan berhampiran serta arah lokasinya. Kemudian diceritakan penegakan liṅga: para dewa segera menyucikan dan menahbiskan Śiva-liṅga bernama Saṅgāleśvara, lalu para siddha-gaṇa memasang serta memuji Siddheśvara sebagai pemberi segala pencapaian rohani. Śiva mengurniakan anugerah: sesiapa yang datang, mandi menurut aturan, menyembah Siddhanātha dan melakukan japa—terutama Śatarudrīya, mantra Aghora, serta Gāyatrī yang ditujukan kepada Maheśvara—akan memperoleh siddhi dan kuasa seumpama aṇimā dalam tempoh enam bulan. Ditambah penegasan kalendar: pada malam agung caturdaśī dalam paruh gelap bulan Āśvayuja, pengamal yang tidak gentar dan teguh akan meraih kejayaan. Penutupnya ialah phalaśruti yang menyatakan kisah ini memusnahkan dosa dan mengurniakan hasil bagi segala hajat.
Adhyaya 302
गन्धर्वेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Gandharveśvara—Account of the Shrine’s Glory
Īśvara bertitah kepada Devī, dan secara tersirat kepada para peziarah, supaya menuju ke tempat suci yang agung bernama Gandharveśvara di Prabhāsa-kṣetra. Bab ini turut memberikan petunjuk arah yang halus: liṅga itu berada di bahagian utara (uttara-dik-bhāga), pada jarak lima dhanus, seolah-olah suatu itinerari kecil dalam kawasan suci Prabhāsa. Wacana rohaninya mengaitkan darśana (melihat dan menatap tempat suci) dengan perubahan pada diri: sesiapa yang menyaksikannya menjadi “rūpavān”, dikurniai keelokan dan daya tarikan. Liṅga tersebut dikatakan didirikan oleh para Gandharva, menambah kesucian asal-usulnya. Amalan yang ditetapkan ringkas namun sempurna: mandi suci (snātvā) lalu melakukan pemujaan yang benar sekali sahaja (sampūjayet sakṛt). Phalaśruti menjanjikan tercapainya segala hajat (sarvān kāmān avāpnoti) serta tanda bertuah “raktakaṇṭha” (berleher merah), sebagai berkat daripada keterlibatan dalam ekonomi ritual tempat itu.
Adhyaya 303
Sangāleśvara–Uttareśvara Māhātmya (संगालेश्वरमाहात्म्य–उत्तरेश्वरमाहात्म्यवर्णनम्)
Bab ini memaparkan titah Īśvara kepada Devī agar bergerak ke arah utara menuju suatu ketuhanan yang unggul, yang pemujaannya dipuji sebagai pemusnah dosa-dosa besar (mahāpātaka-nāśana). Kemudian dinyatakan bahawa di sebelah barat ketuhanan itu terdapat sebuah liṅga yang lebih mulia, didirikan setelah tapa yang berat oleh para nāga yang dipimpin oleh Śeṣa. Penekanan utamanya ialah religiositi yang melindungi: sesiapa yang menyembah ketuhanan yang dihormati para nāga itu dikatakan tidak akan terjejas oleh racun sepanjang hayat, dan ular-ular menjadi bersikap baik serta menahan diri daripada mencederakan. Maka manusia diperintahkan supaya memuja liṅga tersebut dengan segenap usaha. Di akhir, disebut pula bahawa di tebing Sungai Gaṅgā yang amat berfaedah di bahagian barat, banyak liṅga telah dipasang oleh para ṛṣi. Darśana dan pūjā terhadap liṅga-liṅga itu dikatakan membebaskan daripada segala dosa dan menghasilkan pahala setara seribu korban Aśvamedha, sebagai penilaian phalaśruti bagi amalan ziarah.
Adhyaya 304
गंगामाहात्म्यवर्णनम् (Gaṅgā-Māhātmya near Saṅgāleśvara)
Bab ini disusun sebagai dialog berbingkai: Sūta mengemukakan rangka cerita, lalu Īśvara menerangkan kepada Pārvatī tentang penampakan Gaṅgā (Tripathagāminī) berhampiran Saṅgāleśvara di Prabhāsa. Pārvatī bertanya tentang dua keanehan: bagaimana Gaṅgā sampai ke situ, dan mengapa terdapat ikan bermata tiga (trinetra-matsya). Īśvara menuturkan asal-usulnya: para resi yang pernah terlibat dalam peristiwa sumpahan berkaitan Mahādeva kemudian menyesal, lalu melakukan tapa yang berat serta pemujaan di Saṅgāleśvara. Dengan bhakti yang berterusan, mereka memperoleh tanda “tiga mata” sebagai nidarśana (petunjuk) bagi dunia. Śiva yang berkenan mengabulkan permohonan mereka untuk menghadirkan Gaṅgā bagi abhiṣeka; Gaṅgā pun menampakkan diri serta-merta bersama ikan-ikan. Apabila disaksikan para resi, ikan-ikan itu turut dianugerahi “tiga mata” oleh kurnia ilahi. Bab ini juga menetapkan amalan dan hasilnya: mandi di kuṇḍa tersebut membebaskan daripada lima dosa besar (pañca-pātaka). Pada hari amāvāsyā, sesiapa yang mandi dan bersedekah emas, lembu, kain, serta bijan kepada seorang brāhmaṇa dikatakan akan menjadi “bermata tiga” sebagai lambang rahmat Śiva. Kisah ini sendiri dipuji sebagai suci untuk didengar dan berdaya mengurniakan hasil yang dihajati.
Adhyaya 305
Nārada-Āditya Māhātmya (Glory of Nāradaāditya)
Adhyaya ini berbentuk wacana teologi antara Śiva dan Devī. Ia mula-mula menempatkan sebuah tempat suci Surya bernama Nāradaāditya di wilayah Prabhāsa, serta menetapkan faedah penyelamatannya: menghapuskan tua (jarā) dan kemiskinan (dāridrya). Devī bertanya bagaimana resi Nārada boleh ditimpa jarā. Śiva menceritakan peristiwa di Dvāravatī: Sāmba, putera Kṛṣṇa, gagal menunjukkan hormat yang wajar lalu ditegur oleh Nārada. Sāmba membalas dengan mengkritik kehidupan pertapaan dan, dalam kemarahan, menyumpah Nārada agar tertakluk kepada jarā. Setelah menderita, Nārada berundur ke tempat yang bersih dan sunyi, memasang arca Sūrya yang indah—dipuji sebagai “pemusnah segala kemiskinan”—lalu mempersembahkan rangkaian stotra yang memuliakan Matahari sebagai wujud Veda (Ṛk/Sāman), cahaya suci, sebab yang meliputi segala, dan penghalau kegelapan. Sūrya berkenan menampakkan diri dan mengurniakan anugerah: Nārada kembali memperoleh tubuh muda. Manfaat umum turut dinyatakan sebagai aturan darśana: sesiapa yang melihat Sūrya pada hari Ahad yang bertepatan dengan hari lunar ketujuh (ravivāra-saptamī) dijanjikan bebas daripada ketakutan terhadap penyakit. Bab ini ditutup dengan penegasan, melalui phalāśruti, bahawa tempat suci itu berkuasa memusnahkan pāpa (dosa).
Adhyaya 306
सांबादित्यमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Sāmbāditya: Sāmba’s Sun-Worship at Prabhāsa)
Īśvara menyampaikan wacana teologi berasaskan tempat suci yang berpusat pada Sāmbāditya, sebuah tirtha pemusnah dosa di bahagian utara wilayah Prabhāsa. Legenda menceritakan Sāmba, putera Jāmbavatī, yang terkena sumpahan ayahandanya kerana murka, lalu mencari kelegaan dengan memuja Viṣṇu. Viṣṇu memerintahkannya pergi ke Prabhāsa-kṣetra—khususnya Brahmabhāga dekat tebing indah sungai Ṛṣitoyā yang dihiasi para Brahmin—seraya berjanji akan menganugerahkan kurnia di sana dalam rupa Sūrya. Sāmba tiba di tempat yang mujarab itu, memuji Bhāskara dengan pelbagai himne, lalu diarahkan ke tebing Ṛṣitoyā tempat Nārada bertapa. Para Brahmin setempat menegaskan kesucian Brahmabhāga dan merestui niatnya; maka Sāmba menjalankan pemujaan dan tapas secara teratur. Viṣṇu merenung peranan ilahi: Rudra pemberi kekuasaan, Viṣṇu pemberi mokṣa, Indra pemberi syurga; air/tanah/abu sebagai penyuci; Agni sebagai pengubah; Gaṇeśa sebagai penghapus halangan—dan menyimpulkan bahawa yang unik pada Divākara ialah kurnia ārogya, yakni kesihatan. Kerana sumpahan lama menghalang kurnia biasa, Viṣṇu menzahirkan diri sebagai Sūrya, menyucikan Sāmba dan membebaskannya daripada kusta. Sāmba memohon kehadiran ilahi yang kekal di tempat itu; Sūrya memperkenankan, menegaskan penyucian jasmani dan menetapkan satu vrata: apabila Saptamī jatuh pada hari Ahad, berpuasa serta berjaga sepanjang malam. Teks menjanjikan bahawa kusta dan penyakit berdosa tidak akan timbul dalam keturunan pemuja; juga, mandi dengan bhakti, memuja Sāmbāditya pada hari Ahad, serta melakukan śrāddha dan menjamu Brahmin di kuṇḍa penghapus dosa yang berdekatan, akan membawa kesihatan, kekayaan, zuriat, tertunai hajat, dan kemuliaan di Sūrya-loka.
Adhyaya 307
अपरनारायणमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Apara-Nārāyaṇa)
Bab ini memuat huraian Īśvara tentang sebuah tempat suci bernama Apara-Nārāyaṇa, terletak “agak ke timur” daripada rujukan sebelumnya, Sāmbāditya. Dewa itu dikenal sebagai Viṣṇu dalam aspek suria: Sūrya dinyatakan sebagai Viṣṇu-svarūpa, dan kerana baginda mengambil bentuk “yang lain/lebih lanjut” (apara) untuk mengurniakan anugerah, maka terjelaslah gelaran “Apara”. Selepas asal-usul nama dan ajaran tentang rupa ketuhanan, teks beralih kepada tuntunan amalan: lakukan pemujaan kepada Puṇḍarīkākṣa di sana menurut tatacara (vidhānataḥ), khususnya pada Ekādaśī dalam paruh terang (śukla) bulan Phālguna. Phalaśruti menegaskan hasilnya: lenyap dosa dan tercapai segala hajat yang diingini.
Adhyaya 308
मूलचण्डीशोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् (Origin-Glory of Mūla-Caṇḍīśa and the Taptodaka Kuṇḍa)
Īśvara menceritakan kepada Devī asal-usul mengapa liṅga bernama Mūla-Caṇḍīśa menjadi masyhur di tiga alam. Pada kisah terdahulu di Devadāruvana, Īśvara mengambil rupa pertapa-pengemis (Ḍiṇḍi) yang menguji para resi; mereka tersinggung lalu melafazkan sumpah sehingga liṅga yang menonjol itu jatuh. Apabila keberkatan merosot, para resi menyesal dan memohon petunjuk Brahmā; baginda menyuruh mereka mendekati Rudra yang hadir dalam rupa gajah berhampiran āśrama Kubera. Dalam perjalanan, Gaurī dengan belas kasih memberikan gōrasa (susu) dan memudahkan terwujudnya tempat mandi yang unggul. Airnya menjadi panas, lalu dikenali sebagai Taptodaka, yang menghilangkan letih lesu. Para resi akhirnya bertemu Rudra, memuji, memohon ampun, dan meminta kesejahteraan makhluk dipulihkan. Rudra berkenan; liṅga ditegakkan semula/diangkat (dikaitkan dengan gagasan “Unnata”, yang ditinggikan). Bab ini menyatakan phalāśruti: darśana terhadap Mūla-Caṇḍīśa memberi pahala melebihi kerja-kerja besar pengairan; beberapa dāna yang dianjurkan turut disebut. Selepas mandi di Taptodaka dan bersembahyang, seseorang dikatakan memperoleh daya rohani serta kemuliaan duniawi menurut gaya Purāṇa. Penutup menjelaskan nama dan etimologi: Caṇḍīśa ialah “tuan bagi Caṇḍī”, dan “Mūla” merujuk liṅga asal di tempat ia jatuh; serta menyenaraikan tīrtha berkaitan seperti Sangameśvara, Kuṇḍikā dan Taptodaka.
Adhyaya 309
Caturmukha-Vināyaka Māhātmya (Glory of Four-Faced Vināyaka)
Bab ini memuat ajaran ringkas tentang panduan ziarah dan tatacara ritual yang disampaikan oleh Īśvara kepada Mahādevī. Para peziarah diarahkan menuju sebuah tempat suci Vināyaka yang mulia bernama Caturmukha, diterangkan melalui kedudukan relatif—di utara Caṇḍīśa—serta petunjuk arah dan jarak yang tepat, iaitu menuju kuadran Īśāna (timur laut) sejauh empat dhanus. Teks ini kemudian menetapkan kaedah pemujaan: melakukan pūjā dengan niat yang teguh dan penuh cermat (prayatna), mempersembahkan wangi-wangian (gandha), bunga (puṣpa), serta hidangan (bhakṣya, bhojya) termasuk modaka. Kunci waktunya ialah hari bulan keempat (caturthī); pematuhan masa dan persembahan yang benar membawa kepada siddhi (pencapaian rohani/ritual) serta menyingkirkan vighna (rintangan), sehingga tujuan dharma terlaksana.
Adhyaya 310
कलंबेश्वरमाहात्म्य (Kalambeśvara Māhātmya) — The Glory of Kalambeśvara
Bab ini disampaikan dengan suara Īśvara, menempatkan tempat suci Kalambeśvara dalam Prabhāsa-kṣetra melalui penanda arah. Ia terletak di sektor vāyavya (barat laut), pada jarak yang disebut “dua panjang busur” (dhanus-dvitaya), sebagai petunjuk geografi suci. Inti ajarannya menghubungkan ruang suci dengan amalan: sekadar darśana (melihat dengan penuh hormat) dan pūjā (pemujaan) kepada Kalambeśvara dikatakan menyucikan daripada segala kilbiṣa (kekotoran moral) serta menjadi pemusnah semua dosa (sarva-pātaka-nāśana). Turut dinyatakan waktu yang menggandakan pahala, iaitu Somavāra (Isnin) yang bertepatan dengan Amāvāsyā (bulan baharu). Sebagai pedoman etika dalam rangka ibadah, para pencari buah kebajikan diperintahkan melakukan dāna melalui layanan tetamu: menyediakan bhojana (makanan) kepada para vipra (Brahmana) di sana. Bab ini ditutup dengan kolofon yang menamainya sebagai Kalambeśvara-māhātmya dalam Prabhāsakṣetramāhātmya, Prabhāsa Khaṇḍa.
Adhyaya 311
गोपालस्वामिहरिमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Gopāla-svāmin Hari)
Adhyāya ini merupakan ajaran ringkas dalam bentuk wacana teologi. Īśvara memerintahkan Mahādevī agar pergi ke tempat suci Hari Gopāla-svāmin, dengan petunjuk ruang yang tepat: dari Caṇḍīśa ke arah timur, sejauh dua puluh dhanu (ukuran seperti busur). Bab ini kemudian menyatakan faedah rohaninya menurut ungkapan Purāṇa: darśana dan pūjā di sana menenangkan segala dosa serta memusnahkan gelombang kemiskinan. Ibadah sangat dianjurkan pada bulan Māgha, dengan penekanan pada pūjā dan jāgaraṇa (berjaga malam). Sesiapa yang melaksanakannya dijanjikan mencapai “keadaan tertinggi” (paraṃ padam), menjadikan tempat suci itu tujuan ziarah sekaligus disiplin bhakti.
Adhyaya 312
Bakulsvāmi-Sūrya Māhātmya (बकुलस्वामिमाहात्म्यवर्णनम्) — The Glory of Bakulsvāmin as Sūrya
Bab ini disampaikan sebagai wacana Īśvara, merangkum petunjuk lokasi tirtha serta ketetapan amalan ritual. Mula-mula, ia menempatkan kuil Bakulsvāmin yang dikenal sebagai perwujudan Sūrya di bahagian utara, pada jarak yang diukur “lapan busur”, dan menyatakan bahawa darśana terhadap rupa Sūrya ini berkuasa melenyapkan dukacita dan penderitaan (duḥkha-nāśana). Seterusnya ditetapkan satu observans khusus: pada hari Ahad (ravivāra) yang bertepatan dengan hari ketujuh bulan qamari (saptamī), seseorang hendaklah berjaga sepanjang malam (jāgaraṇa). Buah amalan (phala) yang dijanjikan ialah tercapainya segala hajat serta memperoleh kemuliaan dan kedudukan luhur di Sūrya-loka. Kolofon menegaskan konteksnya dalam Skanda Mahāpurāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, bahagian Prabhāsakṣetramāhātmya, dengan nama bab sebagai naratif kemuliaan Bakulsvāmin.
Adhyaya 313
उत्तरार्कमाहात्म्यवर्णनम् (Uttarārka Māhātmya—Description of the Glory of Uttarārka)
Adhyāya ini disampaikan sebagai ajaran teologi yang berwibawa (Īśvara uvāca), yang menetapkan sebuah sub-tapak suci bernama «Uttarārka» dalam Prabhāsa Khaṇḍa. Lokasinya dinyatakan berada pada sektor arah vāyavya (barat laut), pada jarak enam belas dhanu. Gaya wacananya bersifat preskriptif: menamakan tempat, menentukan kedudukannya, dan mengaitkannya dengan amalan tertentu. Tapak ini dipuji sebagai «sadyah pratyaya-kāraka», yakni yang memberi bukti hasil dengan segera kepada pengamal. Ia juga menegaskan bahawa pelaksanaan vrata/ritus Nimba-saptamī (hari ketujuh yang berkaitan dengan nimba/Neem) membawa phalaśruti berupa pembebasan daripada “segala penyakit”, sebagai janji kesejahteraan dalam tradisi Purāṇa.
Adhyaya 314
ऋषितीर्थसंगममाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of the Ṛṣi-tīrtha Confluence)
Dalam dialog ketika Īśvara bertitah kepada Devī, bab ini mengenal pasti sebuah tirtha ziarah yang agung bernama Ṛṣi-tīrtha, terletak di pesisir laut dalam wilayah yang berkaitan dengan Devakula (devakulāgneiyyāṃ gavyūtyāṃ). Tempat itu dipuji sebagai sangat indah dan sarat daya rohani. Keistimewaannya ialah kehadiran para ṛṣi dalam rupa seakan-akan batu (pāṣāṇākṛtayaḥ) yang masih dapat “dilihat” oleh manusia, serta ditegaskan bahawa tirtha ini memusnahkan segala dosa. Teks kemudian menetapkan waktu dan tata cara: pada hari bulan baharu amāvāsyā dalam bulan Jyeṣṭha, para bhakta yang berśraddhā hendaklah mandi suci dan terutama melakukan piṇḍa-dāna, persembahan untuk leluhur. Di pertemuan air Ṛṣitoya, mandi dan pelaksanaan śrāddha dianggap jarang diperoleh dan sangat berkesan. Bab ini juga menganjurkan go-pradāna (sedekah lembu) serta memberi makan para brāhmaṇa menurut kemampuan, menyatukan ziarah dengan amal kebajikan, dana, dan layanan tetamu berlandaskan ritual.
Adhyaya 315
मरुदार्यादेवीमाहात्म्यवर्णनम् (Mārudāryā Devī Māhātmya—Glorification of the Goddess Mārudāryā)
Bab ini ialah arahan ringkas tentang kṣetra yang terselit dalam dialog Śiva–Devī. Īśvara memerintahkan Mahādevī agar menuju ke suatu tempat yang bercahaya bernama Mārudāryā di arah barat, pada jarak setengah krośa menurut ukuran. Dewi di sana digambarkan dipuja oleh para Marut dan sebagai pemberi “hasil segala hajat” (sarva-kāma-phala). Sesudah itu, ajaran menjadi bersifat kalendar dan tatacara: seorang pengamal diseru bersembahyang dengan penuh teliti khususnya pada Mahānavamī, dan juga pada Saptamī, dengan persembahan lazim seperti wangian dan bunga (gandha-puṣpa-ādi). Tema utamanya menautkan tempat, masa dan kaedah—geografi suci (di mana), kalendar vrata (bila), dan vidhi pūjā (bagaimana)—sebagai teknologi bhakti yang teratur untuk memperoleh hajat serta pahala keagamaan.
Adhyaya 316
क्षेमादित्यमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Kṣemāditya (Solar Shrine of Welfare)
Bab ini ialah catatan ringkas kemasukan ke tīrtha yang menetapkan lokasi pemasangan dewa bernama Kṣemāditya berhubung dengan Devakula, pada jarak terukur pañca-gavyūti, serta ditempatkan di dalam/berhampiran Śambara-sthāna. Ia berfungsi sebagai panduan suci tentang kedudukan tempat pemujaan itu. Dinyatakan keberkesanan darśana: sesiapa yang memandang dan menziarahi dewa tersebut akan menjadi penerima kṣemārtha-siddhi, yakni kejayaan yang membawa kesejahteraan dan keselamatan. Bab ini juga menetapkan aturan waktu ibadat: pūjā pada hari ketujuh bulan (saptamī) yang bertepatan dengan Ahad (ravivāra) diisytiharkan sebagai sarva-kāma-da, pemberi segala hajat. Penutupnya menggolongkan ajaran ini sebagai keterangan tīrtha yang berpusat di kawasan Devakula—di mana tempatnya, apa yang dilakukan, bila waktunya, dan hasil rohaninya.
Adhyaya 317
कंटकशोषिणीमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Goddess Kaṇṭakaśoṣiṇī)
Īśvara menuturkan kepada Devī kisah asal-usul seorang Dewi yang terkait dengan suatu lokasi suci di Prabhāsa, yang dihuraikan melalui penanda arah. Di tebing sungai yang disucikan, para ṛṣi terkemuka berhimpun melaksanakan yajña Veda yang agung: lantunan Veda bergema, iringan muzik upacara, harum kemenyan, persembahan suci, serta kehadiran para pendeta dan pegawai ritual yang berilmu. Tiba-tiba para daitya yang perkasa dan mahir ilusi muncul untuk mengacaukan yajña, menimbulkan panik hingga para hadirin berselerak. Namun seorang adhvaryu tetap teguh menjaga tertib upacara, lalu mempersembahkan oblation pelindung. Daripada tindakan suci itu, Śakti yang bercahaya menjelma, bersenjata dan menggerunkan, memusnahkan para pengganggu serta memulihkan ketenteraman ritual. Para resi memuji Dewi; Baginda mengurniakan anugerah. Mereka memohon agar Baginda bersemayam di tempat itu selama-lamanya demi kebajikan para pertapa dan kelangsungan korban suci; maka Baginda menerima gelaran Kaṇṭakaśoṣiṇī, “Dia yang mengeringkan duri/derita”, yakni menetralkan kuasa yang memudaratkan. Bab ini berakhir dengan pedoman pemujaan pada tithi bulan ke-8 atau ke-9, serta phalaśruti yang menjanjikan bebas daripada ketakutan terhadap rākṣasa dan piśāca, dan memperoleh siddhi tertinggi.
Adhyaya 318
ब्रह्मेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Brahmeśvara Liṅga: Account of Its Sacred Efficacy
Adhyāya ini ialah catatan teologi yang ringkas, disisipkan dalam pemetaan Prabhāsa-kṣetra. Īśvara menerangkan sebuah liṅga yang sangat berkesan, terletak “di arah timur, tidak jauh” dari titik rujukan, dengan penekanan pada kuasa pāpa-kṣaya—menghapus atau mengurangkan dosa. Liṅga itu dinamakan Brahmeśvara dan dinyatakan telah didirikan oleh para brāhmaṇa, sebagai tanda kesahihan garis pratiṣṭhā (tradisi pentahbisan). Urutan amalan tersirat: mandi suci di Ṛṣitoya-jala (tīrtha/ sumber air bernama) terlebih dahulu, kemudian barulah memuja liṅga tersebut. Hasil yang dijanjikan dinyatakan dalam bentuk sosial-keagamaan dan kognitif: pemuja menjadi veda-vid (yang mengetahui Veda), menjadi brāhmaṇa yang layak, serta bebas daripada jāḍya-bhāva—kelesuan dan kebekuan minda. Dengan itu, bab ini menghubungkan geografi (kedudukan ke timur), tertib ritual (snāna → pūjā), dan phalaśruti yang menandai penyucian serta transformasi pengetahuan.
Adhyaya 319
उन्नतस्थानमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Unnata-Sthāna (The ‘Elevated Place’)
Dalam dialog Īśvara–Devī, Śiva menuntun Devī ke kawasan utara yang bertuah di tebing sungai Ṛṣitoyā, lalu memperkenalkan tapak suci bernama Unnata. Devī bertanya tentang asal-usul nama itu, keadaan “pemberian secara paksa” tempat tersebut kepada para brāhmaṇa, serta keluasan sempadannya. Śiva menerangkan beberapa lapis makna “Unnata”: (i) liṅga itu ‘ditinggikan/menzahir’ di Mahodaya, (ii) adanya ‘pintu gerbang yang tinggi’ berkaitan Prabhāsa, dan (iii) keunggulan tempat itu kerana tapas dan vidyā para ṛṣi yang luhur. Kisah seterusnya menceritakan ramai pertapa melakukan tapa yang panjang; Śiva muncul sebagai pengemis dan dikenali, namun akhirnya para ṛṣi hanya menyaksikan liṅga (Mūlacandīśa). Sesiapa yang memperoleh darśana liṅga naik ke syurga, menyebabkan lebih ramai datang; Indra (Śatakratu) menutupi liṅga dengan vajra hingga menghalang penglihatan yang lain. Śiva menenangkan para ṛṣi yang murka, menegaskan bahawa syurga tidak kekal, lalu menyuruh mereka menerima sebuah penempatan yang indah—di mana agnihotra, yajña, pitṛ-pūjā, layanan tetamu, dan pengajian Veda diteruskan—serta menjanjikan mokṣa pada akhir hayat melalui rahmat-Nya. Viśvakarmā dipanggil untuk membina, tetapi mengingatkan bahawa para grihastha tidak wajar tinggal kekal tepat di zon liṅga; maka Śiva memerintahkan pembinaan di Unnata di tebing Ṛṣitoyā. Bab ini menetapkan wilayah suci yang lebih luas (termasuk “Nagnahara”, tanda arah dan ukuran lapan yojana), serta memberi jaminan bagi Kali-yuga: Mahākāla sebagai pelindung; Unnata sebagai Vighnarāja/Gaṇanātha dan pemberi kekayaan; Durgāditya pemberi kesihatan; Brahmā pemberi tujuan hidup dan pembebasan. Penutupnya ialah penegakan Sthalakeśvara, huraian bahan binaan kuil mengikut yuga, dan amalan khas pada hari lunar ke-14 bulan Māgha dengan berjaga malam (jāgara).
Adhyaya 320
लिंगद्वयमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of the Pair of Liṅgas
Dalam wacana teologi antara Īśvara dan Devī, bab ini menempatkan sepasang liṅga yang amat besar pahalanya di kawasan tenggara berhampiran wilayah suci. Sepasang liṅga itu dikaitkan dengan penetapan oleh Viśvakarmā, dan kisahnya dihubungkan dengan kedatangan Tvaṣṭṛ untuk membina kota: setelah Mahādeva dipasang dan dimuliakan, sebuah kota didirikan, lalu liṅga itu (di)tegakkan semula, menegaskan hubungan timbal balik antara tertib perbandaran dan ikonografi sakral. Bab ini kemudian beralih daripada legenda asal-usul kepada panduan amalan: pemujaan terhadap pasangan liṅga hendaklah dilakukan pada permulaan dan penutup setiap usaha (karmādau/karmānte), khususnya ketika bermusafir dan dalam perarakan perkahwinan, sebagai upacara yang berkesan serta-merta. Akhirnya, ia menetapkan adab persembahan—bahan harum, cairan laksana amṛta, dan naivedya yang pelbagai—sebagai pedoman etika untuk berbhakti dengan teliti dan berniat suci, bukan sekadar formaliti.
Adhyaya 321
उन्नतस्थाने ब्रह्ममाहात्म्यवर्णनम् (The Glorification of Brahmā at Unnata-sthāna)
Bab ini disusun sebagai dialog Śiva–Devī. Īśvara mengumumkan suatu tempat suci yang rahsia dan unggul, yang memusnahkan dosa manusia, lalu memperkenalkan māhātmya Brahmā yang berkaitan dengan tapak tinggi bernama Unnata-sthāna. Devī mempersoalkan dakwaan bahawa Brahmā di sini berwujud kanak-kanak, sedangkan di tempat lain Brahmā digambarkan tua; baginda bertanya lokasi tempat itu, sebab Brahmā hadir di sana, serta cara dan waktu pemujaan yang tepat. Īśvara menjelaskan bahawa singgahsana utama Brahmā terletak dekat sungai Ṛṣitoya, dan dalam wilayah Prabhāsa terdapat geografi pemujaan bertiga: Brahmā di tebing sungai yang membawa keberkatan, Rudra di Agnitīrtha, dan Hari (Dāmodara) di bukit Raivataka yang menawan. Kisahnya menyebut Soma memohon kepada Brahmā, lalu Brahmā datang ke Unnata-sthāna dalam rupa kanak-kanak berusia lapan tahun; darśana semata-mata dikatakan membebaskan para bhakta daripada dosa. Bab ini kemudian memuji ajaran bahawa tiada dewa, guru, pengetahuan, atau tapa yang menyamai Brahmā, dan pembebasan daripada derita dunia bergantung pada bhakti kepada Pitāmaha. Di akhir, diperintahkan mandi terlebih dahulu di Brahma-kuṇḍa, kemudian memuja Brahmā berwujud kanak-kanak dengan bunga, dupa, dan persembahan yang sewajarnya.
Adhyaya 322
दुर्गादित्यमाहात्म्यवर्णनम् (Durgāditya Māhātmya—Account of the Glory of Durgāditya)
Bab ini berbentuk wacana teologi, apabila Īśvara menceritakan kepada Mahādevī tentang suatu tirtha suci di bahagian selatan bernama “Durgāditya”, yang masyhur sebagai penghapus segala dosa. Legenda asal-usulnya menyatakan bahawa ketika Durgā—pemusnah penderitaan—ditimpa kesusahan, baginda memuja Sūrya dengan tapa yang panjang demi memperoleh kelegaan. Sesudah tapa yang berlarutan, Divākara (Dewa Matahari) menampakkan diri dan menawarkan anugerah. Durgā memohon agar penderitaannya dimusnahkan; Sūrya lalu memberi jaminan nubuat bahawa tidak lama lagi Bhagavān Tripurāntaka (Śiva) akan menegakkan liṅga yang unggul di tempat yang tinggi lagi bertuah. Baginda juga mengisytiharkan bahawa di lokasi itu nama baginda akan dikenali sebagai “Durgāditya”, kemudian ghaib. Penutupnya memberikan tatacara amalan: sembahlah Durgāditya pada hari Saptamī apabila jatuh pada hari Ahad. Phalaśruti menyebut bahawa melalui pemujaan ini, segala dukacita serta pelbagai penyakit kulit, termasuk kuṣṭha, akan reda dan beransur hilang.
Adhyaya 323
Kṣemeśvara Māhātmya (क्षेमेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Kṣemeśvara
Dalam pertukaran ajaran antara Śiva dan Devī, Īśvara mengarahkan perhatian Devī kepada sebuah tempat suci yang terletak “di selatan” titik keramat yang disebut sebelumnya, di tebing sungai Ṛṣitoya. Tapak itu dikenal sebagai Kṣemeśvara, dan wacana ini memelihara jejak nama merentas zaman: dahulu ia disebut Bhūtīśvara, manakala pada zaman Kali ia diisytiharkan sebagai Kṣemeśa/Kṣemeśvara. Ajaran amali bab ini ringkas dan berteraskan ziarah: sekadar memandang dengan darśana, lalu menyembah dengan pūjā kepada dewa ini, dikatakan membebaskan bhakta daripada segala kilbiṣa—kekotoran moral dan ritual. Rumusan penutup menggolongkan bab ini dalam Skanda Mahāpurāṇa versi 81,000 rangkap, bahagian ketujuh (Prabhāsa Khaṇḍa), subseksyen pertama (Prabhāsakṣetramāhātmya), dengan tajuk “Kṣemeśvaramāhātmya-varṇana”.
Adhyaya 324
गणनाथमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification and Ritual Protocol of Gaṇanātha/Vināyaka at Prabhāsa)
Adhyāya ini merekodkan ajaran Īśvara kepada Devī tentang sebuah tempat suci Vināyaka (Gaṇanātha) di bahagian utara Prabhāsa, khususnya dalam sub-arah vāyavya (barat laut). Vināyaka ini dipuji sebagai pemberi “segala siddhi” serta pembawa kejayaan. Teks turut menampilkan pengenalan yang bersifat sinkretik: beliau dahulu dikenali sebagai sahabat yang berkaitan dengan Dhanada (Kubera), dan kini hadir dalam rupa Gaṇanātha sebagai penjaga khazanah (nidhi) demi mengurniakan keberhasilan kepada makhluk. Tatacara pemujaan dinyatakan secara ringkas mengikut waktu: lakukan pemujaan pada hari lunar keempat (caturthī) apabila bertepatan dengan hari Selasa (bhauma-vāra), dengan persembahan makanan—bhakṣya, bhojya—serta modaka. Di akhir, phalāśruti menegaskan bahawa pemujaan yang tepat membawa siddhi yang pasti (dhruva-siddhi).
Adhyaya 325
उन्नतस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् (Uṇṇatasvāmi Māhātmya—Description of the Glory of Unnatasvāmi)
Dalam bab ini, Īśvara menasihati Devī agar menuju ke sebuah tirtha Vināyaka yang mulia di tebing sungai yang indah, berkaitan dengan ṛṣi-toya, iaitu air yang disucikan oleh para resi. Di sana, dewa itu dipersembahkan sebagai Gaṇeśa/Gaṇanātha, pemimpin para gaṇa dan bala ilahi, serta dikenali sebagai kuasa kosmik yang memusnahkan Tripura, sekali gus meninggikan kemuliaannya dalam kerangka teologi Śaiva. Ikonografinya diperincikan: baginda bersemayam dalam gaja-rūpa yang luhur (rupa gajah) di medan suci agung Prabhāsa, dikelilingi oleh gaṇa yang tidak terbilang. Arahan amalan juga jelas: para peziarah hendaklah berusaha sepenuh hati bersembahyang agar perjalanan bebas halangan; persembahan harian seperti bunga dan dupa dianjurkan. Bab ini turut menetapkan amalan bersama pada hari caturthī (hari keempat bulan qamari): penduduk kota wajar mengadakan mahotsava (perayaan besar) berulang kali pada caturthī demi kesejahteraan negara/kerajaan (rāṣṭra-kṣema) dan pencapaian siddhi (kejayaan rohani dan keberhasilan).
Adhyaya 326
Mahākāla-māhātmya (महाकालमाहात्म्य) — The Glory of Mahākāleśvara
Adhyāya ini mengemukakan petunjuk arah daripada Īśvara dalam perjalanan suci Prabhāsa: para bhakta dibimbing menuju ke suatu tempat di utara, tempat Mahākāleśvara bersemayam, dipuji sebagai pelindung tertinggi, sarva-rakṣā-kara (yang memberi perlindungan bagi semua). Bab ini juga menamakan Bhairava—dalam rupa Rudra—sebagai penjaga utama kota/penempatan yang berkaitan dengan kuil tersebut, lalu mengaitkan keberkesanan tempat suci itu dengan teologi Śaiva yang menekankan perlindungan ilahi. Jadual ritual ditetapkan: pada darśa (bulan baharu) dan pūrṇimā (bulan purnama), hendaklah diadakan “pemujian agung” (mahā-pūjā), menandakan disiplin kalendar sebagai etika ziarah. Phalaśruti menyatakan bahawa sesiapa yang mandi pada waktu mujur bernama mahodaya lalu memandang (darśana) Mahākāla akan memperoleh kemakmuran duniawi, menjadi berharta sepanjang rentang karma yang panjang—diungkapkan secara hiperbola sebagai “tujuh ribu kelahiran”—sebagai dorongan Purāṇik untuk bhakti dan kepatuhan.
Adhyaya 327
महोदयमाहात्म्यवर्णनम् | The Glorification of Mahodaya Tīrtha
Adhyāya ini memuat ajaran Īśvara tentang Mahodaya, sebuah tīrtha yang terletak di arah Īśāna (timur laut). Para peziarah hendaklah pergi ke Mahodaya, mandi suci menurut tatacara (vidhi), lalu melakukan tarpaṇa untuk para pitṛ (leluhur) dan para dewa. Teks ini menegaskan keampuhan khas Mahodaya sebagai penawar bagi mereka yang terlibat dalam urusan yang halus dari segi dharma, khususnya “cela akibat menerima pemberian” (pratigraha-kṛta doṣa), dan dinyatakan bahawa ketakutan tidak timbul bagi pengamalnya. Mahodaya juga digambarkan sebagai sumber sukacita besar bagi golongan dvija (dua kali lahir), serta menjanjikan arah pembebasan bahkan kepada mereka yang masih terpaut pada objek-objek indera dan mereka yang terjerat dalam penerimaan hadiah. Di sebelah utara Mahākāla, para Mātṛ (Ibu-ibu Ilahi) ditempatkan untuk melindungi kawasan suci itu; setelah mandi, seseorang hendaklah memuja para Mātṛ tersebut. Penutupnya memuji Mahodaya sebagai pemusnah dosa dan pemberi mokṣa melalui abhiṣeka, menyebut keluasan kira-kira setengah krośa, dan menyanjung pusatnya sebagai tempat yang senantiasa dikasihi para resi.
Adhyaya 328
संगमेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् / Description of the Glory of Saṅgameśvara
Bab ini disusun sebagai arahan teologi dan tatacara ritual yang ringkas daripada Īśvara. Baginda menegaskan Saṅgameśvara sebagai tirtha Śaiva yang memusnahkan dosa, terletak di sektor vāyavya (barat laut), serta menjadi tempat pertemuan para ṛṣi (resī), lalu meneguhkan kewibawaan dan kesuciannya. Baginda kemudian menunjuk ke kawasan timur yang berdekatan, tempat sebuah kolam suci bernama Kuṇḍikā dihuraikan sebagai pāpa-nāśinī (penghapus dosa) dan dikaitkan dengan kehadiran Dewi Sarasvatī, yang digambarkan datang bersama daya api vaḍavānala, menambah sifat numinus tapak tersebut. Amalan yang ditetapkan berurutan: mandi di Kuṇḍikā lalu memuja Saṅgameśvara. Phalaśruti menyatakan hasil yang berpanjangan: tidak terpisah daripada kemakmuran dan zuriat yang dikasihi merentas banyak kelahiran, serta penghapusan menyeluruh dosa dari lahir hingga mati, sebagai pemurnian etika dan pemantapan bhakti.
Adhyaya 329
उन्नतविनायकमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Unnata-Vināyaka (the Exalted Gaṇeśa)
Dalam adhyāya ini, yang dituturkan oleh Īśvara, dikenal pasti sebuah tempat suci masyhur di wilayah Prabhāsa bernama “Uttamasthāna”, terletak di utara kawasan ketuhanan yang dirujuk, dengan jarak diukur menurut ukuran setempat. Lebih ke utara lagi, pada jarak yang ditetapkan (dua belas dhanu), berdiri Unnata Vighnarāja, wujud Gaṇeśa yang luhur, dipuji sebagai pemusnah segala halangan (sarva-pratyūha-nāśana). Bab ini menetapkan pemujaan pada hari bulan keempat (caturthī) dengan bahan harum, buah-buahan, dan persembahan manis. Hasilnya dijanjikan sebagai pengurniaan hajat yang diingini (vāñchita-kāma) serta “kemenangan di seluruh tiga alam”, sebagai jaminan phalaśruti dalam rangkaian keterangan tempat suci.
Adhyaya 330
तलस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् | The Glory of Taptodaka-Talāsvāmin (Talāsvāmi Māhātmya)
Bab ini dipersembahkan sebagai wacana teologi oleh Īśvara, yang menetapkan sebuah tīrtha di utara suatu mercu tanda yang tinggi, kira-kira tiga yojana jauhnya. Tempat suci itu dikaitkan dengan Taptodaka—sumber air panas/bertenaga haba—serta dewa Talāsvāmin. Teks mengingatkan pertempuran mitos terdahulu: Talāsvāmin, digambarkan sebagai pemimpin dalam kalangan daitya, akhirnya ditewaskan oleh Viṣṇu setelah pertarungan yang panjang. Kenangan ini kemudian menjadi pedoman ziarah: seorang pengamal hendaklah mandi suci di Taptakuṇḍa, memuja Talāsvāmin, dan melakukan piṇḍa-pradāna (persembahan untuk leluhur). Pernyataan phala menjanjikan pahala yang berlipat ganda, disamakan dengan buah “koṭi-yātrā”, yakni jasa ziarah yang amat besar. Dengan demikian, bab ini menyatukan penentuan lokasi, pengesahan melalui mitos, dan tatacara ritual menjadi satu unit tīrtha yang jelas dan dapat dirujuk.
Adhyaya 331
कालमेघमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Kāla-Megha)
Bab ini dibingkaikan sebagai ajaran Īśvara kepada Mahādevī tentang sebuah tempat suci yang dimuliakan bernama Kāla-Megha. Umat yang berbhakti diarahkan supaya pergi ke Kāla-Megha, dan dinyatakan bahawa di bahagian timur terdapat seorang kṣetrapa (penjaga/kuasa yang memerintah tempat) yang menzahir dalam bentuk liṅga. Bab ini juga menetapkan ibadat menurut kalendar bulan: liṅga itu hendaklah dihormati dengan persembahan bali, khususnya pada hari lunar kelapan (aṣṭamī) atau hari keempat belas (caturdaśī). Ganjarannya disebut ringkas: dewa tersebut menganugerahkan hajat yang diingini (vāñchitārtha-prada) dan disifatkan sebagai “pohon pemenuh hajat” bagi zaman Kali, menandakan kemudahan memperoleh manfaat rohani pada era kemudian melalui bhakti yang teratur. Kolofon menyatakan ini ialah bab ke-331 Prabhāsa-kṣetra-māhātmya bahagian pertama dalam Prabhāsa Khaṇḍa, Skanda Mahāpurāṇa.
Adhyaya 332
रुक्मिणीमाहात्म्यवर्णनम् | Rukmiṇī Māhātmya (Glorification of Rukmiṇī and the Hot-Water Kuṇḍa)
Adhyāya ini dibingkaikan sebagai ajaran teologi yang dipimpin oleh Īśvara, yang memetakan dua unsur suci yang saling berkait di Prabhāsa-kṣetra: (1) rangkaian kolam air panas (taptodaka-kuṇḍa) di sebelah selatan pada jarak yang ditentukan, dan (2) kedudukan Dewi Rukmiṇī di sebelah timur pada sela jarak yang dinyatakan. Wacana ini menegaskan kuṇḍa air panas sebagai tempat penyucian, bahkan dikatakan mampu memusnahkan dosa yang amat berat—hingga “koṭi-hatyā-vināśana”. Tata cara ritual ditetapkan berurutan: mula-mula bersnāna (mandi suci) di kuṇḍa air panas, kemudian melakukan saṃpūjā (pemujaan lengkap) kepada Dewi Rukmiṇī, yang dipuji sebagai penghapus segala dosa dan pemberi keberkatan serta kemujuran. Phalaśruti menjanjikan manfaat etika-sosial yang meneguhkan rumah tangga: bagi wanita, keretakan rumah (gṛha-bhaṅga) dikatakan tidak akan timbul selama tujuh kelahiran. Dengan itu, amalan ziarah dipersembahkan sebagai tatanan moral yang mengikat tempat, ritus, dan bhakti.
Adhyaya 333
मधुमत्यां पिङ्गेश्वर-भद्रा-सङ्गम-माहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Pingeshvara and the Bhadrā Confluence at Madhumatī)
Īśvara menghuraikan rangkaian tirtha suci di Prabhāsa-kṣetra yang berpusat pada sungai Bhadrā serta kedekatan dengan pesisir laut. Disebut sebuah liṅga masyhur bernama Durvāseśvara, yang dikatakan sangat berkuasa menyucikan dosa dan mengurniakan hasil kebahagiaan; amalan yang dianjurkan termasuk mandi pada hari bulan baharu (amāvāsyā) dan mempersembahkan piṇḍa kepada para leluhur, sehingga mereka memperoleh kepuasan yang luas. Baginda juga menyatakan banyak liṅga telah didirikan oleh para ṛṣi; para peziarah memperoleh pelepasan daripada cela dan kesalahan melalui melihat, menyentuh, dan memuja. Bab ini seterusnya menetapkan sempadan kṣetra: tapak perimeter bernama Madhumatī, dan di arah barat daya terdapat tempat yang disebut Khaṇḍaghaṭa. Dekat tepi laut berdiri Pingeshvara; turut disebut tujuh telaga yang pada hari perayaan dikatakan menampakkan “tangan” para leluhur, menegaskan keberkesanan śrāddha. Melaksanakan śrāddha di sini dipuji memberi ganjaran berlipat ganda melebihi Gayā. Akhirnya, pertemuan (saṅgama) Bhadrā dikenal pasti dengan bingkai timur–barat, dan pahalanya disamakan dengan kesucian Gaṅgā–Sāgara, mengangkat geografi setempat ke dalam penilaian ritual pan-India.
Adhyaya 334
तलस्वामिमाहात्म्यवर्णनम् (Talasvāmi Māhātmya: Origin Legend and Pilgrimage Rite)
Bab ini berbentuk dialog teologi: Devī bertanya kepada Īśvara tentang “kejatuhan” Tala yang disebut terdahulu dan sebab kemasyhuran Talasvāmi. Īśvara menyingkap asal-usul rahsia: seorang dānava ganas bernama Mahendra melakukan tapa yang panjang, menewaskan para deva, lalu menuntut pertarungan yang membawa bencana. Daripada tenaga berapi yang menjelma dari Rudra, lahirlah makhluk bernama Tala; diperkasa oleh Rudra-vīrya, Tala menumpaskan Mahendra. Tala kemudian menari meraikan kemenangan sehingga tiga alam bergoncang, langit menggelap, dan semua makhluk dilanda ketakutan. Para deva merayu kepada Rudra, namun Rudra menyatakan Tala tidak dapat dicederakan kerana ia “anak” baginda, lalu mengarahkan mereka kepada Hṛṣīkeśa (Viṣṇu) di Prabhāsa, dekat Taptodaka-kuṇḍa dan tempat suci yang dikaitkan dengan nama Stutisvāmi. Viṣṇu bertarung dengan Tala dalam malla-yuddha (gusti), menjadi letih, lalu memohon Rudra mengembalikan kepanasan air Taptodaka untuk menghapuskan keletihan. Rudra memanaskan kuṇḍa dengan mata ketiga; Viṣṇu mandi dan pulih kekuatan, kemudian menewaskan Tala. Tala ketawa dan menyatakan bahawa walau niatnya tidak suci, ia telah mencapai “keadaan tertinggi” Viṣṇu; Viṣṇu pun menawarkan anugerah. Tala memohon agar kemasyhurannya kekal dan sesiapa yang memandang Viṣṇu dengan bhakti pada ekādaśī terang (śukla) bulan Mārgāśīrṣa akan dimusnahkan dosanya. Penutup menerangkan kuasa tīrtha itu: pemusnah dosa, penghapus letih, dan penebus bahkan kesalahan berat; di situ hadir Nārāyaṇa serta kṣetrapāla Śaiva bernama Kāla-megha. Bab ini juga menetapkan tatacara ziarah: mengingati Viṣṇu sebagai Talasvāmi, melafazkan japa/mantra (termasuk Sahasraśīrṣa), mandi, mempersembah arghya, pūjā dengan wangi-wangian, bunga dan kain, menyapu bahan upacara, naivedya, mendengar dharma, berjaga malam, sedekah (lembu jantan, emas, kain) kepada brāhmaṇa Veda yang layak, berpuasa, serta memuliakan Rukmiṇī. Phalaśruti menyebut kesetaraan pahala dengan ritual besar, pengangkatan leluhur, dan manfaat berbilang kelahiran melalui darśana Talasvāmi dan mandi di kuṇḍa.
Adhyaya 335
शंखावर्त्ततीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Śaṅkhāvartta Tīrtha)
Bab 335 memaparkan bimbingan Īśvara kepada Devī dengan ketepatan topografi: peziarah hendaklah bergerak ke barat menuju tebing yang bertuah di sungai Nyankumatī, lalu ke selatan ke sebuah tīrtha “agung” bernama Śaṅkhāvartta. Tempat itu ditandai oleh batu berimej yang khas (citrāṅkitā śilā), terkait dengan kehadiran yang menjelma sendiri (svayaṃbhū) digelar “berrahim merah” (raktagarbhā); walau telah “dipotong”, tanda kemerahan masih kelihatan—petunjuk bahawa kesakralan tetap bersemayam dalam lanskap. Bab ini menegaskan kawasan itu sebagai Viṣṇu-kṣetra dan mengaitkan asal-usulnya dengan kisah lama: Viṣṇu membunuh “Śaṅkha”, pencuri Veda (vedāpahārī). Perairannya digambarkan “berbentuk śaṅkha (cangkerang)”, menjadi etimologi morfologi bagi nama dan kewibawaan tīrtha tersebut. Pernyataan phala menyebut bahawa mandi di sini melepaskan beban dosa brahmahatyā, dan bahkan seorang Śūdra dikatakan dapat memperoleh kelahiran berturut-turut sebagai brāhmaṇa. Perjalanan diteruskan: dari situ hendaklah pergi ke timur ke Rudragayā; mereka yang menginginkan buah ziarah yang sempurna diperintahkan melakukan sedekah lembu (godāna) di sana, menyatukan penyucian, pahala, dan pemberian beretika dalam satu laluan suci.
Adhyaya 336
गोष्पदतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (The Glory of Goṣpada Tīrtha)
Bab ini memaparkan wacana teologi antara Īśvara dan Devī tentang sebuah tempat ziarah yang tersembunyi namun sangat berkesan di Prabhāsa, iaitu Goṣpada Tīrtha, di sekitar sistem sungai Nyanku-matī serta dikaitkan dengan “preta-śilā” (batu yang berhubung dengan pelepasan leluhur). Teks menegaskan bahawa buah pahala śrāddha di Goṣpada adalah “tujuh kali ganda Gayā”, lalu mengemukakan teladan: Raja Pṛthu melaksanakan śrāddha yang mengangkat Raja Vena daripada kelahiran berdosa. Devī memohon asal-usul tempat itu, tatacara, mantra, dan kelayakan pendeta; Īśvara menegaskan ajaran ini bersifat rahsia dan hanya wajar disampaikan kepada yang beriman. Seterusnya diberikan jadual ritual yang tersusun: disiplin kesucian (brahmacarya, śauca, āstikya), menjauhi pergaulan dengan nāstika, menyediakan bahan śrāddha, mandi di Nyanku-matī, dan melakukan tṛpaṇa kepada para dewa serta pitṛ. Mantra pemanggilan pitṛ-dewa seperti Agniṣvātta, Barhiṣad, Somapā disebut, bersama persembahan piṇḍa yang meliputi leluhur yang diketahui dan tidak diketahui, termasuk yang berada dalam keadaan pascakematian yang sukar atau kelahiran bukan manusia. Persembahan merangkumi pāyasa, madu, saktu, piṣṭaka, caru, bijirin, akar/buah; disertai dāna seperti go-dāna dan dīpa-dāna, pradakṣiṇā, dakṣiṇā, serta pelarutan piṇḍa ke dalam air. Bahagian itihāsa mengisahkan pemerintahan adharma Vena, kematiannya oleh para ṛṣi, kemunculan Niṣāda dan Pṛthu, pemerintahan Pṛthu serta motif “memerah bumi”. Ketika Pṛthu berusaha menebus Vena, tīrtha-tīrtha biasa menolak kerana dosa Vena; lalu petunjuk langit mengarahkannya ke Prabhāsa dan khususnya Goṣpada, di mana upacara berjaya dan Vena memperoleh pembebasan. Penutup menegaskan keluwesan waktu (sedikit sekatan kalendar), menyenaraikan saat-saat mujarab, dan memerintah agar rahasya ini hanya diwariskan kepada pengamal yang tulus.
Adhyaya 337
न्यंकुमतीमाहात्म्ये नारायणगृहमाहात्म्यवर्णनम् | Narāyaṇa-gṛha: Glory and Observances near Nyankumatī
Īśvara bertitah kepada Devī, membimbing peziarah menuju sebuah tirtha agung bernama Narāyaṇa-gṛha, terletak di pesisir laut yang suci di selatan tempat yang disebut Goṣpada, berhampiran Nyankumatī yang dipuji sebagai penghapus dosa. Wacana ini menegaskan kehadiran Keśava (Hari) yang kekal di sana merentas putaran kosmik (kalpāntara-sthāyī), sehingga “rumah” itu masyhur di dunia. Setelah menumpaskan kuasa yang memusuhi dharma, dan demi mengangkat kesejahteraan para leluhur dalam zaman Kali yang keras, Hari bersemayam di “rumah” tersebut untuk beristirahat. Diberikan juga penamaan menurut yuga: pada Kṛta disebut Janārdana, pada Tretā Madhusūdana, pada Dvāpara Puṇḍarīkākṣa, dan pada Kali Nārāyaṇa—menunjukkan tempat ini sebagai pusat yang teguh bagi tertib dharma sepanjang empat zaman. Panduan amalan turut dihuraikan: pada hari Ekādaśī, sesiapa yang berpuasa tanpa makan (nirāhāra) dan memandang Dewa dikatakan memperoleh penglihatan akan kedudukan tertinggi Hari yang “tiada berpenghujung”. Bab ini juga menetapkan upacara ziarah seperti mandi suci dan śrāddha, serta mengajar agar pakaian kuning didermakan kepada seorang brāhmaṇa yang terpuji. Penutup phalāśruti menyatakan bahawa mendengar atau melafazkan kisah ini membawa sadgati dan keberuntungan rohani.
Adhyaya 338
Jāleśvara-liṅga-prādurbhāvaḥ (Origin and Glory of Jāleśvara at the Devikā Riverbank)
Īśvara menerangkan tentang sebuah liṅga yang sangat dimuliakan di tebing Sungai Devikā, bernama Jāleśvara, dipuja oleh gadis-gadis nāga dan bersinar gemilang; sekadar mengingatinya dikatakan mampu memusnahkan dosa besar brahmahatyā. Devī bertanya asal-usul nama itu serta pahala berhubung dengan tempat suci tersebut. Īśvara lalu mengisahkan itihāsa purba: resi Āpastamba bertapa di Prabhāsa. Para nelayan melabuhkan jala besar dan tanpa sengaja menarik resi yang sedang bermeditasi keluar dari air; mereka menyesal dan memohon ampun. Āpastamba merenung tentang belas kasihan dan etika memberi manfaat kepada makhluk yang menderita, lalu berhasrat agar pahala tapanya membantu orang lain dan kesalahan mereka tertanggung olehnya. Raja Nābhāga diberitahu lalu datang bersama menteri dan pendeta; baginda cuba mengganti “nilai” resi dengan wang, namun resi menolak ukuran duniawi. Resi Lomasha menasihati bahawa seekor lembu ialah harga yang wajar; Āpastamba menerimanya sambil memuji kesucian lembu, bahan penyuci pañcagavya, serta kewajipan melindungi dan menghormati lembu setiap hari. Nelayan mempersembahkan lembu; resi memberkati mereka agar naik ke syurga bersama ikan-ikan yang telah mereka angkat dari air, menegaskan pentingnya niat dan kebajikan. Raja Nābhāga memuji nilai pergaulan dengan orang suci, menerima nasihat agar tidak angkuh sebagai raja, lalu memohon anugerah yang jarang: kecerdasan dharma. Īśvara menutup dengan menyatakan liṅga itu didirikan oleh resi dan dinamakan Jāleśvara kerana resi pernah terjatuh ke dalam jala (jāla). Bab ini berakhir dengan panduan ziarah: mandi suci dan menyembah di Jāleśvara, mendengar māhātmya, serta melakukan persembahan—terutama piṇḍa-dāna pada Śukla Trayodaśī bulan Caitra dan go-dāna kepada brāhmaṇa yang mengetahui Veda—dinyatakan sangat bermerit.
Adhyaya 339
Huṁkāra-kūpa Māhātmya (The Glory of the Well Filled by the Huṁkāra)
Īśvara menuturkan kepada Mahādevī kisah sebuah perigi masyhur di tebing indah Sungai Devikā, digelar “triloka-viśruta” (terkenal di tiga alam). Di situ tinggal seorang resi bernama Taṇḍī, yang ber-tapas dengan keteguhan bhakti kepada Śiva. Seekor rusa tua yang buta terjatuh ke dalam lubang yang dalam dan kering. Resi itu tersentuh belas kasihan namun tetap menjaga disiplin pertapa; beliau berulang kali melafazkan bunyi suci “huṁkāra”. Dengan kuasa getaran itu, lubang tersebut terisi air, lalu rusa itu dengan susah payah dapat keluar. Sesudahnya rusa itu mengambil rupa manusia dan bertanya dengan hairan tentang buah karma yang nyata melalui peristiwa tersebut. Insan yang berubah itu menjelaskan bahawa jatuh ke alam rusa dan kembali menjadi manusia berlaku di sini, kerana keampuhan tīrtha ini. Resi Taṇḍī sekali lagi mengucap “huṁkāra”, dan perigi pun penuh air seperti sebelumnya. Beliau melakukan snāna dan pitṛ-tarpaṇa, mengenali tempat itu sebagai tīrtha yang unggul, lalu mencapai “parā gati” (keadaan yang lebih tinggi). Phalaśruti menyatakan bahawa hingga kini, apabila “huṁkāra” dilafazkan di sana, aliran air akan muncul. Seorang bhakta yang berziarah—walaupun pernah bergelumang dosa—tidak lagi memperoleh kelahiran manusia di bumi. Sesiapa yang mandi, menjadi suci, dan melakukan śrāddha dibebaskan daripada segala dosa, dimuliakan di pitṛloka, serta dikatakan mengangkat tujuh keturunan, yang lampau dan yang akan datang.
Adhyaya 340
चण्डीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Caṇḍīśvara)
Bab 340 ialah ajaran ringkas di mana Īśvara bertitah kepada Devī, mengarahkan perhatian kepada sebuah tempat suci tertentu: Caṇḍīśvara, yang dipuji sebagai mahāliṅga, liṅga agung yang berupaya memusnahkan segala dosa dan pelanggaran (sarva-pātaka-nāśana). Wacana itu kemudian menetapkan tatacara ritual menurut kalendar: pada hari keempat belas paruh terang bulan (śukla-caturdaśī) dalam bulan Kārttika, seorang pengamal hendaklah berpuasa (upavāsa) dan berjaga sepanjang malam (prajāgara). Bab ini ditutup dengan janji phalaśruti: amalan tersebut membawa kepada “kedudukan tertinggi” yang terkait dengan Maheśvara, menegaskan ibadat ini sebagai penyucian diri serta aspirasi menuju pembebasan. Kolofon akhir menandai kedudukannya dalam Skanda Purāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, bahagian Prabhāsakṣetramāhātmya, sebagai bab ke-340.
Adhyaya 341
आशापूरविघ्नराजमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Āśāpūra Vighnarāja)
Bab ini memuat huraian teologi oleh Īśvara tentang sebuah tempat suci bernama Āśāpūra Vighnarāja, terletak di arah Vāyavya (barat laut), dipuji sebagai “akalmaṣa” (tidak tercemar) dan “vighna-nāśana” (pemusnah halangan). Gelaran Āśāpūraka—“pemenuh harapan/keinginan”—dijelaskan sebagai berpunca daripada kuasa dewa itu mengurniakan tercapainya cita-cita. Keberkesanan tempat suci ini diteguhkan melalui kisah-kisah pemujaan: Rāma, Sītā dan Lakṣmaṇa dikatakan telah menyembah Gaṇeśa/Vighneśa di sana lalu memperoleh tujuan yang dihajati. Candra (Bulan) juga menyembah Gaṇādhipa dan menerima kurnia yang diinginkan, termasuk pemusnahan segala kuṣṭha (penyakit kulit) sebagai hasil penyembuhan. Bab ini turut memberi ketetapan ritual-kalendar: pada hari keempat bulan terang (śukla-caturthī) dalam bulan Bhādrapada, hendaklah memuja dewa tersebut dan menjamu para brāhmaṇa dengan modaka (manisan). Pernyataan phala menegaskan bahawa kejayaan yang dihajati dicapai melalui rahmat Vighnarāja. Penutupnya menyatakan bahawa Īśvara melantik baginda untuk melindungi kṣetra dan menyingkirkan halangan bagi para pengembara.
Adhyaya 342
Chandreśvara–Kalākuṇḍa Tīrtha Māhātmya (चंद्रेश्वरकलाकुण्डतीर्थमाहात्म्य)
Bab 342 menghuraikan petunjuk Īśvara tentang sebuah liṅga penghapus dosa (pāpa-hara), yang dikatakan telah ditegakkan sendiri oleh Soma/Candra (Bulan) di arah selatan–nairṛtya (selatan–barat daya), pada jarak yang dekat. Berhampiran dengannya terdapat takungan air suci bernama Amṛta-kuṇḍa, juga dikenali sebagai Kalā-kuṇḍa. Paksi amalan bab ini menekankan tertib ritual: mandi suci (snāna) di kuṇḍa terlebih dahulu, kemudian menyembah “Candreśa/Chandreśvara”. Buah pahala yang dijanjikan dinyatakan dengan jelas: penyembah memperoleh ganjaran seumpama seribu tahun tapa (tapas). Bab ini turut menyebut sebuah kolam (taḍāga) yang dibina oleh Candra, berukuran enam belas panjang busur, dan berorientasi timur–barat relatif kepada Chandreśa, mengukuhkan fungsinya sebagai peta suci yang boleh ditelusuri. Kolofon menempatkannya dalam Prabhāsa Khaṇḍa, Prabhāsakṣetra-māhātmya, di bawah aliran tema Aśāpūra-māhātmya.
Adhyaya 343
कपिलधाराकपिलेश्वरमाहात्म्ये कपिलाषष्ठीव्रतविधानमाहात्म्यवर्णनम् (Kapiladhārā–Kapileśvara Māhātmya and the Procedure/Glory of the Kapilā-Ṣaṣṭhī Vrata)
Bab ini disusun sebagai dialog Śiva–Devī. Mula-mula, Kapileśvara dan Kapila-kṣetra ditentukan kedudukannya melalui arah dan rujukan tīrtha di sekitarnya, lalu kewibawaan tempat suci itu diteguhkan dengan teladan mitos: resi Kapila menjalani tapas yang panjang dan menegakkan kehadiran Maheśvara di sana. Kapiladhārā diperkenalkan sebagai arus sungai yang disucikan, berkait dengan laut, yang hanya dapat disedari oleh mereka yang berpunya jasa. Inti ajaran ialah amalan Kapilā-Ṣaṣṭhī vrata, ditandai oleh pertemuan kalendar yang jarang, kemudian dihuraikan langkah demi langkah: mandi suci (di kṣetra atau di tempat yang terkait dengan Surya), japa, mempersembahkan arghya kepada Sūrya dengan bahan-bahan tertentu, pradakṣiṇā, dan pemujaan berhampiran Kapileśvara. Bab ini juga menetapkan rangka sedekah: susunan kumbha dengan ikonografi Surya, lalu pemberian kepada brāhmaṇa yang mengetahui Veda. Phalaśruti menutup dengan janji pahala yang luas—penghapusan dosa terkumpul dan merit yang amat tinggi—disamakan dengan korban agung dan sedekah di banyak tempat suci.
Adhyaya 344
जरद्गवेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Jaradgaveśvara Māhātmya (Glorification of Jaradgaveśvara)
Bab ini menghuraikan bimbingan Īśvara kepada Devī tentang lokasi-lokasi suci dalam rangka Prabhāsa-kṣetra. Para peziarah diarahkan menuju sebuah liṅga pemusnah dosa bernama Jaradgaveśvara, yang dikatakan didirikan oleh Jaradgava dan terletak berhubung dengan Kapileśvara menurut kedudukan arah yang dinyatakan. Disampaikan bahawa pemujaan di sini menghapus dosa-dosa besar, termasuk brahmahatyā serta pelanggaran yang berkaitan. Di tempat yang sama hadir dewi sungai Aṃśumatī; teks menetapkan mandi suci mengikut tatacara, kemudian melakukan piṇḍa-dāna (persembahan untuk leluhur). Buah amalan ialah kepuasan leluhur untuk jangka yang panjang, dan dianjurkan pula menghadiahkan seekor lembu jantan (vṛṣabha) kepada Brāhmaṇa yang mahir Veda. Amalan bhakti diperincikan melalui persembahan gandha dan puṣpa, abhiṣeka dengan pañcāmṛta, serta pembakaran dupa guggulu, disertai pujian, sujud, dan pradakṣiṇā berterusan. Etika sosial-ritual turut disebut dengan memberi makan Brāhmaṇa pelbagai hidangan, dengan pernyataan pahala yang berlipat ganda. Tīrtha ini juga dikenang melalui nama mengikut yuga: Siddhodaka pada Kṛta-yuga dan Jaradgaveśvara-tīrtha pada Kali-yuga.
Adhyaya 345
नलेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Naleśvara Māhātmya—Account of the Glory of Naleśvara)
Adhyāya ini ialah māhātmya ringkas tentang kemuliaan suatu tirtha dalam kṣetra suci Prabhāsa. Ia menyebut liṅga bernama Hāṭakeśvara dan, di bahagian timurnya, sebuah tempat suci bernama Naleśvara. Īśvara bertitah kepada Devī dengan memberikan butiran arah serta ukuran jarak yang tertentu, agar para peziarah dapat mengenal pasti kedudukan kuil itu dalam lingkungan Prabhāsa. Teks menyatakan bahawa Naleśvara didirikan oleh Raja Nala bersama Damayantī, lalu meneguhkan kewibawaan tempat itu melalui teladan pasangan diraja yang mengiktiraf keunggulan kṣetra tersebut. Dalam phalaśruti, disebut bahawa sesiapa yang melihat dan memuja liṅga itu menurut tatacara yang benar akan dibebaskan daripada penderitaan zaman Kali (“kali” afflictions) dan dijanjikan kemenangan dalam permainan dadu/judi (dyūta), suatu manfaat duniawi yang khas bagi bhakti di sana.
Adhyaya 346
कर्कोटकार्कमाहात्म्यवर्णनम् — Karkoṭakārka Māhātmya (Account of the Glory of the ‘Karkoṭaka Sun’)
Adhyāya ini dibingkaikan sebagai ajaran Īśvara, yang menempatkan suatu wujud suci Surya bernama Karkoṭaka-ravi di sektor arah Āgneya (tenggara) Prabhāsa-kṣetra. Wacana ini menegaskan bahawa sekadar darśana (menyaksikan dengan penuh bhakti) terhadap wujud tersebut sudah memuaskan semua dewa, seolah-olah satu penampakan setempat menjadi pusat yang menghimpunkan keredaan pan-ilahi. Kemudian ditetapkan tatacara ringkas: lakukan pemujaan menurut vidhi pada hari saptamī (hari ketujuh bulan) apabila bertepatan dengan Ahad (ravivāra), dengan persembahan dhūpa (kemenyan), gandha (wangian), dan anulepana (sapuan minyak/ungu). Pengajaran doktrinal-etiknya bersifat pemurnian yang praktikal: ketepatan waktu bersama persembahan yang benar membawa pembebasan daripada sarva-kilbiṣa, yakni segala noda moral dan ritual. Kolofon bab menyatakan kedudukannya dalam Skanda Mahāpurāṇa yang berjumlah 81,000 śloka, di Prabhāsa Khaṇḍa ketujuh, bahagian Prabhāsakṣetramāhātmya, sebagai bab ke-346.
Adhyaya 347
हाटकेश्वरमाहात्म्यम् (Hāṭakeśvara Māhātmya: The Glory of Hatakeśvara Liṅga and Agastya’s Āśrama)
Īśvara menceritakan kepada Devī tentang lokasi serta kesucian Hāṭakeśvara-liṅga, yang terletak berhampiran Naleśvara dan rimbunan Agastyāmra-vana, tempat Bhagavān Agastya dahulu melakukan tapa. Dari situ, kisah beralih kepada legenda asal-usul. Sesudah Viṣṇu memusnahkan para daitya Kālakeya yang ganas, saki-baki mereka bersembunyi di lautan lalu menyerang wilayah Prabhāsa pada waktu malam, memakan para tapasvin dan merosakkan budaya yajña–dāna, hingga tanda-tanda dharma seperti svādhyāya, seruan vaṣaṭ-kāra dan kesinambungan upacara menjadi runtuh. Para deva yang resah menghadap Brahmā; baginda mengenal pasti Kālakeya dan mengarahkan mereka mendapatkan pertolongan Agastya di Prabhāsa. Agastya pergi ke lautan dan meminumnya seperti seteguk air (gandūṣa), lalu para daitya tersingkap untuk ditewaskan; sebahagian melarikan diri ke pātāla. Apabila diminta memulihkan lautan, Agastya menjelaskan air itu telah menjadi “tua/tidak suci” dan menubuatkan bahawa Bhāgīratha kelak akan membawa Gaṅgā untuk mengisinya semula. Bab ini berakhir dengan anugerah: pemujaan dan mandi suci berhampiran āśrama Agastya dan Hāṭakeśvara memberi hasil rohani yang tinggi; beberapa amalan disebut dengan ganjaran tertentu. Phalaśruti menegaskan bahawa mendengar kisah ini dengan śraddhā membebaskan seseorang serta-merta daripada dosa yang dilakukan siang dan malam.
Adhyaya 348
नारदेश्वरीमाहात्म्यवर्णनम् | Nāradeśvarī Māhātmya (Glorification of Nāradeśvarī)
Adhyāya ini menyampaikan arahan ziarah tīrtha yang ringkas namun bersifat tuntunan, dibingkai sebagai wacana Īśvara. Baginda menasihati para bhakta—yang memuliakan Mahādevī—agar bergerak ke arah barat menuju tempat suci Nāradeśvarī; kedekatan hadirat (sānnidhya) Dewi itu dipuji sebagai pemusnah segala nasib malang (sarva-daurbhāgya-nāśinī). Terdapat ketetapan bhakti yang khusus: seorang wanita yang menyembah Dewi dengan ketenangan pada hari tṛtīyā (hari ketiga bulan qamari) menegakkan pahala pelindung, sehingga dalam keturunannya para wanita tidak lagi ditandai oleh kemalangan. Bab ini berfungsi sebagai mikro-māhātmya: menunjukkan arah dan lokasi, menetapkan waktu ritual, serta membingkai phala—penghapusan dan pencegahan daurbhāgya—lalu menutup dengan pengenalan bab sebagai Nāradeśvarī-māhātmya dalam Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 349
मन्त्रविभूषणागौरी-माहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Mantravibhūṣaṇā Gaurī)
Adhyāya ini dibingkaikan sebagai ajaran Īśvara kepada Devī, yang mengarahkan perhatian kepada suatu rupa Dewi khusus, “Devī Mantravibhūṣaṇā”, yang berada berhampiran Bhīmeśvara dan disebut pernah dipuja oleh Soma (Dewa Bulan) pada masa lampau. Dengan itu, teks ini menghubungkan topografi tempat suci dengan warisan bhakti yang berterusan. Huraian utamanya bersifat preskriptif dan berasaskan kalendar: seorang wanita yang memuja Dewi tersebut pada bulan Śrāvaṇa menurut tatacara yang benar, khususnya pada hari ketiga bulan (tṛtīyā) dalam paruh terang (śukla-pakṣa), dikatakan akan dibebaskan daripada segala dukacita. Maka adhyāya ini merangkum lokasi berhampiran Bhīmeśvara, riwayat pemujaan Soma, serta penetapan masa vrata, sebagai ajaran suci yang menekankan hasil (phala) ibadat.
Adhyaya 350
दुर्गकूटगणपतिमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Durgakūṭa Gaṇapati (Glorification Narrative)
Adhyāya ini, disampaikan sebagai wacana bersuara Īśvara, terlebih dahulu memberi petunjuk mikro-topografi tentang kedudukan Viśveśa di Durgakūṭaka: di sebelah timur Bhallatīrtha dan di sebelah selatan Yoginīcakra. Huraian ini menuntun para peziarah mengenali tapak suci itu dengan penuh hormat. Kemudian dikemukakan teladan agung: Bhīma berjaya memuja dan menenangkan (mempropitiasi) dewa ini, lalu menegaskan keberkesanan tempat suci tersebut sebagai “sarvakāmaprada” (penganugerahan segala hajat) apabila pemujaan dilakukan menurut aturan. Bab ini menetapkan waktu: bulan Phālguna, paruh terang (śukla pakṣa), pada hari lunar keempat (caturthī), serta persembahan asas berupa wewangian, bunga, dan air. Pernyataan phala menutup dengan ringkas: pemuja akan memperoleh setahun kehidupan tanpa halangan (nirvighna), tanpa ragu, selaras dengan etika Purāṇik tentang buah yang pasti bagi ibadah yang tepat.
Adhyaya 351
कौरवेश्वरीमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Kauraveśvarī (Protectress of the Kṣetra)
Adhyaya ini memaparkan ajaran Īśvara kepada Mahādevī agar pergi kepada Dewi Kauraveśvarī, yang namanya terikat dengan Kurukṣetra kerana pemujaan (ārādhanā) pada masa lampau. Dewi itu digambarkan sebagai kuasa pelindung yang menjaga kṣetra suci, serta diingatkan bahawa Bhīma pernah menyembahnya setelah memikul tugas melindungi kṣetra tersebut. Diberikan juga ketetapan waktu: pemujaan yang dilakukan dengan bersungguh-sungguh pada hari Mahānavamī dikatakan sangat berkesan. Bab ini menekankan etika memuliakan tetamu dan amalan dāna: makanan hendaklah dipersembahkan khususnya kepada pasangan suami isteri, dengan hidangan yang bermutu laksana sajian ilahi serta manisan yang disediakan rapi. Perbuatan ini menyenangkan Dewi; apabila dipuji, baginda melindungi penyembah seperti seorang anak lelaki.
Adhyaya 352
सुपर्णेलामाहात्म्यवर्णनम् (Supārṇelā Māhātmya—Account of the Glory of Supārṇelā)
Īśvara bertitah kepada Devī dengan panduan ziarah mengikut arah untuk sampai ke Supārṇelā serta pusat suci Bhairavī, yang terletak di selatan Durga-kūṭa pada jarak yang dinyatakan. Bab ini juga memberi asal-usul tempat itu: dahulu Garuḍa (Supārṇa) membawa amṛta naik dari Pātāla dan melepaskannya di situ di hadapan para nāga; para nāga memerhati dan menjaga, lalu tempat itu masyhur di bumi sebagai Supārṇelā. Tanah tersebut dikenal sebagai “Ilā” yang ditegakkan oleh Supārṇa, dan nama Supārṇelā ditegaskan berkait dengan pemusnahan pāpa (dosa). Kemudian dihuraikan amalan ritual: mandi di Supārṇa-kuṇḍa, bersembahyang/berpūjā di tapak suci, serta melakukan dāna dan anna-dāna dengan memuliakan serta menjamu para brāhmaṇa. Phala-śruti dinyatakan nyata: perlindungan daripada bahaya maut, dan keberkatan rumah tangga—termasuk wanita menjadi “jīva-vatsā” (anak-anaknya hidup sejahtera) serta dihiasi oleh zuriat.
Adhyaya 353
भल्लतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् | Bhallatīrtha Māhātmya (Glorification of Bhallatīrtha)
Īśvara bertitah kepada Devī agar menumpukan perhatian pada sebuah tīrtha yang mulia bernama Bhallatīrtha, terletak berhampiran Bhallā-tīrtha di bahagian barat, dekat rimba Mitravana. Bab ini menegaskan tempat itu sebagai ‘ādi-kṣetra’ Vaiṣṇava, di mana Viṣṇu dipuji sebagai bersemayam secara istimewa merentas segala yuga, dan kehadiran Gaṅgā digambarkan nyata demi kebajikan semua makhluk. Penentuan waktu ritual ditekankan: pada hari Dvādaśī (dengan disiplin Ekādaśī), peziarah hendaklah mandi menurut aturan, memberi dāna kepada brāhmaṇa yang layak, melaksanakan pitṛ-tarpaṇa/śrāddha dengan bhakti, memuja Viṣṇu, berjaga malam, serta mempersembahkan sedekah pelita. Amalan-amalan ini dinyatakan menyucikan dan menghasilkan pahala. Kemudian dikisahkan asal-usul nama: setelah kaum Yādava ditarik kembali, Vāsudeva bersemadi di tepi laut; seorang pemburu bernama Jarā menyangka kaki Viṣṇu sebagai rusa lalu melepaskan anak panah “bhalla”. Setelah menyedari wujud ilahi, pemburu itu memohon ampun; Viṣṇu menyatakan peristiwa itu menamatkan suatu sumpahan lama, mengurniakan kenaikan kepadanya, dan berjanji bahawa sesiapa yang datang, memandang, serta berbhakti di sini akan mencapai alam Viṣṇu. Tīrtha ini dinamai daripada kejadian anak panah, dan tempat itu juga dikenali sebagai Harikṣetra dalam kitaran kosmik terdahulu. Penutup bab menandai batas etika: pengabaian amalan Vaiṣṇava—terutama pantang Ekādaśī—dikecam, sedangkan pemujaan Dvādaśī dekat Bhallatīrtha dipuji sebagai membawa jasa pelindung bagi rumah tangga. Bagi yang menginginkan buah ziarah sepenuhnya, disarankan hadiah seperti kain dan lembu kepada brāhmaṇa terkemuka.
Adhyaya 354
Kardamālā-tīrtha Māhātmya and the Varāha Uplift of Earth (कर्दमालतीर्थमाहात्म्यं तथा वाराहोद्धारकथा)
Adhyāya ini dibingkai sebagai wacana teologi Īśvara kepada Devī tentang tīrtha bernama Kardamālā, yang masyhur di tiga alam dan digambarkan sebagai penghapus segala pāpa (dosa). Kisahnya bermula pada suasana pralaya (ekārṇava), ketika bumi tenggelam dan cahaya-cahaya langit seakan lenyap; Janārdana (Viṣṇu) mengambil rupa Varāha, mengangkat bumi di hujung taringnya, lalu mengembalikannya ke tempatnya. Sesudah itu Viṣṇu menyatakan kehadiran-Nya yang berterusan dan teratur di lokasi suci tersebut. Keberkesanan tīrtha ini dikaitkan dengan upacara leluhur: tarpaṇa di Kardamālā dikatakan memuaskan pitṛ selama satu kalpa penuh, dan śrāddha yang dilakukan walau dengan persembahan sederhana—daun hijau, akar, buah—disamakan dengan śrāddha di semua tīrtha. Bahagian phalāśruti memuji mandi suci dan darśana sebagai jalan kepada takdir yang luhur serta pembebasan daripada kelahiran semula yang rendah. Kemudian hadir kisah mukjizat: sekawan rusa yang ketakutan dikejar pemburu memasuki Kardamālā lalu serta-merta memperoleh status manusia; para pemburu pun meninggalkan senjata, mandi, dan dibebaskan daripada dosa. Menjawab permintaan Devī tentang asal-usul dan sempadan, Īśvara menyingkap “rahsia”: Varāha dihuraikan panjang sebagai anatomi simbolik yajña, dengan anggota-anggota Veda dan komponen ritual sebagai tubuhnya. Hujung taring (daṃṣṭrāgra) disebut bersalut lumpur di medan Prabhāsa—maka terbitlah nama Kardamālā. Teks juga menamakan sebuah kolam agung (mahākuṇḍa) dan sumber air yang diumpamakan seperti abhiṣeka Gaṅgā yang luas, menetapkan ukuran wilayah suci Viṣṇu, dan menutup dengan dakwaan kuat tentang pahala melihat rupa babi hutan suci serta keistimewaan mokṣa pada Kali Yuga melalui “Saukara kṣetra” ini.
Adhyaya 355
Guptēśvara-māhātmya (गुप्तेश्वरमाहात्म्य) — The Glory of Guptēśvara
Īśvara menasihati Devī supaya pergi ke Devaguptēśvara di Prabhāsa-kṣetra, yang terletak ke arah barat–barat laut. Bab ini mengaitkan tempat suci itu dengan legenda Soma (Dewa Bulan), yang kerana malu akibat penyakit kulit seperti kusta (kūṣṭha) serta kemerosotan tubuh (kṣaya), bersembunyi lalu melakukan tapa-pertapaan. Sesudah bertapa lama—seribu tahun para dewa—Śiva menzahirkan diri secara langsung. Baginda berkenan, menghapuskan keadaan susut dan membebaskan Soma daripada penyakit tersebut. Soma kemudian menegakkan sebuah liṅga agung, yang dihormati oleh para dewa dan asura sekalipun. Nama Guptēśvara dihuraikan berasal daripada tapa Soma yang dilakukan secara tersembunyi (gupta). Teks ini menegaskan daya pemulihan liṅga itu: dengan memandang atau menyentuhnya sahaja, penyakit kulit dapat disingkirkan; dan ia menekankan pemujaan pada hari Isnin (Somavāra), menjanjikan bahawa dalam keturunan pemuja, tiada seorang pun akan lahir dengan kusta. Kolofon penutup menyatakan bab ini sebagai Guptēśvara-māhātmya dalam Prabhāsakṣetramāhātmya, Prabhāsakhaṇḍa.
Adhyaya 356
बहुसुवर्णेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Bahusuvarṇeśvara Māhātmya (Glory of Bahusuvarṇeśvara)
Īśvara menasihati Sang Dewi supaya pergi ke dewa/liṅga yang dikenali sebagai Bahusuvarṇaka atau Bahusuvarṇeśvara, terletak di bahagian timur (hiraṇyā-pūrva-dik-bhāga) landskap suci Prabhāsa. Bab ini menyandarkan kesucian tempat itu pada peristiwa terdahulu: Dharmaputra dikatakan telah melaksanakan yajña yang amat sukar di sana lalu menegakkan sebuah liṅga berkuasa bernama Bahusuvarṇa. Liṅga itu juga dikenal sebagai “Sarveśvara”, pemberi hasil semua korban suci (sarva-kratu-phala-da), dan dianggap sempurna dari segi ritual kerana kaitannya dengan perairan Sarasvatī. Dinyatakan bahawa mandi suci di situ serta mempersembahkan piṇḍadāna akan mengangkat keturunan leluhur yang luas (kula-koṭi) dan menganugerahkan kehormatan di alam Rudra. Sadāśiva menegaskan bahawa pemujaan bhakti dengan wangian dan bunga menurut aturan akan menghasilkan pahala seumpama “pemujaan berjuta-juta kali” (koṭi-pūjā-phala).
Adhyaya 357
शृंगेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Śṛṅgeśvara Māhātmya (Account of the Glory of Śṛṅgeśvara)
Adhyaya ini bermula dengan “Īśvara uvāca”, ketika Īśvara menuntun Devī menuju tempat suci Śṛṅgeśvara, dipuji sebagai “anuttama” (tiada bandingan) dan terletak berhampiran Śukastḥāna (tempat Śuka). Wacananya bersifat panduan amalan: hendaklah pergi ke sana, melakukan snāna (mandi penyucian) di tempat itu, lalu memuja Śṛṅgeśa menurut tatacara yang benar (vidhivat pūjā). Pengajaran utamanya menegaskan kaitan Purāṇa antara ziarah yang tepat dengan penyucian moral dan rohani. Śṛṅgeśvara disebut “sarva-pātaka-nāśana” (pemusnah segala dosa), dan hasil yang dijanjikan ialah terlepas daripada semua dosa. Sebagai teladan, disebutkan contoh terdahulu: Ṛṣyaśṛṅga memperoleh penyucian dan pembebasan sebagai model yang patut diikuti. Kolofon menyatakan kedudukannya dalam Skanda Mahāpurāṇa: dalam Prabhāsa Khaṇḍa (bahagian ketujuh), subbahagian Prabhāsakṣetramāhātmya, sebagai bab ke-357, bernama “Śṛṅgeśvaramāhātmyavarṇana”.
Adhyaya 358
कोटीश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Description of the Māhātmya of Koṭīśvara
Bab ini merupakan huraian ringkas tentang tempat suci serta phalaśruti yang berpusat pada Koṭīśvara Mahāliṅga. Dalam wacana yang dimulai dengan “Īśvara uvāca”, disebutkan Koṭinagara terletak di arah Īśāna (timur laut), dan liṅga Koṭīśvara berada di bahagian selatan dari situ, pada jarak kira-kira satu yojana. Teks menetapkan tata cara ibadah: mandi menurut aturan (vidhānena snātvā) lalu memuja liṅga (liṅga-pūjā). Buahnya dua: terbebas dari segala dosa (sarva-pātaka-mukti) serta memperoleh pahala setara “koṭi-yajña”, yakni kebajikan seumpama melakukan sejuta-juta korban suci (koṭi-yajña-phala). Kolofon menegaskan kedudukannya dalam Skanda Purāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, bahagian Prabhāsakṣetramāhātmya.
Adhyaya 359
Nārāyaṇa-tīrtha-māhātmya (Glory of Nārāyaṇa Tīrtha)
Bab ini dibingkaikan sebagai ajaran Īśvara kepada Mahādevī, yang mengarahkan para peziarah supaya meneruskan perjalanan ke sebuah tīrtha bernama Nārāyaṇa. Teks turut memberi petunjuk ruang yang tepat: di bahagian Īśāna (timur laut) tīrtha itu terdapat sebuah vāpī (telaga bertangga/kolam) yang dikenali sebagai Śāṇḍilyā. Urutan amalan diterangkan secara bertertib: mandi di situ menurut vidhi, kemudian melakukan pemujaan kepada Ṛṣi Śāṇḍilya. Penanda waktu yang disebut ialah Ṛṣi-pañcamī; dan bagi seorang wanita pativratā (setia pada ikrar perkahwinan), pematuhan amalan berkaitan (tidak) bersentuhan dinyatakan dapat menghapuskan dengan pasti ketakutan terhadap rajo-doṣa (ketidak-sucian ritual berkaitan haid). Kolofon penutup menegaskan kedudukan bab ini dalam Skanda Purāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, serta menamainya sebagai kisah “Nārāyaṇa-tīrtha-māhātmya”.
Adhyaya 360
Śṛṅgāreśvara Māhātmya (Glory of Śṛṅgāreśvara at Śṛṅgasara)
Dalam bab ini, Īśvara bertitah kepada Mahādevī dan mengarahkan perhatian kepada sebuah tapak suci bernama Śṛṅgasara. Di situ bersemayam sebuah liṅga ketuhanan yang dikenali sebagai Śṛṅgāreśvara; kesucian tempat itu dikaitkan dengan peristiwa ilahi terdahulu: Hari, bersama para gopī, dikatakan telah melakukan śṛṅgāra di sana, lalu menjadi sebab asal gelaran bagi tempat pemujaan tersebut. Seterusnya dinyatakan tuntunan amali: pemujaan kepada Bhava (Śiva) di lokasi ini menurut vidhāna (tatacara yang ditetapkan) dipuji sebagai pemusnah himpunan dosa yang terkumpul (pāpaugha-nāśana). Penutup phalaśruti menegaskan bahawa seorang bhakta yang ditimpa kemiskinan dan dukacita tidak akan menemui keadaan itu lagi, menjadikan Śṛṅgasara pusat bakti yang diabsahkan secara teologi untuk pemulihan diri serta pematuhan etika dan ritual.
Adhyaya 361
मार्कण्डेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | The Glory of Mārkaṇḍeśvara (Narrative Description)
Bab 361 menyampaikan ajaran ringkas tentang tīrtha dalam dialog antara Īśvara dan Devī. Wacana itu mengarahkan pencari rohani supaya menuju ke Hiranyātaṭa, serta mengenal pasti satu persinggahan bernama Ghaṭikāsthāna, yang dahulunya dikaitkan dengan seorang siddha-rṣi. Kesucian tempat itu dikaitkan dengan pencapaian yoga Mṛkaṇḍu: melalui dhyāna-yoga—disebut memperoleh hasil dalam satu unit nāḍī—baginda menegakkan sebuah liṅga di situ. Liṅga itu dinamakan Mārkaṇḍeśvara, dan teks menekankan faedah penyelamatannya: sekadar darśana dan pūjā dikatakan membawa sarva-pāpa-upaśamana, iaitu meredakan serta menghapus segala dosa. Tema bab ini menghubungkan disiplin batin pertapaan (meditasi) dengan akses bhakti untuk umum (ibadat di tempat suci bernama), lalu membentuk peta kecil Prabhāsa-kṣetra sebagai jadual perjalanan ziarah yang boleh diamalkan.
Adhyaya 362
Koṭihrada–Maṇḍūkeśvara Māhātmya (कोटिह्रद-मण्डूकेश्वरमाहात्म्य)
Īśvara mengajar Devī tentang perjalanan ziarah yang berurutan di dalam Prabhāsa-kṣetra. Mula-mula peziarah diarahkan ke Maṇḍūkeśvara, dengan sebuah liṅga yang didirikan dalam kaitan dengan Māṇḍūkyāyana. Kemudian disebut Koṭihrada sebagai perairan suci yang berdekatan, dan Koṭīśvara Śiva sebagai wujud pelindungnya. Di sana Mātṛgaṇa bersemayam sebagai pemberi hasil yang dihajati. Tatacaranya: mandi di tīrtha Koṭihrada, memuja liṅga, serta memuja para Mātṛ; buahnya ialah terbebas daripada duḥkha dan śoka, yakni penderitaan dan dukacita. Seterusnya ditunjukkan satu tempat lagi di timur sejauh satu yojana, iaitu Tritakūpa, yang disifatkan suci dan pemusnah segala dosa; dikatakan keberkesanan banyak tīrtha seolah-olah berhimpun dan “bertempat” di situ. Kolofon menyatakan ini ialah adhyāya ke-362 dalam bahagian Prabhāsa Khaṇḍa.
Adhyaya 363
एकादशरुद्रलिङ्गमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of the Eleven Rudra-Liṅgas
Dalam adhyaya ini, Īśvara bertitah kepada Devī agar bergerak ke utara dari tempat bernama Goṣpada menuju kawasan suci yang masyhur, Valāya, dengan jarak dinyatakan sebagai dua gav-yūti sebagai ukuran praktikal bagi para peziarah. Di sana dihuraikan gugusan “sebelas Rudra” melalui sthāna-liṅga (liṅga setempat) yang menzahirkan kehadiran mereka. Nama-nama perwakilan seperti Ajāikapād dan Ahirbudhnya disebut, menandakan senarai Rudra yang baku yang terjelma dalam kuil-kuil tempatan. Ajaran utamanya bersifat tatacara: liṅga-liṅga itu hendaklah dipuja menurut aturan (vidhivat), dan buahnya ialah penyucian menyeluruh—terlepas daripada segala dosa (sarva-pātaka). Kolofon mengekalkan identiti teks: Skanda Mahāpurāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, bahagian Prabhāsakṣetramāhātmya, adhyaya 363.
Adhyaya 364
Hiraṇya-taṭa–Tuṇḍapura–Gharghara-hrada–Kandeśvara Māhātmya (हिरण्यातुण्डपुर-घर्घरह्रद-कन्देश्वर माहात्म्यम्)
Īśvara (Śiva) bertitah kepada Mahādevī, lalu menunjukkan suatu perjalanan menuju kawasan di Hiraṇya-taṭa, tempat terletaknya Tuṇḍapura yang berkait dengan perairan suci Gharghara-hrada. Dalam wacana itu, baginda menegaskan bahawa dewa penaung di sana ialah Kandeśvara. Śiva mengingatkan tanda mitis yang mengesahkan kesakralan tempat tersebut: di situlah jaṭā baginda pernah diikat, lalu tertegaklah kewibawaan tirtha itu. Maka pemuja hendaklah mendekati tempat itu, melakukan mandi suci (snāna) di tīrtha, dan menunaikan pemujaan (pūjā) kepada Kandeśvara menurut tatacara yang benar. Hasil yang dijanjikan bersifat etika dan pembebasan: seseorang dilepaskan daripada dosa-dosa berat yang mengerikan (ghora-pātaka) serta memperoleh “śāsana” yang membawa keberkatan—yakni titah, perlindungan ilahi, atau restu yang disahkan dalam ungkapan Purāṇa.
Adhyaya 365
संवर्तेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Saṃvarteśvara Māhātmya (Glorification of Saṃvarteśvara)
Adhyāya ini dibingkaikan sebagai ajaran Īśvara kepada Devī, yang membimbing para peziarah dan pencari rohani menuju tempat suci Saṃvarteśvara, dipuji sebagai “uttama” (paling mulia). Teks ini memberi petunjuk arah yang jelas: Saṃvarteśvara terletak di sebelah barat Indreśvara dan di sebelah timur Arkabhāskara, lalu menempatkannya dalam rangkaian simpul-simpul suci yang berdekatan. Seterusnya ditetapkan amalan ringkas: melakukan darśana kepada Mahādeva terlebih dahulu, kemudian mandi suci (snāna) dengan air dari kolam puṣkariṇī. Phalaśruti menyatakan bahawa sesiapa yang melaksanakan kedua-dua perbuatan ini memperoleh pahala setara dengan sepuluh korban Aśvamedha, mengangkat ziarah setempat kepada darjat merit yang agung. Kolofon menegaskan kedudukannya dalam Skanda Purāṇa: Prabhāsa Khaṇḍa, bahagian pertama Prabhāsakṣetramāhātmya, sebagai adhyāya ke-365 bertajuk “Saṃvarteśvara-māhātmya-varṇana”.
Adhyaya 366
प्रकीर्णस्थानलिङ्गमाहात्म्यवर्णनम् — Discourse on the Māhātmya of Liṅgas in Dispersed Sacred Sites
Īśvara mengajar Mahādevī supaya bergerak ke utara dari Hiraṇyā menuju wilayah yang dikenali sebagai siddhi-sthāna, tempat para resi yang telah mencapai kesempurnaan bersemayam. Bab ini kemudian beralih kepada “peta suci” berasaskan bilangan: liṅga tidak terhitung, namun beberapa kiraan utama dinyatakan—lebih seratus liṅga terkemuka dalam satu gugusan; sembilan belas di tebing Vajriṇī; lebih 1,200 di tebing Nyaṅkumatī; enam puluh liṅga unggul di tebing Kapilā; dan yang berkaitan dengan Sarasvatī adalah tidak terbilang. Prabhāsa ditakrifkan lagi melalui lima aliran (pañca-srotas) Sarasvatī, yang menggariskan medan suci seluas dua belas yojana. Air dikatakan muncul di seluruh kawasan dalam kolam dan perigi; air itu hendaklah dikenali sebagai “Sārasvata”, dan meminumnya dipuji. Mandi di mana-mana dalam wilayah itu dengan śraddhā yang benar dikatakan memberikan buah Sārasvata-snāna. Pada penutup, “Sparśa-liṅga” dikenal sebagai Śrī-Somēśa, dan dinyatakan bahawa pemujaan terhadap mana-mana liṅga pusat dalam kṣetra, apabila difahami sebagai Somēśa, pada hakikatnya adalah pemujaan Somēśa—suatu penyatuan teologi yang menghimpunkan tempat-tempat suci yang berselerak di bawah satu rujukan Śaiva.
FAQs about Prabhasa Kshetra Mahatmya
Prabhāsa is presented as a spiritually efficacious kṣetra where tīrtha-contact, devotion, and disciplined listening to purāṇic discourse are said to remove fear of saṃsāra and confer elevated destinies.
Merits are framed in yajña-like terms: purification, removal of sins, freedom from afflictions, and attainment of higher states—often conditioned by faith (śraddhā), tranquility, and proper eligibility.
The opening chapter emphasizes transmission-legends (Śiva → Pārvatī → Nandin → Kumāra → Vyāsa → Sūta) and the Naimiṣa inquiry setting, establishing Prabhāsa’s māhātmya within an authoritative purāṇic lineage.