Tirtha Mahatmya
Tirtha Mahatmya
This section is oriented to sacred-place glorification (māhātmya) and locates the episode in the Ānarta region (आनर्तविषय), described as a hermitage-forest landscape populated by ascetics and marked by a distinctive ethic of non-hostility among animals—an idealized purāṇic ecology used to frame ritual authority, transgression, and restoration.
Adhyayas in Tirtha Mahatmya
279 chapters to explore.
Adhyaya 1
हाटकेश्वरलिङ्गप्रतिष्ठा — Establishment of the Hāṭakeśvara Liṅga
Глава 1 начинается с вопроса мудрецов: почему лингам Шивы почитается особо, даже выше иных божественных «частей» и форм. Сута отвечает рассказом об эпизоде в лесу Анарта: Шива (Трипурантака), скорбя после разлуки с Сати, входит в обитель аскетов в нарушающем нормы облике — нагой, с чашей-черепом для подаяния. Жёны аскетов, очарованные, оставляют свои дела; мужчины-аскеты считают это разрушением порядка ашрама и проклинают Шиву, так что его лингам падает на землю. Лингам пронзает почву и нисходит в Паталу; три мира сотрясаются, возникают зловещие знамения. Дэвы обращаются к Брахме; Брахма распознаёт причину и ведёт их к Шиве. Шива отказывается вернуть лингам, пока дэвы и общины «дваждырождённых» (двиджа) не совершат усердное поклонение. Дэвы утешают его: Сати вновь родится как Гаури, дочь Гималая. Тогда Брахма совершает поклонение в Патале; Вишну и прочие дэвы следуют его примеру. Шива, удовлетворённый, дарует благословение и вновь утверждает лингам; Брахма создаёт и устанавливает золотой лингам, провозглашая его знаменитым в Патале под именем Хатакешвара. В завершение даётся наставление: регулярное, исполненное веры почитание лингама — прикосновение, созерцание и восхваление — является всеобъемлющим почитанием великих божественных принципов и приносит благие духовные плоды.
Adhyaya 2
त्रिशङ्कु-तत्त्वप्रश्नः तथा तीर्थस्नान-प्रभावः (Triśaṅku’s Inquiry and the Efficacy of Tīrtha Bathing)
В этой адхьяе Сута описывает ключевое событие священной географии: когда один лингам был вырван, воды Джахнави (Ганги) хлынули из Паталы через образовавшийся проход; в духе tīrtha-mahātmya они прославляются как всеочищающая и исполняющая желания святыня. Затем Сута обещает «удивляющий мир» рассказ и вводит царя Тришанку, который, пав до состояния чандалы, после омовения в том месте вновь обретает тело, подобающее царю. Собравшиеся риши просят подробно объяснить причину падения Тришанку. Сута соглашается поведать древнее очищающее предание и кратко излагает родословие и добродетели царя: происхождение из солнечной династии, ученик Васиштхи, постоянное совершение великих жертвоприношений (агништома и др.), полная уплата жертвенных даров, щедрые подаяния—особенно достойным и нуждающимся брахманам—соблюдение обетов, защита ищущих прибежища и упорядоченное правление. Далее повествование переходит к диалогу при дворе: Тришанку просит совершить жертву, которая вознесла бы его в сваргу с нынешним телом. Васиштха отказывает, утверждая, что небеса достигаются такими обрядами лишь после иного воплощения, и требует привести хоть один пример телесного восхождения. Тришанку настаивает, уповая на силу мудреца, и грозит найти другого жреца; Васиштха смеётся и позволяет ему поступать по своему желанию. Главная тема — напряжение между ритуальной амбицией и доктринальным ограничением, а также преобразующая сила омовения в тиртхе как пурāнический противовес спорным жертвенным притязаниям.
Adhyaya 3
Triśaṅku’s Curse, Social Degradation, and Renunciation (त्रिशङ्कु-शापः अन्त्यजत्वं च वनप्रवेशः)
Сута повествует, как царь Тришанку, прежде уже обратившийся к Васиштхе, приходит к сыновьям Васиштхи и просит их совершить жертвоприношение, чтобы взойти на небо с собственным телом. Мудрецы отвергают требование; когда же царь грозит заменить их другим жрецом, они отвечают суровыми словами и налагают проклятие: он становится антьяджей/чандалой, покрытым общественным позором и отвержением. Превращение описывается через телесные признаки и публичное унижение — преследование, изгнание и исключение из общины. Тришанку скорбит о крушении родовых установлений, боится предстать перед семьёй и зависимыми людьми и, размышляя о последствиях своей дерзкой амбиции, даже помышляет о самоубийстве. Ночью он возвращается к воротам опустевшего города, созывает сына и министров и рассказывает о проклятии. Двор рыдает, порицает чрезмерную строгость мудрецов и предлагает разделить его участь. Царь назначает старшего сына Харишчандру наследником и распорядителем царской власти, объявляет решимость искать либо смерть, либо телесное восхождение на небо и уходит в лес в отречение. Министры возводят Харишчандру на престол, и раздаются торжественные звуки обрядов и церемоний.
Adhyaya 4
त्रिशङ्कु-विश्वामित्र-तीर्थयात्रा तथा हाटकेश्वरशुद्धिः (Triśaṅku and Viśvāmitra: Pilgrimage Circuit and Purification at Hāṭakeśvara)
Сута повествует о решимости Тришанку: после того как сыновья Васиштхи прокляли его и низвели до состояния чандалы, он избрал Вишвамитру единственным прибежищем. Тришанку приходит в Курукшетру и находит прибрежный ашрам Вишвамитры, но сперва получает выговор от учеников, которые не узнают его из‑за телесных признаков. Тогда он называет себя и объясняет причину распри: его просьба совершить жертвоприношение, позволяющее взойти на небо с тем же телом, была отвергнута; его оставили, и затем на него пало проклятие. Вишвамитра, соперничающий с родом Васиштхи, обещает исцеление через тиртха-ятру, чтобы вернуть чистоту и право на ритуалы. Перечисляется широкий круг паломничества—Курукшетра, Сарасвати, Прабхаса, Наймиша, Пушкар, Варанаси, Праяга, Кедара, река Шравана, Читракута, Гокарна, Шалиграма и другие,—но Тришанку не очищается, пока они не достигают Арбуды. Там Маркандейя указывает им на лингам Хатакешвары в области Анарта, связанный с Паталой и водами Джахнави. Войдя в подземный проход, Тришанку совершает ритуальное омовение и, получив даршан Хатакешвары, освобождается от состояния чандалы и вновь обретает сияние. Затем Вишвамитра наставляет его провести жертвенную сессию со всеми положенными дарами и обращается к Брахме с просьбой признать обряд телесного восхождения. Брахма отвечает доктринальным ограничением: небеса не достигаются жертвой при сохранении того же тела; подчеркиваются ведийский порядок и обычное правило — оставить тело.
Adhyaya 5
Triśaṅku’s Dīrghasatra under Viśvāmitra: Ritual Authority, Public Yajña, and the Quest for Svarga
Сута повествует: Вишвамитра, уязвлённый словами Брахмы, утверждает силу своего тапаса и берётся освятить и совершить для Тришанку ведийскую жертву (яджню) со всей ритуальной правильностью и с щедрейшей дакшиной. Он быстро устраивает обряд в благоприятном лесном жертвенном месте, назначая обширный круг ритвиков и специалистов — адхварью, хотара, брахму, удгатара и прочих служителей, — подчёркивая полноту и завершённость церемонии. Яджня изображена как великое общественное действо и «экономика дара»: стекаются учёные брахманы, знатоки логики, домохозяева, а также бедняки и артисты; непрерывные возгласы призывают раздавать и угощать, делая явными социальную значимость яджни и даны. Жертвенная арена описана в образах изобилия: «горы» зерна, золота, серебра и самоцветов; несчётные коровы, кони и слоны приготовлены для дарения. Но возникает богословское напряжение: дэвы не принимают приношения лично; лишь Агни, «уста богов», принимает возлияния. По прошествии двенадцати лет желанный плод Тришанку не достигается. После заключительного омовения (авабхритха) и должного вознаграждения жрецов Тришанку — стыдясь, но с благоговением — благодарит Вишвамитру за восстановление его достоинства (вплоть до снятия состояния чандалы), однако скорбит, что главная цель не исполнена: восхождение в Сваргу с тем же телом. Опасаясь насмешек и подтверждения слов Васиштхи о том, что телесное восхождение не достигается одной лишь яджней, он решает отречься от царства и уйти в лес для тапаса, переводя смысл главы от ритуализма к аскетическому усилию как иной спасительной стратегии.
Adhyaya 6
Viśvāmitra’s Hymn to Śiva and the Resolve to Create a New Sṛṣṭi (Triśaṅku Episode)
Эта глава продолжает диалог царя и мудреца в рамке повествования Суты. Услышав о положении Тришанку (Triśaṅku), Вишвамитра (Viśvāmitra) утешает царя и обещает возвести его на небеса в том же самом теле, тем самым выдвигая на первый план силу saṅkalpa — священного решения/обета — и спор о ритуальной власти. Вишвамитра усиливает вызов небесному порядку, заявляя, что благодаря tapas (аскетической мощи) способен начать собственную sṛṣṭi — творение. Здесь рассказ поворачивает к богословию бхакти: он приближается к Шиве (Śiva, также Śaṅkara, Śaśiśekhara), совершает почтительное поклонение и произносит гимн, отождествляющий Шиву с множеством космических функций и божеств, представляя пуранический синтез божественных качеств. Шива благосклонно дарует милость; Вишвамитра просит «sṛṣṭi-māhātmya» — величие/знание силы творения — по благодати Господа. Шива дарует и удаляется; Вишвамитра остаётся в сосредоточенной медитации и приступает к созданию четырёхчастного творения в соперничестве, связывая преданность, мощь и космологический опыт в тиртхическом контексте.
Adhyaya 7
Viśvāmitra’s Secondary Creation and the Resolution of Triśaṅku’s Ascent (विश्वामित्र-सृष्टि तथा त्रिशङ्कु-प्रकरण)
Сута повествует о дивном деянии: Вишвамитра, силой глубокой созерцательности и твёрдого санкальпы, входит в воды и порождает «двойную сандхью» — как бы удвоенные сумерки, след которых, говорится, остаётся ощутимым. Затем он создаёт параллельный строй существ и небесных устроений — сонмы девов, воздушных существ, звёзды и планеты, людей, нагов, ракшасов, растительность, даже семерых риши и Дхруву — так что мироздание оказывается как бы удвоенным. Текст описывает два солнца, двойных владык ночи, удвоенные планеты и созвездия; два небесных порядка соперничают и вносят смятение. Индра (Шакра), встревоженный, приходит с богами к Брахме, Творцу на лотосовом престоле, возносит ему хвалу гимнами в ведийском духе и просит вмешательства, прежде чем новое творение подавит установленный мир. Брахма обращается к Вишвамитре и убеждает прекратить творение, чтобы не погибли боги. Вишвамитра ставит условие: Тришанку должен быть допущен в божественную обитель в своём нынешнем теле. Брахма соглашается, сопровождает Тришанку в Брахмалоку/Тривиштапу и прославляет беспримерный подвиг Вишвамитры, но указывает предел: созданный порядок будет устойчив, однако не будет пригоден для жертвенных обрядов (яджня). В конце Брахма уходит с Тришанку, а Вишвамитра остаётся утверждённым в своём аскетическом состоянии.
Adhyaya 8
Hāṭakeśvara-māhātmya and the Nāga-bila: Indra’s Purification Narrative (हाटकेश्वर-माहात्म्य)
Сута повествует о возникновении тиртхи, прославленной в трёх мирах и связанной с необычайным восхождением Тришанку, совершённым усилием Вишвамитры. Глава утверждает, что это святое место не подвержено скверне Кали-юги и очищает даже от тяжких прегрешений; омовение и даже смерть в этой тиртхе становятся путём в обитель Шивы, причём милость распространяется и на животных. Когда же люди стали полагаться лишь на одно действие — омовение и почитание лингама, — прочие жертвоприношения (яджня) и аскетические обеты пришли в упадок, и боги встревожились из‑за прекращения их долей в яджне. Индра велит засыпать место пылью; затем муравейник превращается в нага-била — ход, по которому змеи переходят между Паталой и землёй. Далее речь идёт о скверне брахмахатьи, постигшей Индру после коварного убийства Вритры (с упоминанием его подвижничества, даров и вражды с богами). Индра обходит множество тиртх, но не обретает очищения, пока божественный голос не указывает путь через нага-била в Паталу; там он омывается в Патала-Ганге и поклоняется Хатакешваре, мгновенно возвращая чистоту и сияние. В завершение даётся предписание вновь запечатать проход, чтобы предотвратить бесконтрольный доступ, и приводится пхалашрути: преданные слушатели и чтецы обретают высшие достижения.
Adhyaya 9
Nāga-bila-pūraṇa and Raktaśṛṅga-sthāpanā at Hāṭakeśvara-kṣetra (नागबिलपूरणं रक्तशृङ्गस्थापनं च)
Глава 9 излагает строго выстроенную местную легенду о том, как в кшетре Хāṭакешвараджи был запечатан опасный подземный проход (mahān nāga-bila) и затем освящён. Сута повествует: Индра повелевает ветру Самвартаке засыпать яму пылью, но Ваю отказывается, вспоминая прежний случай — когда он покрыл один лингам, на него пала клятва, и его служение изменилось: он стал носителем смешанных запахов; потому он страшится Шивы (Трипурари). Индра раздумывает, пока Деведжья (Брихаспати) не направляет решение к силе Гималая: трём его сыновьям — Майнаке (скрытому в океане), Нандивардхане (связанному с незавершённой трещиной близ ашрама Васиштхи) и Ракташринге, причём лишь Ракташринга способен надёжно запечатать проход. Индра обращается к Гималаю; Ракташринга сопротивляется из-за суровости и нравственного разлада человеческого мира, а также потому, что Индра некогда отсёк ему крылья. Однако Индра принуждает его согласиться, обещая природное и ритуальное преображение: возникнут деревья, тиртхи, храмы и ашрамы мудрецов; даже грешные люди очистятся благодаря присутствию Ракташринги. Ракташрингу устанавливают в nāga-bila, погружая до самого носа, украшая растительностью и птицами. Индра дарует благословения: будущий царь воздвигнет город на голове Ракташринги ради благополучия брахманов; Индра будет поклоняться Хāṭакешваре в день Кришна-чатурдаши месяца Чайтра; и Шива пребудет там один день вместе с богами, прославив это место в трёх мирах. В завершение говорится, что на запечатанном месте действительно возникли тиртхи, святилища и поселения подвижников.
Adhyaya 10
Śaṅkhatīrtha-prabhāvaḥ (The Efficacy of Śaṅkhatīrtha) — Chapter 10
Сута повествует об эпизоде с царём Чаматкарой, правителем области Анартa. Во время охоты царь увидел лань, спокойно кормящую молоком детёныша под деревом, и в порыве возбуждения поразил её стрелой. Смертельно раненная лань обратилась к царю: она скорбит не столько о собственной смерти, сколько о беспомощности детёныша, ещё зависящего от молока. Затем она излагает нравственное ограничение для охоты кшатрия: убийство существа, которое спаривается, спит, кормит/питается или находится в уязвимом состоянии (включая животных, связанных с водой), влечёт грех для убийцы. На этом основании она произносит проклятие: царь немедленно заболеет недугом, подобным проказе (kuṣṭha). Царь пытается оправдаться, ссылаясь на царский долг — уменьшать число дичи; лань частично признаёт общий принцип, но настаивает на ограничивающем правиле и на этическом проступке в данном случае. После смерти лани царь действительно поражается болезнью, осознаёт её и решает прибегнуть к тапасу и поклонению Шиве как к исправляющим практикам. Он сохраняет равностность к другу и врагу и отправляется в паломничество к тиртхам. Со временем, по наставлению брахманов, он направляется к прославленной Шанкхатиртхе (Śaṅkhatīrtha) в Хатакешвара-кшетре, известной как уничтожающая болезни. Омовение там мгновенно освобождает его от недуга, и он становится сияющим, утверждая спасительную силу тиртхи и этику воздержанности.
Adhyaya 11
शंखतीर्थोत्पत्तिमाहात्म्य एवं चमत्कारभूपतिना ब्राह्मणेभ्यो नगरदानवर्णनम् (Origin and Glory of Śaṅkhatīrtha; the King Camatkāra’s Gift of a Town to Brahmins)
Риши спрашивают Суту о том, как царь Чаматкара избавился от проказы, кто были брахманы, наставившие его, и где находится и какова сила Шанкхатиртхи. Сута повествует: царь странствовал по множеству тиртх, искал лекарства и мантры, но не находил исцеления. Поселившись в области великой заслуги и живя в суровой аскезе, он встретил брахманов-паломников и попросил указать средство — человеческое или божественное — чтобы прекратить страдание. Брахманы говорят, что неподалёку есть Шанкхатиртха — тиртха, уничтожающая все болезни, особенно действенная, если совершить омовение с постом в месяце Чайтра, в четырнадцатую лунную ночь (чатурдаши), когда Луна находится в накшатре Читра. Затем они рассказывают происхождение тиртхи: братья-аскеты Ликхита и Шанкха; Шанкха взял плод из пустого ашрама Ликхиты и принял вину на себя, а Ликхита в гневе отсёк ему руку. Шанкха совершил тяжкую тапасью; явился Шива, восстановил ему руки и утвердил тиртху, названную именем Шанкхи, пообещав обновление и очищение всем, кто там омывается, а также удовлетворение предков через шраддху в указанную ночь. Следуя наставлению, брахманы приводят Чаматкару к омовению в должное время; он исцеляется и становится сияющим. В благодарности и отречённости царь предлагает царство и богатства, но брахманы просят вместо этого защищённое поселение (со стенами и рвом) для учёных домохозяев, преданных учению и обрядам. Царь строит и наделяет хорошо спланированный город, раздаёт ценности достойным брахманам по предписаниям шастр и затем всё более склоняется к непривязанности и аскетическому пути.
Adhyaya 12
Śaṅkha-tīrtha: Brāhmaṇa-nagarī-nivedana and Rakṣaṇa-upadeśa (शंखतीर्थे ब्राह्मणनगरनिवेदन-रक्षणोपदेशः)
Сута повествует, как царь Васудхапала воздвиг роскошный город, уподобленный Пурандхара-пуре Индры. Он был украшен жилищами, словно драгоценности, хрустальными дворцами, сравнимыми с вершинами Кайласы, знаменами, золотыми вратами, водоёмами со ступенями как из самоцветов, садами, колодцами и всеми городскими устройствами. Завершив это великолепие, царь совершил nivedya — благоговейное подношение — и передал полностью оснащённое поселение достойнейшим брахманам, тем самым исполнив свой долг по дхарме. На Шанкха-тиртхе он призвал сыновей, внуков и приближённых и изрёк наставление о правлении: дарованный город следует неустанно охранять, чтобы все брахманы пребывали в довольстве. Далее раскрывается нравственно-правовой закон последствий: правитель, защищающий брахманов с преданностью, по их благодати обретает необычайное сияние, непобедимость, процветание, долголетие, здоровье и цветущий род; действующий же с враждой навлекает страдания, поражение, разлуку с близкими, болезни, порицание, разрыв рода и, в конце концов, нисхождение в обитель Ямы. Глава завершается тем, что царь вступает на путь аскезы, а его потомки следуют его завету, утверждая непрерывность охранительной дхармы.
Adhyaya 13
अचलेश्वर-प्रतिष्ठा-माहात्म्य (The Māhātmya of Acaleśvara: Establishment and Proof-Sign)
Сута повествует, что один царь, передав царство и город своим сыновьям и пожертвовав поселение «дваждырождённым» (брахманам), предался суровой аскезе, дабы умилостивить Махадеву. Его тапас возрастал через пищевые ограничения: сначала он питался лишь плодами, затем сухими листьями, потом только водой и, наконец, одним воздухом, причём каждую ступень он выдерживал долгие сроки. Удовлетворённый, Махешвара явился и предложил дар. Царь попросил, чтобы уже высочайше благодатная область, связанная с Хатакешварой, стала ещё более освящённой благодаря постоянному пребыванию Божества. Махадева согласился оставаться там неподвижно, прославившись в трёх мирах как «Ачалешвара», и пообещал устойчивое благополучие тем, кто созерцает Его с бхакти. Отмечается особое соблюдение: в светлую четырнадцатую лунную дату месяца Магха преданный, изготовивший подношение «гхрита-камбала» (покров/подстилку из топлёного масла) для лингама, обретает уничтожение грехов всех жизненных периодов. Царю велено установить лингам, чтобы Дева пребывал там всегда. После исчезновения Господа царь воздвиг прекрасный храм. Небесный голос дал знак подтверждения: тень лингама будет оставаться неподвижной и не станет соотноситься с направлениями обычным образом. Царь увидел знак и почувствовал завершённость; текст говорит, что чудесная тень видна и ныне. Дано и дополнительное доказательство: тот, кому суждено умереть в течение шести месяцев, не может увидеть эту тень. Рассказ завершается утверждением о непрестанном присутствии Махадевы близ Чаматкарпуры как Ачалешвары, о способности этого тиртхи исполнять желания и даровать освобождение, и о том, что даже олицетворённые пороки получают повеление удерживать людей от пути туда—подчёркивая исключительную действенность святыни.
Adhyaya 14
Cāmatkārapura-pradakṣiṇā-māhātmya (Theological Account of Circumambulation at Cāmatkārapura)
В 14-й главе, переданной Сутой (Sūta), приводится назидательный рассказ о величии прадакшины (pradakṣiṇā) в Чаматкарпуре (Cāmatkārapura). Бедный и немой вайшья (vaiśya) живёт трудом пастуха. В месяце Чайтра (Caitra), в четырнадцатый день тёмной половины месяца (kṛṣṇapakṣa caturdaśī), одно животное незаметно отбивается. Хозяин обвиняет пастуха и требует немедленно вернуть пропажу; испугавшись, тот уходит в лес без пищи, с посохом в руке, и идёт по следам копыт. В поисках он невольно обходит весь периметр Чаматкарпуры — совершая прадакшину без намерения. К концу ночи он находит животное и возвращает его. Текст подчёркивает, что этот календарный момент — время, когда дэвы (deva) сходятся к святыням, и потому заслуга подобных деяний многократно возрастает. Позднее пастух (в посте, в молчании/mauna, без омовения) и животное умирают в свой срок; пастух рождается вновь сыном правителя Дашарны (Daśārṇa), сохранив память о прежней жизни. Став царём, он ежегодно возвращается с министром, чтобы уже сознательно совершать обход: пешком, в посте и соблюдая мауну. Мудрецы приходят к «смывающему грех» тиртхе (pāpa-haraṇa tīrtha), связанному с Вишвамитрой (Viśvāmitra), и спрашивают, почему царь столь предан именно этому обету, хотя вокруг много тиртх и храмов. Царь раскрывает историю прошлого рождения; мудрецы восхваляют его, сами совершают прадакшину и достигают необычайной сиддхи (siddhi), которую, как сказано, трудно обрести даже через джапу (japa), ягью (yajña), дану (dāna) и иные тиртха-служения. В конце царь и министр становятся небесными существами, видимыми в небе как звёздоподобные образы, что служит подтверждением плода (phala) этой практики.
Adhyaya 15
Vṛndā’s Rescue, Māyā-Encounter with Hari, and the Etiology of Vṛndāvana (तुलसी-वृंदावन-प्रादुर्भाव)
В этой главе (в передаче Нарады) развертывается цепь: защита, обман силой майи, проклятие и освящающее преображение. Хари/Нараяна, явившись с признаками аскета, вступает в противоборство с ракшасом и спасает страдающую женщину — Вринду/Вриндарика. Затем повествование ведёт через опасный лес к необыкновенному ашраму, описанному в гиперболическом изобилии: птицы с золотыми телами, реки, подобные амрите, деревья, источающие мёд — всё это усиливает чудесную эстетику тиртхи. Перелом наступает в «читрашале»: по божественной майе Вринду вводят к образу, похожему на её мужа; происходит близость. После этого Хари раскрывает свою тождественность, возвещает смерть Джаландхары и утверждает, что в высшей истине Шива и Хари неразличны. Вринда отвечает нравственным укором и произносит проклятие: как она была введена в заблуждение майей тапасвина, так и Хари будет подвержен подобному обольщению. В завершение Вринда принимает суровый обет аскезы, уходит внутрь себя посредством йоги, истязает тело и умирает. Её останки подвергаются ритуальному обряду, и текст даёт этиологическое заключение: место, где она оставила тело, становится Вриндаваном близ Говардханы, а её преображение связывается со святостью этой земли.
Adhyaya 16
रक्तशृङ्गसांनिध्यसेवनफलश्रैष्ठ्यवर्णनम् (Exposition on the Supremacy of the Fruits of Serving the Proximity of Raktaśṛṅga)
В 16-й главе, произнесённой Сутой, утверждается, что в священном кшетре, возникшем из Хатакешвары (hāṭakeśvara-sambhava kṣetra), высшим приоритетом является преданное пребывание рядом и служение присутствию Ракташринги (Raktaśṛṅga). Мудрым предлагается оставить прочие занятия и с верой посвятить себя этому месту. Изложение построено как иерархия заслуг и ставит в относительное положение великие системы благочестия: дана (dāna, дарение), ритуальные действия (kriyākāṇḍa), жертвоприношения вроде Агништомы (Agniṣṭoma) с полными вознаграждениями, суровые обеты как Чандраяна (Cāndrāyaṇa) и Кṛччхра (Kṛcchra), а также знаменитые тиртхи — Прабхаса (Prabhāsa) и Ганга (Gaṅgā). Говорится, что при прямом сравнении они не равны даже одной шестнадцатой доле заслуги этого кшетры. Далее приводятся примеры: царственные риши в древности достигали там сиддхи; и даже звери, птицы, змеи и хищники, уничтожаемые временем, по связи с этим местом, как сказано, обретают божественную обитель. В завершение формулируется ступенчатое учение об очищении: тиртхи очищают через пребывание; кшетра Хатакешвары очищает даже одним воспоминанием, ещё сильнее — созерцанием, и особенно — прикосновением, раскрывая святость, передаваемую через телесную встречу.
Adhyaya 17
चमत्कारपुर-क्षेत्रप्रमाण-वर्णनम् तथा विदूरथ-नृपकथा (Chamatkārapura Kṣetra Boundaries and the Tale of King Vidūratha)
Глава 17 начинается с просьбы риши к Суте дать точное описание Чаматкарапуры: её меру (прамāна) и перечисление благодатных тиртх и святилищ. Сута отвечает, что кшетра простирается на пять кроша, и указывает священные ориентиры по сторонам света: на востоке — Гаяшира, на западе — след стопы Хари, а на юге и севере — места Гокарнешвары. Он также упоминает прежнее имя Хатакешвара и славу этого места как уничтожающего грехи. Затем речь переходит от описания границ к повествованию о происхождении: по просьбе брахманов Сута начинает легенду о царе Видурадхе. Царская охота усиливается и превращается в опасную погоню через всё более суровые земли — колючий лес без воды и тени, зной и угроза хищников. Царь отделяется от войска, нарастает изнеможение и опасность, и в конце концов конь падает — эпизод, подготавливающий дальнейшие откровения о святости места и его нравственном смысле.
Adhyaya 18
प्रेतसंवादः — विदूरथस्य प्रेतैः सह संवादः तथा जैमिन्याश्रमप्रवेशः (Dialogue with Pretas and Entry into Jaimini’s Āśrama)
Глава разворачивается в двух связанных частях. В лесу, полном тягот, царь Видурата, изнемогая от голода и жажды, встречает трёх устрашающих существ-прет (preta). В упорядоченном диалоге они называют себя кармическими именами (Māṃsāda, Vidaivata, Kṛtaghna) и объясняют, какие поступки привели их к такому состоянию: упорство в недобродетельной жизни, пренебрежение поклонением, неблагодарность и иные нравственные проступки. Далее наставление расширяется до практического руководства по домашней ритуальной этике: перечисляются случаи, когда, как говорится, преты «пожирают» подношения или пищу—неподходящее время śrāddha, недостаточная dakṣiṇā, отсутствие благоприятности в доме, пренебрежение vaiśvadeva, неуважение к гостю, нечистота или загрязнение пищи и т. п. Также названы деяния, ведущие к состоянию преты: посягательство на чужую жену (paradāra), кража, клевета, предательство, злоупотребление чужим имуществом, препятствование дарам брахманам, оставление безвинной супруги; и противопоставлены им охранительные добродетели — видеть в чужой жене мать, щедрость, равновесие духа, сострадание ко всем существам, устремлённость к yajña и tīrtha, а также общественно полезные дела вроде колодцев и водоёмов. Преты просят совершить Gayā-śrāddha как решающее искупительное действие. Затем царь идёт на север, находит тихий ашрам у озера, встречает мудреца Джаймини и подвижников, принимает воду и плоды, рассказывает о своей беде и участвует в вечерних обрядах. Ночные образы переходят в нравоучительные описания опасностей тьмы, побуждая к бдительности на пути дхармы.
Adhyaya 19
सत्योपदेशः—गयाशीर्षे श्राद्धेन प्रेतमोक्षणम् (Instruction on Truthfulness—Preta-Liberation through Śrāddha at Gayāśiras)
Сūта повествует, что царь Видӯратха, вновь встретившись со скорбящими слугами и отдохнув в лесу среди аскетов, возвращается в сторону Махишмати, а затем отправляется в паломничество к Гаяширасе (Gayāśiras). Там он с верой совершает шраддху (śrāddha). В сновиденных видениях является существо по имени Мамсада (Māṃsāda) в божественном облике и объявляет, что благодаря царскому обряду освобождено от состояния преты. Позднее появляется другая прета — Кṛтагхна (Kṛtaghna, «неблагодарный», также связанный с грехом кражи «богатства пруда») — и остается в мучении, говоря, что грех преграждает ему освобождение. Он наставляет царя, что избавление зависит от сатья (satya, правдивости), прославляя сатья как высший Брахман, как тапас, знание и принцип, поддерживающий космический порядок; без сатья служение тиртхам, даяние (dāna), свадхьяя и служение гуру становятся бесплодными. Прета дает точные указания о месте и ритуале: в Чаматкара-пуре, в кшетре Хатакешвары, находится Гаяшираса, скрытая под песками; под деревом плакша, с травой дарбха, лесной зеленью и лесным кунжутом царь должен быстро совершить шраддху. Видӯратха следует наставлению, выкапывает небольшой колодец для воды и завершает обряд; тотчас прета обретает божественный облик и убывает на небесной колеснице. Рассказ завершается утверждением славы этого колодца как неиссякаемого источника блага для предков: шраддха там в новолуние «претовой» половины месяца, с использованием kālaśāka (особой лесной зелени), лесного кунжута и срезанной дарбхи, дает полный плод Кṛтагхна-прета-тиртхи. Говорится, что различные классы питри постоянно присутствуют, и потому шраддха рекомендуется совершать в надлежащее время и даже вне обычных календарных случаев, чтобы предки непрестанно были удовлетворены.
Adhyaya 20
Pitṛ-kūpikā-śrāddha, Gokarṇa-gamana, and Bālamaṇḍana-tīrtha Śuddhi (पितृकूपिका-श्राद्धम्, गोकर्णगमनम्, बालमण्डनतीर्थशुद्धिः)
Сута повествует, как Рама, сопровождаемый Ситой и Лакшманой во время лесного изгнания, достигает места, называемого питри-купика. После вечерних обрядов Раме снится Дашаратха — радостный и украшенный, и Рама советуется с брахманами. Те истолковывают сон как просьбу предков совершить шраддху и предписывают строгие подношения из того, что доступно в лесу: зерно нивāра, дикие овощи, коренья и кунжут. Рама приглашает брахманов и совершает шраддху. Во время ритуала Сита из скромности удаляется; затем она объясняет, что увидела Дашаратху и иных предков, присутствующих в самих брахманах, отчего возникло напряжение между ритуальной этикой и благопристойностью. Рама разрешает это, утверждая чистоту её намерения и верность дхарме. Далее происходит разлад: Лакшмана, чувствуя себя сведённым к служебным обязанностям, гневается и в уме допускает проступок; однако затем следует примирение как нравственное исправление. Приходит мудрец Маркандейя, направляет повествование к очищению через тиртхи и велит омовение в Баламандана-тиртхе близ своего ашрама, объясняя, что она смывает даже тяжкие вины, в том числе «умственное прегрешение». Глава завершается посещением тиртхи, даршаном Питамахи и дальнейшим движением на юг, связывая место, обряд и восстановление нравственного порядка.
Adhyaya 21
बालसख्यतीर्थप्रादुर्भावः — Origin of Bālasakhya Tīrtha and Brahmā’s Grace to Mārkaṇḍeya
Глава начинается с того, что брахманы спрашивают Суту о мудреце Маркандее и о месте, где был установлен для почитания Брахма (Питамаха), а также где находится ашрам святого. Сута повествует о жизни риши Мриканды близ Чаматкара-пуры, о рождении сияющего сына по имени Маркандея и о приходе брахмана, сведущего в чтении телесных признаков, который предсказывает смерть ребёнка в течение шести месяцев. Мриканда обучает сына строгому благочестию и наставляет его с почтением приветствовать странствующих брахманов и риши. Когда мальчик многократно совершает поклонение, многие риши благословляют его «долгой жизнью», но Васиштха предупреждает, что он умрёт на третий день, и возникает напряжение между истинностью благословения и предначертанностью судьбы. Мудрецы решают, что лишь Брахма способен отвратить назначенную смерть; они отправляются в Брахмалоку, восхваляют Брахму ведическими гимнами и излагают просьбу. Брахма дарует Маркандее освобождение от старости и смерти и посылает их обратно, повелевая, чтобы отец не умер от горя прежде, чем увидит сына. Риши возвращаются, оставляют мальчика возле ашрама у Агнитиртхи и продолжают паломничество. Мриканда и его жена, считая ребёнка пропавшим и помня пророчество, готовятся к самосожжению от скорби; но мальчик возвращается и рассказывает о деяниях риши и милости Брахмы. В благодарности Мриканда почитает мудрецов, а те предписывают ответный обет: установить Брахму в том месте и поклоняться Ему; там же будут совершать поклонение и риши, и другие брахманы. Место получает имя Баласакхья («друг детей») и описывается как благодатное для детей: исцеляет болезни, рассеивает страх и защищает от вреда граха/бхута/пишача. В фаласрути говорится, что даже простое омовение с верой приносит высокое духовное достижение; а омовение в месяц Джйештха дарует свободу от бед на целый год.
Adhyaya 22
बालमण्डनतीर्थोत्पत्तिः — Origin of the Bālamaṇḍana Tīrtha and the Śakreśvara Observance
Мудрецы спрашивают о тиртхе, где, как говорят, Лакшмана и Индра освободились от греха «свами-дроха» (предательство по отношению к законному владыке/старшему). Сута излагает предание о происхождении этого места: через родословие Дакши и двух главных супруг Кашьяпы — Адити и Дити — объясняется рождение девов и более могучих дайтьев и их противоборство. Дити совершает суровую врату, желая обрести сына, превосходящего девов; Шива дарует ей благословение. Опасаясь предсказанного ребёнка, Индра служит Дити и выжидает ритуальную оплошность. Когда Дити засыпает в час родов, Индра входит в её чрево и разрубает плод на семь частей, а затем ещё на семь, так что возникает сорок девять младенцев. Услышав правдивое признание Индры, Дити обращает исход в благо: дети становятся Марутами, освобождаются от статуса дайтьев, становятся союзниками Индры и получают право на долю в яджнях. Место получает имя Баламандана («украшенное детьми») и обещает защиту беременным: омовение там и питьё этой воды во время родов приносит охрану. Ища искупления за предательство матери/власти, Индра устанавливает шива-лингам Шакрешвару и поклоняется ему тысячу лет; Шива снимает с Индры грех и распространяет благодать на людей, которые омываются и почитают здесь. Фалаша-рути говорит, что совершение шраддхи с Ашвина-шукла-дашами по панчадаши даёт плод омовения во всех тиртхах и даже заслугу, подобную Ашвамедхе; в эти дни Индра пребывает там, и все тиртхи как бы сходятся в этом месте. Глава завершается двумя стихами, приписываемыми Нараде, восхваляющими освобождение от грехов через омовение в Баламандане и даршан Шакрешвары в установленное время обетов месяца Ашвина.
Adhyaya 23
मृगतीर्थमाहात्म्य (Mṛgatīrtha Māhātmya — The Glory of the Deer-Tīrtha)
Сута описывает выдающееся святое место — тиртху по имени Мригатиртха (Mṛgatīrtha), расположенную в западной части упомянутой священной области. Он говорит, что тот, кто с должной верой совершит там омовение на рассвете в день Чайтра-шукла-чатурдаши (Caitra-śukla-caturdaśī, четырнадцатый день светлой половины месяца Чайтра), не падёт более в животные утробы, даже если отягощён тяжкими нравственными проступками; так утверждается очищающая и возвышающая сила тиртхи. Риши просят поведать происхождение и особую действенность этого места. Сута рассказывает: в великом лесу охотники преследовали стадо оленей; в страхе и раненные стрелами, олени вошли в глубокий водоём. Силою той воды они обрели человеческое состояние, и даже внешние признаки утончённости, говорится, возникли от одного лишь омовения. Далее даётся причинное объяснение: вода связана с ранее упомянутым явлением (liṅga-bheda-udbhava), была скрыта пылью и затем вновь открылась через отверстие в муравейнике по божественному установлению, постепенно проявившись в той местности. В качестве примера приводится Тришанку (Triśaṅku): хотя он пребывал в социально униженном положении, омовение там вернуло ему божественный облик. Поэтому Сута заключает: и охотники, и олени, омываясь в Мригатиртхе, освобождаются от нравственной скверны и достигают возвышенного состояния — назидательный образец, соединяющий ритуальное действие, календарное время и авторитет предания в цельную тиртха-теологию.
Adhyaya 24
विष्णुपद-तीर्थमाहात्म्यम् (The Māhātmya of the Viṣṇupada Tīrtha)
В этой главе приводится tīrtha-māhātmya: Сута прославляет священное место Виṣṇупада (Viṣṇupada), называя его высочайше благим тиртхой, уничтожающей всякий грех и неблагое. В обрядовой рамке переходов южного и северного аяны говорится: преданный, поклоняющийся следу стопы Вишну и совершающий ātma-nivedana (самоотдачу) с сосредоточением и верой, достигает parama pada — высшего состояния/обители Вишну. Риши просят поведать происхождение и точные плоды созерцания, прикосновения и омовения. Сута рассказывает эпизод Тривикрамы: когда Вишну связал Бали и тремя шагами охватил три мира, произошёл космический разлом и нисшла первозданно чистая вода; её признали Гангой (Gaṅgā) и помнят как Виṣṇупади (Viṣṇupadī), освящающую эту землю. Далее перечисляются плоды по ступеням: прикосновение к следу после должного омовения ведёт к «высшему состоянию»; śrāddha, совершённая там, даёт плод, подобный Гайе (Gayā); омовение в месяц Māgha приносит плод, подобный Праяге (Prayāga); постоянная практика и даже погружение костей описываются как содействующие освобождению. Ярким сравнением утверждается, что одно омовение в водах Виṣṇупади равно совокупным плодам многих тиртх, даров (dāna) и аскез, что подтверждается древней гāтхой, приписываемой Нараде. В завершение приводится практическая мантра для соблюдения аяны: если смерть придёт в течение шести месяцев, пусть след стопы Вишну станет прибежищем; затем следует почитание брахманов и совместная трапеза как нравственное завершение обряда.
Adhyaya 25
विष्णुपदीगङ्गाप्रभावः — The Efficacy of the Viṣṇupadī Gaṅgā
Сута излагает назидательный эпизод в обрамлении гаṅга-махатмьи. Дисциплинированный брахман Чандашарман из Чаматкарпуры запутывается в юношеской привязанности и однажды ночью, мучимый жаждой, по ошибке получает от куртизанки не воду, а хмельной напиток. Осознав тяжесть проступка для брахмана, он ищет искупления и обращается к собранию учёных брахманов; те, ссылаясь на дхарма-шастры, предписывают: выпить топлёное масло (гхи) «огненного цвета» в количестве, соразмерном выпитому алкоголю. Когда он готовится к обряду, приходят родители; отец сверяется с дхармическими текстами и даже помышляет о крайних мерах, но предлагает также дары и паломничество как иной путь. Сын настаивает на предписанном ритуале (упоминается и mauñjī-homa), и родители решают войти в огонь вместе с ним, разделяя его участь. В этот критический миг прибывает мудрец Шандилья, совершающий паломничество; он укоряет общину за ненужную смерть при наличии доступного очищения и говорит, что суровые покаяния назначаются лишь там, где нет Ганги. Мудрец направляет их к Вишнупади-Ганге: через ачаману и омовение Чандашарман очищается мгновенно, что подтверждает небесный голос (Бхарати). Глава завершается утверждением силы Ганги на западной границе священной области как «папанашини» — уничтожительницы грехов, и представляет этот рассказ как общее учение об устранении греха посредством данного тиртхи.
Adhyaya 26
हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्योपदेशः (Instruction on the Glory of Hāṭakeśvara Kṣetra)
Глава открывается повествованием Суты и географическим переходом к контексту южно–северной границы. В Матхуре на берегу Ямуны появляются два выдающихся брахмана по имени Гокарна; по «административному» повелению Дхарма-раджи Ямы посланец по ошибке приводит не того брахмана — ещё долгоживущего — вместе с тем, кого следовало забрать, и Яма исправляет ошибку, вступая в нравственно-богословский разговор. Брахман, желающий смерти из-за нищеты, спрашивает Яму о беспристрастии и о том, как действует механизм кармических последствий. По просьбе брахмана Яма излагает классификацию адов: приоритетный перечень из двадцати одного, включая Вайтарани, связывая каждый ад с характерными проступками — кражей, предательством, лжесвидетельством, причинением вреда и т.п. Затем речь поворачивает от «карты наказаний» к предписываемой этике: наставления о паломничестве, почитание божеств и гостей, милостыня пищей, водой и кровом, самообуздание, изучение священного знания и общественно полезные дела (колодцы, водоёмы, святилища) как охранительные дисциплины. Наконец Яма раскрывает «тайное» спасительное наставление: преданность Шиве в Хатакешвара-кшетре области Анартa, даже на короткое время, считается способной уничтожить тяжкие прегрешения и вознести в обитель Шивы. Два Гокарны совершают поклонение, устанавливают лингам на границе, исполняют тапас и восходят на небеса; особо восхваляется ночное бдение в четырнадцатый лунный день, дарующее плоды от потомства и богатства до мокши. В заключительной пхалашрути говорится, что проживание, земледелие, омовение и даже смерть животных в пределах кшетры приносят духовную пользу, тогда как нарушители дхармы вновь и вновь падают с благих состояний.
Adhyaya 27
युगप्रमाण-स्वरूप-माहात्म्यवर्णनम् (Yuga Measures, Characteristics, and Their Theological Significance)
Глава 27 представляет собой стройное богословское наставление, переданное через многоуровневый диалог. Мудрецы просят Суту (Sūta) полностью разъяснить четыре юги: их измеримую длительность (pramāṇa), сущностные признаки (svarūpa) и «махатмью» — религиозно-нравственное значение. Сута пересказывает более древнюю сцену: Индра (Шакра), сидя в собрании с богами и иными существами, с почтением вопрошает Брихаспати (Bṛhaspati) о происхождении и нормах юг. Брихаспати последовательно описывает четыре юги. В Критаюге (Kṛtayuga) дхарма совершенна (на четырёх «ногах»), человеческая жизнь долга, общественный и ритуальный порядок устойчив, отсутствуют болезни, нарака и состояние преты; люди совершают обряды без корыстного желания. В Третаюге (Tretāyuga) дхарма убывает (на трёх «ногах»), усиливаются соперничество и религиозность, движимая желаниями; также вводится классификация, объясняющая появление социально оттеснённых групп через смешанные союзы (в рамках текста). В Двапараюге (Dvāparayuga) дхарма и папа (pāpa) уравновешены (два и два), возрастает двусмысленность, а плоды ритуалов сильнее зависят от намерения. В Калиюге (Kaliyuga) дхарма минимальна (на одной «ноге»), рушится общественное доверие, сокращается срок жизни, усиливаются экологический и нравственный разлад, деградируют религиозные установления. Завершает главу фалаша́рути: говорится, что чтение или слушание этого учения о югах уничтожает папу через круговороты жизней.
Adhyaya 28
Hāṭakeśvara-kṣetra: Tīrthānāṃ Kali-bhaya-śaraṇya (Hāṭakeśvara as a refuge of tīrthas from Kali)
Глава оформлена как повествование Суты (Sūta) перед собранием мудрецов. На божественном совете воплощённые тиртхи (включая Прабхасу и другие) тревожатся из‑за наступления Кали‑юги и просят о защищённом месте, где они могли бы оставаться действенными, не оскверняясь нечистыми прикосновениями. Индра (Шакра), движимый состраданием, обращается к Брихаспати (Bṛhaspati), чтобы найти кшетру, «не затронутую Кали», пригодную как общее прибежище для всех тиртх. После размышления Брихаспати указывает на несравненную кшетру Хатакешвара (Hāṭakeśvara), которая, как говорится, возникла из «падения» (pātana) лингама Шивы (Śūlin) и связана с древними тапасами Вишвамитры ради царя Тришанку (Triśaṅku). В рассказе вспоминается преображение Тришанку: оставив позорное состояние, он достиг небес с собственным телом, и тем самым место предстает как точка нравственного и ритуального переворота и очищения. Далее объясняются меры охраны: по повелению Индры свирепый ветер Самвартакa (Saṃvartaka) некогда наполнил тиртху пылью; в Кали Хатакешвара, говорится, сторожит снизу, а Ачалешвара (Acaleśvara) защищает сверху. Область измеряется пятью кроша (krośa) и объявляется недосягаемой для Кали. Поэтому тиртхи переселяются туда в «частичных долях» (aṃśa), а глава завершается упоминанием неисчислимого множества тиртх и обещанием последующего перечня их имён, мест и плодов, с общей пхалашрути: одно лишь слушание о этих тиртхах освобождает от греха, как и созерцание, омовение, дарение и прикосновение.
Adhyaya 29
Siddheśvara-liṅga Māhātmya and the Śaiva Ṣaḍakṣara: Longevity, Release from Curse, and Ahiṃsā-Instruction
В 29-й главе Сута описывает прославленную кшетру, куда сходятся риши, подвижники и цари ради тапаса и обретения сиддхи. В Хатакешвара-кшетре центральной святыней является Сиддхешвара-лингам: говорится, что одно лишь памятование, даршана и прикосновение (спарша) даруют достижения. Затем вводится шиваитская шестисложная мантра ṣaḍakṣara в связи с контекстом Дакшинамурти; число повторений (джапа) связывается с продлением жизни, и риши поражены. Сута приводит виденный им пример: брахман Ватса, остающийся внешне юным при огромном возрасте, объясняет стойкость молодости, расширение знания и благополучие непрерывной джапой ṣaḍakṣara возле Сиддхешвары. Далее следует вложенная легенда: богатый юноша нарушает праздник Шивы и словом ученика проклинается, превращаясь в змея; позже ему разъясняют, что ṣaḍakṣara очищает даже тяжкие проступки. Освобождение наступает, когда Ватса поражает водяного змея, и из него высвобождается божественный облик. Затем глава переходит к нравственным наставлениям: отказаться от убийства змей, утвердить ахимсу как высшую дхарму, осудить оправдания мясоедения и различить степени соучастия в причинении вреда. В завершение обещается плод (пхала): регулярное слушание и чтение, а также практика мантры, защищают, умножают заслуги и очищают от грехов.
Adhyaya 30
Siddheśvara at Camatkārapura: Hamsa’s Tapas, Liṅga-Pūjā, and Ṣaḍakṣara-Mantra Phala
Глава начинается с вопроса мудрецов: как Сиддхешвара (Шива) был удовлетворён в том месте. Сута пересказывает древнее предание о сиддхе по имени Хамса, страдавшем от бездетности и приближающейся старости. Ища действенное средство — паломничество, обет (врата) или умиротворяющий обряд, — он приходит к Брихаспати, сыну Ангираса, и просит указать верный путь к обретению потомства. Поразмыслив, Брихаспати направляет его в кшетру, называемую Чаматкарапура, и велит совершать там тапас, утверждая, что это благой способ обрести достойного сына, способного поддержать род. Хамса достигает святыни, поклоняется лингаму по установленному правилу и продолжает день и ночь строгую бхакти с подношениями, музыкой и аскезами: cāndrāyaṇa, kṛcchra, обеты типа prājāpatya/parāka и месячные посты. По истечении тысячи лет Махадева является вместе с Умой, дарует даршан и предлагает просить дар. Хамса просит сыновей для восстановления рода. Шива утверждает вечное пребывание лингама и возвещает общее обещание: всякий, кто с преданностью поклоняется Ему там, получает желанный плод; а тот, кто совершает джапу с южной стороны лингама, удостаивается шадакшара-мантры (ṣaḍakṣara) и благ — долголетия и сыновей. Затем Господь исчезает; Хамса возвращается домой и обретает детей. В завершение глава предписывает ищущим труднодостижимого благоговейно прикасаться, поклоняться, простираться ниц и мощно повторять шадакшару.
Adhyaya 31
Nāgatīrtha–Nāgahṛda Māhātmya (श्रावणपञ्चमी-व्रत, नागपूजा, श्राद्ध-फलश्रुति)
В главе 31 прославляется выдающаяся святыня Nāgatīrtha: омовение в ней описывается как устраняющее страх перед змеями. Устанавливается и календарный акцент: омовение в день Śrāvaṇa pañcamī, особенно в тёмную половину месяца (kṛṣṇa pakṣa), дарует защиту от змеиного бедствия не только человеку, но и его роду. Далее приводится мифическое обоснование: великие наги во главе с Śeṣa некогда совершали суровые аскезы под давлением материнского проклятия, а их разросшееся потомство стало угрозой для людей. Страждущие существа обращаются к Brahmā; он увещевает девятерых предводителей нагов сдерживать своих потомков. Когда сдерживание не удаётся, Brahmā устанавливает порядок через пространственное переселение (подземное обиталище) и временное регулирование (pañcamī как назначенное время на земле), вводя нравственные ограничения: нельзя вредить невиновным людям, особенно тем, кто защищён мантрами и целебными травами. Затем речь переходит к плодам обрядов: почитание нагов в Śrāvaṇa pañcamī исполняет желаемое; śrāddha, совершённая там, считается особенно действенной — и для ищущих потомства, и для случаев смерти от змеи, когда состояние preta, как говорится, длится, пока не будут выполнены надлежащие ритуалы в этом месте. Следует пример: царь Indrasena умирает от укуса; его сын совершает обычные обряды в другом месте без результата и, получив наставление во сне, совершает śrāddha в Camatkārapura/Nāgahṛda. После трудностей с поиском брахмана, готового принять и вкусить подношение śrāddha, Devasharmā соглашается, и голос подтверждает освобождение отца. В заключительной phalāśruti говорится: чтение или слушание в pañcamī устраняет страх змей, уменьшает грехи (включая грехи, связанные с пищей) и дарует плод śrāddha, равный плоду в Gayā; также при чтении этого māhātmya во время śrāddha нейтрализуются недостатки, возникшие из-за материалов, слабости обета или ошибок служителя обряда.
Adhyaya 32
सप्तर्ष्याश्रम-माहात्म्य तथा लोभ-निरोधोपदेशः (Glory of the Saptarṣi Āśrama and Instruction on Restraining Greed)
Сута повествует о святости прославленного ашрама Саптариши в благом кшетре и предписывает календарные обеты: омовение в полнолуние/пятнадцатый день месяца Шравана (Śrāvaṇa) приносит желаемые плоды, а шраддха (śrāddha), совершённая с простой лесной пищей, по заслуге равна великим сомо-жертвоприношениям. На Бхадрапада-шукла-панчами (Bhādrapada śukla-pañcamī) описан обряд последовательного почитания с мантрами, называющими Атри, Васиштху, Кашьяпу, Бхарадваджу, Гаутаму, Каушику (Вишвамитру), Джамадагни и Арундхати. Далее глава переходит к рассказу о голоде: двенадцатилетняя засуха рушит общественные нормы; истощённые риши искушаются нарушить дхарму. Царь Вришадарбхи (Vṛṣādarbhi) испытывает их, но они отвергают «принятие царских даров» (pratigraha), считая это нравственно опасным. Царь прячет золото в плодах удумбары (udumbara); риши не берут скрытое богатство и произносят наставления об апариграхе (aparigraha — неприсвоение, не-цепляние), довольстве и о том, как желание бесконечно разрастается. В Каматкара-пура-кшетре (Camatkārapura-kṣetra) они встречают нищего с собачьим лицом (впоследствии открывшегося как Индра/Пурандара), который отнимает у них собранные стебли лотоса, чтобы вызвать обеты и нравственные изречения. Индра раскрывает, что это было испытание, восхваляет их неалчность и предлагает дары. Риши просят вечной святости для своего ашрама как места, уничтожающего грех; Индра дарует, что шраддха там в Шравану исполняет цели, а бескорыстные, безжеланные обряды ведут к мокше (mokṣa). Риши остаются для тапаса, достигают состояния «неподвластного смерти» и устанавливают Шива-лингам; его созерцание и поклонение обещают очищение и освобождение. Завершает главу фалаша-рути: повествование об этом ашраме продлевает жизнь и уничтожает грех.
Adhyaya 33
अगस्त्याश्रम-माहात्म्य तथा विंध्य-निग्रहः (Agastya’s Hermitage: Sanctity, the Vindhya Episode, and the Solar Observance)
Сута описывает священный ашрам Агастьии, где почитают Махадеву (Шиву). В день Caitra śukla caturdaśī говорится, что Дивакара (Сурья) приходит туда и совершает поклонение Шанкаре. Тот, кто с бхакти поклоняется Шанкаре в этом месте, обретает божественную близость; а śrāddha, совершённая с должной śraddhā, удовлетворяет предков так же, как и установленный обряд pitṛ. Риши спрашивают, почему Сурья совершает обход вокруг ашрама Агастьии; Сута рассказывает историю Виндхьи: из соперничества с Сумеру гора Виндхья преградила путь солнцу, угрожая космическому порядку — исчислению времени, смене сезонов и ритуальным циклам. Сурья, приняв облик брахмана, просит помощи у Агастьии; мудрец велит Виндхье уменьшить высоту и оставаться таковой, пока он направляется на юг. Затем Агастья устанавливает лингам и предписывает Сурье ежегодно поклоняться ему в указанный лунный день, обещая, что всякий человек, совершивший поклонение лингаму в этот день, достигнет мира Сурьи и обретёт заслугу, ведущую к освобождению. В завершение Сута подтверждает повторяющееся явление Сурьи в этом месте и приглашает к дальнейшим вопросам.
Adhyaya 34
अध्याय ३४ — देवासुरसंग्रामे शंभोः परित्राणकथनम् (Chapter 34: Śambhu’s Intervention in the Deva–Dānava Battle)
Глава 34 начинается с того, что риши спрашивают Суту о прежнем повествовании, связанном с муни и «океаном молока» (payasāṃ-nidhi), и Сута излагает давний кризис. Тогда явились могучие данавы, именуемые Калейя/Каликия (Kāleya/Kālikeya), которые подорвали силу девов и поколебали устойчивость трёх миров. Видя страдания девов, Вишну обращается к Махешваре (Maheśvara), утверждая, что требуется немедленное противостояние. Девы под предводительством Вишну, Рудры и Индры собираются на битву; сражение разрастается в войну, потрясающую мир. В ключевом эпизоде Индра сталкивается с данавой Калпрабхой (Kālaprabha): его ваджра захвачена, а сам Индра повержен страшной булавой, отчего девы в страхе и смятении отступают. Вишну, восседая на Гаруде, наносит ответный удар, рассекает сети стрел и рассеивает данавов, но затем ему бросает вызов Калакханджа (Kālakhañja), раня Вишну и Гаруду. Вишну выпускает Сударшана-чакру, и данав пытается встретить её лицом к лицу, усиливая тревогу Вишну. В этот миг Шива (Трипурантака) решительно вмешивается: ударом шулы (śūla) он поражает нападавшего и обращает в бегство главных вождей данавов, включая Калпрабху и иных с прозваниями «кала-». Когда вражеское руководство сломлено, Индра и Вишну приходят в себя, восхваляют Махадеву, и девы доводят победу до конца, заставляя раненых и лишённых предводителей данавов бежать и искать прибежища в обители Варуны. Глава утверждает божественную защиту и восстановление дхармического порядка через согласованное действие девов, завершаясь стабилизирующим вмешательством Шивы.
Adhyaya 35
अगस्त्येन सागरशोषणं तथा कालेयदानवनिग्रहः (Agastya Dries the Ocean and the Suppression of the Kāleya Asuras)
В главе описывается бедствие: дайтьи Калейя, укрывшись в океане, избирают путь разрушения дхармы. Ночью они нападают на подвижников, совершающих яджню, и на общины, живущие по дхарме, из‑за чего по всей земле рушится ритуальная жизнь. Дэвы, лишённые своих долей в яджнях, испытывают тяжкое страдание и понимают, что врага нельзя одолеть, пока его защищает океан. Тогда они решают обратиться к риши Агастье и находят его в священном поле Чаматкара-пуры (Cāmatkārapura). Агастья принимает дэвов с почтением и соглашается к концу года осушить океан, опираясь на силу видьи (vidyā-bala) и мощь, связанную с йогинями. Он ритуально устраивает пīтхи, поклоняется группам йогинь (особенно их девичьим формам), чтит хранителей сторон света и кшетра-пал, а также умилостивляет небесно движущуюся богиню, отождествляемую с «осушающей» видьей. Получив дар успеха, Агастья просит богиню войти в его уста — и тем самым выпивает океан. Когда океанское ложе становится подобным суше, дэвы вступают в бой и побеждают обнажившихся дайтьев; уцелевшие бегут под землю. Дэвы просят вернуть воды, и Агастья объясняет, что океан вновь наполнится в будущем, пророчески связывая это с царём Сагарой, рытьём его шестидесяти тысяч сыновей и с Бхагиратхой, приведшим поток Ганги (Gaṅgā), чьими водами океан будет восполнен. В завершение Агастья просит, чтобы собранные пīтхи навечно пребывали в Чаматкара-пуре; поклонение в дни аштами и чатурдаши дарует желанные плоды. Дэвы подтверждают это, называют одну пīтху «Читрешвара» (Citreśvara) и обещают быстрое достижение целей даже тем, кто несёт нравственное бремя, в богословско‑ритуальном ключе данной главы.
Adhyaya 36
चित्रेश्वरपीठ-मन्त्रजप-माहात्म्य (Glorification of Mantra-Japa at the Citreśvara Pīṭha)
Глава построена как диалог: риши спрашивают о мере и силе пīтхи Читрешвары (Citreśvara pīṭha), которую, как говорится, установил Агастья. Сута отвечает, превознося величие этого священного места, а затем перечисляет конкретные плоды мантра-джапы, совершаемой там. Джапа на пīтхе Читрешвары дарует йогинам сиддхи и исполняет намерения: дарование сыновей, защиту, облегчение страданий; приносит также общественное и политическое благоволение, процветание и успех в путешествиях. Она смягчает и опасности: болезни, graha-pīḍā (вредоносные влияния планет), мучения от бхут, яды, змей, диких зверей, кражи, тяжбы и вражду. Далее риши спрашивают, как джапа становится действенной. Сута передаёт предание, услышанное от отца, связанное с беседой, где фигурирует Дурвасас. Текст излагает поэтапный устав: сначала lakṣa-japa, затем дополнительные счёты, и хома в доле daśāṁśa (одна десятая), с подношениями, сообразными благим обрядам. В завершение предписания соотносятся с югами (кṛta, tretā, dvāpara, kali), и описывается успешное завершение, усиливающее дееспособность практикующего. Сила представлена как управляемая, основанная на правилах система, а не случайное чудо.
Adhyaya 37
Durvāsā, Suśīla, and the Establishment of the Duḥśīla-Prāsāda (Śiva Shrine Narrative)
В главе изображено собрание учёных брахманов, занятых толкованием Вед, рассуждениями о ритуале и спором, но ослеплённых гордыней учёности. Приходит мудрец Дурваса (Durvāsā), прося указать место для основания обители Шивы (āyatana/prāsāda), однако собравшиеся, поглощённые прениями, не отвечают. Увидев высокомерие, Дурваса произносит проклятие-наставление, обличая три вида «опьянения» — знанием, богатством и родовитостью — и предрекая длительную общественную рознь. Пожилой брахман Сушила (Suśīla) следует за мудрецом, приносит извинения и дарует землю для строительства храма. Дурваса принимает дар, совершает благие обряды и возводит святилище Шивы по установлению дхармы. Но прочие брахманы, разгневанные единоличным дарением, подвергают Сушилу остракизму и поносят и его, и храмовое дело, объявляя сооружение «неполным» в имени и славе, связывая его с названием Духшила (Duḥśīla). Несмотря на клеймо, повествование завершается утверждением славы святыни: говорится, что одно лишь даршана (созерцание) снимает грех, а увидевший центральный лингам в день Śuklāṣṭamī с созерцательной памятью не испытает адских миров. Нравственная ось главы противопоставляет смирение и возмещение вины — гордости и партийности, подтверждая ритуально-богословскую силу основания храма и лингам-даршаны.
Adhyaya 38
धुन्धुमारेश्वर-माहात्म्य (The Māhātmya of Dhundhumāreśvara)
Эта глава, построенная как диалог Суты с риши, сохраняет предание о освящении особого шиваитского места. Царь Дхундхумара устанавливает лингам, повелевает воздвигнуть прасада, украшенный драгоценностями, и совершает суровую тапасью в соседнем ашраме. Рядом устраивается вапи (пруд/колодец), описанная как чистая, благоприятная и равная всем тиртхам. Далее приводится пхалашрути: тот, кто омоется там и узрит Дхундхумарешвару, не встретит «дурга» — тяжких бедствий адских миров во владениях Ямы. По вопросам риши Сута называет род царя (Сурьявамша), его связь с эпитетом Кувалаяшва и объясняет, что слава пришла к нему после убийства дайтьи Дхундху в области Мару. Кульминацией становится прямое явление Шивы вместе с Гаури и ганами, дарующее благословение. Царь просит вечного божественного присутствия в лингаме; Шива дарует его и особо выделяет день Caitra śukla caturdaśī. Глава завершается повторением: омовение и пуджа у лингама ведут в локу Шивы, а царь пребывает там как устремлённый к освобождению.
Adhyaya 39
चमत्कारपुर-क्षेत्रमाहात्म्यं तथा ययाति-लिङ्गप्रतिष्ठा (Cāmatkārapura Kṣetra-Māhātmya and Yayāti’s Liṅga Consecration)
Глава, изложенная в повествовании Суты, выделяет кшетру к северу от Дхундхумарешвары, где царь Яяти устанавливает «превосходный лингам». Подчёркивается его домашний контекст: царицы Деваяни и Шармишта прямо связаны с этим деянием, а лингам прославляется как дарующий плод всех желаний (sarva-kāma-phala). Насытясь мирскими наслаждениями, Яяти передаёт власть сыну и устремляется к высшему благу. Смиренно он приходит к мудрецу Маркандейе и просит различительного наставления: какая из всех тиртх и кшетр является наиболее главной и очищающей. Маркандейя называет Чаматкарапуру кшетрой, «украшенной всеми тиртхами», где Ганга (Вишнупади) снимает грехи и, как говорится, пребывают божественные присутствия. Глава добавляет сакральный знак: камень длиной в пятьдесят две хасты, отпущенный Питамахой ради радости двиджей, и утверждает принцип усиления: то, что в иных местах достигается за год, там обретается даже за один день. Следуя этому, Яяти вместе с царицами отправляется туда, совершает пратиштху лингама Шивы (Шулина), поклоняется с верой и восходит на небеса в великолепной вимане, прославляемый киннарами и чаранами, сияющий как двенадцать солнц,—таков плод (phala) этой главы.
Adhyaya 40
Brahmī-Śilā, Sarasvata-Hrada, and the Ānandeśvara Sthala Narrative (ब्रह्मीशिला–सारस्वतह्रद–आनन्देश्वरकथा)
Риши вопрошают о великом камне Брахми, прославляемом как дарующий освобождение и уничтожающий грех: как он был установлен и какова его сила. Сута повествует, что Брахма, размышляя о том, что на небесах нет власти для совершения ритуалов и что на земле необходимы обряды три-сандхьи, низринул в мир огромный камень; он упал в Чаматкарапуре (Cāmatkārapura), на благом священном поле. Понимая, что для обрядов нужна вода, Брахма призывает Сарасвати. Опасаясь человеческого прикосновения, богиня не желает открыто течь по земле; тогда Брахма создает недоступное великое озеро (mahāhrada) для ее пребывания и назначает нагов охранять воды, чтобы люди не касались их. Приходит мудрец Манканакa; хотя его связывают змеи, он знанием обезвреживает яд, совершает омовение и подношения предкам. Позднее, поранив руку и увидев, как течет растительный сок, он ошибочно принимает это за знак сиддхи и в восторге начинает танцевать, тревожа мир. Шива вмешивается в облике брахмана, являет более высокий знак (появление пепла), наставляет прекратить танец как вредящий тапасу и дарует свое постоянное присутствие там, становясь известным как Анандешвара; место получает имя Ананда. Эпизод объясняет происхождение неядовитых водяных змей, утверждает спасительную силу омовения в озере Сарасвата и прикосновения к читрашиле, а также рассказывает о последующем исправлении: Индра наполняет озеро пылью из-за тревоги Ямы, что люди слишком легко восходят на небеса. Глава завершается подтверждением, что в этом месте и ныне возможны сиддхи через тапас, и что поклонение лингаму, установленному Манканакой, особенно в день Māgha śukla caturdaśī, приносит великое благочестие.
Adhyaya 41
अशून्यशयन-व्रतं तथा जलशायी-जनार्दन-माहात्म्यम् | Ashūnyaśayana Vrata and the Māhātmya of Jalaśāyī Janārdana
Глава изложена как богословское повествование, ведущееся Сутой по просьбе риши. Сначала утверждается существование на севере прославленного священного места, где почитают «Джалашаийи» — Вишну, возлежащего на водах, — как устраняющего нравственные препятствия и очищающего путь дхармы. Поклонение связывается с обрядом «шаяна–бодхана», то есть ритуальным «сном» и «пробуждением» Хари, совершаемым с постом и преданностью. Календарной опорой названа вторая титхи (двитийя) тёмной половины месяца, именуемая Ашуньяшаяна, особенно дорогая Божеству, пребывающему в водном покое. На вопросы о происхождении и порядке исполнения рассказ переходит к мифической истории: царь дайтьев Башкали побеждает Индру и богов; они ищут прибежища у Вишну на Шветадвипе, где Он изображён в йоганидре на Шеше вместе с Лакшми. Вишну велит Индре совершать суровую тапасью в кшетре по имени Чаматкарапура и создаёт обширный водоём, воссоздавая первообраз Шветадвипы. Там Вишну почитают четыре месяца (Чатурмасье), начиная со двитийи Ашуньяшаяны. Благодаря этому врате Индра обретает теджас; Вишну посылает Сударшану вместе с Индрой, Башкали терпит поражение, и порядок восстанавливается. Глава завершается предписывающей фаласрути: Вишну пребывает у священного озера ради блага мира; те, кто поклоняется с верой — особенно в период Чатурмасьи, — достигают высоких плодов и желанных целей. В рамке повествования место также соотнесено с отождествлением с Дваракой.
Adhyaya 42
Viśvāmitra-kuṇḍa Māhātmya and Household-Ethics Discourse (विश्वामित्रकुण्डमाहात्म्य तथा स्त्रीधर्मोपदेशः)
Глава содержит двухчастное богословско-нравственное наставление. Сначала Сута прославляет благой куṇḍa, связанный с риши Вишвамитрой, как место, исполняющее желания и очищающее от прегрешений. Говорится, что омовение здесь в день Чайтра-шукла-тритийа дарует необычайную красоту и благоприятность; для женщин оно связано с рождением потомства и удачей. Далее святость тиртхи обосновывается древним источником, где Ганга описана как «самоутверждённая»; купающийся получает немедленное освобождение от дурного деяния. Обряды предкам, совершённые там, объявляются неисчерпаемыми по плоду, а дары, подношения и чтение священных текстов приносят бесконечную заслугу. Затем приводится преобразующий пример: лань, поражённая стрелой охотника, входит в воду и умирает; силой воды она становится Менакой, небесной апсарой, и позднее возвращается, чтобы омовиться при той же календарной конфигурации. После этого текст переходит к развернутому этическому руководству: Менака встречает Вишвамитру и расспрашивает об идеале семейной жизни и супружеском поведении (strī-dharma). Излагаются преданность, нравственность речи, нормы служения, чистота, умеренность в пище, забота о зависимых, почитание учителей, поддержка передачи шастр и надлежащий круг общения — соединяя славу места, время ритуала, учение о заслуге и нормативную этику как взаимодополняющие средства дхармы.
Adhyaya 43
ब्रह्मचर्य-रक्षा संवादः (Dialogue on Protecting Brahmacarya and Śaiva Vow-Discipline)
Глава 43 представляет сжатый богословско-нравственный диалог в обстановке тиртхи (tīrtha), описанной как прибежище, согласное с дхармой. Менака обращается к брахману-аскету, называет себя одной из небесных куртизанок (divaukasaṃ veśyāḥ), открыто выражает желание, сравнивает его с Камой и описывает телесно-душевные последствия влечения. Затем она пытается склонить его к согласию принудительной дилеммой: если он не примет её, она погибнет, а на него падёт вина и порицание за грех причинения вреда женщине. Аскет отвечает доктринальной защитой дисциплины обетов: он и его община — держатели враты (vrata), преданные брахмачарье (brahmacarya) по повелению Шивы. Он утверждает, что брахмачарья — корень всех обетов, особенно для почитателей Шивы, и что для последователя пути Пашупата (Pāśupata) даже один акт полового соприкосновения способен уничтожить плоды обширной аскезы. Он также относит к нравственно опасным формам общения с женщинами — прикосновение, длительную близость и даже разговор, подчёркивая, что речь идёт о сохранении целостности обета, а не об осуждении людей. В завершение он велит Менаке быстро уйти и искать желаемого в другом месте, чтобы сохранить его дисциплину и чистую нравственную атмосферу тиртхи.
Adhyaya 44
Viśvāmitrakunda-utpatti and Viśvāmitreśvara-māhātmya (विश्वामित्रकुण्डोत्पत्ति–विश्वामित्रेश्वरमाहात्म्य)
В главе 44, рассказанной Сутой в форме обрамлённого богословского диалога, Менакā оспаривает позицию Вишвамитры. Вишвамитра произносит суровое нравственное наставление о привязанности и опасности чувственных уз, особенно для тех, кто соблюдает обеты (vratin). Далее повествование достигает кульминации в обмене проклятиями: Менакā проклинает Вишвамитру преждевременными признаками старости, и Вишвамитра отвечает подобным проклятием. Переломным моментом становится сама тиртха: омовение в водах кунды очищает обоих и возвращает им прежний облик, являя необычайную очищающую и восстановительную силу священного места. Осознав махатмью тиртхи, Вишвамитра устанавливает шива-лингам по имени Вишвамитрешвара и совершает аскезу. Текст излагает плоды ритуалов: омовение (snāna) и поклонение лингаму ведут к обители Шивы, достижению девалоки и наслаждению вместе с предками. Глава завершается провозглашением славы тиртхи во всех мирах и её способности уничтожать грехи.
Adhyaya 45
पुष्करत्रयमाहात्म्यं (The Māhātmya of the Three Puṣkaras)
В этой главе излагаются признаки распознавания тиртхи и заслуги «Пушкара-трая» — трёх вод Пушкара. Сута рассказывает, как мудрец Вишвамитра, не сумев добраться до далёкого главного Пушкара, в благой месяц Картика при Криттика-йоге ищет равноосвящённое место. Небесный голос указывает отличительные знаки: лотосы, обращённые вверх, означают Джйештха-Пушкару, обращённые вбок — Мадхьяму, а обращённые вниз — Каништху. Далее устанавливаются обеты по времени: омовение утром, в полдень и на закате в трёх водах, и утверждается великая очищающая сила прикосновения к Пушкаре и её даршана (благоговейного созерцания). Затем следует испытание в повествовании: царь Брихадбала на охоте входит в воду и хватает чудесный лотос, появившийся в момент соединения; раздаётся космический звук, лотос исчезает, и царь поражается проказой. Это объясняется тем, что он коснулся священного предмета в состоянии уच्छिष्ट — ритуальной непригодности, нечистоты. Вишвамитра назначает исцеление через почитание Сурьи: царь устанавливает солнечный образ и совершает дисциплинированное поклонение, особенно по воскресеньям; в течение года он исцеляется и после смерти достигает обители Сурьи. В фалашрути говорится: омовение в Картику в Пушкаре ведёт в Брахмалоку; даршан установленного образа Сурьи дарует здоровье или желаемые цели; вришотсарга (отпускание/дарение быка) в Пушкаре приносит великие жертвенные заслуги; а чтение или слушание этой главы ведёт к исполнению желаний и возвышению.
Adhyaya 46
सारस्वततीर्थमाहात्म्य — Glory of the Sārasvata Tīrtha (Sarasvatī Tirtha)
Глава начинается с просьбы мудрецов к Суте дать более полный перечень тиртх, словно выстраивая упорядоченную карту святых мест. Сута возвещает о прославленной Сāрасвата-тиртхе: омовение там, говорится, превращает даже человека с нарушенной речью в рассудительного и красноречивого говорящего и дарует желанные цели вплоть до высших миров. Далее следует царское предание: сын царя Балавадханы, по имени Амбувичи, вырастает немым. После гибели царя в битве министры возводят на престол немого ребёнка, и царство приходит в смуту, когда сильные угнетают слабых. Министры обращаются к Васиштхе, и тот велит совершить царю омовение в Сāрасвата-тиртхе в области Хāтакешвараджа-кшетра. Едва совершив омовение, царь тотчас обретает чёткую речь. Познав мощь реки, он лепит из прибрежной глины четырёхрукий образ Сарасвати, устанавливает его на чистом камне и совершает поклонение с благовониями и умащениями. Он произносит пространный гимн, утверждая, что Богиня пребывает в речи, разуме и восприятии и является множеством сил, поддерживающих существ. Сарасвати является, дарует милость и соглашается пребывать в установленном образе; она обещает исполнение желаний тем, кто омывается и поклоняется в дни Ашṭами и Чатурдаши, особенно при подношении белых цветов и соблюдении бхакти-дисциплины. Фалāшрути добавляет: преданные становятся красноречивыми и мудрыми через рождения, роды защищаются от глупости, слушание дхармы перед Богиней приносит долгую небесную награду, а дары знания (книги, дхарма-тексты) и изучение Вед в её присутствии дают плод, равный великим ведийским жертвоприношениям — Ашвамедхе и Агништоме.
Adhyaya 47
महाकाल-जागर-माहात्म्य (Glory of the Mahākāla Night-Vigil in Vaiśākhī)
В этой главе прославляется māhātmya — величие ночного бдения (jāgara) перед Махākалой в месяц Вайшāкхī, в рамках повествования о tīrtha. По просьбе риши Сӯта раскрывает славу Махākалы через образцовую царскую практику: царь Рудрасена из рода Икшвāку ежегодно с небольшою свитой отправляется в Каматкāрапура-кшетра, чтобы бодрствовать всю ночь, соединяя upavāsa (пост), преданные песнопения и танец, чтение священных текстов и изучение Вед. На рассвете он совершает омовение, соблюдает обеты чистоты и щедро раздаёт dāna брахманам, подвижникам и страждущим. Текст связывает это благочестие с плодами правления: процветанием и исчезновением врагов, показывая преданность как нравственно-политическую дисциплину. Собрание учёных брахманов спрашивает царя о причине и плоде бдения, и он рассказывает историю прежнего рождения. В Видище, во время долгой засухи, он был бедным купцом; вместе с женой они двинулись к Саураштре и, достигнув окрестностей Каматкāрапуры, нашли озеро, полное лотосов. Попытка продать лотосы ради пищи не удалась; они укрылись в разрушенном храме и, услышав звуки богослужения, узнали о бдении Махākалы. Они предпочли принести лотосы в pūjā, а не торговать; из-за голода и обстоятельств не сомкнули глаз до утра. Купец умер к рассвету, а жена совершила satī (самосожжение). Силой этой bhakti он возродился царём страны Kāntī, а она — княжной, помнящей прошлую жизнь, и они вновь соединились через svayaṃvara. Глава завершается общим подтверждением брахманов, установлением ежегодного бдения и указанием phala: это māhātmya уничтожает грехи и приближает к освобождению.
Adhyaya 48
Hariścandra-āśrama and Umā–Maheśvara Pratiṣṭhā (Harishchandra’s Austerity, Boon, and Pilgrimage Merit)
Сута описывает прославленный ашрам в земле царя Харишчандры, укрытый тенью множества деревьев, где царь совершал суровую тапасью и поддерживал брахманов дарами (dāna), исполняя их желаемые просьбы. Харишчандра предстает образцовым правителем Сурьявамши: в его царстве — устойчивый порядок и природное изобилие, но есть один недостаток — нет сына. Стремясь обрести наследника, он совершает интенсивную тапасью в кшетре Чаматкарапуры и с преданностью устанавливает лингам. Шива является вместе с Гаури и свитой; из‑за упущения в должном почитании Богини возникает конфликт и произносится проклятие: сын принесет скорбь, рожденную смертью, даже в детстве. Однако Харишчандра не отступает, продолжая поклонение, подношения, аскетический уклад и новые дары. Шива и Парвати появляются вновь; Деви разъясняет, что ее слово остается в силе: ребенок умрет, но вскоре по ее милости вернется к жизни и станет долгожителем, победоносным и достойным носителем династии. Повествование утверждает неизменную действенность этого места: поклоняющиеся там Уме–Махешваре, особенно в день панчами (pañcamī), получают желанное потомство и иные достижения. Царь также просит беспрепятственного успеха в раджасуе; Шива соглашается, и царь возвращается, оставив образец установления святыни для будущих преданных.
Adhyaya 49
Kalaśeśvara-māhātmya: Kalaśa-nṛpateḥ Durvāsasaḥ śāpena vyāghratva-prāptiḥ (कलेशेश्वरमाहात्म्य—कलशनृपतेर्दुर्वाससः शापेन व्याघ्रत्वप्राप्तिः)
Сута повествует о святилище у пруда, именуемом Калашешвара (Kalaśeśvara), прославляемом как «уничтожитель всех грехов»; говорится, что одно лишь даршана (darśana) этого места освобождает человека от pāpa. Затем приводится предание-объяснение, связывающее силу tīrtha с точностью в гостеприимстве, законом обетов и возможностью освобождения. Царь Калаша (Kalaśa) из рода Яду (Yadu) изображён искусным совершителем жертвоприношений (yajña), щедрым дарителем и благодетелем народа. Когда мудрец Дурвасас (Durvāsas) завершил обет Чатурмасьи (Cāturmāsya), царь принял его по всем правилам: приветствие, простирание, омовение стоп и подношение аргьи (arghya), и спросил о нужде. Дурвасас попросил пищи для pāraṇa — завершения поста. Царь подал богатую трапезу, где было и мясо. Поев, Дурвасас ощутил вкус/наличие мяса и счёл это нарушением ограничений обета; разгневавшись, он проклял царя, чтобы тот стал свирепым тигром. Царь умолял, утверждая, что действовал из преданности и ошибся неумышленно, прося смягчения. Дурвасас разъяснил норму: кроме случаев вроде śrāddha и yajña, брахман, соблюдающий обет, не должен есть мясо, особенно в конце Чатурмасьи; вкушение делает плод обета тщетным. Однако он даровал условное освобождение: когда корова царя Нандини (Nandinī) покажет ему лингам (liṅga), прежде почитаемый стрелой (bāṇa-arcita liṅga), освобождение придёт скоро. Дурвасас удалился; царь превратился в тигра, утратил обычную память, нападал на существ и ушёл в великий лес, а министры охраняли царство, ожидая конца проклятия. Так глава соединяет славу Калашешвары с нравственной точностью в приёме гостя, законом обетов и надеждой на избавление через откровение святыни.
Adhyaya 50
नन्दिनी-धेनोः सत्यव्रतं तथा लिङ्ग-स्नापन-माहात्म्यम् (Nandinī’s Vow of Truth and the Significance of Bathing the Liṅga)
В этой главе разыгрывается нравственно-богословский эпизод в лесу возле пастушьего гокулы. Корова по имени Нандини, наделённая благими признаками, доходит до края рощи и видит сияющий Шива-лингам, светлый, как двенадцать солнц. В непрерывной бхакти она стоит рядом и изливает обильное молоко, совершая снапану — ритуальное омовение лингама, тайно, в лесной глуши. Позднее появляется грозный тигр, и Нандини попадает ему на глаза. Она скорбит не о своей жизни, а о привязанном в гокуле телёнке, чьё пропитание зависит от её возвращения. Нандини просит тигра отпустить её: накормить телёнка, поручить его заботе и затем вернуться. Тигр сомневается, вернётся ли она из «пасти смерти». Тогда Нандини произносит ряд торжественных клятв сатъи — истины: если она не вернётся, пусть на неё падёт скверна тяжких грехов — брахмахатья, обман родителей, нечистое распутство, предательство доверия, неблагодарность, причинение вреда коровам/девам/брахманам, расточительная готовка и мясоедение как неправедное, нарушение врат, ложь и злоречие либо насилие. Главный смысл главы: служение Шиве неотделимо от нравственной цельности; обряд подтверждается правдивостью в предельном испытании, а обеты в святой местности выступают как обязательные этические узы.
Adhyaya 51
कलशेश्वर-लिङ्गमाहात्म्ये नन्दिनी-सत्यव्रत-व्याघ्रमोक्षः (Kalāśeśvara Liṅga Māhātmya: Nandinī’s Vow of Truth and the Tiger’s Liberation)
Сута повествует нравственно-богословский эпизод, устроенный как испытание обета в пределах священной местности. Нандини, корова-мать, схвачена тигром в лесу; она вымаливает временное освобождение, дав торжественную клятву вернуться после того, как накормит молоком и убережёт телёнка. Вернувшись к детёнышу, она объясняет беду и наставляет его в почитании матери и в практической лесной осторожности, предостерегая от lobha (алчности), pramāda (небрежности) и viśvāsa (неосмотрительного доверия). Телёнок просит идти с ней, называя мать высшим прибежищем; Нандини, желая защитить его, поручает его стаду. Нандини просит прощения у других коров и возлагает на общину заботу о будущем сироте. Хотя стадо пытается признать её клятву допустимой как «не-грешную неправду» в крайней ситуации, Нандини утверждает: satya (истина) — основание дхармы, и возвращается к тигру. Потрясённый её правдивостью, тигр раскаивается и просит наставления ради духовного блага, хотя его жизнь зависит от हिंसा (насилия). Нандини излагает этику юг: в Кали-югу главным деланием становится dāna (дарение, милостыня), и указывает на могущественный лингам (liṅga), традиционно связанный с Bāṇa-pratiṣṭhā. Она велит тигру ежедневно совершать pradakṣiṇā (обход по кругу) и praṇāma (поклон); при даршане лингама тигр освобождается от звериного облика и открывается как проклятый царь — Калаша из рода Хайхая, называя место Каматкарпура-кшетра, прославленное как «все-тиртха» и исполняющее желания. Глава завершается местной пхалашрути: подношение светильников в месяц Картика и преданные искусства в Маргаширша перед лингамом дают уничтожение грехов и достижение Шивалоки; чтение махатмьи приносит равную заслугу.
Adhyaya 52
Rudrakoṭi–Rudrāvarta Māhātmya (Kapilā–Siddhakṣetra–Triveṇī Context)
В 52-й главе, рассказанной Сутой, очерчивается сакральная «микро‑география» вокруг святилища: царь устанавливает Уму–Махешвару и возводит храм, а перед ним устраивает чистый пруд. Далее по сторонам света перечисляются близлежащие места заслуги: на востоке — особо очищающая вапи (колодец/водоём) возле Агастья‑кунда, на юге — река Капила, связанная с сиддхи, происходящей из санкхьи мудреца Капилы, и Сиддхакшетра, где бесчисленные сиддхи достигли совершенства. Также вводится вайшнавская шила — четырёхгранный камень, уничтожающий грехи. Глава раскрывает учение о слиянии рек: Сарасвати пребывает между Гангой и Ямуной, а Тривени течёт перед святилищем, даруя и земное благополучие, и освобождение. Даются наставления о погребальных обрядах: кремация и ритуалы у Тривени объявляются ведущими к мокше, особенно для брахманов; в качестве местного подтверждения упоминается видимый знак, подобный отпечатку «гошпада». Завершает повествование легенда о Рудракоṭи/Рудраварте: брахманы из Южной Индии, желая первенства в даршане, встречают Махешвару, явившегося в «коṭи» (несметных) образах, отчего и закрепляется топоним. Предписаны практики: посещение в чатурдаши (особенно в месяцы Ашадха, Картика, Магха и Чайтра), обряды шраддхи, пост с ночным бдением, дарение коровы капила достойному брахману, мантрические упражнения (джапа шадакшара; чтение Шатарудрии), а также подношения преданности — пение и танец — как источники заслуги.
Adhyaya 53
Ujjayinī-Mahākāla Pīṭha and the Bhṛūṇagarta Tīrtha: Expiation Narrative of King Saudāsa
Глава переплетает две богословские линии, сосредоточенные на тиртхах. Сначала Удджайини (Ujjayinī) прославляется как пīṭha, куда часто приходят сиддхи, и где Махадева пребывает как Махакала (Mahākāla). Перечисляются заслугоносные деяния месяца Вайшакха (Vaiśākha): совершение śrāddha, поклонение в «южном образе» (рамка dakṣiṇā-mūrti), почитание йогинь, пост и ночное бдение в полнолуние; итогом объявляются возвышение предков и освобождение от старости и смерти. Далее вводится Бхрӯнагарта (Bhṛūṇagarta), описанная как обширная и уничтожающая грехи, и рассказывается история искупления царя Саудасы (Saudāsa). Хотя он был предан брахманам (brāhmaṇa), цепь событий вовлекла его в тяжкую нечистоту: ракшаса сорвал длительную жертвенную сессию, затем обманом было поднесено запретное мясо, что привело к проклятию Васиштхи (Vasiṣṭha); царь превратился в ракшасу, творил насилие над брахманами и обрядами, и лишь после убийства ракшасы Крурабуддхи (Krūrabuddhi) получил освобождение. Вернув человеческий облик, он всё же носил признаки осквернения, связанного с brahmahatyā: зловоние, утрата tejas и отчуждение со стороны людей. Направленный к паломничеству по тиртхам и самообузданию, он падает в наполненную водой яму в одном кшетре (в повествовании — в контексте Чаматкара-пуры, Chamatkārapura), и выходит сияющим и очищенным; голос с неба подтверждает освобождение силой тиртхи. Затем текст объясняет происхождение Бхрӯнагарты как связанное со скрытым присутствием Шивы (Śiva) и устанавливает календарную действенность, особенно śrāddha в день Kṛṣṇa-caturdaśī, обещая избавление предков и призывая к усердному соблюдению омовения и дарения.
Adhyaya 54
नलनिर्मितचर्ममुण्डामाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Carmamuṇḍā Established by Nala
Глава, обрамлённая повествованием Суты (Sūta), описывает богиню Кармамунду (Carmamuṇḍā), пребывающую в этом священном месте, которое, по преданию, было основано царём-бхактой Налой (Nala). Далее в сжатом виде излагается жизнеописание Налы: его добродетели как царя Нишадхи (Niṣadha), брак с Дамаянти (Damayantī) и начало бедствий из‑за игры в кости под влиянием Кали (Kali). Потеряв царство и разлучившись в лесу со своей безупречной супругой, Нала странствует из леса в лес, пока не достигает Хатакешвара-кшетры (Hāṭakeśvara-kṣetra). В день Маханавами (Mahānavamī), исполненный ритуальной силы, не имея средств, он лепит из глины образ богини и совершает поклонение плодами и кореньями. Нала произносит пространный гимн с множеством эпитетов, подчёркивая всепроникающее космическое присутствие Богини и её грозно‑охранительный облик. Богиня является, выражает удовлетворение и предлагает дар; Нала просит о воссоединении со своей непорочной женой. Затем следует утверждение о плоде: всякий, кто восхваляет богиню этим гимном, получает желаемое в тот же день. Глава завершается колофоном, обозначающим её как часть Nāgarakhaṇḍa в разделе Hāṭakeśvara-kṣetra-māhātmya.
Adhyaya 55
नलेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Naleśvara Māhātmya: The Glory of Naleśvara)
В главе 55 излагается махатмья Налешвары (Naleśvara) — проявления Шивы, установленного царём Налой. Сута говорит о близости божества и утверждает, что даршана, совершённая с преданностью, уничтожает грех и связана с достижениями, ведущими к освобождению. Текст перечисляет недуги, особенно кожные болезни и родственные страдания, которые, как сказано, облегчаются созерцанием божества и ритуальным омовением в прозрачном кунде перед святилищем, украшенном водной жизнью и лотосами. Далее следует диалог: Шива, довольный тем, что Его установили, предлагает Нале дар; Нала просит о вечном присутствии Шивы ради блага людей и об устранении болезней. Шива дарует особый, привязанный ко времени способ доступности — прежде всего в Сомавару (понедельник) на рассвете (pratyūṣa) — и предписывает порядок обряда: омовение со шраддхой и затем даршана; в конце ночи понедельника — нанесение на тело глины из кунды; и нишкама-пуджа без желания плодов, с цветами, благовониями и умащениями. Глава завершается исчезновением Шивы, возвращением Налы в царство, обетом брахманов продолжать поклонение из поколения в поколение и наставлением: ищущим прочного благополучия следует прежде всего совершать даршану, особенно по понедельникам.
Adhyaya 56
Vaṭāditya (Sāmbāditya) Darśana and Saptamī-Vrata Phala — “वटादित्यदर्शन-सप्तमीव्रतफलम्”
В главе 56, в изложении Суты, даётся богословское наставление, сосредоточенное на тиртхе. В начале утверждается действенность даршаны (благоговейного созерцания) Самбадитьи/Сурешвары: смертный, узревший божество, обретает сокровенные желания сердца; особенно же тот, кто с почитанием созерцает и поклоняется в день Māgha śukla saptamī, приходящийся на воскресенье, описывается как избегающий адских уделов. Далее приводится пример: мудрец-брахман Галава (Gālava), дисциплинированный в учении, спокойный в поведении, сведущий в обрядах и исполненный благодарности. Достигнув старости без сына, он предаётся скорби. Отрешившись от домашних забот, он совершает длительное поклонение Солнцу в этом месте, устанавливает образ по процедуре pañcarātra и исполняет долгие аскезы: сезонные обеты, обуздание чувств и пост. По прошествии пятнадцати лет бог Солнца является у баньяна (vaṭa), предлагает дар и дарует Галаве сына для продолжения рода, связанного с постом седьмого дня (saptamī). Сын получает имя Ватешвара (Vaṭeśvara), поскольку был дарован у vaṭa; позднее он возводит приятный храм, и божество становится широко известным как Ватадитья (Vātāditya), прославляемое как дарующее потомство. Заключительные стихи расширяют phalaśruti: упорядоченное поклонение в saptamī/воскресенье с upavāsa (постом) приносит домохозяевам превосходного сына, тогда как поклонение без желаний представлено как ведущее к мокше (mokṣa). Гатха, произнесённая Нарадой, ещё более подчёркивает тему плодородия и продолжения рода, ставя эту преданность выше иных средств для достижения данной цели.
Adhyaya 57
Bhīṣma at Śarmiṣṭhā-tīrtha: Expiation, Śrāddha Eligibility, and Shrine-Foundation
Сута повествует, что в этом кшетре Бхишма с согласия брахманов установил образ Адитьи. Глава напоминает о прежнем противостоянии Бхишмы с Парашурамой и о обете Амбы, из‑за чего Бхишма тревожится о нравственных последствиях своих поступков и слов. Он обращается к мудрецу Маркандее с вопросом: вменяется ли грех, если смерть наступила из‑за словесного подстрекательства? Маркандея отвечает, что вина возникает, когда действия или провокации человека приводят другого (включая женщину и брахмана) к оставлению жизни; потому следует сдерживать себя и не возбуждать гнев таких людей. Далее учение приравнивает тяжесть strī-vadha (убийства женщины) к самым суровым образцам греха, связанным с причинением вреда брахманам, и утверждает, что обычные средства—дары, аскеза, обеты—недостаточны по сравнению с tīrtha-sevā, служением святыням. Бхишма совершает паломничество к Гаяшира (Gayaśiras) и пытается выполнить шраддху (śrāddha), но небесный голос объявляет его недостойным из‑за связи со strī-hatyā и направляет к близлежащей Шармишṭха-тиртхе (Śarmiṣṭhā-tīrtha) в направлении Варуны. Текст предписывает особое омовение в день Kṛṣṇāṅgāraka-ṣaṣṭhī (шестой лунный день, совпадающий со вторником), обещая освобождение от этого греха. После омовения и совершения шраддхи с верой Бхишма объявляется очищенным голосом, распознанным как Шантану, и получает наставление вернуться к мирским обязанностям. Затем Бхишма основывает группу святилищ—Адитьи, образа, связанного с Вишну, шива-лингама и Дурги—поручая брахманам непрерывное богослужение и устанавливая календарь праздников (седьмой день для солнца, восьмой для Шивы, знаки сна и пробуждения Вишну, девятый для Дурги) с бхакти-пением и торжествами, обещая высокие плоды постоянным участникам.
Adhyaya 58
शिवगंगामाहात्म्यवर्णनम् (Śiva-Gaṅgā Māhātmya: Theological Discourse on the Sanctity of Śiva-Gaṅgā)
Глава описывает освящение места в пределах Хāṭакешвара-кшетры и приводит нравственный пример. Сначала Ганга, именуемая «трипатхагамини» (текущая по трём путям), устанавливается по обряду рядом с Шива-лингой после инсталляции божественной четверицы (devacatuṣṭaya). Бхишма, выступая как авторитетный передатчик, произносит фалaшрути: тот, кто омовётся там и затем созерцит его с почтением, освобождается от грехов и достигает Шива-локи. Далее следует юридико-этическое предупреждение: ложная клятва на этом тиртхе быстро ведёт в владения Ямы, ибо святое место усиливает и заслугу, и вину в зависимости от правдивости. Во второй части приводится назидательный случай: юноша шудра по имени Паундрака в шутку крадёт книгу друга, отрицает это и после омовения в водах Бхагиратхи участвует в принесении клятвы. Кармическое воздаяние наступает стремительно — куṣṭha (проказа/тяжкая кожная болезнь), общественное отвержение и увечье — как плод «шастра-чаурья» (кражи писаний) и неправедной речи. В заключение утверждается: даже легкомысленно, тем более перед священными свидетелями, не следует клясться; этика паломничества — это дисциплина слова и поведения.
Adhyaya 59
विदुरकृत-देवत्रयप्रतिष्ठा तथा अपुत्रदुःख-प्रशमनम् (Vidura’s Triadic Consecration and the Remedy for Childlessness)
Сута передаёт предание о том, как Видура, связанный с Хастинапурой, ищет наставления о посмертной участи человека без сына (апутра). Мудрец Галава отвечает, перечисляя двенадцать видов «сыновей», признаваемых в рассуждениях о дхарме, и утверждает: отсутствие любой формы сыновнего продолжения рода ведёт к тяжким, скорбным последствиям. Потрясённый этим учением, Видура получает указание устроить «дерево-сына» — ашваттху (aśvattha), наделённую тождеством, связанным с Вишну, в месте великой заслуги, описанном рядом с Ракташрингой и кшетрой Хатакешвары. Видура сажает и устанавливает ашваттху, совершая обряд, подобный пратиштхе, и почитает её как замену сыну. Затем он учреждает на этом месте триадический священный комплекс: под баньяном устанавливает лингам Махешвары (Шивы), под ашваттхой помещает Вишну и вместе с почитанием Сурьи образует триаду (Сурья, Шива, Вишну). Он поручает местным брахманам постоянные ритуальные обязанности; те соглашаются и обещают передавать служение по своему роду. Глава также задаёт календарь поклонения: воскресенье в Мāгха-саптами для Сурьи; понедельник и особенно аштами светлой половины месяца для Шивы; и внимательное почитание Вишну в обрядах «сна и пробуждения». Далее рассказывается, что лингам оказался скрыт землёй (это приписывают Пакашасане/Индре), пока бесплотный голос не указал место. Видура очищает и восстанавливает участок, финансирует строительство надлежащего прасады (храмового здания), учреждает вритти (пожертвования/содержание) для брахманов и затем возвращается в свой ашрам.
Adhyaya 60
Narāditya-pratiṣṭhā and the Mahitthā Devatā: Installation, Worship-Times, and Phala
Глава 60 построена как беседа в форме вопросов и ответов: мудрецы спрашивают о происхождении и основании “Махиттхи/Махиттхи”. Сута излагает предание, где призывается “шошани-видья” (śoṣaṇī vidyā) — сила иссушения и увядания, связанная с Агастьей и авторитетом мантр Атхарваны; так раскрывается явление Махиттхи как божества, дарующего милости, в кшетре, именуемом “Чаматкара-пура”. Далее глава выстраивает практическую карту тиртх: перечисляет установленные божества и плоды поклонения — Сурья как Нараадитья (облегчение болезней и защита), Джанардана как Говардханадхара (процветание и благополучие скота), Нарасимха, Винаyaka (устранитель препятствий), а также Нара–Нараяна. Подчёркивается календарная точность: созерцание или почитание в определённые титхи, особенно Двадаши и Чатуртхи, и в светлую половину месяца Картика считается особенно действенным. Ключевой пример — паломничество Арджуны к полю, связанному с Хатакешварой: он устанавливает Сурью и иных богов в приятном храме, раздаёт богатства местным брахманам и поручает им непрерывное памятование и служение. В завершение говорится, что слушание этого махатмьи уменьшает грехи, а предписанные подношения — например, модака в день Чатуртхи — приносят желаемые плоды и освобождают от препятствий.
Adhyaya 61
विषकन्यकोत्पत्तिवर्णनम् (Origin Narrative of the Viṣakanyā) — Śarmiṣṭhā-tīrtha Context
Глава начинается с просьбы риши разъяснить, что такое «Śarmiṣṭhā-tīrtha» — каково его происхождение и сила. Сута отвечает, рассказывая царский эпизод: царь Врика (Vṛka) из лунной (Сома) династии, благочестивый и заботящийся о благе подданных, имеет добродетельную супругу, которая рождает дочь в астрологически неблагоприятный час. Царь обращается к брахманам, сведущим в джйотише (jyotiṣa); они признают девочку viṣakanyā и предупреждают о неизбежных последствиях: будущий муж умрёт в течение шести месяцев, а дом, где она будет жить, обнищает, навлекая разорение и на родительскую, и на супружескую семьи. Врика отказывается бросить ребёнка и излагает устойчивый довод о карме: прежние деяния неизбежно созревают в плод; никто не способен полностью защитить или отменить карма-пхалу одной лишь силой, умом, мантрами, аскезой, милостыней, паломничеством к тиртхам или самообузданием. Он приводит сравнения — телёнок находит свою мать среди множества коров, а светильник гаснет, когда иссякает масло, — утверждая неотвратимость кармы и прекращение страдания, когда карма исчерпана. Завершается речь пословичным изречением о судьбе и усилии, укрепляющим нравственный урок: действовать ответственно в рамках дхармы, признавая непрерывную связь прошлых поступков.
Adhyaya 62
शर्मिष्ठातीर्थमाहात्म्य (Śarmiṣṭhā-tīrtha Māhātmya) — The Glory of Śarmiṣṭhā Tīrtha
В главе 62, в рамках Тиртхамахатмьи, приводится кармико-этиологическое повествование о происхождении и спасительной силе Шармишṭха-тиртхи. Сута рассказывает, как один царь, несмотря на советы, отказывается принять так называемую «ядовитую деву» (viṣakanyā). Затем разражается политический кризис: враги нападают, царь выходит на битву и погибает; народ охватывает паника, и горожане приписывают бедствие viṣakanyā, требуя казни и изгнания. Услышав общественное порицание, она принимает решение, подобное отречению, и достигает священного поля, связанного с Хатакешварой, где пробуждается память о прежнем рождении. Далее раскрывается предыстория: в прошлой жизни она была униженной женщиной и в знойное лето, при крайней жажде, из сострадания дала редкую воду жаждущей корове — этот поступок стал семенем заслуги. Но иной кармический узел объясняет её состояние «ядовитой девы»: когда-то она повредила золотое изображение Гаури/Парвати, прикасаясь к нему и дробя его на части для продажи, и потому созрело неблагое следствие. Ища освобождения, она совершает длительную тапасью по временам года и поклонение Богине с установленными постами, подношениями и суровыми обетами. Когда Шачи (Индрани) является, испытывая её и предлагая дар, она отказывается, утверждая прибежище лишь у высшей Богини — Парвати. Наконец Парвати является вместе с Шивой, принимает её гимн, дарует милость, преображает её в божественный облик и утверждает это место как собственный ашрам. Фалаша́рути возвещает: омовение здесь в день Māgha-śukla-tṛtīyā дарует желанные плоды, особенно женщинам, и даже тяжкие проступки очищаются предписанным снана и сопутствующими дарами. Чтение и слушание этой главы также обещают заслугу и близость к обители Шивы.
Adhyaya 63
सोमेश्वर-प्रादुर्भावः (Someshvara Liṅga: Origin Narrative and Observance)
Глава 63 излагает происхождение тиртхи Сомешвары: Сута описывает прославленный лингам, который, как говорится, был установлен Сомой (Луной). Указывается обет, ограниченный сроком: в течение года поклоняться Шиве по понедельникам; это связывается с освобождением от тяжких болезней, включая истощающие недуги (якшма) и иные хронические страдания. Далее раскрывается причина бедствия Сомы: он женится на двадцати семи дочерях Дакши (Накшатрах), но проявляет исключительную привязанность к Рохини, из‑за чего остальные жалуются. Дакша порицает его на основании дхармы; Сома обещает исправиться, но повторяет прежнее, и тогда Дакша проклинает его болезнью истощения. Сома тщетно ищет лекарства и врачей, принимает отречение и отправляется в паломничество, достигая Прабхаса-кшетры, где встречает мудреца Ромаку. Ромака наставляет, что проклятие нельзя отменить напрямую, но его действие можно смягчить преданностью Шиве: Соме следует устанавливать лингамы в разных тиртхах (упоминаются шестьдесят восемь) и поклоняться с верой. Шива является, посредничает с Дакшей и учреждает циклическое решение: Сома будет прибывать и убывать наполовину по пакшам (половинам месяца), сохраняя истинность проклятия и даруя облегчение. Сома просит о постоянном присутствии Шивы в установленных лингамах; Шива дарует особую близость по понедельникам. Глава завершается утверждением проявлений Сомешвары во множестве тиртх.
Adhyaya 64
Chamatkārī Devī—Pradakṣiṇā-Phala and the Jātismara King
В главе 64, в изложении Суты (Sūta), даётся тиртха-ориентированное богословское повествование. Описывается чудотворная богиня Чаматкари Деви (Chamatkārī Devī), установленная с верой царём (Chamatkāra-narendra) ради защиты вновь основанного города и его жителей, особенно преданных брахманов. Глава формулирует ритуально-нравственную программу: поклонение в день Маханавами (Mahānavamī) дарует на целый год бесстрашие и охрану от злонамеренных существ, врагов, болезней, воров и иных бед. В день Шуклаштами (Śuklāṣṭamī) чистый преданный, совершающий почитание с сосредоточенным намерением, достигает желаемой цели; бескорыстному практику (niṣkāma) обещаны счастье и освобождение по милости Богини. Наглядный пример — царь Читраратха (Citraratha) из Дашарны (Daśārṇa), который в Шуклаштами совершает обширную прадакшину (pradakṣiṇā), обходя святыню. На вопрос брахманов о необычной усердности он раскрывает прошлое рождение: он был попугаем возле святилища и, входя и выходя из гнезда, ежедневно невольно совершал обход; умер там и переродился царём-джатисмарой (jātismara), помнящим прежние жизни. Тем самым утверждается, что прадакшина действенна даже случайно, а тем более — при сознательной шраддхе (śraddhā). В завершение обобщается учение: преданная прадакшина уничтожает грехи, дарует желанные плоды, поддерживает стремление к освобождению; и говорится, что тот, кто хранит эту практику в течение года, не рождается вновь в низших утробах (tiryaṅ).
Adhyaya 65
Ānarteśvara–Śūdrakeśvara Māhātmya (Merit of the Ānarteśvara and Śūdrakeśvara sites)
Сута повествует о пруде, созданном девами, и о том, как царь Анарта (также именуемый Сухая) установил лингам по имени Анартешвара. Утверждается, что омовение в день Аṅгāрака-шаṣṭхī дарует сиддхи, сопоставимую с достижением царя; риши спрашивают, каким образом возникла такая сиддхи. Далее приводится назидательный пример: купец Сиддхасена, чья караванная дружина бросила изнемогшего шудру-слугу в пустынной пустоши. Ночью шудра встречает «царя претов» с его свитой; те просят гостеприимства, но сами дают пищу и воду, и это повторяется каждую ночь. Царь претов объясняет, что его ночное благополучие обусловлено влиянием сурового аскета, держащего великий обет (mahāvrata-dhara), в Хāṭакешваре близ слияния Ганги и Ямуны; тот совершает ночные очищения, пользуясь чашей-черепом (kapāla). Прет ищет освобождения: просит растолочь капāлу в порошок и бросить в место слияния, а также совершить шраддхи в тиртхе Гаяшираса по именам, записанным в свёртке. Шудре указывают на скрытое богатство для обряда; он исполняет ритуал с капāлой и шраддхи, и преты обретают более благие посмертные состояния. Затем он остаётся в кшетре и устанавливает лингам Шудракешвара. В фалаша-рути говорится: омовение и поклонение здесь уничтожают грехи; дары и кормление приносят предкам длительное удовлетворение; даже малое подношение золота равно великим жертвоприношениям; а смерть через пост в этом месте представляется освобождением от нового рождения.
Adhyaya 66
रामह्रद-माहात्म्यम् (Glory of Rāmahrada) — Jamadagni, the Cow of Plenty, and Ancestral Tarpaṇa
Глава 66 начинается с того, что Сута называет прославленное священное озеро Рāмахрада (Rāmahrada), где, как говорится, питараḥ — предки — были удовлетворены подношениями тарпаны, связанными с кровью (rudhira). Риши возражают, исходя из нормы: питри-тарпана обычно совершается чистыми дарами — водой с кунжутом и подобным, тогда как кровь в иных местах связывается с ненормативными существами; они также спрашивают, почему Джāмадгнья (Парашурама) мог совершить такое. Сута объясняет, что это произошло из-за обета и гнева, вызванных несправедливым убийством мудреца Джамадагни царём хайхая Сахасра̄рджуной (Кāртавīрья Арджуной). Далее повествование расширяется: Джамадагни принимает царя как почётного гостя и, благодаря чудесной корове (homadhenu, подобной Камадхену), устраивает щедрое угощение для царя и его войска. Царь, желая заполучить корову ради политической и военной выгоды, пытается её отнять; Джамадагни отказывает, утверждая неприкосновенность даже обычного скота и сурово осуждая превращение коров в предмет наживы как тяжкий грех. Люди царя убивают Джамадагни; тогда сила коровы являет защитников (пулиндов), которые обращают царские силы в бегство, и царь отступает, оставив корову, с предупреждением, что скоро прибудет Рāма, сын Джамадагни. Так глава связывает ритуальное обещание заслуги в тиртхе с более широкой этико-богословской историей о гостеприимстве, насилии над аскетами и пределах царского притязания.
Adhyaya 67
हैहयाधिपतिवधः पितृतर्पणप्रतिज्ञा च (Slaying of the Haihaya lord and the vow concerning ancestral offering)
Сута повествует: Рама (Парашурама), придя с братьями, находит ашрам разорённым, а семейную корову — раненой. От подвижников он узнаёт, что его отец убит, а мать тяжко изранена множеством ударов оружия. Оплакав случившееся, он совершает погребальные обряды по ведическому установлению. Аскеты побуждают его совершить тарпана — обычное возлияние воды ушедшим предкам, но Парашурама отказывается и произносит обет, основанный на дхарме возмездия: раз отец был убит без вины, а мать покрыта ранами, то будет проступком, если он не сделает землю «лишённой кшатриев» как формулу полного воздаяния. Он говорит, что насытит отца не водой, а кровью виновных. Начинается великая битва с войсками хайхая и их лесными союзниками. Царь хайхая становится бессилен: не может владеть ни луком, ни мечом, ни палицей; даже божественное оружие и мантры по воле судьбы оказываются тщетны. Парашурама выходит к нему, отсекает руки и обезглавливает, собирает кровь и велит вылить её в яму, приготовленную в Хатакешвара-кшетре, для удовлетворения отцовского духа — так повествование связывает суровый пример с обоснованием обряда у священного тиртхи и с этикой действия, скреплённого обетом.
Adhyaya 68
पितृतर्पण-प्रतिज्ञापूरणम् (Fulfilment of the Vow through Ancestral Oblations)
Глава 68 продолжает переданное повествование, где рассказчиком выступает Сута. После того как Бхаргава (Парашурама) установил порядок «без кшатриев» посредством жестокой кары, кровь собирают и переносят в яму (гарта), связанную с прародительским истоком (paitṛkī / pitṛ-sambhavā). Далее рассказ переходит от воинского деяния к ритуальному разрешению: Бхаргава омывается кровью, готовит множество кунжута (тила) и совершает питр̥-тарпану (pitr̥-tarpaṇa — возлияния предкам) в положении апасавья, при непосредственных свидетелях — брахманах и подвижниках. Так он исполняет обет и становится «вишока», свободным от скорби. В мире, описанном как лишённый кшатриев, он совершает ашвамедху и отдаёт всю землю как дакшину брахманам. Брахманы отвечают принципом правления: «помнят одного владыку», и велят ему не оставаться на их земле. Затем спор достигает угрозы иссушить океан огненным оружием; услышав это, океан в страхе отступает, как было желано, соединяя нравственное напряжение, силу ритуала и космическую географию.
Adhyaya 69
रामह्रद-माहात्म्य (Rāmahrada Māhātmya: The Glory of Rāma’s Sacred Lake)
Сута повествует о социально-ритуальном кризисе, когда возникает состояние «без кшатриев». Чтобы восстановить воинские роды, женщины-кшатрии рождают сыновей от брахманов (потомство кшетра-джа). Эти новые правители, подобные воинам, расширяют власть и оттесняют брахманов. Тогда брахманы, в скорби, обращаются к Бхаргаве Раме (Парашураме), прося вернуть земли, некогда дарованные в связи с ашвамедхой, и защитить их от притеснений кшатриев. Рама, разгневавшись, выступает вместе с союзными племенами — шабарами, пулиндами, медами — и истребляет кшатриев. Он собирает обильную кровь, наполняет ею яму и совершает питри-тарпану (pitṛ-tarpaṇa) для предков; затем возвращает земли брахманам и направляется к океану. Описывается, что земля сделалась лишённой кшатриев, повторённо «трижды по семь раз», и что питри удовлетворены тарпаной. На двадцать первой тарпане раздаётся бесплотный голос предков, повелевающий прекратить порицаемое деяние, подтверждающий их удовлетворение и предлагающий дар. Рама просит, чтобы тиртха прославилась его именем, была свободна от «кровавой доши» и посещалась аскетами. Питри объявляют, что яма тарпаны станет известна в трёх мирах как Рамахрада; совершающий там питри-тарпану получает плод, подобный ашвамедхе, и более высокий удел. Даётся и календарное наставление: в Кришнапакша Чатурдаши месяца Бхадрапада, если с преданностью совершить шраддху по тем, кто пал от оружия, это возвышает даже пребывающих в состоянии преты или в аду. В завершение приводится широкая пхалашрути: шраддха здесь по различным преждевременным смертям (змея, огонь, яд, узы) дарует освобождение; чтение или слушание приносит заслуги, сравнимые с Гая-шраддхой, Питримедхой и Саутрамани.
Adhyaya 70
Śakti-prakṣepaḥ and Tārakāsura Narrative (Kārttikeya-Śakti and the Origin-Logic of a Purifying Kuṇḍa)
Глава 70 начинается с того, что Сута указывает на «шакти» (оружие/силу), связанную с Карттикеей, и на большой куṇḍа с прозрачной чистой водой, который, как говорится, возник в связи с этой силой. Омовение и поклонение там описываются как действие, мгновенно уничтожающее pāpa и дарующее освобождение от грехов, накопленных за всю жизнь. Риши спрашивают о времени, назначении и действенности этой шакти. Далее Сута вводит пространное предание о причине: Тарака, могучий данав из рода Хираньякши, совершает суровую тапасью в Гокарне, пока Шива не является и не дарует ему благословение почти полной неуязвимости перед дэвами (с подразумеваемым ограничением: сам Шива не убьёт его). Обретя мощь, Тарака ведёт длительную войну с дэвами; те вновь и вновь терпят поражение, несмотря на хитрости и оружие. Индра советуется с Брихаспати, и тот предлагает решение, основанное на богословской логике: Шива не разрушит того, кого сам одарил; значит, должен родиться сын Шивы и быть поставлен сенани, чтобы победить Тараку. Шива соглашается и удаляется с Парвати на Кайласу; но дэвы, теснимые Таракой, косвенно вмешиваются, посылая Ваю, который нарушает акт порождения. Шива удерживает грозное вирья и спрашивает, где его можно поместить; Агни избирают носителем, но ему невыносимо, и он оставляет семя на земле в камышовых зарослях (шарастамба). Приход шести Криттик становится опекой семени, предвещая рождение Сканды/Карттикеи и связывая заслугу тиртхи с цепью священной причинности: сила, удержание, перенос и освящение очищающего водоёма.
Adhyaya 71
स्कन्दाभिषेकः तारकवधश्च — Consecration of Skanda and the Slaying of Tāraka; Stabilization of Raktaśṛṅga
Сута повествует богословский эпизод, сосредоточенный на Каумаре, разворачивающийся в местном священном ландшафте. Сканда рождается с необычайным сиянием; приходят Криттики, и его образ расширяется в многоликое и многорукое явление, отвечая им через кормление и объятие. Брахма, Вишну, Шива, Индра и другие девы собираются; возникает праздничная атмосфера с музыкой и небесными представлениями. Девы нарекают его «Сканда», совершают абхишеку и Шива назначает его военачальником (сенапати). Сканда получает непогрешимую шакти (śakti) для победы, павлина как вахану и божественное оружие от многих божеств и общин. Под предводительством Сканды девы выступают против Тараки; разгорается великая битва, завершающаяся тем, что Сканда выпускает шакти, пронзающую сердце Тараки, и угроза исчезает. После победы Сканда устанавливает отмеченную кровью шакти в «лучшем городе» (purōttama), и Ракташринга (Raktaśṛṅga) становится твёрдой и защищённой. Позднее эпизод землетрясения объясняет необходимость укрепления: движение горы повреждает Camatkārapura и причиняет вред брахманам, которые протестуют и грозят проклятием. Сканда отвечает примиряющим нравственным рассуждением—его деяние было ради блага всех—и обещает восстановление. Он оживляет умерших брахманов амритой (amṛta), обеспечивает неподвижность горы, водрузив шакти на вершине, и поручает четырём богиням (Āmbavṛddhā, Āmrā, Māhitthā, Camatkarī) удерживать её по четырём сторонам света. В ответ брахманы даруют благословение: поселение прославится как Скандапура (и также будет известно как Camatkārapura), с постоянным почитанием Сканды, четырёх богинь и особым поклонением шакти в шестой лунный день месяца Чайтра. Фала-утверждение добавляет, что преданное поклонение в Caitra-śukla-ṣaṣṭhī радует Сканду, а после должной пуджи прикосновение или трение спиной о шакти связывается со свободой от болезней на год.
Adhyaya 72
हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये कौरवपाण्डवतीर्थयात्रा (Hāṭakeśvara-Kṣetra Māhātmya: The Kaurava–Pāṇḍava Pilgrimage Episode)
Глава 72 построена как диалог: Су́та (Sūta) отвечает риши на вопрос, когда и каким образом Дхритараштра (Dhṛtarāṣṭra) установил лингам (liṅga) в священном месте. Повествование начинается с династико-брачного контекста: Бханумати (Bānumatī), наделённая благими знаками и добродетелями, выдаётся замуж в линию Дхартраштр (Dhārtarāṣṭra), при участии Ядавов (Yādava) и с упоминанием Вишну (Viṣṇu). Затем рассказ переходит к общему паломничеству: Кауравы (с Бхишмой Bhīṣma, Дроной Droṇa и другими) и пять Пандавов (Pāṇḍava) со свитами направляются к Двара́вати (Dvāravatī), входят в процветающую область Анарта (Ānarta) и достигают знаменитого кшетры (kṣetra), снимающего грехи, связанного с Хатакешвара-девой (Hāṭakeśvara-deva). Бхишма указывает на исключительное достоинство этого места и советует задержаться на пять дней, ссылаясь на собственное освобождение от тяжкого греха и подчёркивая возможность увидеть тиртхи (tīrtha) и аятаны (āyatana). Дхритараштра, с множеством сыновей и союзных вождей (включая Карну Karṇa, Шакуни Śakuni, Крипу Kṛpa и других), ограничивает войско, чтобы не нарушать покой, и входит в область подвижников, где звучит ведическое чтение и поднимается дым обрядов. Глава перечисляет нормы паломничества: упорядоченные омовения, дары нуждающимся и аскетам, шраддха (śrāddha) и тарпана (tarpaṇa) водой с кунжутом, хома (homa), джапа (japa), свадхьяя (svādhyāya), а также торжественное храмовое поклонение с подношениями, знамёнами, очищением, гирляндами и пожертвованиями (животные, повозки, скот, ткани, золото). В конце все возвращаются в лагерь, дивясь тиртхам, святыням и строгим аскетам; а начальный стих утверждает, что созерцание установленного лингама дарует освобождение от грехов, даже Дурьодхане (Duryodhana).
Adhyaya 73
धृतराष्ट्रादिकृतप्रासादस्थापनोद्यमवर्णनम् (Preparations for Palace-Temples and Liṅga Installation by Dhṛtarāṣṭra and Others)
Глава 73 повествует о странствии, начавшемся после отъезда из Двараавати (Dvāravatī) по завершении прославленной царской свадьбы Дурьодханы и Бханумати (Bhānumatī), сопровождавшейся музыкой, чтением Вед и народными торжествами. На девятый день старейшины Куру–Пандавов обращаются к Вишну (Puṇḍarīkākṣa/Мадхава): с любовной неохотой расставаться, но с объяснением срочности — в пути по земле Анартха (Anarta) они увидели необыкновенную святыню Хатакешвара-кшетра (Hāṭakeśvara-kṣetra), наполненную сияющими лингами (liṅga) и разнообразными по облику сооружениями, связанными с великими родами и возвышенными существами. Желая утвердить там собственные линги, они просят разрешения отправиться и обещают вернуться для дальнейшей аудиенции. Вишну подтверждает высочайшую заслугу этого кшетры и соглашается сопровождать их ради даршана (darśana) и обряда лиṅга-пратиштха (liṅga-pratiṣṭhā). По прибытии Куру, Пандавы и Ядавы (Yādava) созывают брахманов и просят санкции и жреческого руководства для установительных ритуалов. Брахманы совещаются о земле и возможности строительства, отмечая ограниченность пространства и прежние божественные постройки, но заключают, что отказ недопустим, когда великие просят ради дхармы. Они разрешают каждому царю возводить отдельные, прекрасные прасады (prāsāda) в установленном порядке; глава завершается тем, что Дхритараштра (Dhṛtarāṣṭra) и другие начинают намеченную последовательность строительства.
Adhyaya 74
कौरवपाण्डवयादवकृतलिङ्गप्रतिष्ठावृत्तान्तवर्णनम् (Account of Liṅga Consecrations Performed by the Kauravas, Pāṇḍavas, and Yādavas)
Сута, в рамках махатмьи Хата́кешвара-кшетры (Hāṭakeśvara-kṣetra), повествует эпизод, сосредоточенный на установлении и освящении лингамов. Дхритараштра, царь, описанный как имеющий сто сыновей, прославляется тем, что воздвиг в этом месте 101 лингам. Пять Пандавов совместно устанавливают пять лингамов; также упоминаются установки, связанные с выдающимися женщинами — Драупади, Кунти, Гандхари и Бханумати, что показывает широкое участие царских домов в преданном почитании. Далее, крупные фигуры эпического круга Курукшетры — Видура, Шалья, Ююцу, Бахлика, Карна, Шакуни, Дрона, Крипа и Ашваттхаман — каждый устанавливает свой особый лингам с «парама-бхакти» (высшей преданностью), в связи с «вара-прасадой» — превосходным храмовым сооружением. Мотив высокого храма повторяется: говорится, что и Вишну устанавливает лингам в величественном прасаде, увенчанном вершиной; затем группа Сатвата/Ядава — Самба, Балабхадра, Прадьюмна, Анируддха и другие — с верой устанавливает главный ряд из десяти лингамов. В завершение все пребывают в удовлетворении, долго живут там, совершают обильные дāна (дары: богатства, деревни, поля, скот, одежды, слуги) и почтительно прощаются. В утверждении о плоде сказано: преданное поклонение этим лингамам дарует желаемые цели, а лингам Дхритараштры особо отмечен как уничтожающий pāpa (грех).
Adhyaya 75
Hāṭakeśvara-liṅga-pratiṣṭhā and the Devayajana Merit-Statement (हाटकेश्वरलिङ्गप्रतिष्ठा तथा देवयजनमाहात्म्यम्)
Сута повествует о прежней священной истории: Рудра дарует Брахме несравненное кшетра (1–2), связанное с установлением лингама по имени Хатакешвара (Hāṭakeśvara). Затем Шамбху вверяет это кшетра Шанмукхе — Сканде/Карттикее — чтобы оберегать брахманов от пороков, приписываемых эпохе Кали (3). По просьбе Брахмы и согласно отцовскому наставлению Гангейя (эпитет Карттикеи) поселяется там (4). Далее следует календарно-ритуальная заметка: тот, кто совершит даршану Господа в месяц Карттика при соединении с накшатрой Криттика, обретает плоды на многие жизни — перерождение ученым и состоятельным брахманом (5). Затем глава описывает великолепный дворец/храм Махасены (Карттикеи), высокий и господствующий над взором (6). Услышав о нем, боги приходят из любопытства, созерцают город, обладающий великой очищающей силой, и совершают жертвоприношения в северных и восточных пределах, надлежащим образом давая жрецам дакшину (7–9). Это место обряда получает имя Деваяаджана (Devayajana), и прямо утверждается равенство заслуг: одно правильно совершенное жертвоприношение там приносит плод ста жертвоприношений, совершенных в иных местах (10).
Adhyaya 76
Bhāskara-traya Māhātmya (The Glory of the Three Solar Manifestations: Muṇḍīra, Kālapriya, and Mūlasthāna)
Глава начинается с того, что Сута описывает «бхаскара-тритая» — три благие формы Солнца, чьё даршана (священное созерцание) в надлежащее время способно даровать освобождение. Эти три проявления именуются Мундирой (Muṇḍīra), Калапpией (Kālapriya) и Муласthаной (Mūlasthāna) и соотносятся с переходами солнца: конец ночи/рассвет, полдень и сумерки/наступление ночи. Риши спрашивают об их расположении и происхождении в святой области Хāṭакешвараджа-кшетра. Сута приводит назидательный случай: брахман, поражённый тяжёлой куṣṭha (болезнью, подобной проказе), и его преданная жена безуспешно ищут исцеления. Странник рассказывает, что сам исцелился, последовательно почитая трёх Бхаскар в течение трёх лет — с постом, воздержанием, соблюдением воскресенья, ночным бдением и гимнами. Солнечное божество является во сне, раскрывает кармическую причину (кража золота), снимает недуг и даёт нравственное наставление: не красть и совершать дарение по мере сил. Воодушевлённые, супруги отправляются к Мундире; брахман настолько ослабевает, что помышляет о смерти, но жена не оставляет его. Когда они готовят погребальный костёр, появляются три сияющих мужа — три Бхаскары — даруют исцеление и обещают пребывать там, если преданный воздвигнет три храма, чтобы даршана была доступна во все три времени (tri-kāla). Брахман устанавливает три солнественные формы (в воскресенье), поклоняется им цветами и благовониями в трёх дневных стыках и в конце жизни достигает обители Бхаскары. В заключительной phala говорится, что своевременная даршана этой триады исполняет даже трудные желания, а повествование о «всеобщем лекарстве» подчинено нравственному исправлению.
Adhyaya 77
हाटकेश्वर-क्षेत्रे शिव-सती-विवाहकथनम् (Śiva–Satī Marriage Narrative at Hāṭakeśvara-kṣetra)
Глава 77 построена как беседа: риши спрашивают Суту о кажущемся несоответствии времени или места. Сказано, что Шива и Ума/Парвати пребывают в центре жертвенного алтаря (vedimadhya), однако их брак также помнят как совершившийся ранее в Оṣадхипрастхе (Oṣadhiprastha) и, в расширенном изложении, в Хāṭакешвара-кшетре (Hāṭakeśvara-kṣetra). Сута снимает сомнение, повествуя о более древнем цикле, относимом к прежним манвантарам, а затем описывает брачное действо, связанное с Дакшей. Дакша готовит торжество и назначает благой миг: светлая тринадцатая титхи месяца Чайтра (Caitra śukla trayodaśī), накшатра Бхага (Bhaga-nakṣatra), воскресенье. Шива прибывает с обширными собраниями богов и полубожественных существ. Далее следует нравственно-богословский эпизод: Брахма, охваченный желанием, пытается увидеть закрытое покрывалом лицо Сати; благодаря дыму, возникшему в огненном жертвоприношении, ему это удаётся, и Шива обличает его, предписывая искупление. Падшее семя становится причиной появления крошечных аскетов величиной с большой палец (Валакхильи), которые просят чистое место для тапаса и достигают там сиддхи. В завершение утверждается святость места: Шива соглашается пребывать в центре алтаря вместе с супругой ради очищения существ. Созерцание Его в указанное время, говорится, растворяет грехи и дарует благость, включая общественное благополучие, связанное с брачными обрядами. Заключительная пхалашрути обещает: тот, кто внимательно слушает и поклоняется Вришабхадхвадже, совершит брачные ритуалы без препятствий.
Adhyaya 78
रुद्रशीर्षतीर्थमाहात्म्यम् (Rudraśīrṣa Tīrtha Māhātmya)
Глава разворачивается как диалог: риши спрашивают о месте, где Брахма и мудрецы Валахилья совершали тапас, и Сута помещает повествование в сакральный ландшафт по сторонам света, указывая на святилище/престол, именуемый Рудраширша, и на кунду (священный водоём). Далее следует нравственно-ритуальный эпизод: брахманка, уличённая в запретной связи, подвергается обвинению; чтобы доказать невиновность, она совершает «дивья-граху» (публичное испытание/ордалия) перед старейшинами и божествами. Агни разъясняет, что её очищение происходит не потому, что поступок признан этически допустимым, а благодаря силе самого места, отмеченного мощью Рудраширши и водой кунды; тем самым рассказ смещается от личной распри к богословию святыни. Общество порицает жестокость мужа, но одновременно текст предупреждает о нравственном разладе: последующие стихи описывают распад супружеской дхармы в окрестностях, показывая, что сила места может стать опасно «попустительствующей», если приближаться с вожделением и мохой, а не с дисциплиной. Второй пример вводит царя Видурадхату: в гневе он велит засыпать кунду и повреждает сооружение; затем звучит встречное проклятие: всякий, кто восстановит кунду и храм, унаследует кармическое бремя эротических прегрешений, совершённых там — этическое предостережение и драматическое утверждение «экономики» заслуг и проступков данного тиртхи. Завершается глава предписанием бхакти: в день Māgha Śukla Caturdaśī следует поклоняться и совершать джапу имени «Рудраширша» в количестве 108 раз, что обещает исполнение желаемого, очищение от ежедневных грехов и «парама-гати» согласно фалаша-рути.
Adhyaya 79
Vālakhilya-Muni-Avajñā, Garuḍotpatti, and the Liṅga–Kuṇḍa Phala (वालखिल्यमुन्यवज्ञा–गरुडोत्पत्तिः–लिङ्गकुण्डफलम्)
Эта адхьяя изложена как рассказ Суты вопрошающим риши. В начале указывается прославленный лингам в южной части священной области, почитаемый как очищающий от грехов и проступков. Далее раскрывается цепь причин: во время правильно устроенной яджны Дакши мудрецы Валахилья, неся самидх (жертвенные палочки-топливо) для помощи, оказываются остановлены водяной впадиной на пути. Индра (Шакра), направляясь к жертвоприношению, видит их труд, но, движимый любопытством и подпитанный гордыней, перепрыгивает препятствие, тем самым унижая аскетов. Мудрецы отвечают ритуальным решением: с помощью атхарванических мантр и освящённого калаши, установленного в мандале, они порождают замену «Шакры»; после этого для Индры возникают зловещие знамения, и он обращается за советом к Брихаспати. Брихаспати объясняет, что знаки — следствие неуважения Индры к подвижникам. Индра просит защиты у Дакши, и Дакша ведёт переговоры с мудрецами: силу, рождённую мантрой, нельзя уничтожить, но можно направить так, чтобы возникающее существо стало Гарудой — прославленным ваханой Вишну, а не соперником Индры. Эпизод завершается примирением и указанием плода: поклонение лингаму и совершение хомы в связанном с ним кунде, с верой или даже в духе нишкама (без корыстного желания), дарует желаемые результаты и редкое духовное преуспеяние, утверждая этику паломничества — не презирать брахманов и риши и чтить ритуальную власть и заслугу святыни.
Adhyaya 80
Suparṇākhyamāhātmya (The Glory of Suparṇa/Garuḍa) — Garuḍa’s Origin, Pilgrimage Quest, and Vaiṣṇava Audience
Глава 80 начинается с вопроса мудрецов: как понимать прежнее утверждение, что Гаруда, наделённый необычайным теджасом и вирьей, возник благодаря хоме риши. Сута разъясняет ритуальную причинность: Кашьяпа приносит освящённый сосуд с водой (калашу), наделённый силой атхарванических мантр и действием Валахильев, и велит Винате выпить воду, очищенную мантрой, чтобы родился могучий сын. Вината тотчас испивает её, зачинает и рождает Гаруду — грозу змей, который впоследствии связан с вайшнавским служением как вахана Вишну и как знак на знамени колесницы. Далее поднимается второй вопрос: как Гаруда потерял и вновь обрёл крылья и чем угодил Махешваре. В повествование вводится друг-брахман из рода Бхригу, ищущий достойного жениха для дочери Мадхави; Гаруда переносит их по земле в долгих поисках, и через это даётся наставление: частные критерии — красота, происхождение, богатство и прочее — недостаточны, если они оторваны от цельной добродетели. Путешествие обращается к священной географии: они достигают области, связанной с вайшнавским присутствием, и встречают Нараду, который направляет их в Хатакешвара-кшетру, где Джанардана пребывает в образе джалшайи в течение установленного срока. Перед сокрушительным вайшнавским теджасом Гаруда и Нарада советуют брахману держаться поодаль; они совершают знаки почтения и удостаиваются аудиенции. Нарада передаёт Брахме жалобу Земли на гнёт, подобный данде, вызванный восстанием враждебных сил (Камса и другие), и просит нисхождения Вишну для восстановления равновесия. Вишну соглашается, и отрывок завершается тем, что Он обращается к Гаруде с вопросом о цели его прихода, подготавливая продолжение.
Adhyaya 81
माधवी-शापकथा तथा शाण्डिली-ब्रह्मचर्य-प्रसङ्गः (Mādhavī’s Curse Episode and the Śāṇḍilī Brahmacarya Discourse)
Адхьяя 81 разворачивается через многослойный диалог. Гаруда рассказывает о друге-брахмане из рода Бхригу и его дочери Мадхави, для которой не удаётся найти достойного супруга; потому Гаруда обращается к Вишну, ибо лишь Он равен ей в добродетелях и красоте. Вишну просит привести деву, чтобы увидеть её непосредственно, учитывая опасения перед божественным сиянием. Далее возникает напряжение в домашне-ритуальной сфере: Лакшми, приняв близость девы за соперничество, произносит проклятие, чтобы та стала «ашвамукхи» (с лошадиным лицом), чем вызывает тревогу в общине и негодование брахманов. Один брахманский голос рассуждает о границе между простой словесной просьбой и действительным брачным статусом, переосмысливая применимость проклятия и намекая на связи в будущих рождениях. Затем Гаруда замечает рядом с Вишну необыкновенную старую женщину; Вишну называет её Шандили, прославленной знанием и брахмачарьей (священным целомудрием и самодисциплиной). Скептические и предвзятые речи Гаруды о женщинах и юношеском желании немедленно приводят к последствию: его крылья исчезают, и он становится беспомощным — нравоучительное предупреждение о силе слова, предубеждении и неуважении к аскетической добродетели.
Adhyaya 82
Garuda’s Atonement and the Merit of Worship at the Supaṛṇākhyā Shrine (गरुडप्रायश्चित्तं सुपर्णाख्यदेवमाहात्म्यं)
Глава излагает богословское наставление в трёх частях. Сначала Вишну замечает у Гаруды неожиданную немощь: его крылья опали. Он вопрошает о причине, которая не сводится к одной лишь телесной силе. Затем Вишну обращается к подвижнице Шандили (Śāṇḍilī). Она объясняет случившееся как сдерживание, наложенное силой тапаса (tapas-śakti) в ответ на всеобщее уничижение женщин; подчёркивается, что ограничение совершилось силой умственного решения, а не физическим действием. Вишну просит примирения, но Шандили назначает точное средство: поклонение Шанкаре (Шиве), ибо восстановление возможно только по милости Шивы. Гаруда принимает длительные обеты: следует пути Пашупата (Pāśupata), совершает аскезы — чандраяна (cāndrāyaṇa) и иные формы криччхры (kṛcchra), омывается трижды в день, соблюдает «пепельное омовение», читает мантры Рудры и совершает полную пуджу с подношениями. По прошествии долгого времени Махешвара дарует милости: пребывание у лингама и немедленное возвращение крыльев и божественного сияния. В конце провозглашаются плоды: даже нравственно падший может возвыситься через постоянное поклонение; восхваляется одно лишь даршана в понедельник; и утверждается, что прайопавешана (религиозный пост до смерти) в этом святилище прекращает дальнейшие рождения.
Adhyaya 83
सुपर्णाख्यमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of the Supaṇākhya Shrine)
Сута повествует о древнем чуде, сохранённом в пуранической традиции. Царь Веṇу из солнечной династии описан как упорно нечестивый: он препятствует поклонению и жертвоприношениям (яджня), отнимает дары, пожалованные брахманам, притесняет беззащитных, переворачивает правосудие, защищая воров, и требует, чтобы его почитали как высшего. По закону кармы его поражает тяжкая проказа, а династия приходит в упадок; лишённый наследников и опоры, он изгнан и скитается один, мучимый голодом и жаждой. Достигнув прасады/храма Супаṇāкхья (Supaṇākhya) в священном кшетре, он умирает там от изнеможения, в состоянии невольного поста. Силой этого места он обретает божественный облик, восходит на небесной колеснице и достигает обители Шивы, где его чтят апсары, гандхарвы и киннары. Парвати спрашивает Шиву, кто этот пришедший и каким деянием он заслужил такое; Шива объясняет, что конец царя произошёл в благом святилище, и всякий, кто оставляет жизнь там — особенно в состоянии, подобном prāyopaveśa (прекращение пищи до конца), — получает исключительную духовную удачу. Речь распространяет это и на насекомых, птиц и животных, умирающих в прасаде, представляя святыню как спасительную для всех. Услышав это, Парвати изумляется; и затем ищущие освобождения приходят издалека, чтобы с верой совершить prāyopaveśana и достичь высшего успеха. Глава завершается тем, что этот рассказ назван «уничтожителем всех грехов» в махатмье кшетры Шрихатаκешвары (Śrīhāṭakeśvara-kṣetra).
Adhyaya 84
Mādhavī’s Transformation at Hāṭakeśvara-kṣetra (माधवी-रूपपरिवर्तन-प्रसङ्गः)
Мудрецы просят подробно поведать о Мадхави — описываемой как сестринский образ, связанный с Вишну, — о том, при каких обстоятельствах она обрела конеликий облик и как совершала свои аскезы. Сута рассказывает, что, получив божественное послание, связанное с Нарадой, Вишну совещается с девами о нисхождении, призванном облегчить бремя Земли и уничтожить угнетающие силы. На фоне эпохи Двапара описываются рождения в доме Васудевы: Божество рождается у Деваки; Балабхадра — у Рохини; а Мадхави — у Супрабхи, являясь в изменённой форме (с конским лицом), что приносит скорбь семье и общине. Поскольку ни один жених не желает принять её облик, Вишну, видя печаль, ведёт Мадхави вместе с Баладевой в Хатакешвара-кшетру, чтобы там совершить строгую, дисциплинированную пуджу. Через обеты, дары и подношения брахманам Вишну умилостивляет Брахму, и тот дарует благословение: Мадхави станет благоликой и будет известна как Субхадра, прославленная как любимая супруга и мать героев. Даётся предписание поклонения в месяц Магха, в день Двадаши, с благовониями, цветами и умащениями; обещаны плоды, в том числе женщинам оставленным или бездетным, если они с бхакти поклонятся в трёхдневной последовательности. Глава завершается фалаша́рути: преданное чтение или слушание освобождает от греха, даже возникшего в пределах одного дня.
Adhyaya 85
Mahalakṣmī’s Restoration from the Gajavaktra Form (गजवक्त्रा-महालक्ष्मी-माहात्म्य / Narrative of Curse, Tapas, and Boon)
Эта глава построена как беседа «вопрос–ответ»: риши спрашивают Суту о последствиях проклятия (śāpa), наложенного Падмой на Мадхави, и особенно о том, как Камала/Лакшми, проклятая разгневанным брахманом, приняла облик гажавактры (с лицом слона), а затем вновь обрела благой, счастливый лик. Сута описывает мгновенное действие проклятия и приводит повеление Хари (Вишну): ей надлежит оставаться в этом облике до конца эпохи Двапара, после чего восстановление совершится божественной силой. Лакшми приступает к суровой тапасье: совершает омовения трижды в день (trikāla-snāna) в кшетре и без устали, день и ночь, поклоняется Брахме. По истечении года Брахма, довольный, предлагает дар; Лакшми просит лишь вернуть ей прежний благоприятный облик. Брахма дарует восстановление и, сверх того, присваивает ей в связи с этим местом имя «Махалакшми», утверждая здесь особую традицию почитания в тиртхе. В разделе о плодах (phala) говорится: почитающие её в облике гажавактры обретают мирское владычество и становятся царями, подобными «владыке слонов»; а те, кто во второй день поклоняется, призывая «Махалакшми» и читая Шрисукту (Śrīsūkta), получают обещание освобождения от бедности на семь рождений. Завершается повествование возвращением Деви к месту пребывания Кешавы, что подтверждает вайшнавскую направленность, сохраняя при этом роль Брахмы как дарователя благодати и узаконителя святыни.
Adhyaya 86
सप्तविंशतिका-दुर्गा माहात्म्यम् (Glory of Saptaviṃśatikā Durgā and the Regulation of Lunar Fortune)
Глава излагает происхождение тиртхи, связанной с Богиней Саптавиṃшатика (Saptaviṃśatikā), соотносимой с двадцатью семью накшатрами — лунными стоянками. Сута повествует, что дочери Дакши, перечисляемые как эти накшатры и выданные замуж за Сому, страдают из‑за того, что Рохини получает несоразмерную любовь. Остальные, ощущая себя обделёнными и как бы отмеченными несчастьем, совершают аскезу в кшетре, устанавливают Дургу и непрестанно приносят ей подношения и поклонение. Богиня, довольная их преданностью, дарует благословение: восстановление саубхагьи (супружеской благой доли, женской счастливой участи) и избавление от боли оставленности мужем. Далее даются предписания о врате: поклонение в четырнадцатый день с постом и бхакти; годовая дисциплина с однонаправленным умом; и особые пищевые ограничения (например, отказ от солёного/щелочного) как знак серьёзности обета. Указывается и календарная опора: в месяце Ашвина, в светлую половину, на девятый день, поклонение в полночь обещает сильную и долговечную благоприятность. Рассказ переплетается с лунной мифологией: Шула-пани (Шива) спрашивает Дакшу о недуге Сомы (раджаякшма), Дакша объясняет своё проклятие, а Шива восстанавливает космическое равновесие, провозглашая, что Сома будет одинаково относиться ко всем жёнам, отчего возникают растущая и убывающая половины месяца. Глава завершается утверждением, что Богиня пребывает в кшетре как дарительница женской саубхагьи, и предписывает чистое чтение на восьмой день для её обретения.
Adhyaya 87
Somaprāsāda-māhātmya (Glory of the Lunar Temple)
В главе 87 приводится беседа, в которой Су́та описывает благой священный приют Сомы (Луны): говорится, что одно лишь созерцание этого места уничтожает pātaka — тяжкие грехи. Риши спрашивают, почему Чандрамā стал общим прибежищем (samāśraya) для богов. Су́та отвечает космологическим и ритуальным обоснованием: мир помнится как «Somamaya»; лекарственные травы и земные плоды пронизаны Сомой, и боги обретают удовлетворение через Сому. Жертвоприношения, связанные с Сомой, такие как Агништома (Agniṣṭoma), утверждены на этом принципе. Далее глава переходит к практической дхарме строительства лунного прасады: верное согласование с календарём (Somavāra — понедельник, и иные благие знаки) и намерение, очищенное верой, умножают заслугу, тогда как неправильное строительство предупреждается как причина неблагих последствий. В конце упоминаются лишь немногие Сомапрасады — воздвигнутые Амбаришей, Дхандхумарой и Икшваку, подчёркивается их редкость, и phalaśruti завершает: чтение или слушание этой главы уничтожает грехи.
Adhyaya 88
अम्बावृद्धामाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Ambā-Vṛddhā (Protective Goddesses of Hāṭakeśvara-kṣetra)
Глава начинается с того, что риши просят Суту подробнее рассказать об Амбе‑Вриддхе, ранее упомянутой среди четырёх местных божеств‑хранителей, и объяснить происхождение её ятры (паломничества) и прабхавы (священной силы). Сута повествует: когда царь Чаматкара основал город, для его защиты были ритуально установлены четыре божества. В царском роду две женщины — Амба и другая, по имени Вриддха, — по ведическим обрядам выходят замуж за царя Каши. После того как царь погибает в битве с Калаяванами, обе вдовы отправляются в Хатакешвара‑кшетру и совершают длительное умилостивление Богини и суровую тапасью, желая защитить себя и сокрушить врагов мужа. Их подвиг достигает вершины в грозном явлении: из огненного жертвоприношения возникают могучие женские образы, а затем — необъятные сонмы многоликих «Матерей», подробно описанных по иконографическим признакам (лица, конечности, ваханы, оружие и повадки). Эти силы обращают врагов в бегство, пожирают их и разоряют их царство, после чего возвращаются на своё место. Сонмы просят пищи и обители; две главные Богини устанавливают ряд нравственно‑ритуальных запретов и условий, сформулированных как «кто становится съедобным», тем самым очерчивая нормы человеческого поведения. В завершение царь воздвигает для Богинь великое жилище, а также провозглашаются плоды: созерцание их ликов на рассвете, поклонение в начале и конце дел и подношения в определённые титхи даруют защиту, исполнение желаемого и «жизнь без шипов» — без препятствий.
Adhyaya 89
Śrīmātuḥ Pādukā-māhātmya (Glory of the Divine Pādukās in Hāṭakeśvara-kṣetra)
Глава 89 повествует о местном бедствии в Хāṭакешвара-кшетре и о его ритуально-богословском разрешении. Сута сообщает, что в домах брахманов по ночам начинают исчезать дети; божественные существа бродят, разыскивая «прореху» (chidra), через которую возможно это зло. Брахманы с почтением приходят к Амбе, Богине-Матери, рассказывают о ночных похищениях и просят защиты, угрожая переселиться, если облегчение не будет даровано. Амба, исполненная сострадания, ударяет по земле, образуя пещеру (guhā), и утверждает в ней свои божественные падуки (pādukā, священные сандалии). Она устанавливает пограничное правило: сопровождающие божества должны оставаться внутри, а тот, кто по беспокойству переступит границу, падёт с божественного статуса. На вопрос богов, кто будет совершать поклонение и приносить дары, Амба отвечает, что это будут йогины и преданные, и предписывает порядок подношений (включая мясо и хмельной напиток) падукам, обещая редкую сиддхи (siddhi). Когда этот культ распространяется, ведические циклы жертвоприношений, такие как агништома (agniṣṭoma), приходят в упадок; боги, скорбя о потере своих долей в жертве, обращаются к Махешваре. Шива подтверждает неприкосновенность Амбы и устраивает «удобное средство»: излучает сияющую деву и наставляет её в мантре и обряде, чтобы поддерживать поклонение падукам через механизм преемственной линии. В заключительной phalaśruti говорится, что почитание падук — особенно совершаемое рукой девы и при внимательном слушании в определённые лунные дни (прежде всего caturdaśī и aṣṭamī) — дарует земное счастье, благо после смерти и приводит к «высшему состоянию».
Adhyaya 90
वह्नितीर्थोत्पत्तिः (Origin of Vahni/Agni Tīrtha) — Chapter 90
Риши просят Суту разъяснить происхождение и величие Агнитиртхи и Брахматиртхи. Сута повествует, что во времена царя Шантану разразилась великая засуха: Индра удержал дожди, сочтя порядок престолонаследия нарушенным. Голод охватил страну, и жертвенная жизнь, основанная на яджнях, пришла в упадок. Мудрец Вишвамитра, измученный голодом, сварил собачье мясо; Агни, устрашившись связи с запретной пищей, удалился из мира и скрылся. Дэвы стали искать Агни; слон, попугай и лягушка поочерёдно выдали его убежища и были прокляты за разглашение — их речь/язык претерпели искажение. Наконец Агни укрылся в глубоком водоёме на поле Хатакешвары, и водные существа погибли от его жара. Брахма явился к Агни, объяснил его космическую незаменимость (жертва → солнце → дождь → пища → существа) и примирил с Индрой, после чего дожди возобновились. Брахма даровал Агни благословение: тот водоём прославился как Вахнитиртха/Агнитиртха. Глава предписывает утреннее омовение, джапу Агни-сукты и благоговейный даршан как средства обрести заслугу, равную Агништоме, и уничтожить накопленные грехи. Также возвышается обряд Васох-дхара (непрерывное возлияние гхи), необходимый для полноты ритуалов шанти, пауштика и вайшвадэва, для удовлетворения Агни и достижения желаемого дарителем.
Adhyaya 91
अग्नितीर्थप्रशंसा (Agni-tīrtha Praise and the Devas’ Consolation)
Сута повествует, как Питамаха (Брахма) усмирил гнев Паваки (Агни) и затем удалился. Собравшиеся дэвы — во главе с Шакрой, Вишну и Шивой — возвратились в свои обители. Агни утвердился в обряде агнихотры у лучших «дваждырождённых», принимая возлияния (хавис) по установленному ритуалу. Там описывается возникновение славного Агни-тиртхи и говорится о её плоде: тот, кто омоется там утром, освобождается от грехов, возникающих в течение дня (dinaja). Когда дэвы уходили, к ним подошли страдающие существа — Гаджендра, Шука и Мандука — и поведали, что Агни проклял их «из‑за вас», прося средства исцеления, касающегося их языков (jihvā). Дэвы утешили их: хотя язык изменён, они сохранят способность и даже обретут признание при царских дворах; Мандуке, которого огонь сделал «без языка», обещан длительный способ издавать звук, даже будучи ‘vijihva’.
Adhyaya 92
ब्रह्मकुण्डमाहात्म्यवर्णनम् | Brahmakuṇḍa Māhātmya (Glorification of Brahma-Kuṇḍa)
В 92-й главе, рассказанной Сутой, повествование переходит от Агнитиртхи к происхождению и заслугам Брахмакунды (Brahmakuṇḍa). Говорится, что мудрец Маркандея (Mārkaṇḍeya) учредил этот кунд: он установил там Брахму и создал водоём с чистой, освящённой водой. Далее следует календарно-ритуальное предписание: в месяц Картика, когда Луна пребывает в Криттике (Kṛttikā-yoga), следует соблюдать обет Бхишмы (Bhīṣma-vrata/Bhīṣma-pañcaka), совершить омовение в благом водоёме и поклониться сперва Брахме (Padmayoni), а затем Вишну (Janārdana/Puruṣottama). В phalaśruti говорится о плодах через перерождение и достижение миров: даже шудра (śūdra) обретает более высокое рождение, а брахман (brāhmaṇa), исполнивший обет, достигает Брахмалоки. В подтверждение приводится пример: пастух (paśupāla) слышит наставление Маркандеи, исполняет обет с верой, умирает в свой срок и рождается в семье брахмана, сохранив память о прошлом (jātismara). Не утратив любви к прежним родителям, он совершает погребальные обряды по своему прежнему отцу; на вопросы родственников он раскрывает прежнее рождение и ритуальную причину своего преображения. В конце отмечается слава кунды на севере и вновь утверждается: многократные омовения там даруют многократные высокие рождения, особенно состояние «випратва» (vīpratva) для брахмана-практика.
Adhyaya 93
गोमुखतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (Gomukha Tīrtha Māhātmya—Account of the Glory of Gomukha)
В этой главе описываются происхождение, сокрытие и новое явление Гомукха-тиртхи в пределах Хатакешвара-кшетры. Сута повествует о местном чуде: в день с благоприятным сочетанием календарных признаков измученная жаждой корова вырывает пучок травы, и из земли бьёт струя воды, разрастаясь в широкий водоём, из которого пьют многие коровы. Больной пастух входит в воду и совершает омовение; недуг тотчас исчезает, а тело его становится сияющим. Слава о событии распространяется, и место получает имя «Гомукха». На вопрос риши, почему здесь есть такая вода, Сута пересказывает историю царя Амбариши, совершавшего тапас ради сына, поражённого куṣṭha. Болезнь объясняется как плод кармы, связанный с brahma-hatyā в прежней жизни: по ошибке был убит брахман, принятый за злоумышленника. Вишну, довольный, выводит подземные воды Джахнави (Ганги) через тончайшее отверстие и повелевает погружение; сын исцеляется, а отверстие затем скрывают. Позднее вода вновь открывается на земле через эпизод «гомукха». Глава утверждает и плоды (phala): омовение с бхакти уничтожает pāpa и облегчает некоторые болезни; совершение śrāddha в области Хатакешвары исполняет долг перед предками. Особо выделяется омовение на рассвете в воскресенье как имеющее определённую целительную силу, при этом подтверждается действенность преданного омовения и в другие дни.
Adhyaya 94
लोहयष्टिमाहात्म्य (The Glory of Paraśurāma’s Iron Staff)
В этой главе Сӯта отвечает мудрецам на вопрос о необычайно сияющем железном посохе (lohayaṣṭi), пребывающем в священном кшетре. Сӯта повествует, что Парашурама (Рама Бхаргава), совершив обряды — в том числе почитание предков — и направляясь к морю для омовения, получает наставление от местных риши и брахманов оставить свой топор (kuṭhāra). Их совет имеет нравственно‑психологический смысл: пока оружие в руке, сохраняется возможность гнева, а это не подобает тому, кто уже исполнил обет. Парашурама выражает заботу о «управлении насилием»: если он бросит топор, другой может завладеть им и злоупотребить, став достойным гибели, ибо Парашурама не терпит оскорбления и неправедного применения оружия. Тогда достигается соглашение: по просьбе брахманов он ломает топор и из его железа делает посох, передавая его им на хранение и для защиты. Брахманы обещают беречь и почитать его и возвещают плоды (phalāśruti): цари, утратившие царство, могут вернуть власть; ученики и брахманы обретают высшее знание, вплоть до всеведения; бездетные получают потомство; а особая заслуга даруется поклонением с постом, особенно в четырнадцатый день тёмной половины месяца Ашвина. Парашурама уходит; брахманы воздвигают святилище и устанавливают регулярное поклонение, благодаря чему желания исполняются быстро. В завершение говорится, что первоначальный топор был выкован Вишвакарманом из нетленного железа, насыщенного огненной силой Рудры.
Adhyaya 95
अजापालेश्वरीमाहात्म्यवर्णनम् (Ajāpāleśvarī Māhātmya: The Glory of the Goddess Installed by King Ajāpāla)
В этой главе, в изложении Суты, приводится нравственно окрашенное тиртха-повествование о происхождении и действенности почитания Аджапалешвари (Ajāpāleśvarī). Царь Аджапала, скорбя о социальном вреде от гнёта налогов, но понимая необходимость доходов для защиты подданных, решает устроить «царство без шипов» не фискальным нажимом, а тапасом — духовной аскезой. Он спрашивает у Васиштхи о тиртхе, быстро приносящей плод и легко умилостивляющей Махадеву и богов; Васиштха направляет его в Хатакешвара-кшетру, где Чандика (Деви) быстро бывает удовлетворена. Аджапала совершает строгую пуджу: соблюдает брахмачарью, чистоту, умеренный режим питания и омовения трижды в день. Деви дарует ему оружие и мантры, исполненные знания, которые сдерживают преступность, пресекают тяжкие нравственные проступки (например, посягательства на чужую супругу) и обуздывают болезни; благодаря этому в обществе уменьшаются страх и злодеяния, возрастает благополучие. Когда грех и недуги сходят на нет, власть Ямы становится почти бездействующей, и боги совещаются. Шива вмешивается, приняв облик тигра и вызвав оборонительную реакцию царя; затем Он открывает Себя, восхваляет невиданное дхармическое правление и повелевает царю с царицей отправиться в Паталу к Хатакешваре, а в назначенный срок вернуть дары в священные воды Деви-кунды. Глава завершается мотивом непрерывного присутствия: говорится, что Аджапала пребывает там, свободный от старости и смерти, поклоняясь Хатакешваре, а установление Богини утверждается как вечная священная опора. Вставлено и календарное наставление: поклонение в Шукла-чатурдаши и омовение в кунде связываются с сильной защитой и пользой для здоровья, вплоть до уменьшения болезней.
Adhyaya 96
अध्याय ९६ — दशरथ-शनैश्चरसंवादः, रोहिणीभेद-निवारणम्, राजवापी-माहात्म्यम् (Chapter 96: Daśaratha–Śanaiścara Dialogue; Prevention of Rohiṇī-Disruption; Glory of Rājavāpī)
Глава 96, излагаемая Сутой риши, соединяет царскую генеалогию, покровительство святыням и космико-нравственный пример. После нисхождения царя Аджапалы (Ajapāla) в Расаталу (Rasātala) его сын восходит на престол и прославляется за необычайную близость к божественному и за утверждение устойчивости миропорядка, с мотивом будто он «покорил» Шанайшчару (Śanaiścara). В местном саткшетре (satkṣetra) Вишну/Нараяна (Viṣṇu/Nārāyaṇa) бывает доволен: воздвигается великолепное сооружение и создаётся знаменитый пруд/колодец Раджавāпи (Rājavāpī). Указывается особая заслуга: совершение шраддхи (śrāddha) у Раджавāпи в пятый лунный день—особенно в период претапакши (pretapakṣa)—дарует общественное почтение и духовный плод. Затем риши просят объяснить, как Шанайшчара был удержан от того, чтобы «сломать» колесницу Рохини (Rohiṇī), ибо астрологи предрекают: это вызовет двенадцать лет тяжёлой засухи и голода, приведёт к распаду общества и прервёт ведические жертвенные циклы. Царь Дашаратха (Daśaratha) из солнечной династии, сын Аджи (Aja), выходит навстречу Шанайшчаре с божественной стрелой, усиленной мантрами, и повелевает ему оставить путь Рохини, опираясь на благо народа и дхарму. Шанайшчара, поражённый, признаёт беспрецедентность поступка, объясняет мотив своего опасного взгляда и дарует благословение. Дашаратха просит защитных исключений: чтобы те, кто совершает умащение маслом в день Шанайшчары, и те, кто жертвует кунжут и железо по мере сил, были ограждены от страданий; а также чтобы совершающие умиротворяющие обряды с кунжутной хомой, жертвенными поленьями и рисовыми зёрнами в этот день получали длительную защиту. Завершается глава пхалашрути: регулярное чтение или слушание прекращает мучения, причиняемые Шанайшчарой.
Adhyaya 97
दशरथकृततपःसमुद्योगवर्णनम् (Daśaratha’s Resolve for Austerities to Obtain Progeny)
Сута повествует: после необычайного деяния царя Дашаратхи к нему приблизился Индра (Шакра), восхвалил его несравненное достижение и предложил дар. Дашаратха не просит ни богатства, ни побед, но желает вечной дружбы с Индрой — как прочного союза во всех обязанностях дхармы. Индра дарует это и просит царя регулярно присутствовать в божественном собрании; Дашаратха ежедневно после вечерних обрядов приходит туда, наслаждается небесной музыкой и танцем и слушает назидательные повествования девариши. Каждый раз, когда царь уходит, его место окропляют водой (абхьюкшана) — таков повторяющийся ритуал. Позднее Нарада сообщает причину; Дашаратха, встревоженный, спрашивает Индру, опасаясь, что окропление указывает на скрытый грех. Он перечисляет возможные проступки правителя: причинение вреда брахманам, несправедливый суд, допущение общественного разлада, коррупцию, пренебрежение ищущими прибежища и упущения в жертвенных обрядах. Индра отвечает, что ныне нет вины ни в теле царя, ни в царстве, ни в роде, ни в доме, ни среди слуг; грядущий же недостаток — состояние без сына, понимаемое как долг перед предками (pitṛ-ṛṇa), препятствующий высшим уделам. Поэтому окропление — предохранительный, предковый обряд. Индра советует стремиться к потомству, чтобы исполнить чаяния предков и избежать упадка. Дашаратха возвращается в Айодхью, поручает управление министрам и приступает к аскезе ради сына, получив наставление отправиться в Карттикеяпуру, где его отец прежде совершал тапас и достиг желаемого успеха.
Adhyaya 98
राजस्वामिराजवापीमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of the Royal Well ‘Rājavāpī’ and its Merit-Discourse)
Сута повествует о прибытии царя Дашаратхи (Daśaratha) в священную область Хатакешвара (Hāṭakeśvara-kṣetra) после того, как министры отстранили его. С благоговейной преданностью он совершает обход: поклоняется Богине, установленной его отцом, омывается в благоприятных водах, посещает главные святилища, купается в нескольких тиртхах (tīrtha) и раздаёт дары. Затем он повелевает воздвигнуть храм Вишну (Viṣṇu, Чакри), устанавливает вайшнавский образ и строит ясноводную ступенчатую купель/колодец (vāpi), прославляемую садху. Связав подвижничество с этим водным местом, он совершает тапас в течение ста лет. Тогда Джанардана (Janārdana, Вишну) является, восседая на Гаруде и окружённый сонмами богов, и предлагает дар. Дашаратха просит сыновей для умножения рода; Вишну обещает родиться в его доме в четырёхчастной форме и велит вернуться и править справедливо, по дхарме. Вāпи получает имя «Раджавāпи» (Rājavāpī), и провозглашается обет: омовение и поклонение в пятый лунный день (pañcamī), а затем совершение шраддхи (śrāddha) в течение года дарует сыновей бездетным. Рассказ завершается связью этой милости с рождением четырёх сыновей Дашаратхи — Рамы, Бхараты, Лакшманы и Шатругхны, — а также с упоминанием дочери, отданной царю Ломападе, и последующей преемственности царской власти. Упоминаются и храмовые предания, связанные с Рамой: Рамешвара, Лакшманешвара и установление, совершённое Ситой.
Adhyaya 99
Rāma–Lakṣmaṇa Saṃvāda, Devadūta-Sandeśa, and Durvāsā-Āgamanam (Chapter 99)
Глава 99 разворачивается как разъясняющий диалог. Риши спрашивают Суту о кажущемся противоречии: ранее говорилось, что Рама, Сита и Лакшмана пришли вместе и вместе ушли в лес, но также утверждается, что Рама «там» учредил Рамешвару и связанные сооружения в другое время. Сута снимает напряжение, различая разные дни и случаи, и утверждает, что святость кшетры пребывает неизменной и не умаляется. Далее повествование переносится в более поздний царский контекст. Рама, задетый общественным порицанием, правит с самоограничением и чистотой (прямо упоминается брахмачарья) и ведёт тайную беседу с божественным посланником (девадута), несущим повеление Индры: пригласить Раму вернуться в небесный мир после завершения миссии уничтожения Раваны. Тайну нарушает приход Дурвасы, голодного после обета; Лакшмана оказывается перед нравственной дилеммой — хранить приказ царя о неприкосновенности беседы или предотвратить проклятие, способное пасть на династию. Он выбирает сообщить Раме, чтобы мудрец был допущен и принят по обычаю гостеприимства. Рама отпускает посланника с отсроченным обещанием, встречает риши с аргьей и падьей и насыщает его разнообразными подношениями, показывая, что царская власть ответственна и перед божественным велением, и перед требованием аскета, а посредником служат дхарма и гостеприимство.
Adhyaya 100
Lakṣmaṇa-tyāga at Sarayū and the Ethics of Royal Truthfulness (लक्ष्मणत्यागः सरयूतटे)
После ухода мудреца Дурвасы возникает кризис дхармы: Лакшмана приходит к Раме с мечом и просит казнить его, чтобы прежний обет Рамы и царская правдивость не были нарушены. Рама, помня собственноручно данный зарок и терзаясь внутренне, советуется с министрами и брахманами, сведущими в дхарме. Решение состоит не в буквальном убийстве, а в принудительном отречении: Рама повелевает Лакшмане немедленно покинуть царство и запрещает дальнейшие встречи, ибо для садху оставление равносильно смерти. Не простившись с семьёй, Лакшмана идёт к Сараю, совершает очищение, принимает йогическую позу и выводит свой теджас/самость через «врата Брахмана» (brahma-dvāra). Его тело падает безжизненным на берегу. Рама горько скорбит, вспоминая служение и защиту Лакшманы в лесу; министры предлагают погребальные обряды, но небесный голос возвещает: для утвердившегося в брахма-джняне и принявшего формальное отречение огненное сожжение неуместно. Провозглашается, что Лакшмана достиг обители Брахмана посредством йогического исхода; Рама не желает возвращаться без него, говорит об утверждении Куши во власти и обращает внимание на союзные царства — особенно на Вибхишану в Ланке и ванаров, — чтобы через совет предотвратить будущие смуты, соединяя географию тиртхи Сараю, этику царского обета и нормы ритуала для отречённых.
Adhyaya 101
सेतुमध्ये श्रीरामकृतरामेश्वरप्रतिष्ठावर्णनम् (Rāma’s Installation of the Rāmeśvara Triad in the Midst of the Setu)
Сута повествует: переночевав, на рассвете Рама отправляется на Пушпаке-вимане вместе с главными ванарами — Сугривой, Сушеной, Тарой, Кумудой, Ангадой и другими — и быстро достигает Ланки, вновь осматривая места прежней войны. Вибхишана, узнав о прибытии Рамы, выходит с министрами и слугами, простирается ниц и с благоговением принимает Раму в Ланке. В дворце Вибхишаны Рама восседает, и ему предлагается полное подчинение царства и домашних дел; Вибхишана просит наставления. Рама, скорбя о Лакшмане и намереваясь уйти в божественную обитель, дает нравственно-политический совет: царское благополучие может опьянять; следует быть свободным от гордыни, чтить девов (Шакру/Индру и иных) и строго блюсти границы — ракшасы не должны переходить Рамов Сету, чтобы вредить людям, а людей надлежит считать находящимися под защитой Рамы. Вибхишана тревожится, что в грядущую Кали-югу паломники будут приходить ради даршана и золота, и это может вызвать нарушения со стороны ракшасов и вину. Чтобы предотвратить это, Рама делает проход непроходимым: стрелами рассекает знаменитую особенность средней области, и отмеченная вершина вместе с возвышением, несущим лингам, падают в море. Рама остается на десять ночей, пересказывая истории войны, затем отправляется к своему городу; у конца Сету он утверждает Махадеву и с шраддхой устанавливает «триаду Рамешвары» в начале, середине и конце Сету, тем самым закрепляя устав поклонения для долговечной паломнической традиции.
Adhyaya 102
Hāṭakeśvara-kṣetra-prabhāvaḥ (The Glory of Hāṭakeśvara and the Foundations of Rāmeśvara–Lakṣmaṇeśvara)
Сута повествует о случае, когда Рама возвращался в свою обитель на Пушпаке-вимане. Внезапно воздушная колесница остановилась; Рама спросил о причине и поручил Хануману (Ваюсуте) выяснить её. Хануман сообщил, что прямо под ними находится благой кшетра Хатакешвары, где, как говорят, пребывает Брахма и где обитают божественные сонмы — Адитьи, Васу, Рудры, Ашвины и иные сиддхи; из-за столь плотной святости Пушпака не может пролететь дальше. Рама спустился вместе с ванарами и ракшасами, осмотрел тиртхи и святилища, совершил омовение (упомянут кунд, исполняющий желания), исполнил очистительные обряды и подношения предкам, размышляя о необычайной заслуге этого места. Он решил установить лингам по древнему прецеденту, приписываемому Кешаве, и увековечить Лакшману, описанного как вознесшегося на небо; также он пожелал явного, благоприятного образа вместе с Ситой. С преданностью Рама воздвиг пять прасад, а другие также установили свои лингамы. Фаласрути завершает главу: регулярный утренний даршан приносит плод, равный слушанию «Рамаяны», а чтение деяний Рамы в дни Ашта́ми и Чатурда́ши даёт заслугу, сравнимую с ашвамедхой. Так глава соединяет священную географию, основания храмостроительства, ритуальное действие и учение о заслуге в одном наставительном предании.
Adhyaya 103
Ānarttīya-taḍāga Māhātmya and Kārttika Dīpadāna (आनर्त्तीयतडाग-माहात्म्यं तथा कार्तिकदीपदानम्)
Глава 103 построена как вопросно-ответный перечень священных установлений и их ритуально-нравственной пользы в пределах определённой кшетры (kṣetra). Риши просят Суту (Sūta) подробнее рассказать о лингам (liṅga), воздвигнутых ванарами (vānara) и ракшасами (rākṣasa); Сута описывает пространство по сторонам света: Сугрива (Sugrīva), омывшись в Баламанданаке (Bālamaṇḍanaka), устанавливает Мукха-лингам (Mukha-liṅga), другие отряды ванар воздвигают ещё Мукха-лингам; на западе ракшасы ставят четырёхликие лингам; а на востоке Рама (Rāma) учреждает комплекс из пяти прасада (prāsāda), названный уничтожающим грехи. На юге, у Анарттийя-тадаги (Ānarttīya-taḍāga), находится очищающая купика (kūpikā), и приводятся точные правила времени: шраддха (śrāddha) в период Дакшина-яны (Dakṣiṇāyana) даёт заслугу, подобную Ашвамедхе (Aśvamedha), и возвышает предков; подношение светильников в месяц Картика (Kārttika) предотвращает падение в перечисленные адские миры и снимает страдания, такие как слепота, через рождения. По просьбе риши Сута вводит неизмеримую славу Анарттийя-тадаги и переводит повествование к встрече Рамы с Агастьей (Agastya). Агастья рассказывает ночное видение: небесный странник на воздушной колеснице (бывший царь Швета Śveta, правитель Анартты) в ночи Дипотсава (Dīpotsava) снова и снова поедает из пруда собственное разложившееся тело, а затем на время обретает зрение — наглядная аллегория кармического воздаяния. Царь признаётся в прежних проступках: не-дарение (особенно пищи), хищное присвоение драгоценностей и пренебрежение защитой; Брахма (Brahmā) объясняет, что отсюда происходят голод и слепота даже в высших мирах. Агастья предписывает этико-ритуальное средство: поднести ожерелье с драгоценностями как anna-niṣkraya (возмещение пищи) и учредить преданное, хотя и раджасическое, подношение картических светильников — ratna-dīpa — Дамодаре (Dāmodara), а также почитать Яму/Дхарма-раджу (Yama/Dharma-rāja) и дарить кунжут и чёрный грам с брахманским тарпаном (brāhmaṇa-tarpaṇa). Царь освобождается от голода, его зрение очищается, и силой тиртхи (tīrtha) он достигает Брахма-локи (Brahma-loka). В конце подтверждается непреходящий плод: те, кто омывается и приносит светильники у пруда в Картику, освобождаются от грехов и почитаются в Брахма-локе; место названо Анарттийя-тадага вместе с связанной с ним Вишну-купикой (Viṣṇu-kūpikā).
Adhyaya 104
Rākṣasa-liṅga-pratiṣṭhā, Kuśa–Vibhīṣaṇa-saṃvāda, and the Tri-kāla Worship of Rāmeśvara
В главе 104 «Нагара-кханды» разворачивается повествование на стыке царского управления и паломничества в рамках учения о tīrtha. Риши просят Суту объяснить величие и последствия лингамов (liṅga), установленных ракшасами (rākṣasa) с преданностью. Сута описывает бедствие: могучие ракшасы из Ланки (Laṅkā) снова и снова вторгаются в западную часть поля Хатакешвараджи (Hāṭakeśvaraja), пожирают путников и жителей и наводят ужас. Беженцы сообщают царю Куше (Kuśa) в Айодхье (Ayodhyā), что четырёхликие лингамы, воздвигнутые с помощью ракшаса-мантр, стали постоянным притяжением для жестоких набегов; даже случайное поклонение этим установлениям, как говорят, приносит немедленную погибель. Куша поднимает войско, получает упрёк от брахманов за небрежение, принимает ответственность и посылает Вибхишане (Vibhīṣaṇa) непреклонное послание. Посланник достигает области Сету (Setu) и узнаёт, что путь дальше закрыт: мост разрушен. Однако местные свидетельства подчёркивают строгий распорядок бхакти Вибхишаны: он почитает три проявления Рамешвары (Rāmeśvara) в течение суток — на рассвете у святилища у врат, в полдень на обломке Сету посреди воды и ночью — показывая себя дисциплинированным преданным, а не только политическим деятелем. Вибхишана прибывает, возносит Шиве (Śiva) богословски насыщенный гимн (Шива — совокупность всех божеств и пребывает во всех существах, как огонь в дереве и гхи в простокваше), совершает торжественную pūjā с цветами, украшениями и музыкой, а затем выслушивает обвинения Куши. Он признаёт, что вред был причинён без его ведома, допрашивает виновных ракшасов и проклинает их на униженное, голодное состояние, обещая впредь сдерживать их. Возникает практическая дилемма: посланник требует выкорчевать опасные лингамы, но Вибхишана ссылается на прежний обет перед Рамой (Rāma) и на правило: лингам — в хорошем или плохом состоянии — не следует перемещать. Развязка даётся прагматично по приказу Куши: вместо «переноса» места установки засыпают и покрывают землёй, нейтрализуя вредоносное действие и не нарушая запрета на перемещение. Куша также устанавливает этически окрашенную систему последствий для проклятых существ (связанную с упущениями в śrāddha и неправильным дарением/потреблением) и приносит Вибхишане извинения за резкие слова, подтверждая доверие. Рассказ завершается дарами, примирением и восстановлением устойчивости священного пространства через упорядоченное поклонение и царскую ответственность.
Adhyaya 105
राक्षसलिङ्गच्छेदनम् (Rākṣasa-liṅga-cchedanam) — “The Episode of the Severed/Damaged Rākṣasa Liṅgas”
Сута повествует о череде событий, приуроченных к календарному рубежу (упоминается пребывание солнца в Туле), когда древняя священная земля, связанная с явлениями лингам, оказалась заполнена и скрыта пылью и наносами. Сокрытие лингам приводит к восстановлению кшема — состояния безопасности и благополучия для кшетры, и это спокойствие, по слову текста, распространяется и на иные миры, ибо видимые знаки исчезли. В более позднем круговороте эпох царь Брихадэшва приходит из Шальва-деши и, увидев обширное место без дворцов, решает строить. Он созывает множество мастеров и велит глубоко расчистить и копать. При раскопках открываются многочисленные четырёхликие лингам. Столкнувшись с землёй, насыщенной столь мощными священными формами, царь тотчас падает замертво, и вместе с ним гибнут присутствующие ремесленники. С тех пор ни один смертный не осмеливается возводить там дворец, даже пруд или колодец не решаются устроить — из страха, соединённого с почтением. Так местный запрет закрепляется как память о священной опасности и благоговении в тиртха-предании Хатакешвара-кшетры.
Adhyaya 106
Luptatīrthamāhātmya-kathana (Theological Account of Lost Tīrthas)
Риши вопрошают о тиртхах и лингах, ставших «лупта» (скрытыми, утраченными), ибо земля наполнилась пылью и претами. Сута отвечает, что бесчисленные святыни оказались сокрыты, и выделяет главные примеры: Чакра-тиртха (Cakratīrtha), где Вишну возложил свой диск, и Матри-тиртха (Mātṛtīrtha), где Карттикея утвердил Божественных Матерей (Mātṛ). Он также упоминает славные царские и ришиные роды, чьи ашрамы (āśrama) или линги, как говорится, ушли в сокрытие. Далее повествование переходит к бедствию в устроении местности: преты пытаются засыпать землю «дождём пыли», но сильный ветер — связанный с охранительным присутствием Матерей — разметает пыль, и почва не может быть заполнена. Преты обращаются к царю Куше (Kuśa), и тот умилостивляет Рудру. Рудра разъясняет, что место защищено Матерями, а некоторые линги установлены с ракшасскими мантрами (rākṣasa-mantra) и опасны для прикосновения и даже для взгляда, что подразумевает запретные зоны. Он также говорит, что изображения не следует вырывать и переносить из‑за предписаний шастр и неизменной природы линги. Чтобы уберечь подвижников и брахманов от вреда, Рудра велит Матерям покинуть их нынешнее пребывание. Матери соглашаются, но просят равноценную святую обитель в пределах того же кшетры (kṣetra), напоминая, что их установил Сканда. Рудра дарует им отдельные места, распределяя по шестидесяти восьми (aṣṭaṣaṣṭi) Рудра‑кшетрам, где им будет воздаваться более возвышенное почитание. После переселения Матерей преты непрерывно засыпают местность пылью, а Рудра скрывается из виду. Колофон указывает: это Нагаракханда (Nāgara Khaṇḍa), «Хатакешвара‑кшетра‑махатмья» (Hāṭakeśvara-kṣetra-māhātmya), адхьяя 106, о славе «утраченных» тиртх.
Adhyaya 107
हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये ब्राह्मणचित्रशर्मलिङ्गस्थापनवृत्तान्तवर्णनम् (Hāṭakeśvara-kṣetra Māhātmya: Account of Brāhmaṇa Citraśarman’s Liṅga Installation)
Глава начинается с вопросов риши к Суте о прославленных «шестидесяти восьми» священных кшетрах (aṣṭaṣaṣṭi), связанных с Шивой, и о том, как они оказались собраны в одном месте. Сута повествует о прежней жизни брахмана Читрашармана из рода Ватса в Каматкарпуре: движимый бхакти, он решает явить Хатакешвара-лингам, о котором говорят, что он установлен в Патале, и совершает длительные аскезы (тапас). Шива является, дарует милость и велит установить лингам; Читрашарман возводит великолепный прасада и ежедневно совершает поклонение по предписаниям шастр, отчего лингам становится знаменитым и привлекает паломников. Другие брахманы, увидев его внезапный почёт, проникаются соперничеством и предпринимают суровый тапас, желая сравняться с ним, и доходят до отчаяния, готовясь войти в огонь. Шива вмешивается, предлагает им высказать просьбу, и они просят, чтобы весь сонм священных кшетр/лингамов стал присутствовать там, дабы унять их обиду. Читрашарман возражает, но Шива примиряет стороны и раскрывает более широкий замысел: в Кали-югу тиртхи окажутся под угрозой, и потому священные поля найдут здесь прибежище; он обещает почести обеим сторонам. Читрашарману даруется устойчивое признание его рода в обрядах (особенно в правилах именования при шраддхе/тарпане). Остальным брахманам велено строить прасады и устанавливать лингамы по готре за готрой, так что возникает шестьдесят восемь божественных святилищ. Шива объявляет своё удовлетворение, утверждает их особый статус, и глава завершается описанием места как надёжного убежища для кшетр и источника «непреходящей» действенности шраддхи.
Adhyaya 108
अष्टषष्टितीर्थवर्णनम् (Enumeration and Definition of the Sixty-Eight Tīrthas)
Глава 108 начинается с просьбы риши к Суте вновь перечислить по именам ранее упомянутые «шестьдесят восемь» священных полей (кшетра) и другие тиртхи, из любознательности и ради удобного указателя. Сута отвечает богословским разъяснением, опираясь на прежний диалог Шивы и Парвати на Кайласе: в эпоху Кали тиртхи описываются как уходящие в подземные области из‑за повсеместных неправедных деяний, и возникает вопрос — как понимать святость и как к ней приобщиться. Шива даёт техническое определение «тиртхи», выходящее за пределы географии: мать, отец, общение со святыми, размышление о дхарме, соблюдение яма‑нияма и священные повествования также считаются тиртхами. Далее утверждается, что одно лишь соприкосновение — увидеть, вспомнить или совершить омовение — очищает даже от тяжких проступков. Глава подчёркивает намерение: омовение следует совершать с бхакти, с нерассеянным умом, направляя его к почитанию Махешвары. Завершается она перечислительным каталогом выдающихся тиртх/кшетр по всей Индии, как основанием для последующих объяснений «по отдельности и подробно».
Adhyaya 109
Tīrthas and the Kīrtana of Śiva’s Localized Names (तीर्थेषु शिवनामकीर्तनम्)
Эта адхьяя построена как шиваитский диалог. Ишвара говорит, что открыл «свод сущности тиртх» (tīrthasamuccaya) и утверждает Своё присутствие во всех местах паломничества ради блага богов и преданных. Затем Он излагает путь спасения: человек, который совершает омовение в этих тиртхах, созерцает божество (даршан) и произносит соответствующее имя, получает плод, ведущий к освобождению (мокше). Шри Деви просит полный перечень: какое имя следует воспевать в какой тиртхе. Ишвара отвечает каталогом, сопоставляющим многочисленные святыни с эпитетами/образами Шивы, например: Варанаси—Махадева; Праяга—Махешвара; Удджайини—Махакала; Кедара—Ишана; Непал—Пашупалака; Шришайла—Трипурантака. Глава завершается фалаша́рути: слушание или чтение этого списка уничтожает грехи; мудрым следует читать его в три времени (утром, в полдень и вечером), особенно посвящённым в Шиву; и даже хранение текста в доме, как говорится, отвращает беды — от бхута/прета, болезней, змей, воров и иных опасностей.
Adhyaya 110
अष्टषष्टितीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of the Sixty-Eight Tīrthas; the Supreme Eightfold Tīrtha Cluster)
Эта адхьяя построена как богословский диалог: Деви спрашивает, насколько людям практически доступно паломничество к множеству широко разбросанных тиртх, даже при долгой жизни, и просит указать «сущность» (сара) среди тиртх. Ишвара отвечает, называя непревзойдённую тиртхаштаку — восемь главных центров паломничества: Наймиша, Кедара, Пушкара, Кримиджангала, Варанаси, Курукшетра, Прабхаса и Хатакешвара — и утверждает, что омовение там с шраддхой приносит плод всех тиртх. Затем Деви спрашивает о пригодности для Кали-юги; Ишвара возвышает Хатакешвара-кшетру как первейшую среди восьми, описывая её как божественно утверждённое место, где все кшетры и прочие тиртхи «присутствуют» даже в Кали-югу. В завершение Сута даёт обрамление-фалашрути: слушание или чтение этого свода дарует заслугу, рождаемую снаной, поддерживая обращение к тексту как к параллельной форме ритуального благочестия.
Adhyaya 111
दमयन्त्युपाख्याने—दमयन्त्या विप्रशापेन शिलात्वप्राप्तिः (Damayantī Episode—Petrification by a Brāhmaṇa’s Curse)
В этой главе мудрецы просят Суту перечислить родовые линии (готры) брахманов, связанных с шиваитскими святыми местами (Śiva-kṣetra), и уточнить их число и подробности. Сута отвечает, пересказывая прежнее наставление: царь Анартты, страдавший проказой, получает мгновенное облегчение после омовения в Шанкха-тиртхе, что являет силу тиртхи и милость Шивы. Царь желает отблагодарить подвижников, но те отвергают материальные дары, соблюдая обет непривязанности и не-обладания. Разговор переходит к нравственному правилу: неблагодарность считается особенно тяжким грехом, для которого нет лёгкого искупления. Когда мудрецы отсутствуют (паломничество месяца Карттика в Пушкар), царь велит Дамаянти преподнести украшения жёнам мудрецов, полагая, что так он послужит им, не нарушая аскетических установлений. Однако часть женщин-аскеток принимает украшения с духом соперничества, тогда как четверо отказываются. По возвращении мудрецы видят, что ашрам словно «искажён» украшательством; вспыхивает гнев и произносится проклятие. Дамаянти тотчас обращается в камень, а затем следуют скорбь царя и его попытки примирения. Главный урок — граница между благочестивым даром и целостностью аскетической дисциплины: даже доброе намерение становится адхармой, если рождает привязанность, завистливое соревнование или нарушает принятые обеты.
Adhyaya 112
Ūṣarotpatti-māhātmya (The Māhātmya of the Origin of the Barren Tract) — Damayanty-upākhyāna Continuation
В этой главе, изложенной в повествовании Суты, дано строго выстроенное этико-богословское рассуждение. Шестьдесят восемь брахманов-аскетов возвращаются пешком, изнурённые и голодные, и неожиданно видят своих жён украшенными божественными одеждами и драгоценностями. Потрясённые, они допрашивают их, считая это нарушением аскетической приличности; женщины отвечают, что царица Дамаянти пришла как царственная покровительница и одарила их этими украшениями. Аскеты осуждают принятие царских даров (rāja-pratigraha) как особенно порочное для тапасвинов и в гневе берут воду в ладони, готовясь проклясть царя и его страну. Жёны вмешиваются с противоположным доводом: они утверждают законность пути домохозяина (gṛhasthāśrama) как «высшего» ашрама, способного даровать блага и в этом мире, и в ином; напоминая о долгой бедности в домах аскетов, они требуют у царя землю и средства к жизни, угрожая причинить себе вред, что повлечёт тяжкую нравственную вину для мудрецов. Услышав это, мудрецы выливают воду проклятия на землю; пролитая вода обжигает часть почвы и порождает устойчивый солончаковый, бесплодный участок (ūṣara), где не растут посевы и, как говорится, даже рождение не происходит. В завершение провозглашается плод: śrāddha, совершённая там в месяце Пхалгуна, в полнолуние, приходящееся на воскресенье, возвышает предков, даже если они по собственным деяниям оказались в тяжких адских состояниях.
Adhyaya 113
अग्निकुण्डमाहात्म्यवर्णनम् (Agni-kuṇḍa Māhātmya: Account of the Glory of the Fire-Pond) — त्रिजातकविशुद्धये (for the purification/verification regarding Trijāta)
Этот адхьяя, переданный Сутой, разворачивается как многосценное богословское повествование. Сначала царь с почтением приближается к брахманам, утвердившимся в жизни домохозяев, и по их просьбе возводит укреплённое поселение с жилищами и пожалованиями, утверждая общественную устойчивость через покровительство и защиту. Затем рассказ обращается к прежнему эпизоду о царе Прабханджане из Анартты. Астрологи усматривают неблагоприятные планетные сочетания вокруг царского рождения и предписывают повторяющиеся обряды умиротворения (śānti), совершаемые шестнадцатью брахманами. Но, несмотря на ритуалы, бедствия усиливаются — болезнь, утрата скота и политическая угроза — и ищут причину. Агни является в олицетворённом облике и открывает, что обряд осквернён присутствием «триджаты» (trijāta: брахмана спорного происхождения) среди служителей. Чтобы избежать прямого обвинения, Агни устраивает очистительное испытание: все шестнадцать омываются в кунде (kuṇḍa), возникшей из воды его пота; нечистый отмечается высыпаниями (visphoṭaka). Далее устанавливается завет: этот водоём становится постоянным средством очищения для брахманов; не имеющие права на омовение будут отмечены знаками; а социально-ритуальная законность подтверждается омовением и видимой чистотой. Глава завершается немедленным исцелением царя после правильного очищения и утверждениями в духе фалашрути о непреходящей силе тиртхи — включая омовение в месяц Карттика и освобождение от определённых грехов — представляя её как долговечный этико-ритуальный институт.
Adhyaya 114
नगरसंज्ञोत्पत्तिवर्णनम् / Origin Narrative of the Name “Nagara” (Hāṭakeśvara-kṣetra Māhātmya)
Сута повествует о череде бедствий и восстановления, в центре которой — брахман-аскет Триджата. Из‑за проступка матери он несёт общественный позор и ищет очищения через суровую тапасью и поклонение Шиве у водного источника. Шива является ему, дарует милость и обещает, что в будущем Триджата будет возвышен среди брахманов города Чаматкара-пура. Далее рассказ переносится в этот город: Кратха, сын Девараты, гордый и вспыльчивый, в день Шравана кришна-панчами у Нага-тиртхи ударом убивает ребёнка-нагу по имени Рудрамала. Родители наги и всё змеиное сообщество собираются; Шеша возглавляет возмездие, пожирает виновника и разоряет Чаматкара-пуру, превращая её в обезлюдевшую область, занятую змеями, куда людям запрещено входить. Испуганные брахманы разыскивают Триджату и просят его умолить Шиву уничтожить змей. Шива отвергает безразборное наказание, подчёркивая невинность ребёнка-наги и ритуальную значимость панчами в месяце Шравана, когда наг почитают. Вместо этого Он дарует сиддха-мантру из трёх слогов: «на гарам на гарам», произнесение которой нейтрализует яд и изгоняет змей; оставшиеся становятся уязвимыми. Триджата возвращается с уцелевшими брахманами, провозглашает мантру, змеи бегут или усмиряются, и поселение получает славное имя «Нагара». Фаласрути утверждает: тот, кто читает или слушает это сказание, освобождается от страха, рождаемого змеями.
Adhyaya 115
त्रिजातेश्वरस्थापनं गोत्रसंख्यानकं च (Establishment of Trijāteśvara and the Enumeration of Gotras)
Глава 115 разворачивается как повествование-каталог в форме вопросов и ответов. Риши спрашивают Суту о Триджате: его имени, происхождении, готре и о том, почему он считается образцовым, хотя по рождению социально отмечен как «триджата». Сута отвечает, что он происходит из линии мудреца Санкритйи (Sāṅkṛtya); известен как Прабхава (Prabhāva), носит также имя Датта (Datta) и связан с родом Ними (Nimi). Триджата возвышает местную святыню и возводит благой храм Шиве, названный Триджатешвара (Trijāteśvara); непрестанным поклонением он достигает небес, сохранив тело. Далее излагается ритуальное предписание: тот, кто с бхакти созерцает божество и совершает омовение (абхишеку) в день вишува (viṣuva), получает защиту, чтобы в его роду не повторялось рождение «триджата». Затем речь переходит к восстановлению общины: риши просят назвать готры, которые были утрачены и позднее вновь утверждены. Сута перечисляет многие группы и их число (Каушика, Кашьяпа, Бхарадваджа, Каундинья, Гарга, Харита, Гаутама и др.), описывая прежний разлад из-за страха перед Нагаджей (Nāgaja) и последующее собирание в этом месте. Завершает главу пхалашрути: чтение или слушание этого перечня готр и упоминание риши предотвращает пресечение рода, смягчает грехи, возникающие на протяжении жизненного цикла, и отвращает разлуку с тем, что дорого.
Adhyaya 116
अम्बरेवती-माहात्म्य (Ambarevatī Māhātmya): स्थापना, शाप-वर, नवमी-पूजा-फल
Глава 116 построена как беседа: риши спрашивают Суту о происхождении, природе и действенности прославленной Богини Амбаревати (Ambarevatī). Сута повествует о бедствии, когда нагов подстрекают к разрушению города, и о скорби Ревати (Revatī, возлюбленной Шеши). Мстя за смерть сына, Ревати поглощает дом брахмана; аскетическая сестра из той семьи, Бхаттика (Bhāṭṭikā), произносит проклятие: Ревати должна обрести порицаемое человеческое рождение, иметь мужа и испытать печаль, связанную с родом. Ревати пытается причинить вред аскетке, но её ядовитые клыки не могут пронзить — так открывается сила тапаса; другие наги также терпят неудачу и в страхе отступают. Ужасаясь человеческой беременности и утраты нажьей формы, Ревати решает остаться в кшетре и поклоняться Амбике/Амбаревати с подношениями, музыкой и бхакти. Богиня дарует милости: человеческое рождение будет ради божественной цели; Ревати вновь станет супругой Шеши в образе Рамы; клыки вернутся; а поклонение её именем принесёт благополучие. Ревати просит о вечном пребывании в том месте под её именем и обещает совершать периодические нажьи почитания, особенно в Маханавами (месяц Ашвина, светлая половина). В фаласрути говорится: чистое и верное поклонение Амбаревати в предписанный титхи на год предотвращает родовые бедствия и устраняет напасти от грах, бхут и пишач.
Adhyaya 117
भट्टिकोपाख्यानम् (Bhaṭṭikā’s Legend) and the Origin of a Tīrtha at Kedāra
Глава 117 построена как богословская беседа в форме вопросов и ответов. Риши спрашивают Суту, почему у Бхаттики (Bhaṭṭikā) отпали ядовитые змеиные клыки и было ли это следствием тапаса (аскезы) или мантры. Сута рассказывает о её раннем вдовстве и непрерывной бхакти-практике в Кедаре, где она ежедневно пела перед божеством. Силой красоты и преданности её песнопения привлекаются Такшака и Васуки, явившиеся в облике брахманов; затем Такшака принимает грозный облик наги и похищает её в Паталу. Бхаттика не поддаётся принуждению, опираясь на ясность нравственного закона (дхармы), и произносит условное проклятие, вынуждая Такшаку искать примирения. Далее вспыхивает конфликт с жёнами наг из-за ревности; призывается защитная видья, и укус одной нагини приводит к утрате клыков — это и составляет этиологическое объяснение исходного вопроса. Бхаттика также проклинает нападавшую, делая её человеком, и определяет будущие судьбы: Такшака родится царём в Саураштре, а Бхаттика вновь воплотится как Кшемамкари (Kṣemaṃkarī), чтобы встретиться с ним. Вернувшись в Кедар, она сталкивается с подозрениями общины относительно её чистоты. Добровольно вступив в испытание огнём, она видит, как огонь превращается в воду, с неба сыплются цветы, и божественный вестник объявляет её безупречной. В завершение учреждается тиртха, названная её именем, и обещается высокое духовное достижение тем, кто совершит омовение там в дни обетов Вишну — шаяна/бодхана. Бхаттика продолжает аскетическое поклонение, устанавливает образ Тривикрамы и позднее — лингам Махешвары с храмом.
Adhyaya 118
Kṣemaṅkarī–Raivateśvara Utpatti and Hāṭakeśvara-kṣetra Māhātmya (क्षेमंकरी-रैवतेश्वर-उत्पत्तितीर्थमाहात्म्यवर्णन)
Мудрецы вопрошают Суту о происхождении царского предания, связанного с Саураштрой/Анартою, и о том, как в гималайском контексте явилась святость, подобная Кедаре. Сута повествует о рождении и наречении Кшеманкари, связывая имя с «кшема» — благополучием и безопасностью, которые, по смыслу рассказа, восстали в царстве во времена смуты и изгнания. Далее речь идет о царе Райвате и его супружеской жизни с Кшеманкари: изобилие и процветание, но отсутствие наследника, что рождает тревогу за судьбу и династию. Передав управление министрам, они совершают тапас, учреждают и почитают богиню Катьяяни (Махишасурамардини), и по ее милости получают сына Кшемаджита — укрепителя рода и усмирителя врагов. Утвердив преемственность и посадив сына на престол, Райвата отправляется в Хатакешвара-кшетру, отрекается от оставшихся привязанностей и устанавливает шива-лингам, создавая храмовый комплекс. Этот лингам именуется Райватешварой и прославляется как «sarva-pātaka-nāśana» — уничтожающий все грехи одним лишь даршаном. Кшеманкари также возводит святилище для уже пребывающей там Дурги; богиня становится известной под именем Кшеманкари. Подчеркивается и обет по календарю: созерцание богини в восьмой день (аштами) светлой половины месяца Чайтра дарует желаемый успех; весь рассказ служит восхвалением тиртхи и наставлением для благочестивого почитания.
Adhyaya 119
Mahīṣa-śāpa, Hāṭakeśvara-kṣetra-tapas, and the Tīrtha-Phala Discourse (महिषशाप-हाटकेश्वरक्षेत्रतपः-तीर्थफलप्रसङ्गः)
Глава начинается с вопросов риши к Суте о богословской подоплёке роли Деви Катьяяни как победительницы Махиши: почему асура оказался в облике буйвола и почему Богиня его убила. Сута излагает происхождение: дайтья по имени «Читра-сама», прежде красивый и доблестный, впал в страсть к езде на буйволах, оставив прочие средства передвижения. У берега реки Джахнави его буйвол растоптал мудреца, пребывавшего в медитации, и разрушил самадхи; разгневанный неуважением и прерыванием созерцания, мудрец проклял его стать буйволом (махиша) на весь срок жизни. Ища избавления, проклятый обращается к Шукра, и тот советует исключительную преданность Махешваре в кшетре Хатакешвара, описанной как дарующая сиддхи даже в неблагоприятные эпохи. После долгих аскез Шива является и даёт ограниченный дар: проклятие не отменить, но он предоставляет «сукхопая» — облегчённый путь, при котором разнообразные наслаждения и существа сходятся к его телу. На просьбу о полной неуязвимости Шива отвечает отказом; в конце дайтья просит, чтобы его могла убить лишь женщина. Шива также связывает практику тиртхи с плодами: омовение с верой и даршан даруют исполнение целей, устранение препятствий и рост духовной силы; недуги, включая расстройства и лихорадки, утихают. Далее повествование переходит к политико-военному возвышению дайтьи: он собирает данавов, нападает на девов, и после затяжной небесной войны войска Индры слабеют и отступают, оставляя Амаравати на время пустой. Дайтьи входят, празднуют и присваивают доли жертвоприношений. Затем упоминается установление великого лингама и сооружения, подобного храму и сравнимого с Кайласой, что усиливает сакрализацию тиртхи и подчёркивает её центральность в главе.
Adhyaya 120
कात्यायनी-प्रादुर्भावः (Manifestation of Kātyāyanī and the Devas’ Armament Bestowal)
Сута повествует о великом бедствии: девы во главе с Шакрой (Индрой) терпят поражение в битве, и асура Махиша утверждает власть над тремя мирами. Он отнимает всё, что считается превосходным,—колесницы и иные средства передвижения, богатства и драгоценные владения,—усиливая космическое расстройство. Девы собираются на совет, чтобы решить, как уничтожить его; приходит Нарада и подробно описывает притеснения асуры, разжигая их праведный гнев. Этот гнев изображён как жгучее сияние, омрачающее стороны света, — знак силы нравственного чувства, имеющей вселенские последствия. Является Карттикея (Сканда), спрашивает причину смятения, и Нарада сообщает ему о безудержной гордыне асуров и о том, как они лишают других их ценностей. Из совместного предела гнева — особенно связанного со Скандой и девами — возникает лучезарная дева-отроковица, наделённая благими знаками; по причине своего происхождения она получает имя Катьяяни. Девы вооружают её полным набором оружия и защит: ваджрой, шакти, луком, трезубцем, арканом, стрелами, доспехом, мечом и прочим. Она проявляет двенадцать рук, чтобы держать эти дары, и уверяет девов в своей способности исполнить их замысел. Девы объясняют условие: Махиша неуязвим для существ, особенно для мужчин, и может быть повержен лишь одной женщиной; потому они породили её как необходимое противодействие. Её направляют к горе Виндхья для суровой тапасьи, дабы умножить её теджас; затем поставят её впереди войска против врага, ожидая гибели асуры и восстановления божественного владычества.
Adhyaya 121
महिषासुरपराजय–कात्यायनीमाहात्म्यवर्णनम् (Defeat of Mahīṣa and the Māhātmya of Kātyāyanī/Vindhyavāsinī)
В этой адхьяе, поведанной Сутой, рассказывается о событии в горах Виндхья: Богиня, обуздав чувства, совершает строгий тапас и созерцает Махешвару. По мере усиления подвижничества возрастает её теджас — сияние и красота; разведчики Махиши сообщают асуре о необыкновенной деве-аскете. Охваченный страстью, Махиша приходит с войском и пытается склонить её речами, обещая власть и предлагая брак, но Богиня открывает своё божественное предназначение — пресечь его угрозу миру. Начинается битва: она ранит Махишу, стрелами обращает в бегство его воинов и грозным смехом являет вспомогательные ратные сонмы, сокрушающие асурские силы. Махиша нападает сам; Богиня вступает с ним в прямой бой, её лев сковывает его, и дэвы призывают немедленно совершить казнь. Тогда она мечом поражает его толстую шею, и дэвы обретают удовлетворение, а космический порядок утверждается вновь. Затем возникает нравственное напряжение: Махиша восхваляет Богиню, говорит об освобождении от проклятия и просит пощады. Дэвы предупреждают о вселенской опасности, и Богиня решает не убивать его вновь, но держать навеки в подчинении как вечное удержание. Дэвы возвещают её грядущую славу как Виндхьявасини и устанавливают почитание — особенно в светлой половине месяца Ашвина, — обещая защиту, здоровье и успех; глава завершается восстановлением гармонии и упоминанием царского благочестия и заслуг праздничного даршана.
Adhyaya 122
केदार-प्रादुर्भावः (Kedāra Manifestation and the Kuṇḍa Rite)
Эта глава построена как диалог Суты с риши и переводит повествование от прежних сюжетов о поражении демонов к кедарской, «уничтожающей грех», традиции. Мудрецы спрашивают, как был установлен Кедāра—святое место, о котором слышали, что оно близ Гангадвары в Гималаях. Сута объясняет сезонное присутствие: Шива долго пребывает в гималайской области, но в снежные месяцы туда невозможно добраться, поэтому предусмотрено дополнительное устроение в иной земле, чтобы поклонение не прерывалось. Далее рассказ возвращается в мифическую историю: Индра, изгнанный дайтьей Хираньякшей и союзными вождями, совершает аскезу у Гангадвары. Шива является в облике махиша (буйвола), принимает просьбу Индры и уничтожает главных дайтьев; их оружие не способно причинить Ему вред. По настоянию Индры Шива остаётся в этом облике ради защиты миров и учреждает кунда—водоём с водой, прозрачной как кристалл. Описывается точный обряд: очищенный преданный созерцает кунда, пьёт воду трижды по предписанным ориентациям руки и стороны, затем совершает жесты-мудры, связанные с материнской линией, отцовской линией и самим собой, согласуя телесное действие с божественным наставлением. Индра устанавливает непрерывное почитание, даёт божеству имя «Кедāра» (тот, кто «рассекает/разрывает»), и возводит великолепное святилище. Для четырёх месяцев, когда доступ в Гималаи закрыт, излагается второе установление: Шива пребывает в Хāṭакешвара-кшетре в Анартe с момента, когда солнце находится в Вришчика, до Кумбхи; предписано установить образ, построить храм и поддерживать там поклонение. Глава завершается обещаниями заслуг: четырёхмесячное почитание ведёт к Шиве; даже внесезонная преданность снимает грехи; учёные восхваляют песней и танцем; а стих, приведённый Нарадой, связывает питьё воды Кедāры и подношение пинды в Гайе с брахмаджняной и освобождением от перерождений. Слушание, чтение или побуждение к чтению уничтожает груды греха и возвышает родовые линии.
Adhyaya 123
शुक्लतीर्थमाहात्म्य — The Glory of Śuklatīrtha (Purificatory Water-Site)
Эта глава оформлена как наставление Суты, прославляющее «несравненный» Шуклатиртху, обозначенную белыми метками из травы дарбха. Неподалёку от Чаматкарапуры прач (раджака), главный очиститель одежд для знатных брахманов, по ошибке бросает драгоценные брахманские одежды в красильный пруд синей краски (Ниликундӣ/Нили). Ожидая сурового наказания — оков или смерти, — он открывается семье и готовится бежать ночью. Его дочь идёт к подруге, девушке из рыбацкой общины (даша-канья), признаётся в проступке и получает указание на близкий, труднодоступный водоём. Прач испытывает воду, отстирывая окрашенные одежды: они мгновенно становятся кристально-белыми, а когда он сам омывается, его чёрные волосы белеют. Он возвращает восстановленные одежды брахманам; те расследуют и подтверждают действие места: даже тёмные вещества и волосы становятся белыми. Старики и юноши, омываясь с верой, обретают силу и благие знамения. Далее приводится мифическое объяснение: девы, опасаясь человеческого злоупотребления, пытаются засыпать тиртху пылью, но всё, что там растёт, белеет от мощи воды. Затем следуют ритуальные предписания: натирание тела землёй тиртхи (мṛд) и омовение дают плод, равный омовению во всех тиртхах; тарпана с дарбхой и лесным кунжутом радует предков и уподобляется заслугам великих жертвоприношений и высшего шраддхи. Завершает главу богословское пояснение: Вишну перенёс и установил здесь Шветадвипу, чтобы её белизна не исчезла даже под влиянием Кали-юги.
Adhyaya 124
मुखारतीर्थोत्पत्तिवर्णनम् (Origin Narrative of Mukharā Tīrtha)
В этой главе Nāgara Khaṇḍa, рассказанной Сутой, излагается предание о возникновении Мукхара-тиртхи, вплетённое в нравственное наставление. Мукхара названа «превосходной тиртхой»: здесь великие риши встретили разбойника, и его последующее духовное достижение стало священной памятью, утверждающей святость места. Герой Лохаджанґха — брахман из рода Мāṇḍавья, преданный родителям и жене, но из‑за длительной засухи и голода он был вынужден пойти на кражу; текст различает тревогу выживания и порок, однако всё же признаёт воровство порицаемым деянием. Когда Семь Риши (Маричи и другие) приходят в паломничество, Лохаджанґха угрожает им. Мудрецы отвечают сострадательным увещеванием, напоминая о личной ответственности за карму, и советуют спросить, согласится ли семья разделить с ним долю греховной заслуги. Обратившись к отцу, матери и жене, он узнаёт, что плоды кармы каждый несёт сам; это рождает раскаяние, и он просит упадешу. Риши Пулаха даёт простой мантрический звук «jāṭaghoṭeti», и Лохаджанґха непрестанно совершает джапу, погружается в глубокое сосредоточение, так что его тело оказывается покрыто муравейником/термитником (валмика). Когда риши возвращаются, они узнают его духовное совершенство; из‑за связи с валмикой он получает имя Вальмики, а место становится известным как Мукхара-тиртха. В конце приводится фалаша́рути: тот, кто с верой совершит омовение там в месяце Шравана, очищается от грехов, возникших из воровства; а бхакти к пребывающему там образу риши взращивает поэтический дар, особенно в лунный восьмой день (аштами).
Adhyaya 125
सत्यसन्धनृपतिवृत्तान्तवर्णनम् — The Account of King Satyasaṃdha (and the Karṇotpalā/Gartā Tīrtha Frame)
Сута представляет Карнотпала-тиртху (Karṇotpalā-tīrtha) как прославленное святое место, где омовение связывают с избавлением от «вийоги» (viyoga) — горькой разлуки в человеческой жизни. Затем повествование переходит к царю Сатьясаṃдхе из рода Икшваку и его необыкновенной дочери по имени Карнотпала. Не найдя достойного жениха среди людей, царь решает обратиться к Брахме и отправляется в Брахмалоку. В Брахмалоке он ожидает время сандхьи Брахмы и получает наставление: дочь более не следует выдавать замуж, ибо минуло неизмеримо великое космическое время; к тому же божественные существа не берут себе человеческих жён. Возвращаясь, царь и царевна переживают временной сдвиг — стареют и оказываются неузнанными обществом, что показывает пурāническую меру времени и хрупкость мирского статуса. Они приходят в окрестности Гартā-тиртхи/Праптипуры, где местные жители и позднее царь Бṛхадбала узнают их род по преданию. Развязка выражена в практике: Сатьясаṃдха желает пожертвовать возвышенное поселение/землю брахманам, чтобы продлить неувядаемую религиозную славу, затем идёт в Хāṭакешвара-кшетру, поклоняется ранее установленному лингаму (связанному с Вṛшабханāтхой) и совершает тапас; Карнотпала также предаётся аскезе и утверждает бхакти к Гаури. Глава завершается заботами общины о пропитании от дарованного поселения и отречённым самоограничением царя, укрепляя этические нормы о дана, покровительстве и аскетическом долге.
Adhyaya 126
मर्यादास्थापनम्, गर्तातीर्थद्विज-नियुक्तिः, तथा कार्तिक-लिङ्गयात्रा (Establishment of Communal Boundaries, Appointment of Gartātīrtha Brahmins, and the Kārttika Liṅga Procession)
Сута повествует о прибытии брахманов, связанных с Чаматкаропурой, к царю, который отказался от воинской силы и среди сомнений и распрей стоит перед поражением. Брахманы объясняют, что общественный порядок разрушился из‑за гордыни и ложных притязаний на статус; они просят защитить их традиционные средства к существованию и пожалования (vṛtti) и восстановить устойчивые нормы. Поразмыслив, царь назначает брахманов из Гартатиртхи — описанных как учёные и соединённые родовой преемственностью — дисциплинированными управителями и третейскими судьями. Им поручено хранить maryādā, устранять сомнения и споры, выносить решения по царским делам; при этом их следует поддерживать без зависти ради роста общины. В результате в городе устанавливаются границы, укрепляющие дхарму, и возрастает благополучие. Затем царь объявляет о скором восхождении на небеса через аскезу и открывает лингам, связанный с его родом, прося брахманов совершать его почитание и особенно провести ратха‑ятру. Брахманы соглашаются, называя его двадцать восьмым лингамом после уже почитаемых двадцати семи, и предписывают ежегодное соблюдение месяца Картика с подношениями, bali, музыкой и ритуальными принадлежностями. Глава завершается фаласрути: тот, кто с верой омывается и поклоняется весь Картика — или правильно совершает поклонение в день Сомы в течение года, — достигает освобождения.
Adhyaya 127
कर्णोत्पलातीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Karnotpalā Tīrtha)
Риши просят Суту подробно поведать о Карнотпале — женщине, совершавшей тапас после того, как достигла святого водного места, связанного со следами стоп Гаури. Сута рассказывает, что богиня Гириджа (Гаури), довольная её бхакти и аскезой, явилась и предложила ей высказать желание. Карнотпала открывает семейную беду: её отец пал с царского благополучия и живёт в печали и отрешённости; сама же она состарилась, но так и не вышла замуж. Она просит мужа необычайной красоты и возвращения юности, чтобы и её аскетичный отец вновь обрёл радость. Богиня назначает точное время обряда: в месяце Мāгха, в третий лунный день (тṛтīйā), приходящийся на субботу, под накшатрой, связанной с Васудевой, следует омовиться в священной воде, созерцая красоту и молодость; и любая женщина, омывшаяся в этот день, получит подобный дар. Когда срок настал, Карнотпала вошла в воду в полночь и вышла с божественным телом и юной красотой, изумив всех. По воле Гаури явился Кама (Манобхава), прося её в жёны, и объяснил, что её будущим именем станет «Прити», ибо он пришёл с любовью. Карнотпала просит, чтобы Кама обратился к её отцу по всем правилам; она сама идёт первой, сообщает отцу о возвращённой юности как плоде тапаса и милости Гаури и просит о браке. Затем Кама делает официальное прошение; отец отдаёт дочь при свидетеле-огне и в присутствии брахманов. Она становится известна как Прити, и тиртха прославляется её именем. Фалаша-рути заключает: омовение в течение всего месяца Мāгха приносит плод, равный Праяге; в последующих рождениях человек будет красив и деятелен и не испытает страдания разлуки с родными.
Adhyaya 128
Aṭeśvarotpatti-māhātmya (Origin and Glory of Aṭeśvara) | अटेश्वरोत्पत्तिमाहात्म्य
Глава разворачивается в двух тесно связанных частях. (1) Чудесное завершение истории Сатьясаṃдхи: приняв йогическую позу у южной стороны лиṅги, он втягивает праṇу и оставляет жизненное дыхание. Приходят брахманы, пытаются устроить погребальные обряды, но тело исчезает, вызывая изумление и усиливая ритуальное внимание к лиṅге и установленному порядку поклонения. Святилище прославляется как непрерывный источник даров и как очиститель нравственных скверн для преданных. (2) Затем возникает династико-этическая проблема: после смут род ослаб, и министры с брахманами предупреждают, что безцарствие ведёт к общественному хаосу по мотиву «матсья-ньяя» (большая рыба пожирает малую). Сатьясаṃдха отказывается вновь принимать царскую власть и предлагает ритуальное решение по древнему прецеденту: после истребления кшатриев Парашура́мой их жёны просили потомства у брахманов, и появились правители «рождённые от поля». Глава вводит особую тīртху плодородия — куṇḍу Васиштхи, где омовение в надлежащее ритуальное время, как говорится, дарует зачатие. Рассказ достигает вершины рождением знаменитого царя Аṭы (Аṭона); его имя объясняется божественным возгласом с небес, связанным с движением по царской дороге. Аṭа учреждает лиṅгу Аṭешвары; поклонение в день Мāгха-чатурдаши и омовение в «дарующей сына» куṇḍе восхваляются как действенные для потомства и благополучия.
Adhyaya 129
याज्ञवल्क्यसमुद्रव-आश्रममाहात्म्य (The Māhātmya of Yājñavalkya’s Sacred Water-Site and Āśrama)
Сута вводит рассказ о знаменитом ашраме и тиртхе — священном водном месте, связанном с Яджнявалкьей, о котором говорится, что оно дарует достижение даже неучёному в Ведах. Риши спрашивают о прежнем гуру Яджнявалкьи и о том, при каких обстоятельствах Веды были отняты и затем возвращены. Сута описывает Шакалью — учёного брахмана, наставника и царского жреца, — и вспоминает придворный эпизод, когда Яджнявалкью посылают совершить умиротворяющий обряд для царя. Возникает социально-ритуальное напряжение: царь, увидев Яджнявалкью в неподобающем состоянии, отказывается принять его благословение и велит бросить освящённую воду на деревянный столб. Яджнявалкья, призвав ведическую мантру, бросает воду так, что столб мгновенно покрывается листьями, цветами и плодами, являя силу мантры и обнажая ритуальную некомпетентность царя. Царь просит абхишеку (помазание/посвящение), но Яджнявалкья отказывает, утверждая, что действенность мантры связана с правильной хомой и соблюдением обряда. Когда Шакалья настаивает, чтобы Яджнявалкья вернулся к царю, тот отвергает требование, ссылаясь на принцип дхармы: высокомерного и запутавшегося в долге гуру можно оставить. Разгневанный Шакалья с помощью атхарванических мантр и воды принуждает к символическому отречению от переданного знания; Яджнявалкья извергает всё выученное и объявляет независимость. Ища сиддхи-кшетры, он направляется в могущественное поле Хатакешвара-кшетра, где плоды соответствуют внутреннему настрою. Там он совершает строгую тапасью и поклонение Солнцу. Бхаскара (Солнце) дарует милости: мантры, подобные Сарасвати, помещаются в кунду; омовение и повторение делают ведическое знание мгновенно удерживаемым, а смысл таттв проясняется по благодати. Яджнявалкья просит освобождения от обычной зависимости от человеческого гуру; Солнце дарует сиддхи лагхиму и велит учиться через божественный конский образ (Ваджикарна), принимая Веды напрямую. Глава завершается указанием плода: омовение в тиртхе, созерцание Солнца и чтение формулы «надабинду» ведут к достижению, направленному к освобождению.
Adhyaya 130
Kātyāyanī–Śāṇḍilī Upadeśa and the Hāṭakeśvara-kṣetra Tṛtīyā Vrata (कात्यायनी-शाण्डिली-उपदेशः)
Глава 130 разворачивается как беседа: Ṛṣi вопрошают Суту о семейном окружении Яджнявалкьи, называя двух его жён — Майтрейи и Катьяяни, — и упоминая два тиртхи/кунды, омовение в которых считается приносящим благие и счастливые плоды. Далее повествование переходит к saptnī-duḥkha Катьяяни — скорби, рождаемой соперничеством со-жён, когда она видит привязанность Яджнявалкьи к Майтрейи. Её печаль описана через поведение: она перестаёт купаться, есть и смеяться. Ища исцеления, она видит в Шандили образец супружеской гармонии и просит тайного наставления (upadeśa), чтобы взрастить в муже ласковое и уважительное расположение. Шандили рассказывает о своём прошлом в Курукшетре и передаёт указание Нарады: в Хатакешвара-кшетре Деви Гаури связана с почитанием pañcapinḍa, которое следует совершать с неизменной śraddhā в течение года, особо соблюдая обет в день tṛtīyā. Глава также включает богословское объяснение в диалоге Деви и Дэвы о Ганге на главе Шивы — как космико-нравственное основание поддержания мира: дождей, земледелия, яджни и вселенского равновесия. Так соединяются социальная этика, обетно-ритуальная практика и космологическое рассуждение в тиртха-центрированном наставлении.
Adhyaya 131
Īśānotpatti–Pañcapīṇḍikā-Gaurī Māhātmya and Vararuci-sthāpita Gaṇapati Māhātmya (ईशानोत्पत्तिपंचपिंडिकागौरीमाहात्म्य–वररुचिस्थापितगणपतिमाहात्म्य)
Эта глава соединяет богословское объяснение практики сандхьи (saṅdhyā) с местной традицией враты (vrata). Шива (Śiva) разъясняет, что в сумерки враждебные существа заслоняют Солнце; вода, поднесённая с мантрой Савитри (Sāvitrī), становится тонким небесным оружием, рассеивающим их, и тем утверждает нравственно-ритуальную логику сандхья-джалы (saṅdhyā-jala). Далее возникает напряжение в божественном доме: Парвати (Pārvatī) скорбит, видя, как Шива почитает персонифицированную «Сандхью», и дело доходит до обета. Однако благодаря тонкому знанию мантр и поклонению, обращённому к Ишане (Īśāna), Шива примиряет ситуацию и возвращает согласие. Глава предписывает путь бхакти: почитание Гаури (Gaurī) в образе Панчапиндамайи (Pañcapīṇḍamaya — «пять комков/пять пинд»), особенно в третий лунный день (tṛtīyā), вплоть до года. Обещаются супружеская гармония, желанный супруг, потомство; а при исполнении без корыстного желания — более высокое духовное достижение. Передача учения идёт через Нараду (Nārada), Шандилью (Śāṇḍilya) и Суту (Sūta) и завершается местным примером: Катьяяни (Kātyāyanī) соблюдает врату год, выходит замуж за Яджнявалкью (Yājñavalkya) и рождает одарённого сына. В конце глава связывает заботу об образовании с тем, что Вараручи (Vararuci) установил Ганапати (Gaṇapati), чьё почитание поддерживает учёность и ведическую компетентность.
Adhyaya 132
वास्तुपदोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् (Vāstupada-Utpatti Māhātmya: The Glory of the Origin of Vāstupada)
Эта глава построена как богословская беседа в форме вопросов и ответов. Риши спрашивают Суту, почему ранее не было подробно рассказано о тиртхе, связанной с Катьяяной, и просят поведать о священном основании, созданном этим махатмой. Сута объясняет, что Катьяяна учредил тиртху по имени Ваступада, дарующую исполнение всех желанных целей, и что там совершается почитание упорядоченного сонма божеств (сорок три плюс пять). Далее приводится миф о происхождении: из земли выходит устрашающее существо, ставшее неуязвимым благодаря силе мантр дайтьев, восходящей к наставлению Шукра. Девы не могут поразить его и оказываются в опасности, пока не вмешивается Вишну, устанавливая обетно-обязывающий порядок: где на теле существа пребывает то или иное божество, поклонение в этом месте удовлетворяет его; пренебрежение же таким поклонением делает людей уязвимыми для вреда. Когда существо умиротворено, Брахма нарекает его «Васту», а Вишну поручает Вишвакарману кодифицировать правила почитания. Сын Яджнявалкьи просит Вишвакармана устроить место ашрама в Хатакешвара-кшетре согласно этому предписанию. Вишвакарман совершает Васту-пуджу по наставлению, а Катьяяна распространяет связанные обряды ради блага мира. В завершение говорится о плодах: соприкосновение с этой кшетрой освобождает от греха и устраняет изъяны дома и строительства (gṛha-doṣa, śilpa-doṣa, ku-pada, ku-vāstu); особо отмечены день Вайшакха, светлая третья титхи (шукла-тритийя) и накшатра Рохини, а правильное поклонение обещает процветание и власть.
Adhyaya 133
अजागृहोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् | Ajāgṛhā: Origin Narrative and Site-Glory
В главе 133 излагаются происхождение и порядок почитания Аджагṛхā (Ajāgṛhā) в пределах Хāṭакешвара-кшетры. Сӯта повествует ученым слушателям, что божество по имени Аджагṛхā прославлено тем, что уменьшает страдания и недуги. Один брахман-паломник, придя в изнеможении, прилег возле стада коз и, пробудившись, обнаружил у себя три названные болезни: rājayakṣmā, kuṣṭha и pāmā. Тогда явился сияющий образ, открывшийся как царь Аджа (Ajapāla), и объяснил, что он охраняет людей, управляя напастями, символически принявшими козий облик. Сами болезни заявляют, что две из них связаны brahmaśāpa и потому не поддаются обычным средствам, тогда как третью можно облегчить мантрой и лекарством; они также предупреждают, что прикосновение к земле в том месте способно передать подобное страдание. Царь совершает длительную хому (homa) и обряды бхакти, включая чтения в духе Атхарва-веды и гимны к кшетрапале/васту, и тем вызывает из земли кшетра-девату. Божество объявляет место очищенным от порока болезни и предписывает последовательность исцеления: поклонение Аджагṛхā, омовение в Чандракупике и Саубхагья-купике, созерцание/приближение к Кхандашиле и омовение в Апсарасам-кунде в воскресенье для умиротворения pāmā. Брахман следует наставлению, постепенно освобождается от недугов и уходит восстановленным; в конце подтверждается неизменная действенность Аджагṛхā для преданных, почитающих там с дисциплиной.
Adhyaya 134
खण्डशिलासौभाग्यकूपिकोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् | Origin-Glory of Khaṇḍaśilā and the Saubhāgya-Kūpikā
Глава 134 разворачивается как диалог Суты и риши в священном пространстве Śrīhāṭakeśvara-kṣetra / Kāmeśvara-pura. Мудрецы просят разъяснить, почему Кама (Камадева) поражён kuṣṭha (проказой/кожной болезнью), и как возникли два местных священных знака: богиня в каменном облике Śilākhaṇḍā / Khaṇḍaśilā и благой колодец Saubhāgya-kūpikā. Сута повествует о брахмане-аскете Харите (Harīta) и его жене, необычайно добродетельной. От стрел вожделения Камы она невольно становится предметом его желания. Узнав об этом, Харита произносит нравственно-правовую кару: Кама поражается kuṣṭha и подвергается общественному отвращению, а жена — за мгновенное уклонение намерения в уме — обращается в камень. Текст излагает тройственную этику греха: мысленного, словесного и телесного, утверждая первенство ума как корня ответственности. Затем следуют космические последствия: немощь Камы нарушает деторождение и непрерывность мира, и боги ищут исцеление. Они предписывают поклонение каменному образу, омовение и обряды соприкосновения у связанного с ним водного места, утверждая там tīrtha, прославленную исцелением кожных недугов и дарованием saubhāgya (счастья, супружеской удачи). В завершение даются предписания, подобные врата: в день Trayodaśī почитать Khaṇḍaśilā и Kāmeśvara, что обещает защиту от позора и пересудов, восстановление привлекательности и удачи, а также благополучие дома.
Adhyaya 135
दीर्घिकातीर्थमाहात्म्य — The Glory of Dīrghikā Tīrtha and the Pativratā Narrative
Сута описывает прославленное священное озеро Диргхика (Dīrghikā), известное как уничтожающее грехи. Особо действенным для освобождения от прегрешений объявляется омовение там на рассвете в день чатурдаши (caturdaśī), четырнадцатый лунный день светлой половины месяца Джьештха (Jyeṣṭha). Далее приводится назидательный пример. Учёный брахман Вирашарман (Vīraśarman) имеет дочь с необычными телесными пропорциями, из‑за чего общество отвергает её, опасаясь ритуально‑социальных последствий брака. Она совершает суровые аскезы и регулярно посещает собрание Индры. Когда её место окропляют водой очищения, она спрашивает причину; Индра объясняет, что оставаться незамужней, достигнув зрелости, считается ритуальной «нечистотой», и советует вступить в брак, чтобы восстановить обрядовую приемлемость. Она публично ищет мужа; брахман, поражённый проказой (leprosy), соглашается жениться при условии пожизненного послушания. После свадьбы он просит совершить омовения в шестьдесят восьми тиртхах; она строит переносную хижину и несёт мужа на голове по местам паломничества, и его тело постепенно возвращает сияние. Ночью близ области Хатакешвара (Hāṭakeśvara), обессилев, она нечаянно тревожит мудреца Мандавью (Māṇḍavya), пронзённого колом; тот проклинает: её муж умрёт на восходе солнца. Она отвечает актом истины (satya): если муж должен умереть, солнце не взойдёт. Восход прекращается, и наступает космический и общественный разлад: преступники и распутники радуются, тогда как жрецы и дэвы страдают, ибо яджны и распорядок дхармы остановлены. Дэвы обращаются к Сурье (Sūrya), и он говорит, что боится силы пативраты. После переговоров и обещанных даров женщина разрешает восход; муж умирает при соприкосновении с солнечным светом, но дэвы оживляют его и возвращают юность, а она сама преображается в идеальный юный образ. Мандавья освобождается от мучений. Эпизод утверждает заслугу тиртхи, мощь сатъи и высокую ценность пативрата‑дхармы в рамке священной географии.
Adhyaya 136
दीर्घिकोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of the Origin of Dīrghikā)
Глава разворачивает юридико-богословский спор о карме и соразмерной справедливости. Манддавья (Māṇḍavya), долго страдающий и не умирающий, просит Дхармараджу (Dharmarāja) разъяснить точную кармическую причину его мук. Дхармараджа объясняет: в прежнем рождении, будучи ребёнком, Манддавья насадил птицу бака (baka) на острый кол, и этот малый поступок созрел в нынешнюю боль. Манддавья считает наказание несоразмерным и произносит проклятие: Дхармараджа родится в утробе шудры (Śūdra) и испытает социальные страдания; однако проклятие ограничено — в той жизни не будет потомства, а затем Дхармараджа вновь обретёт своё служение. Добавляется путь искупления: Дхармараджа должен поклоняться Трилочане (Trilocana, Шиве) на этом самом поле, чтобы быстро получить освобождение (скорую смерть). Дэвы вымаливают дополнительные дары и превращают кол (śūlikā) в очищающий предмет прикосновения: кто коснётся его утром, освобождается от папы (pāpa), греха. Благочестивая жена, верная обету (pativratā), просит, чтобы выкопанный пруд/ров прославился как «Диргхика» (Dīrghikā) во трёх мирах; дэвы даруют это и объявляют, что утреннее омовение там мгновенно смывает грехи. Указывается и календарное условие: омовение в пятый день, когда солнце в Канья-раши (Kanyā-rāśi), связано с устранением бездетности и дарованием детей. Рассказ завершается её дальнейшим почитанием собственного тиртхи (tīrtha) и фалаша́рути (phalaśruti): одно лишь слушание предания о Диргхике освобождает от греха.
Adhyaya 137
माण्डव्य-मुनिशूलारोपण-प्रसङ्गः (Mandavya Muni and the Episode of Impalement)
Глава начинается с вопроса мудрецов: при каких обстоятельствах аскет Мāṇḍавья (Māṇḍavya), великий подвижник тапаса, оказался насаженным на śūlā (кол, пронзание). Сӯта повествует, что Мāṇḍавья, совершая паломничество, с глубокой верой прибыл в эту святую область и подошёл к великому очищающему tīrtha, связанному с традицией Вишвамитры (Viśvāmitra). Там он совершил pitṛ-tarpaṇa (возлияния предкам) и соблюдал обет, обращённый к Солнцу, произнося гимн, любимый Бхāскарой (Bhāskara), узнаваемый по припеву «vibhrāṭ». В это время вор украл свёрток (loptra) и, спасаясь от преследователей, увидел молчаливого мудреца. Он бросил свёрток рядом с ним и спрятался в пещере. Когда преследующие пришли и увидели свёрток перед аскетом, они стали допрашивать его о пути бегства. Хотя Мāṇḍавья знал, где скрывается вор, он остался верен mauna-vrata (обету молчания) и не произнёс ни слова. Не раздумывая, люди решили, что перед ними преступник под видом святого, и поспешно насадили его на кол в лесистой местности. Повествование показывает это как суровый плод созревания прежней кармы (pūrvakarma-vipāka), несмотря на нынешнюю безвинность мудреца, и подводит к размышлению о нравственном суде, дисциплине обетов и сложности причинности.
Adhyaya 138
धर्मराजेश्वरोत्पत्तिवर्णनम् (Origin Account of Dharmarāja’s Manifestation as Vidura)
Риши спрашивают Суту о подвигах аскезы и созерцательных практиках, которые Дхармараджа (Яма) совершил, чтобы ослабить действие проклятия мудреца Мандавьи. Сута повествует: Дхармараджа, терзаемый проклятием, совершал тапас в священном месте, устроил для Капардина (Шивы) святилище, подобное дворцу, и почитал Его цветами, благовониями и умащениями. Махадева, довольный, предложил дар. Дхармараджа объясняет, что, хотя он неуклонно следовал своему дхармическому долгу, его прокляли родиться в лоне шудры; он страшится страданий и гибели родичей (jñāti-nāśa). Шива говорит, что слово риши нельзя отменить: он действительно родится шудрой, но не будет иметь потомства; и хотя увидит утрату близких, не будет сокрушён горем, ибо другие не послушают его запретов, и потому тяжесть переживания уменьшится. Далее предначертывается назидательная жизнь: в течение ста лет он будет склонен к дхарме и даст множество наставлений ради блага родственников, даже если те лишены веры и нравственно падки. По истечении ста лет он оставит тело через «врата Брахмы» (brahma-dvāra) и достигнет мокши. В завершение говорится, что это исполнилось как нисхождение Дхармараджи в образе Видуры, рождённого по устроению Вьясы (Парашарьи) в чреве служанки (dāsī), чем слова Мандавьи стали истинны; слушание этого сказания провозглашается уничтожающим грехи.
Adhyaya 139
धर्मराजेश्वर-माहात्म्य (Dharmarājeśvara Māhātmya) — The Glory of Dharmarājeśvara and the Hāṭakeśvara-kṣetra Liṅga
Сута повествует о знаменитом очищающем сказании, связанном с Дхармараджей (Ямой). Учёный брахман из рода Кашьяпы, прославленный как упадхьяя, теряет своего малолетнего сына; скорбь обращается в гнев на Яму. Он достигает обители Дхармараджи и произносит суровое проклятие: Яма станет «бездетным», лишится народного почитания, и даже произнесение имени Ямы в благих обрядах будет порождать препятствия. Яма, хотя и исполняет предписанную ему дхарму, страшится силы брахма-шапы и обращается с мольбой к Брахме, вспоминая прежнюю уязвимость (например, эпизод с Мандавьей). Индра утверждает, что смерть приходит в назначенный срок, и просит найти средство, которое сохранит служение Ямы, не навлекая на него порицания. Брахма не может отменить проклятие и устанавливает административно-богословское решение: проявляются болезни (вьядхи) и получают поручение совершать смертность в должное время, чтобы общественный укор не падал на Яму. Затем Яма учреждает защитное исключение: «высший лингам» в Хатакешвара-кшетре, названный sarva-pātaka-nāśana — уничтожающим все грехи; тех, кто с преданностью созерцает его утром, посланники смерти должны обходить. После этого Яма возвращает брахману сына, приводя его обратно в облике брахмана, и происходит примирение. Брахман смягчает проклятие: у Ямы будет сын божественного происхождения и ещё один — человеческого, который «освободит» Яму через великие царские жертвоприношения; почитание сохранится, но посредством мантр «человеческого происхождения», а не прежней ведийской формулы. Обещается также, что поклонение установленному образу Ямы с указанной мантрой, особенно в день панчами, защищает на год от горя утраты сына; чтение в панчами предотвращает апамритью и путра-шоку.
Adhyaya 140
धर्मराजपुत्राख्यानवर्णनम् | Account of Dharmarāja’s Son (Yudhiṣṭhira) and Pilgrimage-Linked Merit
Глава разворачивается в форме вопроса и ответа: мудрецы спрашивают о сыне, воплотившемся в человеческом облике и связанном с Ямой (Дхармараджей), и Сута отвечает, что это Юдхиштхира, рождённый в роду Панду и прославленный как первый среди кшатриев. Повествование подчёркивает его образцовую царскую обрядность: Раджасуя, совершённая с полной дакшиной (ритуальными дарами), и пять Ашвамедх, также доведённых до совершенного завершения, представляя его как пример царствования по дхарме и полноты жертвоприношения. Далее речь переходит к оценочной максиме: можно желать многих сыновей, но для отца достаточно одного сына, который отправится в Гаю, совершит Ашвамедху или отпустит синего быка (нила-вришa), — и тогда он ощущает исполнение долга. Сута завершает, называя этот рассказ наставлением, умножающим дхарму (dharma-vṛddhi-kara) для учёных слушателей, соединяя царский пример с этикой паломничества и сопоставлением заслуг обрядов.
Adhyaya 141
मिष्टान्नदेश्वरमाहात्म्य (Glory of Miṣṭānneśvara, the ‘Giver of Sweet Food’)
Сута повествует о божестве в Хāṭакешвара-кшетре: говорится, что одно лишь даршана (благоговейное созерцание) дарует miṣṭānna — сладкую, питательную пищу. Царь Васусена из Анартхи изображён щедрым благотворителем: он раздаёт драгоценности, повозки и одежды, особенно в благоприятные времена — при саṅкранти, вьятипате и во время затмений; но пренебрегает самым простым и необходимым даром — зерном/пищей и водой, считая их слишком обыденными. После смерти, хотя благодаря dāna (даянию) он достигает небесного состояния, на небесах его терзают сильнейшие голод и жажда, и своё «сварга» он ощущает как ад. Он обращается к Индре, и Индра разъясняет меру дхармы: прочное удовлетворение в этом мире и в ином требует постоянных даров воды и пищи, совершённых в правильном духе подношения; множество иных даров не заменяет милосердия, отвечающего жизненной нужде. Индра говорит, что облегчение царя зависит от того, будет ли его сын продолжать жертвовать воду и зерно от имени отца, но сын поначалу этого не делает. Приходит Нарада, узнаёт о случившемся и спускается на землю наставить сына, Сатьясе́ну. Сатьясе́на начинает кормить брахманов miṣṭānna и учреждает раздачу воды, особенно летом. Затем наступает суровая засуха на двенадцать лет, вызывая голод и препятствуя продолжению даров; отец является во сне и просит совершать подношения пищи и воды от его имени. Тогда Сатьясе́на поклоняется Шиве, устанавливает лингу и соблюдает обеты и самоограничения; Шива дарует благословение обильных дождей и изобилия урожая и провозглашает: кто узрит эту лингу на рассвете, получит сладкую пищу, подобную амрите, а бескорыстный преданный достигнет обители Шивы. В конце утверждается, что и в Кали-югу утреннее даршана с бхакти приносит miṣṭānna или, для не ищущего награды, духовную близость к Шулину (Шиве).
Adhyaya 142
Heramba–Gaṇeśa Prādurbhāva and the Triple Gaṇapati: Svargada, Mokṣada, and Martyadā
Глава изложена как беседа: риши вопрошают Суту о почитаемом в местной кшетре «тройственном Ганапати», чья сила описана по ступеням: даровать сваргу, поддержать практику, устремлённую к мокше, и оберегать воплощённое существование от неблагих исходов. В начале Ганеша прославляется как устраняющий препятствия (vighna-hartṛ) и дарующий цели — знание, славу и прочие благие достижения. Затем риши вводят типологию человеческих стремлений: уттама (ищущий мокшу), мадхьяма (ищущий сваргу и утончённые наслаждения) и адхама (погружённый в чувственные объекты), и спрашивают, почему ищут «мартьяда», связанного с смертным бытием. Сута повествует о небесном кризисе: приток людей, достигших успеха в тапасе, в сваргу стесняет девов, и Индра обращается к Шиве. Парвати создаёт образ Ганеши (слоновье лицо, четыре руки и особые телесные признаки) и поручает ему порождать препятствия тем, кто стремится к сварге/мокше посредством ритуальных усилий, тем самым превращая «препятствие» в космическую регулирующую функцию. Под его власть ставится многочисленная свита ган; боги даруют ему оружие, неиссякаемый сосуд с пищей, вахану, а также виды знания, разум, удачу, великолепие и сияние — утверждая полномочие, признанное многими божествами. В завершение объясняются три установления в кшетре: Ганеша Мокшада (связанный с Ишаной и предназначенный для практиков Брахмавидьи, идущих к освобождению), Херамба — дарующий «врата сварги» (Svargadvāra-prada) для ищущих небеса, и Ганеша Мартьяда, гарантирующий, что павшие из сварги не ниспадут в низшие рождения. Фаласрути говорит: поклонение в день Śukla Māgha Caturthī устраняет препятствия на год, а слушание этого сказания разрушает помехи.
Adhyaya 143
जाबालिक्षोभण-नाम अध्यायः (Chapter on the Disturbance of Jābāli) / Jābāli’s Temptation and the Local Merit of Cītreśvara
Сута описывает божество по имени Читрешвара (Cītreśvara), пребывающее в центре Читра-питхи (Citra-pīṭha) и прославляемое как дарователь «читра-саукхьи» — особого благополучия. В главе утверждается, что созерцание, почитание и ритуальное омовение у этого божества служат священным средством очищения от тяжких проступков, связанных с запретным вожделением, при особом акценте на поклонении в день Чайтра-шукла-чатурдаши (Caitra-śukla-caturdaśī). Далее вводится местная картина: говорится, что царь Читрангада (Citrāṅgada), мудрец Джабали (Jābāli) и дева-юная девушка, связанная с событием, по прежнему проклятию остаются там в поразительном, заметном для людей облике. По просьбе риши Сута рассказывает предысторию: Джабали, аскет, хранящий брахмачарью, совершал суровые тапасы в Хатакешвара-кшетре (Hāṭakeśvara-kṣetra), чем встревожил девов. Индра посылает апсару Рамбху (Rambhā) вместе с Васантой (Vasantā), чтобы нарушить его обет; с их приходом меняются приметы сезона. Рамбха входит в воду для купания, и Джабали, увидев её, внутренне смущается и оставляет сосредоточение на мантре. Рамбха убеждает его речами, представляя себя доступной, и он на один день впадает в «кама-дхарму». Затем Джабали приходит в себя, совершает очищение, а Рамбха возвращается к девам, исполнив задуманное смущение. Так глава сопоставляет аскетическую дисциплину, искушение и ритуальное очищение, утверждая силу тиртхи и нравственное предостережение, заключённое в повествовании.
Adhyaya 144
Phalavatī–Citrāṅgada Narrative and the Establishment of Citreśvara-pīṭha (फलवती–चित्राङ्गदोपाख्यानम् / चित्रेश्वरपीठनिर्णयः)
В главе 144, переданной Сутой, последовательно соединяются этиологический миф и утверждение обряда. Рамбха, после событий, связанных с мудрецом Джабали, рождает дочь и поручает её риши; он нарекает её Пхалавати. Выросшая в ашраме, она встречает гандхарву Читрангаду; их запретный союз вызывает гнев Джабали, который причиняет дочери насилие и проклинает Читрангаду, отчего тот поражается тяжкой болезнью и лишается подвижности и способности летать. Далее повествование переносится в шиваитскую среду йогини: в день Чайтра-шукла-чатурдаши Шива приходит к пите Читрешвары вместе с ганами и грозными йогини, требующими подношений. Читрангада и Пхалавати, как высшее самоотречение, предлагают собственную «плоть»; Шива, узнав причину, дарует путь исцеления: установить лингам Шивы на пите и совершать поклонение в течение года, благодаря чему болезнь постепенно исчезает и возвращается небесное достоинство. Пхалавати утверждается как йогини, связанная с этой питхой, пребывая в нагом образе и становясь объектом почитания, дарующим желанные плоды. Затем приводится спор Джабали и Пхалавати о нравственной оценке женщин — как богословская беседа и этическое рассуждение, завершающееся примирением. Указывается, что поклонение триаде — Пхалавати, Джабали и Читрангадешваре — приносит непрерывную сиддхи; заключительная пхалашрути провозглашает рассказ «исполняющим все желания» для слушающих и читающих его в этом и в ином мире.
Adhyaya 145
अमराख्यलिङ्गप्रादुर्भावः (The Manifestation of the Amara Liṅga and the Māgha Caturdaśī Vigil)
Глава изложена как вопрос и ответ между риши и Сутой о прежнем событии: юную женщину поражают ударом, она падает, но не умирает, и потому спрашивают о скрытой причине. Сута объясняет, что это связано со святилищем Амарешвара (Amareśvara), местом, где смерть как бы отступает, особенно в кришна-чатурдаши (kṛṣṇa-caturdaśī) месяца Мāгха (Māgha). Адити (Aditi) — упомянутая вместе с Дити как дочь Праджапати и супруга Кашьяпы — совершает длительный тапас (tapas), когда дэвы терпят поражение из‑за соперничества с дайтьями. После долгих аскез из земли проявляется Шива-лингам (Śiva-liṅga), и бесплотный божественный голос дарует благословения: тот, кто коснётся лингама в битве, становится «непобедимым» на год; а человек, совершающий ночное бдение (jāgaraṇa) в кришна-чатурдаши Мāгхи, получает год без болезней и защиту от преждевременной смерти, ибо сама Смерть отступает от пределов святыни. Адити открывает дэвам махатмью (māhātmya) лингама; они вновь обретают силу и побеждают дайтьев. Предвидя, что дайтьи попытаются подражать обряду, дэвы устраивают охрану вокруг лингама в ту же титхи. Лингам именуется «Амара», потому что говорится: одного его созерцания достаточно, чтобы устранить смерть для воплощённых существ. В завершение приводится пхалашрути (phalaśruti) о плодах чтения у лингама и упоминается кунд (kuṇḍa), созданный Адити для ритуального омовения. Подчёркивается, что снана (snāna), даршана лингама и бдение вместе составляют действенное соблюдение обета.
Adhyaya 146
अमरेश्वरकुण्डमाहात्म्यवर्णन — Description of the Glory of Amareśvara Kuṇḍa
Эта глава построена как диалог вопроса и ответа: мудрецы просят точно перечислить божественные имена — Āдитьев (Ādityas), Васу (Vasus), Рудр (Rudras) и Ашвинов (Aśvins), — а затем дать практический календарь поклонения, связанный с обрядами в указанной кшетре (kṣetra). Сута отвечает, называя сонм Рудр (включая Vṛṣadhvaja, Śarva и Tryambaka), восемь Васу (Dhruva, Soma, Anila, Anala, Prabhāsa и др.), двенадцать Āдитьев/солнечных божеств (Varuṇa, Sūrya, Indra, Aryaman, Dhātā, Bhaga, Mitra и др.) и близнецов Ашвинов — Nāsatya и Dasra, прославляемых как божественные врачеватели. Далее говорится, что эти тридцать три небесных предводителя вечно пребывают в священном поле, охраняя космический порядок и дхарму. Устанавливаются дни почитания: Рудр — в Aṣṭamī и Caturdaśī; Васу — в Daśamī (и особенно в Aṣṭamī); солнечных божеств — в Ṣaṣṭhī и Saptamī; Ашвинов — в Dvādaśī для облегчения болезней. Обещанные плоды — избегание преждевременной смерти (apamṛtyu), достижение небесных или более высоких состояний и польза для здоровья, как результат дисциплинированной бхакти, а не одного лишь произнесения имен.
Adhyaya 147
Vatikēśvara-Māhātmya and the Discourse on Śuka’s Renunciation (वटिकेश्वरमाहात्म्य–शुकवैराग्यसंवादः)
Глава 147 начинается с того, что Сута указывает на местное проявление Шивы — Ватикешвару, прославляемого как дарующего сыновей и снимающего грехи. Риши спрашивают о «Ватике» и о том, при каких обстоятельствах в роду Вьясы появляется сын по имени Капинджала/Шука. Сута повествует: Вьяса, хотя и пребывает в умиротворении и всеведении, ради исполнения дхармы обращается к браку и берет в жены Ватику, дочь Джабали. Далее следует необычайно долгая беременность: плод остается в утробе двенадцать лет, обретая обширное знание — Веды с их вспомогательными дисциплинами, смрити, Пураны и учения о мокше, — но причиняя матери страдание. Между Вьясой и нерожденным происходит беседа; дитя говорит о памяти прежних рождений, отвращении к майе и решимости идти прямо к освобождению, прося Васудеву стать поручителем. Вьяса обращается к Кришне; тот принимает роль pratibhū (поручителя) и повелевает рождению: сын выходит на свет почти юношей и сразу склоняется к отречению в лесу. Затем развертывается длительный нравственно-философский спор Вьясы и Шуки о ценности самскар и последовательности ашрамов по сравнению с немедленным отречением, с доводами о привязанности, общественном долге и ненадежности мирского счастья. В конце Шука уходит в лес, оставляя Вьясу и мать в скорби, и тем подчеркивается напряжение между обязанностью продолжения рода и бесстрастием, устремленным к мокше.
Adhyaya 148
Vāpī-Snāna and Liṅga-Pūjā Phala: Pingalā’s Tapas and Mahādeva’s Boons
Глава 148, переданная Сутой, излагает строго выстроенное повествование о тиртхе. Пингала, скорбя о том, что у неё нет сына, испрашивает дозволения у мудреца (с упоминанием Вьясы) совершать тапас ради умилостивления Махешвары. Прибыв в указанную кшетру, она устанавливает Шанкару, воздвигает лингам и устраивает обширную вапи (пруд/колодец) с чистой водой, прямо названную местом омовения, уничтожающим грехи. Трипурантака (Махадева) является, объявляет о Своём довольстве и дарует ей благословение на добродетельного сына, возвышающего род. Далее говорится об общей силе этого места: женщины, которые омываются и почитают установленный лингам в определённые лунные дни (особенно в светлую половину месяца), обретают превосходных сыновей; поражённые несчастьем получают благую удачу в течение года через омовение и поклонение. Мужчины, омываясь и поклоняясь, исполняют желания, а лишённые желаний достигают мокши. В конце Махадева исчезает, рождается обещанный сын по имени Капинджала, и кратко упоминается прежнее установление богини Келивари Деви, связанное со всесторонним успехом.
Adhyaya 149
Keliśvarī Devī-prādurbhāva and Andhaka-upākhyāna (केलीश्वरी देवीप्रादुर्भावः तथा अन्धकोपाख्यानम्)
Эта глава построена как богословская беседа в форме вопроса и ответа: риши вопрошают, а Сута разъясняет, что Богиня есть единая изначальная Сила, проявляющаяся во множестве обликов ради блага богов и ради усмирения разрушительных, смутных сил. Перечисляются известные явления—Катьяяни для поражения Махишасуры, Чамунда для сокрушения Шумбхи и Нишумбхи, а также Шримата в более позднем круге угроз,—после чего вводится менее подробно описанный образ Келишвари. Далее повествование обращается к опасности Андхаки: Шива, пользуясь мантрами в духе Атхарваны, призывает высшую мощь; Богиню прославляют всеобъемлющими эпитетами, утверждая, что все женские формы—ее проявления. Шива просит помощи, чтобы обезвредить Андхаку, изгнавшего богов с их мест. Текст дает объяснение имени: поскольку она принимает состояние «кели-майя» (игровое, многоликое) и призывается в огненном (агни) контексте, во всех трех мирах ее следует знать как Келишвари. Затем следует практическое наставление: поклонение Келишвари в дни Ашṭами (Aṣṭamī) и Чатурдаши (Caturdaśī) приносит желаемые плоды; кроме того, царскому посланнику, читающему ее хвалу во время войны, обещана победа даже при малых силах. Глава также включает родословие и характерный путь Андхаки: связанный с линией Хираньякашипу, он совершает аскезу ради Брахмы и просит освобождения от старости и смерти (в абсолютном виде отказано), после чего обращается к мести и войне с богами. Боевые эпизоды описывают обмен божественными оружиями, прибытие Шивы, выступление материнских/йогинических сил; Андхака отказывается поражать женщин, считая это «мужским обетом», и в конце прибегает к оружию тьмы (тамо’стра), придавая конфликту одновременно воинственный и нравственно-ритуальный оттенок.
Adhyaya 150
Kelīśvarī Devī: Amṛtavatī Vidyā, Devotional Authority, and Phalaśruti
В главе 150, изложенной Сутой, разворачивается строго последовательное богословское повествование. Шукра, названный жрецом-пурохитой дайтьев, отправляется в кшетру, связанную с Хатакешварой и прославленную как дарующую сиддхи; там он совершает хому с атхарваническими «раудра»-мантрами и устраивает треугольный огненный жертвенник. Богиня Келишвари, удовлетворённая обрядом, является и запрещает саморазрушительные подношения, направляя просьбу к созидательному дару. Шукра просит воскресить дайтьев, павших в битве. Богиня соглашается, включая тех, кого только что поглотил огонь, и тех, о ком говорится, что они вошли в «уста йогини», и дарует именованную силу-знание «Амритавати-видья», благодаря которой мёртвые вновь оживают. Шукра сообщает об этом Андхаке и советует непрерывную бхакти, особо подчёркивая поклонение в дни аштами и чатурдаши. Учение утверждает принцип: высшая сила, пронизывающая мир, достижима лишь через преданность, а не через насилие. Андхака кается в прежнем гневе и просит, чтобы преданные, созерцающие этот образ и устанавливающие её мурти, получали желанную сиддхи. Богиня обещает мокшу установившему, сваргу поклоняющимся в аштами/чатурдаши и царские наслаждения тем, кто лишь увидит её или будет медитировать на неё. После её исчезновения Шукра оживляет павших дайтьев, и Андхака возвращает власть; поздняя традиция упоминает, что некий потомок Вьясы установил её в том месте. Фаласрути завершает: чтение или слушание главы избавляет от тяжких бед; падший царь, услышав её в аштами, возвращает царство без препятствий; а слушание во время войны приносит победу.
Adhyaya 151
Andhaka–Śaṅkara Saṃvāda: Śūlāgra-stuti, Gaṇatā-prāpti, and Hāṭakeśvara-Bhairava Upāsanā
В этой главе дано двухчастное богословское повествование. Сначала Андхака, обретя возросшую мощь, посылает в Кайласу посланника с принудительным требованием к Шиве. Шива отправляет главных гаṇов — Вирабхадру, Махакалу, Нандина и других, — но поначалу они терпят поражение, и тогда Шива сам вступает в битву. Схватка достигает вершины: обычное оружие не приносит решения, бой переходит в рукопашный; Андхака на время одолевает Шиву, однако Шива вновь утверждает свою силу, подавляет его божественным оружием и пронзает на острие трезубца. На острие трезубца Андхака произносит пространную стути, превращаясь из врага в кающегося преданного. Шива не дарует ему смерти; Он очищает его от асурической склонности и принимает в чин гаṇa. Затем Андхака просит спасительного установления: всякий смертный, кто поставит Шиву в той же иконной форме — Шиву как Бхайраву с телом Андхаки, пронзённым трезубцем, — обретёт освобождение; Шива соглашается. Далее рассказ переходит к царскому примеру. Царь Сурата, лишённый царства, приходит к Васиштхе и получает наставление отправиться в Хатакешвара-кшетру, прославленную как дарующую сиддхи. Там Сурата устанавливает Махадеву в образе Бхайравы с иконографией «Андхака на трезубце» и совершает поклонение с Нарасимха-мантрой, красными подношениями и строгой чистотой. Завершив счёт повторений мантры, Бхайрава исполняет просьбу: возвращает царство и даёт общее обещание успеха всем, кто будет следовать тому же обряду. Глава связывает мифическое преображение, установление образа, мантрическую упасану и этику чистоты в единую, привязанную к святому месту, религиозную практику.
Adhyaya 152
चक्रपाणिमाहात्म्यवर्णनम् | Cakrapāṇi Māhātmya (Glorification of Cakrapāṇi)
Эта глава разворачивается как беседа: мудрецы спрашивают Суту о тех тиртхах, одно лишь созерцание или прикосновение к которым дарует полное и желанное исполнение плодов. Сута подтверждает, что тиртх и лингамов неисчислимо много, и выделяет обряды в местном священном пространстве: омовение в Шанкха-тиртхе, особенно в день Экадаши, приносит всеобъемлющую заслугу; даршана Экадаша-рудры приравнивается к видению всех Махешвар; даршана Ватадитьи в предписанный календарный день — к созерцанию солнечных проявлений; так же даршана Деви (включая Гаури и Дургу) и Ганеши представляется как охватывающая их соответствующие божественные сонмы. Затем мудрецы спрашивают, почему не было подробно сказано о Чакрапани и когда следует его увидеть. Сута повествует, что Арджуна установил Чакрапани в этом кшетре; после омовения и благоговейного созерцания уничтожаются великие грехи, включая категории, подобные брахмахатье. Рассказ содержит и богословское отождествление Кришны–Арджуны с Нарой–Нараяной, помещая установление в космическую цель восстановления дхармы. Вставлено и нравственное наставление: желающий благоприятности не должен подглядывать за человеком, уединившимся с супругой, особенно если это родственник, — как правило сдержанности и общественного приличия. Далее описываются защитный поступок Арджуны (возвращение украденных коров брахману), его паломничества по тиртхам и строительство с освящением вайшнавского храма, где учреждаются празднества Хари, связанные с шаяной и бодханой (сном и пробуждением), особенно в месяце Чайтра в день Вишну-васара. Заключительная пхалашрути вновь утверждает непрерывное почитание по циклам Экадаши и обещает достойным почитателям достижение Вишну-локи.
Adhyaya 153
Apsaraḥ-kuṇḍa / Rūpatīrtha Utpatti-Māhātmya (Origin and Glory of the Apsaras Pond and Rūpatīrtha)
Сута повествует о превосходстве Рупатиртхи — священного тиртхи, где омовение, совершённое по должному обряду, считается способным превратить отсутствие красоты в красоту и даровать благой удел. Далее приводится предание о происхождении: Брахма создаёт несравненно прекрасную апсару Тилоттаму, и она приходит на Кайлас, чтобы почтить Шиву. Когда Тилоттама совершает прадакшину, внимание Шивы описывается как проявление дополнительных ликов, обращённых вслед её обходу; реакция Парвати становится причиной космического смятения. Нарада истолковывает событие в критическом, социально окрашенном ключе, усиливая гнев Парвати. Парвати удерживает глаза Шивы; разрушительное нарушение равновесия угрожает мирам, и Шива являет ещё один глаз ради защиты творения, обретая имя Трьямбака — «Трёхокий». Затем Парвати проклинает Тилоттаму, обрекая её на уродство; Тилоттама молит о пощаде, и Парвати смягчается, направляя её к тиртхе, которую сама учреждает. Омовение в установленные титхи — особенно в Мāгха-шукла-тритьйā, а позднее также в Чайтра-шукла-тритьйā в полдень — возвращает Тилоттаме красоту и закрепляет повторяющийся ритуальный порядок. Тилоттама создаёт широкий куṇḍа с чистой водой — Апсарах-кунда. Фалаша́рути подчёркивает плоды для женщин (благость, привлекательность и обретение превосходного потомства) и для мужчин (красота и удача на многие рождения), представляя тиртху как священное место, строго связанное с календарём и направленное на телесное и общественное благополучие.
Adhyaya 154
Citreśvarīpīṭha–Hāṭakeśvarakṣetra Māhātmya (चित्रेश्वरीपीठक्षेत्रमाहात्म्यवर्णनम्)
В главе 154 Сӯта излагает ритуализированную священную географию Хāṭакешвара-кшетры. В начале даются предписания, связанные с тиртхами Парвати: омовение в определённых кундах возле Гаури-кунды и даршана (благоговейное созерцание) Парвати описываются как средства очищения и освобождения от страданий круговорота рождений и смертей. Далее перечисляются заслуги, особо обращённые к женщинам: снāна в предписанные дни приносит благоприятность, благополучие супружества и дар потомства, причём это распространяется даже на случаи, называемые бесплодием. Когда риши спрашивают о логике сиддхи этих тиртх, Сӯта раскрывает более сокровенный путь достижения: поклонение среди ряда лингамов, соблюдение времени (особенно чатурдаши) и драматический мотив испытания, где Ганеша является в грозном облике, проверяя решимость практикующего. Глава противопоставляет этому саттвическую альтернативу, соответствующую брахманическим идеалам: омовение, поведение по шастрам, утренние подношения (например, дарение тила — кунжута), а также дисциплинированный пост и отречение, направленные к освобождению. Завершается фалаша̄рути: слушание или чтение повествования, почитание Вьясы/учителя и утверждение о всеобъемлющем очищении и возвышении для того, кто внимательным сердцем принимает пураническое наставление.
Adhyaya 155
हाटकेश्वरक्षेत्रे वसवादिदेवपूजाविधानम् तथा पुष्पादित्य-माहात्म्ये मणिभद्रवृत्तान्त-प्रस्तावः (Hāṭakeśvara Kṣetra: Rites for Vasus–Ādityas–Rudras–Aśvins and the Puṣpāditya Māhātmya with the Maṇibhadra Narrative Prelude)
В этой адхьяе раскрывается ритуально-архитектурная теология кшетры Хатакешвары: перечисляются божественные сонмы, пребывающие там, — восемь Васу, одиннадцать Рудр, двенадцать Адитьев и близнецы Ашвины. Далее даются наставления по поклонению, соотнесённые с календарными сроками: чистота и подготовка (омовение, чистые одежды), порядок действий (сначала тарпана для двидж, затем пуджа) и подношения, связанные с мантрами (наиведья, дхупа, арартика). Отдельно описаны обеты и дни почитания: Васу — в аштами светлой половины месяца Мадху; Адитьев — в саптами, особенно в воскресенье, с цветами, благовониями и умащениями; Рудр — в чатурдаши светлой половины месяца Чайтра с чтением Шатарудрии; Ашвинов — в полнолуние месяца Ашвина с чтением Ашвини-сукты. Затем вводится Пушпадитья, о котором говорится, что он установлен Яджнявалкьей; поклонение и даршана ему даруют желаемые цели, очищают от грехов и могут привести даже к освобождению. В завершение повествование переходит к социально-нравственной истории о процветающем городе, где показаны богатство Мани-бхадры, его скупость, телесный упадок и брачные притязания, а также поучительная речь о том, как богатство определяет отношения между людьми и их поступки.
Adhyaya 156
मणिभद्रकृतपुष्पब्राह्मणविडंबनवर्णनम् (Humiliation of the Brāhmaṇa Puṣpa by Maṇibhadra)
Сута повествует, как Манибхадра, движимый страстью и опираясь на своё общественное могущество, принуждает кшатрийский дом к неблагоприятному браку, несмотря на возражения астрологов и календарные запреты: свадьба назначается на время, когда Мадхусудана считается «спящим», и под определённым божеством накшатры. Соблазнённый обещанным богатством, отец отдаёт страдающую дочь. Приведя её в свой дом, Манибхадра принуждает её к супружескому долгу, осыпает грубой бранью и изолирует жилище: выгоняет слуг и ставит евнуха-привратника, установив суровые правила входа. Вне дома он ведёт дела с великой роскошью, но не поддерживает родню жены и держит домашний уклад под жёстким контролем. Он приглашает брахманов на трапезы, однако вводит унизительное условие: есть, опустив лица, и не смотреть на его супругу — под угрозой насмешек и расправы. Однажды приходит Пушпа, брахман-паломник и ученик Вед, измученный дорогой; Манибхадра зовёт его, обещая пищу и почёт. Во время еды Пушпа из любопытства поднимает взгляд и видит лотосоподобные стопы жены, а затем её лицо. Разгневанный Манибхадра приказывает привратнику опозорить его: Пушпу бьют, волокут окровавленного к городскому перекрёстку, и весь город приходит в смятение. Сострадательные жители приводят его в чувство водой и свежим воздухом; Пушпа публично заявляет о своей невиновности и скорбит об отсутствии царского вмешательства. Люди вспоминают прежние притеснения Манибхадры и признают, что его близость к царской милости наводит на всех ещё более холодящий страх.
Adhyaya 157
सूर्यसकाशात्पुष्पब्राह्मणस्य वरलब्धिवर्णनम् (The Account of Puṣpa Brāhmaṇa Receiving Boons from Sūrya)
Глава 157 представляет стройное богословское наставление о действенности обряда и чистоте намерения. Сута повествует, как брахман Пушпа, охваченный скорбью и гневом, отказывается от пищи, пока не найдёт средство исправить мнимую вину, и ищет божество или мантру, славящиеся «немедленным плодом». Местные жители указывают ему святилище Сурьи в Чаматкарапуре, которое, как говорят, основал Яджнявалкья, и описывают обет: в воскресенье, совпадающее с лунным седьмым днём (саптами), преданный, держа плод, совершает 108 прадакшин, чтобы обрести желаемый успех; также упоминают Шараду в Кашмире как дарующую достижения через пост. Пушпа приходит в Чаматкарапуру, совершает омовение, выполняет 108 обходов и возносит длительные хвалы, сопровождая их ритуальными действиями. Рассказ переходит к подробной последовательности хомы (подготовка куśāṇḍикā/алтаря, размещения по мантрам, возлияния и подношения), и достигает крайности: Пушпа пытается принести в жертву собственную плоть, что выражает тамасический, принудительный способ поклонения. Сурья является, удерживает его и дарует две пилюли (белую и чёрную), позволяющие временно принять иной облик и затем вернуться к своему, а также знание, связанное с богатым человеком из Вайдиши по имени Манибхадра. Пушпа спрашивает, почему обещанный «быстрый плод» 108 прадакшин не проявился. Сурья объясняет: действия, совершённые в тамасическом настрое, становятся бесплодными; внешняя правильность обряда не искупает порочного намерения. Исцелив раны Пушпы, бог исчезает, оставляя главный вывод: именно бхава — качество ума и нравственного состояния — определяет результат ритуала.
Adhyaya 158
मणिभद्रोपाख्याने मणिभद्रनिधनवर्णनम् (Maṇibhadra-Upākhyāna: Account of Maṇibhadra’s Death)
Сута повествует о городском поучительном эпизоде. Пушпа обретает чудесный предмет (гутику), способный преображать облик, и принимает вид, сходный с Мани-бхадрой, чтобы выдать себя за него и посеять смуту в обществе. Привратнику (ṣaṇḍha) велено преградить путь прибывающему самозванцу; однако у порога ударяют настоящего Мани-бхадру, и народ поднимает возмущённый крик. Затем Пушпа является в облике Мани-бхадры, усиливая путаницу в распознавании личности. Спор переносится в царский суд: царь пытается установить истину расспросами и, наконец, призывает жену Мани-бхадры как человеческого свидетеля. Её показание ясно отличает законного мужа от переодетого злоумышленника. Правитель повелевает наказать обманщика. Во время исполнения приговора осуждённый произносит пространные нравоучения о пагубе желания, о социальных последствиях лжи и о порочности скупости, утверждая, что богатство имеет три исхода — дарение, наслаждение или утрата, а накопительство ведёт к бесплодному третьему исходу. Глава завершается тем, что история включается в махатмью Хатакешвара-кшетры как нравственный пример, вписанный в священную географию.
Adhyaya 159
पुष्पविभवप्राप्तिवर्णनम् (Account of Puṣpa’s Attainment and Distribution of Prosperity)
Сута повествует об эпизоде в храмовой обстановке: Пушпа с радостью прибывает в дом Манибхадры, в сопровождении родни и благоприятных звуков (раковины и барабанов). Рассказ утверждает, что процветание даруется по милости Бхаскары и неизбежно отражается на жизни общины. Пушпа созывает своих близких и размышляет о непостоянстве удачи: Лакшми названа «чала», то есть подвижной и изменчивой. Он осознаёт прежнее состояние как длительную полосу тягот и, поняв преходящесть богатства, принимает обет истины и решает щедро раздать свои средства. Он распределяет одежды и украшения среди родственников по положению; с верой дарует богатство и одеяния брахманам, знающим Веды; обеспечивает пищей и одеждой исполнителей, а особенно — бедных и слепых. Затем он вкушает пищу с женой, отпускает собравшихся и далее живёт с полученным достатком упорядоченно и осознанно. Глава показывает образец этичного обращения с богатством: процветание освящается ритуализованной щедростью и заботой о сообществе в пространстве, связанном со священным кшетрой.
Adhyaya 160
हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये पुष्पस्य पापक्षालनार्थं हाटकेश्वरक्षेत्रगमन-पुरश्चरणार्थ-ब्राह्मणामन्त्रणवर्णनम् (Puṣpa’s Journey to Hāṭakeśvara for Sin-Removal and the Invitation of Brāhmaṇas for Puraścaraṇa)
Эта глава представляет нравоучительный рассказ-предостережение, помещённый в рамки tīrtha — священного места паломничества. Сӯта повествует о брахмане по имени Пушпа (Puṣpa), который в Чаматкарпуре (Camatkārapura) обрёл пленительный облик благодаря обрядовому контексту и умилостивлению Солнца. Женщина по имени Махи (MĀhī) спрашивает, откуда взялась эта перемена: от магического искусства, от достижения мантр, или по божественной милости. Пушпа признаёт превращение и исповедует прежний обман, связанный с Манибхадрой (Maṇibhadra): он неправедно взял жену Манибхадры и построил жизнь на ложных основаниях. Хотя упоминаются дети и потомки, в старости его охватывает раскаяние; он осознаёт тяжесть своего pāpa (греха) и ищет путь исправления. Он решает отправиться в Хатакешвара-кшетру (Hāṭakeśvara-kṣetra), чтобы совершить очищающие практики — puraścaraṇa и prāyaścitta. Разделив богатство между сыновьями, он возводит великолепное сооружение, связанное с Сурьей, на месте прежнего обретения «сиддхи» (siddhi), и официально приглашает брахманов устроить cātuścaraṇa — четырёхчастный порядок чтения и ритуала — ради омовения грехов. Так глава соединяет личное признание и этику с храмово-ритуальным устройством священной кшетры.
Adhyaya 161
Puṣpāditya-māhātmya (Glorification of Pushpāditya and allied rites)
В главе 161, по сообщению Суты, описана сцена совещания брахманов и персонажа по имени Пушпа. Пушпа вместе с супругой с почтением подходит к собранию двиджа и объявляет, что воздвиг храм Бхаскаре (солнечному божеству), предлагая публично назвать святыню «Пушпадитья» (Puṣpāditya), дабы её слава распространилась по трём мирам. Брахманы выражают заботу о сохранении прежних линий доброго имени и предписывают способы прайашчитты (prāyaścitta — искупления и очищения), включая великое огненное приношение хому (homa), исчисляемое как «лакша». Пушпа просит, чтобы брахманы непрестанно прославляли божество избранным именем, а также желает, чтобы его жена была почтена именем богини, связанной с этим местом. Итог переговоров таков: божество принимается как Puṣpāditya, а богиня получает имя Māhikā/Māhī. В фалāшрути говорится о плодах в Кали-югу: преданность Puṣpāditya снимает грехи солнечного дня; в воскресенье, совпадающее с Саптами (Saptamī), подношение до 108 плодов и совершение прадакшины (pradakṣiṇā) дарует желаемое. Регулярный даршан Дурги как Māhikā предотвращает тяготы, а поклонение в день Чайтра Шукла Чатурдаши (Caitra Śukla Caturdaśī) обеспечивает годовую защиту от несчастий.
Adhyaya 162
पुरश्चरणसप्तमीव्रतविधानवर्णनम् (Puraścaraṇa-Saptamī Vrata: Procedure and Rationale)
Эта адхьяя построена как нравственно-ритуальный рассказ, завершающийся подробным изложением обряда-обета (врата-видхи). Сута повествует, что Пушпа, описав спорные поступки, связанные с убийством Манибхадры и последующим общественным порицанием, был обличён брахманами и назван тяжким преступником; в речи прозвучало даже обвинение в brahma-ghna. Видя его смятение, нагара-брахманы обращаются к шастрам, смрити, пуранам и веданте, чтобы найти путь очищения, и приходят к выводу: требуется средство, подтверждённое авторитетом Писаний. Брахман по имени Чандашарман ссылается на «Сканда-пурану» и указывает Пурашчарана-Саптами как искупительную дисциплину. Пушпа исполняет её и, как сказано, становится очищенным к концу года. Далее глава включает древний наставительный диалог: царь Рохиташва спрашивает мудреца Маркандейю, как устранять грехи, совершённые мыслью, словом и телом. Маркандейя различает пути: умственные проступки растворяются раскаянием; словесные — сдержанностью и недопущением их осуществления; телесные требуют формального прайашчитты, объявляемого брахманским авторитетам или налагаемого царской дисциплиной. Наконец предписывается Пурашчарана-Саптами — солнечный обет, совершаемый в месяце Магха (светлая половина), когда Солнце в Макаре, в воскресенье: пост, ритуальная чистота, поклонение образу, красные цветы и подношения, аргьхья с красным сандалом; завершение — угощение брахманов, дакшина и определённые очистительные приёмы (включая панчагавью). Описано продолжение подношений по месяцам в течение года, а в конце — установленное пожертвование (включая «шестую долю») брахману и утверждение о полном очищении соблюдающего обет.
Adhyaya 163
ब्राह्मनागरोत्पत्तिवृत्तान्तवर्णनम् (Account of the Brahma-Nāgara origin narrative and communal expiation discourse)
Глава 163 повествует о событии, сочетающем общинно-правовой разбор и ритуально-нравственное наставление, происходящем в священном brahmasthāna. Группа брахманов Nāgara находит сосуд с богатством и собирается, чтобы вынести решение о неправедном присвоении, рожденном жадностью, а также о нарушении порядка при назначении prāyaścitta (искупительного очищения). Caṇḍaśarmā подвергается общественному унижению и считается bāhya (вне общины), поскольку prāyaścitta была назначена неправильно: единолично, без предписанного коллективного совета. Puṣpa пытается возместить ущерб, предлагая богатство, но собрание отвергает представление, будто их решение продиктовано корыстью. Они утверждают авторитет smṛti и purāṇa и настаивают на верной институциональной процедуре: искупление должно назначаться при участии дополнительных служителей обряда и после должного обсуждения. В отчаянии Puṣpa совершает суровый акт самоповреждения как подношение, пока не является Сурья Sūrya (Bhāsvat), запрещает поспешное деяние и дарует благословения: Caṇḍaśarmā очистится и прославится как «Brāhma Nāgara», его потомки и близкие обретут почёт, а тело Puṣpa будет восстановлено. Так глава закрепляет наставления против жадности, о власти общины и о действительности prāyaścitta лишь при соблюдении порядка, завершаясь божественным подтверждением восстановленной законности.
Adhyaya 164
Nāgareśvara–Nāgarāditya–Śākambharī Utpatti-varṇanam (Origin and Establishment Narratives)
Сута повествует, как Пушпа (Puṣpa), умилостивив Сурью (Sūrya) решимостью самопожертвования, утешает и наставляет скорбящего брахмана Чандaшарму (Caṇḍaśarmā). Пушпа предсказывает, что Чандaшарма не потерпит телесного падения и что его род станет прославленным среди Нагаров (Nāgara). Они переселяются к священной Сарасвати (Sarasvatī), поселяются на южном берегу и устраивают жилище, подобное ашраму (āśrama). Чандaшарма вспоминает прежний обет, связанный с двадцатью семью лингами (liṅga), и приступает к строгой практике: омовения в Сарасвати, соблюдение чистоты, джапа (japa) шестисложной мантры, с произнесением имён линг и почтительными простираниями. Он лепит лингамы из глины и ила (kardama) и ежедневно поклоняется им, следуя нравственному предписанию не тревожить ни одну лингу, даже если она расположена неудачно; так он доводит их число до двадцати семи. Удовлетворённый избытком бхакти (bhakti), Шива (Śiva) являет лингам из земли и велит поклоняться ему, чтобы обрести полный плод всех двадцати семи линг; тот же дар обещан каждому, кто почитает его с преданностью. Чандaшарма возводит прасада (prāsāda) и нарекает лингам Нагарешварой (Nāgareśvara), связывая его с памятью о городских лингах; затем он достигает Шивалоки (Śivaloka). Пушпа устанавливает у Сарасвати образ Сурьи по имени Нагарадитья (Nāgarāditya) и получает благословение: поклонение там дарует полный плод, равный почитанию двенадцати солнечных форм в Чаматкарапуре (Cāmatkārapura). Также вводится Шакамбхари (Śākambharī), супруга Чандaшармы, которая устанавливает Дургу (Durgā) на благом берегу; Деви (Devī) обещает немедленный плод поклоняющимся с преданностью, особенно в Маханавами (Mahānavamī) светлой половины месяца Ашвина (Āśvina), и богиня становится известна под именем Шакамбхари. В конце утверждается: поклонение после обретения благополучия предотвращает препятствия дальнейшему возрастанию.
Adhyaya 165
अश्वतीर्थोत्पत्तिवर्णनम् (Origin Account of Aśvatīrtha)
Глава начинается с рассказа Суты о времени, когда благой берег реки Сарасвати приобрёл общественную значимость для пришлых групп и городских жителей. Но затем происходит тревожный перелом: мудрец Вишвамитра проклинает Сарасвати, и она становится рактва̄хинӣ — «рекой, текущей кровью». Изменившаяся река привлекает ракшасов и иных пограничных существ — бхутов, претов, пишачей; поэтому человеческие поселения покидают эти места и переселяются к более безопасной священной географии, в том числе на берег Нармады близ ашрама Маркандеи. Риши спрашивают о причине проклятия, и Сута объясняет её в контексте великого соперничества Вишвамитры и Васиштхи, затрагивая тему преобразования статуса: стремление кшатрия достичь положения брахмана. Далее повествование переходит к этиологической легенде: риши Ричика, потомок Бхригу, прибывает в Бходжака̣ту у реки Каушики, видит дочь Гадхи (связанную с почитанием Гаури) и просит её руки в бра̄хма-форме брака. Гадхи назначает выкуп: семьсот быстрых коней, у каждого — одно тёмное ухо. Ричика отправляется в Каньякубджу и на берегу Ганги совершает особое мантра-джапа — формулу «aśvo voḍhā», с указанием чхандаса, риши, деваты и заявленным винийогой. Из реки выходят требуемые кони, и место прославляется как Ашватиртха. Говорится, что омовение там приносит плод жертвоприношения Ашвамедха, делая ведическую жертвенную славу доступной через тиртху.
Adhyaya 166
परशुरामोत्पत्तिवर्णनम् / Account of the Origins of Paraśurāma’s Line
В этой адхьяе повествуется родообразующий эпизод, связанный с риши Ричикой (Ṛcīka) и его браком с женщиной, прославляемой как «красота трёх миров» (trailokya-sundarī). После свадьбы Ричика дарует благословение и совершает двуединый обряд кару (caru-dvaya), чтобы различить брахманское духовное сияние (brāhmya tejas) и кшатрийскую, воинскую силу (kṣātra tejas). Каждой освящённой жертве он придаёт телесный символ—обнять ашваттху (aśvattha) или ньягродху (nyagrodha)—тем самым связывая точность ритуала с предназначением будущего потомства. Но происходит нарушение порядка: мать побуждает поменять местами доли кару и соответствующие объятия деревьев, ставя личное желание выше установленного обряда. Во время беременности по признакам влечений (dohada) и знакам плода (garbha-lakṣaṇa) проявляется склонность к царской власти и ратному делу, и Ричика распознаёт, что ритуал оказался перевёрнут. Затем следует соглашение: сохранить брахманскую тождественность для ближайшего сына, а усиленную кшатрийскую мощь перенести на внука. Глава завершается рождением Джамадагни и последующим явлением Рамы (Парашурамы), чья воинская сила осмысляется как дальний плод ритуальной энергии и уступки предков, соединяя нравственную причинность, ритуальную точность и судьбу рода в контексте кшетры (kṣetra).
Adhyaya 167
विश्वामित्रराज्यपरित्यागवर्णनम् (Viśvāmitra’s Renunciation of Kingship)
Сута повествует о рождении и раннем становлении Вишвамитры в царском роду. Его мать описана как подвижница, любящая паломничества; ребёнок вырастает прославленным. Возведённый отцом Гадхи на престол, Вишвамитра правит, не оставляя изучения Вед и почитания брахманов. Но со временем он увлекается лесной охотой. В полдень, изнурённый голодом и жаждой, он приходит в благочестивый ашрам махатмы Васиштхи. Васиштха принимает его по обряду гостеприимства (аргхья, мадхупарка) и приглашает отдохнуть и вкусить пищу. Царь тревожится о голодном войске; Васиштха предлагает накормить всех через Нандини — камадхену, и та мгновенно являет обильные яства для воинов и животных. Поражённый, Вишвамитра пытается получить Нандини сперва просьбой, затем силой, ссылаясь на царское право. Васиштха отказывает, опираясь на дхарму и предписания смрити: коров нельзя превращать в товар, тем более корову-исполнительницу желаний. Когда люди царя хватают и бьют Нандини, она проявляет вооружённые отряды (шабары, пулинды, млеччхи), которые сокрушают царские силы. Васиштха удерживает дальнейшее кровопролитие, защищает царя и освобождает его от магического оцепенения. Униженный, Вишвамитра признаёт, что кшатрийская мощь бессильна перед брахма-балой, и решает оставить царство, посадить на трон сына Вишвасаху и совершать великий тапас, дабы обрести духовную силу брахманов.
Adhyaya 168
धारोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् (Origin and Glory of Dhārā in Hāṭakeśvara-kṣetra)
В рамках священного Хāṭакешвара-кшетры эта глава излагает многосоставное богословское повествование. Сута описывает крайнее подвижничество Вишвамитры в Гималаях: сон под открытым небом, пребывание в воде, практика pañcāgni (пяти огней) и постепенное усиление поста вплоть до vāyu-bhakṣa — словно питание одним воздухом. Индра, опасаясь утраты своего положения, предлагает дар; но Вишвамитра отвергает всё, прося лишь brāhmaṇya (статус брахмана), утверждая превосходство духовного достижения над властью. Затем приходит и Брахма с благословением, и Вишвамитра повторяет ту же единственную просьбу. Ричика объясняет, что брахманические мантры и освящённое подношение caru были приготовлены ради цели его рождения, и потому Брахма вправе провозгласить его brahmarṣi. Васиштха оспаривает возможность того, чтобы рождённый кшатрий стал брахманом, и удаляется в Анарту, близ Шанкха-тиртхи, Брахмашилы и реки Сарасвати. Враждебный Вишвамитра совершает обряд abhichāra по самаведийскому чину и порождает устрашающую kṛtyā. Васиштха, узрев её божественным зрением, сковывает её атхарваническими мантрами и обращает исход: kṛtyā лишь касается его тела и падает. Затем Васиштха устанавливает для этой силы устойчивую форму почитания — поклонение в светлый восьмой день месяца Чайтра — обещая почитателям год без болезней. Божество получает имя Дхара (Dhārā) и особое nāgara-почитание (общинно-городское), соединяя аскетический конфликт, учение о мантрах и местную тиртха-практику в привязанную к месту махатмью.
Adhyaya 169
धारानामोत्पत्तिवृत्तान्तः तथा धारादेवीमाहात्म्यवर्णनम् (Origin of Dhārā-nāma and the Māhātmya of Dhārā-devī)
Мудрецы спрашивают, почему сила, дарующая удовлетворение (Tuṣṭidā), особенно связана с общиной Nāgara и почему на земле она известна как «Dhārā». Сӯта повествует: в городе Cāmatkārapura жила женщина-брахманка из Nāgarī по имени Dhārā, которая подружилась с подвижницей Арундхатī (Arundhatī). Когда Арундхатī приходит вместе с Васиштхой (Vasiṣṭha) для омовения в Śaṅkhatīrtha, она видит Dhārā, совершающую суровую аскезу, и спрашивает о её личности и цели. Dhārā рассказывает о своём происхождении Nāgara, о раннем вдовстве и о решении остаться у tīrtha, преданно служа Śaṅkheśvara, услышав о величии этого места. Арундхатī приглашает её жить в āśrama на берегу Сарасватī, где непрестанно ведутся беседы о śāstra. Далее вводится божественная сила, связанная с противостоянием Viśvāmitra и Vasiṣṭha; Васиштха усмиряет и утверждает её, делая достойной почитания богиней-защитницей. Dhārā возводит украшенное драгоценностями святилище, подобное дворцу, и произносит stotra, восхваляя богиню как опору мироздания и как множество божественных функций (Lakṣmī, Śacī, Gaurī, Svāhā, Svadhā, Tuṣṭi, Puṣṭi). После долгого ежедневного поклонения, в день Caitra Śukla Aṣṭamī богиню омывают и чествуют подношениями; она является, дарует благословения и принимает имя «Dhārā» в этом святилище. Провозглашается устав практики: Nāgara, совершивший три обхода, поднёсший три плода и прочитавший stotra, получает защиту от болезней на один год; женщинам обещаны дополнительные плоды — потомство бесплодным, избавление от несчастий, восстановление здоровья и благополучия. Глава завершается phalaśruti: чтение или слушание этого сказания об истоке освобождает от грехов и побуждает к благочестивому изучению, особенно среди Nāgara.
Adhyaya 170
धारातीर्थोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् (Dhārā-tīrtha Origin and Its Sacred Merit)
Сута повествует ещё об одном чуде, связанном с мудрецами Вишвамитрой и Васиштхой. Вишвамитра выпускает враждебную «шакти» против Васиштхи, но Васиштха сдерживает её силой атхарванических мантр. Затем выступает пот; из этого пота проявляется прохладная, прозрачная, очищающая вода, видимо текущая от стоп и прорывающая землю, становясь безупречным ручьём, уподобленным воде Ганги. От рассказа о возникновении тиртхи (tīrthotpatti) текст переходит к предписаниям и обещанию плодов. Говорится, что омовение там приносит немедленный плод чадородия женщинам, считающимся бездетными, а всякий купающийся получает заслугу всех тиртх. После омовения правильное даршана Богини связывается с богатством, зерном, потомством и счастьем, сопряжённым с царским благополучием. Указывается календарное соблюдение: в полночь дня Чайтра-шукла-аштами — подношения naivedya и bali-piṇḍikā. Вкусить или принять освящённую piṇḍikā считается действенным даже в преклонном возрасте, что усиливает phalaśruti. В завершение Богиня утверждается как родовая покровительница (kuladevatā) нескольких линий Нагара, и подчёркивается, что участие Нагара необходимо для полноты ятры.
Adhyaya 171
वसिष्ठविश्वामित्रयुद्धे दिव्यास्त्रनिवर्तनवर्णनम् (Restraint of Divine Weapons in the Vasiṣṭha–Viśvāmitra Conflict)
Сута повествует об обострении противостояния Васиштхи и Вишвамитры. Разгневанный тем, что его сила оказалась бессильной, Вишвамитра выпускает освящённые божественные оружия, включая Брахмастру, и в мироздании возникают зловещие потрясения: снаряды, подобные метеорам, умножение оружия, дрожь океанов, расколотые горные вершины и дождь, похожий на кровь — всё это принимают за признаки пралайи. Боги обращаются к Брахме. Он объясняет, что смута — побочный результат битвы божественных оружий, и ведёт девов на поле брани, чтобы предотвратить гибель мира. Брахма призывает прекратить; Васиштха разъясняет, что не нападает из мести, а лишь оборонительно нейтрализует оружие силой мантр. Брахма велит Вишвамитре остановить выпуск оружия и стремится решить спор словом, обращаясь к Васиштхе как к «брахману» (brāhmaṇa), чтобы снизить накал. Вишвамитра настаивает, что его гнев связан с признанием и статусом; Васиштха же отказывается даровать имя «брахман» тому, кого считает рождённым кшатрией, утверждая превосходство брахмического сияния над воинской силой. Тогда Брахма принуждает отказаться от божественных оружий под угрозой проклятия. Брахма удаляется, а мудрецы остаются на берегу Сарасвати, и повествование завершается наставлением о сдержанности, праведной речи и удержании разрушительной мощи в пределах священной земли.
Adhyaya 172
सारस्वतजलस्य रुधिरत्व-प्रसङ्गः (The Episode of the Sarasvata Water Turning to Blood)
Сута повествует: Вишвамитра, разыскивая «чхидра» (уязвимость), чтобы навредить Васиштхе, призывает великую реку, которая является в женском облике и просит наставления. Вишвамитра велит реке взметнуться бурным потоком, когда Васиштха войдёт в воду, чтобы приблизить его и затем убить. Божество реки отказывается, говоря, что не совершит предательства по отношению к великодушному Васиштхе и что убийство брахмана противно дхарме. Она напоминает установления: даже мысленное намерение убить брахмана требует тяжкого искупления, а словесное одобрение такого убийства — ритуального очищения. Разгневанный Вишвамитра проклинает реку: за неповиновение её воды станут потоком крови. Он семь раз освящает воду и бросает её в реку; тотчас вода Сарасваты, обычно прославляемая как высочайше благодатная и белая, как раковина, превращается в кровь. Сверхъестественные существа — бхуты, претты и нишачары — собираются, пьют и ликуют, тогда как аскеты и местные жители уходят в дальние места. Васиштха удаляется на гору Арбуда; Вишвамитра отправляется в Чаматкара-пуру и совершает суровую тапасью в кшетре, связанном с Хатакешварой, достигая силы творения, способной соперничать с Брахмой. Глава завершается повторением причины: вода Сарасваты стала кровью из-за проклятия Вишвамитры, и брахманы, такие как Чандашарман, переселились.
Adhyaya 173
सरस्वती-शापमोचनं तथा साभ्रमत्युत्पत्तिवृत्तान्तः (Release of Sarasvatī from the Curse and the Origin Account of Sābhramatī)
В Адхьяе 173 повествование строится как вопрос риши и ответ Суты: объясняется, что воды реки Сарасвати стали подобны крови из‑за силы проклятия (śāpa), связанного с действенностью мантры Вишвамитры. Затем рассказ переходит к Васиштхе: к нему в скорби приходит Сарасвати и говорит, что её течение превратилось в raktaugha — «поток крови», из‑за чего аскеты избегают реки, а существа, сеющие смуту, напротив, собираются у неё. Она молит вернуть ей состояние salila — чистой воды. Васиштха утверждает, что способен исцелить это, и отправляется к месту, отмеченному деревом плакша, где Сарасвати некогда сошла. Войдя в самадхи, он применяет мантру, связанную с Варуной, и пронзает землю, высвобождая обильные воды. Описываются два выхода: один становится обновлённой Сарасвати, чьё мощное течение уносит кровавую скверну; другой образует отдельную реку по имени Сабхрамати (Sābhramatī). Глава завершается фалаша́рути: говорится, что чтение или слушание этого изложения о Сарасвати умножает ясность ума и разумение (mati-vivardhana) по её благодати.
Adhyaya 174
Pippalāda-utpatti-varṇana and Kaṃsāreśvara-liṅga Māhātmya (पिप्पलादोत्पत्तिवर्णनं; कंसारेश्वरलिङ्गमाहात्म्यम्)
В махатмье Хаṭакешвара-кшетры Сута излагает тиртха-повествование в форме вопросов и ответов. Он представляет лингам, установленный Пиппаладой и названный Камсарешвара (Kaṃsāreśvara), и говорит о ступенчатых заслугах очищения: через даршану (созерцание), намаcкару (поклон) и пуджу (почитание). Риши просят объяснить, кто такой Пиппалада и почему он установил этот лингам. Сута пересказывает этиологический рассказ о рождении: Камсари, сестра Яджнявалкьи, непреднамеренно беременеет, коснувшись воды, смешанной с семенем и связанной с одеждой Яджнявалкьи. Она тайно рождает и оставляет младенца под деревом ашваттха (пиппала), моля о защите. Божественный голос возвещает, что ребёнок — земное нисхождение, связанное с Брихаспати под проклятием Утатхьи, и будет назван «Пиппалада», ибо вскормлен сущностью пиппалы. Камсари умирает от стыда; ребёнок растёт возле дерева. Нарада встречает мальчика, раскрывает его происхождение и намечает путь обучения с опорой на разработки Атхарва-веды. Затем повествование переходит к Шанаишчаре (Шани): гнев Пиппалады заставляет Шани пасть; Нарада примиряет их, что приводит к стотре и к этико-ритуальным условиям — прежде всего к защите детей до восьми лет и к практическим предписаниям (помазание маслом, определённые дары и формы поклонения). В конце Нарада приводит Пиппаладу в Чаматкарапуру и поручает Яджнявалкье, соединяя род, место и ритуальные последствия.
Adhyaya 175
याज्ञवल्क्येश्वरोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् (Origin and Glory of Yājñavalkyeśvara Liṅga)
Глава, обрамлённая повествованием Суты, излагает диалог между Яджнявалкьей и Брахмой. Яджнявалкья, испытывая внутреннюю скорбь, ищет средство очищения сердца и ума (citta-śuddhi) и просит указать подходящее искупительное предписание (prāyaścitta), дарующее духовную ясность. Брахма даёт конкретное ритуально-богословское наставление: установить лингам Шивы (Śūlin) в исполненном великой заслуги священном поле Хатаκешвара-кшетра (Hāṭakeśvara-kṣetra), которое описывается как очищающее место, уничтожающее накопленные проступки. Разъясняется логика искупления: будь проступок совершен по неведению или сознательно, благочестивое возведение храма Шивы и поклонение, сосредоточенное на лингаме, противостоят нравственной тьме, подобно тому как восход солнца рассеивает ночь. Глава вводит и тревогу Кали-юги: многие тиртхи (tīrtha) становятся «не действенными», но это кшетра объявляется исключением. После ухода Брахмы Яджнявалкья устанавливает лингам и провозглашает особое соблюдение: совершать абхишеку/омовение (snāpana) лингама в дни Ашṭами (Aṣṭamī) и Чатурдаши (Caturdaśī) с искренней бхакти; говорится, что это смывает изъяны и возвращает чистоту. Лингам прославляется под именем «Яджнявалкьешвара» в священном поле Хатаκешвары.
Adhyaya 176
कंसारीश्वर-उत्पत्तिमाहात्म्य-वर्णनम् (Origin and Glory of Kaṃsārīśvara)
Сута повествует о происхождении святыни, где устанавливается линга, связанная с Яджнявалкьей и намерением очистить мать. Пиппалāда, выступая главным действующим лицом, собирает учёных брахманов (искусных в изучении шрути и в обязанностях яджни) и сообщает, что его мать по имени Камсāри скончалась; он совершил освящение и установил лингу в её память и ищет авторитетного общественного признания через их совет. Говардхану поручено направлять общину Нагара к регулярному поклонению, при этом выдвигается ясное социально-богословское утверждение: постоянная пуджа приносит процветание роду, а пренебрежение ведёт к упадку. Брахманы официально утверждают имя божества — «Камсāришвара». Далее глава излагает плоды чтения и слушания, а также преданного служения перед божеством: омовение в 8-й и 14-й лунные дни, джапа Ниларудры и связанных с ним рудра-мантр, и чтение Атхарваведы в присутствии божества. Обещанные результаты включают ослабление тяжких грехов, защиту во время политических и природных потрясений, победу над врагами, своевременные дожди, облегчение страданий и утверждение праведной власти — как пхала, основанная на заверении Пиппалāды и святости этого места.
Adhyaya 177
पञ्चपिण्डिकोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of the Origin of Pañcapinḍikā)
Глава 177 — это диалогическое наставление о тиртхе и обрядах, которое Сута излагает риши. Вначале Гаури представляется как «Панчапиндика» (Pañcapinḍikā) и описывается обычай, при котором женщины устанавливают над Деви водяное устройство (jalayantra), особенно в месяце Джйештха, в светлую половину, когда Солнце находится в Вришабхе (Тельце). Текст называет этот обряд сосредоточенной заменой многим тяжким обетам и указывает плодом «сау бхагья» — благополучие, счастливую долю и домашнюю удачу. Мудрецы спрашивают о богословском основании «пяти комков» (pañca-piṇḍa). Сута объясняет, что Богиня — всепроникающая высшая Сила, принимающая пятикратный образ, связанный с пятью элементами (земля, вода, огонь, ветер, пространство) ради творения и защиты; поклонение в этом образе, как сказано, умножает заслуги. Далее следует назидательный рассказ: Лакшми вспоминает древнюю историю о царе Каши и его любимой царице Падмавати. Падмавати ежедневно почитает Панчапиндику, слепленную из глины у водного места, и её благоприятная участь возрастает, вызывая расспросы со-жён. Она раскрывает переданное «пятимантровое» учение, соотнесённое с элементами, и описывает поклонение на песке во время бедствия в пустыне, что принесло милость Богини и последующее процветание. Глава завершается явным приведением панча-мантр (элементных приветствий), установлением святилища Лакшми в Хатакешвара-кшетре и обещанием плода: женщины, поклоняющиеся там, становятся любимы мужьями и освобождаются от грехов — в формулировке самого текста.
Adhyaya 178
Pañcapinḍikā-Gauryutpatti Māhātmya (The Glory of the Emergence of Pañcapinḍikā Gaurī) | पञ्चपिण्डिकागौर्युत्पत्तिमाहात्म्यम्
Эта адхьяя выстроена как богословская беседа с несколькими голосами. Лакшми рассказывает о своей беде: хотя благодаря поклонению Гаури она обрела царское благополучие, её терзает скорбь из‑за отсутствия потомства. Во время чатурмасьи (cāturmāsya) мудрец Дурвасас приходит во дворец царя страны Анарта; за образцовое гостеприимство и усердное служение (śuśrūṣā) Лакшми получает право на наставление. Дурвасас разъясняет, что божественное присутствие не заключено само по себе в дереве, камне или глине, но раскрывается через бхава (bhāva) — сердечное намерение преданности, соединённое с мантрой. Он предписывает упорядоченный обет (vrata): изготовить и почитать четырёхчастное устроение Гаури по ночным стражам (prahara), совершая подношения благовоний (dhūpa), светильника (dīpa), пищи (naivedya), воды почитания (arghya) и особые призывания; утром одарить супружескую пару брахманов и завершить обрядом перенесения и установления. Затем следует исправление: божество не велит погружать четыре образа в воду и направляет установить их в священной области Хатакешвара (Hāṭakeśvara-kṣetra), чтобы обрести неистощимую заслугу (akṣaya) ради блага женщин. Лакшми просит дар — освобождение от повторяющихся человеческих беременностей и вечное единение с Вишну; фаласрути обещает постоянную Лакшми (удачу, благоденствие) и отсутствие несчастий тем, кто читает с верой.
Adhyaya 179
Puṣkara-trayotpatti and Yajña-samārambha in Hāṭakeśvara-kṣetra (पुष्करत्रयोत्पत्ति–यज्ञसमारम्भः)
В этой главе, излагаемой Сутой, раскрывается богословское учение о присутствии «Пушкара-трая» (тройного Пушкара-тиртхи) в Хатакешвара-кшетре — месте великой очистительной силы: одного взгляда, прикосновения или произнесения имени достаточно, чтобы грех (пāпа) исчез, как тьма рассеивается солнцем. Риши спрашивают, каким образом знаменитый Пушкара, известный как тиртха Брахмы, оказался здесь. Сута пересказывает вложенный диалог: Нарада сообщает Брахме о нравственном и общественном расстройстве Кали-юги — упадке правления по дхарме и разрушении чистоты ритуалов. Опасаясь, что распространение Кали повредит Пушкаре, Брахма решает перенести и утвердить тиртху там, где Кали не властен. Он посылает лотос (падма) упасть на землю; тот падает в область Хатакешвары, населённую дисциплинированными брахманами, сведущими в Ведах, и подвижниками. Лотос трижды смещается, образуя три впадины (гарта-трая), которые наполняются прозрачной водой и становятся тремя водоёмами Пушкары: Джйештха, Мадхья и Канийака. Брахма прибывает, восхваляет кшетру, провозглашает плоды омовения и Картика-шраддхи (по заслуге равной Гаяширше), и начинает приготовления к ягье. Он велит Ваю призвать Индру и другие сонмы богов; Индра приносит необходимые материалы и достойных брахманов, и Брахма совершает жертвоприношение по должному обряду, с полной дакшиной.
Adhyaya 180
Brahmayajñopākhyāna: Ṛtvig-vyavasthā, Yajñamaṇḍapa-nirmāṇa, and Deva-sahāya (Chapter 180)
Глава 180 (Nāgara Khaṇḍa) разворачивается как вопрошающий богословско-ритуальный диалог. Мудрецы спрашивают Суту о необычайной жертве, совершённой Брахмой на священном поле: какое божество там почитается, кто исполняет каждую жреческую должность, какая дакшина (dakṣiṇā, ритуальное вознаграждение) даруется, и как назначаются адхварью (adhvaryu) и прочие служители. Сута отвечает, последовательно описывая устройство и порядок обряда. Индра и Шамбху (Шива) приходят со своими божественными свитами, чтобы содействовать; Брахма принимает их с должными почестями и распределяет обязанности. Вишвакарману велено возвести жертвенный павильон (yajñamaṇḍapa) и все его части: зал для супруги, алтарь/веди (vedī), огненные ямы, сосуды и чаши, столбы юпа (yūpa), варочные траншеи и обширные кирпичные выкладки, а также золотую фигуру (hiraṇmaya puruṣa). Брихаспати поручено привести достойных жрецов числом шестнадцать; Брахма лично испытывает и назначает их. В завершение приводится перечень шестнадцати ṛtvij и их должностей (hotṛ, adhvaryu, udgātṛ, agnīdhra, brahmā и др.), после чего Брахма с почтением просит их поддержки для дикши (dīkṣā, посвящения) и начала жертвенного деяния.
Adhyaya 181
गायत्रीतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (Gayatrī-tīrtha Māhātmya: The Glory and Origin of Gayatrī Tīrtha)
В Адхьяе 181 (Нагара-кханда) описывается юридико-богословский спор о законности ритуалов в Хатакешвара-кшетре. Брахманы Нагара, разгневанные тем, что их обошли, посылают Мадхьягу посланником к Брахме (Падмадже), совершающему яджню с жрецами ṛtvik не из этой местности. Нагары заявляют о наследственном праве: обряды, совершённые без их участия, объявляются недействительными; текст связывает это с прежним дарованием священной области (kṣetra-dāna) с чётко установленными границами. Брахма отвечает примирительно, признаёт процедурную ошибку и устанавливает правило: яджня/шраддха, совершённые здесь при исключении Нагаров, становятся бесплодными; и, в ответ, ритуалы Нагаров вне кшетры также лишаются силы — утверждается взаимная юрисдикция. Далее повествование переходит к срочности завершения жертвоприношения: Савитри задерживается, и посланцы (Нарада, затем Пуластья) пытаются привести её. Когда время поджимает, Индра приводит гопа-канью (деву-пастушку), которую очищают и ритуально преображают, представляя достойной брака с Брахмой. Боги и авторитеты (включая Рудру и брахманов) утверждают её как Гаятри, и совершается брак ради завершения яджни. В конце звучит фала-ашрути тиртхи: место прославляется как благоприятное и дарующее процветание; действия вроде брачного «связывания рук», piṇḍa-dāna и kanyā-dāna, совершённые там, приносят умноженную заслугу.
Adhyaya 182
रूपतीर्थोत्पत्तिपूर्वकप्रथमयज्ञदिवसवृत्तान्तवर्णनम् (Origin of Rūpatīrtha and the Account of the First Day of the Sacrifice)
Глава повествует о ритуально-богословском эпизоде в контексте яджны. Брахма, сопровождаемый Гаятри, направляется в жертвенный павильон, принимая «человеческий» облик поведения, пока обряд готовят по ортодоксальным признакам: посох, шкура, пояс и соблюдение молчания. На стадии праваргья появляется нарушитель — аскет Джалма, нагой, с капалой (чашей-черепом), требующий пищи. Получив отказ, он бросает капалу, но та необъяснимо множится, заполняя пространство яджны и угрожая срывом жертвоприношения. Брахма в созерцании распознаёт в смятении шиваитское измерение и взывает к Махешваре. Шива утверждает, что капала — его любимый сосуд, и упрекает в том, что в жертве отсутствуют подношения, обращённые к нему; он предписывает совершать возлияния через капалу и с явным посвящением Рудре, чтобы яджна могла завершиться. Брахма достигает литургически приемлемого согласия: будущие яджны должны включать рецитации, ориентированные на Рудру (особенно Шатарудрию), и подношения в глиняных капалах; а Шива местно проявляется как Капалешвара, хранитель кшетры. Далее излагается традиция плода (пхала): омовение в трёх кундах Брахмы и поклонение лингаму даруют высокие духовные результаты; бдение в Картику, в светлую чатурдаши, обещает освобождение от пороков, рождаемых жизнью. Затем прибывают мудрецы и жрецы-ртвики с южного пути; после полуденного зноя они купаются в близком водоёме, и их уродливые черты превращаются в прекрасные. Они называют место Рупатиртхой и провозглашают его блага — красоту через рождения, усиление обрядов предков и царское процветание от даров. Глава завершается их возвращением и ночными спорами о тонкостях жертвенной процедуры, утверждая: ритуальный порядок сохраняется, когда богословское признание и правильное посвящение подношений совпадают.
Adhyaya 183
Nāgatīrthotpatti-māhātmya (Origin and Significance of Nāgatīrtha)
Глава 183 повествует о нарушении обряда во время многодневной яджны. Юный ученик-аскет (baṭu) в шутку бросает в жертвенное собрание безвредную водяную змею, и жрецы приходят в смятение. Змея обвивается вокруг hotṛ (или одного из главных служителей ритуала), усиливая страх и неразбериху; в ответ произносится проклятие, и baṭu поражается «змеиностью», то есть обретает змеиный облик, что показывает пураническое понимание: благочиние обряда важно, а непреднамеренный поступок тоже приносит кармический плод. Ища избавления, пострадавший обращается к Бхригу; проясняется роль Чьяваны, когда Бхригу сострадательно вмешивается, указывая, что змея не ядовита и наказание несоразмерно. Затем является Брахма и истолковывает случившееся как промыслительное: змеиная форма baṭu становится семенем учреждения на земле девятой линии нагов, упорядоченной и не вредящей практикующим мантры и врачевание. Глава указывает на прекрасный водный источник в поле Хатакешвары и провозглашает его Нагатиртхой (Nāgatīrtha), предписывая поклонение и омовение (snāna), особенно в пятый лунный день (pañcamī) тёмной половины месяца Шравана (с параллельным упоминанием Бхадрапады). Обещаются защита от страха перед змеями, помощь поражённым ядом и благие плоды — избавление от несчастий и дар потомства. Описывается собрание великих нагов (Васуки, Такшака, Пундарика, Шеша, Калия); Брахма поручает им охрану яджны и устанавливает их периодическое почитание в Нагатиртхе. Фалаша́рути утверждает, что слушание, чтение, переписывание и хранение этого махатмьи приносит охранительную силу там, где текст сохраняется.
Adhyaya 184
पिंगलोपाख्यानवर्णनम् | Piṅgalā-Upākhyāna (Narrative of Piṅgalā) on the Third Day of the Brahmayajña
В третий день Брахмаяджны (упоминается контекст trayodaśī) жрецы ṛtvij исполняют свои обрядовые обязанности в обстановке щедро устроенного жертвоприношения: приготовленной пищи в избытке, топлёного масла (ghee) и молока — словно в излиянии, и богатства достаточно для даров. Ритуальное благополучие здесь соседствует с вопрошанием о высшем знании. Приходит мудрый гость (jñānī atithi), которому приписывается различение прошлого, настоящего и будущего, и его почитают. На удивлённые вопросы жрецов о происхождении его необычайной прозорливости он рассказывает свою жизнь и называет шесть «учителей», обретённых через наблюдение: Пингала (Piṅgalā, куртизанка), птица курура, змея, олень (sāraṅga), мастер-стрелодел (iṣu-kāra) и девушка. Он утверждает, что созерцательное обучение рождается из внимательного свидетельствования поведения, а не только из наставничества одного человеческого учителя. Особое место занимает урок Пингалы: страдание возникает из желания, связанного надеждой, а мир приходит с отказом от ожиданий. Пингала оставляет тревожное ожидание, прекращает соперничающее самопредъявление и засыпает довольной; рассказчик принимает ту же отрешённость, связывая внутреннюю тишину с благом тела — сном, пищеварением и силой. Завершая, глава даёт нравственное правило: желание обычно растёт вместе с приобретениями; потому следует действовать днём так, чтобы ночью спать спокойно и без тревоги, делая духовную практику разумным обузданием влечений в самой ритуальной жизни.
Adhyaya 185
अतिथ्य-पूजा, वैराग्योपदेशः, यज्ञपुरुष-स्मरणविधिः (Hospitality Worship, Instruction in Renunciation, and the Protocol of Remembering Yajñapuruṣa)
Глава построена как назидательная автобиография, произнесённая Атитхи (гостем—аскетом/учителем) перед собранием брахманов, а затем, в рамке повествования Суты, продолжается введением божественного совета. Атитхи сначала объясняет, что привязанность к богатству рождает общественные притеснения и душевное истощение; у птицы курара (скопы) он учится: стоит оставить предмет, который все желают, — и распри прекращаются. Поэтому он раздаёт имущество родственникам и обретает покой. Далее он учится у змеи (ахи/сарпа), что строительство дома и отождествление себя с собственностью приносят страдание и связывают человека действиями, продиктованными семьёй. Он называет признаки истинного яти (ограниченное пребывание, подаяние пищи по образцу мадхукари, равностность) и перечисляет обычные причины падения аскета. У пчелы (бхрамара) он перенимает образ извлечения «сущности» — как собирают доктринальный sāra из многих шастр; у изготовителя стрел (ишукара) — принцип однонаправленного внимания (экачиттата) как врата к брахма-джняне, утверждая внутреннее сосредоточение на пребывающей в нём солнечной/вишварупной реальности. Урок от браслетов девушки — многие шумят, два ещё сталкиваются, один безмолвен — побуждает его странствовать в одиночестве ради более глубокого знания. Затем приходят боги и риши, даруют благословения, и возникает спор о получении божественности без доли в яджне. Махадева устанавливает порядок: впредь в обрядах шраддха (для богов или предков) следует в конце призывать и почитать Яджняпурушу, отождествляемого с Хари; иначе ритуал становится бесплодным. Атитхи также указывает свой тиртха в Хатакешвара-кшетре и говорит, что омовение там в Чатуртхи, совпавшую с Ангаракой, приносит совокупную заслугу всех тиртх. Глава завершается ритуальными приготовлениями и началом яджны.
Adhyaya 186
अतिथिमाहात्म्यवर्णनम् (Atithi-māhātmya: Theological Discourse on the Glory of Hospitality)
Эта глава представляет назидательный диалог: мудрецы просят Суту подробнее раскрыть высшее māhātmya, связанное с обязанностью домохозяина по отношению к гостю (atithi-kṛtya). Сута отвечает, что гостеприимство — первостепенная gṛhastha-dharma; не почтить гостя означает нравственное разрушение, тогда как почитание и угощение сохраняют заслугу и укрепляют духовную устойчивость. Гости подразделяются на три вида: śrāddhīya (приходящий во время обрядов śrāddha для предков), vaiśvadevīya (приходящий во время подношения vaiśvadeva) и sūryoḍha (приходящий после трапезы или ночью). Предписывается должное поведение: не расспрашивать подробно о роде и происхождении, но распознать знак священного шнура yajñopavīta и накормить с преданностью. Удовлетворение гостя связывается с удовлетворением божеств: приветствие, усаживание, поднесение arghya/pādya и дарование пищи истолковываются как деяния, радующие космические начала и богов. В завершение утверждается, что гость воплощает всеобъемлющее божественное присутствие в нравственном устроении дома.
Adhyaya 187
राक्षसप्राप्यश्राद्धवर्णनम् (Account of Śrāddha Offerings Accruing to a Rākṣasa)
Сута повествует об эпизоде, случившемся на четвёртый день яджны. Прастатри (prastātṛ) отложил часть жертвенного животного (guda) для хомы, но юный брахман, побуждаемый голодом, съел её; тем самым он осквернил предназначенное подношение и вызвал ритуальное препятствие (yajña-vighna). Прастатри произнёс проклятие: юноша стал ракшасой (rākṣasa), приняв уродливый и страшный облик. Собравшиеся жрецы ответили защитными чтениями и мольбами к божествам. Проклятый был узнан как Вишвавасу (Viśvāvasu), сын Пуластьи, происходящий из учёного рода; он обратился за избавлением к Брахме (Lokapitāmaha), признавая, что поступил неосознанно, но под властью желания. Брахма просит прастатри отменить проклятие ради успешного завершения яджны, однако прастатри утверждает, что сказанное им необратимо. Тогда устанавливается компромисс: Вишвавасу получает место на западе близ Чаматкара-пуры (Cāmatkārapura) и власть над прочими вредоносными существами, становясь своего рода стражем и регулятором ради благополучия Нагары. Далее глава излагает нравственно-ритуальный порядок шраддхи (śrāddha): шраддхи, совершённые с изъянами или неправильно—без дакшины, без тила/дарбхи, при неподходящем получателе, без чистоты, с неподобающей утварью, в неверное время и без должного соблюдения процедуры—отходят ракшасе как его «доля». Этот перечень служит предостережением о правильности шраддхи и дисциплине обряда.
Adhyaya 188
औदुम्बरी-माहात्म्यं तथा मातृगण-गमनं सावित्रीदत्त-शापवर्णनम् (Audumbarī’s Mahatmya; the arrival of the Mothers; Savitrī’s curse)
Этот адхьяя разворачивается в обстановке ведийского жертвоприношения (yajña): sadas, выбор ṛtvij и последовательность homa, где особо подчёркивается безупречность обряда — наставления adhvaryu и действия udgātṛ, связанные с sāman. Появляется необыкновенная Аудумбари (Audumbarī), дочь гандхарвы Парваты, описанная как jāti-smarā — помнящая прежние рождения; её привлекают sāmagīti и ритуальный знак śaṅku. Она исправляет udgātṛ и велит немедленно совершить homa у южного огня, утверждая, что точность yajña спасительна и не допускает уступок. В беседе раскрывается прежнее проклятие: Нарада (Nārada), осмеянный за музыкальные тонкости (различение tāna/mūrcchanā), обрёк её на человеческое рождение; условия освобождения таковы — она должна произнести слово в решающий миг pitāmaha-yajña и быть признанной «в собрании всех богов», связывая mokṣa с публичным, общинным пространством ритуала. Аудумбари просит установить неизменную норму: во всяком будущем yajña её образ следует поставить в середине sadas и почитать прежде, чем приступать к добыванию и продвижению śaṅku. Udgātṛ и дэвы утверждают это как обязательный протокол и формулируют phala: подношения ей — плоды, одежды, украшения, благовония/умащения — приносят умноженную заслугу. Затем описывается городская сцена: женщины города приходят с любопытством и бхакти, совершая поклонение; появляются и её человеческие родители, но она ограничивает их простирание, оберегая своё небесное предназначение. Повествование расширяется до космического масштаба: прибывает великое собрание божеств и 86 Матерей (mātṛgaṇa), прося места и признания; Брахма (Padmaja) поручает учёному представителю «рождённому в городе (nāgara)» распределить территориальные сидения для каждой группы, превращая божественный приток в упорядоченную священную географию. Возникает напряжение с Савитри (Sāvitrī): огорчённая тем, что видит почести, даруемые другим при ощущаемом пренебрежении к себе, она произносит проклятие, ограничивающее передвижение Матерей и предвещающее тяготы — подверженность сезонным крайностям и отсутствие городского покровительства (ни поклонения, ни дворцов). Тем самым глава закрепляет многослойный устав: (1) строгая точность yajña; (2) утверждение санкционированного женского священного образа (Аудумбари) как предварительного условия; (3) административное расселение божественных коллективов в местном пространстве; и (4) этическое предупреждение: неверное распределение ритуальной чести и общественного признания способно породить долговременные ограничения силой śāpa.
Adhyaya 189
औदुम्बर्युत्पत्तिपूर्वकतत्प्राग्जन्मवृत्तान्तवर्णनम् (Origin of Audumbarī and Account of Prior Birth; Hāṭakeśvara-kṣetra Māhātmya)
Глава разворачивается как последовательность диалогов: страдающие от проклятия женщины-гандхарвы приходят к богине Аудумбари (Audumbarī) с плачем и просят указать осуществимый путь к благу. Они рассказывают, что их жизнь зависит от ночных песен и танцев и потому они подвергаются общественному презрению и отвержению. Аудумбари признаёт неизменность проклятия Савитри (Sāvitrī), но переосмысливает его как охранительное благословение: женщинам назначаются роли в определённых родовых линиях (упомянутых как «шестьдесят восемь готр»), и им обещано признание через упорядоченное, привязанное к месту почитание. Далее описывается городской храмовый обычай: если в доме происходит особое приумножение достатка (связанное с маṇḍапой), следует совершить предписанное подношение и соблюдение, включая женский обряд у городских ворот — со смехом, жестами и подношениями наподобие бали. Исполнение приносит удовлетворение, подобное участию в жертвоприношении (яджне); пренебрежение связывается с несчастьями — утратой детей, болезнями и т.п. Затем повествование переходит к Девашарме и его супруге, связывая прежнее проклятие Нарады (Nārada) и нисхождение Аудумбари в человеческое воплощение, тем самым объясняя происхождение присутствия богини и её ритуального авторитета. Глава завершается мотивами празднества и авабхритхи (avabhṛtha — омовение после жертвы), утверждая место как «все-тиртху» и подчёркивая исключительный плод обетов и обрядов в день полнолуния, особенно когда их совершают женщины.
Adhyaya 190
ब्रह्मयज्ञावभृथ-यक्ष्मतीर्थोत्पत्ति-माहात्म्य (Brahmā’s Yajña-Avabhṛtha and the Origin-Glory of the Yakṣmā Tīrtha)
Глава 190, переданная Сутой, разворачивается как многослойное богословское наставление. Брахман завершает пятиночный обряд (pañcarātra) в Хāṭакешвара-кшетре и обращается к ученым нагарским брахманам с вопросом о подношении, способном «искупить» землю в Кали-югу, когда страшатся ритуальной нечистоты. Брахма разъясняет космическое расположение тиртх: Наймишa на земле, Пушкарa в срединной области (antarīkṣa), а Курукшетра простирается через три мира; он обещает, что Пушкара будет доступно присутствовать на земле в дни Карттика-шукла от экадаши до панчадаши, и утверждает, что омовение и шраддха, совершенные с верой, дают нетленный плод. Далее повествование переходит к завершению яджны: Пуластья приходит подтвердить правильность обряда и предписывает заключительные действия, связанные с Варуной, включая авабхритха-снану, говоря, что в этот миг тиртхи сходятся и участники очищаются. Из-за огромной толпы Брахма велит Индре обозначить время омовения, бросив в воду оленью шкуру, привязанную к бамбуку; Индра просит ежегодного царского воспроизведения этого знака, обещая защиту, победу и снятие грехов года для купающихся. Наконец, персонифицированная болезнь Якшма (Yakṣmā) просит у Брахмы ритуального признания, утверждая, что удовлетворение брахманов необходимо для плода яджны; Брахма устанавливает правило подношения bali в конце вайшвадевы (Vaiśvadeva) для домохозяев со священными огнями и дает этиологическое заверение, что в нагарском контексте Якшма не возникнет. Так глава становится и рассказом о происхождении тиртхи, и нормативной хартией ритуала.
Adhyaya 191
सावित्र्या यज्ञागमनकालिकोत्पाताद्यपशकुनोद्भववर्णनम् | Savitrī’s Journey to the Sacrifice and the Arising of Omens
Риши спрашивают Суту о прежних упоминаниях Савитри и Гаятри: как Гаятри стала соотноситься с ролью жены в жертвенном контексте, и как Савитри направилась к месту жертвоприношения (yajña-maṇḍapa) и вошла в павильон жён (patnīśālā). Сута повествует, что Савитри, поняв положение своего супруга и укрепив решимость, собирает свиту божественных супруг—Гаури, Лакшми, Шачи, Медхи, Арундхати, Свадхи, Свахи, Кирти, Буддхи, Пушти, Кшамы, Дхрити—а также апсар: Гхрита́чи, Менаки, Рамбхи, Урваши и Тилоттамы. Под музыку и песнопения, которыми руководят гандхарвы и киннары, шествие движется радостно. Но по пути Савитри вновь и вновь встречает дурные знамения (śakuna/utpāta): подёргивание правого глаза, неблагоприятные движения животных, «перевёрнутые» крики птиц и непрекращающиеся телесные судороги, вызывающие внутреннее смятение. Между тем сопровождающие богини поглощены состязательными песнями и танцами и не замечают тревоги в уме Савитри. Глава подчёркивает пураническую семиотику знамений в повествовании о приближении к ритуалу, соединяя торжественность публичного шествия с этическим различением и напряжением чувств.
Adhyaya 192
सावित्रीमाहात्म्यवर्णनम् (Sāvitrī Māhātmya: The Glory of Sāvitrī at Hāṭakeśvara-kṣetra)
В этой главе изложена строго выстроенная тиртха-легенда, объясняющая, как место освящается через конфликт и его ритуальные последствия. Эпизод начинается с прибытия Нарады среди церемониальных звуков и его взволнованного простирания перед матерью (Джанани), задающего напряжение между личным и космическим порядком. Далее приводится обоснование появления иной невесты — девушки, рождённой в среде гопа, — которой дают имя Гаятри и коллективным провозглашением публично именуют «Брахмани». Драматический перелом наступает, когда Савитри входит в yajña-maṇḍapa: собравшиеся девы и жрецы умолкают от страха и стыда. Савитри произносит длительное нравственное обличение, критикуя ритуальную неправомерность и социально-религиозный разлад, и завершает его чередой проклятий, обращённых к Брахме (Видхи), Гаятри, а также к ряду божеств и служителей обряда. Каждое проклятие выступает причинным объяснением будущих состояний: утраты почитания, несчастий, пленения и обесценивания плодов ритуала. Затем повествование переходит от конфликта к «созиданию места»: Савитри уходит, оставляя на горном склоне священный след, признанный знаком pāpa-hara — «снимающим грех». Заключительная часть носит наставительный характер и говорит о заслугах: поклонение в полнолуние, подношение светильников женщинами (с указанными благими результатами), преданное пение и танец как очищение, дарение плодов и пищи, совершение śrāddha с минимальными дарами, приравненное по заслуге к Gayā-śrāddha, и джапа перед Савитри для уничтожения накопленных грехов. Глава завершается призывом отправиться в Чаматкарапуру и поклониться Богине, а также phalaśruti, обещающей очищение и благополучие читателям и слушателям.
Adhyaya 193
गायत्रीवरप्रदानम् (Gayatrī’s Bestowal of Boons and the Reframing of Curses)
Глава 193 разворачивается как богословская беседа в форме вопросов: риши спрашивают Суту, что произошло после того, как Савитри в гневе ушла и произнесла проклятия, и как боги смогли оставаться в зале жертвоприношения, будучи связанными этими словами. Сута повествует, что поднялась Гаятри и ответила, утверждая необратимую власть речений Савитри — ни дева, ни анти-дева не в силах их изменить, — и вместе с тем предлагая компенсирующий порядок через дары и благословения. Гаятри прославляет Савитри как высшую пативрату и почтенную старшую богиню, тем самым объясняя, почему её речь имеет связывающую силу. Затем она излагает установления: подтверждается статус поклонения Брахме и его ритуальная центральность — дела не достигают завершения без Брахмы в местах Брахмы (Brahmā-sthāna), — и провозглашается, что даршана Брахмы приносит умноженную заслугу, особенно в дни парванов. Далее речь переносит последствия в будущую мифическую историю: описываются грядущие рождения и роли Вишну (включая двойные формы и служение колесничим); предсказываются заточение Индры и его освобождение через Брахму; очищение Агни и восстановление его права принимать поклонение; а также переустройство брака Шивы, завершающееся обретением превосходной супруги по имени Гаури, дочери Химачалы. Так глава показывает пуранический механизм: проклятия остаются богословски действительными, но этически и ритуально включаются в порядок мира через благословения, перераспределение ролей и учения о заслуге, связанной с местом и поклонением.
Adhyaya 194
हाटकेश्वरक्षेत्रे कुमारिकातीर्थद्वय–गर्तस्थ–सिद्धिपादुकामाहात्म्यम् (Hāṭakeśvara-kṣetra: The Glory of the Two Kumārīkā Tīrthas and the Hidden Siddhi-Pādukā for Attaining Brahma-jñāna)
В этой главе Сӯта излагает богословское наставление в форме диалога. Вначале боги и мудрецы подтверждают: смертный, который прежде поклоняется Брахме, а затем Богине (Деви), достигает высшего состояния; упоминаются и мирские плоды, особенно для женщин, совершающих благоговейные действия, включая поклон Гаятри, — к благополучию брака и дома. Затем риши спрашивают о порядке времени и просят разъяснить сроки жизни Брахмы, Вишну и Шанкары. Сӯта отвечает, перечисляя ступени единиц времени от truṭi и lava и далее, описывает устройство дня–месяца–сезона–года и приводит длительности юг в человеческих годах. Он поясняет «дни» и «годы» богов, вводит меру по счёту дыханий (niśvāsa/ucchvāsa) и завершает утверждением о Садашиве как «неиссякаемом» (akṣaya). Мудрецы поднимают вопрос спасения: если даже великие божества завершаются по отмеренному сроку, как краткоживущий человек может говорить о мокше? Сӯта учит о Времени (kāla), безначальном и превосходящем число, и утверждает, что бесчисленные существа, включая богов, достигали освобождения через брахмаджняну (brahmajñāna), основанную на вере и практике. Он различает жертвоприношения, дающие повторяемые небеса, и брахмаджняну, прекращающую перерождения, подчёркивая постепенное накопление знания через многие рождения. Наконец Сӯта передаёт упадешу, полученную от отца: в Хатакешвара-кшетре (Hāṭakeśvara-kṣetra) есть два благих тиртхи, основанные двумя кумари (одна — брахманка, другая — шудрянка). Омовение там в дни Ашṭами (Aṣṭamī) и Чатурдаши (Caturdaśī) и поклонение знаменитой, но скрытой в яме Сиддхи-Падуке (Siddhi-Pādukā) приводит к возникновению брахмаджняны по завершении года соблюдения. Риши принимают наставление и решают исполнить предписанный обет.
Adhyaya 195
छान्दोग्यब्राह्मणकन्यावृत्तान्तवर्णनम् (Narrative of the Chāndogya Brāhmaṇa’s Daughter)
Глава 195 начинается с вопросов мудрецов о двух ранее упомянутых лицах — Śūdrī и Brāhmaṇī — и о «несравненной паре тиртх» в Хāṭакешвара-кшетре: об их происхождении, устроении и предании о явлении, связанном с образом pādukā (сандалии/священные следы). Сӯта отвечает, вводя брахмана по имени Чāндогья из общины Nāgara, сведущего в Самаведе и утверждённого в дхарме домохозяина. В преклонные годы у него рождается дочь с благими знаками; её называют Brāhmaṇī, и её рождение описывается как приносящее сияние и радость. Упоминается и Ratnavatī, также отмеченная светлой образностью. Девушки становятся неразлучными подругами, делят пищу и отдых, и их дружба становится поворотным узлом повествования. Когда встаёт вопрос о браке, страх разлуки приводит к кризису: Brāhmaṇī отказывается выходить замуж без своей спутницы и угрожает причинить себе вред, если её принудят, превращая брак в этическую проблему личной воли и обязательства перед близкой связью. Мать предлагает выход — устроить брак подруги в той же домашней сети, — но Чāндогья отвергает это, ссылаясь на нормы общины и называя такой «перевод» социально порицаемым. Так глава показывает столкновение общественного регулирования, родительской власти, личного обета и сохранения интимных уз, подготавливая причинное основание для дальнейшей речи о тиртхах, о которых спрашивали мудрецы.
Adhyaya 196
Bṛhadbala’s Journey to Anarteśa’s City (Dāśārṇādhipati–Anarteśa Alliance Narrative)
Сута повествует о царственно-нравственном эпизоде, обрамлённом брачной дипломатией. Правитель Анарт ы, видя, что его дочь Ратнаватī достигла юности и выделяется необычайной красотой, размышляет о долге выдать дочь замуж. Произносится нормативное предостережение: отдавать дочь недостойному жениху из корысти и жажды выгоды (kārya-kāraṇa-lobha) — нравственно опасно и ведёт к неблагим последствиям. Не находя подходящей партии, царь поручает прославленным художникам объехать землю и написать портреты достойных царей — молодых, благородного происхождения и наделённых добродетелями — и представить их Ратнаватī, чтобы её выбор соответствовал приличию и уменьшил вину отца. Среди изображённых владык подходящим признаётся Бṛхадбала, царь Дāшāрны. Тогда анартский царь посылает официальное послание, приглашая Бṛхадбалу прибыть для брака и предлагая Ратнаватī, славную и несравненно прекрасную. Получив предложение, Бṛхадбала радуется и без промедления выступает с четырёхчастным войском к городу Анартеши, знаменуя начало союзного пути, указанного в колофоне главы.
Adhyaya 197
परावसुप्रायश्चित्तविधानवृत्तान्तवर्णनम् (Parāvasu’s Expiation: Narrative of Prāyaścitta Procedure)
Сута повествует о нравственном кризисе Паравасу, сына учёного брахмана Вишвавасу. В месяц Магха, утомлённый и неосторожный, Паравасу остановился в доме куртизанки и по ошибке выпил хмельной напиток, приняв его за воду. Осознав проступок, он впал в глубокое раскаяние и стал искать очищения: омылся в Шанкха-тиртхе и, в позе социального самоуничижения, пришёл к своему учителю просить прайашчитту (искупительное очищение). Друзья сперва насмехались и предлагали неподобающее решение, но Паравасу настоял на серьёзном средстве, и были приглашены брахманы, сведущие в смрити. Они различили намеренное и ненамеренное питьё и назначили классическое искупление: выпить гхи, раскалённое как огонь, соразмерно выпитому. Отец и мать пытались удержать его от опасной епитимьи, опасаясь смерти и позора. Тогда община обратилась к почитаемому авторитету Бхартрьяджне (в придворной сцене также связанному с Харибхадрой). Он переосмыслил ситуацию: даже слова, сказанные в шутку, могут обрести силу в местной дхарме, если их подтверждают учёная интерпретация и контекст. При посредничестве суда и содействии царя было принято решение: царевна Ратнавати, приняв материнский облик, помогла совершить символико-ритуальное испытание очищения — при прикосновении и соприкосновении губ проявилось молоко, а не кровь, что публично засвидетельствовало восстановленную чистоту. В завершение вводится гражданское правило: в подобных домах запрещаются опьяняющие напитки и мясо, а за нарушение назначаются наказания, соединяя личную прайашчитту с общественным этическим управлением.
Adhyaya 198
Ratnāvatī–Brāhmaṇī Tapas and the Revelation of the Twin Tīrthas (Śūdrīnāma & Brāhmaṇīnāma) with a Māheśvara Liṅga
Глава начинается с переговоров о царском браке, которые нарушаются нравственно‑правовым спором о чистоте и брачной пригодности. Правитель Дашарны, услышав обстоятельства Ратнаватī, отступает, называя её «punarbhū» и ссылаясь на последствия «падения рода». Ратнаватī отвергает иных женихов, утверждая дхарму единожды данного обета и единственного посвящения, и настаивает: внутреннее намерение и словесное обещание уже устанавливают обязательную брачную реальность, даже без формального обряда «взятия за руку». Она выбирает аскетическую дисциплину вместо повторного брака; мать пытается отговорить и устроить новый союз, но Ратнаватī отказывается и клянётся скорее причинить себе вред, чем пойти на компромисс. Спутница‑брахманка раскрывает собственную беду, связанную с половым созреванием и социально‑ритуальными ограничениями, и решает сопровождать Ратнаватī в тапасе. Наставник Бхартрияджня (Bhartṛyajña) излагает ступени аскезы: cāndrāyaṇa, kṛcchra, sāntapana, питание в «шестой час», tri‑rātra, ekabhakta и прочие, подчёркивая внутреннюю невозмутимость и предупреждая, что гнев уничтожает плоды подвижничества. Ратнаватī совершает длительные подвиги через смену времён года, всё более ужесточая пищевые ограничения, и достигает необычайного тапаса. Шива (Шашишекхара) вместе с Гаури является и дарует милость. По просьбе брахманки и желанию Ратнаватī водоём, полный лотосов, становится именованным комплексом тиртх, сопряжённым с другой тиртхой, а из земли самопроявляется махешварский лингам. Шива провозглашает славу и действенность двух тиртх и лингама: омовение с верой, собирание чистой воды/лотосов и поклонение—особенно при указанном календарном совпадении (месяц Чайтра, светлая чатурдаши, понедельник)—даруют долголетие и очищение от грехов. Далее звучит космико‑этическое напряжение: Яма сетует на опустевшие ады из‑за освобождающей силы места; Индре поручено скрыть тиртхи пылью, однако глава утверждает практику в Кали‑югу—использование глины этого места для очистительных знаков и совершение шраддхи в тот же срок, равное Гая‑шраддхе. Заключительная пхалашрути обещает освобождение от грехов слушающим/читающим и особый успех через поклонение лингаму.
Adhyaya 199
Adhyāya 199: Trika-Tīrtha Saṅgraha and Kali-yuga Upāya (त्रिकतीर्थसंग्रहः कलियुगोपायश्च)
Глава начинается с вопроса мудрецов к Суте: как в Кали-югу, когда срок жизни краток, живые существа могут обрести плод омовения во множестве тīртх, о которых говорится, что их на земле неисчислимо. Сута отвечает «сжатием учения»: он систематизирует 24 освящённые реальности в восемь триад (kṣetra, araṇya, purī, vana, grāma, tīrtha, parvata, nadī) и перечисляет их, например: Курукшетра–Хāṭакешвара-кшетра–Прабхаса; Пушкара–Наймиша–Дхармааранья; Варанаси–Дварака–Аванти; Вриндавана–Кхандава–Двайтаванa; Калпаграма–Шалиграма–Нандиграма; Агнитīртха–Шуклатīртха–Питṛтīртха; Шрипарвата–Арбуда–Райвата; и реки Ганга–Нармада–Сарасвати. Текст утверждает: омовение в одном месте триады даёт заслугу всей триады, а прохождение всех триад приносит полную меру заслуг, приписываемую огромным числам тīртх. Затем следует второй вопрос о области Хāṭакешвары: её тīртхи и святыни столь многочисленны, что их не завершить и за сто лет, поэтому мудрецы просят упāя — практический способ — для всеобщей заслуги и даршана божеств, особенно для стеснённых в средствах. Сута вводит древний диалог: царь спрашивает Вишвамитру о лёгком методе, при котором омовение даже в одной тīртхе даёт плод всех. Вишвамитра называет четыре главные тīртхи и обеты: (1) священный колодец, связанный с Гайей, где шраддха в определённые лунно-солнечные сроки спасает предков; (2) Шанкха-тīртха и даршан Шанкхешвары, связанный со временем Мāгхи; (3) третья тīртха, связанная с установленным Вишвамитрой Хара-лингой (Вишвамитрешвара), в светлую восьмую; (4) Шакра-тīртха (Баламандана) — многодневные омовения и даршан Шакрешвары, в светлую восьмую месяца Ашвина. Далее глава подробно излагает технический порядок шраддхи: требование приглашать местных, должным образом квалифицированных брахманов (sthāna-udbhava), предупреждения, что неподходящие исполнители или нечистота могут сделать обряд бесплодным, и иерархию предпочтительных местных линий (включая притязания «аштакула»). Завершает повествование назидательный пример, объясняющий социально-ритуальное исключение через истории о проклятиях и проступках, с драматическим эпизодом о неприкасаемом, переодетом брахманом, — чтобы укрепить этико-ритуальные границы и внутреннюю логику действенности.
Adhyaya 200
Adhyāya 200 — Nāgara-Maryādā, Saṃsarga-Doṣa, and Prāyaścitta-Vidhi (Purity Restoration Protocols)
В этой главе дано юридико-богословское рассуждение о ритуальной нечистоте (aśauca), возникающей из-за сокрытия социального происхождения и совместной трапезы в общине, живущей по строгим обрядовым правилам. На рассвете дочь Субхадры — посвящённого домохозяина (dīkṣita, āhitāgni) — рыдает, что её выдали за antyaja (социально отверженного), и объявляет о намерении войти в огонь, потрясая весь дом. Брахманы сообщают, что человек по имени Candraprabha, долго принимавший облик dvija, теперь раскрыт как caṇḍāla после продолжительного участия в обрядах богам и предкам; из-за saṃsarga (оскверняющего соприкосновения) затронутыми считаются и место, и жители, включая тех, кто ел или пил в этом доме либо принимал пищу, вынесенную из него. Предстоятель (dīkṣita), сверившись со smṛti-śāstra, назначает ступенчатые prāyaścitta: для Субхадры — обширные обеты Cāndrāyaṇa, отказ от домашних запасов, восстановление священных огней и большие homa для очищения жилища; отдельные покаяния соразмеряются числу съеденных трапез и выпитой воды. Для жителей, осквернённых простым прикосновением, предписываются отдельные prājāpatya, с облегчением для женщин, śūdra, детей и стариков; глиняную посуду велено выбросить. Более широкое очищение устанавливается через koṭi-homa в brahmasthāna, оплачиваемое из богатств местности. Далее глава кодифицирует пограничные правила Nāgara для śrāddha и родственных обрядов: обход Nāgara-порядка делает ритуалы бесплодными, и рекомендуется ежегодное очищение своего места. В завершение Вишвамитра (Viśvāmitra) подтверждает царю, что таков установленный строй, по которому Nāgara признаются достойными śrāddha и регулируются нормами, основанными на bhartṛyajña.
Adhyaya 201
नागरप्रश्ननिर्णयवर्णनम् (Nagara Status Inquiry and Adjudication)
В этой главе описано торжественное обращение брахманов к Вишвамитре с вопросом о śuddhi (очищении) и ритуальной пригодности брахмана «Нагара», у которого неизвестна отцовская линия и который мог родиться в иной стране или прийти из другого края (deśāntara). Бхартрияджня отвечает, излагая порядок, сочетающий суд и обряд: очищение должно быть даровано главными, дисциплинированными брахманами, а брахман, происходящий из тиртхи Гарта, ставится как ведущий свидетель и посредник ритуала. Отказ в очищении по причине желания, гнева, вражды или страха объявляется источником тяжкого неблагочестия, тем самым устанавливается нравственный запрет на произвольное исключение. Очищение тройственно: сперва очищают род, затем материнскую линию, и наконец — поведение и нрав (śīla). После этого человека признают «Нагара» и допускают к общему ритуальному статусу (sāmānya-pada). Далее глава описывает ежегодное/сезонное собрание в конце года и осенью, установление шестнадцати достойных брахманов, рассадку с несколькими pīṭhikā, связанными с ролями ведийского чтения, и почти «каталожную» последовательность гимнов и рецитаций: материалы śānti, отборы из sūkta/brāhmaṇa и чтения, обращённые к Рудре. Обряд завершается благими возгласами (puṇyāha), музыкой, белыми одеждами и сандалом, официальной мольбой посредника и вынесением решения посредством ведийских речевых актов, а не обычного спора; в миг вердикта предписывается подношение «tāla-traya».
Adhyaya 202
भर्तृयज्ञवाक्यनिर्णयवर्णनम् (Bhartṛyajña on Adjudicating Speech and Preserving Kṣetra-Sanctity)
Глава 202 представляет процедурно-нравственный диалог: на фоне обстоятельств, связанных с Вишвамитрой, собрание брахманов допрашивает посредника‑арбитра (madhyastha) о нормах вынесения решения. Они спрашивают, почему вердикт должен следовать ведической речи, а не словам человеческого происхождения, и почему арбитр предоставляет «тройной tāla». Бхартрияджня отвечает, излагая логику управления священным пространством (kṣetra), особенно тем, что утверждено в brahmaśālā: среди nāgara не должна возникать ложная речь, а повторные вопросы допустимы до тех пор, пока не будет достигнуто устойчивое определение. Он объясняет причинную цепь: опровергнутая речь повреждает māhātmya, порождает гнев, ведёт к враждебности и нравственной вине; поэтому арбитра расспрашивают вновь и вновь, чтобы предотвратить распад общинного порядка. «Тройной tāla» истолковывается как дисциплинарное средство: последовательными мерами он подавляет (1) вред от неуместного вопрошания и ответа, (2) гнев и (3) жадность, укрепляя согласие собрания. Далее разъясняется, почему Атхарваведа, хотя и считается «четвёртой», функционально ставится «первой»: в ней содержится всеобъемлющее знание охранительных и действенных обрядов (включая abhicārika‑материал), предназначенное для блага всех миров; потому её следует прежде всего обращаться для достижения результата дела (kārya-siddhi). Завершается глава как единое рассуждение об этике вопрошания и об авторитетной речи в пределах kṣetra.
Adhyaya 203
नागरविशुद्धिप्रकारवर्णनम् — Procedure for the Purification/Validation of a Nāgara Dvija
Глава 203 излагает в общинном контексте порядок ритуального подтверждения чистоты (śuddhi) для Nāgara dvija. Ānarta спрашивает, как Nāgara, пришедший для очищения и стоящий перед собранием Nāgara, достигает признанной чистоты. Текст устанавливает протокол проверки: беспристрастный посредник должен расспросить о родовых данных—матери, отце, gotra и pravara—и проследить происхождение по отцовской и материнской линиям через несколько поколений (отец–дед–прадед; и соответствующие материнские линии), подчёркивая необходимость тщательного расследования со стороны брахманов, совершающих обряды очищения. После установления «ветвенной линии» (śākhā-āgama) и корня рода (mūla-vaṃśa), уподобленного всепроникающему основанию баньяна, предписывается публичное дарование чистоты: нанесение sindūra-tilaka и произнесение мантр (с упоминанием «четвероногой» мантры). Посредник делает официальное объявление, затем следует троекратное хлопанье в ладони как знак общины, и очищенный получает право на общий социально-ритуальный статус. Далее он совершает действия огненного обряда: ищет прибежища в огне, удовлетворяет Агни, приносит полное возлияние с мантрой «пятиликой», и даёт dakṣiṇā с пищей по мере сил. В заключение глава предупреждает: если чистота, основанная на родословной, не установлена, необходимо ограничение; обряды вроде śrāddha, совершённые нечистым служителем, объявляются бесплодными. Цель — очистить место и семейную линию посредством строгой процедуры.
Adhyaya 204
प्रेतश्राद्धकथनम् (Preta-Śrāddha: Discourse on Ancestral Rites for the Preta-State)
Адхьяя 204 в рамках Tīrthamāhātmya разворачивается в двух связанных рассуждениях. Сначала поднимается юридико‑этический вопрос о неопределённости рода: Ānarta спрашивает, как совершается очищение для того, кто называет себя Nāgara, хотя его «род утрачен» (naṣṭavaṃśa). Viśvāmitra вспоминает прежний прецедент с Bhartṛyajña: следует проверить śīla (нрав и поведение) и соответствие Nāgara‑дхарме и обычаям; если это подтверждается, предписывается формальное очищение, возвращающее ритуальную пригодность, в том числе право совершать śrāddha. Затем повествование переходит к богословскому диалогу Śakra и Viṣṇu, вызванному гибелью воинов в войне с Hiraṇyākṣa. Viṣṇu различает участь павших: те, кто был убит, стоя лицом к врагу в освящённом месте (упоминается Dhārā‑tīrtha), не возвращаются к новому рождению; а погибшие в бегстве получают состояние preta. Indra просит указать средство освобождения; в ответ предписывается совершать śrāddha в определённый срок—в день Kṛṣṇa‑pakṣa Caturdaśī месяца Bhādrapada (Nabhāsya), когда солнце находится в Kanyā (Дева),—и особо подчёркивается исполнение в Gayā по завету предков. В конце главы утверждается, что обряд ежегодно приносит удовлетворение ушедшим, и звучит предупреждение: при пренебрежении ритуалом их страдание продолжается.
Adhyaya 205
गयाश्राद्धफलमाहात्म्य (Glory of the Fruit of Gayā-Śrāddha) — within Hāṭakeśvara-kṣetra Māhātmya
В рамках «Махатмьи» священной области Хāṭакешвара (Nāgara Khaṇḍa) эта глава построена как наставление и обсуждение ритуала. Вишну учит Индру: павшие воины — и те, кто погиб, глядя врагу в лицо, и те, кого поразили со спины, — могут получить благо через подношения шраддхи, совершённые способом, равным обрядам Гайи. Индра высказывает практическое сомнение: Гайя далека, а ежегодный обряд там совершает Питāмаха (Брахма); как же на земле осуществить шраддха-сиддхи, то есть действенное завершение обряда? Вишвамитра передаёт ответ Вишну: в области Хāṭакешвары есть чрезвычайно заслугоносная тиртха, сосредоточенная вокруг особого места колодца (kūpikā-madhya). В дни амавасьи и также в чатурдаши говорится, что Гайя «переходит» туда, будучи наделена совокупной силой всех тиртх. Далее приводится техническое условие: когда солнце находится в Канье (Дева), совершение шраддхи там вместе с брахманами происхождения восьми родов (aṣṭa-vaṃśa) позволяет «освободить» предков, включая пребывающих в состоянии преты, и по смыслу простирает благодать даже на тех, кто находится в небесных мирах. Глава объясняет и происхождение этих брахманов: это аскеты, живущие близ Гималаев; Индре велено почтительно привести их, действуя примиряющими средствами, и завершить шраддху по правилу. В конце Индра удовлетворён и отправляется к Гималаям искать этих брахманов, тогда как Вишну уходит к Кшира-сагаре (Молочному океану), подчёркивая два главных мотива: устроение ритуала и равнозначность данной тиртхи Гайе.
Adhyaya 206
बालमण्डनतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Bālamaṇḍana Tīrtha)
Глава разворачивается в рамке tīrtha-māhātmya как беседа Вишвамитры (Viśvāmitra) с Анартой (Ānarta). По повелению Вишну (Viṣṇu) Индра (Indra) встречает на Химавате (Himavat) суровых подвижников и просит их участвовать в обряде śrāddha у Гаякупи (Gayākūpī) в Чаматкара-пуре (Cāmatkārapura). Мудрецы колеблются, указывая на нравственную опасность: общение с людьми, склонными к ссорам, может вызвать гнев и лишить плодов тапаса (tapas), а принятие царских даров способно поколебать чистоту аскетического обета. Индра объясняет, что сила этого места, связанного с Хатакишварой (Hāṭakeśvara), действительно порождает распри, но он обещает защиту от гнева и от препятствий ритуалу, подчёркивая необычайный плод гая-śrāddha. Когда Вишведевы (Viśvedevas) отсутствуют (они на śrāddha Брахмы), возникает ритуальный кризис; Индра объявляет, что люди могут совершать ekoddiṣṭa-śrāddha без Вишведевов. Бестелесный голос подтверждает, что спасительный результат достигает предназначенного получателя; позднее Брахма вновь устанавливает правило: лишь в особые дни (прежде всего в caturdaśī перед pretapakṣa и при некоторых обстоятельствах смерти) śrāddha без Вишведевов считается действительным. Также рассказывается о появлении kūṣmāṇḍa из слёз Вишведевов и предписывается наносить защитные линии пепла на сосуды с пищей для śrāddha, чтобы предотвратить помехи. В завершение Индра устанавливает близ Баламанданы (Bālamaṇḍana) Шива-лингам (Śiva-liṅga) в точно указанное время (месяц Māgha, светлая половина, накшатра Puṣya, воскресенье, trayodaśī), описывает заслуги омовения и pitṛ-tarpaṇa там, а также говорит о попечении жрецов, поддержке благотворителей и духовной опасности неблагодарности.
Adhyaya 207
इन्द्रमहोत्सववर्णनम् (Indra Mahotsava—Institution and Ritual Logic)
Эта глава выстроена как цепь взаимосвязанных диалогов, устанавливающих устав праздника Индры (Indra Mahotsava). Вишвамитра сначала говорит об очищающей силе тиртхи: о заслуге омовения и о точном календарном времени. Затем Анарта спрашивает, почему земное почитание Индры ограничено пятью ночами и в какой сезон его следует совершать. Вишвамитра излагает эпизод Гаутамы и Ахальи: проступок Индры и проклятие риши Гаутамы (утрата мужской силы, тысяча отметин на лице и угроза раскола головы, если Индру будут почитать на земле), превращение Ахальи в камень и уход Индры. Когда мироздание оказалось в смятении из‑за отсутствия царственной власти Индры, Брихаспати и боги умоляют Гаутаму; Брахма вместе с Вишну и Шивой выступает посредником, утверждая должную сдержанность по дхарме и добродетель прощения, но сохраняя неприкосновенность произнесённого слова. Проклятие смягчается частично: Индра получает органы, происходящие от барана, а отметины на лице превращаются в «глаза», отчего он именуется Сахасракша — «Тысячеглазый». Индра просит восстановить человеческое поклонение; Гаутама учреждает на земле пятиночный праздник (pañcarātra), обещая общественные блага — здоровье, отсутствие голода и политической смуты — там, где он соблюдается. Устанавливаются ритуальные ограничения: не поклоняться образу Индры; вместо этого воздвигать древко, рожденное деревом (yāṣṭi), с ведийскими мантрами; исполнение враты связывается с нравственным исправлением и освобождением от некоторых грехов. Фалаша-рути говорит, что чтение или слушание дарует год без болезней; мантра подношения аргьи также устраняет определённую неблагую заслугу.
Adhyaya 208
हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये गौतमेश्वराहिल्येश्वरशतानन्देश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Hāṭakeśvara-kṣetra Māhātmya: The Glories of Gautameśvara, Ahilyeśvara, and Śatānandeśvara)
Глава представляет собой многослойную махатмью, оформленную как рассказ Вишвамитры царю, с включением более ранних диалогов и этиологических преданий. Она начинается после вознесения Индры и гнева Гаутамы: Шатананда умоляет о судьбе своей матери Ахильи и о трудности ритуального очищения. Гаутама излагает крайне строгий взгляд на нечистоту и объявляет состояние Ахильи неисправимым обычными искуплениями, что побуждает Шатананду дать обет предельного самоотречения. Затем Гаутама открывает будущее разрешение: Рама из солнечной династии, призванный победить Равану, восстановит Ахилью одним лишь прикосновением. В контексте Рамаватары Вишвамитра ведёт юного Раму охранять жертвоприношение (яджню); по пути Ахилья, проклятая стать камнем, получает указание быть тронутой, возвращает человеческий облик, приходит к Гаутаме и просит полного прая́шчитты. Гаутама назначает обширные аскезы и паломничества: многократные чандраяны, кри́ччхры, обеты праджапатья и посещение тиртх. Ахилья продолжает странствие и достигает Хатакешвара-кшетры, где божество не является легко. Она совершает суровый тапас и устанавливает рядом лингам; позже к ней присоединяется Шатананда, а затем приходит Гаутама, решивший явить Хатакешвару ещё более великими подвигами. После долгих аскез лингам проявляется, и Шива является, подтверждая силу места и преданность семьи. Гаутама просит, чтобы даршана/пуджа здесь приносили великие заслуги и даровали благой посмертный удел преданным в определённую лунную дату. В завершение говорится о социально-богословском следствии: действенность этих святынь привлекает к заслуге даже нравственно падших, что тревожит девов; они обращаются к Индре с просьбой восстановить равновесие, оживив более широкие дхармические практики — яджню, врата и дану, — чтобы рядом с исключительной милостью кшетры вновь утвердилась нормативная ритуальная система. Фаласрути обещает слушающим с верой освобождение от некоторых грехов.
Adhyaya 209
शंखादित्य-शंखतीर्थोत्पत्तिवृत्तान्तवर्णनम् (Origin Account of Śaṅkhatīrtha and Śaṅkheśvara/Āditya Worship)
Эта адхьяя выстроена как многослойный диалог. Царь Анарта (Ānarta) просит полностью поведать о происхождении и величии Шанкхатиртхи (Śaṅkhatīrtha). Вишвамитра (Viśvāmitra) приводит прецедент: некогда один царь был поражён проказой, его власть рухнула и богатство исчезло; в тревоге о карме он ищет наставления и встречает Нараду (Nārada). Нарада успокаивает его, утверждая, что за ним нет зла из прошлой жизни; напротив, прежде он был праведным царём лунной династии Сомавамша (Somavaṃśa). Затем Нарада направляет разговор от самообвинения к священному ритуальному исцелению. Нарада предписывает точный обряд у тиртхи: омовение в Шанкхатиртхе в пределах Хатакешвара-кшетры (Hāṭakeśvara-kṣetra) в светлый восьмой день (bright eighth) месяца Мадхава/Вайшакха (Mādhava/Vaiśākha), в воскресенье на восходе солнца, с поклонением и даршаном Шанкхешвары (Śaṅkheśvara). Обещается освобождение от проказы и исполнение достойных целей. Далее излагается этиологическая легенда тиртхи: два учёных брата, Ликхита (Likhita) и Шанкха (Śaṅkha), спорят о том, можно ли взять плод в пустой обители; Ликхита по рассуждению дхармашастры (dharmaśāstra) объявляет это кражей, а Шанкха принимает покаяние, чтобы не утратить силу тапаса (tapas). В суровой дисциплине ему отсекают руки; после этого он долго совершает аскезу в Хатакешваре, терпит времена года, читает тексты Рудры (Rudra) и почитает Солнце. Махадева (Mahādeva) является в образах, связанных с Сурьей (Sūrya), и дарует милости: возвращает руки, утверждает божественное присутствие в лингаме (liṅga), нарекает и прославляет водоём как Шанкхатиртху и провозглашает плод (phala) для будущих паломников. В конце говорится: в роду того, кто слушает или читает это повествование, проказа не возникает.
Adhyaya 210
ताम्बूलोत्पत्तिः तथा ताम्बूलमाहात्म्यवर्णनम् (Origin and Māhātmya of Tāmbūla)
Адхьяя 210 начинается эпизодом восстановления, связанным со Шанкхатиртхой: царь, поражённый болезнью, освобождается от недуга благодаря точно совершённому во времени ритуальному действию — омовению и поклонению Сурье на рассвете, в месяц Мадхава, в день аштами, совпадающий с воскресеньем. Текст подчёркивает силу предписанного времени и искренней преданности. Далее излагается нравственное учение о потреблении и проступке: неправильное употребление тамбулы (бетелевая смесь) порождает изъяны и утрату благополучия; приводятся способы праяшчитты для восстановления чистоты. Затем даётся миф о происхождении через сюжет пахтания океана: появление нага-валли связывается с божественными событиями и веществами, сопричастными амрите; распространившись среди людей, она усилила чувственность и привела к ослаблению ритуальной деятельности. В завершение устанавливается формализованный исправительный обряд: в благоприятное время пригласить учёного брахмана, почтить его, приготовить золотой лист и сопутствующие предметы, принести их с мантрами и исповеданием вины и получить заверение в очищении. Так глава закрепляет образец регулируемого наслаждения, этического самообуздания и искупительного дара.
Adhyaya 211
Śaṅkhatīrtha-māhātmya (Glory of Śaṅkhatīrtha)
Глава разворачивается как назидательный диалог. Вопрос Вишвамитры (Viśvāmitra) ставит проблему царских страданий — нищеты (dāridrya), болезни kuṣṭha и военного поражения — и ищет причинное объяснение. Нарада (Nārada) связывает падение царя с нравственными и управленческими проступками, сосредоточенными на притеснении и многократном унижении брахманов (brāhmaṇa): обещанная, но не выданная поддержка, оскорбление просителей, а также подавление или отмена отцовских и родовых правовых установлений (śāsana), касающихся прав и дарственных пожалований брахманам. Такое нарушение дхармы (dharma) приводит к тому, что враги получают успех против царя. Путь исправления показан как практический и привязанный к святому месту: царь с преданностью отправляется к Шанкхатиртхе (Śaṅkhatīrtha), совершает ритуальное омовение, созывает брахманов, омывает им стопы перед Шанкхадитьей (Śaṅkhāditya) и издаёт множество грамот/дарственных актов (включая набор с указанным числом), возвращая то, что было отказано. В финале следует немедленный результат: враги, находившиеся там, погибают благодаря благоволению (prasāda) брахманов, что подчёркивает пураническую этику: социально-религиозное возмещение и почитание укрепляют и телесное благополучие, и политическую удачу.
Adhyaya 212
रत्नादित्यमाहात्म्यवर्णनम् (Ratnāditya Māhātmya — The Glory of Ratnāditya)
Глава начинается с просьбы мудрецов к Суте поведать о славе тиртхи, связанной с Вишвамитрой, в рамках повествования о Хатакешвара-кшетре. Сута говорит о необычайном величии Вишвамитры, затем описывает кунду, созданную им, и приход чистых вод, отождествляемых с Джахнави (Гангой), подчёркивая их силу уничтожать грех. Далее упоминается установление солнественного божества — Бхаскары — как покровителя этого места. Предписывается календарный обряд: в месяце Магха, в светлой половине, если Саптами совпадает с воскресеньем, следует совершить омовение и с благоговением поклониться Солнцу; это объявляется средством против куштхи (тяжёлой кожной болезни) и нравственной нечистоты. Рассказ вводит также исцеляющую вапи на западо‑северо‑западе, приписываемую Дханвантари; благодаря его тапасу Бхаскара дарует благословение: тот, кто купается в должное время, получает немедленное облегчение от недугов. В качестве примера приводится царь Ратнакша из Айодхьи, страдавший неизлечимой куштхой: странствующий аскет‑нищий (карпатика) направляет его к тиртхе; царь совершает предписанное омовение, мгновенно исцеляется и устанавливает солнественное божество по имени Ратнадитья. Другой пример рассказывает о престарелом деревенском пастухе, который, спасая животное, случайно входит в воду и исцеляется, а затем, соблюдая дисциплинированное поклонение, достигает редкого духовного успеха. Глава завершается наставлениями (снана, пуджа, многократная джапа Гаятри) и обещаниями плодов: здоровье, исполнение желаний и, для непривязанного, освобождение; также милостыня — например, дар коровы с верой — представляется защитой потомков от болезней.
Adhyaya 213
Kuharavāsi-Sāmbāditya-prabhāva-varṇana (Glory of Sūrya at Kuharavāsa and the Sāmba Narrative)
Глава открывается тем, что Сута продолжает речь о святости Сурьи (Солнца) и приводит прецедентный рассказ: один брахман, вырезав из красного сандала образ Сурьи и долго поклоняясь ему, получает дар. Он просит избавления от куштхи (kuṣṭha, кожной болезни), и Сурья предписывает обет, связанный со временем: в воскресенье, совпадающее с Саптамī, следует омовиться в благодатном озере и совершить 108 обходов (прадакшина), неся плоды как подношение; текст утверждает, что это приносит исцеление и спасение и другим практикующим. Затем Сурья утверждает там свое местное пребывание и называет обитель «Кухараваса» (Kuharavāsa), превращая чудо в устойчивую святыню-место. Далее повествование переходит к Самбе (Sāmba), сыну Вишну (Кришны), чья красота вызывает смятение среди зрителей и приводит к нравственно тяжкому эпизоду, связанному с ошибочным распознаванием и сексуальным проступком. Самба ищет разъяснения по дхарме; брахман излагает крайне суровую искупительную практику «Тингини» (Tiṅginī) с техническими подробностями: яма, порошок коровьего навоза, контролируемое сожжение, неподвижность и сосредоточение в медитации на Джанардане (Janārdana) — как обряд, уничтожающий махапатаки (великие грехи). Самба исповедуется отцу; Хари смягчает вину, указывая, что отсутствие намерения и знания уменьшает ответственность, и направляет его к восстановительному средству паломничества: поклонению Мартанде (Mārtaṇḍa) в кшетре Хатакешвара по тому же правилу 108 обходов, особенно в месяце Мадхава при благоприятных календарных знаках. Самба отправляется в путь среди семейных рыданий и благословений, совершает омовение, поклонение и щедрые дары у священного слияния вод, где, как говорится, Вишну пребывает ради снятия грехов существ; глава завершается внутренней уверенностью Самбы в освобождении от куштхи и прославлением этого тиртхи как выдающегося и благого места, в том числе для женщин, в составе комплекса Хатакешвара/Вишвамитрия.
Adhyaya 214
गणपतिपूजाविधिमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of the Method of Gaṇapati Worship)
Глава 214 даёт многослойное наставление о почитании Вина́яки/Гананатхи (Ганеши) как средстве vighna-śānti — умиротворения и устранения препятствий. Сута указывает на Гананатху, установленного Вишвамитрой, и сообщает календарный ключ: поклонение в Чатуртхи (четвёртый день) светлой половины месяца Мāгха дарует целый год без помех. Риши просят рассказать о происхождении и славе божества; Сута повествует о явлении Ганеши из телесной нечистоты Деви Гаури (типичный пуранический этиологический мотив), описывает его знаки — слоновье лицо, четыре руки, мышь как вахана, топор и модаку — и его участие в божественном противостоянии, после чего Индра провозглашает: Ганешу следует почитать первым при начале всякого дела. Далее следует вставное предание: Рохиташва спрашивает Маркандею об одном обете, который ограждает от препятствий всю жизнь. Маркандея напоминает прежний конфликт Вишвамитры и Васиштхи вокруг Нандини, коровы, исполняющей желания, — именно он побуждает Вишвамитру к суровому тапасу и к поиску защиты от помех. Вишвамитра молится Махешваре на Кайласе; Шива предписывает поклонение Вина́яке ради очищения и достижения сиддхи. Шива объясняет «оживление» Ганеши посредством формул-сукт (с мотивом «джива-сукты») и кратко излагает чин: мантрические поклоны Ламбодаре, Ганавибху, Кутхара-дхарину, Модака-бхакше, Экаданте; подношение модаки как найведьи и аргхьи; и щедрое угощение брахманов. Деви подтверждает плод: памятование или поклонение в Чатуртхи укрепляет дела и приносит процветание. В заключительной phalaśruti обещаны сыновья бездетным, богатство бедным, победа, улучшение судьбы страждущим и отсутствие препятствий у тех, кто ежедневно читает или слушает.
Adhyaya 215
श्राद्धावश्यकताकारणवर्णनम् (Necessity and Rationale of Śrāddha)
В этой главе в форме многослойного наставления раскрывается śrāddha-kalpa — порядок и смысл обряда Шраддха, дарующего «непреходящий» плод. Риши просят Суту объяснить способ, приносящий неистощимый результат: верное время, достойных брахманов и надлежащие вещества для подношений. Сута приводит прежний рассказ: мудрец Маркандея приходит к месту слияния Сарайю, затем в Айодхью, где его почтительно встречает царь Рохиташва. Мудрец испытывает царя вопросами о «плодотворности» Веды, учения, брака и богатства и даёт практические определения: Веда исполняется через агнихотру; богатство — через дарение и правильное употребление. Далее царь спрашивает о разных видах шраддхи; Маркандея указывает на прецедент, когда Бхартрияджня наставлял правителя Анартты. Центральное учение подчёркивает шраддху в дни дарша/амавасья (новолуние) как особенно обязательную: питры (предки) описаны приходящими к порогу дома и ожидающими подношений до заката, скорбя, если их забывают. Глава даёт и нравственное обоснование важности потомков: существа вкушают плоды кармы в разных мирах, но в некоторых состояниях говорится о голоде и жажде; продолжение рода предотвращает «падение» из‑за утраты поддержки. Если сына нет, предписывается посадить и заботливо взращивать дерево ашваттха (священный фикус) как устойчивую замену родовой преемственности. В завершение утверждается необходимость регулярных подношений anna (пищи) и udaka (воды) питрам; пренебрежение осуждается как pitṛ-droha, тогда как правильные тарпана и шраддха исполняют желаемое и поддерживают trivarga (дхарма, артха, кама) в упорядоченной ритуальной системе.
Adhyaya 216
श्राद्धोत्पत्तिवर्णन (Origin and Authorization of Śrāddha Rites)
В этой главе ведётся ритуально-богословское исследование того, почему шраддха (Śrāddha), совершаемая при убывании луны, в день Амавасьи (Amāvāsyā, indu-kṣaya), считается особенно авторитетной. Анартa (Anarta) спрашивает Бхартṛйаджню (Bhartṛyajña) о благоприятных временах для обрядов предкам; Бхартṛйаджня подтверждает множество заслугоносных случаев —переходы манвантар/юг, saṅkrānti, vyatīpāta, затмения— и подчёркивает, что шраддху можно совершать и вне обычных дней parvan, если доступны достойные брахманы или подходящие подношения. Далее Амавасья объясняется космологическим образом: луна «пребывает» в сиянии солнца (ravi-raśmi), поэтому дхарма и дела для питри (pitṛ-kṛtya), совершённые в этот день, становятся akṣaya —с неистощимым плодом. Приводится перечень классов питри, таких как Agniṣvātta, Barhiṣad, Ājyapa, Soma-pa, различаются Nandīmukha pitṛs, и удовлетворение предков помещается в более широкий порядок взаимоотношений девов и питри. Затем следует повествование: питри в сварге испытывают голод и жажду, когда потомки не приносят kavya; они обращаются к собранию Индры и затем к Брахме. Брахма устанавливает практические меры, сообразные упадку юг: (1) подношения трём поколениям (pitṛ, pitāmaha, prapitāmaha), (2) шраддха в Амавасью как регулярное средство, (3) ежегодный вариант шраддхи (по формулировке главы: пятый день светлой половины месяца Āṣāḍha, когда солнце в Kanyā), и (4) высшая альтернатива—шраддха на Гаяширасе (Gayāśiras), обещающая освобождающий плод даже для тяжко страдающих состояний. Завершает главу phalāśruti: чтение или слушание рассказа о «śrāddhotpatti» делает шраддху полной даже при материальной неполноте, подчёркивая намерение, правильное посвящение питри и нравственно-социальную устойчивость, которую поддерживают обряды предков.
Adhyaya 217
श्राद्धकल्पे श्राद्धार्हपदार्थब्राह्मणकालनिर्णय-वर्णनम् (Śrāddha-kalpa: Eligibility of recipients, proper materials, and timing)
Адхьяя 217 — наставительный, технически подробный диалог, в котором Анарта просит изложить полный порядок (vidhi) совершения śrāddha. Бхартṛйаджня отвечает, систематизируя обряд через три главных параметра: (1) нравственное происхождение средств, употребляемых для śrāddha, — предпочтение честно добытому и должным образом принятому; (2) правила выбора приглашённых брахманов, с различением śrāddhārha (достойных) и anārha (недостойных) и обширным перечнем оснований для исключения; (3) ритуальный календарь по tithi и временным отметкам saṃkrānti/viṣuva/ayana, благодаря которым достигается akṣaya — неистощимый плод. Также описаны этикет приглашения (отдельные призывания для Viśvedevā и pitṛ), ограничения поведения для yajamāna, требования к месту и условия, делающие śrāddha vyartha (бесплодной): неподобающее свидетельствование, нечистое состояние пищи, отсутствие dakṣiṇā, шум и ссоры, либо неверное время. В завершение перечисляются соблюдения Manvādi и Yugādi и подчёркивается, что подношение, совершённое в надлежащее время — даже вода с кунжутом, — приносит долговечную заслугу.
Adhyaya 218
Śrāddha-niyama-varṇana (Rules and Ethical Guidelines for Śrāddha)
Глава 218 представляет собой техническо-нравственное наставление о совершении śrāddha, изложенное как поучение Бхартṛйаджни (Bhartṛyajña) царю. Сначала повторяются общие нормы śrāddha, затем обещается более частное разъяснение с учётом собственной ветви традиции и уместности по месту, варне и общинной принадлежности (svadeśa–varṇa–jāti). Основой śrāddha объявляется śraddhā — искренняя вера и сердечная преданность; без неё обряд становится бесплодным. Далее говорится, что даже побочные остатки ритуала — вода от омовения стоп брахмана, упавшая пища, благовония, остатки воды после полоскания и рассыпанные травинки darbha — мыслятся как пища, распределяемая различным разрядам ушедших существ, включая пребывающих в униженном состоянии preta и тех, кто родился вновь в нечеловеческих формах. Особо подчёркивается dakṣiṇā: подношения без dakṣiṇā уподобляются бесплодному дождю или действию во тьме, тем самым дар и вознаграждение признаются необходимыми для полноты обряда. Глава перечисляет запреты после дарования или вкушения śrāddha: воздержаться от svādhyāya, не отправляться в другую деревню и соблюдать половое воздержание; нарушение, как сказано, делает плод обряда недействительным или искажает пользу, предназначенную предкам. Также предостерегается от неправильного принятия приглашений и от излишнего пиршества со стороны совершающего. В заключительных стихах подытоживается: и yajamāna, и участники śrāddha должны тщательно избегать этих пороков, чтобы сохранить действенность священного обряда.
Adhyaya 219
काम्यश्राद्धवर्णनम् (Kāmya-Śrāddha: Day-wise Results and Exceptions)
Глава 219 содержит технически точное богословско-ритуальное наставление о kāmya-śrāddha — шраддхе, совершаемой ради конкретных целей, которое Бхартṛйаджня излагает царю. Перечисляются предписания по дням тёмной половины месяца, связанной с претами (śrāddhīya-preta-pakṣa): шраддха, совершённая в последовательные лунные дни (tithi), приносит различные желаемые плоды — процветание, брачные возможности, приобретение коней и скота, успех в земледелии и торговле, благополучие, царскую милость и общее достижение начинаний. Далее даётся предостережение относительно тринадцатого дня (trayodaśī): он объявляется неподходящим для ищущих потомства и связывается с неблагими последствиями; вместе с тем описывается особое соблюдение, где подносится payasa (рисовый пудинг) с мёдом и топлёным маслом (ghee) при определённом сезонно-астральном сочетании (Maghā–trayodaśī). Глава различает также случаи неестественной или насильственной смерти (оружие, яд, огонь, утопление, нападение змеи/зверя, повешение) и предписывает для их умиротворения обряд ekoddiṣṭa на четырнадцатый день (caturdaśī). В завершение утверждается, что шраддха в новолуние (amāvāsyā-śrāddha) всецело дарует все перечисленные цели, и приводится фала: слушание и знание этого устроения kāmya-śrāddha помогает достичь желаемого.
Adhyaya 220
गजच्छायामाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of the “Elephant-Shadow” Tithi and Śrāddha Protocols)
Эта глава представляет собой техническо-богословское рассуждение о времени совершения śrāddha (шраддхи — обряда поминовения предков) и о его последствиях, изложенное в форме диалога и назидательного примера. Анартa (Anarta) спрашивает Бхартṛйаджню (Bhartṛyajña), почему шраддха, совершённая в тринадцатый лунный день (trayodaśī), может привести к упадку рода (vaṁśa-kṣaya). Бхартṛйаджня объясняет, что существует особое календарно-астральное условие gajacchāyā («тень слона»), связанное с определёнными положениями Луны и звёзд и с состояниями, близкими к затмениям; при этом знаке шраддха становится akṣaya (неистощимой по плоду) и дарует удовлетворение предкам на двенадцать лет. Текст перечисляет подношения как элементы повествования: мёд, смешанный с молоком, а также некоторые виды мяса, например khaḍga и vādhrīṇasa. В истории происхождения царь (Ситāшва, Sitāśva, из Панчалы — Pāñcāla — в прежнюю эпоху) подвергается расспросам брахманов о необычном меню шраддхи — мёд, kālaśāka и khaḍga-māṁsa. Царь признаётся, что в прошлой жизни был охотником: он тайно услышал, как мудрец Агнивеша (Agniveśa) учил правилу шраддхи gajacchāyā, и совершил простое подношение, которое всё же принесло ему рождение царём и умиротворение предков. В завершение боги, обеспокоенные исключительной силой шраддхи в trayodaśī, налагают проклятие: впредь совершение шраддхи в этот день становится духовно рискованным и может вызвать vaṁśa-kṣaya. Так устанавливается предостерегающая граница обряда, при сохранении особого статуса повествования о gajacchāyā.
Adhyaya 221
Śrāddha-kalpa: Sṛṣṭyutpatti-kālika-brahmotsṛṣṭa-śrāddhārha-vastu-parigaṇana (Ritual Materials Authorized for Śrāddha by Cosmogonic Precedent)
Адхьяя 221 представляет технически выверенное богословское рассуждение о совершении шраддхи (śrāddha) и о допустимых заменах подношений, выстроенное как диалог с возражениями и ответами. Бхартрияджня (Bhartṛyajña) сначала утверждает, что в определённый календарный день следует сделать подношение даже тогда, когда полная шраддха невозможна, — ради удовлетворения Питров (Pitṛ, предков) и во избежание страха пресечения рода (vaṃśa-ccheda-bhaya). Он перечисляет рекомендуемые дары: пайаса (payasa, молочный рис) с гхи и мёдом, некоторые предписанные виды мяса (особенно khaḍga и vādhṛṇasa), а затем — ступенчатые замены, вплоть до последнего средства: вода, смешанная с кунжутом (til), травой дарбха (darbha) и небольшим кусочком золота. Возникает нравственный вопрос: Анарта (Ānarta) спрашивает, почему мясо — часто порицаемое в шастрических рассуждениях — появляется в контексте шраддхи. Бхартрияджня отвечает, ссылаясь на космогонический прецедент: при творении Брахма (Brahmā) установил некоторые существа и предметы как подношения «подобные бали» для Питров, тем самым разрешив их ограниченное ритуальное употребление и обещав, что даритель не несёт греха, если действует ради предков. Рохиташва (Rohitāśva) спрашивает о случае отсутствия нужного; Маркандейя (Mārkaṇḍeya) и Бхартрияджня излагают иерархию допустимых видов мяса и длительность pitṛ-tṛpti (удовлетворения предков), которую они дают, а также приводят более широкий перечень шраддхархских веществ — кунжут, мёд, kālaśāka, дарбха, серебряные сосуды, гхи — и достойных получателей (включая dauhitra, внука по дочери). Глава завершается описанием «акшая»-плода (akṣaya, неиссякаемого) от чтения или преподавания этих наставлений во время шраддхи, как охраняемой тайны предков (guhya), приносящей непреходящую заслугу.
Adhyaya 222
चतुर्दशी-शस्त्रहत-श्राद्धनिर्णयवर्णनम् (Decision Narrative on the Caturdaśī Śrāddha for Violent/Untimely Deaths)
В этой главе даётся техническо-богословское объяснение, почему śrāddha для тех, кто погиб от оружия, в несчастном случае, при бедствии, от яда, огня, воды, нападения зверя, повешения и иных видов апамṛтью (apamṛtyu — неестественной, внезапной смерти), предписывается совершать именно в четырнадцатый лунный день — caturdaśī — в период, посвящённый претам (preta). Царь Ānarta спрашивает: почему выделен caturdaśī, почему рекомендуется ekoddiṣṭa-śrāddha и почему в этом случае ограничиваются обряды pārvana. Bhartṛyajña отвечает, приводя прецедент из Bṛhatkalpa: Hiraṇyākṣa просит у Brahmā дар, чтобы существа вроде прет, bhūta, rākṣasa и родственных им классов получали удовлетворение на целый год от подношений, сделанных в один-единственный день периода преты, в месяц, когда солнце находится в Kanyā (Дева). Brahmā дарует, что подношения, совершённые в caturdaśī этого месяца, дают несомненное удовлетворение таким существам, включая павших в бою и умерших насильственной смертью. Далее приводится доктринальное обоснование: внезапная смерть и смерть на поле битвы могут порождать состояние преты из-за смятения ума (страх, сожаление, растерянность) даже у храбрых; потому и назначен особый день для их умиротворения. В этот день обряд должен быть ekoddiṣṭa (направленный на одного усопшего), а не pārvana, поскольку высшие предки в это время «не принимают»; неверно адресованные подношения описываются как присваиваемые нечеловеческими существами согласно дару из повествования. Наконец, добавляется общинная норма: śrāddha следует совершать через надлежащих местных исполнителей обряда (Nāgara — у Nāgara), иначе действие считается бесплодным.
Adhyaya 223
श्राद्धार्हानर्हब्राह्मणादिवर्णनम् / Classification of Eligible and Ineligible Agents for Śrāddha
В этой адхьяе даётся технически точное этико‑ритуальное наставление о совершении шраддхи (Śrāddha): кто вправе должным образом совершать или принимать обряд и при каких условиях он становится недейственным. Бхартрияджня (Bhartṛyajña) утверждает, что шраддху следует совершать с брахманами, пригодными для шраддхи, и указывает надлежащее время и форму (например, pārvana в день darśa), предостерегая от неправильного «переворачивания» предписанного порядка. Далее он заявляет: если шраддху совершают лица, отмеченные незаконными категориями рождения (например, jāra-jāta), то обряд становится бесплодным. Анарта (Ānarta) выражает сомнение, ссылаясь на Ману, перечисляющего двенадцать видов «сыновей», которые могут исполнять роль сына для бездетного. Бхартрияджня разъясняет рамку, зависящую от юги: некоторые категории признавались в прежние юги, но в Кали‑югу, из‑за общественного и нравственного упадка, они уже не утверждаются как очищающие, поэтому правила становятся строже. Глава также описывает последствия смешения варн и запретных союзов, называя возникающие результаты и недопустимое потомство. В завершение она различает «добрых сыновей», защищающих от ада Пумнама (Puṃnāma), и те категории, что ведут к падению, тем самым подтверждая итог: шраддха, связанная с jāra-jāta, не приносит плода.
Adhyaya 224
श्राद्धविधिवर्णनम् (Śrāddha-vidhi-varṇanam) — Procedural Account of the Śrāddha Rite
Глава 224 даёт техническое, поэтапное изложение обряда śrāddha для домашней практики, направленного на удовлетворение предков (pitṛ-parituṣṭi). Вопрошающий спрашивает, как домохозяин должен совершать ритуалы, основанные на мантрах; наставник описывает приглашение достойных брахманов и призывание Viśvedevā, подношение arghya с цветами, akṣata и сандалом, а также правильное размещение и употребление darbha и семян кунжута (tila). Разъясняется различие между sāvya (для божеств) и apasavya (для предков), включая исключения вроде nāndīmukha-pitṛ. Далее приводятся правила рассадки и ориентации по сторонам света (включая предков по материнской линии) и подчёркивается грамматическая и ритуальная точность призывания—правильное употребление vibhakti—как критерий правильности. Затем описываются подношения homa Агни и Соме с надлежащими формулами; правила обращения с солью и запрет прямой передачи из руки в руку, лишающей обряд действенности; порядок кормления и молитва о дозволении. После трапезы предписываются подношения piṇḍa, подготовка veḍi и правила распределения; завершение включает благословения, dakṣiṇā и ограничения на тех, кому дозволено касаться ритуальных сосудов. В конце устанавливается временное условие: совершать следует днём; при неверном времени śrāddha остаётся без плода.
Adhyaya 225
सपिण्डीकरणविधिवर्णनम् (Description of the Sapīṇḍīkaraṇa Procedure)
Эта глава представляет техническое изложение погребально-поминальных обрядов в форме диалога. Анартха спрашивает об ekoddiṣṭa-vidhi (шраддхе, посвящённой конкретному умершему), особенно в сопоставлении с уже известной моделью pārvaṇa. Бхартṛйаджня отвечает, описывая сроки и последовательность шраддх, связанных со смертью: обряды до собирания костей (sañcayana), совершение на месте кончины, ekoddiṣṭa по пути в месте остановки на отдых и третье — на месте sañcayana. Также перечисляются девять шраддх по дням (включая 1-й, 2-й, 5-й, 7-й, 9-й, 10-й и др.). Далее устанавливается «минималистский» порядок для ekoddiṣṭa: deva-hīna (без почитания девов), один argha, один pavitra и без āvāhana. Приводятся литургико-грамматические предостережения: нужно правильно употреблять падежные окончания (vibhakti) для “pitṛ/pitā”, для gotra и для форм имени (śarman); ошибка делает шраддху недейственной по отношению к питṛ. Затем речь переходит к sapīṇḍīkaraṇa: обычно совершается спустя год, но при некоторых условиях возможно раньше. Объясняется, как подношения, предназначенные для preta, распределяются по трём сосудам pitṛ и трём pitṛ-piṇḍa с особыми мантрами, при этом, по мнению автора, следует избегать «четвёртого получателя». После sapīṇḍīkaraṇa ekoddiṣṭa запрещается (с оговорёнными исключениями/предосторожностями), а отделение sapīṇḍīkṛta preta в отдельный piṇḍa считается тяжкой ритуальной ошибкой. В конце разъясняется случай, когда отец умер, но дед жив: подчёркивается правильный порядок именования; в день смерти деда предписана pārvaṇa-śrāddha; и до установления sapīṇḍatā некоторые действия шраддхи не следует совершать тем же образом.
Adhyaya 226
तत्तद्दुरितप्राप्यैकविंशतिनरकयातनातन्निवारणोपायवर्णनम् (Chapter 226: On the Twenty-One Hells, Their Karmic Causes, and Remedial Means)
Эта адхьяя представляет собой составное наставление о погребальной дхарме и суде кармы. Бхартṛйаджня объясняет, что сапиṇḍīкараṇa — обряд, прекращающий состояние преты и утверждающий принадлежность к роду предков (сапиṇḍатā). На вопрос о сновидческих явлениях предков и о положении тех, чья посмертная «гати» ещё не определилась, даётся ответ: такие явления относятся к собственной линии рода. Далее рассматривается участь умершего без сына: упоминаются заместители и представители, способные совершить обряды; если же должные ритуалы упущены, предписывается Нараяṇa-бали как искупительное действие, уничтожающее состояние преты, особенно при преждевременной или необычной смерти. Затем излагается более широкая классификация кармы: три удела — сварга, нарака и мокша — соотносятся с дхармой, папой (грехом) и джняной (знанием). В эпическом формате вопросов Юдхиштхира спрашивает Бхишму о порядке у Ямы: писцы (Читра/Вичитра), восемь видов посланников Ямы с «раудра» и «саумья» функциями, путь Ямы (Ямамарга) и переправа через Вайтараṇи. Перечисляются адские области и наказания, а также ясные средства облегчения: поэтапные шраддхи и даны, приуроченные ко времени (ежемесячно и через несколько месяцев), чтобы смягчить или предотвратить определённые муки. В завершение утверждается, что через эти описания становится понятен плод кармы, а паломничество к тиртхам связано с очищением.
Adhyaya 227
नरकयातनानिरसनोपायवर्णनम् (Means for the Mitigation of Naraka-Sufferings)
Выслушав описания многочисленных нарак (naraka), Юдхиштхира приходит в страх и спрашивает, каким образом даже грешники могут обрести освобождение — через обеты и воздержания (vrata), самообуздание, огненные жертвоприношения (homa) или прибегая к тиртхам (tīrtha), святым местам. Бхишма отвечает наставительным перечнем деяний, смягчающих адские мучения. Он говорит, что тех, чьи кости преданы Ганге (Gaṅgā), не одолевает адский огонь, а шраддха (śrāddha), совершённая в Ганге во имя умершего, поддерживает восхождение души, выводя её за пределы образов нараки. Он добавляет, что правильно исполненная прайашчитта (prāyaścitta), то есть искупление, и благотворительные дары — особенно золото — действуют как средства очищения. Далее глава перечисляет пути, зависящие от места и времени: смерть в определённых тиртхах (включая Dhārā-tīrtha), либо в великих центрах паломничества — Варанаси (Vārāṇasī), Курукшетра (Kurukṣetra), Наймиша (Naimiṣa), Нагара-пура (Nāgara-pura), Праяга (Prayāga), Прабхаса (Prabhāsa) — даже при тяжких проступках; а также пост до смерти (prayopaveśana) с преданностью Джанардане (Janārdana) и в Читрешваре (Citreśvara). Особо подчёркивается нравственная милостыня: накормить бедных, слепых, обездоленных и утомлённых паломников, даже «не вовремя», считается защитой от нараки. Упоминаются и специальные даны (dāna) — jala-dhenu и tila-dhenu — при указанных положениях солнца, даршан Соманатхи (Somanātha), омовения в море и в Сарасвати (Sarasvatī), обряды во время затмений в Курукшетре, а также прадакшина (pradakṣiṇā) при йоге Картика/Криттика (Kārttikā/Kṛttikā) и в Трипушкаре (Tripuṣkara). В завершение глава утверждает: избегают нараки собственными поступками, и даже малые проступки могут привести туда, тем самым укрепляя закон кармы вместе с путями исправления.
Adhyaya 228
जलशाय्युपाख्याने ब्रह्मदत्तवरप्रदानोद्धतान्धकासुरकृतशंकराज्ञावमाननवर्णनम् (Jalāśāyī Episode: The Boon to Brahmadatta and Andhaka’s Disregard of Śaṅkara’s Command)
В главе прославляется Биладвара (Biladvāra) как очищающая тиртха: созерцание и поклонение Вишну в образе Джалашайи (Jalāśāyī), возлежащего на Шеше, уничтожает прегрешения. Непрерывная бхакти в течение четырёх месяцев чатурмасьи (cāturmāsya) описывается как приносящая плоды, равные обширным паломничествам по тиртхам и великим жертвоприношениям, даруя освобождение даже тем, кого называют крайне безнравственными. Когда мудрецы сомневаются, как Господь, покоящийся на Молочном океане, может присутствовать в Биладваре, Сута утверждает учение: трансцендентное Божество способно являться в конкретном месте в доступном облике по милости к почитающим. Затем повествование переходит к мифической причине: после падения Хираньякашипу вводятся Прахлада и Андхака; Андхака получает дар от Брахмы, вступает в конфликт с Индрой и захватывает привилегии Сварги. Индра ищет помощи у Шанкары; Шанкара посылает Вирабхадру посланником, чтобы повелеть Андхаке оставить Сваргу и вернуться в родовое царство, но Андхака насмехается и отвергает приказ, усиливая ход событий к божественному воздаянию и восстановлению дхармического порядка.
Adhyaya 229
भृंगीरिट्युत्पत्तिवर्णनम् | Origin Narrative of Bhṛṅgīriṭi
Сута повествует о длительной череде столкновений: Шива, окружённый ганами и поддержанный дэвами во главе с Индрой, в великом гневе приближается к Амаравати. Андхака, увидев божественное воинство, выступает с четырёхчастным войском и вступает в затяжную битву, длящуюся на протяжении огромных эпох. Хотя он пронзён трезубцем Шивы, Андхака не умирает из‑за дара, полученного от Брахмы, и борьба продолжается. Тогда Шива пронзает Андхаку и удерживает его, подвесив на трезубце; тело демона постепенно истощается, и наступает перелом. Осознав утрату силы и нравственную ошибку, Андхака оставляет ярость и обращается к стути — хвале — и к полному преданию. В его речи раскрывается учение о покаянии и бхакти: даже одно произнесение имени Шивы может направить к освобождению, а жизнь без поклонения Шиве как центру — духовно бесплодна. Шива, увидев очищение и смирение Андхаки, освобождает его и возвращает ему место в шиваитском порядке, даруя новое имя — Бхрингирити (Bhṛṅgīriṭi) — и близость среди ган. Глава утверждает нравственную дугу: насилие и гордыня завершаются самопознанием, признанием вины и восстановлением через божественную милость.
Adhyaya 230
वृकेन्द्रराज्यलम्भनवर्णनम् (Account of Vṛka’s Acquisition of Indra’s Sovereignty)
Эта адхьяя продолжает повествование после гибели Андхаки, вводя его сына Врику (Vṛka) как уцелевшего асура. Врика отступает в тщательно охраняемое океанское убежище, а затем приходит на Джамбудвипу (Jambūdvīpa), признавая Хатакешвара-кшетру (Hāṭakeśvara-kṣetra) местом испытанной духовной силы, ибо некогда там совершал аскезу сам Андхака. Тайно Врика усиливает тапас: сперва живёт лишь водой, затем — одним воздухом; в предельном самообуздании он сосредоточивает ум на Брахме (Kamala-sambhava/Pitāmaha). По прошествии долгого времени Брахма является, велит прекратить чрезмерную суровость аскезы и предлагает дар. Врика просит освобождения от старости и смерти; Брахма дарует это и исчезает. Обретя силу благословения, Врика возвращается, строит замысел у горы Райватакa (Raivataka) и выступает против Индры. Индра, понимая неуязвимость Врики, оставляет Амаравати (Amarāvatī) и вместе с богами ищет прибежища в Брахмалоке. Врика входит в мир девов, занимает престол Индры, принимает помазание от Шукра (Śukra) и ставит дайтьев на должности Адитьев, Васу, Рудр и Марутов; по наставлению Шукра он перераспределяет доли жертвоприношения (yajña-bhāga). Так глава показывает перенос царской власти как богословский пример силы и опасности даров, нравственной двусмысленности власти, рождаемой тапасом, и уязвимости космического управления перед заслугой аскезы.
Adhyaya 231
हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये जलशाय्युपाख्यानम् — Ekādaśī-vrata Māhātmya (Hāṭakeśvara-kṣetra and the Jalāśayī Narrative)
В этой адхьяе показано, как при владычестве Врики (Vṛka), правителя дайтьев, оказывается под угрозой вся ритуальная жизнь: он подавляет яджню, хому и джапу, посылая слуг разыскивать и убивать практикующих. И всё же скрытое поклонение продолжается благодаря мудрецам. Риши Самкрити (Sāṃkṛti) совершает тайные аскезы в Хатакешвара-кшетре (Hāṭakeśvara-kṣetra) перед четырёхруким образом Вишну; дайтьи не могут причинить ему вреда из‑за охранительного сияния Вишну. Врика нападает лично, но оружие его бессильно; Самкрити проклинает его, и ноги Врики отпадают, делая его неподвижным, благодаря чему дэвы вновь обретают устойчивость. Позднее Брахма, довольный тапасом Врики, стремится к восстановлению, однако Самкрити утверждает, что полное возвращение силы грозит космическим вредом. Поэтому устанавливается компромисс: Врика сможет вновь двигаться лишь после ограниченного срока, соотнесённого с рамками сезона дождей. Индра, скорбящий из‑за повторяющихся изгнаний, советуется с Брихаспати и принимает обет Ашуньяшаяна (Aśūnyaśayana vrata) ради Вишну. Тогда Вишну сезонно пребывает в Хатакешвара-кшетре и «почивает» на Врике четыре месяца (Чатурмасье, Cāturmāsya), сковывая его и утверждая власть Индры. Глава также излагает ритуально‑этические ограничения на время шаяны Вишну и возвеличивает Экадаши (шаяна и бодхана) как особо действенные дни поклонения.
Adhyaya 232
चातुर्मास्यव्रतनियमवर्णनम् (Cāturmāsya Vrata and Niyama Regulations)
Отвечая риши, которые спрашивают, что следует делать, когда Господь Вишну—описанный как держащий śaṅkha–cakra–gadā и несущий знамя Гаруды—считается «уснувшим» (prasupta), что условно обозначает сезон чатурмасьи, Сута передаёт авторитетное наставление, приписываемое Питамахе (Брахме): любой ни́йама, принятый в это время с искренностью, становится ananta-phala — заслугой безмерной и расширяющейся. Глава перечисляет ступени дисциплины на протяжении четырёх месяцев: регулируемые способы питания (eka-bhakta — один приём пищи; трапеза по накшатрам; чередование поста и еды; приём пищи в время ṣaṣṭhāna-kāla; tri-rātra upavāsa — пост три ночи), а также практики чистоты и самообуздания (вечерне-утренний распорядок, жизнь ayācita без просьб и попрошайничества, отказ от массажа маслом/гхи, брахмачарья, омовение без масла, избегание мёда и мяса). Указаны и месячные отречения: śāka в Śrāvaṇa, dadhi в Bhādrapada, kṣīra в Āśvina и мясо в Kārtika; вместе с ограничениями — не пользоваться сосудами kāṃsya и, особенно в Kārtika, воздерживаться от мяса, бритья/лезвия, мёда и половой близости. В качестве благочестивых деяний предписываются: хома с tila-akṣata с вайшнавскими мантрами, джапа Пау́руша-сукты, молчаливая прадакшина с мерным числом шагов/горстей, кормление брахманов (особенно в Kārtika), ведийский свадхьяя у святилища Вишну и храмовые искусства как подношение (nṛtya-gīta). Отдельно выделяется тиртха-храмовый обряд: возжечь и поднести светильник на kalaśa на вершине святилища Джалашайи, что, как сказано, дарует составную долю плодов прежних ни́йам. В заключение подчёркиваются намерение и соблюдение по силам, рекомендуется по завершении сделать дар брахману, предупреждается, что пройти сезон без всякой ни́йамы духовно бесплодно, и приводится phalaśruti: даже слушающий или читающий освобождается от проступков, связанных с чатурмасьей.
Adhyaya 233
चातुर्मास्यमाहात्म्ये गंगोदकस्नानफलमाहात्म्यवर्णनम् (Cāturmāsya Māhātmya: The Merit of Bathing with Gaṅgā-Water)
Глава 233 представляет многослойное богословское наставление о соблюдении Чатурмасьи (священного четырёхмесячного периода), изложенное в рамке рассказа Суты, отвечающего вопрошающим риши, и включающее внутренний диалог Брахмы и Нарады. Чатурмасье придаётся статус усиленного ритуального «окна времени», когда преданность Вишну и дисциплины чистоты становятся особенно действенными. Центральной практикой объявляется утреннее омовение, которое неоднократно связывается с pāpa-kṣaya (исчезновением накопленных прегрешений) и с восстановлением силы прочих религиозных деяний. Текст даёт типологию вод и мест: реки и великие тиртхи, такие как Пушкар и Праяга; региональные воды — Рева/Нармада и Годавари; океанические слияния; а также заменяющие воды — настоянные на кунжуте, амалаке или листьях бильвы. Вводится и преданная «техника памятования»: мысленное призывание Ганги рядом с сосудом воды признаётся плодотворным в ритуальном смысле, поскольку Ганга связана с водой от стопы Господа (pāda-udaka). Приводятся и предостережения: избегать ночных омовений и подчёркивать очищение при видимом солнце. В завершение звучит доступная для всех оговорка: если физическое омовение невозможно, очищающими альтернативами названы омовение пеплом, омовение посредством мантр или омовение водой стопы Вишну.
Adhyaya 234
चातुर्मास्यनियमविधिमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification and Procedure of Cāturmāsya Disciplines)
Эта глава выстроена как богословский диалог Брахмы и Нарады в рамках прославления Чатурмасьи. Вначале говорится о ритуальной практике после омовения: ежедневная тарпана предкам, совершаемая с श्रद्धой, особенно в священном месте; а также об обрядах у сангамы (места слияния вод), где подношения божествам, джапа и хома, как сказано, приносят обширную заслугу. Далее речь переходит к дисциплинированной жизни: памятование о Говинде как внутренний настрой перед благими делами и перечень опор дхармы — сат-санга, почитание двиджа, тарпана гуру/богам/священному огню, го-дана, чтение Вед, правдивая речь и постоянная дана-бхакти. Нарада просит точное определение ниямы и её плода; Брахма отвечает, что нияма — это упорядочение чувств и поведения, направленное на победу над внутренними врагами (ṣaḍ-varga) и утверждение добродетелей, таких как кшама и сатья. Глава подчёркивает манониграха (обуздание ума) как причинную основу знания и мокши, представляя кшаму как объединяющую дисциплину. Формулируются запреты и обязанности: сатья — высшая дхарма, ахимса — корень дхармы; следует избегать воровства (особенно у брахманов и божеств), отказаться от ахамкары, взращивать шама, сантошу и не-зависть. В завершение утверждается бхута-дая — сострадание ко всем существам — как санатана-дхарма, особо подчёркнутая в Чатурмасье: ведь Хари пребывает в сердцах всех, и причинение вреда существам является нарушением и богословским, и нравственным.
Adhyaya 235
Cāturmāsya-dāna-mahimā (Theological Discourse on the Eminence of Charity during Cāturmāsya)
Глава 235 представляет богословскую беседу Брахмы и Нарады, где сопоставляются иерархии даров (dāna) и ритуальных практик, с особым акцентом на период Чатурмасьи (Cāturmāsya), называемый «Harau supte», когда Вишну (Viṣṇu) ритуально мыслится пребывающим во сне. Рассуждение начинается с прославления дара как высшей дхармы, затем особо возвышает анна-дану (дар пищи) и удака-дану (дар воды) как непревзойдённые, опираясь на учение «пища есть Брахман» и на мысль, что жизненное дыхание зависит от пищи. Далее перечисляется круг заслуг, совершаемых в Чатурмасье: дары пищи и воды, дар коровы, ведийское чтение, огненные приношения, угощение учителей и брахманов, дар топлёного масла (ghee), поклонение и служение добродетельным; также названы вспомогательные дары — молочные продукты, цветы, сандал/агару/благовония, плоды, знание и земля. Вводятся и нравственные предостережения о обещанных пожертвованиях: промедление с обещанным даром изображается духовно опасным, тогда как своевременное дарение умножает заслугу; присвоение или перенаправление посвящённого дара порицается. В утверждениях о плодах (phala) говорится об избегании царства Ямы для некоторых даров, достижении определённых лок (loka), освобождении от «трёх долгов» (ṛṇa-traya) и о пользе для предков. Колофон помещает главу в Nāgarakhaṇḍa, в составе Hāṭakeśvara-kṣetra māhātmya, внутри повествования Śeṣaśayyā-upākhyāna и последовательности Cāturmāsya-māhātmya.
Adhyaya 236
इष्टवस्तुपरित्यागमहिमवर्णनम् (The Glory of Renouncing Preferred Objects during Cāturmāsya)
Эта адхьяя представляет собой назидательное богословское наставление, приписываемое Брахме в диалоге Брахмы с Нарадой. В ней Чатурмасье описывается как время усиленной преданнической дисциплины, обращённой к Нараяне/Вишну; отречение (tyāga) и самоограничение провозглашаются средствами обретения непреходящей заслуги — «неистощимого плода» (akṣayya-phala). Глава перечисляет широкий круг воздержаний: избегать некоторых сосудов (особенно медных), пользоваться тарелками из листьев (palāśa, arka, vaṭa, aśvattha), ограничивать соль, зёрна/бобовые, «расы» — соки и вкусовые приправы, масла, сладости, молочные продукты, алкоголь и мясо. Воздержание распространяется и на образ жизни и нравственность: избегать определённых одежд и цветов, предметов роскоши (сандал, камфора, вещества наподобие шафрана), отказаться от излишнего ухода за собой в период, когда Хари, как говорится, пребывает в йогическом сне, и особенно строго запрещается поношение других (para-nindā) как тяжкий нравственный проступок. В завершение утверждается первенство угождения Вишну всеми способами и освобождающая сила памятования и произнесения Имени Вишну в Чатурмасье, объединяющая ритуальную дисциплину, этику речи и бхакти в единую практику.
Adhyaya 237
Cāturmāsya-māhātmya and Vrata-mahimā (चातुर्मास्यमाहात्म्ये व्रतमहिमवर्णनम्)
Эта глава построена как богословский диалог Брахмы и Нарады, где в контексте почитания Вишну закрепляются сроки обрядов, нравственная дисциплина и преданное намерение. Нарада спрашивает, когда следует принимать предписания и запреты при приближении к Вишну; Брахма указывает календарный рубеж «Карка-санкранти» и предписывает поклонение с подношением аргьи, совершаемым с благими плодами джамбу, а также мантрическое устремление — полное самоотдание Васудеве. Далее Брахма утверждает видхи (ведические предписания) и нишедху (регламентированное воздержание) как взаимодополняющие нормы, заявляя, что обе укоренены в Вишну и должны исполняться с бхакти, особенно в период чатурмасьи, описанный как время всеобщей благости. На вопрос Нарады о самом плодотворном обете, когда божество «спит», Брахма называет Вишну-врату и возвышает брахмачарью как главный и высший обет, сердцевинную силу, делающую возможными тапас и дхарму. Глава перечисляет этический свод: хому, почитание брахманов, сатью (правдивость), дайю (сострадание), ахимсу (ненасилие), неворовство, самообладание, отсутствие гнева, непривязанность, изучение Вед, знание и ум, посвящённый Кришне. Такого подвижника называют «освобождённым при жизни» и не запятнанным грехом. В завершение подчёркивается, что даже частичное соблюдение в чатурмасье приносит плод, тело очищается тапасом, а преданность Хари — центральный принцип, объединяющий всю систему обетов.
Adhyaya 238
चातुर्मास्यमाहात्म्ये तपोमहिमावर्णनम् (Tapas and the Greatness of Cāturmāsya Observance)
В богословском диалоге Брахмы и Нарады, помещённом в контекст Вишну как Śeṣaśāyī, эта глава определяет тапас в период Чатурмасьи не как одно лишь постничество, а как составную дисциплину: поклонение Вишну с шестнадцатью подношениями, непрерывное исполнение пяти жертв (pañca-yajña), правдивость, ахимса и устойчивое обуздание чувств. Далее излагается домашняя схема направленного почитания в стиле pañcāyatana: солнце и луна в «временных» центрах; Ганеша в огненном углу; Вишну в углу наиррита; божество, связанное с семьёй/родом, в углу ваю; и Рудра в углу ишана, с указанными цветами и намерениями — устранение препятствий, защита, дарование потомства и избегание апамритью (неестественной/внезапной смерти). Во второй половине приводится градуированный перечень аскез Чатурмасьи: различные регулируемые диеты, один приём пищи или через день, формы кṛcchra и parāka, а также последовательности «Махапарака» (Mahāpārāka), соотнесённые с ключевыми двāдаши. Фалaшрути обещает очищение от грехов, достижение Вайкунтхи и возрастание преданного знания; глава завершается утверждением заслуги чтения и слушания и представлением учения как высокоценного этико-ритуального руководства для домохозяев в сезон «сна» Вишну.
Adhyaya 239
चातुर्मास्यमाहात्म्ये तपोऽधिकार-षोडशोपचार-दीपमहिमवर्णनम् | Cāturmāsya Māhātmya: Sixteenfold Worship and the Merit of Lamp-Offering
Глава построена как богословский диалог Брахмы и Нарады. Нарада спрашивает, как следует совершать шестнадцать упачар (ритуальных служений в поклонении), особенно обращаясь к Хари (Вишну) в состоянии śayana (возлежания, покоя), и просит подробного разъяснения. Брахма отвечает, утверждая преданность Вишну на ведийском авторитете: Веда — основание, а порядок обряда соотнесён с иерархией священного посредничества (Веда–брахман–агни–яджня). Далее глава прославляет период Чатурмасьи (Cāturmāsya) как особое время созерцания Хари в образе, связанном с водой; вода связывается с пищей, а пища — с сакральной онтологией, происходящей от Вишну. Подношения описываются как защита от повторяющихся страданий сансары. Излагается последовательность поклонения: внутренний и внешний ньяса (nyāsa), затем āvāhana — призывание формы Вайкунтхи (Vaikuṇṭha) с её иконографическими признаками; далее по порядку āsana, pādya, arghya, ācamana; омовение ароматными водами и водами тиртхи (tīrtha); дарование одежд; смысл священного шнура yajñopavīta; нанесение сандаловой пасты; почитание цветами (особо подчёркнуты чистота и белые цветы); воскурение благовоний с мантрами; и dīpadāna — подношение светильника, прославляемое как мощное средство рассеять тьму и грех. На протяжении текста подчёркивается, что действенность зависит от śraddhā (осознанной веры), и в конце утверждаются великие плоды подношения светильника в Чатурмасье.
Adhyaya 240
Haridīpa-pradāna Māhātmya (Theological Discourse on Offering a Lamp to Hari/Vishnu, especially in Cāturmāsya)
Глава 240 разворачивается как диалог Брахмы и Нарады о сравнительной силе подношения светильника (dīpa) Хари/Вишну. Брахма утверждает превосходство «светильника Хари» над иными дарами: он неизменно смывает скверну греха (pāpa) и особенно действенен в период чатурмасьи (cāturmāsya) для исполнения намерений при чистом устремлении. Далее излагается последовательный порядок бхакти-практики: подношение светильника с установленным поклонением, затем подношение пищи (naivedya) в тринадцатый лунный день. Когда в чатурмасье говорится, что «Хари спит», предписывается ежедневно совершать подношение аргьи (arghya), используя листья бетеля, орех ареки, плоды, воду из раковины (conch-water) и мантру, обращённую к Кешаве. После подношения следует очищение через ачаману (ācamana), совершение арати (ārati), простирание в четырнадцатый день и, в пятнадцатый, обход по кругу (pradakṣiṇā), приравниваемый по заслуге к обширным паломничествам к тиртхам и к дарению воды. Заключительные стихи переходят к созерцательному наставлению: практику, сведущему в йоге, советуется медитировать на Божественном присутствии, превосходящем фиксированные образы, размышлять о связи «я» с Вишну и тем приблизиться к вайшнавскому идеалу освобождения при жизни (jīvanmukti). Чатурмасье особо выделяется как время, наиболее благоприятное для такой дисциплинированной преданности.
Adhyaya 241
सच्छूद्रकथनम् (Discourse on the 'Sat-Śūdra' and household dharma in Chāturmāsya)
Эта глава представляет богословско-нравственное наставление в форме диалога. Вначале Ишвара излагает шестнадцатичастный способ почитания Вишну как путь к высшему состоянию для достойных практиков, затем переходит к вопросам ритуальной компетентности и к альтернативным путям накопления заслуг. Карттикея спрашивает о дхарме шудр и женщин и о том, как стяжать заслугу, ведущую к освобождению, не опираясь непосредственно на специализированные формы поклонения Кришне. Ишвара отвечает, вводя ограничения на ведийское чтение, а затем определяет категорию «сат-шудра» прежде всего через домашний порядок: законно взятая в жёны супруга с надлежащими качествами и дисциплинированная жизнь грихастхи, устроенная вокруг панча-яджн (совершаемых без мантр), гостеприимства, милостыни и служения гостям из числа дважды-рождённых. Глава развивает идеал пативраты, религиозную действенность супружеского согласия и правила браков между социальными категориями, включая смрити-подобные классификации типов брака и типов потомства. В завершение приводится практический свод этики—ненасилие, дарение на основе веры, умеренный заработок, распорядок дня и усиление преданного заслугонакопления в период Чатурмасьи—как ступенчатая карта дхармы, укоренённая в поведении домохозяина и сезонном соблюдении обетов.
Adhyaya 242
Aṣṭādaśa-prakṛti-kathana (Discourse on the Eighteen Social/Occupational Natures)
Эта глава построена как богословско-нравственный диалог Брахмы и Нарады, помещённый в рамку повествования о славе тиртхи (tīrtha-māhātmya). Нарада спрашивает о «восемнадцати пракрити» (aṣṭādaśa prakṛtayaḥ — восемнадцать природ/классов) и об их надлежащей вритти — способах пропитания и правилах поведения. Брахма сначала вспоминает космогоническое видение: своё явление из лотоса, созерцание бесчисленных «космических яиц», затем падение в оцепенение и исправляющее наставление совершать тапас, после чего он получает дозволение творить. Далее речь переходит от творения к нормативной социальной этике: излагаются обязанности, связанные с варнами — брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, — с акцентом на самообуздание, учёность, преданность, защиту слабых, праведное хозяйственное попечение и доступную всем форму бхакти через немантрические благие дела. Затем перечисляются профессиональные группы, входящие в «восемнадцать», и схематично делятся на высшие/средние/низшие; завершает глава утверждением, что преданность Вишну (Viṣṇu-bhakti) благоприятна для всех — независимо от варны, ашрамы и пракрити. В фаласрути говорится: слушание или чтение этого очищающего пурāнического раздела снимает накопленные прегрешения и ведёт к обители Вишну, если человек твёрд в праведном поведении.
Adhyaya 243
शालिग्रामपूजनमाहात्म्यवर्णनम् | The Glory of Śālagrāma Worship (Paijavana Upākhyāna)
Брахма приводит назидательный пример: Пайджавана, домохозяин-шудра, образцовый в праведном промысле, правдивости, гостеприимстве и преданности Вишну и брахманам. Его дом описан как нравственно устроенный: милостыня по временам года, общественно полезные дела (колодцы, пруды, дома отдыха) и дисциплинированное соблюдение врат (обетов), что утверждает духовную действенность дхармы в жизни грихастхи. Мудрец Галава приходит с учениками и принимается с почестями. Пайджавана считает этот визит очищающим и просит наставления о спасительной практике, подходящей тому, кто не имеет права на ведическое чтение. Галава предписывает бхакти, сосредоточенную на Шалаграме (Śālagrāma), подчеркивая её акшая- заслугу (akṣaya, неистощимую), особую силу в период Чатурмасьи (Cāturmāsya) и способность освящать окружающее пространство. Учение отвечает на вопрос о допуске, различая «асат-шудру» и «сат-шудру», и подтверждает возможность для достойных домохозяев и добродетельных женщин, предупреждая, что сомнение разрушает плод. Подробно перечисляются действия поклонения: подношение туласи (предпочтительнее цветов), гирлянд, светильников, благовоний, омовение панчамритой и созерцательное памятование Хари в образе Шалаграма; обещаны плоды от очищения до небесного пребывания без падения и до мокши. В конце упоминается классификация двадцати четырёх форм Шалаграма, помещая наставление в рамки вложенного махатмья.
Adhyaya 244
चतुर्मास्यमाहात्म्ये चतुर्विंशतिमूर्त्तिनिर्देशः (Cāturmāsya Māhātmya: Enumeration of the Twenty-Four Forms)
Глава построена как назидательный диалог: Пайджавана просит Галаву подробно разъяснить «бхеды» (классификации и различения в учении), говоря, что его жажда знания не утолена даже «нектаром» речи наставника. Галава отвечает обещанием привести пураническое перечисление, одно лишь слушание которого освобождает от грехов. Основное содержание — упорядоченный перечень двадцати четырёх почитаемых форм и имён Хари/Вишну — таких как Кешава, Мадхусудана, Санкаршана, Дамодара, Васудева, Прадьюмна и другие вплоть до Кришны — как канонический набор для поклонения в течение всего года. Глава связывает эти имена-мурти с календарным устройством — титхи и годовым кругом, подразумевая строго регламентированную программу благочестия; также она соотносит двадцатичетвёричную схему с другими рядами «двадцати четырёх» (например, аватарами) и упоминает деление на месяцы и половины месяца. В завершение утверждается, что преданное поклонение Владыке дарует четыре цели человеческой жизни (дхарма, кама, артха, мокша). Фаласрути подчёркивает: слушание или чтение с преданностью и сосредоточением радует Хари, хранителя сотворённых существ.
Adhyaya 245
Devas Returning to Mandarācala for Śiva-darśana (Tāraka-opadrava Context) | मंदराचलंप्रतिगमनवर्णनम्
Эта глава разворачивается в цепи диалогов: Пайджавана спрашивает у Галавы о богословском происхождении шалаграма (śālagrāma) и о том, как понимать присутствие вечного Господа в камне, чтобы утвердить преданность (бхакти). Галава помещает ответ в рамки пуранического «итихасы» и начинает связанное повествование. Враждебность Дакши к Шиве достигает предела: Сати оставляет тело на жертвоприношении (яджне), затем рождается вновь как Парвати и совершает длительную тапасью ради Махадевы. Шива приходит в испытующем облике, принимает её и заключает брак по ведическому обряду, при участии девов и с подробностями ритуала. Далее, по дозволению Шивы, Кама вновь обретает воплощение. Девы, угнетённые владычеством Тараки (укреплённым даром-бооном), обращаются к Брахме; Брахма возвещает условное средство: сын Шивы от Парвати убьёт Тараку через семь дней. В завершение девы направляются к Мандарачале, где стражами стоят ганы Шивы, и принимают длительный подвиг аскезы (в рамках чатурмасьи), стремясь обрести даршан и милость Шивы.
Adhyaya 246
पार्वत्येन्द्रादीनां शापप्रदानवृत्तान्तवर्णनम् | Parvatī’s Curse upon Indra and the Devas: Narrative Account and Ritual Implications
Эта глава изложена в форме беседы: Галава отвечает на вопрос о vrata-caryā — дисциплинированном соблюдении обета. Дэвы, скорбя и не имея возможности получить прямую аудиенцию, создают иконографический образ Шивы и совершают аскезу в шиваитском духе: повторяют шестисложную мантру (ṣaḍakṣara) и неотступно соблюдают cāturmāsya. Текст перечисляет узнаваемые признаки этого обета — bhasma (священный пепел), мотивы черепа и посоха, полумесяц, образ pañcavaktra и иные знаки подвижничества — как конкретный ритуальный «профиль», а не только поэтическое описание. Шива, довольный чистотой и преданностью, дарует śubhā mati (благую, благоприятную решимость) и говорит, что удовлетворяется упорядоченными средствами: правильным по процедуре джапой Шатарудрии (Śatarudrīya), медитацией, подношением светильника (dīpa-dāna) и шестнадцатичастной пуджей, по полноте сопоставимой с вайшнавским богослужебным порядком. Затем повествование делает поворот: некий божественный посланник принимает облик птицы, чтобы приблизиться к Шиве; цепь событий вызывает досаду Парвати, и она проклинает дэвов — стать подобными камню и лишиться потомства. Дэвы отвечают продолжительной стути, утверждая Парвати как космическое основание (prakṛti), семя мантры и непреходящий источник творения–сохранения–растворения. Также предписывается поклонение листьям билвы, особенно в период cāturmāsya, как приносящее исключительные плоды. Так глава соединяет богословие о верховенстве и взаимодополнительности Шивы и Шакти, нравственные наставления (дисциплина, смирение, примирение) и практические ритуальные указатели как итог тиртха-повествования.
Adhyaya 247
अश्वत्थमहिमवर्णनम् (Aśvattha-Mahimā Varṇanam) — The Glory of the Aśvattha Tree in Chāturmāsya
Глава начинается с вопроса Пайджаваны о богословском смысле того, что Шри (Лакшми) пребывает в туласи, а Парвати — в дереве билва. Мудрец Галава рассказывает о прежнем кризисе: в войне девов с асурами боги потерпели поражение и, объятые страхом, искали прибежища у Брахмы. Брахма отказывается вмешиваться как сторонник одной из сторон и указывает на более высокое разрешение, описывая синтетический образ Харихары — наполовину Шивы, наполовину Вишну — как доктринальный знак недвойственности и неразделения, способный направить спорящих еретиков к пути, устремлённому к нирване. Далее повествование переходит к «теологии ландшафта»: боги обнаруживают божественные присутствия, локализованные в деревьях — Парвати в билве, Лакшми в туласи — и слышат небесное наставление, что во время Чатурмасьи Ишвара из сострадания пребывает в древесной форме. Особо прославляется ашваттха (пиппала), особенно по четвергам; утверждается, что прикосновение, созерцание, поклонение, поливание и подношения (молоко и смеси с кунжутом) очищают. Фалаша́рути провозглашает, что памятование и ритуальная забота об ашваттхе уменьшают грехи и страхи, связанные с царством Ямы, и строго предостерегает от причинения вреда дереву. Даётся и карта имманентности Вишну: Вишну в корне, Кешава в стволе, Нараяна в ветвях, Хари в листьях, Ачьюта в плодах — и в завершение утверждается, что преданное служение дереву приносит заслугу, ведущую к освобождению.
Adhyaya 248
पालाशमहिमवर्णनम् (The Glorification of the Palāśa/Brahma-Tree) — Cāturmāsya Context
В этой адхьяе излагается богословская беседа о дереве палāша (palāśa), именуемом «брахмаврикша» (brahmavṛkṣa), как о священной природе, насыщенной смыслом и обладающей ритуальной действенностью. Говорящая, представленная как Вāṇī, утверждает, что палāша достойна служения множеством упачар (upacāra) — почестей и подношений, — дарует исполнение желаний и уничтожает тяжкие грехи. Текст задаёт триадическую символику в листьях, связывая божественность с левым, правым и центральным положением, и распространяет освящение на всё «тело» дерева: божества пребывают в корне, стволе, ветвях, цветах, листьях, плодах, коре и сердцевине, образуя своего рода «анатомическую теологию» палāши. Среди практических заслуг говорится, что вкушение пищи из сосудов, сделанных из листьев палāши, приносит высочайший жертвенный плод, сравнимый со многими ашвамедхами (aśvamedha), особенно в период Чатурмасьи (Cāturmāsya). Отдельно подчёркиваются поклонение с молоком по воскресеньям и преданные деяния по четвергам; даже созерцание палāши на рассвете объявляется очищающим. В завершение глава вновь утверждает дерево как «devabīja» — семя божественного — и явленную форму брахмана, которому следует служить с верой, особенно во время Чатурмасьи, как этическому пути очищения и облегчения страданий.
Adhyaya 249
तुलसीमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Tulasī: Virtue, Protection, and Cāturmāsya Practice)
Эта глава выстроена как богословская беседа о Туласи (Tulasī) — освящающем присутствии и орудии бхакти в домашней религии и в обетных практиках (vrata). В начале утверждается, что посадить Туласи у себя дома — великое благо: это приносит крупный духовный плод, вплоть до предотвращения бедности и привлечения благополучия. Далее текст раскрывает «сакральную анатомию» растения, связывая Шри/Лакшми (Śrī/Lakṣmī) и божественную благоприятность с созерцанием Туласи, её обликом, листьями, цветами, плодами, древесиной, сердцевиной и корой, представляя Туласи всепроникающим носителем чистоты и благословения. Цепь телесных размещений (на голове, во рту, в руках, в сердце, на плечах, у горла) служит этико-ритуальной классификацией: защита, избавление от недугов и скорбей, и статус, направленный к освобождению. Подчёркивается практическая преданность: ежедневно носить листья Туласи и регулярно поливать растение. Особый акцент делается на Чатурмасье (Cāturmāsya): служение Туласи в этот сезон названо редким и чрезвычайно заслугоносным — включая полив молоком и тщательное попечение о приствольной чаше/лунке (ālavalāmbu-dāna). Завершается глава объединяющим образом: Хари сияет во всех деревьях, а Камала (Лакшми) изображается пребывающей в дереве как постоянная устранительница страдания, соединяя вайшнавскую бхакти со священной экологией и сезонной дисциплиной.
Adhyaya 250
बिल्वोत्पत्तिवर्णनम् | Origin and Sacred Significance of the Bilva Tree
В диалогической рамке, приписываемой Вāṇī, эта глава излагает богословское происхождение и священное значение дерева билва (bilvataru). Когда Пārvatī, странствуя по горе Мандара, утомилась, капля её пота упала на землю и стала великим божественным деревом. Увидев его, она спрашивает спутниц Джайю и Виджайю; те отвечают, что дерево родилось из её тела, и убеждают назвать его предметом почитания, уничтожающим грех. Пārvatī нарекает его «билва» и возвещает, что в будущем цари будут с верой собирать листья билвы для её поклонения. Далее перечисляются ритуальные плоды (phala): исполняются желаемые цели; даже одно лишь созерцание и вера в листья билвы поддерживают поклонение. Вкушение кончика листа и возложение кончиков листьев на голову, как говорится, растворяют многие проступки и отвращают карающее страдание. Глава завершается «сакральной анатомией» дерева: Гириджа в корне, Дакшаяни в стволе, Махешвари в ветвях, Пārvatī в листьях, Катьяяни в плодах, Гаури в коре, Апарна во внутренних волокнах, Дурга в цветах, Ума в членениях ветвей, а охранительные шакти — в шипах. Так билва предстает живым святилищем Богини в рамках тиртхи (tīrtha).
Adhyaya 251
Viṣṇu-śāpaḥ and the Etiology of Śālagrāma (Cāturmāsya Context)
В этой адхьяе, в диалогической рамке, приписываемой Галаве, излагается этиологическое предание о происхождении Шалаграмы в контексте Чатурмасьи. Сначала звучит благой небесный глас (ākāśavāṇī), и девы в период Чатурмасьи совершают обрядовое почитание четырёх деревьев. Затем Хари и Хара являются в явно едином облике (hariharātmaka) и возвращают девам их надлежащие области власти и служения. Далее повествование обращается к Парвати: девы, поражённые её проклятием, умилостивляют её подношением листьев бильвы и многократными восхвалениями. Парвати объявляет, что проклятие не будет отменено, но переосмысляет его как сострадательное перераспределение божественной функции: божества станут доступными в человеческом мире через ежемесячные иконные присутствия и будут даровать милости общинам, в том числе в брачных обрядах и в даровании потомства. Напряжение возрастает, когда Парвати обращается к Вишну и Махешваре, излагая последствия: Вишну предназначено стать камнем (pāṣāṇa), а Шива, по динамике брахманского проклятия, примет каменный образ, связанный с лингой, что принесёт общественные споры и страдания. Вишну отвечает торжественной стути, перечисляя космические роли Деви—три гуны, майю и триединые формы Богини. Наконец Парвати указывает спасительную географию: Вишну пребудет в чистых водах реки Гандаки (Gaṇḍakī) как Шалаграма, распознаваемая знатоками Пуран по признакам вроде золотистого оттенка и отметин чакры. Поклонение Вишну как шиле, особенно с преданностью туласи, обещает исполнение намерений и близость к освобождению; даже одно лишь даршана представляется защитой от области Ямы. Глава завершается подтверждением предания о происхождении Шалаграмы и установлением божественных обителей после проклятия.
Adhyaya 252
Cāturmāsya-vṛkṣa-devatā-nivāsaḥ (Divine Abiding in Trees during Cāturmāsya)
Эта адхьяя построена как вопрос–ответ между собеседником-шудрой и мудрецом Галавой о «поразительном» учении: во время Чатурмасьи боги принимают облик деревьев и пребывают в деревьях. Галава объясняет, что по божественному замыслу вода в этот сезон почитается как амрита; древесные божества «пьют» её, и от этого проявляются сила, сияние, красота и жизненная мощь. Далее речь переходит к ритуально-нравственным наставлениям: служение деревьям похвально во все месяцы, но особенно в Чатурмасье. Полив деревьев тилодакой (водой с кунжутом) представлен как исполняющий желания; кунжут (тила) прославляется как очищающий, поддерживающий дхарму и артху и как важнейший предмет дāны. Глава также даёт перечень соответствий: какие божества и какие классы существ (гандхарвы, якши, наги, сиддхи и др.) связаны с определёнными породами деревьев (например, Брахма — с баньяном). В завершение соединяются бхакти и забота о природе: служение ключевым деревьям, прежде всего пиппале/ашваттхе и туласи, считается всеобъемлющим служением священному миру растений. Рубка деревьев в Чатурмасье порицается, кроме случаев жертвенной необходимости. В разделе о плодах (пхала) говорится, что кормление брахманов под деревом джамбу и почитание таких деревьев дарует процветание и исполнение четырёх целей жизни (пурушартх).
Adhyaya 253
शंकरकृतपार्वत्यनुनयः (Śaṅkara’s Appeasement of Pārvatī) — Cāturmāsya-Māhātmya Context
В этой главе разворачивается диалоговый богословско-нравственный эпизод: задаётся вопрос о гневе Пārватī, её проклятии и о том, почему Рудра изображён проходящим через искажённое состояние, прежде чем вновь обрести божественный облик. Гāлава объясняет, что из страха перед Богиней боги становятся «невидимыми» и утверждаются в человеческих воплощениях-образах (pratimā); затем Богиня дарует им милость. Вишну прославляется как Мать мира и Удаляющий грех. Далее речь переходит к нормативной этике: предостережения против проступка, обязанность сдерживать и исправлять (nigraha) даже в иерархических отношениях — отец/сын, учитель/ученик, муж/жена — и предупреждение не оставлять дхарму рода, рождения и местности (kula-, jāti-, deśa-dharma). Скорбь и гнев Пārватī переданы прямой речью, с обвинениями и угрозой, что Шива будет поражён брахманами; Шива же постепенно приводит умиротворяющие доводы, утверждая сострадание и ненасилие. Разрешение конфликта обусловлено ритуальной дисциплиной: Пārватī предписывает соблюдение чатурмасьи (cāturmāsya), брахмачарьи (brahmacarya) и публичный божественный танец тāṇḍava перед богами; Шива соглашается, и проклятие обращается в благословение. Заключительная фалaшрути обещает верному слушателю стойкость, успех и благой приют.
Adhyaya 254
चातुर्मास्य-माहात्म्ये हरताण्डवनृत्य-वर्णनम् | Description of Śiva’s Haratāṇḍava Dance within the Glory of Cāturmāsya
Глава открывается вопросом слушателя (названного шудрой), который, исполненный изумления и преданности, просит подробнее разъяснить: (1) как Махадева танцевал, окружённый девами, (2) как возникло соблюдение Чатурмасьи (Cāturmāsya) и какой обет (vrata) следует принять, и (3) в каком виде проявилась божественная милость (anugraha). Мудрец Галава отвечает, излагая священное предание, приносящее заслуги. С наступлением Чатурмасьи Хара (Шива) принимает обет брахмачарьи (brahmacarya-vrata) и созывает девов и риши на Мандару; затем Махадева начинает танец Харатандaва (Haratāṇḍava), чтобы усладить Бхавани. Возникает грандиозное космическое собрание: боги, мудрецы, сиддхи, якши, гандхарвы, апсары и ганы; подробно описываются музыкальные устроения — классы инструментов, ритмы и линии певческого наследия. Далее вводятся персонифицированные раги (rāga) как эманации Шивы с их супругами, соединяя космологические образы и представления о тонком теле (упоминания чакр) в эстетико-богословском ключе. Когда круг времён года завершается, Парвати довольна и говорит о будущем событии: лингам, павший из‑за проклятия брахмана, станет почитаемым во всём мире и будет связан с водами Нармады. Затем следует гимн Шиве (Śiva-stotra), и Шива дарует фалaшрути: преданные, читающие его с бхакти, не будут страдать от разлуки с желаемым, обретут здоровье и благополучие в череде рождений, насладятся мирскими благами и в конце достигнут обители Шивы. Глава завершается славословиями Брахмы и иных девов, утверждающими всепроникающую природу Шивы и недвойственность Шивы и Вишну, а также заключительным спасительным словом Галавы для созерцающих божественный образ.
Adhyaya 255
लक्ष्मीनारायणमहिमवर्णनम् (Glorification of Lakṣmī–Nārāyaṇa and Śāligrāma Worship during Cāturmāsya)
Глава 255 соединяет богословие тиртх с наставлениями о домашнем ритуале. В ней утверждается, что шалаграма в реке Гандаки (Gaṇḍakī) — svayaṃbhū, то есть природное, не созданное человеком проявление, а река Нармада (Narmadā) соотносится с Махешварой (Mahēśvara), задавая священную типологию естественных явлений. Далее перечисляются формы преданности: слушание, частичное чтение/пение, полное чтение и искреннее чтение без обмана; все они действенны для достижения «высшего состояния», описанного как свобода от скорби. Излагается устав, связанный с Чатурмасьей (Cāturmāsya): особое почитание Ганеши (Gaṇeśa) ради приобретений, Сурьи (Sūrya) ради здоровья и практика pañcāyatana для домохозяев, причём плоды возрастают в течение четырёх месяцев. Глава особо возвеличивает поклонение Лакшми–Нараяне (Lakṣmī–Nārāyaṇa) через шалаграму (а также dvāravatī-śilā, туласи tulasī и правозакрученную раковину dakṣiṇāvarta śaṅkha), обещая очищение, процветание, утверждение «Шри» (Śrī) в доме и результаты, ведущие к освобождению. В завершение подчёркивается, что бхакти достаточно для всех, ибо поклонение всепроникающему Господу понимается как поклонение всей вселенной.
Adhyaya 256
रामनाममहिमवर्णनम् (Glorification of the Name “Rāma” and Mantra-Discipline in Cāturmāsya)
Глава открывается на Кайласе: Рудра (Шива) восседает с Умой, окружённый множеством ган, чьи имена перечисляются, создавая образ космического, литургического двора. С приходом весны описываются чувственная красота и игривое возбуждение; Шива наставляет ган сдержать легкомыслие и обратиться к тапасу — строгой духовной аскезе. Парвати замечает чётки (малу) Шивы и спрашивает, что он повторяет в джапе: будучи изначальным Владыкой, какой запредельный предмет он созерцает? Шива отвечает, что непрестанно медитирует на сущности тысячи имён Хари, и даёт многослойное учение о мантре: пранава (Ом) и двāдашакшара — двенадцатисложная формула — названы сущностью Вед, чистыми и освобождающими, особенно действенными в период Чатурмасьи (Cāturmāsya), с сильными обещаниями плода (пхала) — уничтожения огромных накоплений проступков. Далее речь расширяется к правилам доступности: тем, кто не употребляет пранаву, особо рекомендуется Рама-нама как высшая двусложная мантра. Глава завершается продолжительным прославлением имени «Рама» как рассеивающего страх и болезни, дарующего победу и всеобщего очищения; утверждается, что опора на Имя уменьшает препятствия и отменяет карательные посмертные последствия, особенно в Чатурмасье.
Adhyaya 257
द्वादशाक्षरनाममहिमपूर्वकपार्वतीतपोवर्णनम् (The Glory of the Twelve-Syllable Mantra and the Account of Pārvatī’s Austerity)
Глава 257 разворачивается как богословский диалог о mantra-adhikāra — праве и пригодности к чтению мантры — и о дисциплинированной преданности. Пārватī просит Махāдеву подробно раскрыть величие двенадцатисложной мантры, её правильную форму, плоды и порядок практики. Шива излагает правило, учитывающее варну и ашраму: для двиджа мантра произносится с пранавой «oṃ», тогда как для женщин и шудр она передаётся с предварительной формулой поклонения — именно «namo bhagavate vāsudevāya» — без пранавы, согласно установлению Пуран и Смрити. Он предупреждает, что нарушение предписанного порядка (krama) считается проступком и влечёт неблагие последствия. Пārватī поднимает доктринальное напряжение: она поклоняется через три mātrā, но ей говорят, что у неё нет права на пранаву. Шива возвышает пранаву как первопринцип, в котором концептуально укоренены Брахма, Вишну и Шива, однако утверждает, что пригодность достигается через тапас, особенно через соблюдение обета Чатурмасьи (Cāturmāsya) ради удовлетворения Хари. Глава соединяет тапас и бхакти: тапас дарует цели и добродетели, но труден; истинный рост тапаса узнаётся по преданности Хари, тогда как тапас без бхакти изображается умалённым. Памятование о Вишну очищает речь; повествование о Хари (Hari-kathā) рассеивает грех, как светильник — тьму. В завершение Пārватī совершает Чатурмасьйскую аскезу на Химачале в брахмачарье и простоте, медитируя на Хари–Шанкару в установленные часы; заключительная хвалебная строфа (приписываемая Галаве) прославляет её как Космическую Мать и пракрити, превосходящую гуны, делая её тапас образцом в рамках обетов и святых мест данного раздела.
Adhyaya 258
हरशापः (Haraśāpaḥ) — “The Curse upon Hara / Śiva”
Глава разворачивается в форме беседы мудрецов, которую открывает вопрос Галавы. Пока Парвати (как Шайлапутри) совершает суровую тапасью, Шиву охватывает желание; он странствует в поисках облегчения и подходит к реке Ямуне. Пламенная сила его аскезы изменяет воду: река описывается потемневшей, и место освящается прямой фалаша́рути — омовение там уничтожает огромные накопления греха; святыня получает имя Харатиртха. Затем Шива принимает облик привлекательного, игривого отшельника и ходит среди обителей риши, вызывая смятение, когда жёны мудрецов оказываются пленены умом. Риши, не распознав божественного деятеля, гневаются и произносят проклятие, направленное на наказание и унижение. Проклятие проявляется как страшное телесное недугование Шивы, вызывая космическую неустойчивость и страх у существ и богов. Осознав ошибку, мудрецы скорбят о своём недостатке знания и признают трансцендентную природу Шивы. В гимническом фрагменте восхваляется Деви как всепроникающая и как лоно космических функций; Шива ищет восстановления от последствий проклятия. Глава соединяет основание тиртхи, нравственное предостережение против поспешного суда и богословское размышление о божественной имманентности и превосхождении.
Adhyaya 259
अमरकण्टक-नर्मदा-लिङ्गप्रतिष्ठा तथा नीलवृषभ-स्तुति (Amarakantaka–Narmadā Liṅga स्थापना and the Praise of Nīla the Bull)
Глава 259 представляет многосоставное изложение tīrthamāhātmya — славы святых мест. Сначала мудрецы встречают огромный поваленный лиṅга (liṅga) и ощущают всепроникающую, накопленную за неисчислимые времена силу; земля изображается страдающей от этого события. Мудрецы совершают ритуальное установление (pratiṣṭhā) лиṅги и одновременно утверждают священную природу реки: вода становится Нармадой (Reva), а лиṅга получает имя, связанное с Амаракантакой. Далее перечисляются плоды практик: омовение и вкушение воды Нармадā, pitṛ-tarpaṇa для предков и поклонение лиṅгам, связанным с Нармадой; особо выделяются обеты Cāturmāsya — liṅga-pūjā, Rudra-japa, Harā-pūjā, abhiṣeka с pañcāmṛta, подношения мёда и dīpa-dāna (дарование светильников). Голос Брахмы (Brahmā) обрамляет тревогу мудрецов о космическом нарушении; приходят девы и возносят длительную хвалу брахманам (brāhmaṇa), подчёркивая богословскую мощь речи (vāg) и нравственный долг не вызывать брахманского гнева. Затем повествование переносится в Голоку (Goloka), где мудрецы и девы видят быка «Нила» (Nīla), сына Сурабхи (Surabhī), среди коров с именами. Текст объясняет, почему он зовётся Нилой, и связывает его с дхармой (dharma) и Шивой (Śiva). Мудрецы прославляют Нилу как опору космоса и воплощение дхармы; звучат предупреждения о преступлении против божественного быка/дхармы и описываются последствия, связанные со śrāddha, если не отпустить vṛṣabha ради умершего. Глава завершается ритуальным «вооружением» Нилы (образы cakra и śūla), его рассеянием среди коров и заключительным стихом, связывающим проклятие, преданность и превращение в камень в водах Ревы.
Adhyaya 260
Cāturmāsya Māhātmya and the Worship of Śālagrāma-Hari and Liṅga-Maheśvara (Paijavana-upākhyāna context)
Эта глава продолжает богословское рассуждение, начатое в повествовании о Шалаграме (śālagrāma-kathānaka), напоминая о явлении Махешвары и раскрывая тему лингамной формы. Текст рекомендует преданное поклонение Хари в образе Śālagrāma и почитание сопряжённых божеств Хари–Хара, с особым акцентом в период чатурмасьи (cāturmāsya). Поклонение описывается как обладающее спасительной силой—дарующее небеса и освобождение (mokṣa)—и опирается на ритуально-нравственные нормы: обязанности по Ведам (vedokta karma), благие дела pūrta/ iṣṭa, поклонение pañcāyatana, правдивость и свободу от алчности. Глава также обсуждает пригодность и нравственное становление, утверждая, что дисциплинированные качества, такие как viveka, а также brahmacarya и созерцание двенадцатисложной мантры (dvādaśākṣara), являются центральными. Указывается, что pūjā следует совершать с шестнадцатью upacāras, даже без мантр. Завершение содержит переход в повествовании (ночь проходит, и участники расходятся) и phalaśruti, утверждающую, что слушание, чтение или преподавание этого отрывка не приводит к утрате заслуг.
Adhyaya 261
ध्यानयोगः (Dhyāna-yoga) — Cāturmāsya Māhātmya within Brahmā–Nārada Dialogue
В этой главе Nāgara Khaṇḍa, в паломническом (tīrtha) обрамлении, раскрывается богословский диалог Брахмы и Нарады. Нарада спрашивает, каким образом Парвати, вечно благоприятная божественная супруга, достигла глубинного йогического совершенства в течение четырёхмесячного периода чатурмасьи посредством «царя мантр» из двенадцати слогов. Брахма описывает её строгий врата во время космического сна Хари: преданность мыслью, делом и словом; почитание девов, двиджа, священного огня, дерева ашваттха и гостей; а также джапу мантры по наставлению Шивы (Пинакина). Вишну является в сияющей теофании—четырёхрукий, с раковиной и диском, на Гаруде, в лучезарии вселенной—и дарует даршан. Парвати просит безупречного знания, предотвращающего возвращение; Вишну отсылает окончательное разъяснение к Шиве, утверждая Высшего как внутреннего и внешнего свидетеля и основание дхармы. Приходит Шива, Вишну вновь сливается, и Шива ведёт Парвати на небесной колеснице через мифические виды к божественной реке и роще, подобной Шараване; там Криттики открывают сияющего шестиликого младенца—Карттикею—которого Парвати обнимает. Далее повествование переходит к космографическому полёту над двипами и океанами, к светлой области «Швета» и лучезарной вершине. Там Шива сообщает тайное учение, превосходящее шрути: мантру, соединённую с пранавой, и порядок дхьяны (поза, внутреннее поклонение, закрытые глаза, мудра, созерцание космического пуруши), предназначенный для очищения и ослабления загрязнений даже при кратком созерцании в чатурмасье.
Adhyaya 262
ज्ञानयोगकथनम् (Jñānayoga-kathana) — Discourse on the Yoga of Knowledge
В этой главе, построенной как наставнический диалог, Пārvatī просит Ишвару указать способ достичь дхьяна-йоги и через неё прийти к джняна-йоге и «бессмертному» состоянию. Ишвара отвечает техническим изложением, сосредоточенным на «мантрарадже» — двенадцатисложной формуле, представленной в ведическом формате с указанием ṛṣi, chandas, devatā и viniyoga. Далее даётся подробное сопоставление каждой акшары с цветами, элементными бīja, связанными риши и практическими назначениями. Затем описывается деха-ньяса: размещение слогов по частям тела (ступни, пупок, сердце, горло, руки, язык/рот, уши, глаза и голова), а также упоминаются триады мудр (liṅga, yoni, dhenu) как часть воплощённой ритуальной «грамматики». От этой ритуальной архитектуры повествование переходит к созерцательной теории: дхьяна объявляется решающим средством для уничтожения греха (pāpa-kṣaya) и очищения, и различаются два вида йоги—дхьяна с опорой на образ, ведущая к даршане Нараяны, и более высокая, безопорная джняна-йога, направленная к бесформенному и неизмеримому брахману. Подчёркиваются признаки недвойственности (nirvikalpa, niranjana, sākṣimātra), но сохраняется педагогический мост через созерцание тела, особенно головы (śiras) как главного места удержания йогического внимания. Глава включает рамку чатурмасьи (четырёхмесячного обета), утверждая усиленную действенность созерцания в этот период. Этическая охрана ясна: учение не следует раскрывать недисциплинированным или злонамеренным, но можно передавать преданным, сдержанным и чистым практикам, независимо от социальных различий, если соблюдены критерии бхакти и чистоты. В завершение тело утверждается как микрокосм, где божества, реки и грахи расположены в телесных местах, и вновь провозглашается освобождение через сосредоточение на nāda и созерцание, центрированное на Вишну.
Adhyaya 263
मत्स्येन्द्रनाथोत्पत्तिकथनम् (Origin Account of Matsyendranātha)
Глава открывается богословским наставлением Ишвары о карме, джняне и йоге: действия перестают связывать, если совершать их как подношение Хари/Вишну с очищенным умом, без привязанности и с бхакти. Далее излагаются этико‑психологические дисциплины—śama (умиротворение), vicāra (размышление и различение), santoṣa (удовлетворённость), sādhu-saṅga (общение со святыми)—как «четыре стража врат» пути к мокше, уподобленного «городу», и подчёркивается решающая роль наставления гуру (guru-upadeśa) для постижения brahma-bhāva и достижения освобождения при жизни (jīvanmukti). В мантрическом ключе восхваляется dvādaśākṣara (двенадцатисложная формула) как очищающее семя и опора медитации; период Cāturmāsya назван благоприятным временем, когда соблюдение обетов и слушание священного повествования сжигают накопленные проступки. Затем повествование переходит к рассказу Брахмы: Хара встречает чудесное существо‑рыбу и расспрашивает его; рыба говорит, что была оставлена из страха за род и долго томилась в заточении, но слова Шивы пробудили в ней джняна‑йогу. Освобождённый, он получает имя Матсьендранатха (Matsyendranātha), величайший йогин—без зависти, вне двойственности, отречённый и служащий Брахману; глава завершается утверждением о заслуге слушания этой истории, особенно в Cāturmāsya, приравнивая её плод к великим жертвоприношениям вроде Ашвамедхи (Aśvamedha).
Adhyaya 264
तारकासुरवधः (Tārakāsura-vadha) — The Slaying of Tārakāsura
Эта адхьяя раскрывает многослойное богословское повествование, соединяющее мифическую летопись битвы с наставлением, ведущим к освобождению. Вначале Брахма описывает божественную лилу юного Сканды/Карттикеи рядом с Парвати и Шивой на берегу Ганги, показывая близость божества к священному ландшафту. Угнетённые Таракой, дэвы обращаются к Шанкаре; Сканда назначается сенапати, под небесные возгласы, звучание божественных инструментов и космическую поддержку, включая шакти Агни. Действие переносится в местность Тамравати, где зов раковины Сканды собирает противостоящие силы; дэвы и асуры вступают в грандиозное сражение, описываются разгром и опустошение. В итоге Тарака уничтожен, совершаются обряды победы и празднества, и Парвати обнимает Сканду. Затем речь поворачивает к учению: Шива поднимает тему брака (пāṇиграхана), а Сканда отвечает в духе джняна-вайрагья — непривязанности, всеобщего видения и редкости знания, которое следует беречь. Он утверждает, что при осознании всепроникающего Брахмана действия для йогина прекращаются; противопоставляет ум, склонный к привязанности, уму равностному, и называет знание решающим, но труднодостижимым обретением. Сканда уходит на гору Краунча для тапаса, джапы мантры (двенадцатисложное биджа), обуздания чувств и преодоления отвлечений, связанных с сиддхи. В завершение Шива утешает Парвати и возвещает величие чатурмасьи как уничтожающей грехи; Сута заканчивает приглашением слушателей продолжать слушание, сохраняя диалогическую рамку Пураны.
Adhyaya 265
अशून्यशयनव्रतमाहात्म्यवर्णन (The Māhātmya of the Aśūnya-Śayana Vrata)
В этой главе изложены два взаимосвязанных наставления. Сначала, отвечая на вопрос риши о том, как слабые или хрупкие телом могут соблюдать множество правил и обетов, Су́та предписывает Бхишма-панчаку — доступную пятидневную дисциплину в светлой половине месяца Карттика, начиная с Экадаши. Обряд включает утреннее очищение, ниямы, сосредоточенные на Васудеве, пост или — если пост невозможен — замену его дарением (дана), подношение пищи хависа брахману, поклонение Хришикеше в образе Джалашайи (возлежащего на водах) с благовониями, ароматами и наиведья, а также ночное бдение; на шестой день — почитание брахманов и завершение собственным вкушением после предварений панчагавьи. Указаны и дневные подношения цветов/листьев (например, джати в Экадаши; билва в Двадаши; иные растения до Пурнамаси) и мантра аргьи, обращённая к Божеству. Затем риши просят развернуть обряд Ашунья-шаяна-враты, которую, как говорится, некогда совершал Индра, дабы угодить Чакрапани. Су́та определяет время начала: после прохождения Шравани, во второй день, под накшатрой, связанной с Вишну, и даёт нравственные предостережения — избегать разговоров с «грешными/падшими/млеччха» (как социальная граница текста). В полдень, совершив омовение и надев чистые одежды, поклоняются Джалашайи и возносят молитву, чтобы не разрушались домашнее благополучие, предки, жертвенные огни, божества и супружеская непрерывность — тем самым утверждая домостроительную дхарму, основанную на единстве Лакшми и Вишну и идеале «непустого ложа» через рождения. Обет продолжается в месяцы Бхадрапада, Ашвина и Карттика с пищевыми ограничениями (особенно отказ от масла) и завершается дарением ложа с плодами/рисом и тканью, а также золотом как дакшиной. Пхалашрути обещает усиленную заслугу постящемуся, постоянное довольство Господа, уничтожение накопленных грехов и блага для женщин (очищение, устойчивость ума, удачное замужество для девы); для бесстрастного же — плоды ограничений, подобных тем, что соблюдаются в Чатурмасье.
Adhyaya 266
शिवारात्रिमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Śivarātri)
Глава 266 начинается с просьбы мудрецов к Суте перечислить главные тиртхи и выдающиеся лингамы, одно даршана которых дарует всеобъемлющую заслугу. Сута называет ключевые лингамы, включая Манканешвару (Maṅkaṇeśvara) и Сиддхешвару (Siddheśvara), и затем особо раскрывает плод поклонения Манканешваре, особенно при соблюдении обета Шиваратри. Шиваратри определяется как ночь чатурдаши (caturdaśī) тёмной половины месяца Магха; в эту ночь Шива, как говорится, «входит» и пронизывает все лингамы, а Манканешвара прославлена особенно. Далее приводится предание: царь Ашвасена (Aśvasena) спрашивает у риши Бхартрияджни (Bhartṛyajña) о лёгком, но великом по заслуге обете для Кали-юги; риши советует Шиваратри — одноночное бодрствование, делающее дары, подношения и джапу «непреходящими». Излагается и божественное основание: дэвы просят одну практику на день и ночь для очищения людей; Шива соглашается нисходить в эту календарную ночь и даёт краткую последовательность мантр в стиле панчавактра (pañcavaktra) и порядок поклонения (подношения, аргьям, почитание брахмана, благочестивые повествования, музыка и танец). Затем следует нравственный пример: вор случайно проводит ночь на дереве у лингама и роняет листья; даже с нечистым намерением он получает силу враты, обретает лучшее рождение и позднее строит святилище. Глава завершается сравнительной хвалой Шиваратри как высшей тапасьи и великого очистителя и сообщает фала чтения.
Adhyaya 267
तुलापुरुषदानमाहात्म्यवर्णनम् | Tula-Puruṣa Donation: Procedure and Merit (Siddheśvara Context)
Эта глава представляет богословско-ритуальное изложение в форме диалога. В рамке повествования Сута утверждает ценность обетов и соблюдений, таких как Шиваратри, для тех, кто ищет благо в «двух мирах». Слушатель Анарта (Ānarta), услышав прежние восхваления, связанные с Шиваратри и Манканешварой (Maṅkaṇeśvara), просит подробно рассказать о явлении Сиддхешвары (Siddheśvara). Бхартрияджня (Bhartṛyajña) отвечает, подчеркивая практический плод встречи с Сиддхешварой, упоминая мотивы вселенского царского владычества (cakravartitva), и рекомендует как особо прославленный обряд дар «Тула‑Пуруша» (Tulā-Puruṣa). Далее описывается видхи: выбор благоприятных времен (затмения, солнцестояния, равноденствия), сооружение ритуального павильона и алтарей, отбор достойных брахманов и распределение даров по заслугам. Устанавливается весы (tulā) с колоннами из предписанных благих пород дерева; даритель призывает Тулу как священный принцип. Даритель взвешивает себя против золота, серебра или желаемых предметов и приносит их по правилу с водой и кунжутом. Фаласрути завершает: накопленные прегрешения уничтожаются соразмерно дару, обретается защита от бедствий, а заслуга многократно возрастает при подношении перед Сиддхешварой — говорится даже о «тысячекратном» умножении. В конце утверждается объединяющая святость этого кшетры: множество тиртх и святилищ собрано в одном месте, и даршан, прикосновение и поклонение Сиддхешваре приносят всестороннее благо.
Adhyaya 268
पृथ्वीदानमाहात्म्यवर्णनम् (The Glory and Procedure of the Earth-Gift)
Глава 268 разворачивается как технический ритуальный диалог: Анарта (Ānarta) спрашивает Бхартрияджню (Bhartṛyajña) о кармических причинах всемирного владычества (cakravartitva) и о способе его достижения. Бхартрияджня утверждает, что царская власть редка и обусловлена заслугами; правитель, который с верой приносит перед Гаутамешварой (Gautameśvara) золотое изображение Земли (hiraṇmayī pṛthvī), становится чакравартином, и в подтверждение приводятся примеры великих царей — Мандхата, Харишчандра, Бхарата, Картавирья. Далее подробно описывается устройство обряда: модель Земли следует изготовить с точно отмеренным весом, избегая обмана в богатстве; космическая география представляется семью океанами (солёным, из сока тростника, из вина, из гхи, из простокваши, из молока и из воды), семью двипами, главными горами (Меру и др.) и великими реками, особенно Гангой. Предписываются мандапа, кунды, тораны, центральная веди и освящение с помощью pañcagavya и очищенной воды, а также действия, связанные с мантрами: омовение (snāna), подношение одежд, благовония (dhūpa), ārātrika и подношение зёрен. Даритель произносит гимнические формулы, признавая Землю опорой мира, и просит её присутствия для акта дара; затем дар символически передаётся в воду (не кладётся на землю и не вкладывается в руку принимающего), после чего Землю почтительно отпускают и дар распределяют среди брахманов. Фалāшрути обещает устойчивость династии (царство не утрачивается), уничтожение грехов даже от одного слушания, многорождённую действенность обряда при совершении у Гаутамешвары и приближение к нетленному обиталищу Вишну; также утверждается нравственный запрет — не отнимать землю, уже подаренную другими.
Adhyaya 269
कपालमोचन-ईश्वर-उत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् (Kapālamocaneśvara: Origin and Glory of the Skull-Release Lord)
Глава открывается тем, что Сута возвещает махатмью Капалешвары (Kapālamocaneśvara), утверждая: одно лишь слушание очищает. Риши спрашивают, кто установил Капалешвару, каковы плоды даршаны и пуджи, и каким образом у Индры возникла и была снята брахмахатья; также они просят изложить правильный обряд подношения «папа-пуруши» (символического воплощения греха), с нужными мантрами и принадлежностями. Сута объясняет, что Индра установил это божество, желая освобождения от брахмахатьи. Далее повествование раскрывает причинную цепь: Вритра, рожденный от Тваштра, по дару Брахмы обретает статус, подобный брахманскому, и становится почитателем брахманов. Начинается война между девами и данавами; Брихаспати советует Индре прибегнуть к стратегической хитрости, а затем предписывает добыть кости Дадхичи, чтобы изготовить ваджру. Индра убивает Вритру (описанного как brahma-bhūta), и брахмахатья проявляется как утрата теджаса и зловонная нечистота. Брахма наставляет Индру совершить омовения, обходя тиртхи, пожертвовать брахману золотое «тело» — папа-пурушу — с мантрой, и установить и почитать капалу в Хатакешвара-кшетре. Индра омывается в Вишвамитра-храде; капала падает, он совершает поклонение пятью мантрами, связанными с пятью ликами Хары, и нечистота отступает. Брахман по имени Ватака принимает золотое воплощение греха, но подвергается общественному порицанию; диалог переосмысляет этику принятия и предрекает устойчивую местную ритуальную власть и славу места как Капаламочаны. В конце говорится, что слушание или чтение этого сказания уничтожает грехи, и вновь утверждается роль тиртхи в искоренении брахмахатьи.
Adhyaya 270
पापपिण्डप्रदानविधानवर्णनम् | Procedure for the Donation of the Pāpa-Piṇḍa (Sin-Effigy)
Глава 270 излагает богословски выверенный порядок искупления (prāyaścitta) для того, кто совершил pāpa по неведению, небрежности, желанию или незрелости и не исполнил обычных покаянных обрядов. Ānarta просит способ, уничтожающий дурную заслугу и дающий немедленное облегчение; Bhartṛyajña описывает ритуал дарения золотого “pāpa-piṇḍa” — слитка золота весом двадцать пять pala. Обряд совершается в apara-pakṣa (убывающая половина лунного месяца) и требует предварительной чистоты: snāna (омовение), чистые одежды, устройство maṇḍapa/vedi (павильона и алтаря). Даритель совершает поклонение по космологической схеме, почитая последовательность tattva, начиная с земли и далее — элементы и органы чувств, произнося призывания в мантическом стиле. Затем приглашают ученого brāhmaṇa (знающего Veda и Vedāṅga), встречают с почестями — омывают стопы, дарят одежду и украшения — и вручают соответствующую mūrti/куклу-образ. Формулой перенесения объявляют, что прежние pāpa возлагаются на пожертвованную форму; brāhmaṇa произносит мантру принятия (pratigraha), подтверждая перенос, после чего дают dakṣiṇā и с уважением отпускают. Глава называет признаки переживаемого плода: легкость тела, усиление сияния, благие сны; утверждается, что даже слушание этого порядка очищает. Также говорится об усиленной действенности в контексте Kāpāleśvara и рекомендуется homa, совершаемая с мантрой Gāyatrī.
Adhyaya 271
Liṅgasaptaka-pratiṣṭhā and Indradyumna’s Fame: The Hāṭakeśvara-kṣetra Narrative (लिङ्गसप्तक-माहात्म्यं तथा इन्द्रद्युम्न-कीर्तिः)
Глава 271 начинается с того, что Сута возвещает о «лингасаптаке» — священном собрании семи лингам, чьё даршана и поклонение даруют долголетие, избавление от болезней и очищение от грехов. Среди названных лингам — Марканде́швара, Индрадьюмне́швара, Палешвара, Гханта́шива, Калаше́швара (связанная с Ванаре́шварой) и Иша́на/Кшетре́швара. Риши просят объяснить происхождение: кто установил каждую лингаму и какие обряды и дары (дана) предписаны. Далее Сута рассказывает пространный назидательный пример о царе Индрадьюмне: хотя он совершал великие жертвоприношения и щедрые раздаяния, его небесное положение оказывается под угрозой, когда на земле меркнет его слава; потому он возвращается, чтобы обновить кīрти через священные деяния. Ища подтверждения своей личности через безмерные эпохи, он последовательно обращается к существам и мудрецам необычайного долголетия — Маркандее, существу, подобному журавлю (Бака/Надиджангха), сове (Улука), грифу (Гридхра), черепахе (Курма/Мантхарака) и, наконец, к риши Ломаше. Каждый объясняет своё долголетие шиваитской преданностью (например, поклонением листьям билвы и ритуальными действиями), а животное воплощение — следствием аскетических проклятий. Цепь повествования завершается наставлениями, связанными с Бхартрияджней и Самвартой, и приводит к практическому решению: установить семь лингам в кшетре, связанной с Хатакешварой, и совершить семь символических дан, подобно «дару гор» (Меру, Кайласа, Гималая, Гандхамадана, Сувела, Виндхья, Шрингī), из предписанных материалов. В фалаша́рути говорится: одно лишь утреннее даршана семи лингам освобождает даже от невольного греха; а предписанное поклонение и дары даруют близость к Шиве (ганатва), длительное небесное наслаждение и высокую земную власть в череде перерождений.
Adhyaya 272
युगस्वरूपवर्णनम् (Description of the Nature of the Yugas and Measures of Time)
Глава построена как передача в форме вопроса и ответа: мудрецы спрашивают о мере «дня», ранее упомянутого в связи с Ишаной (Īśāna) и одним царём, и Сута отвечает, излагая техническую иерархию единиц времени — от самых малых, доступных восприятию, до дня и ночи, месяца, сезона, аяны и года. Далее повествование переходит от календарного счёта к учению о югах: Кṛта, Третā, Дvāпара и Кали характеризуются по нравственным пропорциям (дхарма и папа), по социально-этическим условиям и по соответствующей ритуальной культуре (в частности, по жертвоприношениям и их связи с небесными достижениями). Кали-юга изображается перечнем нравственных и общественных нарушений: алчность, враждебность, упадок учёности и поведения, мотивы скудости и искажение жизненных стадий. В завершение звучит мотив циклического возвращения (грядущая Кṛта-юга) и макрокосмическое соотнесение этих мер с днём и годом Брахмы, а также с космологическими образами Шивы–Шакти. Колофон указывает, что текст относится к Nāgara Khaṇḍa, в составе Hāṭakeśvara-kṣetra-māhātmya, и называет главу «Yugasvarūpavarṇana».
Adhyaya 273
युगप्रमाणवर्णनम् (Yuga-Pramāṇa Varṇana) — Description of Cosmic Time Measures
В этой главе, произнесённой Сутой (Sūta), даётся богословски‑техническое изложение о pramāṇa — мерах космического и календарного времени — в связи с югами (yuga), манвантарами (manvantara) и должностями божеств, таких как Шакра (Śakra, Индра). Текст перечисляет сменяющих друг друга Шакр и утверждает, что нынешний Шакра — «Джаянта» (Jāyanta), а нынешний Ману — Вайвасвата (Vaivasvata). Далее предвещается будущий Шакра — Бали (Bali): его назначение связывается с милостью Васудевы (Vāsudeva-prasāda) и с прежним обещанием о владычестве в последующем манвантаре. Затем речь переходит к счёту времени: описывается временная «бухгалтерия» Брахмы (Brahmā) и вводятся четыре практические меры — солнечная (saura), гражданская по счёту дней (sāvana), лунная (cāndra) и звёздная по накшатрам (nākṣatra/ārkṣa). Сезонные явления, земледелие и великие яджны соотносятся с солнечной мерой; общественные сделки и благоприятные обряды — с sāvana; лунный счёт требует вставного месяца (adhimāsa); а планетные вычисления опираются на накшатрный счёт. Завершает главу phalaśruti: благоговейное чтение этих мер юг и времени считается охранительным и освобождает даже от страха преждевременной смерти.
Adhyaya 274
Durvāsas-स्थापित-त्रिनेत्र-लिङ्गमाहात्म्य (The Glory of the Trinetra Liṅga Established by Durvāsas)
Глава изложена как диалог Суты с риши: сначала называется Шива-лингам «Тринетра», установленный мудрецом Дурвасасом, а затем разворачивается назидательный рассказ о нравственности и обрядности. Настоятель обители совершает поклонение лингаму, но копит богатство, добытое корыстными сделками, и хранит золото в запертом сундуке. Вор по имени Духшила проникает в монастырь, притворившись отрекшимся, принимает шайва-дикшу и выжидает удобный момент. Во время путешествия и остановки у священной реки Мурала доверие гуру возрастает; сундук на время оказывается доступным, и Духшила похищает золото и скрывается. Позднее, став домохозяином, он встречает Дурвасаса в месте паломничества и видит преданностное служение перед лингамом — танец и пение. Дурвасас разъясняет, что установил лингам, ибо Махешвара радуется такой бхакти, и назначает путь искупления и исправления: пожертвовать шкуру чёрной антилопы (кришнаджина), регулярно дарить кунжут в сосудах (тилапатра) вместе с золотом, а также завершить недостроенный прасада (храм) как гуру-дакшину, сопровождая это подношениями, цветами и искусствами преданности. В конце приводится фалаша́рути: даршан в месяце Чайтра снимает грехи одного года; омовения и очистительные обряды — грехи многих десятилетий; а танец и пение перед Божеством способны освободить от грехов всей жизни и даровать заслугу, ведущую к освобождению.
Adhyaya 275
Nimbēśvara–Śākambharī Utpatti Māhātmya (Origin-Glory of Nimbēśvara and Śākambharī)
Сута излагает повествование о происхождении святыни: человек по имени Духшила, хотя и с порочной манерой поведения, воздвигает святилище Шивы во имя своего гуру. Этот храм становится известен как Нимбешвара и описывается как расположенный в южном направлении. С пламенной бхакти, памятуя стопы учителя, он совершает основание святыни с искренней преданностью. Его жена, известная как Шакамбхари, устанавливает образ Дурги, носящий её имя, и тем самым образуется парный священный комплекс Шива–Богиня. Супруги выделяют оставшееся богатство на пуджу и подношения божествам и брахманам, а затем живут милостыней. Со временем Духшила умирает; Шакамбхари с твёрдым и непоколебимым умом входит в погребальный огонь, держа его тело (как богословский пример супружеской верности, а не юридическое предписание). Оба изображаются восходящими на небеса в небесной колеснице, в сопровождении превосходных апсар. Заключительная пхалашрути говорит, что читающий это «превосходное» сказание о Духшиле освобождается от грехов, совершённых по неведению, подчёркивая преобразующую силу преданности, дарения и связи со священным местом.
Adhyaya 276
एकादशरुद्रोत्पत्ति-वर्णनम् | Origin Account of the Eleven Rudras (at Hāṭakeśvara-kṣetra)
Эта глава построена как разъясняющий диалог. Риши ставят богословскую проблему: предание говорит об одном Рудре (с Гаури как супругой и Сканде как сыне), так как же возможно учение об одиннадцати Рудрах? Сута утверждает изначальное единство Рудры и поясняет, что «одиннадцать» — это обусловленное обстоятельствами проявление Единого, а не разделение Его сущности. Во вставном повествовании, происходящем в Варанаси, аскеты дают обет получить первый даршан Хатакешвары; возникает соперничество и правило: тот, кто не увидит первым, понесёт общую вину, рожденную коллективной усталостью. Шива, распознав дух состязания, но почтив преданность, выходит из подземного мира через отверстие наги и являет одиннадцатикратный образ, отмеченный знаками: с трезубцем (тришулой), с тремя глазами и с причёской капарда. Аскеты простираются ниц и возносят гимны Рудрам, связанным с космическими направлениями и охранительными силами. Шива объявляет: «Я — в одиннадцати образах», и дарует милость. Аскеты просят Его пребывать в Хатакешвара-кшетре в виде одиннадцати мурти, месте, почитаемом как «все тиртхи»; Он соглашается, добавляя, что один образ остаётся на Кайласе, и устанавливает порядок поклонения: омовение в Вишвамитра-храде, почитание мурти по именам и понимание, что такое поклонение многократно умножает заслугу. Фаласрути перечисляет плоды — духовное восхождение, достаток бедным, потомство бездетным, здоровье больным и победу над врагами; они усиливаются для посвящённых, соблюдающих дисциплину «омовения пеплом», и даже малое подношение с шестисложной мантрой (ṣaḍakṣara) приносит великий результат. В конце подтверждается, что одиннадцать Рудр — воплощённые формы Махадевы, и указывается особо благой срок: месяц Чайтра, светлая половина, четырнадцатый день.
Adhyaya 277
एकादशरुद्रसमीपे दानमाहात्म्यवर्णनम् (The Glory of Donations in the Presence of the Eleven Rudras)
Эта глава построена как богословская беседа в форме вопроса и ответа. Мудрецы просят рассказчика назвать одиннадцать обозначений, связанных с брахманами в Варанаси, описанных как одиннадцатичленное единство, сопряжённое с Рудрой. Рассказчик перечисляет имена: Мṛгавьядха, Сарваджня, Ниндита, Махаяшас, Аджайкапад, Ахирбудхнья, Пинаки, Парамтапа, Дахана, Ишвара и Капали, утверждая, что это формы Рудры, установленные по повелению Хари. Затем мудрецы просят наставления о надлежащих дарах (dāna) и о ранее упомянутой джапе (japa). Рассказчик предписывает упорядоченный обряд дарения: следует поочерёдно преподносить «явных, действительных» коров (pratyakṣā dhenu), и каждая корова соотносится с определённым видом подношения по происхождению — например, с джаггери/неочищенным сахаром, маслом, гхи, золотом, солью, rasa/сладким соком, пищей и водой. Глава завершается фалāшрути: тот, кто совершает эти дары, становится чакравартином (вселенским владыкой); особо подчёркивается, что подношения, сделанные близ священного присутствия, приносят усиленный плод. Если же невозможно дать всё, следует с усердием преподнести хотя бы одну корову, намереваясь посвятить дар всем Рудрам.
Adhyaya 278
द्वादशार्कोत्पत्तिरत्नादित्योत्पत्तिमाहात्म्ये याज्ञवल्क्यवृत्तान्तवर्णनम् (Origin of the Twelve Suns and the Ratnāditya: Account of Yājñavalkya)
Глава 278 изложена как беседа, в которой Сута разъясняет риши, почему, хотя на небе солнце кажется единым, в Хатакешвара-кшетре (Hāṭakeśvara-kṣetra) ритуально утверждены двенадцать солнечных образов. Повествование связывает эти установления с посвящением (абхишекой) Яджнявалкьи и далее описывает цепь событий: нисхождение Брахмы под проклятием Савитри и возникшие из этого нравственные напряжения вокруг брачного порядка и ритуальной пристойности. Затем рассказ переходит к конфликту Яджнявалкьи с его гуру Шакальей: повторяющиеся царские просьбы о совершении обрядов шанти (śānti) приводят к эпизоду неуважения, отказа и спору учителя и ученика, завершившемуся вынужденным «извержением» усвоенного знания — символическим отречением от прежнего наставления. Стремясь к восстановлению, Яджнявалкья совершает строгую преданность Сурье: создает и устанавливает двенадцать мурти солнца, называет их по каноническому списку и поклоняется с подношениями. Сурья является, дарует милость и передает ведическое знание через необычный педагогический мотив (обучение у уха солнечного коня), вновь утверждая ведическую компетентность Яджнявалкьи. В завершение говорится об утверждении традиции: учение распространяется, провозглашаются плоды паломничества (освобождение от грехов, восхождение и мокша для читающих и толкующих), а даршан в воскресенье особо выделяется как наиболее действенный.
Adhyaya 279
पुराणश्रवणमाहात्म्यवर्णन (Glorification of Listening to the Purāṇa)
В этом адхьяе Сута излагает богословское наставление, утверждая авторитет «Сканда-пураны» через линию передачи (парампара): Сканда обучает Пуранe Бхригу (названному сыном Брахмы), а затем знание переходит к Ангирасу, Чьяване и Ричике. Эта преемственность представлена как образец принятой и бережно сохраняемой традиции. Далее текст переходит к фаласрути — провозглашению плодов: слушание «Сканда-пураны» в собрании добродетельных, как сказано, смывает накопленную нравственную нечистоту, дарует долголетие и приносит благополучие людям разных сословий и обязанностей. Махатмья священной области Хатакешвара (Hāṭakeśvara-kṣetra) выделяется как заслуга неизмеримая; а дарение этого «дхарма-махатмья» брахману обещает длительную небесную награду. Затем перечисляются практические блага: рождение сыновей, богатство, удачное сватовство и брак, воссоединение с роднёй, победа царя. Завершается адхьяя этическим правилом: почитать толкователя/учителя — значит почитать Брахму, Вишну и Рудру; даже малое наставление не возмещается материальными средствами, потому учителя следует поддерживать дарами и гостеприимством по обычаю. Само слушание описывается как дающее плод всех тиртх и умиротворяющее проступки, накопленные за многие рождения.
FAQs about Tirtha Mahatmya
The place is presented as an ascetic forest in Ānarta where a crisis triggered by the falling of Śiva’s liṅga becomes the basis for establishing liṅga worship as uniquely authoritative; the site’s “glory” lies in being a setting where cosmic disorder is resolved through proper devotion and reinstatement of the liṅga.
Merit is framed through devotional correctness: sustained, faith-filled liṅga-pūjā (including tri-kāla worship) is said to lead to elevated spiritual outcomes (“parā gati”), and the act of honoring the liṅga is treated as honoring the triad of Śiva, Viṣṇu, and Brahmā.
The core legend is Śiva’s wandering after Satī’s separation, the ascetics’ curse causing the liṅga to fall into the earth and enter Pātāla, the ensuing cosmic omens, and the devas’ intervention culminating in the installation and worship of a golden liṅga named Hāṭakeśvara.