Tirtha Mahatmya
Tirtha Mahatmya
This section is oriented to sacred-place glorification (māhātmya) and locates the episode in the Ānarta region (आनर्तविषय), described as a hermitage-forest landscape populated by ascetics and marked by a distinctive ethic of non-hostility among animals—an idealized purāṇic ecology used to frame ritual authority, transgression, and restoration.
Adhyayas in Tirtha Mahatmya
279 chapters to explore.
Adhyaya 1
हाटकेश्वरलिङ्गप्रतिष्ठा — Establishment of the Hāṭakeśvara Liṅga
O Capítulo 1 começa com uma pergunta de enquadramento: os sábios indagam por que o liṅga de Śiva é venerado de modo especial, até acima de outros “membros” ou formas divinas. Sūta responde narrando um episódio na floresta de Ānarta: Śiva (Tripurāntaka), tomado de tristeza após a separação de Satī, entra num eremitério de ascetas em disfarce transgressor—nu, levando uma tigela de crânio—para pedir esmolas. As mulheres dos ascetas, fascinadas, abandonam suas rotinas; os ascetas homens, entendendo a perturbação como violação da ordem do eremitério, amaldiçoam Śiva para que seu liṅga caia ao chão. O liṅga perfura a terra e desce a Pātāla; surgem instabilidade cósmica e presságios sombrios nos três mundos. Os devas procuram Brahmā, que identifica a causa e os conduz a Śiva. Śiva se recusa a restaurar o liṅga, a menos que ele seja adorado com esforço pelos devas e pelas comunidades dos “duas-vezes-nascidos” (dvija). Os devas o consolam: Satī renascerá como Gaurī, filha do Himālaya. Então Brahmā realiza o culto em Pātāla; Viṣṇu e outros devas o seguem. Satisfeito, Śiva concede uma dádiva e restabelece o liṅga; Brahmā molda e instala um liṅga de ouro, proclamando-o célebre em Pātāla como Hāṭakeśvara. O capítulo conclui com uma diretriz: a adoração regular do liṅga, com fé—tocá-lo, contemplá-lo e louvá-lo—constitui um ato completo de honrar os grandes princípios divinos e produz frutos espirituais auspiciosos.
Adhyaya 2
त्रिशङ्कु-तत्त्वप्रश्नः तथा तीर्थस्नान-प्रभावः (Triśaṅku’s Inquiry and the Efficacy of Tīrtha Bathing)
O adhyāya inicia-se com Sūta descrevendo um acontecimento decisivo da geografia sagrada: após um liṅga ser arrancado, a água de Jahnavī (Gaṅgā) irrompe do pātāla por aquela passagem, sendo louvada, no estilo do tīrtha-mahātmya, como purificadora universal e realizadora de desejos. Sūta anuncia então um relato “maravilhoso para o mundo” e apresenta o rei Triśaṅku, que, tendo caído à condição de caṇḍāla, recupera um corpo digno de rei depois de se banhar nesse local. Os ṛṣis reunidos pedem uma explicação detalhada da causa da degradação de Triśaṅku. Sūta concorda em narrar uma antiga história purificadora centrada nele e resume sua linhagem e virtudes: origem na dinastia solar, discípulo de Vasiṣṭha, prática constante de grandes sacrifícios (agnīṣṭoma etc.), pagamento integral das dádivas rituais, generosidade ampla—especialmente para brāhmaṇas ilustres e necessitados—observância de votos, proteção aos que buscam refúgio e governo ordenado. A narrativa passa ao diálogo na corte: Triśaṅku solicita um sacrifício que o leve ao svarga com o corpo presente. Vasiṣṭha nega a possibilidade, afirmando que o céu é alcançado por tais ritos apenas após outra corporificação, e desafia o rei a citar algum precedente de ascensão corporal. Triśaṅku insiste no poder do sábio e ameaça procurar outro oficiante se for recusado; Vasiṣṭha ri e permite que ele proceda como quiser. A lição do capítulo ressalta a tensão entre ambição ritual, limite doutrinal e a eficácia transformadora do banho no tīrtha, apresentada pelo Purāṇa como contraponto às pretensões sacrificiais contestadas.
Adhyaya 3
Triśaṅku’s Curse, Social Degradation, and Renunciation (त्रिशङ्कु-शापः अन्त्यजत्वं च वनप्रवेशः)
Sūta narra que o rei Triśaṅku, após já ter procurado Vasiṣṭha, dirige-se aos filhos do sábio pedindo que conduzam um sacrifício para que ele alcance o céu com o próprio corpo. Os ṛṣis recusam; e, quando o rei ameaça substituí-los por outro oficiante, respondem com palavras duras e lançam uma maldição: ele se torna um antyaja/caṇḍāla, marcado pela degradação e pelo estigma social. A transformação é descrita por sinais no corpo e pela humilhação pública, com assédio, expulsão e exclusão. Triśaṅku lamenta o colapso das normas de sua linhagem, teme encarar a família e os dependentes, e chega a cogitar a autodestruição, refletindo sobre as consequências de sua ambição. À noite, retorna ao portão de sua cidade deserta, convoca o filho e os ministros e relata a maldição. A corte chora, critica a severidade dos sábios e oferece partilhar o seu destino. O rei nomeia o primogênito Hariścandra como sucessor no governo e declara sua resolução de buscar a morte ou a ascensão ao céu em corpo. Em seguida, parte para a floresta em renúncia; os ministros entronizam Hariścandra, e soam os instrumentos e sinais cerimoniais da investidura.
Adhyaya 4
त्रिशङ्कु-विश्वामित्र-तीर्थयात्रा तथा हाटकेश्वरशुद्धिः (Triśaṅku and Viśvāmitra: Pilgrimage Circuit and Purification at Hāṭakeśvara)
Sūta narra a firme decisão de Triśaṅku: após ser amaldiçoado pelos filhos de Vasiṣṭha e rebaixado à condição de caṇḍāla, ele toma Viśvāmitra como único refúgio. Triśaṅku chega a Kurukṣetra e encontra o āśrama ribeirinho de Viśvāmitra, mas é inicialmente repreendido pelos discípulos, que não o reconhecem por causa das marcas em seu corpo. Ele então se identifica e expõe o conflito: seu pedido de um sacrifício que lhe permitisse ascender ao céu com o próprio corpo foi recusado; foi abandonado e, por fim, amaldiçoado. Viśvāmitra, em rivalidade com a linhagem de Vasiṣṭha, promete um remédio por meio de uma tīrtha-yātrā para restaurar a pureza e a elegibilidade ritual. Enumera-se um vasto roteiro de peregrinação—Kurukṣetra, Sarasvatī, Prabhāsa, Naimiṣa, Puṣkara, Vārāṇasī, Prayāga, Kedāra, o rio Śravaṇā, Citrakūṭa, Gokarṇa, Śāligāma e outros—mas Triśaṅku não se purifica até alcançarem Arbuda. Ali, Mārkaṇḍeya os orienta ao liṅga de Hāṭakeśvara, na região de Anarta, ligado a pātāla e às águas de Jāhnavī. Ao entrar pelo caminho subterrâneo, Triśaṅku realiza o banho ritual e, ao ter darśana de Hāṭakeśvara, liberta-se do estado de caṇḍāla e recupera seu esplendor. Em seguida, Viśvāmitra o instrui a celebrar uma sessão sacrificial devidamente provida e vai suplicar a Brahmā a aceitação de um rito que permita a ascensão corpórea. Brahmā responde com uma restrição doutrinal: o céu não é alcançado por sacrifício mantendo o mesmo corpo; enfatiza-se o procedimento védico e a regra comum de abandonar o corpo.
Adhyaya 5
Triśaṅku’s Dīrghasatra under Viśvāmitra: Ritual Authority, Public Yajña, and the Quest for Svarga
Sūta narra que Viśvāmitra, provocado pelas palavras de Brahmā, afirma a força do seu tapas ao assumir a consagração e a condução de um sacrifício védico para Triśaṅku com plena correção ritual e com dakṣiṇā abundante. Ele organiza rapidamente o rito numa floresta auspiciosa, prepara a arena sacrificial e nomeia um vasto conjunto de ṛtvijas e especialistas—adhvaryu, hotṛ, brahmā, udgātṛ e demais oficiantes—realçando a completude formal do yajña. A narrativa descreve um grande yajña público: acorrem multidões—brāhmaṇas eruditos, lógicos, chefes de família, bem como pobres e artistas—enquanto aclamações contínuas conclamam à distribuição de dádivas e a banquetes, evidenciando a visibilidade social do yajña e do dāna. A arena é pintada com imagens de abundância: “montanhas” de grãos, ouro, prata e gemas; incontáveis vacas, cavalos e elefantes preparados para doação. Surge, porém, uma tensão teológica: os devas não aceitam pessoalmente as oferendas; apenas Agni, como boca dos deuses, recebe as oblações. Após doze anos, o fruto desejado por Triśaṅku permanece não realizado. Depois do banho conclusivo (avabhṛtha) e da justa remuneração dos sacerdotes, Triśaṅku—envergonhado, mas reverente—agradece a Viśvāmitra por restaurar seu status (inclusive removendo a condição de caṇḍāla), porém lamenta que seu objetivo siga pendente: ascender ao Svarga com o mesmo corpo. Temendo o escárnio e a confirmação da afirmação de Vasiṣṭha de que a ascensão corpórea não se alcança apenas pelo yajña, decide retirar-se para a floresta, renunciar ao reino e dedicar-se ao tapas, deslocando o ensinamento do capítulo do ritualismo para o esforço ascético.
Adhyaya 6
Viśvāmitra’s Hymn to Śiva and the Resolve to Create a New Sṛṣṭi (Triśaṅku Episode)
Este capítulo dá continuidade ao diálogo entre o rei e o sábio, enquadrado pela narração de Sūta. Após ouvir a situação de Triśaṅku, Viśvāmitra consola o rei e promete conduzi-lo ao céu com o mesmo corpo, ressaltando o tema do saṅkalpa (resolução/voto sagrado) e a disputa pela autoridade ritual. Viśvāmitra então intensifica seu desafio à ordem celeste, declarando que, pelo tapas (poder ascético), é capaz de iniciar uma criação própria. Nesse ponto, a narrativa se volta à teologia devocional: ele se aproxima de Śiva (Śaṅkara, Śaśiśekhara), presta reverência formal e recita um hino que identifica Śiva com múltiplas funções cósmicas e divindades, numa síntese purânica de atributos divinos. Śiva responde com benevolência e concede uma dádiva; Viśvāmitra pede o “sṛṣṭi-māhātmya” (potência/conhecimento da criação) pela graça do Senhor. Śiva concede e parte; Viśvāmitra permanece em meditação e passa a moldar uma criação quádrupla em rivalidade, unindo devoção, poder e experimentação cosmológica no quadro narrativo orientado ao tīrtha.
Adhyaya 7
Viśvāmitra’s Secondary Creation and the Resolution of Triśaṅku’s Ascent (विश्वामित्र-सृष्टि तथा त्रिशङ्कु-प्रकरण)
Sūta narra um episódio extraordinário: Viśvāmitra, pela força de sua contemplação e de seu firme saṅkalpa, entra nas águas e produz um “crepúsculo gêmeo” (saṃdhyā duplicada), dito ainda perceptível. Em seguida, gera uma criação paralela—hostes de devas, seres aéreos, estrelas e planetas, humanos, nāgas, rākṣasas, vegetação, e até os sete ṛṣis e Dhruva—fazendo o cosmos parecer duplicado. O texto descreve dois sóis, duplos senhores da noite, e planetas e constelações em duplicidade, causando confusão pela disputa de duas ordens celestes. Indra (Śakra), alarmado, aproxima-se de Brahmā, o Criador assentado no lótus, com os deuses; louvam-no com hinos ao modo védico e pedem intervenção antes que a nova criação subjugue o mundo estabelecido. Brahmā exorta Viśvāmitra a cessar, para que os deuses não sejam destruídos. Viśvāmitra condiciona sua retirada a que Triśaṅku seja admitido no reino divino com o corpo que possui. Brahmā consente, conduz Triśaṅku a Brahmaloka/Triviṣṭapa e enaltece o feito sem precedentes de Viśvāmitra, mas assinala um limite: a ordem criada permanecerá estável, porém não será apta aos ritos sacrificiais (yajña). Ao final, Brahmā parte com Triśaṅku, e Viśvāmitra permanece firme em sua estação ascética.
Adhyaya 8
Hāṭakeśvara-māhātmya and the Nāga-bila: Indra’s Purification Narrative (हाटकेश्वर-माहात्म्य)
Sūta narra o surgimento de um tīrtha célebre nos três mundos, ligado à ascensão extraordinária de Triśaṅku, alcançada pelo esforço de Viśvāmitra. O capítulo afirma que esse lugar é imune à corrupção do Kali-yuga e até a transgressões gravíssimas; banhar-se ali, e mesmo morrer no tīrtha, conduz ao reino de Śiva, com graça que se estende inclusive aos animais. Com o tempo, as pessoas passam a depender de um único ato—o banho e a devoção ao liṅga—e outras práticas de yajña e austeridade declinam; os deuses se inquietam com a interrupção de suas porções sacrificiais. Indra ordena que o local seja obstruído com poeira; depois, um formigueiro torna-se um nāga-bila, passagem pela qual as serpentes transitam entre pātāla e a terra. A narrativa volta-se então para a brahmahatyā de Indra após o engano na morte de Vṛtra (cuja história inclui austeridades, dádivas e conflito com os deuses). Indra percorre muitos tīrthas sem conseguir purificar-se, até que uma voz divina o dirige ao caminho do nāga-bila rumo a pātāla; ali ele se banha na Pātāla-Gaṅgā e adora Hāṭakeśvara, recuperando instantaneamente pureza e esplendor. O capítulo conclui com a advertência de selar novamente a passagem para evitar acesso descontrolado, e com uma phalaśruti que promete as mais altas realizações aos devotos que recitam e escutam.
Adhyaya 9
Nāga-bila-pūraṇa and Raktaśṛṅga-sthāpanā at Hāṭakeśvara-kṣetra (नागबिलपूरणं रक्तशृङ्गस्थापनं च)
O capítulo 9 apresenta uma lenda de lugar, de composição rigorosa, explicando como uma perigosa passagem subterrânea (mahān nāga-bila) no kṣetra de Hāṭakeśvaraja é selada e, em seguida, sacralizada. Sūta narra que Indra ordena ao vento Saṃvartaka que encha o fosso com poeira; Vāyu recusa, recordando um episódio anterior: ao cobrir um liṅga, sofreu uma maldição que alterou sua função para a de portador de odores misturados, e por isso teme Śiva (Tripurāri). Indra pondera até que Devejyā (Bṛhaspati) redireciona a solução para a agência do Himālaya: seus três filhos—Maināka (oculto no oceano), Nandivardhana (ligado a uma fenda incompleta perto do āśrama de Vasiṣṭha) e Raktaśṛṅga—sendo Raktaśṛṅga o único selo eficaz. Indra suplica a Himālaya; Raktaśṛṅga resiste por causa da aspereza e da desordem moral do mundo humano, e porque suas asas haviam sido cortadas por Indra. Indra o constrange a obedecer, prometendo transformação ecológica e ritual: surgirão árvores, tīrthas, templos e āśramas de sábios; até mesmo os pecadores serão purificados pela presença de Raktaśṛṅga. Raktaśṛṅga é então instalado no nāga-bila, submerso até o nariz, adornado por vegetação e aves. Indra concede dádivas: um rei futuro fundará uma cidade sobre a cabeça de Raktaśṛṅga para o bem-estar dos brâmanes; Indra adorará Hāṭakeśvara no Kṛṣṇa Caturdaśī do mês de Caitra; e Śiva habitará ali por um dia com os deuses, garantindo fama nos três mundos. O capítulo conclui afirmando que, sobre o local selado, de fato surgem tīrthas, santuários e assentamentos de ascetas.
Adhyaya 10
Śaṅkhatīrtha-prabhāvaḥ (The Efficacy of Śaṅkhatīrtha) — Chapter 10
Sūta narra um episódio envolvendo o rei Camatkāra, governante da região de Ānarta. Durante uma caçada, o rei vê uma corça, serena, amamentando o filhote sob uma árvore e, num ímpeto de exaltação, atinge-a com uma flecha. Mortalmente ferida, a corça fala ao rei: não lamenta tanto a própria morte quanto a desproteção do filhote, ainda dependente do leite. Ela então enuncia uma restrição normativa à caça do kṣatriya: matar um ser em acasalamento, dormindo, amamentando/alimentando-se, ou em condição vulnerável (incluindo animais ligados à água) implica o caçador em pecado. Com base nisso, lança uma maldição: o rei desenvolverá imediatamente uma aflição semelhante à lepra (kuṣṭha). O rei tenta defender-se dizendo que o dever real inclui reduzir a caça; a corça concede o princípio geral, mas insiste na regra limitadora e na falha ética deste caso. Após a morte da corça, o rei de fato é acometido, reconhece sua condição e resolve praticar tapas e a pūjā a Śiva como disciplinas reparadoras. Adota equanimidade diante de amigo e inimigo e empreende peregrinação a tīrthas. Com o tempo, recebe instrução bramânica para ir ao célebre Śaṅkhatīrtha em Hāṭakeśvara-kṣetra, conhecido por destruir doenças. Ao banhar-se ali, é libertado de imediato e torna-se radiante, afirmando a soteriologia centrada no tīrtha e a ética da contenção.
Adhyaya 11
शंखतीर्थोत्पत्तिमाहात्म्य एवं चमत्कारभूपतिना ब्राह्मणेभ्यो नगरदानवर्णनम् (Origin and Glory of Śaṅkhatīrtha; the King Camatkāra’s Gift of a Town to Brahmins)
Os ṛṣis perguntam a Sūta como o rei Camatkāra foi libertado da lepra, quem eram os brâmanes que o orientaram e onde se encontra Śaṅkhatīrtha, com seu poder. Sūta narra que o rei peregrinou por muitos tīrtha, buscando remédios e mantras, mas não encontrou cura. Vivendo com austeridade numa região de grande mérito, ele encontra brâmanes peregrinos e lhes pede um meio—humano ou divino—para pôr fim ao sofrimento. Os brâmanes descrevem o Śaṅkhatīrtha próximo como destruidor universal de doenças, especialmente eficaz quando se toma banho sagrado em jejum no mês de Caitra, na décima quarta noite lunar (caturdaśī), com a lua em Citrā. Em seguida, contam sua origem: os irmãos ascetas Likhita e Śaṅkha; Śaṅkha toma frutos do āśrama vazio de Likhita e assume a culpa, e Likhita, irado, decepa-lhe a mão. Śaṅkha realiza severa tapas; Śiva aparece, restaura-lhe as mãos e estabelece um tīrtha com o nome de Śaṅkha, prometendo renovação e purificação aos que ali se banham e a satisfação dos ancestrais por meio do śrāddha na noite indicada. Seguindo a instrução, os brâmanes conduzem Camatkāra para o banho no tempo correto; ele é curado e torna-se radiante. Em gratidão e desapego, oferece reino e riquezas, mas os brâmanes pedem, em vez disso, um assentamento protegido (com muralhas e fosso) para chefes de família eruditos, devotados ao estudo e ao rito. O rei constrói e dota uma cidade bem planejada, distribui bens aos brâmanes qualificados conforme o procedimento dos śāstra e, então, avança para maior renúncia e inclinação ascética.
Adhyaya 12
Śaṅkha-tīrtha: Brāhmaṇa-nagarī-nivedana and Rakṣaṇa-upadeśa (शंखतीर्थे ब्राह्मणनगरनिवेदन-रक्षणोपदेशः)
Sūta narra como o rei Vasudhāpāla constrói uma cidade opulenta, comparável à Purandara-pura de Indra. Ela é adornada com moradas como joias, palácios de cristal semelhantes aos picos de Kailāsa, estandartes, portais de ouro, tanques com degraus como gemas, jardins, poços e instrumentos cívicos de toda sorte. Tendo-a deixado plenamente equipada, o rei a oferece (nivedya) a brāhmaṇas eminentes, sendo descrito como alguém que cumpriu o seu dever segundo o dharma. Em Śaṅkha-tīrtha, ele convoca filhos, netos e servidores para emitir uma diretriz de governo: a cidade doada deve ser protegida com esforço contínuo, para que todos os brāhmaṇas permaneçam satisfeitos. O ensinamento expõe então a lei moral dos resultados: governantes que protegem esses brāhmaṇas com devoção recebem, pela graça bramânica, extraordinário fulgor, invencibilidade, prosperidade, longevidade, saúde e uma linhagem florescente; os que agem com hostilidade colhem sofrimento, derrota, separação dos entes queridos, doença, censura, ruptura da descendência e, por fim, a queda ao reino de Yama. O capítulo encerra-se com o rei entrando em austeridade, enquanto seus descendentes obedecem à instrução, assegurando a continuidade do dharma de custódia.
Adhyaya 13
अचलेश्वर-प्रतिष्ठा-माहात्म्य (The Māhātmya of Acaleśvara: Establishment and Proof-Sign)
Sūta narra que um rei, após confiar o reino e a cidade aos seus filhos e doar um assentamento aos “duas-vezes-nascidos” (brâmanes), empreende severa ascese para propiciar Mahādeva. Seu tapas progride por austeridades alimentares: apenas frutos, depois folhas secas, depois somente água e, por fim, sustentando-se apenas do ar, cada etapa mantida por longos períodos. Satisfeito, Maheśvara aparece e oferece uma dádiva. O rei pede que o campo já supremamente meritório ligado a Haṭakeśvara seja ainda mais santificado pela residência permanente da Divindade. Mahādeva concorda em permanecer ali imóvel, tornando-se célebre nos três mundos como “Acaleśvara”, e promete prosperidade estável aos devotos que o contemplem com bhakti. Destaca-se uma observância: no décimo quarto dia da quinzena clara de Māgha, quem preparar para o liṅga uma oferta de “ghṛta-kambala” (manto/cobertura feita de ghee) obtém a destruição dos pecados de todas as fases da vida. O rei é instruído a estabelecer o liṅga para que o Deva ali habite para sempre. Após o Senhor desaparecer, o rei constrói um templo formoso. Uma voz celeste dá um sinal de verificação: a sombra do liṅga permanecerá fixa e não se alinhará com as direções de modo comum. O rei observa o sinal e sente-se realizado; o texto afirma que essa sombra maravilhosa ainda é vista. Dá-se ainda outra prova: quem estiver destinado a morrer em seis meses não consegue ver tal sombra. A narrativa conclui afirmando a presença contínua de Mahādeva perto de Camatkārapura como Acaleśvara, o poder do local de realizar desejos e conceder libertação, e que até vícios personificados são instruídos a impedir as pessoas de irem até lá—realçando a eficácia excepcional desse tīrtha.
Adhyaya 14
Cāmatkārapura-pradakṣiṇā-māhātmya (Theological Account of Circumambulation at Cāmatkārapura)
O capítulo 14, transmitido por Sūta, apresenta uma narrativa didática sobre a grandeza da pradakṣiṇā em Cāmatkārapura. Um vaiśya pobre e mudo sustenta-se como vaqueiro. No mês de Caitra, na caturdaśī da quinzena escura (kṛṣṇapakṣa), um animal se extravia sem que ele perceba. O dono o acusa e exige a devolução imediata; tomado de medo, o vaqueiro parte para a floresta sem comer, com um bastão na mão, seguindo as pegadas. Na busca, ele circunda sem intenção todo o perímetro de Cāmatkārapura—uma pradakṣiṇā involuntária. Ao fim da noite encontra o animal e o devolve. O texto enquadra esse momento do calendário como ocasião em que os devas convergem aos lugares sagrados, ampliando o mérito de tais atos. Mais tarde, tanto o vaqueiro (em jejum, em silêncio/mauna, sem banho) quanto o animal morrem no devido tempo; ele renasce como filho do governante de Daśārṇa, conservando a memória da vida anterior. Já rei, retorna anualmente com um ministro para realizar a circunvalação de modo deliberado: a pé, em jejum e observando mauna. Sábios chegam a um pāpa-haraṇa tīrtha associado a Viśvāmitra e perguntam por que o rei se dedica a esse rito específico, apesar de haver muitos tīrthas e templos. O rei revela seu relato de vida passada; os sábios o louvam, praticam também a pradakṣiṇā e alcançam uma siddhi excepcional, dita difícil mesmo por japa, yajña, dāna e outros serviços em tīrthas. Por fim, o rei e o ministro tornam-se seres celestes, visíveis como formas semelhantes a estrelas no céu, confirmando o phala da prática.
Adhyaya 15
Vṛndā’s Rescue, Māyā-Encounter with Hari, and the Etiology of Vṛndāvana (तुलसी-वृंदावन-प्रादुर्भाव)
Este capítulo (conforme transmitido por Nārada) encena uma sequência de proteção, engano por māyā, maldição e transformação sacral. Hari/Nārāyaṇa, surgindo com marcas de asceta, enfrenta um rākṣasa e resgata a mulher aflita, Vṛndā/Vṛndārikā. Em seguida, atravessam uma floresta perigosa e chegam a um āśrama extraordinário, descrito com abundância hiperbólica—aves de corpo dourado, rios como néctar, árvores que vertem mel—reforçando o assombro próprio de um tīrtha. A virada decisiva ocorre na “citraśālā”: pela māyā divina, Vṛndā é conduzida a encontrar uma figura semelhante ao marido; segue-se a intimidade. Então Hari revela sua identidade, anuncia a morte de Jālandhara e afirma que, na verdade suprema, Śiva e Hari não são diferentes. Vṛndā responde com crítica ética e profere uma maldição: assim como ela foi iludida pela māyā de um tapasvin, também Hari estará sujeito a um engano análogo. Por fim, Vṛndā assume um voto de austeridade, recolhe-se pelo yoga, mortifica-se e morre. Seus restos recebem tratamento ritual, e o texto conclui com uma etiologia: o lugar onde ela abandonou o corpo torna-se Vṛndāvana, perto de Govardhana, e sua transformação é ligada à santidade dessa região.
Adhyaya 16
रक्तशृङ्गसांनिध्यसेवनफलश्रैष्ठ्यवर्णनम् (Exposition on the Supremacy of the Fruits of Serving the Proximity of Raktaśṛṅga)
O capítulo 16, narrado por Sūta, afirma que no kṣetra sagrado nascido de Hāṭakeśvara (hāṭakeśvara-sambhava kṣetra) deve-se priorizar, acima de tudo, a proximidade devocional e o serviço à presença de Raktaśṛṅga. Exorta os sábios a abandonarem outras ocupações e a se dedicarem, com fé, à permanência junto desse lugar. O ensinamento é organizado como uma hierarquia de méritos, relativizando grandes sistemas de virtude: dāna (doação), ação ritual (kriyākāṇḍa), yajñas como o Agniṣṭoma com honorários completos, votos austeros como Cāndrāyaṇa e Kṛcchra, e tīrthas célebres como Prabhāsa e o rio Gaṅgā. Declara-se que, em comparação direta, nada disso equivale sequer a um décimo sexto do mérito deste kṣetra. A tese se amplia por exemplos: antigos reis-ṛṣi alcançaram siddhi ali; e até animais, aves, serpentes e predadores, ao serem consumidos pelo tempo, são ditos alcançar uma morada divina por sua ligação com o lugar. Por fim, expõe-se uma doutrina graduada de purificação: os tīrthas purificam pela residência; o Hāṭakeśvara-kṣetra purifica até pela lembrança, mais pela visão e, sobretudo, pelo toque, revelando uma santidade mediada pelo encontro corporal.
Adhyaya 17
चमत्कारपुर-क्षेत्रप्रमाण-वर्णनम् तथा विदूरथ-नृपकथा (Chamatkārapura Kṣetra Boundaries and the Tale of King Vidūratha)
O capítulo 17 inicia-se com os ṛṣis pedindo a Sūta um relato preciso de Chamatkārapura: sua medida territorial (pramāṇa) e a enumeração de seus tīrthas e santuários meritórios. Sūta responde que o kṣetra se estende por cinco krośas e indica marcos sagrados por direção: Gayāśiras a leste, a pegada de Hari a oeste, e locais de Gokarṇeśvara ao sul e ao norte. Menciona ainda o nome antigo, Hāṭakeśvara, e a fama do lugar como destruidor de pecados. Em seguida, o discurso passa da descrição cartográfica à narrativa de origem: a pedido dos brâmanes, Sūta começa a lenda do rei Vidūratha. Uma caçada real intensifica-se até tornar-se uma perseguição perigosa por terrenos cada vez mais severos—floresta espinhosa, sem água e sem sombra, calor abrasador e ameaça de predadores. Separado do seu exército, o rei vai se exaurindo e o perigo cresce, culminando no colapso do cavalo, episódio que prepara as revelações posteriores sobre a sacralidade e o sentido moral do lugar.
Adhyaya 18
प्रेतसंवादः — विदूरथस्य प्रेतैः सह संवादः तथा जैमिन्याश्रमप्रवेशः (Dialogue with Pretas and Entry into Jaimini’s Āśrama)
O capítulo se desenrola em dois movimentos ligados. Numa floresta de provações, o rei Vidūratha, exausto de fome e sede, encontra três seres preta de aspecto aterrador. Num diálogo ordenado, eles se identificam por epítetos kármicos (Māṃsāda, Vidaivata, Kṛtaghna) e explicam as ações que geraram sua condição: persistência em condutas não virtuosas, negligência do culto, ingratidão e outras violações éticas. O discurso então se amplia como um manual prático de ética ritual doméstica: lista situações em que se diz que os pretas “consomem” as oferendas ou o alimento—tempo impróprio de śrāddha, dakṣiṇā deficiente, falta de auspiciosidade no lar, descuido do vaiśvadeva, desrespeito aos hóspedes, impureza ou contaminação da comida, etc. Também enumera comportamentos que conduzem ao estado de preta—paradāra (desejar a esposa alheia), roubo, calúnia, traição, abuso da riqueza de outrem, impedir dádivas aos brāhmaṇas, abandonar a esposa sem culpa—e os contrasta com virtudes protetoras: ver a esposa alheia como mãe, generosidade, equanimidade, compaixão pelos seres, orientação a yajña e tīrtha, e obras de benefício público como poços e tanques. Os pretas pedem o Gayā-śrāddha como rito reparador decisivo. Em seguida, o rei segue para o norte, encontra um āśrama sereno à beira de um lago, conhece o sábio Jaimini e ascetas, recebe água e frutos, narra sua aflição e participa dos ritos vespertinos, enquanto as imagens da noite se tornam descrições moralizadas dos perigos noturnos.
Adhyaya 19
सत्योपदेशः—गयाशीर्षे श्राद्धेन प्रेतमोक्षणम् (Instruction on Truthfulness—Preta-Liberation through Śrāddha at Gayāśiras)
Sūta narra que o rei Vidūratha, após reencontrar seus servidores aflitos e repousar na floresta com ascetas, retorna em direção a Māhiṣmatī e depois empreende peregrinação a Gayāśiras. Ali realiza o śrāddha com fé. Em visões de sonho, surge um ser chamado Māṃsāda em forma divina, declarando ter sido libertado do estado de preta graças ao rito do rei. Mais tarde aparece outro preta—identificado como Kṛtaghna (o ingrato; também associado ao furto das “riquezas do lago”)—ainda atormentado, dizendo que o pecado impede sua libertação. Ele instrui o rei que a libertação depende de satya (veracidade), exaltando satya como o Brahman supremo, como tapas, conhecimento e princípio que sustenta a ordem cósmica; sem satya, o serviço aos tīrtha, a dāna, o svādhyāya e o serviço ao guru tornam-se infrutíferos. O preta então dá orientações topográficas e rituais precisas: em Cāmatkārapura, no kṣetra de Hāṭakeśvara, encontra-se Gayāśiras oculto sob as areias; sob uma árvore plakṣa, com darbha, verduras silvestres e gergelim da floresta, o rei deve realizar rapidamente o śrāddha. Vidūratha obedece, cava um pequeno poço para obter água e completa o rito; imediatamente o preta assume forma divina e parte num veículo celeste. A narrativa conclui estabelecendo a fama desse poço como fonte perene de benefício aos ancestrais: realizar ali o śrāddha na lua nova da quinzena dos preta, usando kālaśāka (uma verdura silvestre específica), gergelim da floresta e darbha cortada, concede o fruto pleno do Kṛtaghna-preta-tīrtha. Diz-se que diversas classes de pitṛ estão sempre presentes, e recomenda-se o śrāddha no tempo apropriado ou mesmo fora das ocasiões calendáricas usuais, para a contínua satisfação ancestral.
Adhyaya 20
Pitṛ-kūpikā-śrāddha, Gokarṇa-gamana, and Bālamaṇḍana-tīrtha Śuddhi (पितृकूपिका-श्राद्धम्, गोकर्णगमनम्, बालमण्डनतीर्थशुद्धिः)
Sūta narra que Rāma, acompanhado de Sītā e Lakṣmaṇa durante o exílio na floresta, chega a um local conhecido como pitṛ-kūpikā. Após as observâncias do entardecer, Rāma sonha com Daśaratha, que aparece alegre e ornado, e consulta os brāhmaṇas. Eles interpretam o sonho como um pedido dos ancestrais para a realização do śrāddha e prescrevem uma oferenda austera com o que a mata oferece: grãos de nivāra, verduras silvestres, raízes e gergelim. Rāma realiza o śrāddha convidando brāhmaṇas. Durante o rito, Sītā se recolhe por recato; depois explica que percebeu Daśaratha e outros antepassados presentes nos próprios brāhmaṇas, criando uma tensão ética e ritual. Rāma resolve a questão afirmando a pureza da intenção de Sītā e a fidelidade ao dharma. Em seguida surge um abalo quando Lakṣmaṇa, sentindo-se reduzido a tarefas servis, se enfurece e chega a cogitar uma falta em sua mente; a reconciliação vem como reparação moral. O sábio Mārkaṇḍeya então chega, orienta-os para a purificação pelos tīrthas e prescreve o banho no Bālamaṇḍana-tīrtha, perto de seu āśrama, capaz de limpar até culpas graves, aqui entendidas como transgressão mental. O capítulo encerra com a visita ao tīrtha, o darśana de Pitāmaha e a marcha rumo ao sul, unindo lugar sagrado, rito e restauração ética.
Adhyaya 21
बालसख्यतीर्थप्रादुर्भावः — Origin of Bālasakhya Tīrtha and Brahmā’s Grace to Mārkaṇḍeya
O capítulo começa com brāhmaṇas perguntando a Sūta sobre Mārkaṇḍeya e sobre o local onde Brahmā (Pitamaha) foi estabelecido para culto, bem como o āśrama do sábio. Sūta narra a vida de Mṛkaṇḍu perto de Camatkārapura, o nascimento de um filho luminoso chamado Mārkaṇḍeya e a chegada de um brāhmaṇa conhecedor de fisionomia que prediz a morte da criança em seis meses. Mṛkaṇḍu então inicia o menino numa conduta disciplinada, enfatizando saudações reverentes aos brāhmaṇas e ṛṣis peregrinos. À medida que o menino se prostra repetidas vezes, muitos ṛṣis o abençoam com “vida longa”, mas Vasiṣṭha adverte que ele morrerá no terceiro dia, criando um conflito entre a veracidade da bênção e o destino anunciado. Os sábios decidem em conjunto que somente Brahmā pode afastar a morte predestinada; viajam a Brahmaloka, louvam Brahmā com hinos védicos e apresentam o caso. Brahmā concede ao menino a libertação da velhice e da morte e os envia de volta, instruindo que o pai não morra de tristeza antes de ver o filho. Os ṛṣis retornam, deixam o garoto perto do āśrama em Agnitīrtha e prosseguem na peregrinação. Mṛkaṇḍu e sua esposa, crendo o filho perdido e lembrando a profecia, preparam-se para a autoimolação; porém o menino volta e relata as ações dos sábios e a graça de Brahmā. Agradecido, Mṛkaṇḍu honra os ṛṣis, que prescrevem um ato recíproco: instalar Brahmā naquele lugar e adorá-lo; eles e outros brāhmaṇas também ali prestarão culto. O local recebe o nome de Bālasakhya (“amigo das crianças”) e é descrito como benéfico aos pequenos: cura enfermidades, dissipa o medo e protege contra perturbações de graha/bhūta/piśāca. A phalaśruti acrescenta que até um simples banho com fé concede elevada realização espiritual; e que banhar-se no mês de Jyeṣṭha traz um ano inteiro de liberdade de aflições.
Adhyaya 22
बालमण्डनतीर्थोत्पत्तिः — Origin of the Bālamaṇḍana Tīrtha and the Śakreśvara Observance
Os sábios perguntam por um tīrtha onde se diz que Lakṣmaṇa e Indra foram libertos do pecado de “svāmi-droha” (traição contra um superior legítimo). Sūta então narra a lenda de origem: pela genealogia de Dakṣa e pelas duas principais esposas de Kaśyapa, Aditi e Diti, explicam-se o nascimento dos devas e de daityas mais fortes, bem como o conflito entre eles. Diti assume um severo vrata para obter um filho superior aos devas; Śiva concede a dádiva. Temendo a criança profetizada, Indra serve Diti e procura uma falha ritual. Quando ela adormece no momento do parto, Indra entra em seu ventre e corta o feto em sete, e depois em sete novamente, produzindo quarenta e nove infantes. Ao ouvir a confissão verdadeira de Indra, Diti transforma o resultado: as crianças tornam-se os Maruts, libertas do estatuto de daitya, aliadas de Indra e dignas de receber porções nos yajñas. O lugar passa a chamar-se Bālamaṇḍana (“adornado por crianças”) e promete proteção às gestantes que ali se banham e bebem de sua água no momento do nascimento. Buscando expiação pela traição à mãe/autoridade, Indra instala um liṅga de Śiva, Śakreśvara, e o adora por mil anos; Śiva remove o pecado de Indra e estende o benefício aos devotos humanos que se banham e cultuam ali. A phalaśruti especifica que o śrāddha de Āśvina śukla daśamī até pañcadaśī dá o fruto de banhar-se em todos os tīrthas e até mérito semelhante ao Aśvamedha; nesses dias Indra está presente, como se todos os tīrthas convergissem nesse local. O capítulo encerra citando dois versos atribuídos a Nārada, louvando a libertação dos pecados pelo banho em Bālamaṇḍana e pela visão de Śakreśvara durante a observância de Āśvina.
Adhyaya 23
मृगतीर्थमाहात्म्य (Mṛgatīrtha Māhātmya — The Glory of the Deer-Tīrtha)
Sūta descreve um tīrtha eminente chamado Mṛgatīrtha, situado na parte ocidental da região sagrada referida. Ele afirma que quem, com fé correta, se banha ali ao nascer do sol no dia Caitra-śukla-caturdaśī (o décimo quarto da quinzena clara de Caitra) não volta a cair em ventres animais, mesmo carregando graves faltas morais; assim se enaltece a purificação e a elevação concedidas pelo tīrtha. Os ṛṣis pedem então a narrativa de origem e a eficácia específica do lugar. Sūta conta que, numa grande floresta, caçadores perseguiram uma manada de cervos; tomados de medo e feridos por flechas, os cervos entraram num profundo reservatório de água. Pelo poder dessa água, alcançaram a condição humana, e diz-se ainda que sinais externos de refinamento surgiram apenas pelo banho. Em seguida vem a explicação etiológica: a água está ligada a uma manifestação mencionada anteriormente (liṅga-bheda-udbhava); estivera coberta de poeira e reapareceu por uma abertura num formigueiro, por determinação divina, manifestando-se gradualmente naquele local. Cita-se também Triśaṅku: embora em condição social degradada, banhou-se ali e recuperou uma forma divina. Por isso, conclui Sūta, caçadores e cervos, ao se banharem em Mṛgatīrtha, libertam-se das impurezas morais e atingem um estado elevado, unindo rito, tempo calendárico e autoridade narrativa numa teologia coerente do tīrtha.
Adhyaya 24
विष्णुपद-तीर्थमाहात्म्यम् (The Māhātmya of the Viṣṇupada Tīrtha)
Este capítulo apresenta um tīrtha-māhātmya no qual Sūta descreve o lugar sagrado chamado Viṣṇupada, tido como um tīrtha supremamente auspicioso e removedor de todo demérito. No enquadramento ritual das transições do ayana do sul e do ayana do norte, afirma-se que o devoto que adora a pegada de Viṣṇu e realiza ātma-nivedana (entrega de si) com concentração e fé alcança o parama pada, o estado ou morada suprema de Viṣṇu. Os ṛṣis pedem então o relato de origem e os benefícios exatos de ver, tocar e banhar-se ali. Sūta narra o episódio de Trivikrama: quando Viṣṇu subjugou Bali e, com três passos, permeou os três mundos, ocorreu uma ruptura cósmica e desceu água puríssima; essa água foi reconhecida como a Gaṅgā, lembrada como Viṣṇupadī, santificando a região. O capítulo enumera frutos graduais: tocar a pegada após o banho prescrito conduz ao “estado supremo”; o śrāddha realizado ali dá fruto semelhante ao de Gayā; o banho no mês de Māgha concede fruto comparável ao de Prayāga; a prática contínua e até a imersão de ossos são apresentadas como auxiliares da libertação. Com forte recurso retórico, um único banho nas águas de Viṣṇupadī é equiparado à soma dos frutos de muitos tīrthas, dānas e austeridades, apoiado por uma antiga gāthā atribuída a Nārada. Ao final, oferece-se um mantra para a observância do ayana: o devoto suplica que, se a morte vier dentro de seis meses, a pegada de Viṣṇu seja seu refúgio; depois honra os brāhmaṇas e partilha a refeição, completando o rito com retidão.
Adhyaya 25
विष्णुपदीगङ्गाप्रभावः — The Efficacy of the Viṣṇupadī Gaṅgā
Sūta narra um episódio instrutivo em forma de Gaṅgā-māhātmya. Um brāhmaṇa disciplinado, Caṇḍaśarman de Camatkārapura, enreda-se num apego juvenil e, numa noite de sede, recebe inadvertidamente licor de uma cortesã que o confunde com água. Ao perceber a gravidade da transgressão para um brāhmaṇa, busca expiação e procura uma assembleia de brāhmaṇas eruditos, que citam o dharmaśāstra: beber ghee “da cor do fogo” em quantidade proporcional ao licor ingerido. Quando se prepara para o rito, chegam seus pais; o pai consulta os textos de dharma e cogita medidas extremas, mas aconselha também dádivas e peregrinação como alternativas. O filho insiste em cumprir a prescrição (discute-se igualmente o mauñjī-homa), e os pais resolvem entrar no fogo com ele em solidariedade. Nesse momento crítico, o sábio Śāṇḍilya, em peregrinação, chega e repreende a comunidade por uma morte desnecessária quando há expiação acessível, afirmando que penitências severas são prescritas apenas onde a Gaṅgā está ausente. Ele os conduz à Viṣṇupadī Gaṅgā: com ācamana e o banho sagrado, Caṇḍaśarman é purificado imediatamente, confirmado por uma voz celeste (Bhāratī). O capítulo conclui exaltando o poder da Gaṅgā no limite ocidental da região sagrada como “pāpanāśinī”, destruidora do pecado, e apresenta a narrativa como doutrina geral de remoção de faltas por meio desse tīrtha.
Adhyaya 26
हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्योपदेशः (Instruction on the Glory of Hāṭakeśvara Kṣetra)
O capítulo inicia com a narração de Sūta e uma transição geográfica para um contexto de fronteira sul–norte. Em Mathurā, às margens do Yamunā, são apresentados dois brâmanes ilustres chamados Gokarṇa; por uma ordem administrativa de Dharma-rāja Yama, um mensageiro traz por engano o brâmane errado — ainda de longa vida — junto do destinado, levando Yama a corrigir o erro e a abrir um diálogo ético-teológico. Um brâmane, desejando a morte por causa da pobreza, conversa com Yama sobre a imparcialidade e o funcionamento das consequências do karma. Atendendo ao pedido, Yama descreve uma taxonomia dos infernos: uma lista priorizada de vinte e um, incluindo Vaitaraṇī, associando cada um a transgressões como roubo, traição, falso testemunho e causar dano. Em seguida, o discurso passa do mapa punitivo para a ética prescritiva: orientação de peregrinação, culto às divindades e honra aos hóspedes, caridade de alimento, água e abrigo, autocontrole, estudo e obras de benefício público (poços, tanques, santuários) como disciplinas protetoras. Por fim, Yama revela uma instrução “confidencial” de salvação: a devoção a Śiva no kṣetra de Hāṭakeśvara, na região de Ānarta, mesmo por breve tempo, neutraliza graves deméritos e eleva ao reino de Śiva. Os dois Gokarṇas realizam o culto, instalam um liṅga na fronteira, praticam tapas e ascendem ao céu; a vigília noturna do décimo quarto dia lunar é louvada por conceder frutos que vão de prole e riqueza até mokṣa. A phalāśruti conclui que residir, cultivar, banhar-se e até a morte de animais dentro do kṣetra traz benefício espiritual, enquanto os que agem contra a norma caem repetidamente de estados auspiciosos.
Adhyaya 27
युगप्रमाण-स्वरूप-माहात्म्यवर्णनम् (Yuga Measures, Characteristics, and Their Theological Significance)
O capítulo 27 é um discurso teológico bem estruturado, apresentado por meio de um diálogo em vários níveis. Os sábios pedem a Sūta que explique por completo os quatro yuga: sua duração mensurável (pramāṇa), suas características essenciais (svarūpa) e seu “māhātmya”, isto é, a relevância religioso‑ética. Sūta relata então um cenário mais antigo: Indra (Śakra), sentado em assembleia com os deuses e outros seres, pergunta respeitosamente a Bṛhaspati sobre a origem e os padrões dos yuga. Bṛhaspati descreve os yuga em sequência. No Kṛtayuga, o dharma é pleno (de quatro pés), a vida humana é longa, a ordem social e ritual é estável, e não há doença, naraka nem condição de preta; os ritos são realizados sem desejo egoísta. No Tretāyuga, o dharma declina (de três pés), aumentam a rivalidade e uma religiosidade movida pelo desejo; ele também apresenta uma classificação sobre o surgimento de grupos socialmente marginalizados por uniões mistas (conforme o enquadramento do texto). No Dvāparayuga, dharma e pāpa se equilibram (dois e dois), cresce a ambiguidade, e os frutos rituais dependem mais da intenção. No Kaliyuga, o dharma é mínimo (de um pé), a confiança social colapsa, a longevidade diminui, intensificam‑se a desordem ecológica e moral, e as instituições religiosas se degradam. O capítulo encerra com uma phalaśruti: recitar ou ouvir este ensinamento sobre os yuga é dito remover o pāpa através dos ciclos de existência.
Adhyaya 28
Hāṭakeśvara-kṣetra: Tīrthānāṃ Kali-bhaya-śaraṇya (Hāṭakeśvara as a refuge of tīrthas from Kali)
O capítulo é apresentado como a narração de Sūta a uma assembleia de sábios. Num conselho divino, os tīrthas personificados (incluindo Prabhāsa e outros) manifestam ansiedade diante do início do Kali-yuga e pedem um local protegido onde possam permanecer eficazes sem se macular pelo contato impuro. Indra (Śakra), movido por compaixão, consulta Bṛhaspati em busca de um kṣetra “intocado por Kali”, adequado como refúgio coletivo dos tīrthas. Após refletir, Bṛhaspati identifica o kṣetra incomparável chamado Hāṭakeśvara, descrito como surgido da “queda” (pātana) do liṅga de Śiva (Śūlin) e associado às antigas austeridades de Viśvāmitra em favor do rei Triśaṅku. A narrativa recorda a transformação de Triśaṅku: abandonando uma condição estigmatizada, ele alcançou o céu com o próprio corpo, apresentando o lugar como um ponto de reversão ética e ritual. O capítulo explica ainda medidas protetoras: por ordem de Indra, um vento feroz chamado Saṃvartaka teria enchido o tīrtha de poeira; no Kali, diz-se que Hāṭakeśvara guarda por baixo enquanto Acaleśvara protege por cima. A região mede cinco krośas e é declarada além do alcance de Kali. Assim, os tīrthas se deslocam para lá em “aspectos parciais” (aṃśa), e o texto conclui mencionando a quantidade imensurável de tīrthas presentes e anunciando um catálogo futuro de nomes, locais e efeitos, com uma phalaśruti geral: apenas ouvir sobre esses tīrthas pode libertar do pecado, assim como a meditação, o banho sagrado, a doação e o toque.
Adhyaya 29
Siddheśvara-liṅga Māhātmya and the Śaiva Ṣaḍakṣara: Longevity, Release from Curse, and Ahiṃsā-Instruction
O capítulo 29 inicia com Sūta descrevendo um kṣetra célebre onde sábios, ascetas e reis se reúnem para tapas e para alcançar siddhi. No Hāṭakeśvara-kṣetra, o Siddheśvara-liṅga é apresentado como o centro sagrado: pela simples lembrança, pelo darśana e pelo sparśa, concede realizações. Em seguida, introduz-se o mantra śaiva ṣaḍakṣara, em contexto associado a Dakṣiṇāmūrti, e relaciona-se a contagem de japa à extensão da vida, causando espanto entre os ṛṣis. Sūta narra um episódio testemunhado: o brâmane Vatsa, de aparência jovem apesar de muitos anos, atribui a firmeza da juventude, o aumento do saber e o bem-estar à prática contínua do ṣaḍakṣara-japa junto a Siddheśvara. Segue-se uma lenda encaixada: um jovem rico perturba uma festa de Śiva e, pela palavra de um discípulo, é amaldiçoado a forma de serpente; mais tarde aprende que o ṣaḍakṣara pode purificar até faltas graves. A libertação ocorre quando Vatsa golpeia a serpente d’água, liberando uma forma divina. O capítulo passa então a diretrizes éticas: renunciar a matar serpentes, afirmar a ahiṃsā como dharma supremo, criticar as justificativas para comer carne e classificar os graus de cumplicidade no dano. Conclui com promessas de phala: ouvir e recitar regularmente, e praticar o mantra, são disciplinas protetoras, geradoras de mérito e purificadoras de pecados.
Adhyaya 30
Siddheśvara at Camatkārapura: Hamsa’s Tapas, Liṅga-Pūjā, and Ṣaḍakṣara-Mantra Phala
O capítulo inicia com os sábios perguntando como Siddheśvara (Śiva) se agradou naquele lugar. Sūta narra um relato antigo sobre o siddha Haṃsa, aflito pela falta de filhos e pelo avanço da idade. Em busca de um meio eficaz—peregrinação, voto (vrata) ou rito pacificador—ele procura Bṛhaspati, filho de Aṅgiras, pedindo orientação para obter descendência. Após refletir, Bṛhaspati o dirige ao kṣetra chamado Camatkārapura e o instrui a realizar tapas ali, afirmando ser esse o caminho auspicioso para alcançar um filho digno, capaz de sustentar a linhagem. Haṃsa chega ao local, adora o liṅga conforme o procedimento prescrito e persevera dia e noite em devoção disciplinada com oferendas, música e austeridades, incluindo cāndrāyaṇa, kṛcchra, observâncias prājāpatya/parāka e jejuns de um mês. Depois de mil anos, Mahādeva aparece com Umā, concede darśana e convida Haṃsa a pedir uma dádiva. Haṃsa solicita filhos para restaurar a continuidade familiar. Śiva estabelece a permanência do liṅga e proclama uma promessa universal: quem o adorar ali com bhakti receberá o fruto desejado; e quem fizer japa do lado sul do liṅga será agraciado com o ṣaḍakṣara-mantra e benefícios como longevidade e filhos. Em seguida, o Senhor desaparece; Haṃsa retorna ao lar e obtém filhos. O capítulo conclui prescrevendo reverência cuidadosa—tocar, adorar, prostrar-se e recitar com vigor o ṣaḍakṣara—para os que buscam fins difíceis de alcançar.
Adhyaya 31
Nāgatīrtha–Nāgahṛda Māhātmya (श्रावणपञ्चमी-व्रत, नागपूजा, श्राद्ध-फलश्रुति)
O capítulo 31 exalta a glória de um eminente Nāgatīrtha, onde o banho sagrado é descrito como capaz de remover o medo de serpentes. Estabelece-se um foco calendárico: banhar-se em Śrāvaṇa pañcamī—especialmente na kṛṣṇa pakṣa—concede proteção contra o perigo das serpentes, estendendo-a até à própria linhagem. Em seguida, apresenta-se a razão mítica: os grandes nāgas, liderados por Śeṣa, realizaram austeridades sob a pressão de uma maldição materna, e seus descendentes, ao proliferarem, tornaram-se ameaça às populações humanas. Seres aflitos recorrem a Brahmā, que admoesta os nove líderes nāga a conterem sua prole; quando a contenção falha, Brahmā institui uma ordem por meio de deslocamento espacial (habitação subterrânea) e regulação temporal (a pañcamī como tempo designado na terra), com limites éticos: humanos sem culpa não devem ser feridos, sobretudo os protegidos por mantras e ervas. O discurso passa então aos frutos rituais: a adoração aos nāgas em Śrāvaṇa pañcamī concede os fins desejados; o śrāddha ali realizado é retratado como especialmente eficaz, inclusive para quem busca descendência e para casos de morte por serpente, nos quais o estado de preta persistiria até que os ritos corretos sejam feitos nesse local. Um relato ilustrativo segue: o rei Indrasena morre por picada de serpente; seu filho realiza ritos comuns em outro lugar sem resultado e, instruído em sonho, executa o śrāddha em Camatkārapura/Nāgahṛda. Após a dificuldade de encontrar um brāhmaṇa que aceite comer o śrāddha, Devasharmā aceita, e uma voz confirma a libertação do pai. A phalāśruti conclui que recitar ou ouvir no dia pañcamī remove o medo de serpentes, diminui pecados (inclusive os oriundos do consumo) e concede fruto de śrāddha comparável ao de Gayā; além disso, quando este māhātmya é recitado no momento do śrāddha, neutraliza falhas devidas aos materiais, à fraqueza do voto ou a problemas do oficiante.
Adhyaya 32
सप्तर्ष्याश्रम-माहात्म्य तथा लोभ-निरोधोपदेशः (Glory of the Saptarṣi Āśrama and Instruction on Restraining Greed)
Sūta narra a santidade de um célebre āśrama dos Saptarṣi num kṣetra auspicioso e prescreve observâncias segundo o calendário: banhar-se na lua cheia/décimo quinto dia de Śrāvaṇa concede os frutos desejados, e um śrāddha realizado com simples alimentos da floresta equivale, em mérito, aos grandes sacrifícios de soma. Para Bhādrapada śukla-pañcamī descreve-se um rito de culto sucessivo com mantras que nomeiam Atri, Vasiṣṭha, Kaśyapa, Bharadvāja, Gautama, Kauśika (Viśvāmitra), Jamadagni e Arundhatī. Em seguida, o capítulo passa a uma narrativa de fome: uma seca de doze anos faz ruir as normas sociais; os sábios famintos são tentados à transgressão. O rei Vṛṣādarbhi os confronta, e eles recusam a “aceitação de dádivas reais” (pratigraha) por ser eticamente perigosa. O rei os testa colocando ouro escondido em frutos de udumbara; os sábios rejeitam a riqueza oculta e proferem ensinamentos sobre aparigraha (não-possessividade), contentamento e a natureza expansiva do desejo. No Camatkārapura-kṣetra, encontram um mendicante com rosto de cão (depois revelado como Indra/Purandara) que lhes tira os talos de lótus reunidos para suscitar votos e admoestações morais. Indra revela a prova, louva a ausência de cobiça e oferece bênçãos. Os sábios pedem santidade duradoura para o seu āśrama como lugar destruidor de pecados; Indra concede que o śrāddha ali em Śrāvaṇa cumpre os objetivos e que ritos sem desejo conduzem à mokṣa. Os sábios permanecem em tapas, alcançam um estado imperecível e estabelecem um Śiva-liṅga cuja visão e adoração trazem purificação e libertação; o texto encerra com uma phalaśruti afirmando que narrar este āśrama prolonga a vida e destrói o pecado.
Adhyaya 33
अगस्त्याश्रम-माहात्म्य तथा विंध्य-निग्रहः (Agastya’s Hermitage: Sanctity, the Vindhya Episode, and the Solar Observance)
Sūta descreve o āśrama sagrado de Agastya, onde Mahādeva (Śiva) é venerado. No dia de Caitra śukla caturdaśī, afirma-se que Divākara (Sūrya) ali chega e presta culto a Śaṅkara. Quem adora Śaṅkara nesse lugar com bhakti alcança proximidade divina, e o śrāddha realizado com a devida śraddhā satisfaz os ancestrais como um rito pitṛ formal. Os ṛṣis perguntam por que Sūrya circunda o āśrama de Agastya; Sūta narra o episódio de Vindhya: por rivalidade com Sumeru, o monte Vindhya obstrui o caminho do sol, ameaçando a ordem cósmica—cômputo do tempo, estações e ciclos rituais. Sūrya, disfarçado de brâmane, busca a ajuda de Agastya; o sábio ordena a Vindhya que reduza sua altura e permaneça assim enquanto ele segue para o sul. Agastya então estabelece um liṅga e instrui Sūrya a adorá-lo anualmente nesse dia lunar, prometendo que qualquer humano que venere o liṅga nessa data alcançará o reino de Sūrya e mérito voltado à libertação. O capítulo termina com Sūta confirmando a recorrente presença solar no local e convidando a novas perguntas.
Adhyaya 34
अध्याय ३४ — देवासुरसंग्रामे शंभोः परित्राणकथनम् (Chapter 34: Śambhu’s Intervention in the Deva–Dānava Battle)
O capítulo 34 inicia-se com os ṛṣis perguntando a Sūta sobre um relato anterior envolvendo um muni e o “oceano de leite” (payasāṃ-nidhi), levando Sūta a narrar uma antiga crise. Surgem então poderosos dānavas, chamados Kāleyas/Kālikeyas, que enfraquecem o vigor dos devas e abalam a estabilidade dos três mundos. Vendo a aflição dos devas, Viṣṇu recorre a Maheśvara, afirmando que a situação exige confronto imediato. Os devas, liderados por Viṣṇu, Rudra e Indra, reúnem-se para a batalha, e o conflito cresce até tornar-se uma guerra que faz tremer o mundo. Num episódio decisivo, Indra enfrenta o dānava Kālaprabha: seu vajra é tomado, e Indra é derrubado por uma maça terrível, levando os devas a recuar em medo e desordem. Viṣṇu contra-ataca do alto de Garuḍa, corta redes de projéteis e dispersa os dānavas, mas é desafiado por Kālakhañja, que fere Viṣṇu e Garuḍa. Viṣṇu então lança o Sudarśana-cakra; o dānava tenta enfrentá-lo diretamente, intensificando a angústia do Senhor. Nesse momento, Śiva (Tripurāntaka) intervém de modo decisivo: com um golpe de śūla, mata o agressor e põe em fuga os principais comandantes dānavas, incluindo Kālaprabha e outros de epítetos “kāla-”. Com a liderança inimiga quebrada, Indra e Viṣṇu recuperam a serenidade, louvam Mahādeva, e os devas concluem a vitória, fazendo os dānavas feridos e sem chefe fugirem em busca de refúgio na morada de Varuṇa. O capítulo ensina a proteção divina e a restauração da ordem do dharma pela ação conjunta dos devas, culminando na intervenção estabilizadora de Śiva.
Adhyaya 35
अगस्त्येन सागरशोषणं तथा कालेयदानवनिग्रहः (Agastya Dries the Ocean and the Suppression of the Kāleya Asuras)
O capítulo narra uma crise em que os daityas Kāleya, refugiados no oceano, adotam uma estratégia de destruição do dharma: à noite atacam ascetas, realizadores de yajña e comunidades voltadas à retidão, fazendo colapsar a vida ritual na terra. Os devas, privados de suas porções nos yajñas, sofrem intensamente e reconhecem que não podem enfrentar o inimigo enquanto ele estiver protegido pelo mar. Decidem então buscar o Ṛṣi Agastya, encontrando-o no campo sagrado de Cāmatkārapura. Agastya os recebe com reverência e concorda em secar o oceano ao fim do ano, apoiando-se na força da vidyā e no poder associado às Yoginīs. Ele reúne pīṭhas, cultua grupos de Yoginīs (com atenção especial às formas de donzela), honra os guardiões das direções e os kṣetra-pālas, e propicia uma deidade que se move pelo ar, identificada com uma vidyā “secadora”. Concedido o êxito, Agastya pede que a deidade entre em sua boca, permitindo-lhe beber o oceano. Com o oceano tornado semelhante a terra firme, os devas combatem e derrotam os daityas expostos; os sobreviventes fogem para o subsolo. Os devas pedem a restauração das águas, e Agastya explica que o mar será reabastecido no futuro, ligando profeticamente o evento ao rei Sagara, à escavação de seus sessenta mil filhos e à vinda do Gaṅgā trazido por Bhagiratha, cujo fluxo preencherá o oceano. Por fim, Agastya solicita que os pīṭhas reunidos permaneçam para sempre em Cāmatkārapura; o culto em aṣṭamī e caturdaśī concede os frutos desejados. Os devas confirmam, nomeiam um pīṭha “Citreśvara” e prometem rápida obtenção dos objetivos, mesmo para quem carrega faltas morais, dentro do enquadramento teológico-ritual do capítulo.
Adhyaya 36
चित्रेश्वरपीठ-मन्त्रजप-माहात्म्य (Glorification of Mantra-Japa at the Citreśvara Pīṭha)
O capítulo apresenta-se como um diálogo: os ṛṣis perguntam sobre a medida e o poder do pīṭha de Citreśvara, dito ter sido estabelecido por Agastya. Sūta responde com louvor hiperbólico à grandeza do lugar sagrado e, em seguida, enumera os resultados concretos do mantra-japa realizado ali. O japa em Citreśvara concede siddhi aos yogins e cumpre intenções variadas: obter filhos, proteção e alívio de aflições; atrai também favor social e político, prosperidade e êxito em viagens. Além disso, mitiga perigos como doenças, graha-pīḍā (influências adversas dos astros), aflição por bhūtas, venenos, serpentes, animais selvagens, furtos, disputas e inimigos. Depois, os ṛṣis perguntam como o japa se torna eficaz. Sūta relata uma tradição ouvida de seu pai, ligada a uma conversa em que aparece Durvāsas. O texto descreve um regime em etapas: iniciar com lakṣa-japa, prosseguir com contagens adicionais e realizar um homa na proporção daśāṁśa (um décimo), adaptando as oferendas a ritos benéficos. O encerramento ajusta a disciplina conforme os yugas (kṛta, tretā, dvāpara, kali) e retrata a conclusão bem-sucedida, com aumento da capacidade de ação do praticante. A eficácia é apresentada como um sistema regulado e controlável, e não como milagre ao acaso.
Adhyaya 37
Durvāsā, Suśīla, and the Establishment of the Duḥśīla-Prāsāda (Śiva Shrine Narrative)
O capítulo retrata uma assembleia de brâmanes eruditos dedicada à exegese védica, ao discurso ritual e ao debate, porém tomada pelo orgulho acadêmico. O sábio Durvāsā chega em busca de orientação para encontrar um lugar onde estabelecer uma morada de Śiva (āyatana/prāsāda), mas a assembleia, absorvida na disputa, não lhe responde. Percebendo a arrogância, Durvāsā profere uma maldição em tom de admoestação, criticando três formas de embriaguez — a do conhecimento, a da riqueza e a da linhagem — e prediz uma discórdia social duradoura. O brâmane ancião Suśīla segue o sábio, pede perdão e oferece terras para a construção do templo. Durvāsā aceita, realiza ritos auspiciosos e edifica o santuário conforme o dharma. Contudo, os demais brâmanes, irados com a doação unilateral, ostracizam Suśīla e difamam tanto ele quanto o projeto, declarando a estrutura “incompleta” em nome e reputação, associando-a ao título Duḥśīla. Apesar do estigma, a narrativa conclui com a fama do santuário: diz-se que o simples darśana remove o pecado, e que ver o liṅga central em Śuklāṣṭamī com contemplação impede o devoto de experimentar os reinos infernais. O eixo ético contrapõe humildade e reparação ao orgulho faccioso, afirmando a potência ritual e teológica da fundação do templo e do liṅga-darśana.
Adhyaya 38
धुन्धुमारेश्वर-माहात्म्य (The Māhātmya of Dhundhumāreśvara)
Este capítulo, em forma de diálogo entre Sūta e os ṛṣi, registra a sacralização de um sítio śaiva específico. Inicia-se com o rei Dhundhumāra instalando um liṅga, mandando erguer um prāsāda adornado de gemas e realizando severas austeridades (tapas) num āśrama próximo. Ao lado, estabelece-se uma vāpī (poço/lago), descrita como pura, auspiciosa e equivalente a todos os tīrtha. Em seguida vem a phalaśruti: quem se banha ali e contempla Dhundhumāreśvara não enfrenta as “durgas”, as duras provações dos infernos no domínio de Yama. Provocado pelas perguntas dos ṛṣi, Sūta identifica a linhagem do rei (Sūryavaṃśa), sua associação ao epíteto Kuvalayāśva e a origem de sua fama ao matar o daitya Dhundhu na região de Maru. A narrativa culmina com a manifestação direta de Śiva, acompanhado de Gaurī e dos gaṇa, concedendo uma dádiva. O rei pede a presença divina perpétua no liṅga; Śiva a concede e destaca Caitra śukla caturdaśī como data especialmente auspiciosa. O capítulo encerra reiterando que o banho ritual e a pūjā ao liṅga conduzem ao loka de Śiva, e que o rei ali permanece voltado para a libertação.
Adhyaya 39
चमत्कारपुर-क्षेत्रमाहात्म्यं तथा ययाति-लिङ्गप्रतिष्ठा (Cāmatkārapura Kṣetra-Māhātmya and Yayāti’s Liṅga Consecration)
O capítulo, narrado por Sūta, destaca um kṣetra ao norte de Dhundhumāreśvara, onde o rei Yayāti estabelece um “liṅga excelente”. O relato enfatiza seu contexto doméstico: as rainhas Devayānī e Śarmiṣṭhā são explicitamente associadas ao ato, e o liṅga é descrito como concedente do fruto de todos os desejos (sarva-kāma-phala). Após saciar-se dos prazeres mundanos, Yayāti transfere a soberania ao filho e busca um bem mais elevado. Com humildade, aproxima-se do sábio Mārkaṇḍeya e pede um discernimento sobre qual, entre todos os tīrtha e kṣetra, é o mais principal e purificador. Mārkaṇḍeya identifica Cāmatkārapura como um kṣetra “adornado por todos os tīrtha”, onde o Gaṅgā (Viṣṇupadī) remove o pecado e onde se diz que presenças divinas habitam. O capítulo acrescenta um marco sacral: uma pedra de cinquenta e duas hastas, liberada por Pitāmaha para o deleite dos dvija, e enuncia um princípio de intensificação: o que se realiza em outros lugares em um ano, ali se alcança até em um dia. Seguindo a instrução, Yayāti viaja com suas rainhas, consagra um liṅga de Śiva (Śūlin), adora com fé e obtém ascensão celeste num esplêndido vimāna, louvado por kinnara e cāraṇa, resplandecente como doze sóis—conclusão em forma de phala.
Adhyaya 40
Brahmī-Śilā, Sarasvata-Hrada, and the Ānandeśvara Sthala Narrative (ब्रह्मीशिला–सारस्वतह्रद–आनन्देश्वरकथा)
Os ṛṣis perguntam sobre a grande pedra Brahmī, descrita como libertadora e destruidora de pecados: como foi instalada e qual é o seu poder. Sūta narra que Brahmā, refletindo que no céu não há jurisdição ritual e que na terra são necessários os ritos da tri-sandhyā, lançou uma pedra imensa ao mundo terrestre; ela caiu em Cāmatkārapura, num campo sagrado e auspicioso. Vendo que os ritos exigem água, Brahmā convoca Sarasvatī. Por temor ao contato humano, a deusa recusa mover-se abertamente na terra; então Brahmā cria um grande lago inacessível (mahāhrada) para que ela nele habite e designa nāgas para impedir que os homens toquem suas águas. Chega o sábio Maṅkaṇaka; embora amarrado por serpentes, ele neutraliza o veneno pelo conhecimento, banha-se e realiza oferendas aos ancestrais. Mais tarde, ao ferir a mão e ver escorrer a seiva vegetal, interpreta isso como sinal de siddhi e dança em êxtase, perturbando o mundo. Śiva intervém em forma de brâmane, mostra um sinal superior (o surgimento de cinzas), aconselha cessar a dança por ser nociva ao tapas e concede presença permanente ali, sendo conhecido como Ānandeśvara; o lugar passa a chamar-se Ānanda. O episódio explica a origem das serpentes d’água não venenosas, afirma a eficácia salvífica do banho no lago Sarasvata e do toque na citraśilā, e relata uma correção posterior: Indra enche o lago de pó após a preocupação de Yama com a ascensão fácil demais ao céu. O capítulo conclui reafirmando a possibilidade contínua de siddhi por meio do tapas no local e o grande mérito do culto—especialmente em Māgha śukla caturdaśī—ao liṅga estabelecido por Maṅkaṇaka.
Adhyaya 41
अशून्यशयन-व्रतं तथा जलशायी-जनार्दन-माहात्म्यम् | Ashūnyaśayana Vrata and the Māhātmya of Jalaśāyī Janārdana
O capítulo apresenta-se como uma narração teológica conduzida por Sūta, motivada pelas perguntas dos ṛṣis. Primeiro, afirma a existência, ao norte, de um célebre lugar sagrado onde se venera “Jalaśāyī” — Viṣṇu reclinado sobre as águas — descrito como removedor de impedimentos morais. Seu culto é ligado ao rito de “śayana–bodhana”, o adormecer e o despertar litúrgicos de Hari, praticados com jejum e devoção. Define-se também o marco calendárico: a segunda tithi (dvitīyā) da quinzena escura, chamada Ashūnyaśayanā, especialmente querida ao Deus que repousa nas águas. Em resposta às questões sobre origem e procedimento, a narrativa passa à história mítica: o rei daitya Bāṣkali derrota Indra e os deuses; eles buscam refúgio junto a Viṣṇu em Śvetadvīpa, onde Ele é retratado em yoganidrā sobre Śeṣa, com Lakṣmī. Viṣṇu instrui Indra a realizar severo tapas num kṣetra chamado Cāmatkārapura e estabelece uma grande extensão de água, recriando o cenário arquetípico de Śvetadvīpa. Ali, Viṣṇu é adorado por quatro meses (Cāturmāsya), a partir de Ashūnyaśayanā dvitīyā. Por esse vrata, Indra obtém tejas; Viṣṇu envia o Sudarśana com Indra, Bāṣkali é vencido e a ordem é restaurada. O capítulo conclui com uma phalaśruti prescritiva: Viṣṇu permanece presente no lago sagrado para o bem do mundo; os que O adoram com fé—sobretudo durante o Cāturmāsya—recebem realizações elevadas e o cumprimento de seus objetivos. No enquadramento narrativo, o local também é associado a uma identificação com Dvārakā.
Adhyaya 42
Viśvāmitra-kuṇḍa Māhātmya and Household-Ethics Discourse (विश्वामित्रकुण्डमाहात्म्य तथा स्त्रीधर्मोपदेशः)
O capítulo apresenta um ensinamento em duas partes. Primeiro, Sūta descreve um kuṇḍa auspicioso associado ao sábio Viśvāmitra, dito realizador de desejos e purificador de faltas. Afirma-se que banhar-se ali em Caitra-śukla-tṛtīyā concede beleza e bons presságios extraordinários; para as mulheres, relaciona-se à prole e à boa fortuna. Em seguida, a santidade do tīrtha é fundamentada numa antiga nascente em que a Gaṅgā é descrita como autoestabelecida; quem se banha obtém libertação imediata do malfeito. Os ritos aos ancestrais ali realizados são declarados de fruto inesgotável, e dádivas, oferendas e recitações geram mérito sem fim. Vem então um exemplo transformador: uma corça ferida pela flecha de um caçador entra na água e morre; pelo poder da água, torna-se Menakā, uma apsarā celeste, e mais tarde retorna para banhar-se na mesma configuração calendárica. Por fim, o texto passa a uma diretriz ética extensa: Menakā encontra o sábio Viśvāmitra e indaga sobre o ideal de vida doméstica e a conduta conjugal (strī-dharma). São ensinados devoção, ética da fala, normas de serviço, limpeza, consumo regulado, cuidado com dependentes, honra aos mestres, apoio à transmissão das escrituras e associações sociais apropriadas, integrando glória do lugar, tempo ritual, teoria do mérito e ética normativa como instrumentos complementares do dharma.
Adhyaya 43
ब्रह्मचर्य-रक्षा संवादः (Dialogue on Protecting Brahmacarya and Śaiva Vow-Discipline)
O capítulo 43 apresenta um diálogo teológico e ético, bem delimitado, no contexto de um tīrtha descrito como refúgio alinhado ao dharma. Menakā dirige-se a um brāhmaṇa asceta, identifica-se entre as cortesãs celestes (divaukasaṃ veśyāḥ) e exprime desejo, dizendo que ele se assemelha a Kāma e descrevendo os efeitos corporais e emocionais da atração. Ela tenta persuadi-lo por meio de um dilema coercitivo: se ele não a aceitar, ela perecerá, e ele incorrerá em culpa e reprovação pelo pecado de causar dano a uma mulher. O asceta responde com uma defesa doutrinal da disciplina dos votos: ele e sua comunidade são observantes de vrata, devotados ao brahmacarya sob as injunções de Śiva. Define o brahmacarya como a raiz de todos os votos, especialmente para os devotos de Śiva, e afirma que mesmo grande austeridade pode ser anulada por um único ato de contato sexual no caso de um praticante Pāśupata. Ele também classifica a associação—o toque, a proximidade prolongada e até a conversa com mulheres—como eticamente arriscada para o asceta Pāśupata, enquadrando a questão como salvaguarda da integridade do voto, e não como condenação de pessoas. Ao final, orienta Menakā a partir depressa e buscar seu intento em outro lugar, preservando a disciplina do asceta e a atmosfera ética do tīrtha.
Adhyaya 44
Viśvāmitrakunda-utpatti and Viśvāmitreśvara-māhātmya (विश्वामित्रकुण्डोत्पत्ति–विश्वामित्रेश्वरमाहात्म्य)
O capítulo 44, narrado por Sūta em forma de discurso teológico enquadrado, inicia-se com Menakā desafiando a posição de Viśvāmitra. Ele então profere uma admoestação ética severa sobre o apego e os perigos do enredamento sensual, sobretudo para os que observam votos (vratin). A narrativa culmina num episódio de maldições recíprocas: Menakā amaldiçoa Viśvāmitra com sinais de velhice prematura, e Viśvāmitra responde com maldição semelhante. O ponto decisivo, porém, é o próprio tīrtha: ao banharem-se nas águas do kunda, ambos são purificados e restaurados à forma anterior, revelando o extraordinário poder purificador e restaurador do lugar. Reconhecendo o māhātmya do tīrtha, Viśvāmitra instala um Śiva-liṅga chamado Viśvāmitreśvara e empreende austeridades. O texto declara a economia ritual do sítio: o snāna e a pūjā do liṅga conduzem à morada de Śiva, à obtenção do devaloka e ao gozo junto aos ancestrais. O capítulo encerra proclamando a fama do tīrtha através dos mundos e sua capacidade de destruir pecados.
Adhyaya 45
पुष्करत्रयमाहात्म्यं (The Māhātmya of the Three Puṣkaras)
Este capítulo apresenta a identificação do tīrtha e os méritos do “Puṣkara-traya”, as três águas de Puṣkara. Sūta narra que o sábio Viśvāmitra, incapaz de alcançar o Puṣkara principal por ser distante, busca um local santificado equivalente durante o mês auspicioso de Kārttika sob o Kṛttikā-yoga. Uma voz celeste lhe ensina os sinais: lótus voltados para cima indicam o Jyeṣṭha-Puṣkara, voltados de lado indicam o Madhyama, e voltados para baixo indicam o Kaniṣṭha. O texto prescreve observâncias ligadas ao tempo: banhar-se pela manhã, ao meio-dia e ao pôr do sol nas três águas, afirmando o forte poder purificador do contato com Puṣkara e do seu darśana (visão devocional). Segue-se uma prova narrativa: o rei Bṛhadbala, caçando, entra na água e segura um lótus milagroso que surge na conjunção; um som cósmico ressoa, o lótus desaparece e o rei é acometido de lepra, explicada como consequência de tocar um objeto sacral em estado uच्छिष्ट, ritualmente impróprio. Viśvāmitra prescreve o remédio por meio do culto a Sūrya: o rei instala uma imagem solar e realiza adoração disciplinada, especialmente aos domingos; cura-se em um ano e, ao morrer, alcança a morada de Sūrya. A phalaśruti conclui: o banho de Kārttika em Puṣkara conduz a Brahmaloka; o darśana da imagem de Sūrya concede saúde ou objetivos desejados; o vṛṣotsarga (libertação/doação de um touro) em Puṣkara rende grande mérito sacrificial; e a recitação ou audição deste capítulo traz realização e exaltação.
Adhyaya 46
सारस्वततीर्थमाहात्म्य — Glory of the Sārasvata Tīrtha (Sarasvatī Tirtha)
O capítulo inicia-se com os sábios pedindo a Sūta um catálogo mais completo dos tīrtha, revelando um impulso de mapear sistematicamente os lugares sagrados. Sūta apresenta o ilustre tīrtha Sārasvata: o banho ali é dito capaz de transformar até quem tem a fala prejudicada em um orador discernente, e de conceder os fins desejados, chegando a mundos elevados. Segue-se uma narrativa régia: Ambuvīci, filho do rei Balavardhana, cresce mudo. Após a morte do rei em batalha, os ministros entronizam a criança muda, e o reino cai em desordem, pois os fortes oprimem os fracos. Os ministros consultam Vasiṣṭha, que prescreve levar o rei para banhar-se no Sārasvata tīrtha, no Hāṭakeśvaraja-kṣetra. Ao banhar-se, o rei recupera imediatamente a fala articulada. Reconhecendo a potência do rio, molda com argila da margem uma imagem de Sarasvatī de quatro braços, instala-a sobre uma pedra limpa e realiza culto com incenso e unguentos. Recita um hino extenso, identificando a Deusa como imanente na palavra, no intelecto e na percepção, e como as múltiplas forças que sustentam os seres. Sarasvatī manifesta-se, concede uma graça e aceita permanecer na imagem; promete cumprir desejos aos que se banham e a veneram em Aṣṭamī e Caturdaśī, especialmente com flores brancas e disciplina devocional. A phalāśruti afirma ainda que os devotos se tornam eloquentes e inteligentes através de nascimentos, que as linhagens são protegidas da tolice, que ouvir o dharma diante da Deusa rende longa recompensa celeste, e que doações de saber (livros, textos de dharma) e o estudo védico em sua presença equivalem aos frutos de grandes sacrifícios como o Aśvamedha e o Agniṣṭoma.
Adhyaya 47
महाकाल-जागर-माहात्म्य (Glory of the Mahākāla Night-Vigil in Vaiśākhī)
Este capítulo expõe o māhātmya, a glória da vigília noturna (jāgara) diante de Mahākāla no mês de Vaiśākhī, no contexto de um tīrtha. A pedido dos ṛṣis, Sūta amplia a grandeza de Mahākāla narrando a prática exemplar do rei Rudrasena, da linhagem Ikṣvāku: todos os anos ele viaja com comitiva modesta a Camatkārapura-kṣetra para velar a noite inteira, unindo upavāsa (jejum), canto e dança devocionais, recitação e estudo védico. Ao amanhecer, banha-se para a pureza ritual, observa as regras de limpeza e realiza amplo dāna a brāhmaṇas, ascetas e aflitos. O texto atribui a essa devoção frutos de governo: prosperidade e dissolução dos inimigos, apresentando a bhakti como disciplina ético-política. Um conselho de brāhmaṇas eruditos pergunta ao rei a razão e o fruto da vigília. Ele então relata uma vida anterior: como mercador pobre em Vidiśā durante uma seca prolongada, migrou com a esposa rumo a Saurāṣṭra, chegando aos arredores de Camatkārapura e encontrando um lago repleto de lótus. Tentou vender as flores para obter alimento, mas fracassou; abrigaram-se num templo em ruínas e, ao ouvir os sons do culto, descobriram a vigília de Mahākāla. Preferiram adorar com os lótus em vez de comerciar; por fome e circunstância permaneceram acordados toda a noite. Pela manhã o mercador morreu, e a esposa realizou satī (autoimolação). Pela eficácia dessa bhakti, ele renasceu como rei de Kāntī, e ela como princesa com memória da vida passada, reunindo-se com ele por meio do svayaṃvara. O capítulo conclui com a confirmação dos brāhmaṇas, a instituição anual da vigília e uma conclusão de phala: este māhātmya destrói pecados e aproxima da libertação.
Adhyaya 48
Hariścandra-āśrama and Umā–Maheśvara Pratiṣṭhā (Harishchandra’s Austerity, Boon, and Pilgrimage Merit)
Sūta descreve um āśrama célebre na região do rei Hariścandra, sombreado por muitas árvores, onde o monarca praticou austeridades e sustentou os brāhmaṇas por meio de dāna, concedendo dádivas conforme seus desejos. Ele é apresentado como um governante exemplar da linhagem Sūryavaṃśa: seu reino é estável e a natureza, abundante, mas há uma única falta — não possui um filho. Buscando um herdeiro, realiza intenso tapas no kṣetra de Cāmatkārapura e, com devoção, estabelece um liṅga. Śiva manifesta-se com Gaurī e seus acompanhantes; por uma falha na devida reverência à Deusa, surge um conflito e é proferida uma maldição: o filho trará tristeza nascida da morte, mesmo na infância. Ainda assim, Hariścandra persevera no culto, nas oferendas, na disciplina ascética e em novas doações. Śiva e Pārvatī reaparecem; Devī esclarece que sua palavra permanece: a criança morrerá, mas logo retomará a vida por sua graça e se tornará longeva, vitoriosa e digna portadora da dinastia. O capítulo afirma a eficácia contínua do lugar: quem adorar ali Umā–Maheśvara, especialmente no dia de pañcamī, obterá a prole desejada e outros fins. O rei pede também êxito num rājasūya sem obstáculos; Śiva consente, e o monarca retorna, deixando um modelo de consagração para os devotos futuros.
Adhyaya 49
Kalaśeśvara-māhātmya: Kalaśa-nṛpateḥ Durvāsasaḥ śāpena vyāghratva-prāptiḥ (कलेशेश्वरमाहात्म्य—कलशनृपतेर्दुर्वाससः शापेन व्याघ्रत्वप्राप्तिः)
Sūta descreve um santuário à beira de um lago chamado Kalaśeśvara, exaltado como “destruidor de todos os pecados”; diz-se que o seu darśana liberta a pessoa do pāpa. Em seguida, apresenta-se uma lenda de origem que relaciona o poder do tīrtha com a precisão ética na hospitalidade, a lei dos votos e a possibilidade de libertação. O rei Kalaśa, da linhagem de Yadu, é retratado como competente em yajñas, generoso doador e benfeitor público. Após o sábio Durvāsas concluir o voto de Cāturmāsya, o rei o recebe com os ritos de acolhimento: saudação, prostração, lavagem dos pés e oferta de arghya, perguntando-lhe o que deseja. Durvāsas pede alimento para o pāraṇa, a conclusão do jejum votivo. O rei serve uma refeição esplêndida que inclui carne. Depois de comer, Durvāsas percebe o gosto/a presença de carne e interpreta isso como violação das restrições do seu voto; irado, lança uma maldição: o rei se tornará um tigre feroz. O rei suplica, dizendo que agiu por devoção e por erro involuntário, pedindo mitigação. Durvāsas esclarece a norma: exceto em contextos como śrāddha e yajña, um brāhmaṇa observante de voto não deve comer carne, sobretudo ao fim de Cāturmāsya; consumi-la torna o fruto do voto inútil. Ainda assim, concede uma libertação condicional: quando a vaca do rei, Nandinī, lhe mostrar um liṅga anteriormente venerado com uma flecha (bāṇa-arcita liṅga), a libertação virá rapidamente. Durvāsas parte; o rei transforma-se em tigre, perde a memória comum, ataca criaturas e entra numa grande floresta, enquanto os ministros guardam o reino aguardando o término da maldição. O capítulo, assim, une a glória de Kalaśeśvara à ética da hospitalidade, à disciplina dos votos e ao caminho de soltura mediado pelo santuário.
Adhyaya 50
नन्दिनी-धेनोः सत्यव्रतं तथा लिङ्ग-स्नापन-माहात्म्यम् (Nandinī’s Vow of Truth and the Significance of Bathing the Liṅga)
Este capítulo encena um episódio ético-teológico numa floresta junto a um gokula, a aldeia pastoral. Uma vaca chamada Nandinī, descrita com sinais auspiciosos, vagueia até a extremidade do bosque e encontra um liṅga de Śiva radiante, luminoso como doze sóis. Em devoção constante, ela permanece junto dele e derrama abundante leite como snāpana, o banho ritual do liṅga, realizado em segredo na solidão da mata. Mais tarde chega um tigre terrível e Nandinī cai sob seu olhar. Ela não lamenta a própria vida, mas o bezerro amarrado no gokula, cuja nutrição depende de seu retorno. Suplica ao tigre permissão para ir alimentar e confiar o bezerro a alguém, e então voltar. O tigre duvida que ela retorne da “boca da morte”. Nandinī responde com uma sequência de juramentos solenes de satya, a verdade: se não voltar, aceita a mancha de graves pecados—brahmahatyā, enganar os pais, conduta sexual impura, trair a confiança, ingratidão, ferir vacas/moças/brāhmaṇas, cozinhar com desperdício e comer carne como falta, quebrar votos, mentir e proferir palavras maldosas ou praticar violência. O ensinamento central afirma que a bhakti a Śiva é inseparável da integridade moral: o serviço ritual é validado pela veracidade sob pressão extrema, e os votos são instrumentos éticos vinculantes em terra sagrada.
Adhyaya 51
कलशेश्वर-लिङ्गमाहात्म्ये नन्दिनी-सत्यव्रत-व्याघ्रमोक्षः (Kalāśeśvara Liṅga Māhātmya: Nandinī’s Vow of Truth and the Tiger’s Liberation)
Sūta narra um episódio ético-teológico estruturado como prova de voto em uma geografia sagrada. Nandinī, vaca-mãe, é capturada por um tigre na floresta; ela negocia uma libertação temporária por meio de juramentos solenes, prometendo voltar após amamentar e proteger seu bezerro. Ela retorna ao filhote, explica a crise e o instrui na devoção materna e na prudência prática do bosque, advertindo contra lobha (cobiça), pramāda (descuido) e viśvāsa (confiança imprudente). O bezerro oferece-se para acompanhá-la, louvando a mãe como o refúgio supremo; Nandinī insiste em resguardá-lo e o confia ao rebanho. Nandinī pede perdão às outras vacas e atribui à comunidade o cuidado do bezerro que ficará órfão. Embora o rebanho tente classificar seu juramento como uma “não-verdade sem pecado” em situações extremas, Nandinī afirma que satya (a verdade) é o fundamento do dharma e retorna ao tigre. Diante de sua veracidade, o tigre se arrepende e pede instrução para o bem espiritual, apesar de viver dependente de हिंसा (violência). Nandinī ensina uma ética conforme os yuga: em Kali, dāna (doação/caridade) é prática central, e aponta um liṅga de grande poder (tradicionalmente ligado à Bāṇa-pratiṣṭhā). Ela orienta o tigre a fazer diariamente pradakṣiṇā e praṇāma; ao receber o darśana do liṅga, ele é libertado da forma animal, revelando-se um rei amaldiçoado—Kalāśa da linhagem Haihaya—e identifica o local como Camatkārapura-kṣetra, louvado como todo-tīrtha e realizador de desejos. O capítulo conclui com a phalaśruti do lugar: oferecer lâmpadas em Kārttika e praticar artes devocionais em Mārgaśīrṣa diante do liṅga traz destruição dos pecados e acesso a Śivaloka; a recitação do māhātmya concede mérito semelhante.
Adhyaya 52
Rudrakoṭi–Rudrāvarta Māhātmya (Kapilā–Siddhakṣetra–Triveṇī Context)
O capítulo 52, narrado por Sūta, descreve uma microgeografia sagrada centrada num santuário: um rei instala Umā–Maheśvara e constrói um templo, com um lago puro à frente. Em seguida, enumera os locais meritórios adjacentes por direção: uma vāpī (poço/represa) altamente purificadora junto ao Agastya‑kuṇḍa (a leste), o rio Kapilā (ao sul) associado à siddhi derivada do Sāṃkhya de Kapila, e um Siddhakṣetra onde incontáveis siddhas alcançaram realização. Introduz também uma Vaiṣṇavī śilā de quatro faces, destruidora de pecados. O texto apresenta uma teologia da confluência: Sarasvatī situa-se entre Gaṅgā e Yamunā, e a Triveṇī corre à frente, concedendo bem-estar mundano e libertação. Oferece ainda orientação funerária: a cremação e os ritos na Triveṇī são afirmados como geradores de mokṣa, especialmente para brāhmaṇas, e menciona-se um sinal visível semelhante a uma marca de goṣpada como validação local. O discurso culmina na lenda de Rudrakoṭi/Rudrāvarta: brāhmaṇas do sul da Índia, desejosos de prioridade no darśana, encontram Maheśvara manifestado em “koṭi” formas, estabelecendo o topônimo. Prescrevem-se observâncias como visitas na caturdaśī (notadamente em Āṣāḍha, Kārtika, Māgha e Caitra), ritos de śrāddha, jejum com vigília noturna, doação de uma vaca kapilā a um brāhmaṇa qualificado, práticas de mantra (japa do ṣaḍakṣara; recitação do Śatarudrīya) e oferendas devocionais de canto e dança como fontes de mérito.
Adhyaya 53
Ujjayinī-Mahākāla Pīṭha and the Bhṛūṇagarta Tīrtha: Expiation Narrative of King Saudāsa
O capítulo entrelaça duas vertentes teológicas centradas em tīrthas. Primeiro, apresenta Ujjayinī como um pīṭha frequentado por siddhas, onde Mahādeva habita como Mahākāla. Especifica atos meritórios no mês de Vaiśākha: realizar śrāddha, culto orientado à “forma meridional” (moldura de dakṣiṇā-mūrti), veneração das yoginīs, jejum e vigília noturna na lua cheia, culminando na promessa de elevação dos ancestrais e libertação da velhice e da morte. Em seguida, introduz Bhṛūṇagarta, descrito como vasto e destruidor de pecados, e narra a expiação do rei Saudāsa. Embora devoto dos brāhmaṇas, ele se vê implicado em grave impureza por uma cadeia de eventos: um rākṣasa sabota uma longa sessão sacrificial; uma oferta enganosa de carne proibida leva à maldição de Vasiṣṭha; o rei transforma-se em rākṣasa, pratica violência contra brāhmaṇas e ritos, e por fim é libertado ao matar o rākṣasa Krūrabuddhi. Mesmo recuperando a forma humana, carrega sinais de contaminação ligados à brahmahatyā: mau cheiro, perda de tejas e evitamento social. Orientado para a tīrtha-yātrā e a contenção, ele cai num poço cheio de água num kṣetra (no relato, com o contexto de Chamatkārapura), e emerge radiante e purificado; uma voz aérea confirma sua libertação pelo poder do tīrtha. O texto explica então a origem de Bhṛūṇagarta, associada à presença velada de Śiva, e estabelece sua eficácia calendárica, sobretudo o śrāddha em Kṛṣṇa-caturdaśī, prometendo a salvação dos ancestrais e exortando a observância diligente com banho ritual e caridade.
Adhyaya 54
नलनिर्मितचर्ममुण्डामाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Carmamuṇḍā Established by Nala
O capítulo, enquadrado pela narração de Sūta, descreve a deusa Carmamuṇḍā que reside no local sagrado, tradicionalmente estabelecido pelo rei devoto Nala. Em seguida, apresenta-se de forma condensada a biografia de Nala: suas virtudes como rei de Niṣadha, seu casamento com Damayantī e o início da desventura por causa do jogo sob a influência de Kali. Tendo perdido o reino e separado-se, na floresta, de sua esposa irrepreensível, Nala vagueia de mata em mata até alcançar o Hāṭakeśvara-kṣetra. Na ocasião de Mahānavamī, momento de grande força ritual, por não dispor de recursos ele modela uma imagem de argila da deusa e a adora com frutos e raízes. Nala recita um hino extenso com muitos epítetos, ressaltando a presença cósmica da Deusa e seu aspecto feroz e protetor. A deusa manifesta-se, declara-se satisfeita e concede uma dádiva; Nala pede a reunião com sua esposa sem culpa. Segue-se uma declaração de fruto: quem louvar a deusa com este hino obtém o resultado desejado naquele mesmo dia. O capítulo encerra-se com o colofão que identifica a unidade dentro do Nāgarakhaṇḍa, no Hāṭakeśvara-kṣetra-māhātmya.
Adhyaya 55
नलेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Naleśvara Māhātmya: The Glory of Naleśvara)
O capítulo 55 narra o māhātmya (glória sagrada) de Naleśvara, uma manifestação de Śiva estabelecida pelo rei Nala. Sūta descreve a proximidade da presença divina e afirma que o darśana feito com devoção remove o pecado e se liga a realizações voltadas à libertação. O texto enumera enfermidades, sobretudo doenças de pele e aflições correlatas, que se diz serem aliviadas ao contemplar a deidade e ao realizar o banho ritual num kuṇḍa de águas límpidas diante do santuário, adornado por vida aquática e lótus. Em seguida, num diálogo, Śiva, satisfeito por ter sido instalado, oferece uma dádiva; Nala pede a presença perpétua de Śiva para o bem do povo e a remoção das doenças. Śiva concede um modo de acesso condicionado ao tempo—especialmente na Somavāra (segunda-feira) ao pratyūṣa (alvorada)—e prescreve a sequência ritual: após banhar-se com śraddhā, fazer o darśana; no fim da noite de segunda-feira, aplicar no corpo a argila do kuṇḍa; e realizar uma niṣkāma pūjā, sem desejo de recompensa, com flores, incenso e unguentos. O capítulo encerra-se com o desaparecimento de Śiva, o retorno de Nala ao seu reino, o voto dos brāhmaṇas de manter o culto por gerações e a exortação final de que quem busca bem-estar duradouro deve priorizar o darśana, sobretudo às segundas-feiras.
Adhyaya 56
Vaṭāditya (Sāmbāditya) Darśana and Saptamī-Vrata Phala — “वटादित्यदर्शन-सप्तमीव्रतफलम्”
O capítulo 56 apresenta, pela narração de Sūta, um discurso teológico centrado num tīrtha. Abre afirmando a eficácia do darśana (a visão devota) de Sāmbāditya/Sureśvara: o mortal que contempla a divindade alcança os desejos guardados no coração; e, em especial, aquele que a venera e a contempla em Māgha śukla saptamī quando cai num domingo é descrito como alguém que evita destinos infernais. Em seguida surge um exemplo: o sábio brāhmaṇa Gālava, disciplinado no estudo, sereno na conduta, competente nos ritos e grato. Chegando à velhice sem um filho, é tomado pela tristeza. Renunciando às preocupações domésticas, empreende prolongada adoração ao Sol naquele lugar, instala uma imagem segundo o procedimento pañcarātra e pratica austeridades por longo tempo: disciplinas sazonais, domínio dos sentidos e jejuns. Após quinze anos, o deus Sol manifesta-se junto à figueira-bengala (vaṭa), oferece uma dádiva e concede a Gālava um filho que prolonga a linhagem, ligado ao jejum de saptamī. O filho recebe o nome de Vaṭeśvara (por ter sido concedido perto do vaṭa) e, mais tarde, constrói um templo aprazível; a divindade passa então a ser amplamente conhecida como Vātāditya, celebrada como doadora de descendência. Os versos finais ampliam a phalaśruti: o culto ordenado em saptamī/domingo com upavāsa (jejum) concede um excelente filho aos chefes de família, enquanto a adoração sem desejo é apresentada como conducente à mokṣa. Uma gāthā proferida por Nārada reforça o motivo da fertilidade e da prole, e coloca esta devoção acima de outros meios para esse fim.
Adhyaya 57
Bhīṣma at Śarmiṣṭhā-tīrtha: Expiation, Śrāddha Eligibility, and Shrine-Foundation
Sūta narra que, neste kṣetra, Bhīṣma instalou uma imagem de Āditya com o consentimento dos brāhmaṇas. O capítulo recorda o antigo conflito de Bhīṣma com Paraśurāma e o voto de Ambā, despertando nele apreensão quanto às consequências morais de seus atos e palavras. Bhīṣma consulta o sábio Mārkaṇḍeya sobre se uma morte causada por provocação verbal gera pecado; o sábio responde que há culpa quando a ação ou incitação de alguém leva outro (incluindo mulher e brāhmaṇa) a abandonar a vida, e aconselha contenção, para não enfurecer tais pessoas. O discurso equipara a gravidade do strī-vadha (morte de mulher) a paradigmas severos de dano a brāhmaṇas, e afirma que meios comuns—doações, austeridades e votos—são insuficientes diante da tīrtha-sevā, o serviço aos lugares sagrados. Bhīṣma peregrina até Gayaśiras e tenta realizar o śrāddha, mas uma voz celeste declara sua inelegibilidade por associação com strī-hatyā e o direciona ao próximo Śarmiṣṭhā-tīrtha, na direção de Varuṇa. O texto prescreve um banho específico em Kṛṣṇāṅgāraka-ṣaṣṭhī (sexto dia lunar que coincide com terça-feira), prometendo libertação desse pecado. Após banhar-se e cumprir o śrāddha com fé, Bhīṣma é declarado purificado pela voz, identificada como Śantanu, que o instrui a retornar aos deveres mundanos. Em seguida, Bhīṣma funda um conjunto de santuários—Āditya, uma imagem ligada a Viṣṇu, um liṅga de Śiva e Durgā—confiando aos brāhmaṇas o culto contínuo e instituindo calendários festivos (sétimo dia solar, oitavo de Śiva, marcos do dormir e despertar de Viṣṇu, nono de Durgā), com música devocional e celebração, prometendo frutos elevados aos participantes constantes.
Adhyaya 58
शिवगंगामाहात्म्यवर्णनम् (Śiva-Gaṅgā Māhātmya: Theological Discourse on the Sanctity of Śiva-Gaṅgā)
O capítulo apresenta a consagração de um local sagrado no contexto de Hāṭakeśvara-kṣetra e um exemplo ético. Primeiro, Gaṅgā, chamada “tripathagāminī” (a que percorre três caminhos), é estabelecida ritualmente junto a um Śiva-liṅga, após a instalação do quarteto divino (devacatuṣṭaya). Bhīṣma, como transmissor autorizado, enuncia a phalaśruti: quem se banha ali e depois o contempla com reverência é libertado dos pecados e destinado ao Śiva-loka. Em seguida, o discurso traz um aviso jurídico-moral: um juramento falso nesse tīrtha conduz rapidamente ao domínio de Yama, pois o lugar santo amplifica mérito e demérito conforme a veracidade. A segunda parte oferece um caso de advertência: um jovem de origem śūdra, Pauṇḍraka, rouba por brincadeira o livro de um amigo, nega o ato e, após banhar-se nas águas de Bhāgīrathī, participa de um juramento. A consequência kármica é imediata—kuṣṭha (lepra), abandono social e debilidade—atribuída ao “śāstra-caurya” (roubo das escrituras) e à fala antiética. A conclusão ensina que, mesmo em tom de humor, não se deve jurar, sobretudo diante de testemunhas sagradas; a ética da peregrinação é disciplina da palavra e da conduta.
Adhyaya 59
विदुरकृत-देवत्रयप्रतिष्ठा तथा अपुत्रदुःख-प्रशमनम् (Vidura’s Triadic Consecration and the Remedy for Childlessness)
Sūta narra uma tradição em que Vidura, associado a Hastināpura, busca orientação sobre a condição pós-morte daquele que não tem filho (aputra). O sábio Gālava responde com uma lista classificatória de doze tipos de “filhos” reconhecidos no discurso do dharma, afirmando que a ausência de qualquer continuidade filial conduz a consequências aflitivas. Abalado por esse ensinamento, Vidura é instruído a estabelecer uma “árvore-filho”: um aśvattha consagrado com identidade ligada a Viṣṇu, num lugar de grande mérito descrito em relação a Raktaśṛṅga e ao kṣetra de Hāṭakeśvara. Vidura então planta e instala o aśvattha, realizando um rito de caráter consagratório e tratando-o como substituto filial. Em seguida, institucionaliza o local ao formar um complexo sagrado triádico: instala um liṅga māheśvara (Śiva) sob uma figueira-banyan e coloca Viṣṇu sob o aśvattha, juntamente com a veneração de Sūrya, compondo a tríade (Sūrya, Śiva, Viṣṇu). Ele confia aos brāhmaṇas locais os deveres rituais contínuos; eles aceitam e os transmitem por linhagem. O capítulo fixa também o calendário de culto: domingo em Māgha saptamī para Sūrya; segunda-feira e especialmente a aṣṭamī da quinzena clara para Śiva; e adoração atenta de Viṣṇu nas observâncias de “dormir e despertar”. Conta-se ainda que o liṅga fica oculto pela terra (atribuído a Pakāśāsana/Indra); uma voz incorpórea revela sua localização, e Vidura restaura a área. Ele financia a construção de um prāsāda adequado, estabelece vṛtti (dotação/benefícios) para os brāhmaṇas e retorna ao seu āśrama.
Adhyaya 60
Narāditya-pratiṣṭhā and the Mahitthā Devatā: Installation, Worship-Times, and Phala
O capítulo 60 se desenrola em forma de perguntas e respostas: os sábios indagam sobre a origem e a fundação de “Mahitthā/Mahittha”. Sūta narra uma tradição em que se invoca a “śoṣaṇī vidyā”, um poder de ressecar e definhar, associado a Agastya e à autoridade dos mantras do Atharvaṇa; assim se enquadra o surgimento de Mahitthā como uma deidade concedente de bênçãos, ligada a um kṣetra chamado “Camatkārapura”. Em seguida, o capítulo compõe um mapa prático de tīrthas: enumera as divindades instaladas e seus frutos—Sūrya como Narāditya (alívio de doenças e proteção), Janārdana como Govardhanadhara (prosperidade e bem-estar do gado), Narasiṃha, Vināyaka (removedor de obstáculos) e Nara–Nārāyaṇa. A precisão calendárica é enfatizada: ver ou adorar em tithis específicos, sobretudo Dvādaśī e Caturthī, e durante as fases śukla de Kārtika, é tido como ritualmente eficaz. Um exemplo central é a peregrinação de Arjuna a um campo associado a Hāṭakeśvara: ele instala Sūrya e outras divindades num templo aprazível, doa riquezas aos brāhmaṇas locais e lhes confia a lembrança e o culto contínuos. O capítulo conclui afirmando que ouvir este māhātmya diminui os pecados; e que oferendas prescritas—como modaka em Caturthī—concedem os resultados desejados e libertam de impedimentos.
Adhyaya 61
विषकन्यकोत्पत्तिवर्णनम् (Origin Narrative of the Viṣakanyā) — Śarmiṣṭhā-tīrtha Context
O capítulo inicia-se com os ṛṣis pedindo esclarecimentos sobre “Śarmiṣṭhā-tīrtha”: sua origem e sua eficácia. Sūta responde narrando um episódio régio: o rei Vṛka, da linhagem lunar (Soma), descrito como piedoso e voltado ao bem público, tem uma esposa virtuosa que dá à luz uma filha em um momento astrologicamente infausto. O rei consulta brāhmaṇas peritos em jyotiṣa, que identificam a criança como uma viṣakanyā e alertam para danos previsíveis: o futuro marido morrerá em seis meses e a casa onde ela residir empobrecerá, estendendo a ruína tanto à família natal quanto à conjugal. Vṛka recusa o abandono e apresenta um argumento firme sobre o karma: ações anteriores inevitavelmente amadurecem em resultados; ninguém pode proteger plenamente ou anular o karmaphala apenas por força, inteligência, mantras, austeridade, caridade, peregrinação a tīrthas ou autocontrole. Com analogias — o bezerro que encontra a mãe entre muitas vacas, e a lâmpada que se apaga quando o óleo se esgota — ele afirma a certeza do karma e o cessar do sofrimento quando o karma se consome. O discurso conclui com um provérbio sobre destino e esforço, reforçando a instrução ética: assumir responsabilidade dentro do dharma, reconhecendo a continuidade vinculante dos atos passados.
Adhyaya 62
शर्मिष्ठातीर्थमाहात्म्य (Śarmiṣṭhā-tīrtha Māhātmya) — The Glory of Śarmiṣṭhā Tīrtha
O capítulo 62 apresenta, no quadro do Tīrthamāhātmya, uma narrativa etiológica e kármica que explica a origem e a função salvífica de Śarmiṣṭhā-tīrtha. Sūta relata que um rei, apesar dos conselhos, recusa aceitar a chamada “donzela venenosa” (viṣakanyā). Segue-se uma crise política: inimigos atacam, o rei entra em batalha e é morto; o pânico se espalha e os cidadãos atribuem a calamidade à viṣakanyā, exigindo sua execução e expulsão. Ao ouvir a censura pública, ela assume uma resolução semelhante à renúncia e alcança um campo sagrado associado a Hāṭakeśvara, onde desperta a memória de um nascimento anterior. O texto então revela seu passado: em vida prévia, ela fora uma mulher marginalizada que, em sede extrema do verão, ofereceu com compaixão a pouca água disponível a uma vaca sedenta—ato que se torna semente de mérito. Mas outra linha kármica explica sua condição de “donzela venenosa”: ela havia danificado uma imagem de ouro de Gaurī/Parvatī, tocando-a e fragmentando-a para venda, o que amadureceu em resultado adverso. Buscando alívio, realiza prolongado tapas ao longo das estações e adora a Deusa com jejuns regulados, oferendas e austeridades. Quando Śacī (Indrāṇī) aparece para testá-la oferecendo um dom, ela recusa, afirmando refúgio apenas na Deusa suprema, Pārvatī. Por fim, Pārvatī manifesta-se com Śiva, aceita seu hino, concede uma graça, transforma-a em forma divina e estabelece o local como seu próprio āśrama. A phalaśruti declara que banhar-se ali em Māgha-śukla-tṛtīyā concede os frutos desejados—especialmente às mulheres—e que até faltas graves são purificadas pelo snāna prescrito e pelas dádivas associadas. Recitar e ouvir este capítulo também é dito trazer benefícios e proximidade ao reino de Śiva.
Adhyaya 63
सोमेश्वर-प्रादुर्भावः (Someshvara Liṅga: Origin Narrative and Observance)
O capítulo 63 apresenta a etiologia do tīrtha de Someśvara: Sūta descreve um liṅga célebre, dito ter sido स्थापितcido por Soma (a Lua). Prescreve-se uma observância com prazo—cultuar Śiva às segundas-feiras durante um ano—associada à libertação de enfermidades graves, incluindo males consumptivos (yakṣmā) e outras doenças crônicas. Em seguida, narra-se a origem do sofrimento de Soma: ele se casa com as vinte e sete filhas de Dakṣa (as Nakṣatras), mas se apega exclusivamente a Rohiṇī, levando as demais a reclamar. Dakṣa o admoesta com base no dharma; Soma promete corrigir-se, porém reincide, e Dakṣa o amaldiçoa com uma doença debilitante. Soma procura remédios e médicos sem sucesso, adota a renúncia e a peregrinação, e chega a Prabhāsa-kṣetra, onde encontra o sábio Romaka. Romaka ensina que a maldição não pode ser anulada diretamente, mas seus efeitos podem ser mitigados pela devoção a Śiva: Soma deve स्थापितcer liṅgas em diversos tīrthas (mencionam-se sessenta e oito) e adorá-los com fé. Śiva manifesta-se, media com Dakṣa e institui uma solução cíclica: Soma crescerá e minguará por metades conforme a quinzena (pakṣa), preservando a verdade da maldição e concedendo alívio. Soma pede a presença contínua de Śiva nos liṅgas instalados; Śiva concede proximidade especial às segundas-feiras. O capítulo conclui afirmando as manifestações de Someśvara pelos tīrthas.
Adhyaya 64
Chamatkārī Devī—Pradakṣiṇā-Phala and the Jātismara King
O capítulo 64 apresenta, pela narração de Sūta, um ensinamento teológico centrado num tīrtha. Descreve-se a prodigiosa Chamatkārī Devī, instalada com fé por um rei (Chamatkāra-narendra) para proteger uma cidade recém-fundada e seus habitantes, especialmente os brāhmaṇas devotos. O texto estabelece um programa ritual e ético: a adoração no dia de Mahānavamī concede, por um ano, destemor e proteção contra seres malévolos, inimigos, doenças, ladrões e outros males. No dia de Śuklāṣṭamī, o devoto puro que cultua com intenção concentrada alcança o objetivo desejado; ao praticante desapegado (niṣkāma) prometem-se felicidade e libertação pela graça da Deusa. Como ilustração, narra-se o rei Citraratha de Daśārṇa, que realiza extensas pradakṣiṇā (circunvoluções) em Śuklāṣṭamī. Interpelado por brāhmaṇas sobre sua dedicação incomum, ele revela um nascimento anterior como um papagaio junto ao santuário: ao entrar e sair do ninho, circundava o local sem querer todos os dias; ali morreu e renasceu como um rei jātismara, capaz de recordar vidas passadas. Assim, a pradakṣiṇā é mostrada como eficaz até quando acidental, e ainda mais quando feita com śraddhā. O capítulo conclui generalizando o ensinamento: a pradakṣiṇā devocional remove pecados, concede frutos desejados, sustenta o ideal de libertação e, mantida por um ano, impede o renascimento em ventres inferiores (tiryaṅ).
Adhyaya 65
Ānarteśvara–Śūdrakeśvara Māhātmya (Merit of the Ānarteśvara and Śūdrakeśvara sites)
Sūta descreve um lago feito pelos devas e a instalação de um liṅga chamado Ānarteśvara pelo rei Ānarta (também chamado Suhaya). Afirma-se que banhar-se em Aṅgāraka-ṣaṣṭhī concede um siddhi comparável ao alcançado pelo rei; os ṛṣis perguntam, então, como tal siddhi surgiu. O discurso passa a um exemplo: o mercador Siddhasena, cuja caravana abandona no deserto um atendente śūdra exausto. À noite, o śūdra encontra o “rei dos pretas” com seu séquito; eles pedem hospitalidade, mas oferecem comida e água, repetindo o ciclo noite após noite. O rei preta explica que sua prosperidade noturna provém da influência de um asceta de voto severo (mahāvrata-dhara) em Hāṭakeśvara, perto da confluência do Gaṅgā e do Yamunā, que usa uma tigela-crânio (kapāla) em purificações noturnas. Buscando libertação, o preta pede que o kapāla seja reduzido a pó e lançado na confluência, e que se realizem śrāddhas no tīrtha de Gayaśiras conforme os nomes guardados num pacote. Guiado a uma riqueza oculta para custear o rito, o śūdra completa o rito do kapāla e os śrāddhas, e os pretas alcançam melhores estados pós-morte. Ele permanece no kṣetra e estabelece o liṅga de Śūdrakeśvara. A phalaśruti conclui: banho e culto ali removem pecados; doações e alimentação trazem longa satisfação aos ancestrais; mesmo uma pequena dádiva de ouro equivale a grandes sacrifícios; e morrer por jejum no local é apresentado como libertação do renascimento.
Adhyaya 66
रामह्रद-माहात्म्यम् (Glory of Rāmahrada) — Jamadagni, the Cow of Plenty, and Ancestral Tarpaṇa
O capítulo 66 começa com Sūta identificando um célebre lago sagrado chamado Rāmahrada, onde se afirma que os pitaraḥ (antepassados) foram satisfeitos por oferendas de tarpaṇa associadas ao sangue (rudhira). Os ṛṣis contestam a afirmação por razões normativas: o pitṛ-tarpaṇa é tradicionalmente feito com oferendas puras — água com gergelim e afins —, ao passo que o sangue é ligado, noutros contextos, a seres não normativos; perguntam ainda por que Jāmadagnya (Paraśurāma) teria realizado tal ato. Sūta explica que isso nasceu de um voto e da ira causada pela morte injusta do sábio Jamadagni, assassinado pelo rei haihaya Sahasrārjuna (Kārtavīrya Arjuna). A narrativa então se amplia: Jamadagni recebe o rei como hóspede de honra e, por meio de uma vaca maravilhosa (homadhenu, semelhante à Kāmadhenu), oferece hospitalidade abundante ao monarca e ao seu exército. O rei, desejando a vaca por vantagem política e militar, tenta obtê-la; Jamadagni recusa, afirmando a inviolabilidade até do gado comum e condenando como gravemente antiético transformar vacas em mercadoria. Os homens do rei matam Jamadagni; o poder da vaca manifesta protetores (Pulindas) que derrotam as forças reais, levando o rei a recuar e abandonar a vaca, advertido de que Rāma, filho de Jamadagni, está para chegar. Assim, o capítulo liga a promessa ritual de mérito num tīrtha a uma trama ético-teológica sobre hospitalidade, violência contra ascetas e os limites do direito régio.
Adhyaya 67
हैहयाधिपतिवधः पितृतर्पणप्रतिज्ञा च (Slaying of the Haihaya lord and the vow concerning ancestral offering)
Sūta narra que Rāma (Paraśurāma), ao chegar com seus irmãos, encontra o eremitério devastado e a vaca da família ferida. Pelos ascetas, sabe que seu pai foi morto e que sua mãe está gravemente atingida por numerosos golpes de armas. Após o pranto, realiza os ritos fúnebres segundo o procedimento védico. Os ascetas o exortam a oferecer o tarpaṇa, a libação de água aos falecidos, mas ele recusa e proclama um voto fundado no dharma da retribuição: como o pai foi assassinado sem ofensa e a mãe carrega muitas feridas, incorreria em culpa se não tornasse a terra “desprovida de kṣatriyas” como fórmula de reparação total. Declara ainda que não saciará o pai com água, mas com o sangue dos perpetradores. Segue-se uma grande batalha entre as forças haihaya e grupos aliados da floresta. O rei haihaya fica impotente, incapaz de manejar arco, espada ou maça; até armas divinas e mantras falham por força do destino. Paraśurāma o enfrenta, decepa-lhe os braços e a cabeça, recolhe o sangue e ordena que seja vertido numa cova preparada em Hāṭakeśvara-kṣetra para a satisfação paterna—ligando assim a narrativa violenta a uma razão ritual associada a um tīrtha sagrado e à ética do agir sob voto.
Adhyaya 68
पितृतर्पण-प्रतिज्ञापूरणम् (Fulfilment of the Vow through Ancestral Oblations)
O capítulo 68 prossegue o ensinamento transmitido, tendo Sūta como narrador. Após Bhārgava (Paraśurāma) estabelecer uma ordem sem kṣatriyas por meio de violenta retribuição, o sangue é recolhido e levado a uma fossa (garta) associada à origem ancestral (paitṛkī/pitṛ-sambhavā). A narrativa então se desloca do feito marcial para a resolução ritual: Bhārgava banha-se no sangue, prepara abundante sésamo (tila) e realiza o pitr̥-tarpaṇa (oblatações aos Pitṛ) na orientação apasavya, na presença de brâmanes e ascetas como testemunhas. Assim cumpre o voto declarado e torna-se “viśoka”, livre de pesar. Num mundo descrito como desprovido de kṣatriyas, ele celebra um aśvamedha e doa a terra inteira como dakṣiṇā aos brâmanes. Os brâmanes respondem com um princípio de governo — “lembra-se de um só governante” — e o instruem a não permanecer em suas terras. O diálogo culmina na ameaça de secar o oceano com uma arma de fogo; ao ouvir, o oceano, temeroso, recua como desejado, entrelaçando ética, técnica ritual e geografia sagrada.
Adhyaya 69
रामह्रद-माहात्म्य (Rāmahrada Māhātmya: The Glory of Rāma’s Sacred Lake)
Sūta narra uma crise sócio-ritual após surgir uma condição de ausência de kṣatriyas. Para reconstituir as linhagens guerreiras, mulheres kṣatriya geram filhos por brāhmaṇas (prole kṣetraja). Esses novos governantes de feição guerreira ampliam o poder e marginalizam os brāhmaṇas, que, aflitos, procuram Bhārgava Rāma (Paraśurāma), pedindo a restituição das terras antes concedidas no contexto de um aśvamedha e reparação contra kṣatriyas opressores. Rāma, tomado de ira, avança com grupos aliados — Śabaras, Pulindas, Medas — e destrói os kṣatriyas. Recolhe sangue em abundância, enche uma fossa e realiza pitṛ-tarpaṇa para os ancestrais; em seguida devolve as terras aos brāhmaṇas e parte em direção ao oceano. Diz-se que a terra foi tornada desprovida de kṣatriyas, repetido três vezes sete, e que os pitṛs ficaram satisfeitos com o tarpaṇa. No vigésimo primeiro tarpaṇa, uma voz ancestral incorpórea ordena que cesse o ato censurado, confirma a satisfação e oferece uma dádiva. Rāma pede que o tīrtha se torne célebre em seu nome, livre do “doṣa de sangue”, e frequentado por ascetas. Os pitṛs declaram que a fossa do tarpaṇa será conhecida como Rāmahrada nos três mundos; quem ali fizer pitṛ-tarpaṇa obtém fruto semelhante ao do aśvamedha e um destino mais elevado. Dá-se orientação calendárica: no Caturdaśī da quinzena escura (Kṛṣṇapakṣa) do mês de Bhādrapada, o śrāddha devoto por aqueles mortos por armas eleva até os que estão em estado de preta ou no inferno. O capítulo conclui com ampla phalaśruti: śrāddha neste local para mortes intempestivas (cobra, fogo, veneno, cativeiro) é libertador; recitar ou ouvir concede méritos comparados aos de Gayā-śrāddha, Pitṛmedha e Sautrāmaṇī.
Adhyaya 70
Śakti-prakṣepaḥ and Tārakāsura Narrative (Kārttikeya-Śakti and the Origin-Logic of a Purifying Kuṇḍa)
O capítulo 70 inicia-se com Sūta identificando uma śakti (arma/poder) associada a Kārttikeya e um grande kuṇḍa de águas límpidas, dito ter-se formado em conexão com essa potência. Banhar-se e prestar culto ali é descrito como capaz de destruir imediatamente o pāpa e conceder libertação das faltas acumuladas ao longo da vida. Os ṛṣis perguntam então sobre o tempo, o propósito e a eficácia dessa śakti. Sūta insere em seguida uma longa narrativa etiológica: Tāraka, um poderoso dānava descendente da linhagem de Hiraṇyākṣa, realiza severas austeridades (tapas) em Gokarṇa até que Śiva aparece e lhe concede um dom de quase invencibilidade contra os devas (com a restrição implícita de que o próprio Śiva não o matará). Fortalecido, Tāraka trava uma guerra prolongada contra os devas, que falham repetidamente apesar de estratagemas e armas. Indra consulta Bṛhaspati, que propõe uma solução fundada na lógica teológica: Śiva não destruirá aquele a quem abençoou; portanto, deve ser gerado um filho de Śiva e nomeado senānī para derrotar Tāraka. Śiva concorda e recolhe-se com Pārvatī ao Kailāsa; porém os devas, pressionados por Tāraka, intervêm indiretamente enviando Vāyu, que perturba o ato gerador. Śiva contém o potentíssimo vīrya e pergunta onde depositá-lo; Agni é escolhido para portá-lo, mas não o suporta e o deposita na terra, num canavial de juncos (śarastamba). A chegada das seis Kṛttikās surge como guarda da semente, prenunciando o nascimento de Skanda/Kārttikeya e ligando o mérito do tīrtha à cadeia sagrada de poder, contenção, transferência e sacralização do kuṇḍa purificador.
Adhyaya 71
स्कन्दाभिषेकः तारकवधश्च — Consecration of Skanda and the Slaying of Tāraka; Stabilization of Raktaśṛṅga
Sūta narra um episódio teológico centrado em Kaumāra, situado numa paisagem sagrada local. Skanda nasce com fulgor extraordinário; chegam as Kṛttikās, e sua forma se expande numa manifestação de múltiplas faces e múltiplos braços, relacionando-se com elas por meio da amamentação e do abraço. Brahmā, Viṣṇu, Śiva, Indra e outros devas se reúnem; surge um clima festivo com música e apresentações celestes. Os devas lhe dão o nome “Skanda”, realizam a consagração (abhiṣeka) e Śiva o nomeia comandante (senāpati). Skanda recebe uma śakti infalível para a vitória, um pavão como montaria e armas divinas concedidas por várias divindades. Conduzidos por Skanda, os devas enfrentam Tāraka; trava-se uma grande batalha, que culmina quando Skanda lança a śakti e perfura o coração de Tāraka, encerrando a ameaça. Após a vitória, Skanda instala a śakti marcada de sangue na “melhor cidade” (purōttama), tornando Raktaśṛṅga firme e protegido. Mais tarde, um episódio de terremoto explica a necessidade de estabilização: o movimento da montanha danifica Camatkārapura e fere brâmanes, que protestam e ameaçam com uma maldição. Skanda responde com conciliação e razão ética—seu ato visou o bem de todos—e promete restauração. Ele revive os brâmanes mortos com amṛta, assegura a imobilidade do monte colocando a śakti no cume e encarrega quatro deusas (Āmbavṛddhā, Āmrā, Māhitthā, Camatkarī) de guardá-lo nas quatro direções. Em troca, os brâmanes concedem uma dádiva: o assentamento será célebre como Skandapura (também chamado Camatkārapura), com culto contínuo a Skanda, às quatro deusas e veneração especial da śakti no sexto dia lunar de Caitra. A declaração de phala acrescenta que a adoração devota em Caitra-śukla-ṣaṣṭhī satisfaz Skanda, e que, após a pūjā correta, tocar ou esfregar as costas na śakti associa-se à ausência de doenças por um ano.
Adhyaya 72
हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये कौरवपाण्डवतीर्थयात्रा (Hāṭakeśvara-Kṣetra Māhātmya: The Kaurava–Pāṇḍava Pilgrimage Episode)
O capítulo 72 é apresentado como um diálogo: Sūta responde aos ṛṣis sobre quando e de que modo Dhṛtarāṣṭra instalou um liṅga no local sagrado. A narrativa começa com um enquadramento dinástico e matrimonial: Bānumatī, descrita como dotada de sinais auspiciosos e virtudes, é dada em casamento dentro da linhagem dos Dhārtarāṣṭra, com participação dos Yādava e referência a Viṣṇu. Em seguida, o foco passa ao deslocamento coletivo: os Kaurava (com Bhīṣma, Droṇa e outros) e os cinco Pāṇḍava, com seus séquitos, seguem para Dvāravatī, entram na próspera região de Ānarta e chegam a um célebre kṣetra que remove pecados, associado a Hāṭakeśvara-deva. Bhīṣma reconhece a condição excepcional do lugar e recomenda uma permanência de cinco dias, citando sua própria libertação de um grave pecado e destacando a oportunidade de ver tīrthas e āyatanas. Dhṛtarāṣṭra, com numerosos filhos e líderes aliados (incluindo Karṇa, Śakuni, Kṛpa e outros), restringe o exército para evitar perturbações e entra na zona de ascetas, marcada por recitação védica e fumaça ritual. O capítulo cataloga a conduta normativa de peregrinação: banhos regulados, doações aos necessitados e aos ascetas, śrāddha e tarpaṇa com água misturada a gergelim, homa, japa, svādhyāya e culto elaborado nos santuários com oferendas, estandartes, purificação, guirlandas e dádivas (animais, veículos, gado, tecidos e ouro). Ao final, o grupo retorna ao acampamento admirado com os tīrthas, os santuários e os ascetas disciplinados; e o verso inicial enquadra o liṅga instalado como meio de libertação dos pecados para quem o contempla, inclusive Duryodhana.
Adhyaya 73
धृतराष्ट्रादिकृतप्रासादस्थापनोद्यमवर्णनम् (Preparations for Palace-Temples and Liṅga Installation by Dhṛtarāṣṭra and Others)
O capítulo 73 narra a partida itinerante de Dvāravatī após o célebre casamento real de Duryodhana com Bhānumatī, celebrado com música, recitação védica e festividade popular. No nono dia, os anciãos Kuru–Pāṇḍava dirigem-se a Viṣṇu (Puṇḍarīkākṣa/Mādhava), com afetuosa relutância em se separar, mas expõem sua urgência: durante a viagem pela região de Anarta, contemplaram o extraordinário Hāṭakeśvara-kṣetra, repleto de liṅgas radiantes e de arquiteturas variadas, associados a linhagens eminentes e a seres excelsos. Desejando estabelecer ali seus próprios liṅgas, pedem permissão para partir e prometem retornar para nova audiência. Viṣṇu reconhece o kṣetra como supremamente meritório e concorda em acompanhá-los para o darśana e a liṅga-pratiṣṭhā. Ao chegarem, Kurus, Pāṇḍavas e Yādavas convocam brâmanes e solicitam autorização e liderança sacerdotal nos ritos de instalação. Segue-se uma deliberação entre os brâmanes sobre a terra e a viabilidade, observando a extensão limitada do local e as construções divinas anteriores, mas concluindo que não é apropriado recusar quando grandes figuras pedem por fins dhármicos. Assim, autorizam cada rei a erguer prāsādas distintos e belos em ordem estabelecida; e o capítulo encerra com Dhṛtarāṣṭra e outros iniciando a sequência planejada de construções.
Adhyaya 74
कौरवपाण्डवयादवकृतलिङ्गप्रतिष्ठावृत्तान्तवर्णनम् (Account of Liṅga Consecrations Performed by the Kauravas, Pāṇḍavas, and Yādavas)
Sūta narra, no enquadramento do māhātmya de Hāṭakeśvara-kṣetra, um episódio centrado na consagração e instalação de liṅgas. Dhṛtarāṣṭra, rei descrito como tendo cem filhos, é creditado por estabelecer 101 liṅgas naquele local sagrado. Os cinco Pāṇḍavas, em conjunto, instalam cinco liṅgas; e há ainda consagrações associadas a mulheres eminentes—Draupadī, Kuntī, Gāndhārī e Bhānumatī—indicando ampla participação devocional nas casas reais. Em seguida, grandes figuras do ambiente épico de Kurukṣetra—Vidura, Śalya, Yuyutsu, Bāhlīka, Karṇa, Śakuni, Droṇa, Kṛpa e Aśvatthāman—instalam cada qual um liṅga distinto com “paramā bhakti”, em relação a um “vara-prāsāda” (templo excelso). O motivo do templo elevado reaparece quando se diz que Viṣṇu também estabelece um liṅga num prāsāda altíssimo, coroado como um pico; depois, o grupo Sātvata/Yādava—Sāmba, Balabhadra, Pradyumna, Aniruddha e outros—instala o conjunto principal de dez liṅgas com fé. Ao final, todos se mostram satisfeitos, permanecem por longo tempo, realizam vasto dāna (riquezas, aldeias, campos, gado, vestes, servos) e se despedem com respeito. A declaração de fruto afirma que a adoração devota desses liṅgas concede os objetivos desejados, e que o liṅga de Dhṛtarāṣṭra é explicitamente assinalado como destruidor de pāpa (pecado).
Adhyaya 75
Hāṭakeśvara-liṅga-pratiṣṭhā and the Devayajana Merit-Statement (हाटकेश्वरलिङ्गप्रतिष्ठा तथा देवयजनमाहात्म्यम्)
Sūta narra uma antiga história sagrada: Rudra concede a Brahmā um kṣetra sem igual (1–2), associado à instalação do liṅga chamado Hāṭakeśvara. Em seguida, Śambhu confia esse kṣetra a Ṣaṇmukha—Skanda/Kārttikeya—para proteger os brāhmaṇas dos defeitos atribuídos à era de Kali (3). A pedido de Brahmā e conforme a instrução paterna, Gaṅgeya (epíteto de Kārttikeya) passa a residir ali (4). Surge então uma nota ritual e calendárica: quem fizer darśana do Senhor durante Kārttikā, sob a conjunção de Kṛttikā, obtém méritos por muitas vidas, renascendo como brāhmaṇa erudito e próspero (5). O capítulo descreve ainda o esplêndido palácio/templo de Mahāsena (Kārttikeya), elevado e dominante ao olhar (6). Ao ouvir falar dele, os deuses chegam curiosos, contemplam a cidade altamente purificadora e realizam sacrifícios nos recintos do norte e do leste, oferecendo a devida dakṣiṇā aos sacerdotes (7–9). O local ritual passa a ser conhecido como Devayajana, e afirma-se explicitamente a equivalência do mérito: um sacrifício devidamente provido ali concede o fruto de cem sacrifícios realizados em outros lugares (10).
Adhyaya 76
Bhāskara-traya Māhātmya (The Glory of the Three Solar Manifestations: Muṇḍīra, Kālapriya, and Mūlasthāna)
O capítulo abre com Sūta descrevendo o “bhāskara-tritaya”: três formas auspiciosas do Sol cuja darśana (visão devocional) no tempo correto pode conceder libertação. Elas se chamam Muṇḍīra, Kālapriya e Mūlasthāna, associadas, respectivamente, ao fim da noite/aurora, ao meio-dia e ao crepúsculo/anoitecer. Os ṛṣis perguntam sobre sua disposição e origem no Hāṭakeśvaraja-kṣetra. Sūta narra então um exemplo: um brāhmaṇa acometido por kuṣṭha severo e sua esposa devota tentam curas sem êxito. Um viajante relata ter sido curado ao adorar, em sequência, os três Bhāskaras por três anos, com jejum, autocontrole, observância do domingo, vigília e louvores. O deus solar aparece em sonho, revela a causa kármica (furto de ouro), remove a doença e deixa uma injunção ética: não roubar e praticar dāna conforme a capacidade. Inspirados, o brāhmaṇa e a esposa seguem rumo a Muṇḍīra; ele, enfraquecido, pensa em morrer, mas ela se recusa a abandoná-lo. Ao prepararem a pira funerária, surgem três pessoas radiantes — os três Bhāskaras — que concedem a cura e aceitam permanecer ali se o devoto erguer três templos para acesso nos três tempos (tri-kāla). O brāhmaṇa instala as três formas solares (num domingo), cultua-as com flores e incenso nas três junções do dia e, ao fim da vida, alcança a morada de Bhāskara. A phala conclui que a darśana oportuna da tríade realiza até desejos difíceis e apresenta o “remédio universal” subordinado à reforma moral.
Adhyaya 77
हाटकेश्वर-क्षेत्रे शिव-सती-विवाहकथनम् (Śiva–Satī Marriage Narrative at Hāṭakeśvara-kṣetra)
O capítulo 77 desenrola-se em diálogo: os Ṛṣis perguntam a Sūta sobre uma aparente inconsistência de tempo ou lugar. Diz-se que Śiva e Umā/Pārvatī estão estabelecidos no centro do altar (vedimadhya), e, contudo, o matrimônio é lembrado como tendo ocorrido antes em Oṣadhiprastha e, de modo mais amplo, em Hāṭakeśvara-kṣetra. Sūta esclarece isso narrando um ciclo mais antigo, situado em manvantaras anteriores, e então descreve o cenário nupcial associado a Dakṣa. Dakṣa prepara a cerimônia e fixa o momento auspicioso: Caitra śukla trayodaśī, sob a estrela Bhaga (Bhaga-nakṣatra), num domingo. Śiva chega acompanhado por extensas assembleias de deuses e seres semidivinos. Segue-se um episódio ético-teológico: Brahmā, tomado pelo desejo, tenta ver o rosto velado de Satī; por meio da fumaça produzida no rito do fogo, consegue, e Śiva o repreende, prescrevendo expiação. A semente caída torna-se a causa originária dos ascetas diminutos do tamanho de um polegar (Vālakhilyas), que pedem um lugar puro para o tapas e ali alcançam siddhi. O capítulo culmina numa teologia do lugar: Śiva consente em permanecer no centro do altar com sua consorte para a purificação dos seres. Contemplá-lo no tempo indicado dissolve pecados e concede auspiciosidade, inclusive bem-estar social ligado aos ritos matrimoniais. A phalaśruti final promete que quem ouvir com atenção e adorar Vṛṣabhadhvaja completará sem obstáculos os rituais relacionados ao casamento.
Adhyaya 78
रुद्रशीर्षतीर्थमाहात्म्यम् (Rudraśīrṣa Tīrtha Māhātmya)
O capítulo se desenrola em forma de diálogo: os ṛṣis perguntam pelo local onde Brahmā e os sábios Vālakhilya realizaram tapas, e Sūta situa a narrativa numa paisagem sagrada orientada por direções, com um assento/santuário identificado como Rudraśīrṣa e um kuṇḍa (tanque ritual). Segue-se um episódio moral e ritual: uma mulher brâmane, envolvida em relação ilícita, é descoberta e acusada; para provar sua inocência, ela se submete a um “divya-graha” (prova pública/ordálio) diante dos anciãos e das divindades. Agni esclarece que sua purificação não ocorre por aprovação ética do ato, mas pela potência do próprio lugar, marcado por Rudraśīrṣa e pela água do kuṇḍa; assim, o relato se desloca do litígio pessoal para uma teologia do sítio. A comunidade censura a dureza do marido e, ao mesmo tempo, o texto adverte sobre a desordem moral: versos posteriores descrevem a ruptura do dharma conjugal nas proximidades, mostrando que o poder do lugar pode tornar-se perigosamente permissivo quando buscado com desejo e moha, e não com disciplina. Um segundo exemplo apresenta o rei Vidūratha, cuja ira o leva a aterrar o kuṇḍa e danificar a estrutura; uma contra-maldição declara que quem restaurar o kuṇḍa e o templo herdará o peso kármico das transgressões eróticas cometidas ali—um freio ético e uma afirmação dramática da economia de mérito e demérito do tīrtha. O capítulo conclui com prescrição devocional: no Māgha Śukla Caturdaśī, adorar e fazer japa de “Rudraśīrṣa” com a contagem indicada (108), prometendo resultados desejados, purificação dos pecados diários e a “paramā gati”, como phalaśruti.
Adhyaya 79
Vālakhilya-Muni-Avajñā, Garuḍotpatti, and the Liṅga–Kuṇḍa Phala (वालखिल्यमुन्यवज्ञा–गरुडोत्पत्तिः–लिङ्गकुण्डफलम्)
Este adhyāya é apresentado como o relato de Sūta aos ṛṣis que indagam. Ele se inicia localizando um liṅga célebre na parte meridional da região sagrada, louvado como purificador de faltas e transgressões. Em seguida, descreve-se uma cadeia de causas: durante o yajña de Dakṣa, devidamente ordenado, os sábios Vālakhilya carregam samidh (gravetos de combustível ritual) para auxiliar, mas são impedidos por uma depressão cheia de água no caminho. Indra (Śakra), a caminho do sacrifício, vê o esforço deles; contudo, movido por curiosidade e sustentado pelo orgulho, salta o obstáculo e os humilha. Os sábios respondem com uma resolução ritual: usando mantras atharvânicos e um kalaśa consagrado dentro de um maṇḍala, geram uma figura de “Śakra” substituta; então surgem presságios funestos para Indra, que busca conselho em Bṛhaspati. Bṛhaspati interpreta os sinais como consequência do desrespeito de Indra aos ascetas. Indra recorre a Dakṣa, e Dakṣa negocia com os sábios: o poder nascido do mantra não será anulado, mas redirecionado para que o ser emergente se torne Garuḍa—glorificado como a montaria de Viṣṇu—e não um Indra rival. O episódio conclui com reconciliação e com a declaração do phala: venerar o liṅga e realizar homa no kuṇḍa associado, com fé ou mesmo em modo niṣkāma (sem desejo), concede os frutos almejados e uma rara realização espiritual, ensinando a ética da peregrinação: não desprezar brāhmaṇas e ṛṣis e honrar a autoridade ritual e o mérito do lugar sagrado.
Adhyaya 80
Suparṇākhyamāhātmya (The Glory of Suparṇa/Garuḍa) — Garuḍa’s Origin, Pilgrimage Quest, and Vaiṣṇava Audience
O capítulo 80 inicia-se com os sábios questionando a afirmação anterior de que Garuḍa, dotado de extraordinário tejas e vīrya, teria surgido por meio do homa dos ṛṣis. Sūta explica a causalidade ritual: um kalaśa de água consagrada, energizado por mantras atharvânicos e pela agência dos Vālakhilyas, é trazido por Kaśyapa, que instrui Vinatā a beber a água purificada pelo mantra para que nasça um filho poderoso. Vinatā bebe de imediato, concebe e dá à luz Garuḍa, temível às serpentes e, mais tarde, ligado ao serviço vaiṣṇava como vāhana de Viṣṇu e emblema no estandarte do carro. Em seguida, surge uma segunda indagação: como Garuḍa perdeu e recuperou as asas e como Maheśvara foi agradado. A narrativa apresenta um amigo brāhmaṇa da linhagem de Bhṛgu, em busca de um noivo adequado para sua filha Mādhavī; Garuḍa os transporta pela terra numa longa procura, oferecendo uma crítica didática aos critérios parciais—beleza, linhagem, riqueza e outros—quando separados da virtude integrada. A jornada volta-se então à geografia sagrada: chegam a uma região associada à presença vaiṣṇava e encontram Nārada, que os conduz a Hāṭakeśvara-kṣetra, onde Janārdana permanece em forma jalśāyī por um período fixo. Diante do avassalador tejas vaiṣṇava, Garuḍa e Nārada aconselham o brāhmaṇa a manter distância; realizam gestos de reverência e obtêm audiência. Nārada transmite a Brahmā a queixa da Terra sobre fardos opressivos, como um daṇḍa, causados por forças hostis emergentes (como Kaṃsa e outros), pedindo a descida de Viṣṇu para restaurar o equilíbrio. Viṣṇu consente, e o trecho termina quando ele se volta a Garuḍa para perguntar o motivo de sua vinda, preparando a continuação.
Adhyaya 81
माधवी-शापकथा तथा शाण्डिली-ब्रह्मचर्य-प्रसङ्गः (Mādhavī’s Curse Episode and the Śāṇḍilī Brahmacarya Discourse)
O Adhyāya 81 desenrola-se em diálogos sobrepostos. Garuḍa descreve um amigo brāhmaṇa da linhagem de Bhṛgu e sua filha Mādhavī, para quem não se encontra esposo adequado; por isso, Garuḍa suplica a Viṣṇu, pois só Ele é par em virtudes e beleza. Viṣṇu pede que a jovem seja trazida para ser vista diretamente, considerando o temor diante do fulgor divino. Em seguida surge uma tensão doméstico-ritual: Lakṣmī, entendendo a proximidade da donzela como rivalidade, profere uma maldição para que ela se torne “aśvamukhī” (de rosto de cavalo), causando alarme na comunidade e indignação entre os brāhmaṇas. Uma voz brāhmaṇa argumenta sobre o limite entre um pedido apenas verbal e o verdadeiro estado matrimonial, redefinindo o alcance da maldição e apontando vínculos em nascimentos futuros. O capítulo então muda de foco: Garuḍa nota uma idosa extraordinária junto a Viṣṇu; o Senhor a identifica como Śāṇḍilī, célebre por seu saber e por seu brahmacarya (pureza e disciplina sagradas). O ceticismo de Garuḍa e seu discurso enviesado sobre as mulheres e o desejo juvenil trazem consequência imediata: suas asas desaparecem e ele fica incapacitado—um aviso ético sobre a palavra, o preconceito e a falta de reverência à virtude ascética.
Adhyaya 82
Garuda’s Atonement and the Merit of Worship at the Supaṛṇākhyā Shrine (गरुडप्रायश्चित्तं सुपर्णाख्यदेवमाहात्म्यं)
O capítulo apresenta um ensinamento teológico em três movimentos. Primeiro, Viṣṇu percebe em Garuḍa uma debilidade inesperada: suas asas caíram. Surpreso, investiga uma causa que ultrapassa a força meramente física. Em seguida, Viṣṇu procura a asceta Śāṇḍilī, que interpreta o episódio como uma contenção imposta pela tapas-śakti (poder da austeridade) em resposta ao desprezo generalizado pelas mulheres. Ela ressalta que a restrição ocorreu por determinação mental, não por ação corporal. Viṣṇu pede reconciliação, mas Śāṇḍilī prescreve um remédio específico: adorar Śaṅkara (Śiva), pois a restauração depende da graça de Śiva. Então Garuḍa assume observâncias prolongadas: orientação Pāśupata, austeridades como o cāndrāyaṇa e outras formas de kṛcchra, banhos três vezes ao dia, disciplina do banho de cinzas, recitação do Rudra-mantra e pūjā formal com oferendas. Após longo tempo, Maheśvara concede dádivas: residir junto ao liṅga e a imediata restituição das asas e do esplendor divino. O capítulo conclui com declarações de mérito: até pessoas moralmente comprometidas podem elevar-se por culto perseverante; o simples darśana numa segunda-feira é louvado; e o prāyopaveśana (jejum religioso até a morte) no santuário é dito pôr fim a novos renascimentos.
Adhyaya 83
सुपर्णाख्यमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of the Supaṇākhya Shrine)
Sūta narra um prodígio antigo preservado na tradição purânica. O rei Veṇu, da dinastia solar, é descrito como persistentemente ímpio: impede o culto e os sacrifícios (yajña), confisca as doações concedidas aos brāhmaṇas, fere os vulneráveis, inverte a justiça ao proteger ladrões e exige que todos o adorem como supremo. Como resultado kármico, é acometido por lepra severa e sua dinastia entra em colapso; sem herdeiros e sem amparo, é expulso e vaga sozinho, em fome e sede. Ao alcançar o prāsāda/templo de Supaṇākhya no kṣetra sagrado, morre ali exausto, em jejum involuntário. Pelo poder do local, obtém forma divina, sobe num veículo celeste e chega ao reino de Śiva, honrado por apsaras, gandharvas e kinnaras. Pārvatī pergunta a Śiva quem é o recém-chegado e que ato lhe deu tal destino; Śiva explica que seu fim ocorreu dentro do santuário auspicioso e que quem ali entrega a vida—especialmente em condição semelhante ao prāyopaveśa, cessação de alimento—alcança fortuna espiritual excepcional. O ensinamento se estende a insetos, aves e animais que morrem no prāsāda, apresentando o santuário como universalmente salvador. Ao ouvir isso, Pārvatī se maravilha; então, buscadores de libertação vêm de longe para praticar prāyopaveśana com fé e obtêm o êxito supremo. O capítulo conclui identificando o relato como “destruidor de todos os pecados” no māhātmya do Śrīhāṭakeśvara-kṣetra.
Adhyaya 84
Mādhavī’s Transformation at Hāṭakeśvara-kṣetra (माधवी-रूपपरिवर्तन-प्रसङ्गः)
Os sábios pedem um relato minucioso sobre Mādhavī—descrita como uma figura-irmã ligada a Viṣṇu—e sobre as circunstâncias em que passou a ter um rosto equino, bem como sobre as austeridades que realizou. Sūta narra que, após receber uma mensagem divina associada a Nārada, Viṣṇu delibera com os devas acerca da descida destinada a aliviar o fardo da Terra e destruir forças opressoras. No cenário da era Dvāpara, recordam-se os nascimentos na casa de Vasudeva: a Divindade nasce de Devakī; Balabhadra de Rohiṇī; e Mādhavī de Suprabhā, surgindo com forma alterada (rosto de cavalo), o que causa aflição à família e à comunidade. Sem pretendente que aceitasse sua aparência, Viṣṇu, vendo a tristeza, leva Mādhavī com Baladeva a Hāṭakeśvara-kṣetra para uma adoração disciplinada. Por meio de votos, dádivas e oferendas aos brâmanes, Viṣṇu propicia Brahmā, que concede uma graça: Mādhavī tornar-se-á de rosto auspicioso e será conhecida como Subhadrā, celebrada como amada do esposo e mãe de heróis. Prescreve-se um culto no mês de Māgha, no dia Dvādaśī, com fragrâncias, flores e unguentos; prometem-se benefícios, inclusive a mulheres abandonadas ou sem filhos, se adorarem com devoção numa sequência de três dias. O capítulo encerra-se com a phalaśruti: ler ou ouvir com fé liberta do pecado, até mesmo do que surge em um único dia.
Adhyaya 85
Mahalakṣmī’s Restoration from the Gajavaktra Form (गजवक्त्रा-महालक्ष्मी-माहात्म्य / Narrative of Curse, Tapas, and Boon)
Este capítulo é apresentado em forma de perguntas e respostas: os ṛṣis interrogam Sūta sobre os efeitos da maldição (śāpa) lançada por Padmā sobre Mādhavī e, sobretudo, sobre como Kamalā/Lakṣmī—amaldiçoada por um brāhmaṇa enfurecido—assumiu a forma gajavaktra (de rosto de elefante) e depois recuperou um semblante auspicioso. Sūta narra a transformação imediata causada pela maldição e introduz a ordem de Hari (Viṣṇu): ela deveria permanecer nessa forma até o fim da era Dvāpara, quando então a restauração ocorreria por poder divino. Lakṣmī realiza um tapas intenso: banhos regulares nos três períodos do dia (trikāla-snāna) no kṣetra e adoração a Brahmā sem cansaço, dia e noite. Ao término de um ano, Brahmā, satisfeito, oferece uma dádiva; Lakṣmī pede apenas o retorno de seu antigo rosto auspicioso. Brahmā concede a restauração e ainda confere, para este lugar, o título de “Mahālakṣmī”, estabelecendo uma identidade cultual ligada ao tīrtha. A declaração de phala afirma que os devotos que a veneram na forma gajavaktra obtêm soberania mundana, tornando-se reis como um “senhor dos elefantes”; e que aqueles que a adoram no segundo dia, invocando “Mahālakṣmī” com o Śrīsūkta, são prometidos liberdade da pobreza por sete nascimentos. A narrativa encerra-se com o retorno da Devī ao local onde reside Keśava, reafirmando a orientação vaiṣṇava e preservando o papel de Brahmā como doador de bênçãos e legitimador do santuário.
Adhyaya 86
सप्तविंशतिका-दुर्गा माहात्म्यम् (Glory of Saptaviṃśatikā Durgā and the Regulation of Lunar Fortune)
O capítulo apresenta a etiologia de um tīrtha centrado na Deusa Saptaviṃśatikā, associada às vinte e sete nakṣatras (mansões lunares). Sūta narra que as filhas de Dakṣa—enumeradas como as mansões lunares e dadas em casamento a Soma—sofrem aflição porque Rohiṇī recebe afeição desmedida. As demais, sentindo-se marcadas pela má sorte e pelo abandono, realizam austeridades no kṣetra, instalam Durgā e a veneram com oferendas contínuas. Satisfeita, a Deusa concede uma dádiva: a restauração do saubhāgya (auspiciosidade e fortuna conjugal) e o alívio do sofrimento de ser preterida pelo esposo. Em seguida, o texto passa a orientar o vrata: culto no décimo quarto dia com jejum e devoção; disciplina de um ano com mente unificada; e restrições alimentares específicas (como evitar o salgado/alcalino) como sinal de seriedade. Acrescenta-se um marco calendárico: no mês de Aśvina, quinzena clara, nono dia, adoração à meia-noite, prometendo auspiciosidade intensa e duradoura. A narrativa se entrelaça com a mitologia lunar: Śūlapāṇi pergunta a Dakṣa sobre a aflição de Soma (rājayakṣmā); Dakṣa explica sua maldição; e Śiva restabelece o equilíbrio cósmico ao declarar que Soma tratará todas as esposas com igualdade, originando as quinzenas crescente e minguante. O capítulo conclui afirmando a presença contínua da Deusa no kṣetra como doadora da fortuna auspiciosa das mulheres e prescreve a recitação com pureza no oitavo dia para obter saubhāgya.
Adhyaya 87
Somaprāsāda-māhātmya (Glory of the Lunar Temple)
O capítulo 87 apresenta um diálogo no qual Sūta descreve um santuário auspicioso de Soma (a Lua), cuja simples visão é dita remover pātakas (pecados graves). Os ṛṣis perguntam como Candramā se torna um refúgio compartilhado (samāśraya) entre os deuses. Sūta responde com uma razão cosmológica e ritual: o mundo é lembrado como “Somamaya”; as plantas medicinais e as colheitas estão impregnadas de Soma, e os deuses alcançam satisfação por meio de Soma. Sacrifícios ligados a Soma, como o Agniṣṭoma, assentam-se nesse princípio. Em seguida, o capítulo passa à ética prática da construção de um prāsāda lunar: o alinhamento correto com o calendário (Somavāra e outros sinais auspiciosos) e uma intenção purificada pela fé ampliam o mérito, ao passo que uma construção imprópria é advertida como causa de consequências adversas. Por fim, registra-se um número limitado de Somaprāsādas—erguidos por Ambārīṣa, Dhandhumāra e Ikṣvāku—afirmando sua raridade, e conclui-se com a phalaśruti de que recitar ou ouvir destrói os pecados.
Adhyaya 88
अम्बावृद्धामाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Ambā-Vṛddhā (Protective Goddesses of Hāṭakeśvara-kṣetra)
O capítulo inicia-se com os Ṛṣis pedindo a Sūta que explique com mais detalhe Ambā‑Vṛddhā, antes mencionada entre quatro divindades locais protetoras, e que exponha a origem de sua yātrā (peregrinação) e de seu prabhāva (poder sagrado). Sūta narra que, quando o rei Camatkāra fundou a cidade, quatro deidades foram ritualmente instituídas para sua proteção. Na linhagem real, duas mulheres—Ambā e outra chamada Vṛddhā—casam-se com o rei de Kāśī segundo os ritos védicos. Depois que o rei é morto em batalha contra os Kālayavanas, as duas viúvas dirigem-se a Hāṭakeśvara‑kṣetra e empreendem uma prolongada propiciação da Deusa, com intenção protetora contra os inimigos do marido. Sua austeridade culmina numa manifestação terrível: do rito do fogo emergem poderosas formas femininas e, em seguida, vastas hostes de “Mães” multiformes, descritas com extensa iconografia (rostos, membros, montarias, armas e condutas), que põem em fuga e devoram as forças hostis, devastam o seu reino e depois retornam ao seu posto. As hostes pedem sustento e morada; as duas Deusas regentes estabelecem proibições e condições ético‑rituais, formuladas como quem se torna “comestível”, funcionando como limites normativos para a conduta humana. O relato encerra-se com o rei construindo uma grande residência para as Deusas e com as declarações de fruto: ver seus rostos ao amanhecer, adorá-las no início e no fim dos empreendimentos e oferecer-lhes dádivas em tithis específicos concede proteção, resultados desejados e uma vida “sem espinhos” (sem obstáculos).
Adhyaya 89
Śrīmātuḥ Pādukā-māhātmya (Glory of the Divine Pādukās in Hāṭakeśvara-kṣetra)
O capítulo 89 narra uma crise local em Hāṭakeśvara-kṣetra e sua resolução ritual e teológica. Sūta relata que, nas casas dos brâmanes, crianças começam a desaparecer à noite; seres divinos perambulam à procura da “brecha” (chidra) que permite tal dano. Os brâmanes aproximam-se de Ambā, a Deusa-Mãe, com reverência, descrevem os raptos noturnos e pedem proteção, ameaçando migrar caso não haja alívio. Comovida pela compaixão, Ambā golpeia a terra, faz surgir uma caverna (guhā) e nela estabelece suas pādukās divinas (sandálias sagradas). Ela impõe uma regra de limite: as divindades assistentes devem permanecer dentro, e quem transgredir por inquietação cairá de seu estado divino. Quando os deuses perguntam quem realizará o culto e as oferendas, Ambā declara que iogues e devotos o farão, e prescreve uma sequência de oferendas (incluindo carne e bebida alcoólica) às pādukās, prometendo uma siddhi rara. À medida que esse culto se difunde, ciclos rituais védicos como o agniṣṭoma declinam; os deuses, aflitos pela perda de suas porções sacrificiais, suplicam a Maheśvara. Śiva afirma a inviolabilidade de Ambā e concebe um “meio conveniente”: emana uma donzela radiante e lhe ensina mantra e procedimento para sustentar o culto às pādukās por um mecanismo de linhagem. A phalaśruti conclui que adorar as pādukās—especialmente pelas mãos de uma donzela e ouvindo com atenção em certos dias lunares (notadamente caturdaśī e aṣṭamī)—concede felicidade mundana, bem-estar após a morte e, por fim, o “estado supremo”.
Adhyaya 90
वह्नितीर्थोत्पत्तिः (Origin of Vahni/Agni Tīrtha) — Chapter 90
Os ṛṣis pedem a Sūta que explique a origem e a grandeza de Agnitīrtha e Brahmatīrtha. Sūta narra que, no reinado do rei Śaṃtanu, houve uma grande seca porque Indra reteve as chuvas, julgando haver irregularidade na sucessão. A fome se espalhou e a vida ritual dos yajñas entrou em colapso. O sábio Viśvāmitra, impelido pela fome, cozinhou carne de cão; Agni, temendo ser associado a um consumo proibido, retirou-se do mundo. Os devas procuraram Agni; um elefante, um papagaio e uma rã revelaram seus esconderijos sucessivos e foram amaldiçoados—com alterações na voz/língua—por tê-lo denunciado. Por fim, Agni refugiou-se num profundo reservatório de água no campo de Hāṭakeśvara, onde seres aquáticos pereceram por seu calor. Brahmā confrontou Agni, explicou sua indispensabilidade cósmica (sacrifício → sol → chuva → alimento → seres) e mediou com Indra, que retomou as chuvas. Brahmā concedeu a Agni uma dádiva: o reservatório tornou-se célebre como Vahnitīrtha/Agnitīrtha. O capítulo prescreve banho matinal, japa do Agni-sūkta e darśana devocional como meios de obter mérito equivalente ao Agniṣṭoma e destruir pecados acumulados. Exalta ainda o rito de Vasoḥ-dhārā (oferta contínua de ghee), essencial para completar os ritos de śānti, pauṣṭika e vaiśvadeva, para a satisfação de Agni e a realização dos desejos do doador.
Adhyaya 91
अग्नितीर्थप्रशंसा (Agni-tīrtha Praise and the Devas’ Consolation)
Sūta narra que Pitāmaha (Brahmā) apazigua a ira de Pāvaka (Agni) e depois se retira. Os devas reunidos—liderados por Śakra, Viṣṇu e Śiva—retornam às suas respectivas moradas. Agni fica estabelecido no contexto do agnihotra dos principais “duas-vezes-nascidos”, recebendo as oblações (havis) conforme o rito. Ali se descreve o surgimento de um eminente Agni-tīrtha e declara-se seu fruto: quem se banha ali pela manhã é libertado dos pecados nascidos do dia (dinaja). Ao partirem os devas, seres aflitos—Gajendra, Śuka e Maṇḍūka—aproximam-se e dizem ter sido amaldiçoados por Agni “por vossa causa”, pedindo remédio quanto às suas línguas (jihvā). Os devas os consolam: mesmo com línguas alteradas, permanecerão capazes e ainda aceitos em ambientes régios; a Maṇḍūka, tornado “sem língua” pelo fogo, promete-se um modo prolongado de emitir som, ainda que seja ‘vijihva’.
Adhyaya 92
ब्रह्मकुण्डमाहात्म्यवर्णनम् | Brahmakuṇḍa Māhātmya (Glorification of Brahma-Kuṇḍa)
O capítulo 92, narrado por Sūta, passa do relato de Agnitīrtha para a origem e os méritos de Brahmakuṇḍa. Afirma-se que o sábio Mārkaṇḍeya estabeleceu esse kuṇḍa: instalou Brahmā e formou um reservatório de água pura e santificada. Em seguida vem a prescrição ritual: no mês de Kārttika, quando a lua está em Kṛttikā (Kṛttikā-yoga), deve-se cumprir o Bhīṣma-vrata/Bhīṣma-pañcaka, banhar-se nas águas auspiciosas e adorar primeiro Brahmā (Padmayoni) e depois Viṣṇu (Janārdana/Puruṣottama). A phalaśruti descreve os frutos em termos de renascimento e destinos: até um śūdra alcançaria um nascimento mais elevado, enquanto um brāhmaṇa que observe o voto atingiria Brahmaloka. Como exemplo, narra-se que um vaqueiro (paśupāla) ouve o ensinamento de Mārkaṇḍeya, realiza o voto com fé, morre no devido tempo e renasce numa família brāhmaṇa com jātismara (memória de vida passada). Conservando afeição pelos antigos pais, ele executa os ritos fúnebres do pai anterior; questionado pelos parentes, explica seu nascimento precedente e a causa ritual de sua transformação. O capítulo conclui mencionando a fama do kuṇḍa na direção norte e reiterando que banhos repetidos ali concedem repetidos nascimentos de alta condição, especialmente a vīpratva ao brāhmaṇa praticante.
Adhyaya 93
गोमुखतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (Gomukha Tīrtha Māhātmya—Account of the Glory of Gomukha)
O capítulo apresenta a origem, o ocultamento e a nova manifestação do Gomukha-tīrtha no Hāṭakeśvara-kṣetra. Sūta narra um milagre local: num dia de configuração calendárica auspiciosa, uma vaca sedenta arranca um tufo de capim e, dali, jorra um fio d’água que se amplia até formar um grande lago, do qual muitas vacas bebem. Um vaqueiro enfermo entra na água e se banha; sua aflição desaparece de imediato e seu corpo torna-se radiante. O acontecimento se divulga e o lugar passa a ser conhecido como “Gomukha”. Perguntado pelos ṛṣis sobre a razão dessa água, Sūta recorda a tapas do rei Ambarīṣa em favor do filho acometido de kuṣṭha, entendida como fruto kármico de uma brahma-hatyā em vida anterior: a morte de um brāhmaṇa, tomado por engano como intruso. Viṣṇu, satisfeito, faz aflorar a água subterrânea da Jāhnavī (Gaṅgā) por uma abertura sutil e prescreve a imersão; o filho é curado e a abertura é ocultada. Mais tarde, a água volta a revelar-se na terra por meio do episódio do “gomukha”. O texto enuncia ainda os frutos (phala): banhar-se com devoção remove pāpa e certas enfermidades; realizar śrāddha na região de Hāṭakeśvara cumpre as obrigações para com os ancestrais. Destaca-se o banho ao amanhecer de domingo por um benefício terapêutico específico, afirmando-se também a eficácia devocional nos demais dias.
Adhyaya 94
लोहयष्टिमाहात्म्य (The Glory of Paraśurāma’s Iron Staff)
Este adhyāya apresenta a resposta de Sūta à pergunta dos sábios sobre um bastão de ferro de brilho extraordinário (lohayaṣṭi) presente no kṣetra sagrado. Sūta narra que Paraśurāma (Rāma Bhārgava), após realizar ritos como a honra aos ancestrais e dirigir-se ao mar para o banho ritual, é aconselhado pelos ṛṣis e brāhmaṇas residentes a renunciar ao seu machado (kuṭhāra). O conselho é ético e psicológico: enquanto a arma permanecer em sua mão, a possibilidade da ira subsiste, e isso não convém a quem já cumpriu o voto. Paraśurāma expõe então uma preocupação quanto ao governo da violência: se abandonar o machado, outro poderá apoderar-se dele e usá-lo indevidamente, tornando-se passível de morte, pois ele não tolera ofensa nem abuso. Chega-se a uma solução negociada: a pedido dos brāhmaṇas, ele quebra o machado e o transforma num bastão de ferro, entregando-o a eles para guarda e proteção. Os brāhmaṇas prometem preservá-lo e venerá-lo, e proclamam a phalāśruti: reis que perderam seus reinos podem recuperar a soberania; estudantes e brāhmaṇas alcançam conhecimento superior, até a onisciência; pessoas sem filhos obtêm descendência; e há mérito especial na adoração com jejum, sobretudo no décimo quarto dia da quinzena escura do mês de Āśvina. Paraśurāma parte; os brāhmaṇas constroem um santuário e instituem culto regular, com rápida realização dos desejos. O encerramento atribui a forja original do machado a Viśvakarman, feito de ferro imperecível e impregnado do poder ígneo de Rudra.
Adhyaya 95
अजापालेश्वरीमाहात्म्यवर्णनम् (Ajāpāleśvarī Māhātmya: The Glory of the Goddess Installed by King Ajāpāla)
Este capítulo, narrado por Sūta, apresenta uma história de tīrtha com moldura ética sobre a origem e a eficácia do culto a Ajāpāleśvarī. O rei Ajāpāla, aflito com o dano social causado por impostos opressivos, mas ciente de que a receita é necessária para proteger os súditos, decide estabelecer um reino “sem espinhos” por meio de tapas (austeridade) em vez de extração fiscal. Ele consulta Vasiṣṭha sobre um lugar sagrado de fruto rápido, onde Mahādeva e os deuses se agradam facilmente; o sábio o encaminha a Hāṭakeśvara-kṣetra, onde Caṇḍikā (a Devī) se satisfaz prontamente. Ajāpāla realiza adoração disciplinada: brahmacarya, pureza, dieta regulada e banhos três vezes ao dia. A Deusa concede armas e mantras impregnados de conhecimento para conter o crime, refrear graves faltas morais (como violações envolvendo a esposa alheia) e controlar doenças; assim, a sociedade passa a ter menos medo, menos transgressões e maior bem-estar. Com a queda do pecado e das enfermidades, a jurisdição de Yama torna-se quase ociosa, e os deuses deliberam. Śiva intervém assumindo a forma de um tigre, provocando a reação defensiva do rei; em seguida revela-se, louva a governança dhármica sem precedentes e ordena que Ajāpāla parta com a rainha para Pātāla, rumo a Hāṭakeśvara, devolvendo no tempo prescrito os dons às águas sagradas do Devī-kuṇḍa. O capítulo conclui com o motivo da presença contínua: Ajāpāla permanece ali, livre de velhice e morte, adorando Hāṭakeśvara, e a instalação da Deusa é afirmada como âncora sagrada duradoura. Inclui-se ainda uma instrução calendárica: a adoração em Śukla Caturdaśī e o banho no kuṇḍa associam-se a forte proteção e benefícios de saúde, inclusive a redução de doenças.
Adhyaya 96
अध्याय ९६ — दशरथ-शनैश्चरसंवादः, रोहिणीभेद-निवारणम्, राजवापी-माहात्म्यम् (Chapter 96: Daśaratha–Śanaiścara Dialogue; Prevention of Rohiṇī-Disruption; Glory of Rājavāpī)
O Capítulo 96, narrado por Sūta aos ṛṣis, combina genealogia régia, patrocínio de um sítio sagrado e um estudo de caso cosmológico-ético. Após a descida do rei Ajapāla a Rasātala, seu filho assume o trono e é louvado por sua extraordinária proximidade com o divino e por assegurar a estabilidade do cosmos, com o motivo de ter “conquistado” Śanaiścara. No satkṣetra local, Viṣṇu/Nārāyaṇa se compraz: ergue-se uma construção esplêndida e é feito o célebre tanque/poço chamado Rājavāpī. Declara-se um mérito ritual específico: realizar śrāddha em Rājavāpī no quinto dia lunar—especialmente no contexto de pretapakṣa—confere estima social e fruto espiritual. Os ṛṣis então pedem a explicação de como Śanaiścara foi contido para não “quebrar” o carro de Rohiṇī, configuração celeste que os astrólogos profetizam causar doze anos de severa seca e fome, levando ao colapso social e à interrupção dos sacrifícios védicos. O rei Daśaratha, da dinastia solar e filho de Aja, enfrenta Śanaiścara com uma flecha divina fortalecida por mantras e ordena que abandone o caminho de Rohiṇī, em nome do bem público e do dharma. Śanaiścara, admirado, reconhece o ato sem precedentes, explica o motivo de seu olhar perigoso e concede uma dádiva. Daśaratha pede salvaguardas: que os que se ungem com óleo no dia de Śanaiścara e os que doam gergelim e ferro conforme suas posses sejam protegidos de aflições; e que os que realizam ritos apaziguadores com homa de gergelim, gravetos de combustível e grãos de arroz nesse dia recebam proteção prolongada. O capítulo conclui com a phalaśruti: a leitura ou audição regular faz cessar os tormentos causados por Śanaiścara.
Adhyaya 97
दशरथकृततपःसमुद्योगवर्णनम् (Daśaratha’s Resolve for Austerities to Obtain Progeny)
Sūta narra que, após um feito extraordinário atribuído ao rei Daśaratha, Indra (Śakra) se aproxima, louva sua realização incomparável e lhe oferece uma dádiva. Daśaratha não pede riqueza nem conquistas; pede, antes, uma amizade duradoura com Indra, como aliança permanente em todos os deveres do dharma. Indra concede e solicita que o rei compareça regularmente à assembleia divina; Daśaratha cumpre diariamente, após os ritos do entardecer, desfrutando de música e dança celestiais e de narrativas edificantes dos devarṣis. Sempre que o rei se retira, seu assento é aspergido com água (abhyukṣaṇa) num rito repetido. Mais tarde, Nārada lhe revela a causa; curioso e apreensivo, Daśaratha questiona Indra, temendo que a aspersão indique algum pecado oculto. Ele enumera possíveis falhas morais e administrativas: prejudicar brāhmaṇas, julgar com injustiça, permitir desordem social, tolerar corrupção, negligenciar quem busca refúgio e falhar nos rituais. Indra responde que não há falta presente no corpo do rei, no reino, na linhagem, na casa ou nos servidores; o demérito iminente é apenas a condição de não ter filho, descrita como dívida para com os ancestrais (pitṛ-ṛṇa) que bloqueia destinos mais elevados. Assim, a aspersão é um rito preventivo ligado aos antepassados. Indra aconselha empenhar-se pela prole para assegurar a satisfação dos pitṛs e evitar o declínio. Daśaratha retorna a Ayodhyā, confia o governo aos ministros e empreende austeridades para obter um filho, recebendo ainda o conselho de ir a Kārttikeyapura, onde seu pai praticara tapas e alcançara o êxito desejado.
Adhyaya 98
राजस्वामिराजवापीमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of the Royal Well ‘Rājavāpī’ and its Merit-Discourse)
Sūta narra a chegada do rei Daśaratha ao Hāṭakeśvara-kṣetra, após ser dispensado pelos ministros. Em devoção, ele cumpre seu giro sagrado: adora a Deusa instalada por seu pai, banha-se em águas auspiciosas, visita os santuários principais, banha-se em vários tīrthas e oferece dádivas. Manda construir um templo de Viṣṇu (o Cakrī), instala uma imagem vaiṣṇava e ergue uma vāpi —poço/escadaria de águas límpidas— louvada pelos sādhus. Ligando sua austeridade ao local das águas, pratica tapas por cem anos. Então Janārdana (Viṣṇu) aparece, montado em Garuḍa e cercado por hostes divinas, oferecendo-lhe uma graça. Daśaratha pede filhos para ampliar a linhagem; Viṣṇu promete nascer em sua casa em forma quádrupla e o instrui a retornar e governar com justiça. A vāpi recebe o nome de “Rājavāpī”, e declara-se uma observância: banhar-se e adorar no quinto dia lunar (pañcamī), seguido de śrāddha por um ano, concede filhos a quem não os tem. A narrativa conclui relacionando essa bênção ao nascimento dos quatro filhos de Daśaratha—Rāma, Bharata, Lakṣmaṇa e Śatrughna—, a uma filha dada ao rei Lomapāda e à sucessão real. Recorda ainda a memória de templos ligados a Rāma, com referências a Rāmeśvara, Lakṣmaṇeśvara e à instalação feita por Sītā.
Adhyaya 99
Rāma–Lakṣmaṇa Saṃvāda, Devadūta-Sandeśa, and Durvāsā-Āgamanam (Chapter 99)
O Capítulo 99 se desenrola como um diálogo de esclarecimento. Os ṛṣis perguntam a Sūta sobre uma aparente contradição: antes se disse que Rāma, Sītā e Lakṣmaṇa chegaram juntos e juntos partiram para a floresta, mas também se afirma que Rāma estabeleceu “ali” Rāmeśvara e construções correlatas em outra ocasião. Sūta resolve a tensão distinguindo dias e circunstâncias diferentes e afirmando que a santidade do kṣetra permanece, sem declínio. Em seguida, a narrativa passa a um contexto régio posterior. Rāma, tocado pela censura pública, governa com contenção e disciplina (o brahmacarya é mencionado explicitamente) e mantém uma conversa confidencial com um mensageiro divino (devadūta) portador da ordem de Indra: convidar Rāma a retornar ao reino celeste após cumprir a missão de destruir Rāvaṇa. A confidencialidade é interrompida pela chegada de Durvāsā, faminto após um voto; Lakṣmaṇa enfrenta um dilema de dharma entre guardar a ordem de privacidade do rei e evitar uma maldição sobre a dinastia. Ele escolhe informar Rāma, permitindo a entrada e a hospitalidade ao sábio. Rāma despede o mensageiro com uma promessa adiada, recebe o ṛṣi com arghya e pādya e o alimenta com variadas oferendas, mostrando uma realeza responsável tanto diante dos mandatos divinos quanto das exigências ascéticas, mediada pelo dharma e pela hospitalidade.
Adhyaya 100
Lakṣmaṇa-tyāga at Sarayū and the Ethics of Royal Truthfulness (लक्ष्मणत्यागः सरयूतटे)
Após a partida do sábio Durvāsas, instaura-se uma crise de dharma: Lakṣmaṇa aproxima-se de Rāma com a espada e pede que seja executado, para que a promessa anterior de Rāma e a veracidade régia permaneçam intactas. Rāma, lembrando o voto que fizera e sofrendo interiormente, consulta ministros e brāhmaṇas versados no dharma. Decide-se que não haverá morte literal, mas renúncia forçada: Rāma ordena que Lakṣmaṇa deixe o reino imediatamente e proíbe qualquer novo encontro, pois, no caso dos sādhus, o abandono equivale à morte. Sem falar com a família, Lakṣmaṇa dirige-se ao Sarayū, purifica-se, assume postura ióguica e faz sair o seu tejas/si mesmo pelo “portal de Brahman” (brahma-dvāra). Seu corpo cai inerte à margem do rio. Rāma lamenta profundamente, recordando os serviços e a proteção de Lakṣmaṇa na floresta; os ministros sugerem ritos, mas uma voz celeste declara que, para quem está firme em brahma-jñāna e na renúncia formal, não convém a cremação ritual. Proclama-se que Lakṣmaṇa alcançou a morada de Brahman por saída ióguica; Rāma recusa voltar sem ele, fala em estabelecer Kuśa no governo e volta-se a alianças — Vibhīṣaṇa em Laṅkā e os vānaras — para aconselhar e prevenir futuras desordens, unindo a sacralidade do tīrtha Sarayū, a ética do voto real e as normas rituais dos renunciantes.
Adhyaya 101
सेतुमध्ये श्रीरामकृतरामेश्वरप्रतिष्ठावर्णनम् (Rāma’s Installation of the Rāmeśvara Triad in the Midst of the Setu)
Sūta narra que, após passar a noite, ao romper da aurora Rāma parte no Puṣpaka vimāna com os principais vānaras —Sugrīva, Suṣeṇa, Tārā, Kumuda, Aṅgada e outros— e chega rapidamente a Laṅkā, revendo os locais da antiga guerra. Vibhīṣaṇa, reconhecendo a chegada de Rāma, aproxima-se com ministros e servidores, prostra-se e o recebe com reverência em Laṅkā. Sentado no palácio de Vibhīṣaṇa, Rāma recebe a entrega total do reino e dos assuntos domésticos; Vibhīṣaṇa pede instrução. Rāma, entristecido por Lakṣmaṇa e disposto a partir para a esfera divina, oferece conselho ético-político: a fortuna real pode embriagar; Vibhīṣaṇa deve permanecer sem orgulho, honrar os devas (Śakra/Indra e outros) e fazer cumprir limites—que os rākṣasas não atravessem o Setu de Rāma para ferir os humanos, e que os humanos sejam tratados como sob a proteção de Rāma. Vibhīṣaṇa teme que, na era de Kali, peregrinos venham por darśana e por ouro, levando a transgressões dos rākṣasas e à culpa. Para impedir isso, Rāma torna a passagem intransponível: com flechas corta um traço célebre da região central, fazendo cair ao mar um pico assinalado e uma elevação portadora de liṅga. Rāma permanece dez noites narrando feitos da guerra e então parte rumo à sua cidade; no fim do Setu estabelece Mahādeva e, com śraddhā, instala a “tríade de Rāmeśvara” no início, no meio e no fim, instituindo uma carta de culto para a peregrinação duradoura.
Adhyaya 102
Hāṭakeśvara-kṣetra-prabhāvaḥ (The Glory of Hāṭakeśvara and the Foundations of Rāmeśvara–Lakṣmaṇeśvara)
Sūta narra um episódio ocorrido quando Rāma viaja de volta à sua morada no Puṣpaka-vimāna. De súbito, o carro aéreo fica imóvel; Rāma pergunta a causa e encarrega Hanūmān (Vāyusuta) de investigar. Hanūmān informa que, logo abaixo, está o auspicioso kṣetra de Hāṭakeśvara, onde se diz que Brahmā está presente e onde residem coletividades divinas—Ādityas, Vasus, Rudras, Aśvins e outros seres siddha—; por tamanha densidade de sacralidade, o Puṣpaka não consegue ultrapassar o lugar. Rāma desce com vānaras e rākṣasas, observa os tīrthas e santuários, banha-se (com menção a um kuṇḍa que realiza desejos), realiza ritos de purificação e oferendas aos ancestrais, e contempla o mérito extraordinário do kṣetra. Resolve estabelecer um liṅga segundo um precedente antigo atribuído a Keśava e, ao mesmo tempo, comemorar Lakṣmaṇa, descrito como tendo ascendido ao céu; deseja ainda uma forma visível e auspiciosa com Sītā. Com devoção, Rāma instala cinco prasādas, e outros também erguem seus próprios liṅgas. A phalaśruti conclui: o darśana matinal regular concede frutos equivalentes a ouvir o Rāmāyaṇa, e a recitação dos feitos de Rāma nos dias Aṣṭamī e Caturdaśī dá mérito comparável ao Aśvamedha. Assim, o capítulo integra geografia sagrada, fundamento de templos, ação ritual e teologia do mérito numa única lenda instrutiva.
Adhyaya 103
Ānarttīya-taḍāga Māhātmya and Kārttika Dīpadāna (आनर्त्तीयतडाग-माहात्म्यं तथा कार्तिकदीपदानम्)
O capítulo 103 apresenta-se como um catálogo em forma de perguntas e respostas sobre instalações sagradas e suas utilidades rituais e éticas dentro de um kṣetra definido. Os ṛṣis pedem a Sūta detalhes ampliados sobre os liṅgas estabelecidos por agentes vānara e rākṣasa; Sūta organiza o espaço por direções: Sugrīva, após banhar-se em Bālamaṇḍanaka, instala um Mukha-liṅga; outros grupos de vānara erguem mais Mukha-liṅgas; os rākṣasas colocam liṅgas de quatro faces a oeste; e Rāma estabelece a leste um complexo de cinco prāsādas, descrito como destruidor de pecados. Ao sul há uma kūpikā purificadora junto ao Ānarttīya-taḍāga, com regras temporais explícitas: o śrāddha no Dakṣiṇāyana rende mérito semelhante ao Aśvamedha e eleva os ancestrais; a oferta de lâmpadas em Kārttika impede a queda em infernos especificados e remove aflições como a cegueira através de nascimentos. Provocado pelos ṛṣis, Sūta introduz a glória incomensurável do Ānarttīya-taḍāga e a narrativa passa ao encontro de Rāma com Agastya. Agastya relata uma visão noturna: um viajante celeste (o antigo rei Śveta, governante de Ānarta) que, nas noites de Dīpotsava, consome repetidamente o próprio corpo decomposto a partir do lago e então recupera a visão por breve tempo—uma alegoria encenada da consequência kármica. O rei confessa faltas passadas: não doar (especialmente alimento), apropriar-se predatoriamente de gemas e negligenciar a proteção; Brahmā explica que disso resultam fome e cegueira mesmo em esferas superiores. Agastya prescreve o remédio ético-ritual: oferecer o colar de joias como anna-niṣkraya (compensação de alimento) e instituir ofertas devocionais de lâmpadas de Kārttika, ratna-dīpa, a Dāmodara, junto com a adoração a Yama/Dharma-rāja e doações de gergelim e grão preto com brāhmaṇa-tarpaṇa. O rei é aliviado da fome, tem a visão purificada e alcança Brahma-loka pela eficácia do tīrtha. O capítulo encerra reafirmando o phala contínuo: quem se banhar e oferecer lâmpadas no lago em Kārttika é libertado dos pecados e honrado em Brahma-loka; o local é identificado como Ānarttīya-taḍāga com a Viṣṇu-kūpikā associada.
Adhyaya 104
Rākṣasa-liṅga-pratiṣṭhā, Kuśa–Vibhīṣaṇa-saṃvāda, and the Tri-kāla Worship of Rāmeśvara
O capítulo 104 do Nāgara Khaṇḍa apresenta uma narrativa de governo e peregrinação no âmbito do discurso dos tīrtha. Os ṛṣis pedem a Sūta que explique a grandeza e as implicações dos liṅga instalados por rākṣasas com devoção. Sūta descreve uma crise: rākṣasas poderosos de Laṅkā chegam repetidas vezes ao setor ocidental do campo de Hāṭakeśvaraja, devoram viajantes e moradores e espalham terror. Refugiados relatam ao rei Kuśa, em Ayodhyā, que liṅga de quatro faces, estabelecidos com rākṣasa-mantras, tornaram-se um foco recorrente de incursões violentas; até mesmo uma adoração acidental dessas instalações seria causa de ruína imediata. Kuśa mobiliza-se, é repreendido por brāhmaṇas por negligência, assume a responsabilidade e envia uma mensagem inflexível a Vibhīṣaṇa. O mensageiro chega à região do Setu e descobre que a passagem adiante está bloqueada porque a ponte está quebrada; o testemunho local, porém, destaca a rígida disciplina devocional de Vibhīṣaṇa: ele cultua três manifestações de Rāmeśvara ao longo do dia—ao amanhecer no santuário do portal, ao meio-dia num fragmento do Setu em meio às águas e à noite—mostrando-se um devoto disciplinado, não apenas um agente político. Vibhīṣaṇa chega, louva Śiva com um hino de densa teologia (Śiva como a totalidade dos deuses e imanente em todos os seres, como o fogo na madeira e o ghee na coalhada), realiza uma pūjā elaborada com flores, ornamentos e música, e então ouve as acusações de Kuśa. Ele admite que o dano ocorreu sem seu conhecimento, interroga e amaldiçoa os rākṣasas culpados a um estado degradado e faminto, e promete contenção. Segue-se um dilema técnico: o mensageiro insiste em arrancar os liṅga perigosos, mas Vibhīṣaṇa invoca um voto anterior diante de Rāma e a norma de que um liṅga—esteja em bom ou mau estado—não deve ser movido. A solução é pragmática: por ordem de Kuśa, em vez de “mover” os liṅga, os locais são preenchidos e cobertos com terra, neutralizando sua função nociva sem violar o tabu do deslocamento. Kuśa também define um sistema de consequências com moldura ética para os seres amaldiçoados (ligado a falhas no śrāddha e a dar/consumir de modo impróprio) e envia um pedido de desculpas a Vibhīṣaṇa por palavras duras, reafirmando a confiança. O relato encerra-se com dádivas, reconciliação e a restauração do espaço sagrado por meio de culto regulado e responsabilidade régia.
Adhyaya 105
राक्षसलिङ्गच्छेदनम् (Rākṣasa-liṅga-cchedanam) — “The Episode of the Severed/Damaged Rākṣasa Liṅgas”
Sūta narra uma sequência situada num limiar do calendário (menciona-se o sol em Tulā), quando um antigo solo sagrado, associado a manifestações de liṅgas, fica tomado e encoberto por poeira e depósitos. Ao serem ocultados, os liṅgas deixam de servir como marcas visíveis, e assim o kṣetra readquire kṣema—segurança e bem‑estar—, estendendo-se tal resguardo também a outros domínios, pois os sinais aparentes se perderam. Mais tarde, em outro ciclo de eras, o rei Bṛhadaśva chega de Śālva-deśa e, ao ver uma vasta área sem palácios, decide construir. Convoca muitos artesãos e ordena uma limpeza e escavação profundas. Ao cavarem, surgem inúmeros liṅgas de quatro faces. Diante de uma terra saturada por essas formas sagradas e potentes, o rei cai morto imediatamente, e com ele perecem os artesãos presentes. Desde então, nenhum mortal ousa erguer ali um palácio, nem mesmo abrir um lago ou cavar um poço, por temor reverente. Assim se fixa uma proibição local como memória de perigo sagrado e veneração no discurso tīrtha de Hāṭakeśvara-kṣetra.
Adhyaya 106
Luptatīrthamāhātmya-kathana (Theological Account of Lost Tīrthas)
Os ṛṣis perguntam sobre tīrthas e liṅgas que se tornaram “lupta” (ocultos ou perdidos), pois a terra foi tomada por poeira e por pretas. Sūta responde que inúmeros lugares sagrados ficaram encobertos e destaca exemplos principais: Cakratīrtha, onde Viṣṇu colocou o disco, e Mātṛtīrtha, onde Kārttikeya estabeleceu as Mães divinas. Menciona ainda linhagens ilustres de reis e sábios, cujos āśramas ou liṅgas teriam caído em ocultação. Em seguida, a narrativa passa a uma crise do território: os pretas tentam encher a região com uma “chuva de poeira”, mas um vento forte—associado à presença protetora das Mães—dispersa o pó, impedindo que o solo seja preenchido. Os pretas recorrem ao rei Kuśa, que propicia Rudra. Rudra explica que o local é guardado pelas Mães e que certos liṅgas foram instalados com rākṣasa-mantras, sendo perigoso tocá-los ou até mesmo vê-los, sugerindo áreas restritas. Afirma também que não se devem arrancar ícones, por limites impostos pelos śāstras e pela natureza fixa dos liṅgas. Para evitar dano a ascetas e brâmanes, Rudra ordena que as Mães deixem sua estação. Elas concordam, mas pedem uma morada sagrada equivalente dentro do mesmo kṣetra, pois foram ali instaladas por Skanda. Rudra concede abrigos distintos, distribuindo-as por sessenta e oito (aṣṭaṣaṣṭi) campos de Rudra, onde receberão culto mais elevado. Após a mudança das Mães, os pretas conseguem encher o terreno de poeira continuamente, e Rudra se retira da vista. O colofão identifica este trecho como Nāgarakhaṇḍa, Hāṭakeśvara-kṣetra-māhātmya, adhyāya 106, sobre os tīrthas “lupta”.
Adhyaya 107
हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये ब्राह्मणचित्रशर्मलिङ्गस्थापनवृत्तान्तवर्णनम् (Hāṭakeśvara-kṣetra Māhātmya: Account of Brāhmaṇa Citraśarman’s Liṅga Installation)
O capítulo inicia com os ṛṣis perguntando a Sūta sobre os célebres sessenta e oito campos sagrados (aṣṭaṣaṣṭi) associados a Śiva e como vieram a situar-se num único lugar. Sūta narra a vida anterior do brāhmaṇa Citraśarman, da linhagem Vatsa em Camatkārapura: movido por devoção, ele decide fazer manifestar o Hāṭakeśvara-liṅga, dito estar estabelecido em Pātāla, e realiza austeridades prolongadas. Śiva aparece, concede uma dádiva e o orienta a instalar o liṅga; Citraśarman constrói um esplêndido prāsāda e presta culto diário segundo o procedimento dos śāstras, tornando o liṅga famoso e atraindo peregrinos. Outros brāhmaṇas, ao verem seu prestígio repentino, desenvolvem rivalidade e empreendem tapas severo para igualar seu status, chegando a uma crise em que se preparam para entrar no fogo por frustração. Śiva intervém, convida-os a pedir, e eles solicitam que o conjunto de kṣetras/liṅgas sagrados se faça presente ali para dissipar o ressentimento. Citraśarman se opõe, mas Śiva media e explica um propósito maior: no Kali-yuga, os tīrthas serão ameaçados, e por isso os campos sagrados buscarão refúgio ali; ele promete honrar ambas as partes. Citraśarman recebe a graça de um reconhecimento duradouro de sua linhagem nos ritos (notadamente nos protocolos de nomeação em śrāddha/tarpaṇa). Aos demais brāhmaṇas é ordenado construir prāsādas e instalar liṅgas gotra por gotra, resultando em sessenta e oito santuários divinos. Śiva declara sua satisfação, confirma o status especial do local e conclui descrevendo-o como refúgio estável dos kṣetras e fonte de uma eficácia “imperecível” do śrāddha.
Adhyaya 108
अष्टषष्टितीर्थवर्णनम् (Enumeration and Definition of the Sixty-Eight Tīrthas)
O capítulo 108 inicia-se com os ṛṣis pedindo a Sūta que volte a enunciar, pelo nome, os “sessenta e oito” campos sagrados (kṣetra) e outros tīrtha anteriormente mencionados, movidos pela curiosidade e pela necessidade de um índice utilizável. Sūta responde com uma explicação teológica ancorada num diálogo prévio entre Śiva e Pārvatī no Kailāsa: na era de Kali, os tīrtha são descritos como recolhendo-se às regiões inferiores devido à difusão do mau agir, levantando-se então a questão de como compreender e acessar a santidade. Śiva oferece uma definição técnica de “tīrtha” que ultrapassa a geografia: mãe, pai, a convivência com os santos, a reflexão sobre o dharma, a disciplina de yama e niyama, e as narrativas sagradas são também tīrtha. Afirma-se ainda que o simples contato—ver, recordar ou banhar-se—tem poder purificador, mesmo para transgressões graves. O capítulo enfatiza a intenção: o banho deve ser feito com devoção, mente não dispersa e orientado ao culto de Maheśvara. Por fim, apresenta um catálogo enumerativo de tīrtha/kṣetra eminentes, espalhados por toda a Índia, como base para explicações posteriores “separadamente e em detalhe”.
Adhyaya 109
Tīrthas and the Kīrtana of Śiva’s Localized Names (तीर्थेषु शिवनामकीर्तनम्)
Este adhyāya é estruturado como um diálogo śaiva. Īśvara declara ter revelado a “coleção essencial dos tīrthas” (tīrthasamuccaya) e afirma sua presença em todos os locais de peregrinação para o bem dos deuses e dos devotos. Em seguida, expõe um meio de salvação: o ser humano que se banha nesses tīrthas, contempla a divindade e recita o nome apropriado alcança um fruto orientado para a libertação (mokṣa). Śrī Devī pede uma lista completa de qual nome deve ser recitado em cada tīrtha. Īśvara responde com um catálogo que associa muitos lugares sagrados a epítetos/formas de Śiva, por exemplo: Vārāṇasī—Mahādeva; Prayāga—Maheśvara; Ujjayinī—Mahākāla; Kedāra—Īśāna; Nepal—Paśupālaka; Śrīśaila—Tripurāntaka. O capítulo conclui com a phalaśruti: ouvir ou recitar essa lista destrói pecados; os sábios devem recitá-la nos três tempos (manhã, meio-dia e entardecer), especialmente os iniciados em Śiva; e até mantê-la escrita em casa é dito prevenir perturbações atribuídas a bhūtas/pretas, doenças, serpentes, ladrões e outros males.
Adhyaya 110
अष्टषष्टितीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of the Sixty-Eight Tīrthas; the Supreme Eightfold Tīrtha Cluster)
Este adhyāya é estruturado como um diálogo teológico: Devī questiona a acessibilidade prática, para os humanos, de peregrinações tão amplas a inúmeros tīrthas, mesmo para quem vive muito, e pede a “essência” (sāra) entre os tīrthas. Īśvara responde indicando um tīrthāṣṭaka sem igual—oito centros principais de peregrinação: Naimiṣa, Kedāra, Puṣkara, Kṛmijaṅgala, Vārāṇasī, Kurukṣetra, Prabhāsa e Hāṭakeśvara—afirmando que o banho ritual com śraddhā nesses locais concede o fruto de todos os tīrthas. Devī então pergunta sobre a adequação no Kali-yuga; Īśvara exalta Hāṭakeśvara-kṣetra como o mais elevado entre os oito, descrevendo-o como um lugar autorizado pelo divino, onde todos os kṣetras e demais tīrthas estão “presentes” mesmo no Kali-yuga. O capítulo encerra com o enquadramento de Sūta: ouvir ou recitar esta compilação concede o mérito nascido do snāna, como phalaśruti que sustenta o engajamento com o texto como uma via ritual paralela.
Adhyaya 111
दमयन्त्युपाख्याने—दमयन्त्या विप्रशापेन शिलात्वप्राप्तिः (Damayantī Episode—Petrification by a Brāhmaṇa’s Curse)
Neste capítulo, os sábios pedem a Sūta que enumere as linhagens (gotras) dos brāhmaṇas associados aos Śiva-kṣetras e esclareça números e detalhes. Sūta responde recontando um ensinamento antigo: um rei de Ānarta, acometido de lepra, obtém alívio imediato após banhar-se no Śaṅkha-tīrtha, evidenciando a eficácia do tīrtha e a graça de Śiva. O rei deseja retribuir aos ascetas, mas eles recusam dádivas materiais por sua disciplina de não-possessão. O diálogo então se volta a um axioma ético: a ingratidão é tida como falta singularmente grave, sem expiação fácil. Durante a ausência dos sábios (peregrinação de Kārttika a Puṣkara), o rei ordena a Damayantī que ofereça ornamentos às esposas dos sábios, supondo que isso seria serviço sem violar os votos ascéticos. O episódio se agrava: algumas mulheres ascéticas aceitam as joias em clima de competição, enquanto quatro recusam. Ao retornarem, os sábios veem o āśrama como “distorcido” pela ornamentação; irrompe a ira e é proferida uma maldição. Damayantī é instantaneamente petrificada, e seguem-se o luto do rei e suas tentativas de reconciliação. A lição ressalta o limite entre a oferta devocional e a integridade da disciplina ascética: mesmo uma ação bem-intencionada pode tornar-se adharma quando gera apego, rivalidade ou quebra de votos estabelecidos.
Adhyaya 112
Ūṣarotpatti-māhātmya (The Māhātmya of the Origin of the Barren Tract) — Damayanty-upākhyāna Continuation
Este capítulo, narrado por Sūta, apresenta um discurso ético-teológico de composição rigorosa. Sessenta e oito brāhmaṇas ascetas regressam a pé, exaustos e famintos, e encontram suas esposas inesperadamente adornadas com vestes e joias de aspecto divino. Alarmados, interrogam o que lhes parece uma quebra da disciplina ascética; as mulheres relatam que a rainha Damayantī chegou como uma benfeitora real e ofereceu aqueles adornos. Os ascetas condenam a aceitação de dádivas do rei (rāja-pratigraha) como especialmente censurável para tapasvins e, irados, tomam água nas mãos para preparar uma maldição contra o soberano e seu reino. As esposas intervêm com um contra-argumento: defendem a legitimidade do āśrama do chefe de família (gṛhasthāśrama) como caminho “supremo”, capaz de assegurar bens deste mundo e do outro; lembram a longa pobreza vivida nos lares dos ascetas e exigem do rei terra e sustento, ameaçando ferir-se, o que acarretaria pesada consequência moral para os sábios. Ao ouvir isso, os sábios abandonam a água da maldição no chão; a água derramada queima uma parte da terra e produz um trecho salino e estéril (ūṣara), onde as colheitas não crescem e até o nascimento se diz não ocorrer. O capítulo conclui com um phala prescritivo: um śrāddha realizado ali no mês de Phālguna, no dia de lua cheia que caia num domingo, eleva os ancestrais, mesmo que tenham alcançado severas condições infernais por seus próprios atos.
Adhyaya 113
अग्निकुण्डमाहात्म्यवर्णनम् (Agni-kuṇḍa Māhātmya: Account of the Glory of the Fire-Pond) — त्रिजातकविशुद्धये (for the purification/verification regarding Trijāta)
Este adhyāya, narrado por Sūta, desenrola-se como um discurso teológico em múltiplas cenas. Primeiro, um rei aproxima-se com reverência de brāhmaṇas já estabelecidos na vida doméstica e, atendendo ao pedido deles, constrói um assentamento fortificado com moradias e dotações, firmando a estabilidade social por meio de patronato e proteção. Em seguida, a narrativa recua a um episódio anterior do rei Prabhañjana de Ānarta. Astrólogos diagnosticam condições planetárias infaustas em torno de um nascimento real e prescrevem ritos de śānti repetidos, conduzidos por dezesseis brāhmaṇas. Apesar dos rituais, as aflições se intensificam—doença, perda de animais e ameaça política—e busca-se a causa. Agni manifesta-se em forma personificada e revela que o rito está poluído pela presença de um “trijāta” (um brāhmaṇa de origem contestada) entre os oficiantes. Para evitar acusação direta, Agni institui uma purificação diagnóstica: os dezesseis banham-se num kuṇḍa formado pela água de seu suor; o impuro é marcado por erupções (visphoṭaka). Estabelece-se então um pacto: esse corpo d’água torna-se um mecanismo estável de purificação para brāhmaṇas; banhistas não elegíveis serão assinalados; e a legitimidade social-ritual será confirmada pelo banho e pela pureza visível. O capítulo conclui com a cura imediata do rei após a purificação correta e com afirmações de mérito contínuo—incluindo o banho em Kārttika e a liberação de pecados específicos—apresentando o tīrtha como uma instituição ética e ritual duradoura.
Adhyaya 114
नगरसंज्ञोत्पत्तिवर्णनम् / Origin Narrative of the Name “Nagara” (Hāṭakeśvara-kṣetra Māhātmya)
Sūta narra uma sequência de crise e restauração centrada no asceta brâmane Trijāta. Marcado pela vergonha social devido à falta materna, ele busca reabilitação por meio de severas austeridades e da adoração a Śiva junto a uma fonte de água. Śiva aparece, concede sua graça e promete que, no futuro, Trijāta será elevado entre os brâmanes de Cāmatkārapura. Em seguida, a narrativa se desloca para essa cidade: Kratha, filho de Devarāta, orgulhoso e impulsivo, golpeia e mata uma criança nāga chamada Rudramāla durante a Śrāvaṇa kṛṣṇa-pañcamī, perto de Nāga-tīrtha. Os pais do nāga e a comunidade das serpentes se reúnem; Śeṣa lidera a retaliação, devora o ofensor e devasta Cāmatkārapura, tornando-a uma zona despovoada ocupada por serpentes, com restrições à entrada humana. Aterrorizados, os brâmanes procuram Trijāta, que suplica a Śiva a destruição das serpentes. Śiva recusa a punição indiscriminada, ressaltando a inocência da criança nāga e a importância ritual da pañcamī no mês de Śrāvaṇa, quando os nāgas são venerados. Em vez disso, concede um siddha-mantra de três sílabas: “na garaṃ na garaṃ”, cuja recitação neutraliza o veneno e afugenta as serpentes; as que permanecerem tornam-se vulneráveis. Trijāta retorna com os sobreviventes, proclama o mantra, as serpentes fogem ou são subjugadas, e o assentamento passa a ser conhecido como “Nagara”. A phalaśruti afirma que quem recitar ou ouvir este relato fica livre do medo nascido das serpentes.
Adhyaya 115
त्रिजातेश्वरस्थापनं गोत्रसंख्यानकं च (Establishment of Trijāteśvara and the Enumeration of Gotras)
O capítulo 115 se desenvolve como um relato em forma de perguntas e catálogo. Os ṛṣis pedem a Sūta que identifique Trijāta: seu nome, origem, gotra e por que é exemplar apesar de ser chamado “trijāta”, marcado socialmente por sua condição de nascimento. Sūta responde que ele surge na linhagem do sábio Sāṅkṛtya; é conhecido como Prabhāva, também com a designação Datta, e está ligado à linha de Nimi. Trijāta ergue e consagra o lugar sagrado local e constrói um santuário auspicioso a Śiva chamado Trijāteśvara; por adoração contínua, alcança o céu com o próprio corpo. Em seguida, estabelece-se um protocolo ritual: aqueles que contemplam a deidade com devoção e a banham no viṣuva são protegidos para que o nascimento “trijāta” não volte a ocorrer em sua linhagem. O discurso então se volta à reconstrução comunitária: os ṛṣis solicitam os nomes dos gotras que se perderam e depois foram restabelecidos. Sūta enumera diversos grupos e contagens (Kauśika, Kāśyapa, Bhāradvāja, Kauṇḍinya, Garga, Hārīta, Gautama etc.), descrevendo uma antiga dispersão por temor a Nāgaja e a posterior reagregação neste lugar. O capítulo conclui com uma phalaśruti: recitar ou ouvir esse relato de gotras e a menção dos ṛṣis impede a ruptura da linhagem, mitiga pecados ao longo do ciclo da vida e afasta a separação do que é querido.
Adhyaya 116
अम्बरेवती-माहात्म्य (Ambarevatī Māhātmya): स्थापना, शाप-वर, नवमी-पूजा-फल
O capítulo 116 se apresenta como diálogo: os ṛṣis perguntam a Sūta sobre a origem, a natureza e a eficácia da célebre Deusa Ambarevatī. Sūta narra uma crise em que os nāgas são instigados a destruir a cidade, e a dor de Revatī (amada de Śeṣa). Para vingar a morte do filho, Revatī devora uma casa de brāhmaṇas; a irmã asceta da família, Bhāṭṭikā, profere uma maldição: Revatī deverá nascer humana em condição censurada, tomar marido e sofrer tristeza ligada à linhagem. Revatī tenta ferir a asceta, mas suas presas venenosas não conseguem perfurar, revelando o poder do tapas; outros nāgas também falham e recuam com medo. Aflita com a gestação humana e a perda da forma de nāga, Revatī decide permanecer no kṣetra e adorar Ambikā/Ambarevatī com oferendas, música e bhakti. A Deusa concede dádivas: o nascimento humano ocorrerá por desígnio divino; ela voltará a ser esposa de Śeṣa em sua forma de Rāma; suas presas retornarão; e o culto em seu nome trará bem-estar. Revatī pede presença duradoura naquele lugar sob seu nome e promete culto periódico associado aos nāgas, especialmente em Mahānavamī (Āśvina, quinzena clara). A phalaśruti conclui que a adoração fiel e pura de Ambarevatī na tithi prescrita evita por um ano calamidades familiares e remove aflições causadas por grahas, bhūtas e piśācas.
Adhyaya 117
भट्टिकोपाख्यानम् (Bhaṭṭikā’s Legend) and the Origin of a Tīrtha at Kedāra
O capítulo 117 apresenta-se como um discurso teológico em forma de perguntas e respostas. Os ṛṣis perguntam a Sūta por que as presas venenosas das serpentes se desprenderam do corpo de Bhaṭṭikā e se a causa foi tapas (austeridade) ou mantra. Sūta narra a viuvez precoce de Bhaṭṭikā e sua prática devocional contínua em Kedāra, onde diariamente cantava diante da divindade. Atraídos pelo poder estético e devocional de seu canto, Takṣaka e Vāsuki chegam em forma de brāhmaṇas; mais tarde, Takṣaka assume uma terrível forma de nāga e a rapta para Pātāla. Bhaṭṭikā resiste à coerção com clareza ética e profere uma maldição condicional, obrigando Takṣaka a buscar reconciliação. Em seguida surge conflito com as esposas nāga, movidas por ciúme; invoca-se uma vidyā protetora e, quando uma nāginī morde, suas presas se perdem—núcleo etiológico da questão inicial. Bhaṭṭikā ainda amaldiçoa a agressora para tornar-se humana e estabelece destinos futuros: Takṣaka nascerá como rei em Saurāṣṭra, e Bhaṭṭikā renascerá como Kṣemaṃkarī para reencontrá-lo. De volta a Kedāra, ela enfrenta suspeitas comunitárias sobre sua pureza. Voluntariamente entra na prova do fogo; o fogo transforma-se em água, chovem flores e um mensageiro divino declara-a sem mancha. O capítulo conclui com a instituição de um tīrtha em seu nome e a promessa de elevada realização espiritual aos que ali se banharem nas observâncias de śayana/bodhana de Viṣṇu. Bhaṭṭikā prossegue em culto ascético, instala uma imagem de Trivikrama e, depois, um liṅga de Maheśvara com um templo.
Adhyaya 118
Kṣemaṅkarī–Raivateśvara Utpatti and Hāṭakeśvara-kṣetra Māhātmya (क्षेमंकरी-रैवतेश्वर-उत्पत्तितीर्थमाहात्म्यवर्णन)
Os sábios perguntam a Sūta sobre a origem de uma narrativa régia ligada a Saurāṣṭra/Ānarta e sobre o surgimento de uma sacralidade semelhante à de Kedāra no contexto do Himālaya. Sūta relata o nascimento e a nomeação de Kṣemaṅkarī, associando o nome ao sentido de “kṣema” — bem-estar e segurança — que teria despontado no reino em meio a conflitos e exílio. A narrativa volta-se então ao rei Raivata e à vida conjugal com Kṣemaṅkarī: prosperidade abundante, porém ausência de herdeiros, gerando inquietação existencial e dinástica. Confiando o governo aos ministros, ambos praticam austeridades, estabelecem e veneram a deusa Kātyāyanī (Mahīṣāsuramardinī), que lhes concede um filho, Kṣemajit, descrito como engrandecedor da linhagem e subjugador de inimigos. Após assegurar a sucessão e entronizar o filho, Raivata dirige-se a Hāṭakeśvara-kṣetra, renuncia aos apegos remanescentes e instala um Śiva-liṅga, formando um complexo de templos. O liṅga passa a ser conhecido como Raivateśvara, louvado como “sarva-pātaka-nāśana”, destruidor de todos os pecados pelo simples darśana. Kṣemaṅkarī ainda edifica um santuário para a Durgā já presente ali, e a deusa torna-se celebrada sob o nome de Kṣemaṅkarī. Destaca-se uma observância: contemplar a deusa no oitavo dia (aṣṭamī) da quinzena clara de Caitra concede o êxito desejado; assim, o capítulo encerra-se como louvor legitimador do tīrtha e guia de devoção.
Adhyaya 119
Mahīṣa-śāpa, Hāṭakeśvara-kṣetra-tapas, and the Tīrtha-Phala Discourse (महिषशाप-हाटकेश्वरक्षेत्रतपः-तीर्थफलप्रसङ्गः)
O capítulo inicia com os Ṛṣis perguntando a Sūta sobre o fundamento teológico do papel de Devī Kātyāyanī como a matadora de Mahīṣa: por que o asura passou a habitar a forma de um búfalo e por que a Deusa o matou. Sūta narra a etiologia: um daitya chamado “Citra-sama”, antes belo e valente, desenvolve uma fixação por montar búfalos, abandonando outros veículos. Ao cavalgar perto da margem do rio Jahnāvī, seu búfalo pisa um sábio em meditação e rompe o samādhi; irado com a falta de respeito e a interrupção da contemplação, o sábio o amaldiçoa a tornar-se búfalo (mahīṣa) por toda a vida. Buscando remédio, o amaldiçoado procura Śukra, que aconselha devoção exclusiva a Maheśvara no kṣetra de Hāṭakeśvara, descrito como concedente de siddhi mesmo em eras adversas. Após longas austeridades, Śiva aparece e concede uma dádiva limitada: a maldição não pode ser anulada, mas oferece um “sukhopāya”, pelo qual diversos prazeres e seres convergem para o seu corpo. Quando o daitya pede invulnerabilidade, Śiva nega o absoluto; por fim, ele solicita ser matável apenas por uma mulher. Śiva também vincula a prática do tīrtha a seus frutos: quem se banha com fé e obtém darśana alcança a realização de propósitos, a remoção de obstáculos e o aumento da potência espiritual; males como desordens e febres são ditos apaziguar-se. A narrativa então passa à escalada político-militar do daitya: ele reúne os dānavas, ataca os devas e, após uma prolongada guerra celeste, as forças de Indra fraquejam e recuam, deixando Amarāvatī temporariamente vazia. Os daityas entram, celebram e se apropriam das porções sacrificiais. Por fim, o texto menciona o estabelecimento de um grande liṅga e de uma estrutura semelhante a um templo, comparável ao Kailāsa, reforçando a sacralização do tīrtha e do kṣetra neste capítulo.
Adhyaya 120
कात्यायनी-प्रादुर्भावः (Manifestation of Kātyāyanī and the Devas’ Armament Bestowal)
Sūta narra uma grande crise: os devas, liderados por Śakra (Indra), são derrotados na batalha, e o asura Mahiṣa estabelece domínio sobre os três mundos. Ele toma tudo o que é considerado excelente—veículos, riquezas e bens preciosos—intensificando a desordem cósmica. Os devas reúnem-se para deliberar sobre sua destruição; Nārada chega e relata em detalhe a conduta opressiva do asura, aumentando a indignação divina. A ira dos devas é descrita como uma efusão abrasadora que escurece as direções, sinal de uma força moral e emocional com consequências cósmicas. Kārttikeya (Skanda) aparece, pergunta a causa da perturbação, e Nārada o informa sobre a arrogância desenfreada dos asuras e o despojo dos bens alheios. Do ápice conjunto dessa ira—especialmente associada a Skanda e aos devas—surge uma donzela radiante, dotada de sinais auspiciosos; por explicação etiológica, ela recebe o nome de Kātyāyanī. Os devas então a equipam com um conjunto completo de armas e proteções: vajra, śakti, arco, tridente, laço, flechas, armadura, espada e outras. Ela manifesta doze braços para portar tais armas e assegura aos devas que cumprirá o objetivo. Os devas explicam a condição: Mahiṣa é invulnerável aos seres, particularmente aos homens, exceto diante de uma única mulher; por isso a geraram como o agente necessário. Enviam-na ao monte Vindhya para realizar severa tapas e aumentar seu tejas; depois a colocarão à frente contra o adversário, esperando a destruição do asura e a restauração da soberania divina.
Adhyaya 121
महिषासुरपराजय–कात्यायनीमाहात्म्यवर्णनम् (Defeat of Mahīṣa and the Māhātmya of Kātyāyanī/Vindhyavāsinī)
Neste adhyāya, narrado por Sūta, descreve-se um episódio nos montes Vindhya em que a Deusa, com os sentidos refreados, pratica severo tapas e medita em Maheśvara. À medida que sua austeridade se intensifica, sua tejas (radiância) e beleza crescem; os espiões de Mahīṣa anunciam ao asura a visão de uma asceta donzela extraordinária. Dominado pelo desejo, Mahīṣa aproxima-se com seu exército e tenta persuadi-la, oferecendo soberania e propondo casamento; a Deusa, porém, revela sua missão divina de pôr fim à ameaça dele. Segue-se o combate: ela fere Mahīṣa, dispersa os soldados com flechas e, com uma risada terrível, manifesta grupos auxiliares de guerreiros que devastam as hostes asúricas. Mahīṣa investe diretamente; a Deusa o enfrenta montada no campo de batalha, e seu leão o imobiliza, enquanto os Devas pedem que a execução seja imediata. Ela então golpeia seu pescoço espesso com a espada, trazendo contentamento aos Devas e restabelecendo a ordem. Em seguida surge uma tensão ética: Mahīṣa louva a Deusa, declara-se liberto de uma maldição e suplica misericórdia. Os Devas alertam para o perigo cósmico; a Deusa decide não matá-lo novamente, mas mantê-lo subjugado como contenção perpétua. Os Devas proclamam sua futura fama como Vindhyavāsinī e prescrevem o culto—especialmente em datas da quinzena clara de Aśvina—prometendo proteção, saúde e êxito; o capítulo conclui com a harmonia restaurada e menções a devoção régia e aos méritos do darśana festivo.
Adhyaya 122
केदार-प्रादुर्भावः (Kedāra Manifestation and the Kuṇḍa Rite)
Este capítulo, em diálogo entre Sūta e os ṛṣi, abandona os relatos de extermínio de demônios e passa a uma narrativa centrada em Kedāra, destruidora de pecados. Os sábios perguntam como Kedāra—ouvido como situado perto de Gaṅgādvāra, no Himalaia—foi estabelecido. Sūta explica uma presença divina segundo as estações: Śiva permanece por longo tempo na região himalaia, mas nos meses de neve o local torna-se inacessível, exigindo um arranjo complementar em outro lugar para que o culto continue. A história retorna ao tempo mítico: Indra, deposto pelo daitya Hiraṇyākṣa e por chefes aliados, pratica austeridades em Gaṅgādvāra. Śiva manifesta-se na forma de mahiṣa (búfalo), acolhe o pedido de Indra e destrói os principais daityas; suas armas não podem feri-lo. A pedido de Indra, Śiva permanece nessa forma para proteger os mundos e estabelece um kuṇḍa de águas límpidas como cristal. Descreve-se um rito técnico: o devoto purificado contempla o kuṇḍa, bebe a água três vezes conforme orientações prescritas de mão e lado, e realiza gestos (mudrā) ligados à linhagem materna, à paterna e ao próprio eu, alinhando a ação corporal à instrução divina. Indra institui a adoração contínua, dá ao deus o nome “Kedāra” (aquele que ‘fende/rasga’) e constrói um santuário esplêndido. Para os quatro meses em que o acesso ao Himalaia fica bloqueado, declara-se que Śiva habita em Hāṭakeśvara-kṣetra, em Ānarta, desde quando o sol está em Vṛścika até Kumbha, com instruções para instalar a forma, erguer um templo e manter o culto ali. O capítulo conclui com frutos de mérito: a adoração sustentada por quatro meses conduz a Śiva; mesmo a devoção fora de estação remove pecados; os eruditos louvam com canto e dança; e um verso citado por Nārada liga beber a água de Kedāra e oferecer piṇḍa em Gayā ao brahmajñāna e à libertação do renascimento. Ouvir, recitar ou fazer recitar destrói montes de pecado e eleva as linhagens familiares.
Adhyaya 123
शुक्लतीर्थमाहात्म्य — The Glory of Śuklatīrtha (Purificatory Water-Site)
Este capítulo é apresentado como o discurso de Sūta, descrevendo o “insuperável” Śuklatīrtha, assinalado por marcas de relva darbha branca. Perto de Cāmatkārapura, um lavadeiro (rajaka), responsável principal por lavar as vestes de brāhmaṇas eminentes, lança por engano roupas valiosas num tanque de tintura azul (Nīlīkuṇḍī/Nīlī). Temendo punição —prisão ou morte— ele confidencia o ocorrido à família e prepara-se para fugir durante a noite. Sua filha procura a amiga, uma jovem da comunidade de pescadores (dāśa-kanyā), confessa a falta e recebe orientação para um reservatório próximo, de difícil acesso. O lavadeiro testa as águas lavando ali as roupas tingidas: imediatamente elas se tornam brancas e límpidas como cristal, e ao banhar-se, seus cabelos negros também ficam brancos. Ele devolve as vestes restauradas aos brāhmaṇas, que investigam e confirmam o poder do lugar: até substâncias escuras e cabelos se tornam brancos. Velhos e jovens banham-se com fé, obtendo vigor e bons auspícios. O texto acrescenta uma etiologia mítica: os devas, receando o mau uso humano, tentam cobrir o tīrtha com poeira; contudo, tudo o que ali cresce embranquece pela potência da água. Seguem-se instruções rituais: aplicar no corpo a terra do tīrtha (mṛd) e banhar-se concede o fruto de banhar-se em todos os tīrthas; o tarpaṇa com darbha e gergelim silvestre agrada aos ancestrais e é comparado aos resultados de grandes sacrifícios e de um śrāddha elevado. O capítulo conclui explicando que Viṣṇu trouxe e colocou ali Śvetadvīpa para que sua brancura não se perdesse, mesmo sob a influência de Kali.
Adhyaya 124
मुखारतीर्थोत्पत्तिवर्णनम् (Origin Narrative of Mukharā Tīrtha)
Neste capítulo do Nāgara Khaṇḍa, narrado por Sūta, apresenta-se a origem do Mukharā-tīrtha entrelaçada a uma instrução ética. Mukharā é descrito como um “tīrtha excelente”, onde grandes sábios encontraram um ladrão cuja realização espiritual posterior se tornou a memória sagrada que legitima o lugar. O protagonista, Lohajaṅgha, é um brâmane da linhagem de Māṇḍavya, dedicado aos pais e à esposa, mas uma seca prolongada e a fome o conduzem ao furto; o texto distingue a ansiedade de sobrevivência do vício deliberado, embora mantenha o roubo como conduta censurável. Quando os Sete Sábios (Marīci e outros) chegam em peregrinação, Lohajaṅgha os ameaça. Eles respondem com admoestação compassiva, enfatizando a responsabilidade kármica e exortando-o a perguntar se sua família aceitaria partilhar uma parte de seu demérito. Ao consultar pai, mãe e esposa, ele aprende que os frutos do karma são suportados individualmente; isso desperta arrependimento e o pedido de upadeśa. O sábio Pulaha lhe dá um mantra simples, “jāṭaghoṭeti”, e Lohajaṅgha pratica japa contínuo, entra em profunda absorção e seu corpo fica coberto por um formigueiro/termiteiro (valmīka). Quando os sábios retornam, reconhecem sua realização; por sua associação ao valmīka ele recebe o nome de Vālmīki, e o local passa a ser conhecido como Mukharā-tīrtha. A phalaśruti final declara que quem se banhar ali com fé no mês de Śrāvaṇa purifica pecados oriundos do furto; e que a devoção ao sábio residente também cultiva a capacidade poética, especialmente no oitavo dia lunar (aṣṭamī).
Adhyaya 125
सत्यसन्धनृपतिवृत्तान्तवर्णनम् — The Account of King Satyasaṃdha (and the Karṇotpalā/Gartā Tīrtha Frame)
Sūta apresenta Karṇotpalā-tīrtha como um célebre lugar sagrado, cujo banho é associado a evitar o “viyoga”, a separação dolorosa na experiência humana. Em seguida, a narrativa volta-se para o rei Satyasaṃdha, da linhagem de Ikṣvāku, e para sua filha extraordinária, chamada Karṇotpalā. Sem encontrar um pretendente humano à altura, o rei decide consultar Brahmā e viaja a Brahmaloka. Em Brahmaloka, ele aguarda o tempo de sandhyā de Brahmā e recebe uma resposta doutrinal: a filha não deve mais ser dada em casamento, pois transcorreu um vasto tempo cósmico; além disso, seres divinos não tomam esposas humanas. Ao retornar, rei e princesa sofrem uma descontinuidade temporal—envelhecem e não são reconhecidos socialmente—revelando a escala temporal purânica e a fragilidade do prestígio mundano. Eles chegam aos arredores de Gartā-tīrtha/Prāptipura, onde os habitantes e, mais tarde, o rei Bṛhadbala reconhecem a linhagem pela tradição. O desfecho assume forma prática: Satyasaṃdha busca doar um assentamento elevado/terras aos brâmanes para prolongar uma fama religiosa duradoura, e então segue a Hāṭakeśvara-kṣetra para venerar um liṅga já estabelecido (associado a Vṛṣabhanātha) e realizar tapas; Karṇotpalā também pratica austeridades e firma devoção a Gaurī. O capítulo encerra com as preocupações da comunidade quanto ao sustento ligado à doação e com a limitação renunciante do rei, reforçando diretrizes éticas sobre dāna, patronato e dever ascético.
Adhyaya 126
मर्यादास्थापनम्, गर्तातीर्थद्विज-नियुक्तिः, तथा कार्तिक-लिङ्गयात्रा (Establishment of Communal Boundaries, Appointment of Gartātīrtha Brahmins, and the Kārttika Liṅga Procession)
Sūta narra a chegada de brâmanes ligados a Chamatkārapura a um rei que renunciara ao uso da força marcial e, em meio a dúvidas e contendas, enfrentava a derrota. Os brâmanes descrevem como a ordem social se deteriorou por orgulho e por reivindicações indevidas de status; pedem, então, proteção para suas dotações tradicionais de sustento (vṛtti) e a restauração de normas estáveis. Após refletir, o rei nomeia brâmanes oriundos de Gartātīrtha—descritos como eruditos e vinculados por linhagem—para atuarem como administradores disciplinados e árbitros. Cabe-lhes manter a maryādā, resolver dúvidas e disputas e emitir determinações nos assuntos régios, sendo sustentados sem inveja para o crescimento da comunidade. Assim, surgem na cidade limites que fortalecem o dharma, e a prosperidade aumenta. Mais tarde, o rei anuncia sua iminente ascensão ao céu por meio de austeridades e revela um liṅga ligado à sua estirpe, pedindo aos brâmanes que realizem seu culto e, especialmente, conduzam uma ratha-yātrā. Eles concordam, identificando-o como o vigésimo oitavo liṅga após vinte e sete já venerados, e prescrevem a observância anual de Kārttika com oferendas, bali, música e recursos rituais. O capítulo conclui com a phalaśruti: quem, com fé, se banha/ablui e adora durante todo Kārttika—ou presta culto correto no dia de Soma ao longo de um ano—alcança a libertação.
Adhyaya 127
कर्णोत्पलातीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Karnotpalā Tīrtha)
Os Ṛṣis pedem a Sūta um relato completo sobre Karnotpalā, a mulher que praticava tapas após chegar a um retiro de águas sagradas ligado às pegadas de Gaurī. Sūta narra que a deusa Girijā (Gaurī), satisfeita com sua devoção e austeridade, manifesta-se e a convida a declarar um desejo. Karnotpalā expõe sua aflição familiar: seu pai caiu da fortuna régia e vive em tristeza e desapego; ela, já idosa, permanece sem casamento. Ela suplica por um esposo de beleza incomparável e pelo retorno da juventude, para que seu pai também recupere a alegria. A deusa prescreve um tempo ritual exato: no mês de Māgha, no dia tṛtīyā que cai num sábado, sob o nakṣatra associado a Vāsudeva, ela deve banhar-se na água sagrada meditando em beleza e juventude; e qualquer mulher que se banhe nesse dia obterá dádiva semelhante. Chegado o momento, Karnotpalā entra na água à meia-noite e emerge com corpo divino e juventude radiante, espantando os presentes. Kāma (Manobhava), movido por Gaurī, vem pedi-la em casamento e explica a etimologia de seu futuro nome “Prīti”, pois veio com afeição. Karnotpalā pede que Kāma procure seu pai formalmente; ela vai primeiro, conta ao pai que a juventude recuperada é fruto do tapas e da graça de Gaurī, e solicita o matrimônio. Kāma então suplica; o pai entrega a filha com o fogo por testemunha e brâmanes presentes. Ela passa a ser conhecida como Prīti, e o tīrtha torna-se célebre por seu nome. A phalaśruti conclui: banhar-se durante todo o mês de Māgha concede o fruto de Prayāga; em nascimentos sucessivos, a pessoa torna-se bela e capaz, e não sofre separação de seus parentes.
Adhyaya 128
Aṭeśvarotpatti-māhātmya (Origin and Glory of Aṭeśvara) | अटेश्वरोत्पत्तिमाहात्म्य
O capítulo segue em dois movimentos intimamente ligados. (1) Um encerramento milagroso em torno de Satysaṃdha: após assumir postura ióguica junto ao aspecto meridional do liṅga, ele recolhe o prāṇa e retira o sopro vital. Brāhmaṇas chegam e tentam preparar os ritos funerários, mas o corpo desaparece, causando assombro e renovando a atenção ritual ao liṅga e ao seu regime de culto. O santuário é exaltado como fonte contínua de dádivas e como purificador das impurezas morais dos devotos. (2) Em seguida surge um problema dinástico e ético: com a linhagem enfraquecida após o conflito, ministros e brāhmaṇas alertam que a condição sem rei leva à desordem social, segundo o motivo do “matsya-nyāya” (o grande devora o pequeno). Satysaṃdha recusa retomar a realeza e propõe uma solução ritual baseada em precedente: após Paraśurāma destruir os kṣatriyas, as esposas kṣatriyas buscaram descendência junto a brāhmaṇas, originando governantes “nascidos do campo”. O capítulo apresenta então um tīrtha de fertilidade—o kuṇḍa de Vasiṣṭha—onde o banho no tempo ritual prescrito é dito conceder concepção. A narrativa culmina no nascimento do célebre rei Aṭa (Aṭon), cujo nome é explicado por uma proclamação divina vinda do céu, ligada ao deslocamento pela estrada real. Aṭa estabelece o Aṭeśvara-liṅga; a adoração em Māgha-caturdaśī e o banho no kuṇḍa doador de filhos são louvados como eficazes para a prole e o bem-estar.
Adhyaya 129
याज्ञवल्क्यसमुद्रव-आश्रममाहात्म्य (The Māhātmya of Yājñavalkya’s Sacred Water-Site and Āśrama)
Sūta apresenta um āśrama célebre e um tīrtha (lugar de águas sagradas) associado a Yājñavalkya, descrito como capaz de conceder realização até mesmo aos que não estudaram os Vedas. Os ṛṣis perguntam sobre o antigo guru de Yājñavalkya e sobre as circunstâncias em que os Vedas foram tomados e depois recuperados. Sūta narra a figura de Śākalya, um Brāhmaṇa erudito, mestre e sacerdote real, e recorda um episódio na corte em que Yājñavalkya é enviado para um rito de apaziguamento do rei. Surge uma tensão social e ritual: o rei, ao ver Yājñavalkya em condição imprópria, recusa sua bênção e ordena que se lance água consagrada sobre um pilar de madeira. Yājñavalkya invoca um mantra védico e arremessa a água, fazendo com que o pilar imediatamente brote folhas, flores e frutos—demonstrando o poder do mantra e expondo a incompetência ritual do rei. O rei pede um abhiṣeka (unção/consagração), mas Yājñavalkya recusa, afirmando que a eficácia do mantra está vinculada ao homa e ao procedimento correto. Quando Śākalya insiste para que ele retorne ao rei, Yājñavalkya rejeita a exigência e cita um princípio de dharma: um guru arrogante e confuso em seu dever pode ser abandonado. Enfurecido, Śākalya, por meio de mantras atharvânicos e água, força uma renúncia simbólica do saber transmitido; Yājñavalkya expulsa o que aprendera e declara independência. Em busca de siddhi-kṣetras, é conduzido ao poderoso Hāṭakeśvara-kṣetra, onde os resultados correspondem à disposição interior. Ali pratica tapas disciplinado e adoração ao Sol. Bhāskara (o Sol) concede dádivas: mantras semelhantes aos de Sarasvatī são colocados num kuṇḍa; o banho e a recitação fazem com que o conhecimento védico seja retido de imediato e que o sentido dos tattvas se torne claro pela graça. Yājñavalkya pede liberdade da obrigação comum para com um guru humano; o Sol lhe concede a siddhi de laghimā e o instrui a aprender pela forma divina de cavalo (Vājikarṇa), recebendo diretamente o saber védico. O capítulo encerra com o phala: banhar-se no tīrtha, contemplar o Sol e recitar a fórmula “nādabindu” conduz a uma obtenção voltada para a libertação.
Adhyaya 130
Kātyāyanī–Śāṇḍilī Upadeśa and the Hāṭakeśvara-kṣetra Tṛtīyā Vrata (कात्यायनी-शाण्डिली-उपदेशः)
O capítulo 130 se desenrola como um diálogo em que os Ṛṣis interrogam Sūta sobre o contexto familiar de Yājñavalkya, nomeando suas duas esposas—Maitreyī e Kātyāyanī—e apresentando dois tīrthas/kundas cujo banho é dito conceder frutos auspiciosos. Em seguida, o discurso volta-se ao saptnī-duḥkha de Kātyāyanī, a aflição nascida da rivalidade entre coesposas, ao ver o apego de Yājñavalkya por Maitreyī. Sua dor é descrita por atitudes: afastar-se do banho, da comida e do riso. Buscando remédio, ela toma Śāṇḍilī como exemplo de harmonia conjugal e pede um upadeśa confidencial para cultivar no esposo afeição e respeito. Śāṇḍilī narra sua origem em Kurukṣetra e recorda a orientação de Nārada: em Hāṭakeśvara-kṣetra, Devī Gaurī é associada ao culto de pañcapinḍa, a ser realizado com śraddhā constante por um ano, com observância especial na tṛtīyā. O capítulo também insere uma explicação teológica, por meio do diálogo entre Devī e Deva, sobre Gaṅgā na cabeça de Śiva, como razão cósmico-ética para a manutenção do mundo (chuvas, agricultura, yajña e equilíbrio universal). Assim, integra ética social, voto ritual e raciocínio cosmológico numa instrução centrada no tīrtha.
Adhyaya 131
Īśānotpatti–Pañcapīṇḍikā-Gaurī Māhātmya and Vararuci-sthāpita Gaṇapati Māhātmya (ईशानोत्पत्तिपंचपिंडिकागौरीमाहात्म्य–वररुचिस्थापितगणपतिमाहात्म्य)
Este capítulo entrelaça uma explicação teológica da prática da saṅdhyā com uma tradição local de vrata. Śiva ensina que, ao crepúsculo, seres hostis obstruem o Sol; a água oferecida com o mantra Sāvitrī atua como uma arma sutil no firmamento que os dissipa, fundamentando a lógica ética e ritual do saṅdhyā-jala. Em seguida surge uma tensão no lar divino: Pārvatī entristece-se ao ver a reverência de Śiva à “Saṅdhyā” personificada, e o episódio se intensifica até um voto. Pela ciência refinada dos mantras e pela adoração orientada a Īśāna, Śiva reconcilia o conflito e restaura a harmonia. O texto prescreve ainda um caminho devocional: venerar Gaurī na forma Pañcapīṇḍamaya (de cinco “porções”), especialmente no tṛtīyā, por até um ano. Promete concórdia conjugal, o cônjuge desejado, descendência e, quando praticado sem desejo, uma realização espiritual mais elevada. A narrativa é transmitida por Nārada, Śāṇḍilya e Sūta, e culmina num exemplo local: Kātyāyanī observa o rito por um ano, casa-se com Yājñavalkya e dá à luz um filho notável. Por fim, o capítulo liga o bem-estar educacional à instalação, por Vararuci, de um Gaṇapati cuja adoração favorece o estudo e a proficiência védica.
Adhyaya 132
वास्तुपदोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् (Vāstupada-Utpatti Māhātmya: The Glory of the Origin of Vāstupada)
Este capítulo apresenta um discurso teológico em forma de perguntas e respostas. Os ṛṣis perguntam a Sūta por que um tīrtha ligado a Kātyāyana não fora descrito anteriormente e pedem o relato de alguma fundação sagrada criada por esse mahātmā. Sūta explica que Kātyāyana estabeleceu o tīrtha chamado Vāstupada, dito conceder todos os objetivos desejados, e que nele se presta culto a um conjunto ordenado de divindades (quarenta e três mais cinco). Em seguida vem o mito de origem: um ser terrível emerge da terra e torna-se invulnerável pelo poder de mantras dos daityas, associado ao ensinamento de Śukra. Os devas não conseguem feri-lo e ficam ameaçados, até que Viṣṇu intervém por meio de um voto vinculante: onde quer que uma divindade esteja situada no corpo do ser, o culto naquele ponto o satisfará; ao contrário, negligenciar tal culto expõe os humanos ao dano. Apaziguado o ser, Brahmā o nomeia “Vāstu”, e Viṣṇu encarrega Viśvakarman de codificar os procedimentos de adoração. O filho de Yājñavalkya pede a Viśvakarman que estabeleça um local de āśrama em Hāṭakeśvara-kṣetra conforme esse protocolo. Viśvakarman realiza a Vāstu-pūjā como instruído, e Kātyāyana difunde os ritos para o bem do mundo. O capítulo conclui afirmando que o contato com esse kṣetra liberta do pecado e neutraliza defeitos domésticos e arquitetônicos (gṛha-doṣa, śilpa-doṣa, ku-pada, ku-vāstu), com referência a Vaiśākha śukla tṛtīyā sob Rohiṇī, prometendo prosperidade e soberania a quem adore corretamente.
Adhyaya 133
अजागृहोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् | Ajāgṛhā: Origin Narrative and Site-Glory
O capítulo 133 apresenta a origem e o procedimento ritual de Ajāgṛhā no Hāṭakeśvara-kṣetra. Sūta narra aos ouvintes eruditos que a divindade chamada Ajāgṛhā é célebre por reduzir aflições. Um brāhmaṇa peregrino chega exausto, repousa perto de um rebanho de cabras e desperta acometido por três doenças nomeadas: rājayakṣmā, kuṣṭha e pāmā. Surge então uma figura radiante, que se revela como o rei Aja (Ajapāla), explicando que protege as pessoas ao governar as aflições simbolizadas na forma de cabras. As doenças declaram que duas estão presas por um brahmaśāpa e, por isso, resistem a remédios comuns, enquanto a terceira pode ser aliviada por mantra e medicina; também advertem que o contato com o solo naquele local pode transmitir mal semelhante. O rei realiza um homa prolongado e ritos devocionais, incluindo recitações de orientação athárvica e hinos a kṣetrapāla/vāstu, fazendo emergir da terra a kṣetradevatā. A deidade proclama o lugar purificado do defeito de doença e prescreve a sequência: adorar Ajāgṛhā, banhar-se em Candrakūpikā e Saubhāgya-kūpikā, contemplar/aproximar-se de Khaṇḍaśilā e banhar-se em Apsarasāṃ Kuṇḍa num domingo para apaziguar pāmā. O brāhmaṇa cumpre o rito, liberta-se gradualmente das aflições e parte restaurado; o capítulo conclui reafirmando a eficácia contínua de Ajāgṛhā para os devotos que ali veneram com disciplina.
Adhyaya 134
खण्डशिलासौभाग्यकूपिकोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् | Origin-Glory of Khaṇḍaśilā and the Saubhāgya-Kūpikā
O capítulo 134 apresenta-se como um diálogo entre Sūta e os ṛṣis no cenário sagrado de Śrīhāṭakeśvara-kṣetra / Kāmeśvara-pura. Os sábios pedem esclarecimento sobre a aflição de Kāma (Kāmadeva), atingido por kuṣṭha (lepra/doença de pele), e sobre a origem de dois marcos sacrais locais: a deusa em forma de pedra, Śilākhaṇḍā / Khaṇḍaśilā, e o poço auspicioso, Saubhāgya-kūpikā. Sūta narra a história do brâmane asceta Harīta e de sua esposa, de virtude excepcional. Pelas flechas do desejo de Kāma, ela se torna, sem intenção, objeto da cobiça do deus. Ao descobrir o ocorrido, Harīta profere uma maldição de teor moral e jurídico: Kāma é acometido por kuṣṭha e pelo repúdio social, enquanto a esposa—por um instante de desvio na intenção mental—transforma-se em pedra. O texto expõe uma ética tríplice do pecado (mental, verbal e corporal), afirmando a primazia da mente como raiz da responsabilidade. Seguem-se consequências cósmicas: a debilidade de Kāma perturba a procriação e a continuidade do mundo, levando os deuses a buscar remédio. Prescrevem-se a adoração da forma pétrea, o banho ritual e ritos de contato no sítio aquático associado, estabelecendo-o como um tīrtha curativo, célebre por aliviar doenças de pele e conceder saubhāgya (boa fortuna e bem-aventurança conjugal). O capítulo conclui com prescrições em forma de vrata: no dia de Trayodaśī, venerar Khaṇḍaśilā e Kāmeśvara, prometendo proteção contra a difamação, restauração do encanto e da fortuna, e bem-estar do lar.
Adhyaya 135
दीर्घिकातीर्थमाहात्म्य — The Glory of Dīrghikā Tīrtha and the Pativratā Narrative
Sūta descreve o célebre lago chamado Dīrghikā, afamado por destruir pecados. Afirma-se que banhar-se ali ao nascer do sol, no dia caturdaśī (décimo quarto) da quinzena clara do mês de Jyeṣṭha, é especialmente eficaz para a libertação das faltas. Em seguida, narra-se um exemplo edificante: o brāhmaṇa erudito Vīraśarman tem uma filha de proporções corporais incomuns, o que provoca rejeição social por temor de implicações socio-rituais ligadas ao casamento. Ela pratica austeridades severas e frequenta a assembleia de Indra. Quando seu assento é aspergido com água de purificação, ela pergunta o motivo; Indra explica que permanecer solteira apesar da maturidade é visto como impureza ritual e aconselha o matrimônio para restaurar a aceitabilidade cerimonial. Ela procura um marido publicamente; um brāhmaṇa acometido de lepra aceita casar-se com a condição de obediência vitalícia. Após o casamento, ele pede para banhar-se em sessenta e oito tīrthas; ela constrói uma cabana portátil e o carrega sobre a cabeça por locais de peregrinação, e o corpo dele vai recuperando gradualmente o brilho. Numa noite, perto da região de Hāṭakeśvara, exausta, ela perturba sem querer o sábio Māṇḍavya, empalado numa estaca; o sábio a amaldiçoa: seu marido morrerá ao amanhecer. Ela responde com um ato de verdade (satya): se o marido tiver de morrer, o sol não nascerá. O nascer do sol é detido, causando perturbação social e cósmica: criminosos se alegram, enquanto ritualistas e devas sofrem, pois yajñas e rotinas do dharma ficam suspensos. Os devas suplicam a Sūrya, que declara temer o poder da pativratā. Após negociação e promessas de recompensas, a mulher permite o amanhecer; seu marido morre ao contato com o sol, mas é revivido pelos devas e restaurado à juventude, e ela também é transformada numa figura juvenil ideal. Māṇḍavya é libertado do sofrimento. O episódio exalta o mérito do tīrtha, a potência do satya e o valor do pativratā-dharma no quadro da geografia sagrada.
Adhyaya 136
दीर्घिकोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of the Origin of Dīrghikā)
O capítulo encena um discurso jurídico-teológico sobre o karma e a justiça proporcional. Māṇḍavya, afligido por sofrimento prolongado sem morrer, pede a Dharmarāja que esclareça a causa kármica exata. Dharmarāja explica que, numa encarnação anterior, quando criança, Māṇḍavya empalou um pássaro baka numa estaca afiada, e esse pequeno ato gerou a dor presente. Māṇḍavya considera a punição desproporcional e profere uma maldição: Dharmarāja nascerá de um ventre Śūdra e experimentará sofrimento social; porém a maldição é limitada — nessa vida não haverá descendência, e depois Dharmarāja retomará seu ofício. Acrescenta-se um caminho reparador: Dharmarāja deve adorar Trilocana (Śiva) neste mesmo campo para obter rapidamente a libertação (a morte). Os devas negociam mais dádivas e transformam a estaca (śūlikā) em objeto de contato purificador: quem a tocar pela manhã fica livre de pāpa. Uma pativratā pede que o lago/vala escavado se torne famoso como “Dīrghikā” nos três mundos; os devas concedem e declaram que o banho matinal ali remove os pecados instantaneamente. Inclui-se ainda uma especificação calendárica: banhar-se no quinto dia quando o sol está em Kanyā-rāśi relaciona-se à reversão da esterilidade e à obtenção de filhos. A narrativa termina com a devoção posterior da pativratā ao seu próprio tīrtha e com a phalaśruti de que apenas ouvir a lenda de Dīrghikā liberta do pecado.
Adhyaya 137
माण्डव्य-मुनिशूलारोपण-प्रसङ्गः (Mandavya Muni and the Episode of Impalement)
O capítulo começa com os sábios perguntando em que circunstâncias o asceta Māṇḍavya—grande praticante de austeridades—foi colocado numa śūlā (estaca, empalamento). Sūta narra que Māṇḍavya, em peregrinação, chegou a esta região sagrada com profunda fé e se aproximou de um grande tīrtha purificador ligado à tradição de Viśvāmitra. Ali realizou o pitṛ-tarpaṇa (libações aos ancestrais) e manteve um voto voltado ao Sol, recitando um hino querido por Bhāskara, identificado pelo refrão “vibhrāṭ”. Nesse intervalo, um ladrão roubou um embrulho (loptra) e, perseguido por pessoas, avistou o sábio silencioso. Largou o embrulho perto dele e se escondeu numa caverna. Quando os perseguidores chegaram e viram o pacote diante do asceta, interrogaram-no sobre a rota de fuga. Embora Māṇḍavya soubesse onde o ladrão estava, permaneceu fiel ao mauna-vrata (voto de silêncio) e não falou. Sem ponderação, concluíram que ele era o criminoso disfarçado e o empalaram rapidamente numa área de mata. A narrativa enquadra esse desfecho como um fruto severo da maturação de um karma anterior (pūrvakarma-vipāka), apesar da inocência presente do sábio, e estabelece uma reflexão sobre julgamento ético, disciplina dos votos e a complexidade da causalidade.
Adhyaya 138
धर्मराजेश्वरोत्पत्तिवर्णनम् (Origin Account of Dharmarāja’s Manifestation as Vidura)
Os ṛṣis perguntam a Sūta sobre as austeridades e práticas contemplativas realizadas por Dharmarāja (Yama) para neutralizar a maldição do sábio Māṇḍavya. Sūta narra que Dharmarāja, aflito pela maldição, praticou tapas num campo sagrado, estabeleceu um santuário com aspecto palaciano para Kapardin (Śiva) e o venerou com flores, incenso e unguentos. Mahādeva, satisfeito, ofereceu-lhe uma dádiva. Dharmarāja expõe que, embora tenha seguido o seu próprio dharma, foi amaldiçoado a nascer num ventre śūdra, temendo o sofrimento e a destruição dos parentes (jñāti-nāśa). Śiva declara que a palavra do sábio não pode ser revertida: ele de fato nascerá como śūdra, porém não gerará filhos; e, ainda que testemunhe a perda do seu clã, não será dominado pela dor, pois os outros não acatarão suas proibições, aliviando-lhe o peso emocional. Em seguida, projeta-se uma vida de ensinamento: por cem anos ele permanecerá inclinado ao dharma, oferecendo muitas instruções para o bem dos familiares, mesmo que lhes faltem fé e retidão. Ao completar os cem anos, deixará o corpo pela “porta de Brahmā” (brahma-dvāra) e alcançará mokṣa. O relato conclui identificando o cumprimento como a descida de Dharmarāja na forma de Vidura, nascido por arranjo de Vyāsa (Pārāśarya) no ventre de uma dāsī, tornando verdadeiras as palavras de Māṇḍavya; ouvir este episódio é dito destruir pecados.
Adhyaya 139
धर्मराजेश्वर-माहात्म्य (Dharmarājeśvara Māhātmya) — The Glory of Dharmarājeśvara and the Hāṭakeśvara-kṣetra Liṅga
Sūta narra um célebre relato purificador acerca de Dharmarāja (Yama). Um brāhmaṇa erudito da linhagem de Kāśyapa, famoso como upādhyāya, perde seu filho ainda jovem; a dor transforma-se em ira contra Yama. Ele chega à morada de Dharmarāja e profere uma maldição severa: Yama ficará “sem filhos”, perderá a veneração pública e até mesmo pronunciar o nome de Yama em ritos auspiciosos gerará obstáculos. Yama, embora cumpra o dharma que lhe foi designado, angustia-se com o poder do brahma-śāpa e suplica a Brahmā, lembrando vulnerabilidades anteriores (como o episódio de Māṇḍavya). Indra sustenta que a morte ocorre no tempo determinado e pede um remédio que preserve a função de Yama sem lhe trazer culpa. Brahmā, incapaz de anular a maldição, institui uma solução administrativo-teológica: manifestam-se as doenças (vyādhis) e a elas se confia executar a mortalidade no momento devido, para que a reprovação do povo não recaia sobre Yama. Yama estabelece ainda uma exceção protetora: um “liṅga supremo” em Hāṭakeśvara-kṣetra, descrito como sarva-pātaka-nāśana; aqueles que o contemplam com devoção pela manhã devem ser evitados pelos agentes da morte. Em seguida, Yama devolve a vida ao filho do brāhmaṇa, trazendo-o em forma de brāhmaṇa, e dá-se a reconciliação. O brāhmaṇa suaviza a maldição: Yama terá um filho de origem divina e outro de origem humana, que o “libertará” por meio de grandes sacrifícios reais; o culto persistirá, porém com mantras de “origem humana” em lugar da antiga formulação védica. Promete-se também que adorar o ícone de Yama instalado com o mantra prescrito, especialmente no dia de pañcamī, protege por um ano contra a dor de perder um filho; a recitação em pañcamī previne apamṛtyu e putra-śoka.
Adhyaya 140
धर्मराजपुत्राख्यानवर्णनम् | Account of Dharmarāja’s Son (Yudhiṣṭhira) and Pilgrimage-Linked Merit
O capítulo se desenrola em forma de pergunta e resposta: os sábios indagam sobre o filho encarnado como humano ligado a Yama (Dharmarāja), e Sūta responde identificando-o como Yudhiṣṭhira, nascido na linhagem de Pāṇḍu e celebrado como o principal entre os kṣatriyas. A narrativa realça sua exemplar ritualidade régia: o Rājasūya realizado com dakṣiṇā (dádivas rituais) completa e cinco Aśvamedhas igualmente concluídos, apresentando-o como modelo de realeza conforme o dharma e de plenitude sacrificial. Em seguida, o discurso passa a uma máxima de avaliação do mérito: muitos filhos podem ser desejados, mas para o pai basta um único filho que vá a Gayā, realize um Aśvamedha ou liberte um touro azul (nīla-vṛṣa), pois assim sente o dever cumprido. Sūta conclui enquadrando o relato como instrução que faz crescer o dharma (dharma-vṛddhi-kara) para os eruditos, unindo o exemplo real à ética da peregrinação e à comparação do valor dos ritos.
Adhyaya 141
मिष्टान्नदेश्वरमाहात्म्य (Glory of Miṣṭānneśvara, the ‘Giver of Sweet Food’)
Sūta narra a presença de uma divindade em Hāṭakeśvara-kṣetra, cujo simples darśana (visão devocional) é dito conceder miṣṭānna, alimento doce e nutritivo. O rei Vasusena de Ānarta é retratado como extremamente generoso, doando joias, veículos e vestes, sobretudo em momentos auspiciosos como saṅkrānti, vyatīpāta e eclipses; porém negligencia as dádivas mais simples e necessárias—grãos/alimento e água—por julgá-las comuns demais. Após a morte, embora alcance um estado celeste por meio do dāna, ele sofre fome e sede intensas no céu, interpretando seu “svarga” como um inferno na prática. Ele suplica a Indra, que explica o cálculo do dharma: a satisfação duradoura neste mundo e no outro requer doações constantes de água e comida, feitas com o devido espírito de oferenda; a abundância de outros presentes não substitui a caridade voltada à necessidade. Indra afirma que o alívio do rei depende das doações de água e grãos realizadas por seu filho em seu nome, mas o filho inicialmente não o faz. Nārada chega, toma conhecimento e desce à terra para instruir Satyasena. Satyasena passa a alimentar brâmanes com miṣṭānna e estabelece a distribuição de água, especialmente no verão. Em seguida, uma seca severa por doze anos traz fome e impede a continuidade das doações; o pai aparece em sonho pedindo oferendas de comida e água em seu nome. Satyasena então adora Śiva, instala um liṅga e observa votos e disciplinas; Śiva concede a bênção de chuvas abundantes e produção farta de alimentos, e declara que quem contemplar esse liṅga ao amanhecer obterá alimento doce como amṛta, enquanto o devoto sem desejos alcançará a morada de Śiva. O capítulo conclui que, na era de Kali, o darśana matinal com bhakti concede miṣṭānna ou, para quem nada busca, proximidade espiritual com Śūlin (Śiva).
Adhyaya 142
Heramba–Gaṇeśa Prādurbhāva and the Triple Gaṇapati: Svargada, Mokṣada, and Martyadā
Este capítulo é apresentado como um diálogo em que os ṛṣis perguntam a Sūta sobre um “Gaṇapati tríplice” venerado num kṣetra local, cuja eficácia é descrita em graus: conceder svarga, sustentar a prática voltada para mokṣa e proteger a existência encarnada de desfechos adversos. A abertura exalta Gaṇeśa como removedor de obstáculos (vighna-hartṛ) e doador de fins como aprendizado e fama. Em seguida, os ṛṣis propõem uma tipologia das aspirações humanas—uttama (busca de mokṣa), madhyama (busca de svarga e prazeres refinados) e adhama (absorvido nos objetos dos sentidos)—e perguntam por que se busca um “martyadā”, ligado à condição mortal. Sūta narra um motivo de crise celeste: o afluxo de humanos realizados em tapas para o céu pressiona os devas, e Indra apela a Śiva. Pārvatī molda uma forma de Gaṇeśa (rosto de elefante, quatro braços e traços corporais distintivos) e o comissiona a gerar obstáculos para os que perseguem svarga/mokṣa por esforços rituais, reinterpretando a “obstrução” como função reguladora do cosmos. Um grande séquito de gaṇas é colocado sob sua autoridade. Os deuses então conferem dádivas—arma, vaso de alimento inesgotável, veículo e formas de conhecimento, intelecto, fortuna, esplendor e radiância—estabelecendo uma investidura reconhecida por múltiplas divindades. Por fim, o texto explica três instalações no kṣetra: um Gaṇeśa Mokṣada (associado a Īśāna e aos praticantes de Brahmavidyā orientados à libertação), um Heramba que concede a “porta de svarga” (Svargadvāra-prada) aos que buscam o céu, e um Gaṇeśa Martyadā que assegura que os que caem de svarga não desçam a nascimentos inferiores. A phalaśruti declara que o culto em Śukla Māgha Caturthī afasta obstáculos por um ano, e que ouvir este relato destrói impedimentos.
Adhyaya 143
जाबालिक्षोभण-नाम अध्यायः (Chapter on the Disturbance of Jābāli) / Jābāli’s Temptation and the Local Merit of Cītreśvara
Sūta descreve uma divindade chamada Cītreśvara, situada no centro do Citra-pīṭha, celebrada como doadora de “citra-saukhya” (bem‑estar singular). O capítulo afirma que ver, honrar e banhar-se ritualmente diante dessa deidade funciona como remédio sagrado para faltas graves ligadas ao desejo ilícito, com ênfase especial no culto em Caitra-śukla-caturdaśī. Em seguida, apresenta-se um quadro local: o rei Citrāṅgada, o sábio Jābāli e uma donzela associada ao episódio são ditos permanecer ali, em forma marcante e visível à sociedade, por causa de uma antiga maldição. A pedido dos ṛṣis, Sūta narra o passado: Jābāli, asceta celibatário, realizou austeridades intensas em Hāṭakeśvara-kṣetra, alarmando os devas. Indra envia Rambhā com Vasantā para perturbar seu brahmacarya; com a chegada delas, ocorrem transformações sazonais. Rambhā entra na água para banhar-se e, ao vê-la, Jābāli se agita interiormente e abandona o foco no mantra. Rambhā o persuade com palavras insinuantes, apresentando-se como disponível, e ele cai no kāma-dharma por um dia. Depois, Jābāli recupera a compostura, realiza a purificação, e Rambhā retorna aos devas, cumprindo a perturbação pretendida. Assim, o capítulo contrapõe disciplina ascética, tentação e expiação ritual, reforçando a autoridade do tīrtha e a cautela ética contida na narrativa.
Adhyaya 144
Phalavatī–Citrāṅgada Narrative and the Establishment of Citreśvara-pīṭha (फलवती–चित्राङ्गदोपाख्यानम् / चित्रेश्वरपीठनिर्णयः)
No Capítulo 144, narrado por Sūta, relata-se a origem sagrada de um pīṭha e a autorização de seu culto. Rambhā, após acontecimentos ligados ao sábio Jābāli, dá à luz uma filha entregue ao eremita, que a nomeia Phalavatī. Criada no āśrama, ela é vista pelo gandharva Citrāṅgada; sua união ilícita desperta a ira de Jābāli, que fere a jovem e lança uma maldição sobre Citrāṅgada, fazendo-o cair em doença grave e perder a mobilidade e o poder de voar. Na noite de Caitra-śukla-caturdaśī, Śiva chega ao pīṭha de Citreśvara com gaṇas e yoginīs terríveis que exigem oferendas. Em gesto extremo de entrega, Citrāṅgada e Phalavatī oferecem a própria “carne”; comovido, Śiva pergunta a causa e concede o remédio: instalar o liṅga no pīṭha e adorá-lo por um ano, até que a enfermidade se dissipe e a condição celeste seja restaurada. Phalavatī é então integrada como yoginī do pīṭha, em forma nua, tornando-se digna de veneração e concedendo os frutos desejados. Segue-se um debate entre Jābāli e Phalavatī sobre o valor moral das mulheres, como discurso teológico e argumento ético, culminando em reconciliação. Ensina-se que o culto ao tríplice—Phalavatī, Jābāli e Citrāṅgadeśvara—concede siddhi contínua; e a phalaśruti final declara o relato “concedente de todos os desejos” para quem o ouve ou recita, neste mundo e além.
Adhyaya 145
अमराख्यलिङ्गप्रादुर्भावः (The Manifestation of the Amara Liṅga and the Māgha Caturdaśī Vigil)
O capítulo se desenrola em forma de perguntas e respostas entre os ṛṣis e Sūta acerca de um episódio anterior: uma jovem é derrubada por um golpe e, contudo, não morre, levando-os a indagar a causa. Sūta explica que o fato se relaciona ao santuário de Amareśvara, descrito como um lugar onde a morte é suspensa, sobretudo na kṛṣṇa-caturdaśī do mês de Māgha. Aditi—mencionada junto de Diti como filha de Prajāpati e esposa de Kaśyapa—empreende um tapas prolongado após os devas serem derrotados pela rivalidade com os daityas. Depois de longa ascese, um Śiva-liṅga emerge da terra; uma voz divina incorpórea concede dádivas: quem tocar o liṅga em batalha torna-se “inexpugnável” por um ano, e o humano que vigiar a noite (jāgaraṇa) na kṛṣṇa-caturdaśī de Māgha obtém um ano sem enfermidades e proteção contra a morte prematura, pois a própria Morte recua dos limites do recinto sagrado. Aditi revela o māhātmya do liṅga aos devas; eles recuperam a força e vencem os daityas. Antecipando a imitação dos daityas, os devas instituem salvaguardas ao redor do liṅga na mesma tithi. O liṅga recebe o nome “Amara” porque se afirma que sua simples visão anula a morte para os seres encarnados. O capítulo conclui com uma phalaśruti sobre o mérito da recitação junto ao liṅga e menciona um kuṇḍa criado por Aditi para o banho ritual. Reitera-se que snāna, darśana do liṅga e jāgaraṇa, em conjunto, constituem a observância eficaz.
Adhyaya 146
अमरेश्वरकुण्डमाहात्म्यवर्णन — Description of the Glory of Amareśvara Kuṇḍa
Este capítulo apresenta-se como um diálogo de pergunta e resposta: os sábios pedem a enumeração exata dos nomes divinos—os Ādityas, os Vasus, os Rudras e os Aśvins—e, em seguida, um calendário ritual prático ligado ao culto no kṣetra designado. Sūta responde listando o conjunto dos Rudras (incluindo Vṛṣadhvaja, Śarva e Tryambaka), os oito Vasus (Dhruva, Soma, Anila, Anala, Prabhāsa, etc.), os doze Ādityas ou deidades solares (Varuṇa, Sūrya, Indra, Aryaman, Dhātā, Bhaga, Mitra, etc.) e os gêmeos Aśvins, Nāsatya e Dasra, descritos como médicos divinos. O ensinamento afirma que esses trinta e três líderes celestes permanecem perpetuamente presentes no campo sagrado para proteger a ordem cósmica e o dharma. Determinam-se também os dias de adoração: os Rudras em Aṣṭamī e Caturdaśī; os Vasus em Daśamī (e especialmente em Aṣṭamī); as deidades solares em Ṣaṣṭhī e Saptamī; e os Aśvins em Dvādaśī para o alívio das enfermidades. Os frutos prometidos incluem evitar a morte fora de tempo (apamṛtyu), alcançar o céu ou estados mais elevados e obter benefícios de saúde, como prática devocional disciplinada, não mera recitação.
Adhyaya 147
Vatikēśvara-Māhātmya and the Discourse on Śuka’s Renunciation (वटिकेश्वरमाहात्म्य–शुकवैराग्यसंवादः)
O capítulo 147 inicia-se com Sūta identificando uma manifestação local de Śiva, Vatikēśvara, louvada como doadora de filhos e removedora de pecados. Os ṛṣis perguntam sobre “Vatikā” e sobre as circunstâncias pelas quais a linhagem de Vyāsa recebe um filho chamado Kapinjala/Śuka. Sūta narra que Vyāsa, embora sereno e onisciente, volta-se ao matrimônio por motivo de dharma e toma por esposa Vatikā, filha de Jābālī. Segue-se uma gestação extraordinariamente longa: o feto permanece doze anos no ventre, adquirindo vasto saber—os Vedas com seus auxiliares, smṛtis, Purāṇas e tratados de mokṣa—mas causando sofrimento à mãe. Há um diálogo entre Vyāsa e o feto, que revela memória de nascimentos anteriores, aversão à māyā e a intenção de buscar a libertação diretamente, pedindo Vāsudeva como fiador. Vyāsa suplica a Kṛṣṇa, que aceita como pratibhū (garante) e ordena o nascimento; o filho surge quase como um jovem e imediatamente se inclina à renúncia na floresta. Desenvolve-se então um debate ético-filosófico entre Vyāsa e Śuka sobre o valor dos saṃskāras e a sequência dos āśramas versus a renúncia imediata, com argumentos sobre apego, dever social e a instabilidade da felicidade mundana. O capítulo conclui com Śuka partindo para a floresta, deixando Vyāsa e a mãe em tristeza, ressaltando a tensão entre o dever de linhagem e o desapego voltado ao mokṣa.
Adhyaya 148
Vāpī-Snāna and Liṅga-Pūjā Phala: Pingalā’s Tapas and Mahādeva’s Boons
O capítulo 148 apresenta, pela voz de Sūta, uma narrativa de tīrtha de estrutura bem ordenada. Pingalā, aflita por não ter um filho varão, pede permissão a um sábio (com referência a Vyāsa) para realizar tapas a fim de agradar Maheśvara. Chegando ao kṣetra indicado, ela instala Śaṅkara e estabelece uma ampla vāpī (tanque/poço) de água pura, explicitamente descrita como local de banho que destrói os pecados. Tripurāntaka (Mahādeva) manifesta-se, declara-se satisfeito e concede-lhe a dádiva de um filho virtuoso, que engrandece a linhagem. Em seguida, o ensinamento universaliza a eficácia do lugar: mulheres que se banham e veneram o liṅga instalado em certos dias lunares (notadamente na quinzena clara) são prometidas excelentes filhos; as que sofrem infortúnio alcançam boa fortuna dentro de um ano por meio do banho e da adoração. Homens que se banham e adoram têm seus desejos cumpridos; os que não têm desejos recebem mokṣa. O capítulo encerra com o desaparecimento de Mahādeva, o nascimento do filho prometido — chamado Kapinjala — e uma breve alusão a uma antiga instalação da deusa Kelīvarī Devī, associada ao sucesso em todos os aspectos.
Adhyaya 149
Keliśvarī Devī-prādurbhāva and Andhaka-upākhyāna (केलीश्वरी देवीप्रादुर्भावः तथा अन्धकोपाख्यानम्)
Este capítulo assume a forma de um discurso teológico em perguntas e respostas: os Ṛṣis indagam e Sūta responde, situando a Deusa como um único poder primordial que se manifesta em múltiplas formas para o bem dos deuses e para reduzir forças perturbadoras. Enumeram-se manifestações anteriores bem conhecidas—Kātyāyanī para derrotar Mahīṣāsura, Cāmuṇḍā para vencer Śumbha e Niśumbha, e Śrīmātā num ciclo posterior de ameaça—e, então, introduz-se a forma menos descrita de Keliśvarī. A narrativa volta-se para o perigo de Andhaka: Śiva, empregando mantras ao estilo Atharvaṇa, convoca o poder supremo; a Deusa é louvada com epítetos universalizantes que reconhecem todas as formas femininas como modalidades suas. Śiva pede auxílio para neutralizar Andhaka, que desalojou os deuses. O texto oferece uma etimologia do nome: por assumir um modo “keli-maya” (lúdico, multiforme) e por ser invocada no contexto do fogo (agni), ela deve ser conhecida nos três mundos como Keliśvarī. Segue-se uma instrução prática: a adoração de Keliśvarī em Aṣṭamī e Caturdaśī concede os frutos desejados; além disso, um agente real que recite seu louvor em tempo de guerra é prometido vitória mesmo com forças limitadas. O capítulo também insere a genealogia e o arco de Andhaka: ligado à linhagem de Hiraṇyakaśipu, ele pratica austeridades diante de Brahmā e pede libertação da velhice e da morte (negada em termos absolutos), voltando-se depois para a vingança e o conflito com os deuses. Os episódios de batalha mostram troca de armas divinas, a chegada de Śiva, o emprego de forças maternas/yoginī; Andhaka recusa ferir mulheres por um “voto masculino” e recorre por fim à arma das trevas (tamo’stra), dando ao confronto um tom ao mesmo tempo marcial e moral-ritual.
Adhyaya 150
Kelīśvarī Devī: Amṛtavatī Vidyā, Devotional Authority, and Phalaśruti
O capítulo 150, narrado por Sūta, apresenta uma sequência teológica bem encadeada. Śukra, identificado como o purohita dos daityas, dirige-se ao kṣetra associado a Hāṭakeśvara, reputado por conceder siddhi; ali realiza um homa com mantras atharvânicos de caráter raudra e molda um fogo ritual em forma triangular. Satisfeita com o rito, a Deusa Kelīśvarī manifesta-se, proíbe oferendas autodestrutivas e redireciona o pedido para uma dádiva construtiva. Śukra solicita a revivificação dos daityas destruídos na batalha. A Deusa consente, incluindo os recém-consumidos pelo fogo e os que se diz terem entrado em “bocas de yoginīs”, e concede um poder de conhecimento chamado «Amṛtavatī Vidyā», pelo qual os mortos tornam a viver. Śukra relata isso a Andhaka e recomenda devoção contínua, com ênfase especial no culto nos dias de aṣṭamī e caturdaśī. O ensinamento afirma que o Poder supremo que permeia o mundo só é alcançado por bhakti, não pela força. Andhaka arrepende-se de sua antiga ira e pede que os devotos que meditam nessa forma e estabelecem sua imagem recebam siddhi conforme o desejo do coração. A Deusa promete mokṣa ao que a estabelece, svarga aos que a adoram em aṣṭamī/caturdaśī e deleites régios aos que apenas a veem ou a contemplam em meditação. Após seu desaparecimento, Śukra revive os daityas mortos e Andhaka recupera o domínio; a tradição posterior menciona um descendente de Vyāsa que a estabeleceu naquele lugar. A phalaśruti conclui: recitar ou ouvir este capítulo liberta de grande aflição; um rei decaído que o ouve em aṣṭamī recupera um reino sem obstáculos; e ouvi-lo em tempo de guerra traz vitória.
Adhyaya 151
Andhaka–Śaṅkara Saṃvāda: Śūlāgra-stuti, Gaṇatā-prāpti, and Hāṭakeśvara-Bhairava Upāsanā
Este capítulo apresenta um discurso teológico em duas partes. Primeiro, Andhaka, após obter poder intensificado, envia um mensageiro a Kailāsa com uma exigência coercitiva dirigida a Śiva. Śiva despacha os principais gaṇas —como Vīrabhadra, Mahākāla e Nandin—, mas eles são inicialmente repelidos, levando Śiva a entrar pessoalmente no campo de batalha. O confronto culmina: as armas comuns não decidem a luta e passa-se ao corpo a corpo; Andhaka domina por um instante, porém Śiva recupera sua força, subjuga-o com poder divino e o empala na ponta do tridente. Ali, Andhaka entoa uma longa stuti, transformando-se de adversário em devoto penitente. Śiva não lhe concede a morte; antes, purifica sua disposição asúrica e o admite ao estado de gaṇa. Andhaka pede ainda uma ordenança salvífica: todo mortal que instalar Śiva nessa mesma configuração icônica —Śiva como Bhairava com o corpo de Andhaka transpassado no tridente— obterá libertação; Śiva consente. Na segunda parte, a narrativa traz um exemplo régio. O rei Suratha, privado do reino, procura Vasiṣṭha, que o orienta ao Hāṭakeśvara-kṣetra, descrito como doador de siddhi. Ali Suratha instala Mahādeva na forma de Bhairava com a iconografia de Andhaka no tridente e realiza a adoração com o Nārasiṃha-mantra, oferendas vermelhas e rigorosa pureza. Ao completar a contagem do mantra, Bhairava concede o pedido: a restauração do reino e uma promessa geral de realização para outros devotos que sigam o mesmo procedimento. Assim, o capítulo une transformação mítica, instalação iconográfica, culto mantrico e ética da pureza num programa devocional ligado a um lugar sagrado.
Adhyaya 152
चक्रपाणिमाहात्म्यवर्णनम् | Cakrapāṇi Māhātmya (Glorification of Cakrapāṇi)
Este capítulo se desenrola em forma de diálogo: os sábios perguntam a Sūta quais tīrthas, apenas por serem vistos ou tocados, concedem resultados completos e desejados. Sūta afirma que os tīrthas e os liṅgas são inumeráveis e destaca práticas do sagrado território local: banhar-se no Śaṅkha-tīrtha—especialmente no dia de Ekādaśī—gera mérito abrangente; o darśana de Ekādaśa-rudra equivale a ver todos os Maheśvaras; o darśana de Vaṭāditya em data calendárica prescrita equivale a contemplar as formas solares; do mesmo modo, o darśana da Devī (incluindo Gaurī e Durgā) e de Gaṇeśa é apresentado como abrangendo suas respectivas classes divinas. Os sábios então perguntam por que Cakrapāṇi não foi detalhado e quando deve ser visto. Sūta narra que Arjuna estabeleceu Cakrapāṇi neste kṣetra; após o banho e a visão devocional, grandes pecados—incluindo categorias do tipo brahmahatyā—são destruídos. A narrativa inclui uma identificação teológica de Kṛṣṇa–Arjuna com Nara–Nārāyaṇa, situando a instalação num propósito cósmico de restauração do dharma. Surge também uma diretriz ética: quem busca auspiciosidade deve evitar observar alguém recolhido com o cônjuge, sobretudo se for parente, como norma de recato e autocontenção. O capítulo prossegue com o ato protetor de Arjuna (recuperar vacas roubadas para um brāhmaṇa), sua peregrinação por tīrthas e a construção e consagração de um templo vaiṣṇava, instituindo festivais para Hari em seu śayana e bodhana (dormir e despertar), especialmente no mês de Caitra, num Viṣṇu-vāsara. A phalaśruti final reafirma o culto contínuo nos ciclos de Ekādaśī e promete a salvação em Viṣṇu-loka aos devotos que adoram corretamente.
Adhyaya 153
Apsaraḥ-kuṇḍa / Rūpatīrtha Utpatti-Māhātmya (Origin and Glory of the Apsaras Pond and Rūpatīrtha)
Sūta narra a excelência de Rūpatīrtha, um tīrtha onde o banho realizado segundo o rito é dito transformar a falta de beleza em beleza e conceder bons auspícios. Em seguida apresenta-se a lenda de origem: Brahmā cria uma apsaras de formosura incomparável, Tilottamā, que se dirige ao Kailāsa para honrar Śiva. Enquanto Tilottamā faz a pradakṣiṇā, a atenção de Śiva é descrita pela manifestação de rostos adicionais voltados conforme sua circunvolução, e a reação de Pārvatī torna-se o gatilho de uma perturbação cósmica. Nārada interpreta o episódio em tom crítico, com ressonância social, intensificando a resposta de Pārvatī. Pārvatī contém os olhos de Śiva; um desequilíbrio destrutivo ameaça os mundos, e Śiva manifesta então um olho a mais para proteger a criação, recebendo o epíteto Tryambaka, “o de três olhos”. Depois, Pārvatī amaldiçoa Tilottamā com deformidade; Tilottamā suplica, e Pārvatī se compadece, indicando-lhe um tīrtha que ela própria estabelece. O banho em tithis prescritos—sobretudo Māgha-śukla-tṛtīyā e, mais tarde, também Caitra-śukla-tṛtīyā ao meio-dia—restaura a beleza de Tilottamā e institui um padrão ritual recorrente. Tilottamā cria um amplo kuṇḍa de águas puras, o Apsaraḥ-kuṇḍa. A phalaśruti enfatiza benefícios para as mulheres (auspiciosidade, atratividade exemplar e obtenção de descendência superior) e para os homens (beleza e fortuna por muitos nascimentos), apresentando o tīrtha como um lugar sagrado regulado pelo calendário, voltado ao bem-estar corporal e social.
Adhyaya 154
Citreśvarīpīṭha–Hāṭakeśvarakṣetra Māhātmya (चित्रेश्वरीपीठक्षेत्रमाहात्म्यवर्णनम्)
O capítulo 154 apresenta o relato de Sūta sobre uma geografia sagrada ritualizada em Hāṭakeśvara-kṣetra. Abre com prescrições centradas em tīrtha ligados a Pārvatī: o banho em kuṇḍas específicos perto de Gaurī-kuṇḍa e o darśana (visão devocional) de Pārvatī são descritos como meios de purificação e de libertação das aflições do ciclo de nascimentos e mortes. Em seguida, o texto enumera méritos voltados às mulheres: o snāna em dias prescritos associa-se à auspiciosidade, ao bem-estar conjugal e à bênção de descendência, estendendo-se até a casos descritos como infertilidade. Quando os ṛṣi questionam a lógica dos siddhi desses tīrtha, Sūta descreve um caminho mais esotérico de obtenção: culto em meio a um conjunto de liṅgas, observância temporal (notadamente a caturdaśī) e um motivo de provação dramática em que Gaṇeśa surge em forma terrível para testar a firmeza do praticante. O capítulo contrasta isso com uma alternativa sāttvika adequada aos ideais bramânicos: banho ritual, conduta guiada pelo śāstra, oferendas ao amanhecer (por exemplo, doação de tila/gergelim) e jejum ou renúncia disciplinados, orientados à libertação. Conclui com a phalaśruti: ouvir/recitar o relato, honrar Vyāsa ou o mestre, e a promessa de ampla purificação e elevação para quem recebe com atenção o ensinamento purânico.
Adhyaya 155
हाटकेश्वरक्षेत्रे वसवादिदेवपूजाविधानम् तथा पुष्पादित्य-माहात्म्ये मणिभद्रवृत्तान्त-प्रस्तावः (Hāṭakeśvara Kṣetra: Rites for Vasus–Ādityas–Rudras–Aśvins and the Puṣpāditya Māhātmya with the Maṇibhadra Narrative Prelude)
Este adhyāya apresenta uma teologia ritual-arquitetônica do kṣetra de Hāṭakeśvara, enumerando os coletivos divinos que ali residem: os oito Vasus, os onze Rudras, os doze Ādityas e os gêmeos Aśvin. Em seguida, oferece orientações de culto vinculadas a momentos do calendário, especificando pureza e preparo (banho, vestes limpas), a sequência dos atos (tarpana aos dvijas e depois pūjā) e as oferendas associadas a mantras (naivedya, dhūpa, ārārtika). Descrevem-se observâncias próprias: culto aos Vasus na aṣṭamī da quinzena clara em Madhu-māsa; culto aos Ādityas na saptamī, especialmente no domingo, com flores, perfumes e unguentos; culto aos Rudras na caturdaśī clara de Caitra com recitação do Śatarudrīya; e culto aos Aśvins na lua cheia de Āśvina com o Aśvinī-sūkta. O capítulo introduz ainda Puṣpāditya, dito instalado por Yājñavalkya, e o descreve como concedendo fins desejados por meio da adoração e do darśana, incluindo remoção de pecados e até a possibilidade de libertação. Por fim, passa a uma narrativa social e ética numa cidade próspera, centrada em Maṇibhadra: sua riqueza, avareza, declínio corporal e ambições matrimoniais, culminando num discurso didático sobre como a riqueza condiciona relações sociais e ações humanas.
Adhyaya 156
मणिभद्रकृतपुष्पब्राह्मणविडंबनवर्णनम् (Humiliation of the Brāhmaṇa Puṣpa by Maṇibhadra)
Sūta narra como Maṇibhadra, movido por desejo e pelo peso de seu poder social, força uma casa kṣatriya a aceitar um casamento de mau agouro, apesar das objeções astrológicas e do calendário — pois as núpcias ocorreriam quando Madhusūdana está “adormecido” e sob certa divindade de nakṣatra. Seduzido pela promessa de riqueza, o pai entrega a filha, embora ela esteja aflita. Levando-a para sua casa, Maṇibhadra a constrange ao dever conjugal, injuria-a com palavras duras e isola o lar: expulsa os servos e coloca um eunuco como porteiro, impondo regras severas de entrada. Embora negocie publicamente com grande opulência, ele nega auxílio à família da esposa e mantém a rotina doméstica sob rígido controle. Convida brāhmaṇas para refeições, mas estabelece uma condição humilhante: devem comer com o rosto baixo e não olhar para sua esposa, sob ameaça de escárnio e violência. Chega então Puṣpa, brāhmaṇa peregrino e estudante dos Vedas, exausto; Maṇibhadra o chama com promessas de alimento e honra. Durante a refeição, Puṣpa, por curiosidade, ergue os olhos e vê os pés de lótus da esposa e depois seu rosto. Tomado de ira, Maṇibhadra ordena ao porteiro que o avilte: Puṣpa é golpeado, arrastado sangrando até uma encruzilhada, e a cidade se alarma. Cidadãos compassivos o reanimam com água e ar; Puṣpa declara publicamente sua inocência e lamenta a ausência de intervenção régia. O povo recorda os abusos anteriores de Maṇibhadra e reconhece como o favor do rei torna seu temor ainda mais opressivo.
Adhyaya 157
सूर्यसकाशात्पुष्पब्राह्मणस्य वरलब्धिवर्णनम् (The Account of Puṣpa Brāhmaṇa Receiving Boons from Sūrya)
O capítulo 157 apresenta um ensinamento teológico bem estruturado sobre a eficácia do rito e a intenção interior. Sūta narra que o brāhmaṇa Puṣpa, aflito e irado, recusa-se a comer até encontrar remédio para uma falta que julga ter cometido, e procura uma divindade ou um mantra conhecido por dar resultados imediatos. Os moradores indicam um santuário de Sūrya em Cāmatkārapura, dito fundado por Yājñavalkya, e descrevem a prática: num domingo que coincida com a saptamī, o devoto, segurando uma fruta, realiza 108 pradakṣiṇās para alcançar o êxito desejado; mencionam também Śāradā na Caxemira como doadora de realizações por meio do jejum. Puṣpa segue para Cāmatkārapura, banha-se, cumpre as 108 circunvoluções e entoa longos louvores com atos rituais. A narrativa avança para uma sequência detalhada de homa (preparo do kuśāṇḍikā/altar, disposições guiadas por mantras e oblações), culminando num gesto extremo: Puṣpa tenta oferecer a própria carne, sinal de uma adoração tāmasica e coercitiva. Sūrya intervém, o detém e concede duas pílulas (branca/preta) que permitem disfarce temporário e retorno à forma original, além de um conhecimento ligado a um rico de Vaidīśa chamado Maṇibhadra. Puṣpa pergunta por que o “fruto imediato” prometido pelas 108 pradakṣiṇās não se manifestou. Sūrya explica que ações feitas com disposição tāmasica tornam-se estéreis; a correção externa do rito não compensa uma intenção corrompida. O deus cura as feridas de Puṣpa e desaparece, deixando a doutrina central: o bhāva, a qualidade mental e ética, governa o resultado do ritual.
Adhyaya 158
मणिभद्रोपाख्याने मणिभद्रनिधनवर्णनम् (Maṇibhadra-Upākhyāna: Account of Maṇibhadra’s Death)
Sūta narra um episódio de ética cívica. Puṣpa obtém um objeto transformador (uma guṭikā) e assume uma forma semelhante à de Maṇibhadra, passando-se por ele e causando perturbação social. Um porteiro (ṣaṇḍha) é instruído a barrar o impostor que chega; porém, quando o verdadeiro Maṇibhadra aparece, é atingido à soleira, e o povo protesta em clamor. Puṣpa então surge com a aparência de Maṇibhadra, aumentando a confusão sobre a identidade. A disputa vai ao tribunal real: o rei procura confirmação por meio de perguntas e, por fim, convoca a esposa de Maṇibhadra como testemunha humana. Seu depoimento distingue o marido legítimo do intruso disfarçado. O soberano ordena a punição do enganador. Durante o procedimento, o condenado profere longas reflexões morais sobre os perigos do desejo, as consequências sociais do embuste e uma crítica firme à avareza, afirmando que a riqueza tem três destinos—doar, desfrutar ou perder—e que o acúmulo mesquinho conduz ao terceiro destino, estéril. O capítulo encerra situando o relato no māhātmya do Hāṭakeśvara-kṣetra, como exemplo ético inserido na geografia sagrada.
Adhyaya 159
पुष्पविभवप्राप्तिवर्णनम् (Account of Puṣpa’s Attainment and Distribution of Prosperity)
Sūta narra um episódio em ambiente de templo: Puṣpa chega jubiloso à residência de Maṇibhadra, acompanhado de parentes e de música auspiciosa (conchas e tambores). A narrativa apresenta a prosperidade como concedida pela graça de Bhāskara e, ao mesmo tempo, como algo com consequências para a vida social. Puṣpa reúne seus familiares e reflete sobre a instabilidade da fortuna: Lakṣmī é “cala”, móvel e inconstante. Interpreta sua condição anterior como um longo período de provação e, ao reconhecer a transitoriedade da riqueza, assume um voto de verdade e decide distribuir amplamente seus recursos. Em seguida, reparte vestes e ornamentos entre os parentes conforme o status; com fé, oferece riqueza e roupas aos brâmanes conhecedores dos Vedas; e provê alimento e vestimenta aos artistas, especialmente aos pobres e aos cegos. Por fim, come com sua esposa, despede a assembleia e passa a viver com a riqueza obtida de modo ordenado e intencional. O capítulo modela uma administração ética do bem-estar: a prosperidade se legitima pela generosidade ritual e pelo cuidado comunitário num cenário ligado ao kṣetra sagrado.
Adhyaya 160
हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये पुष्पस्य पापक्षालनार्थं हाटकेश्वरक्षेत्रगमन-पुरश्चरणार्थ-ब्राह्मणामन्त्रणवर्णनम् (Puṣpa’s Journey to Hāṭakeśvara for Sin-Removal and the Invitation of Brāhmaṇas for Puraścaraṇa)
Este capítulo apresenta uma narrativa ética de advertência inserida no quadro de um tīrtha (lugar sagrado de peregrinação). Sūta relata o episódio de um brāhmaṇa chamado Puṣpa que, em Camatkārapura, assumiu uma forma cativante por meio de um contexto ritual de propiciação ao Sol. MĀhī, a mulher envolvida, questiona a origem dessa mudança: artifício mágico, realização de mantras ou favor divino. Puṣpa confessa a transformação e a fraude anterior ligada a Maṇibhadra: tomou injustamente a esposa de Maṇibhadra e construiu uma vida sobre premissas falsas. Embora se mencionem filhos e descendentes, na velhice ele é tomado pelo remorso; reconhece a gravidade do seu pāpa (pecado) e busca reparação. Decide então ir ao Hāṭakeśvara-kṣetra para cumprir disciplinas purificadoras como o puraścaraṇa e o prāyaścitta. Distribui sua riqueza entre os filhos, ergue uma construção esplêndida ligada a Sūrya no lugar onde antes alcançara a “siddhi”, e convida formalmente brāhmaṇas para organizar um cātuścaraṇa, arranjo ritual e recitativo em quatro partes, como meio de expiação. O capítulo une confissão, ética pessoal e o aparato ritual do kṣetra numa única lição sagrada.
Adhyaya 161
Puṣpāditya-māhātmya (Glorification of Pushpāditya and allied rites)
O capítulo 161, conforme o relato de Sūta, descreve uma cena de deliberação entre brāhmaṇas e a figura de Puṣpa. Puṣpa, acompanhado de sua esposa, aproxima-se com reverência da assembleia dos dvijas e anuncia a construção de um templo para Bhāskara (o Senhor Solar). Propõe que o santuário seja publicamente chamado “Puṣpāditya”, para que sua fama se espalhe pelos três mundos. Os brāhmaṇas manifestam preocupação em preservar linhagens anteriores de reputação e prescrevem meios de prāyaścitta (expiação e purificação), incluindo um grande homa quantificado como “um lakṣa”. Puṣpa pede que os brāhmaṇas aclamem continuamente a divindade pelo nome escolhido e solicita também que sua esposa seja honrada por meio de um nome de Deusa associado ao local. O desfecho acordado é registrado: a divindade é aceita como Puṣpāditya, e a Deusa recebe o nome Māhikā/Māhī. A seção de phalāśruti declara os frutos no Kali-yuga: a devoção a Puṣpāditya remove o pecado do dia solar; no domingo coincidente com Saptamī, oferecer até 108 frutos e realizar pradakṣiṇā concede os resultados desejados. O darśana regular de Durgā como Māhikā previne dificuldades, e o culto em Caitra Śukla Caturdaśī concede proteção por um ano contra a má sorte.
Adhyaya 162
पुरश्चरणसप्तमीव्रतविधानवर्णनम् (Puraścaraṇa-Saptamī Vrata: Procedure and Rationale)
Este adhyāya organiza-se como uma narrativa ético-ritual que culmina numa exposição detalhada do vrata-vidhi. Sūta relata que Puṣpa, após descrever ações contestadas ligadas à morte de Maṇibhadra e ao consequente reproche social, é repreendido pelos brāhmaṇas e rotulado como grande transgressor, chegando-se a mencionar no discurso a acusação de brahma-ghna. Vendo sua aflição, os brāhmaṇas de Nāgara consultam śāstra, smṛti, purāṇa e vedānta em busca de um caminho de purificação, concluindo que é preciso encontrar um remédio validado e estabelecido com autoridade. Um brāhmaṇa chamado Caṇḍaśarman cita o Skanda Purāṇa e apresenta a Puraścaraṇa-Saptamī como disciplina expiatória. Puṣpa a realiza e é descrito como purificado ao fim de um ano. Em seguida, o capítulo insere um diálogo antigo: o rei Rohitāśva pergunta ao sábio Mārkaṇḍeya como eliminar pecados cometidos pela mente, pela fala e pelo corpo. Mārkaṇḍeya distingue os meios: arrependimento para faltas mentais; contenção e não consumação para faltas verbais; e prāyaścitta formal para faltas corporais, declarado a autoridades brāhmânicas ou imposto pela disciplina régia. Por fim, o sábio prescreve a Puraścaraṇa-Saptamī, voto centrado no Sol, a ser observado em Māgha (quinzena clara), quando o Sol está em Makara, num domingo: jejum, pureza ritual, culto à imagem, flores vermelhas e oferendas, arghya com sândalo vermelho; e conclusão com alimentação de brāhmaṇas, dakṣiṇā e ingestões purificatórias específicas (incluindo pañcagavya). Descreve-se a continuidade mensal das oferendas ao longo do ano, encerrando-se com uma doação prescrita (incluindo uma sexta parte) a um brāhmaṇa e a afirmação de purificação completa para o observante.
Adhyaya 163
ब्राह्मनागरोत्पत्तिवृत्तान्तवर्णनम् (Account of the Brahma-Nāgara origin narrative and communal expiation discourse)
O capítulo 163 apresenta um episódio de caráter jurídico-comunitário e ético-ritual no brahmasthāna, o centro sagrado. Um grupo de brâmanes Nāgara encontra um vaso com riquezas e se reúne para emitir um veredito sobre a apropriação indevida movida pela cobiça e sobre a falha de procedimento na aplicação do prāyaścitta (expição). Caṇḍaśarmā é rebaixado socialmente e tratado como bāhya (fora da comunidade), pois a expiação foi administrada de modo irregular: por uma única pessoa, e não mediante a deliberação coletiva prescrita. Puṣpa tenta reparar oferecendo a riqueza, mas a assembleia rejeita a ideia de que sua decisão tenha sido motivada por dinheiro. Em vez disso, ressalta a autoridade dos textos (smṛti e purāṇa) e a correção institucional: o prāyaścitta deve ser concedido com oficiantes adicionais e com a devida consulta. Em aflição, Puṣpa realiza um severo ato de autoagressão como oferenda, até que Sūrya (Bhāsvat) se manifesta, proíbe o gesto impetuoso e concede dádivas: Caṇḍaśarmā será purificado e renomado como “Brāhma Nāgara”, seus descendentes e associados receberão honra, e o corpo de Puṣpa será restaurado. Assim, o capítulo ensina sobre refrear a cobiça, respeitar a autoridade comunitária e assegurar a validade procedimental da expiação, culminando na ratificação divina da legitimidade recuperada.
Adhyaya 164
Nāgareśvara–Nāgarāditya–Śākambharī Utpatti-varṇanam (Origin and Establishment Narratives)
Sūta narra que Puṣpa, após propiciar Sūrya com uma firme resolução de auto-oferta, consola e orienta o brāhmaṇa Caṇḍaśarmā, tomado pela aflição. Puṣpa prediz que Caṇḍaśarmā não sofrerá queda do corpo e que sua linhagem será distinta entre os Nāgaras. Ambos se mudam para a sagrada Sarasvatī, fixam-se na margem sul e estabelecem uma morada semelhante a um āśrama. Caṇḍaśarmā recorda um voto anterior ligado a vinte e sete liṅgas e empreende disciplina rigorosa: banhos na Sarasvatī, observâncias de pureza e japa do mantra de seis sílabas, com recitação dos nomes dos liṅgas e prostrações reverentes. Ele molda liṅgas com barro (kardama) e os adora diariamente, guardando o preceito ético de não perturbar nenhum liṅga, mesmo que esteja mal situado, até completar o número de vinte e sete. Satisfeito com o excesso de bhakti, Śiva faz surgir um liṅga da terra e ordena que ele seja adorado para se obter o fruto pleno dos vinte e sete liṅgas; o mesmo benefício é concedido a qualquer devoto que o venere com devoção. Caṇḍaśarmā constrói um prāsāda e dá ao liṅga o nome de Nāgareśvara, ligando-o à lembrança dos liṅgas da cidade; depois alcança Śivaloka. Puṣpa também estabelece uma imagem de Sūrya chamada Nāgarāditya junto à Sarasvatī e recebe a graça de que o culto ali concede o fruto completo associado às doze formas solares em Cāmatkārapura. A narrativa apresenta ainda Śākambharī, esposa de Caṇḍaśarmā, que instala Durgā na margem auspiciosa; a Devī promete fruto imediato aos que a adorarem com bhakti, especialmente em Mahānavamī, na quinzena clara de Āśvina, e a deusa passa a ser conhecida pelo nome de Śākambharī. O capítulo conclui afirmando que a adoração após a prosperidade impede obstáculos ao crescimento ulterior.
Adhyaya 165
अश्वतीर्थोत्पत्तिवर्णनम् (Origin Account of Aśvatīrtha)
O capítulo inicia com Sūta descrevendo um período em que a margem auspiciosa do rio Sarasvatī ganha importância social para grupos externos e para os habitantes das cidades. Em seguida ocorre uma virada inquietante: o sábio Viśvāmitra amaldiçoa a Sarasvatī, que se torna raktavāhinī, “de corrente sanguínea”. O rio alterado passa a ser frequentado por rākṣasas e por seres liminaares—bhūtas, pretas e piśācas—levando as comunidades humanas a abandonar a região e a buscar uma geografia sagrada mais segura, como a margem do Narmadā perto do āśrama de Mārkaṇḍa. Os ṛṣis perguntam a causa da maldição, e Sūta a contextualiza na rivalidade maior entre Viśvāmitra e Vasiṣṭha, com o tema da transformação de status: a aspiração de um kṣatriya a alcançar a condição de brāhmaṇa. A narrativa então se volta para uma lenda de origem: o ṛṣi Ṛcīka, descendente de Bhṛgu, chega a Bhojakaṭa junto ao rio Kauśikī, vê a filha de Gādhi (associada ao culto de Gaurī) e a pede em casamento segundo a forma brāhma. Gādhi impõe um preço nupcial: setecentos cavalos velozes, cada qual com uma orelha escura. Ṛcīka segue para Kānyakubja e, na margem do Gaṅgā, realiza um japa-mantra especializado—a fórmula “aśvo voḍhā”, com enquadramento de chandas/ṛṣi/devatā e viniyoga declarado. Do rio emergem os cavalos requeridos, estabelecendo a fama de Aśvatīrtha. Diz-se que banhar-se ali concede o fruto de um Aśvamedha, convertendo o prestígio do sacrifício védico em acessibilidade devocional por meio do tīrtha.
Adhyaya 166
परशुरामोत्पत्तिवर्णनम् / Account of the Origins of Paraśurāma’s Line
Este adhyāya narra um episódio formador de linhagem, centrado em Ṛcīka e em seu casamento com uma mulher celebrada como “a beleza dos três mundos” (trailokya-sundarī). Após as núpcias, Ṛcīka concede uma dádiva e realiza o rito das duas caru (caru-dvaya) para distinguir o fulgor brahmânico (brāhmya tejas) do fulgor guerreiro dos kṣatriya (kṣātra tejas). A cada oblação consagrada ele associa um símbolo corporal—abraçar um aśvattha ou um nyagrodha—ensinando a ligação entre a exatidão ritual e a prole desejada. Ocorre, porém, uma quebra do procedimento: a mãe instiga a troca das porções de caru e dos respectivos abraços às árvores, priorizando seu intento. Na gravidez, sinais de desejo (dohada) e marcas do feto (garbha-lakṣaṇa) inclinam-se ao gosto pelo poder régio e pelas armas, e Ṛcīka diagnostica que o rito foi invertido. Segue-se uma negociação: preservar a identidade brahmânica do filho imediato e transferir a potência kṣātra intensificada ao neto. O capítulo culmina com o nascimento de Jamadagni e, mais tarde, com o surgimento de Rāma (Paraśurāma), cuja força marcial é apresentada como efeito herdado da potência ritual e da concessão ancestral, unindo causalidade ética, precisão do rito e destino da linhagem no contexto do kṣetra.
Adhyaya 167
विश्वामित्रराज्यपरित्यागवर्णनम् (Viśvāmitra’s Renunciation of Kingship)
Sūta narra o contexto do nascimento e a formação inicial de Viśvāmitra numa linhagem real. Sua mãe é descrita como austera e inclinada às peregrinações, e o menino cresce tornando-se figura célebre. Entregue ao trono por seu pai Gādhi, Viśvāmitra governa mantendo o estudo védico e práticas de reverência aos brāhmaṇas. Com o tempo, porém, ele se deixa absorver pela caça na floresta. Ao meio-dia, exausto de fome e sede, chega ao āśrama meritório do Mahātmā Vasiṣṭha. Vasiṣṭha o recebe com a hospitalidade ritual (arghya, madhuparka) e o convida a repousar e comer. O rei se preocupa com suas tropas famintas; Vasiṣṭha propõe alimentar a todos por meio de Nandinī, a kāmadhenu, que instantaneamente produz abundantes provisões para soldados e animais. Maravilhado, Viśvāmitra tenta obter Nandinī primeiro por pedido e depois pela força, alegando direito real. Vasiṣṭha recusa, citando o dharma e as normas da smṛti contra transformar vacas em mercadoria, sobretudo uma dhenu realizadora de desejos. Quando os homens do rei agarram e golpeiam Nandinī, ela manifesta grupos armados (śabaras, pulindas, mlecchas) que destroem o exército real. Vasiṣṭha contém maior dano, protege o rei e o liberta da imobilização mágica. Humilhado, Viśvāmitra lamenta que o poder kṣatriya seja insuficiente diante do brahma-bala e decide renunciar ao reino, entronizar seu filho Viśvasaha e empreender grande tapas para alcançar a força espiritual dos brāhmaṇas.
Adhyaya 168
धारोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् (Origin and Glory of Dhārā in Hāṭakeśvara-kṣetra)
No contexto do Hāṭakeśvara-kṣetra, este capítulo apresenta um discurso teológico em várias partes. Sūta descreve a austeridade extrema de Viśvāmitra no Himālaya: dormir sob o céu, permanecer na água, praticar o pañcāgni (cinco fogos) e jejuar progressivamente até o vāyu-bhakṣa, como quem se sustenta do ar. Indra, temendo perder sua posição, oferece uma dádiva; Viśvāmitra recusa tudo, pedindo apenas brāhmaṇya (a condição de brāhmaṇa), afirmando a primazia da realização espiritual sobre a soberania. Depois Brahmā também vem oferecer um dom, e Viśvāmitra repete o mesmo pedido único. Ṛcīka explica que mantras brahmânicos e a oblação consagrada caru foram preparados para o propósito de seu nascimento, autorizando Brahmā a declará-lo brahmarṣi. Vasiṣṭha contesta que alguém nascido kṣatriya possa tornar-se brāhmaṇa e se retira para Anarta, perto de Śaṅkha-tīrtha, Brahmaśilā e do rio Sarasvatī. Hostil, Viśvāmitra realiza um rito de abhichāra segundo o procedimento do Sāmaveda e gera uma terrível kṛtyā. Vasiṣṭha a percebe por visão divina, imobiliza-a com mantras atharvânicos e transforma o resultado: a kṛtyā apenas toca seu corpo e cai. Em seguida, Vasiṣṭha lhe concede um papel cultual estável—ser adorada no oitavo dia claro de Caitra—prometendo aos devotos um ano sem enfermidades. A deidade passa a ser conhecida como Dhārā e recebe um culto nāgara (comunitário/urbano), integrando conflito ascético, teoria dos mantras e prática local de tīrtha num māhātmya ligado ao lugar.
Adhyaya 169
धारानामोत्पत्तिवृत्तान्तः तथा धारादेवीमाहात्म्यवर्णनम् (Origin of Dhārā-nāma and the Māhātmya of Dhārā-devī)
Os sábios perguntam por que o poder que concede satisfação (Tuṣṭidā) se associa de modo especial à comunidade Nāgara e por que, na terra, é conhecido como “Dhārā”. Sūta narra que, em Cāmatkārapura, uma mulher brāhmaṇa nāgarī chamada Dhārā fez amizade com a asceta Arundhatī. Quando Arundhatī chega com Vasiṣṭha para banhar-se em Śaṅkhatīrtha, vê Dhārā empenhada em severas austeridades e pergunta sua identidade e propósito. Dhārā explica sua linhagem Nāgara, a viuvez precoce e a decisão de permanecer no tīrtha, devota de Śaṅkheśvara, após ouvir a grandeza do lugar. Arundhatī a convida a viver no āśrama à margem do Sarasvatī, dedicado ao contínuo diálogo dos śāstras. A narrativa introduz então uma potência divina ligada ao conflito entre Viśvāmitra e Vasiṣṭha, estabilizada por Vasiṣṭha e tornada uma deusa protetora digna de culto. Dhārā constrói um santuário como um palácio, adornado de joias, e recita um stotra que louva a deusa como sustentáculo do cosmos e como múltiplas funções divinas (Lakṣmī, Śacī, Gaurī, Svāhā, Svadhā, Tuṣṭi, Puṣṭi). Após longo período de adoração diária, no dia Caitra Śukla Aṣṭamī a deusa é banhada e honrada com oferendas; ela se manifesta, concede dádivas e aceita o nome “Dhārā” naquele santuário. Proclama-se uma regra de prática: os Nāgaras que fazem três circunvoluções, oferecem três frutos e recitam o stotra recebem proteção contra doenças por um ano; às mulheres prometem-se benefícios adicionais—prole para as estéreis, alívio das desventuras e restauração da saúde e do bem-estar. O capítulo conclui com a phalaśruti: recitar ou ouvir este relato de origem liberta dos pecados e exorta ao estudo devocional, especialmente entre os Nāgaras.
Adhyaya 170
धारातीर्थोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् (Dhārā-tīrtha Origin and Its Sacred Merit)
Sūta narra mais um prodígio envolvendo os sábios Viśvāmitra e Vasiṣṭha. Viśvāmitra lança contra Vasiṣṭha uma “śakti” hostil, mas Vasiṣṭha a detém pelo poder de mantras atharvânicos. Em seguida surge a transpiração; desse suor manifesta-se uma água fresca, límpida e purificadora, visivelmente fluindo dos pés e rompendo a terra como um regato imaculado, comparado à água do Gaṅgā. Após o relato etiológico do surgimento do tīrtha (tīrthotpatti), o texto passa às prescrições e promessas de mérito. Diz-se que banhar-se ali concede de imediato fertilidade às mulheres sem filhos, e que qualquer banhista obtém o fruto de todos os tīrthas. Depois do banho, o darśana correto da Deusa é associado a riqueza, grãos, descendência e felicidade ligada à prosperidade régia. Especifica-se uma observância em Caitra śukla aṣṭamī, à meia-noite, com oferendas de naivedya e bali-piṇḍikā. Comer ou receber a piṇḍikā consagrada é apresentado como eficaz mesmo em idade avançada, intensificando a phalaśruti. O capítulo conclui situando a Deusa como kuladevatā de várias linhagens Nāgara e afirmando que a participação dos Nāgara é essencial para a completude da yātrā.
Adhyaya 171
वसिष्ठविश्वामित्रयुद्धे दिव्यास्त्रनिवर्तनवर्णनम् (Restraint of Divine Weapons in the Vasiṣṭha–Viśvāmitra Conflict)
Sūta narra a intensificação do confronto entre Vasiṣṭha e Viśvāmitra. Enfurecido ao ver seu poder tornar-se ineficaz, Viśvāmitra lança armas divinas consagradas —inclusive o Brahmāstra—, causando perturbações cósmicas: projéteis como meteoros, proliferação de armamentos, oceanos a tremer, picos de montanhas estilhaçados e chuva semelhante a sangue, tida como sinal de pralaya. Os deuses recorrem a Brahmā. Ele diagnostica que o tumulto é efeito colateral do combate com armas celestes e conduz os devas ao campo de batalha para impedir a destruição do mundo. Brahmā exorta a cessação; Vasiṣṭha esclarece que não ataca por vingança, mas neutraliza defensivamente as armas pela eficácia dos mantras. Brahmā ordena a Viśvāmitra que pare de liberar armas e busca uma solução pela palavra, tratando Vasiṣṭha como “brāhmaṇa” para reduzir a tensão. Viśvāmitra insiste que sua ira depende de reconhecimento e status; Vasiṣṭha recusa conceder o título de “brāhmaṇa” a quem considera nascido kṣatriya, afirmando a superioridade do fulgor brâmico sobre a força guerreira. Por fim, Brahmā obriga o abandono das armas divinas sob ameaça de maldição. Brahmā parte e os sábios permanecem à margem do Sarasvatī, deixando um ensinamento sobre contenção, fala correta e o domínio do poder destrutivo dentro de uma geografia sagrada.
Adhyaya 172
सारस्वतजलस्य रुधिरत्व-प्रसङ्गः (The Episode of the Sarasvata Water Turning to Blood)
Sūta narra que Viśvāmitra, ao procurar um “chidra” (brecha) para ferir Vasiṣṭha, convoca um grande rio, que surge em forma de mulher e pede instruções. Viśvāmitra ordena que o rio se enfureça quando Vasiṣṭha se imergir, para trazê-lo para perto e então matá-lo. A deusa do rio recusa, dizendo que não cometerá traição contra o magnânimo Vasiṣṭha e que o assassinato de um brâmane é impróprio segundo o dharma. Ela cita advertências normativas: até a intenção mental de matar um brâmane exige expiação severa, e a defesa verbal desse ato requer purificação ritual. Enfurecido, Viśvāmitra amaldiçoa o rio: por não obedecer, suas águas se tornarão um fluxo de sangue. Ele consagra água sete vezes e a lança no curso; imediatamente, a água do Sarasvata—descrita como supremamente meritória e branca como a concha—transforma-se em sangue. Seres sobrenaturais (bhūtas, pretas, niśācaras) se reúnem, bebem e se regozijam, enquanto ascetas e moradores se retiram para lugares distantes. Vasiṣṭha parte para o monte Arbuda; Viśvāmitra vai a Cāmatkārapura e realiza severo tapas no kṣetra associado a Hāṭakeśvara, tornando-se capaz de rivalizar com Brahmā no poder criador. O capítulo conclui reafirmando a causa: a água do Sarasvata tornou-se sangue pela maldição de Viśvāmitra, e brâmanes como Caṇḍaśarman mudaram-se para outras regiões.
Adhyaya 173
सरस्वती-शापमोचनं तथा साभ्रमत्युत्पत्तिवृत्तान्तः (Release of Sarasvatī from the Curse and the Origin Account of Sābhramatī)
O Adhyāya 173 apresenta-se como uma pergunta dos ṛṣi respondida por Sūta, explicando como as águas do rio Sarasvatī se tornaram semelhantes a sangue devido ao poder de uma maldição (śāpa) associada à eficácia do mantra de Viśvāmitra. Em seguida, a narrativa volta-se para Vasiṣṭha: Sarasvatī, aflita, aproxima-se e descreve sua condição — o fluxo do rio transformado em raktaugha (corrente de sangue), evitado por ascetas e frequentado por seres perturbadores. Ela suplica que seja restaurada a salila, água pura. Vasiṣṭha afirma poder remediar o mal e dirige-se ao local marcado por uma árvore plakṣa, onde Sarasvatī havia descido. Entrando em samādhi, emprega um mantra relacionado a Varuṇa e perfura a terra, fazendo jorrar água abundante. Descrevem-se duas saídas: uma torna-se a Sarasvatī renovada, cujo forte curso leva embora a corrupção sanguinolenta; a outra forma um rio distinto chamado Sābhramatī. O capítulo encerra-se com uma phalaśruti: recitar ou ouvir esta explicação sobre Sarasvatī é dito aumentar a clareza intelectual (mati-vivardhana) pela graça da própria Sarasvatī.
Adhyaya 174
Pippalāda-utpatti-varṇana and Kaṃsāreśvara-liṅga Māhātmya (पिप्पलादोत्पत्तिवर्णनं; कंसारेश्वरलिङ्गमाहात्म्यम्)
No māhātmya de Hāṭakeśvara-kṣetra, Sūta apresenta uma narrativa de tīrtha em forma de perguntas e respostas. Ele introduz um liṅga estabelecido por Pippalāda, chamado Kaṃsāreśvara, e descreve méritos graduais de remoção de impurezas por meio do darśana (visão devocional), do namaskāra (reverência) e da pūjā (culto). Os ṛṣis pedem que se identifique Pippalāda e a razão da instalação. Sūta relata a origem: Kaṃsārī, irmã de Yājñavalkya, engravida involuntariamente ao tocar água misturada com sêmen, associada à veste de Yājñavalkya. Ela dá à luz em segredo e deixa a criança sob uma aśvattha (pippala), rogando proteção. Uma voz divina declara que o menino é uma descida à terra ligada a Bṛhaspati sob a maldição de Utathya, e que se chamará “Pippalāda” por ter sido nutrido pela essência do pippala. Kaṃsārī morre de vergonha; o menino cresce junto à árvore. Nārada encontra o jovem, revela sua procedência e orienta um programa vocacional com desenvolvimentos do Atharva-veda. A narrativa então se volta a Śanaiścara (Śani): a ira de Pippalāda faz Śani cair; Nārada media, resultando num stotra e em estipulações ético-rituais, sobretudo a proteção das crianças até oito anos e observâncias práticas (aplicação de óleo, doações específicas e formas de adoração). Por fim, Nārada leva Pippalāda a Camatkārapura e o confia a Yājñavalkya, integrando linhagem, lugar sagrado e consequência ritual.
Adhyaya 175
याज्ञवल्क्येश्वरोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् (Origin and Glory of Yājñavalkyeśvara Liṅga)
O capítulo, enquadrado pela narração de Sūta, apresenta um diálogo entre Yājñavalkya e Brahmā. Yājñavalkya, aflito interiormente, busca um meio de purificação do coração (citta-śuddhi) e pede um prāyaścitta adequado para alcançar clareza espiritual. Brahmā indica uma solução ritual e teológica concreta: estabelecer um liṅga de Śiva (Śūlin) no altamente meritório Hāṭakeśvara-kṣetra, descrito como purificador que destrói faltas acumuladas. Expõe-se a lógica expiatória: quer a falta surja por ignorância, quer por conhecimento, a construção devocional de um templo de Śiva e o culto centrado no liṅga combatem a escuridão moral, como o nascer do sol dissipa a noite. O texto também introduz a ansiedade do Kali-yuga, quando muitos tīrthas se tornam “ineficazes”, e coloca este kṣetra como exceção. Após a partida de Brahmā, Yājñavalkya instala o liṅga e proclama uma observância: realizar o abhiṣeka (snāpana) do liṅga nos dias de Aṣṭamī e Caturdaśī com devoção sincera, o que purifica as falhas e restaura a pureza. Assim, o liṅga torna-se célebre como “Yājñavalkyeśvara” no campo sagrado de Hāṭakeśvara.
Adhyaya 176
कंसारीश्वर-उत्पत्तिमाहात्म्य-वर्णनम् (Origin and Glory of Kaṃsārīśvara)
Sūta narra a origem de um santuário no qual se estabelece um liṅga, em conexão com Yājñavalkya e com o propósito de purificação materna. Pippalāda, como agente principal, reúne brāhmaṇas eruditos (versados no estudo do śruti e nos deveres do yajña) e declara que sua mãe, chamada Kaṃsārī, faleceu; ele consagrou o liṅga em sua memória e busca reconhecimento público autorizado por meio do conselho deles. Govardhana é instruído a orientar a comunidade Nāgara para o culto regular, com uma afirmação social-teológica explícita: a pūjā constante traz prosperidade à linhagem, enquanto a negligência conduz ao declínio. Os brāhmaṇas estabelecem formalmente o nome da deidade como “Kaṃsārīśvara”. O capítulo descreve então os benefícios da recitação/escuta e das práticas devocionais diante do Senhor: banhar-se nos dias lunares 8 e 14, fazer japa de Nīlarudra e de mantras de Rudra correlatos, e recitar o Atharvaveda na presença da deidade. Os frutos prometidos incluem mitigação de faltas graves, proteção em crises políticas e ambientais, derrota de inimigos, chuvas no tempo devido, alívio de aflições e o surgimento de um governo justo—phala fundamentado na garantia de Pippalāda e na santidade do santuário.
Adhyaya 177
पञ्चपिण्डिकोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of the Origin of Pañcapinḍikā)
O capítulo 177 é um ensinamento em forma de diálogo sobre tīrtha e ritos, narrado por Sūta aos ṛṣis. Primeiro, apresenta Gaurī como “Pañcapinḍikā”, ligada a uma prática em que as mulheres instalam ou colocam um dispositivo de água (jalayantra) acima da Devī, especialmente no mês de Jyeṣṭha, na quinzena clara, quando o Sol está em Vṛṣa (Touro). O texto enquadra essa prática como substituto concentrado de muitas observâncias árduas, declarando como fruto o sau bhāgya: boa fortuna e auspiciosidade no âmbito doméstico. Os sábios então perguntam o fundamento teológico dos “cinco bolos” (pañca-piṇḍa). Sūta explica que a Deusa é o poder supremo e onipenetrante, que assume uma forma quíntupla ligada aos cinco elementos (terra, água, fogo, vento e espaço) para criar e proteger; adorá-la assim é dito multiplicar o mérito. Segue-se um exemplo narrativo: Lakṣmī recorda um relato antigo sobre um rei de Kāśī e sua rainha favorita, Padmāvatī. Ela cultua diariamente uma Pañcapinḍikā moldada em barro junto a um local de água, e sua condição auspiciosa cresce, despertando a curiosidade das coesposas. Padmāvatī revela um “mantra quíntuplo” transmitido, ligado aos elementos, e descreve uma adoração feita com areia numa crise no deserto, que lhe trouxe o favor da Deusa e, depois, prosperidade. O capítulo conclui com a enunciação dos pañca-mantra (saudações elementais), a instalação do santuário de Lakṣmī em Hāṭakeśvara-kṣetra e a promessa de fruto: mulheres que ali veneram tornam-se queridas aos maridos e libertas de pecados, conforme o texto afirma.
Adhyaya 178
Pañcapinḍikā-Gauryutpatti Māhātmya (The Glory of the Emergence of Pañcapinḍikā Gaurī) | पञ्चपिण्डिकागौर्युत्पत्तिमाहात्म्यम्
Este adhyāya apresenta-se como um discurso teológico de múltiplas vozes. Lakṣmī narra sua aflição: embora tenha alcançado fortuna régia por meio do culto a Gaurī, sofre por não ter descendência. Durante o cāturmāsya, o sábio Durvāsas chega ao palácio do rei de Ānarta; graças à hospitalidade exemplar e ao serviço dedicado (śuśrūṣā), Lakṣmī obtém acesso ao ensinamento. Durvāsas explica que a presença divina não é inerente à madeira, à pedra ou ao barro, mas se realiza pelo bhāva (intenção devocional) unido ao mantra. Ele prescreve um vrata regulado: construir e adorar uma disposição quádrupla de Gaurī segundo as divisões da noite (prahara), com oferendas de dhūpa, dīpa, naivedya e arghya e invocações específicas; ao amanhecer, doar a um casal de brāhmaṇas e concluir com um rito de condução e deposição. Em seguida surge uma correção: a deidade aconselha a não imergir as quatro formas na água e ordena sua instalação em Hāṭakeśvara-kṣetra para assegurar mérito akṣaya em benefício do bem-estar das mulheres. Lakṣmī pede uma dádiva — libertar-se de repetidas gestações humanas e permanecer em união duradoura com Viṣṇu — e a phalaśruti promete fortuna constante (Lakṣmī) e afastamento do infortúnio aos recitadores fiéis.
Adhyaya 179
Puṣkara-trayotpatti and Yajña-samārambha in Hāṭakeśvara-kṣetra (पुष्करत्रयोत्पत्ति–यज्ञसमारम्भः)
Este capítulo, narrado por Sūta, apresenta um ensinamento sobre a presença do «Puṣkara-traya» (a tríplice tīrtha de Puṣkara) no Hāṭakeśvara-kṣetra, descrito como purificador de grande poder: apenas vê-lo, tocá-lo ou recitar o seu nome dissipa o pāpa como a escuridão diante do sol. Os ṛṣis perguntam como o célebre Puṣkara, conhecido como a tīrtha de Brahmā, veio a situar-se neste lugar. Sūta conta um diálogo inserido: Nārada relata a Brahmā a desordem ética e social do Kali-yuga—declínio do governo conforme o dharma e enfraquecimento da integridade ritual. Temendo que a expansão de Kali prejudique Puṣkara, Brahmā decide transferir e firmar a tīrtha onde Kali esteja ausente. Envia então uma flor de lótus (padma) para cair na terra; ela pousa na região de Hāṭakeśvara, habitada por brāhmaṇas disciplinados, versados nos Vedas, e por ascetas. O lótus move-se três vezes, formando três depressões (garta-traya) que se enchem de água límpida, originando os três tanques de Puṣkara: Jyeṣṭha, Madhya e Kanīyaka. Brahmā chega, louva o kṣetra, declara os frutos do banho sagrado e do Karttika śrāddha (equiparado em mérito a Gayāśīrṣa), e inicia os preparativos do yajña. Ordena a Vāyu que convoque Indra e outros grupos divinos; Indra traz os materiais necessários e brāhmaṇas qualificados, e Brahmā realiza o sacrifício segundo o rito correto, com dakṣiṇā completa.
Adhyaya 180
Brahmayajñopākhyāna: Ṛtvig-vyavasthā, Yajñamaṇḍapa-nirmāṇa, and Deva-sahāya (Chapter 180)
O Capítulo 180 (Nāgara Khaṇḍa) desenrola-se como um diálogo inquisitivo de teologia e rito. Os sábios perguntam a Sūta sobre o sacrifício extraordinário realizado por Brahmā num campo sagrado: qual divindade é honrada, quem ocupa cada ofício sacerdotal, que dakṣiṇā (dádiva ritual) é concedida e como são nomeados o adhvaryu e os demais auxiliares. Sūta responde narrando a organização e o procedimento do ritual. Indra e Śambhu (Śiva) chegam com seus séquitos divinos para auxiliar; Brahmā os recebe com hospitalidade formal e distribui as responsabilidades. Viśvakarman é instruído a construir o yajñamaṇḍapa e seus componentes—salão da esposa, altar/vedī, fossos de fogo, vasos e taças, estacas yūpa, valas de cozimento e extensos arranjos de tijolos—bem como uma efígie de ouro (hiraṇmaya puruṣa). Bṛhaspati é encarregado de trazer sacerdotes qualificados, fixados em dezesseis, e Brahmā os examina e nomeia pessoalmente. O capítulo culmina com a lista dos dezesseis ṛtviks e suas funções (hotṛ, adhvaryu, udgātṛ, agnīdhra, brahmā etc.), seguida do pedido respeitoso de Brahmā por seu apoio na dīkṣā (consagração) e no início da obra sacrificial.
Adhyaya 181
गायत्रीतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (Gayatrī-tīrtha Māhātmya: The Glory and Origin of Gayatrī Tīrtha)
O Adhyāya 181 (Nāgara Khaṇḍa) apresenta uma controvérsia jurídico-teológica sobre a legitimidade ritual em Hāṭakeśvara-kṣetra. Os brāhmaṇas Nāgara, indignados por terem sido preteridos, enviam Madhyaga como emissário para confrontar Brahmā (Padmajā), que realiza um yajña com ṛtviks não locais. Os Nāgara reivindicam um direito hereditário: ritos feitos sem a sua participação são declarados nulos, e o texto enquadra isso como decorrência de uma antiga doação do kṣetra (kṣetra-dāna) com limites bem definidos. Brahmā responde de modo conciliador, admite o erro de procedimento e estabelece uma regra: yajña/śrāddha realizado ali excluindo os Nāgara torna-se infrutífero; e, reciprocamente, os ritos dos Nāgara fora do kṣetra também perdem eficácia—criando uma jurisdição mútua. Em seguida, a narrativa passa à urgência de concluir o sacrifício: Savitrī demora, e mensageiros (Nārada e depois Pulastya) tentam trazê-la. Com o tempo se esgotando, Indra conduz uma gopa-kanyā (jovem pastora), que é purificada e transformada ritualmente para ser apta ao matrimônio com Brahmā. Deuses e autoridades (incluindo Rudra e brāhmaṇas) sancionam sua identificação como Gāyatrī, e o casamento é celebrado para assegurar a conclusão do yajña. O capítulo encerra com a exaltação do tīrtha: o lugar é dito auspicioso e doador de prosperidade; atos como o enlace das mãos, o piṇḍa-dāna e o kanyā-dāna ali realizados concedem mérito ampliado.
Adhyaya 182
रूपतीर्थोत्पत्तिपूर्वकप्रथमयज्ञदिवसवृत्तान्तवर्णनम् (Origin of Rūpatīrtha and the Account of the First Day of the Sacrifice)
O capítulo narra um episódio ritual e teológico no contexto de um yajña. Brahmā dirige-se ao pavilhão do sacrifício acompanhado de Gāyatrī, assumindo um porte humano enquanto o rito é preparado com os sinais ortodoxos: bastão, pele, cinto e observância do silêncio. Na etapa do pravargya, surge um asceta perturbador, Jālma, nu e portando um kapāla (taça-crânio), exigindo alimento; ao ser recusado, seu kapāla é lançado fora, mas inexplicavelmente se multiplica, enchendo o recinto do yajña e ameaçando a continuidade do sacrifício. Brahmā, em meditação, reconhece a dimensão śaiva do distúrbio e apela a Maheśvara. Śiva afirma que o kapāla é seu vaso predileto e critica a omissão de oferendas a ele destinadas; prescreve que as oblações sejam feitas por meio do kapāla e com dedicação explícita a Rudra, permitindo que o sacrifício se complete. Brahmā negocia uma acomodação liturgicamente aceitável: nos yajñas futuros deve haver recitação voltada a Rudra (notadamente o Śatarudrīya) e oferendas em kapālas de barro; e Śiva manifesta-se localmente como Kapāleśvara, protetor do kṣetra. Enuncia-se então a tradição de frutos (phala): banhar-se nos três kuṇḍas de Brahmā e venerar o liṅga concede elevados resultados espirituais; uma vigília em Kārttika śukla caturdaśī promete libertação das faltas nascidas da vida. A narrativa passa à chegada de sábios/ṛtviks do caminho do sul, que, após o calor do meio-dia, banham-se numa água próxima; seus traços grotescos transformam-se em formas belas, e eles nomeiam o lugar Rūpatīrtha, proclamando seus benefícios—beleza através de nascimentos, incremento dos ritos ancestrais e prosperidade régia por meio das dádivas. O capítulo encerra com o retorno dos sábios e seus debates noturnos sobre a técnica sacrificial, reforçando que a ordem ritual se preserva quando o reconhecimento teológico e a dedicação correta se harmonizam.
Adhyaya 183
Nāgatīrthotpatti-māhātmya (Origin and Significance of Nāgatīrtha)
O capítulo 183 narra uma perturbação ritual durante um yajña de vários dias. Um jovem estudante asceta (baṭu), em tom de brincadeira, lança uma cobra-d’água inofensiva na assembleia do sacrifício, causando alarme entre os oficiantes. A serpente se enrosca no hotṛ (ou num principal funcionário ritual), intensificando o medo e a confusão; em resposta, profere-se uma maldição, e o baṭu é afligido com a condição de serpente, ilustrando a lógica purânica do decoro ritual e das consequências kármicas não intencionais. Buscando alívio, o afligido procura Bhṛgu; esclarece-se o papel de Chyavana quando Bhṛgu intervém com compaixão, lembrando que a cobra não era venenosa e que a pena era desproporcional. Então Brahmā chega e reenquadra o ocorrido como providencial: a forma serpentina do baṭu torna-se a semente para estabelecer na terra a nona linhagem de nāgas, regulada e não nociva aos praticantes de mantra e de medicina. O capítulo localiza uma bela fonte no campo de Hāṭakeśvara e a declara Nāgatīrtha, prescrevendo culto e banho ritual (snāna), especialmente no quinto dia lunar (pañcamī) da quinzena escura de Śrāvaṇa (com menção paralela de Bhādrapada). Prometem-se proteção contra o medo de serpentes, benefícios aos atingidos por veneno e frutos auspiciosos como alívio de infortúnios e bênção de descendência. Descreve-se a reunião de grandes nāgas—Vāsuki, Takṣaka, Puṇḍarīka, Śeṣa, Kāliya—; Brahmā lhes atribui deveres de proteção do yajña e institui sua honra periódica em Nāgatīrtha. A phalaśruti estende o mérito a ouvir, recitar, escrever e guardar este māhātmya, afirmando sua eficácia protetora onde o texto for preservado.
Adhyaya 184
पिंगलोपाख्यानवर्णनम् | Piṅgalā-Upākhyāna (Narrative of Piṅgalā) on the Third Day of the Brahmayajña
No terceiro dia do Brahmayajña (com menção ao contexto de trayodaśī), os sacerdotes ṛtvij desempenham seus deveres rituais num cenário de yajña ricamente provido: alimentos cozidos em abundância, ghee e leite como se corressem em fluxo, e riqueza suficiente para dádivas. A prosperidade do rito convive com a busca por conhecimento mais elevado. Chega um hóspede sábio (jñānī atithi), descrito como capaz de discernir passado, presente e futuro, e é devidamente honrado. Diante do espanto dos sacerdotes quanto à origem de sua visão extraordinária, ele narra sua vida e aponta seis “gurus” aprendidos pela observação: Piṅgalā (uma cortesã), a ave kurara, uma serpente, um cervo (sāraṅga), um fabricante de flechas (iṣu-kāra) e uma donzela. Afirma que o aprendizado contemplativo pode nascer do testemunho atento das condutas, e não apenas de um único mestre humano. O capítulo destaca a lição de Piṅgalā: o sofrimento surge do desejo preso à esperança, enquanto a paz vem ao abandonar expectativas. Piṅgalā deixa a espera ansiosa, cessa a exibição competitiva e dorme satisfeita; o narrador adota a mesma renúncia, ligando a calma interior ao bem-estar do corpo—bom repouso, digestão e vigor. Ao final, oferece-se uma regra ética: o desejo tende a crescer com o que se adquire; portanto, aja de dia de modo que à noite possas dormir sem inquietação, regulando a ânsia espiritual mesmo no interior da vida ritual.
Adhyaya 185
अतिथ्य-पूजा, वैराग्योपदेशः, यज्ञपुरुष-स्मरणविधिः (Hospitality Worship, Instruction in Renunciation, and the Protocol of Remembering Yajñapuruṣa)
O capítulo apresenta-se como uma autobiografia didática proferida por um Atithi (hóspede—asceta/mestre) diante de Brāhmaṇas reunidos, seguida de uma continuação em moldura de Sūta que introduz um conselho divino. O Atithi explica primeiro que o apego à riqueza gera assédio social e exaustão psicológica; aprende com o kurara (águia-pescadora) que, ao abandonar o objeto cobiçado, cessa o conflito. Assim, distribui seus bens aos parentes e alcança paz. Depois aprende com a serpente (ahi/sarpa) que construir casa e identificar-se possessivamente com a propriedade produz sofrimento e prende o indivíduo a ações movidas pela família. Expõe os sinais de um yati verdadeiro (residência restrita, esmola de alimento ao modo madhukarī, equanimidade) e enumera causas comuns da queda do asceta. Da abelha (bhramara) toma o modelo de extrair a “essência”, como quem compila o sāra doutrinal de muitos śāstra; e do fabricante de flechas (iṣukāra) aprende a atenção unifocada (ekacittatā) como porta para o brahma-jñāna, adotando a concentração interior na realidade solar/viśvarūpa que habita no íntimo. A lição das pulseiras da jovem—muitas fazem ruído, duas ainda se chocam, uma só é silenciosa—leva-o a vagar solitário e a aprofundar o conhecimento. Em seguida, deuses e sábios chegam, concedem dádivas, e surge o debate sobre receber a divindade sem a parte do yajña. Mahādeva estabelece uma norma: nos futuros śrāddha (divinos ou ancestrais), deve-se invocar e honrar Yajñapuruṣa, identificado com Hari, ao final; caso contrário, o rito torna-se infrutífero. O Atithi também indica seu tīrtha em Hāṭakeśvara-kṣetra e afirma que banhar-se ali numa Caturthī unida a Aṅgāraka concede o mérito completo de todos os tīrtha. O capítulo encerra-se com os preparativos rituais quando o yajña se inicia.
Adhyaya 186
अतिथिमाहात्म्यवर्णनम् (Atithi-māhātmya: Theological Discourse on the Glory of Hospitality)
Este capítulo é um diálogo didático: os sábios pedem a Sūta uma exposição mais ampla do māhātmya supremo ligado ao dever do chefe de família para com o hóspede (atithi-kṛtya). Sūta responde que a hospitalidade é um gṛhastha-dharma primordial; falhar em honrar o hóspede é descrito como destrutivo para a ética, enquanto honrá-lo preserva o mérito e estabiliza a vida espiritual. O texto classifica os hóspedes em três tipos—śrāddhīya (que chega durante os ritos de śrāddha aos ancestrais), vaiśvadevīya (que chega no tempo da oferenda vaiśvadeva) e sūryoḍha (que chega após a refeição ou à noite)—e prescreve respostas adequadas. Recomenda-se não interrogar detalhadamente a linhagem, mas reconhecer o sinal do yajñopavīta e alimentar com devoção. Relaciona-se ainda a satisfação do hóspede com a satisfação divina: acolher, oferecer assento, apresentar arghya/pādya e dar alimento são interpretados como atos que agradam aos princípios cósmicos e às deidades. Ao final, reafirma-se que o hóspede encarna uma presença divina abrangente na economia ética do lar.
Adhyaya 187
राक्षसप्राप्यश्राद्धवर्णनम् (Account of Śrāddha Offerings Accruing to a Rākṣasa)
Sūta narra um episódio ocorrido no quarto dia de um yajña. O prastātṛ separa uma porção do animal sacrificial (guda) destinada ao homa, mas um jovem brāhmaṇa, movido pela fome, a consome; assim, contamina a oferenda e provoca um impedimento ritual (yajña-vighna). O prastātṛ então profere uma maldição: o rapaz torna-se um rākṣasa, com forma grotesca e terrível. Os oficiantes reagem com recitações protetoras e súplicas às divindades. O afligido é identificado como Viśvāvasu, filho de Pulastya, de linhagem erudita, e busca alívio junto a Brahmā (Lokapitāmaha), confessando que agiu sem saber, porém impelido pelo desejo. Brahmā pede ao prastātṛ que retire a maldição para que o yajña se complete, mas este afirma a irrevogabilidade de sua palavra. Estabelece-se um acordo: Viśvāvasu recebe um posto no ocidente, perto de Cāmatkārapura, e autoridade sobre outros seres malévolos, como regulador e guardião para o bem-estar de Nāgara. O capítulo especifica, então, uma economia ética-ritual do śrāddha: śrāddhas defeituosos ou mal executados—sem dakṣiṇā, sem tilas/darbha, com destinatários inelegíveis, sem pureza, com recipientes inadequados, em tempo impróprio e sem decoro procedimental—são atribuídos ao rākṣasa como sua “parte”. Trata-se de um catálogo admonitório sobre a correção do śrāddha e a disciplina do rito.
Adhyaya 188
औदुम्बरी-माहात्म्यं तथा मातृगण-गमनं सावित्रीदत्त-शापवर्णनम् (Audumbarī’s Mahatmya; the arrival of the Mothers; Savitrī’s curse)
Este adhyāya desenrola-se no ambiente de um yajña védico—sadas, escolha dos ṛtvij e sequência do homa—realçando a correção do procedimento: as instruções do adhvaryu e as ações do udgātṛ ligadas ao sāman. Surge Audumbarī, filha do Gandharva Parvata e descrita como jāti-smarā (que recorda nascimentos anteriores), atraída pelo sāmagīti e pelo motivo ritual do śaṅku. Ela corrige o udgātṛ e ordena um homa imediato no fogo do sul, afirmando que a precisão ritual é salvífica e inegociável. No diálogo, revela-se sua antiga maldição: Nārada, ridicularizado por tecnicalidades musicais (distinções de tāna/mūrcchanā), condena-a a nascer humana; as condições de libertação são fixadas—ela deve falar no momento decisivo do pitāmaha-yajña e ser reconhecida “na assembleia de todos os deuses”, ligando a mokṣa ao espaço ritual público e comunitário. Audumbarī pede uma norma institucional duradoura: em todo yajña futuro, sua imagem deve ser instalada no centro do sadas e venerada antes de prosseguir com a obtenção e o avanço do śaṅku. O udgātṛ e os devas ratificam isso como protocolo vinculante e explicitam o phala: oferendas a ela—frutos, vestes, ornamentos e unguentos—produzem mérito ampliado. Em seguida, uma cena cívica mostra as mulheres da cidade aproximando-se com curiosidade e devoção para adorá-la; seus pais humanos chegam, mas ela restringe a prostração deles para proteger seu destino celeste. A narrativa então se expande: uma grande assembleia de divindades e as 86 Mães (mātṛgaṇa) chegam buscando lugar e reconhecimento; Brahmā (Padmaja) instrui um representante erudito “nascido na cidade (nāgara)” a distribuir assentos territoriais a cada grupo, convertendo o influxo divino numa geografia sagrada ordenada. Surge tensão com Sāvitrī, que, aflita ao ver honras concedidas enquanto se sente negligenciada, profere uma maldição restringindo o movimento das Mães e prevendo dificuldades—exposição aos extremos sazonais e ausência de patronato urbano (sem culto, sem mansões). Assim, o capítulo codifica uma carta em camadas: (1) exatidão do yajña; (2) instalação de uma forma sagrada feminina autorizada (Audumbarī) como pré-requisito; (3) assentamento administrativo de coletivos divinos no espaço local; e (4) advertência ética de que o manejo inadequado da honra ritual e do reconhecimento social pode gerar restrições duradouras pelo poder do śāpa.
Adhyaya 189
औदुम्बर्युत्पत्तिपूर्वकतत्प्राग्जन्मवृत्तान्तवर्णनम् (Origin of Audumbarī and Account of Prior Birth; Hāṭakeśvara-kṣetra Māhātmya)
O capítulo se desenrola como uma sequência de diálogo: mulheres gandharva, aflitas por uma maldição, aproximam-se da deusa Audumbarī em lamento e pedem um caminho viável de bem-estar. Elas relatam que dependem do canto e da dança noturnos para sobreviver e, por isso, são marginalizadas socialmente. Audumbarī reconhece a imutabilidade da maldição de Sāvitrī, mas a reinterpreta como dádiva protetora: atribui-lhes funções em linhagens específicas (mencionadas como “sessenta e oito gotras”) e promete-lhes reconhecimento por meio de um culto estruturado e ligado a lugares determinados. Em seguida, descreve-se um costume cívico-templário: quando uma casa experimenta um aumento particular de prosperidade (associado a um maṇḍapa), deve cumprir a oferta e a observância prescritas, incluindo um rito feminino no portão da cidade com risos, gestos e oferendas do tipo bali. A obediência traz satisfação comparável à participação num sacrifício (yajña); a negligência é associada a infortúnios como perda de filhos e enfermidades. A narrativa então se volta para Devasharmā e sua esposa, conectando a antiga maldição de Nārada e a descida de Audumbarī a uma encarnação humana, oferecendo a etiologia da presença da deusa e de sua autoridade ritual. O capítulo conclui com motivos de festividade e avabhṛtha (banho pós-sacrifical), afirmando o local como um “tīrtha de todos os tīrthas” e enfatizando o fruto excepcional das observâncias no dia de lua cheia, especialmente quando realizadas por mulheres.
Adhyaya 190
ब्रह्मयज्ञावभृथ-यक्ष्मतीर्थोत्पत्ति-माहात्म्य (Brahmā’s Yajña-Avabhṛtha and the Origin-Glory of the Yakṣmā Tīrtha)
O capítulo 190, transmitido por Sūta, apresenta um discurso teológico em camadas. Um brâmane conclui um rito de cinco noites (pañcarātra) em Hāṭakeśvara-kṣetra e consulta brâmanes Nāgara eruditos sobre uma oferenda capaz de “redimir” a terra, em meio aos temores do Kali-yuga quanto à contaminação ritual. Brahmā explica a disposição cósmica dos tīrthas: Naimiṣa na terra, Puṣkara na região intermediária (antarīkṣa) e Kurukṣetra estendendo-se pelos três mundos; promete ainda a presença acessível de Puṣkara na terra de Kārttika śukla ekādaśī até pañcadaśī, exaltando o banho sagrado e o śrāddha feitos com fé como geradores de fruto imperecível. A narrativa então passa à conclusão do yajña: Pulastya chega para confirmar a correção do rito e prescreve atos finais ligados a Varuṇa, incluindo o avabhṛtha snāna, afirmando que nesse momento os tīrthas convergem e os participantes se purificam. Devido à multidão, Brahmā ordena a Indra que sinalize a hora do banho lançando na água uma pele de cervo amarrada a um bambu; Indra pede uma reencenação anual por um rei, prometendo proteção, vitória e remoção do pecado anual aos banhistas. Por fim, a doença personificada Yakṣmā suplica reconhecimento ritual—argumentando que a satisfação dos brâmanes é essencial ao fruto do yajña—e Brahmā institui a regra de oferecer bali ao final do Vaiśvadeva para os chefes de família com fogos sagrados, assegurando etiologicamente que, neste contexto Nāgara, Yakṣmā não surgirá. Assim, o capítulo é ao mesmo tempo relato de origem de um tīrtha e carta normativa de prática ritual.
Adhyaya 191
सावित्र्या यज्ञागमनकालिकोत्पाताद्यपशकुनोद्भववर्णनम् | Savitrī’s Journey to the Sacrifice and the Arising of Omens
Os Ṛṣis perguntam a Sūta sobre referências anteriores a Sāvitrī e Gāyatrī: como Gāyatrī passou a ser associada como esposa no contexto do sacrifício, e como Sāvitrī seguiu até o yajña-maṇḍapa e entrou no pavilhão das esposas (patnīśālā). Sūta narra que Sāvitrī, compreendendo a situação de seu esposo e firmando sua resolução, reúne um séquito de esposas divinas—Gaurī, Lakṣmī, Śacī, Medhā, Arundhatī, Svadhā, Svāhā, Kīrti, Buddhi, Puṣṭi, Kṣamā, Dhṛti—junto com apsaras como Ghṛtācī, Menakā, Rambhā, Urvaśī e Tilottamā. A comitiva avança alegre, com música e canto conduzidos por gandharvas e kinnaras. Contudo, no caminho Sāvitrī percebe repetidos presságios (śakuna/utpāta): pulsação do olho direito, movimentos infaustos dos animais, cantos de aves como invertidos e espasmos persistentes que lhe agitam o íntimo. Enquanto isso, as deusas acompanhantes permanecem absorvidas em cantos e danças competitivos, sem notar a perturbação no coração de Sāvitrī. O capítulo destaca, assim, a leitura purânica dos sinais dentro de uma aproximação ritual, onde a celebração pública se entrelaça com tensão afetiva e discernimento do dharma.
Adhyaya 192
सावित्रीमाहात्म्यवर्णनम् (Sāvitrī Māhātmya: The Glory of Sāvitrī at Hāṭakeśvara-kṣetra)
Este capítulo apresenta uma lenda de tīrtha, de estrutura rigorosa, que explica como um local se torna sagrado por meio de um conflito e de suas consequências rituais. O episódio começa com a chegada de Nārada entre sons cerimoniais e sua prostração emocionada diante de sua mãe (Jananī), instaurando uma tensão entre o vínculo pessoal e a ordem cósmica. Em seguida surge a justificativa para a introdução de uma noiva alternativa—uma jovem nascida entre os gopas—que recebe o nome de Gāyatrī e é publicamente designada como “Brāhmaṇī” por uma proclamação coletiva. O ponto de virada ocorre quando Sāvitrī chega ao yajña-maṇḍapa: os devas e os oficiantes silenciam por medo e vergonha. Sāvitrī profere uma longa acusação ética, criticando a impropriedade ritual e a desordem social-religiosa, culminando numa sequência de maldições dirigidas a Brahmā (Vidhī), a Gāyatrī e a diversas divindades e sacerdotes. Cada maldição funciona como explicação causal para condições futuras: perda de culto, infortúnio, cativeiro e degradação dos frutos do rito. Depois, a narrativa passa do conflito à consagração do lugar: Sāvitrī parte, deixando uma pegada sagrada na encosta de uma montanha, redefinida como marca pāpa-hara, removedora de pecados. A parte final é instrutiva e centrada no mérito: prescreve adoração na lua cheia, oferta de lâmpadas por mulheres (com resultados auspiciosos quantificados), dança e canto devocionais como purificação, doação de frutos e alimentos, realização de śrāddha com oferendas mínimas equiparadas ao mérito do Gayā-śrāddha, e japa diante de Sāvitrī para apagar pecados acumulados. O capítulo conclui exortando a peregrinar a Chamatkārapura e venerar a Deusa, com uma phalaśruti que promete purificação e bem-estar a leitores e ouvintes.
Adhyaya 193
गायत्रीवरप्रदानम् (Gayatrī’s Bestowal of Boons and the Reframing of Curses)
O capítulo 193 se desenrola como um debate teológico em forma de perguntas: os Ṛṣis indagam a Sūta o que ocorreu após Sāvitrī partir irada e proferir maldições, e como os deuses puderam permanecer no salão ritual mesmo estando vinculados por elas. Sūta narra que Gāyatrī se ergue e responde, afirmando a autoridade irreversível das palavras de Sāvitrī—nenhum deva ou anti-deva pode alterá-las—e, ao mesmo tempo, propondo um quadro compensatório por meio de dádivas. Gāyatrī exalta Sāvitrī como pativratā suprema e venerável deusa mais antiga, justificando assim o caráter vinculante de sua fala. Em seguida, expõe ajustes: reafirma-se o estatuto de culto de Brahmā e sua centralidade ritual—as obras não se completam sem Brahmā nos Brahmā-sthānas—e declara-se que o darśana de Brahmā concede mérito multiplicado, especialmente nos dias de parvan. O discurso projeta ainda consequências para a história mítica futura: descrevem-se os nascimentos e papéis vindouros de Viṣṇu (incluindo formas duplas e o serviço como cocheiro); o aprisionamento de Indra e sua libertação por Brahmā; a purificação de Agni e a restauração de sua elegibilidade para receber culto; e a reconfiguração matrimonial de Śiva, culminando numa consorte superior chamada Gaurī, filha de Himācala. Assim, o capítulo exemplifica um mecanismo purânico: as maldições permanecem teologicamente válidas, mas são integradas ética e ritualmente por bênçãos, redistribuições e doutrinas de mérito ligadas ao lugar e à adoração.
Adhyaya 194
हाटकेश्वरक्षेत्रे कुमारिकातीर्थद्वय–गर्तस्थ–सिद्धिपादुकामाहात्म्यम् (Hāṭakeśvara-kṣetra: The Glory of the Two Kumārīkā Tīrthas and the Hidden Siddhi-Pādukā for Attaining Brahma-jñāna)
O capítulo se desenrola quando Sūta narra uma exposição teológica em forma de diálogo. Inicia-se com a confirmação de deuses e sábios: o mortal que primeiro adora Brahmā e depois a Deusa (Devī) alcança o estado supremo; mencionam-se também frutos mundanos, sobretudo para as mulheres que praticam atos de reverência — incluindo a saudação a Gāyatrī —, obtendo auspícios no matrimônio e no lar. Em seguida, os ṛṣis questionam a ordem do tempo e pedem esclarecimentos sobre a duração da vida de Brahmā, Viṣṇu e Śaṅkara. Sūta responde com uma escala técnica de unidades temporais desde truṭi e lava, passa pela estrutura dia–mês–estação–ano e expõe as durações dos yuga em anos humanos. Ele contextualiza “dias” e “anos” divinos, introduz a medida pelo cômputo da respiração (niśvāsa/ucchvāsa) e culmina afirmando Sadāśiva como “imperecível” (akṣaya). Os sábios levantam uma questão de salvação: se até as grandes deidades têm término conforme sua medida, como o ser humano de vida breve pode falar de mokṣa? Sūta ensina a doutrina do Tempo (kāla) sem começo e além do número, e declara que incontáveis seres, inclusive os deuses, alcançaram a libertação por brahmajñāna enraizada na fé e na prática. Distingue os sacrifícios que produzem céus repetíveis da brahmajñāna que encerra o renascimento, enfatizando o acúmulo gradual do conhecimento através de muitas vidas. Por fim, transmite um upadeśa recebido de seu pai: em Hāṭakeśvara-kṣetra há dois tīrtha auspiciosos estabelecidos por duas kumārī (uma brāhmaṇī e uma śūdrī). Banhar-se ali em Aṣṭamī e Caturdaśī e adorar a célebre Siddhi-Pādukā, oculta dentro de um fosso, faz surgir a brahmajñāna ao término de um ano de observância. Os ṛṣis aceitam a instrução e decidem cumprir o voto prescrito.
Adhyaya 195
छान्दोग्यब्राह्मणकन्यावृत्तान्तवर्णनम् (Narrative of the Chāndogya Brāhmaṇa’s Daughter)
O capítulo 195 inicia-se com os sábios perguntando sobre duas figuras antes mencionadas—Śūdrī e Brāhmaṇī—e sobre um “par insuperável de tīrthas” no Hāṭakeśvara-kṣetra: sua origem, sua construção e uma tradição de manifestação ligada à imagem de pādukā (sandálias/pegadas sagradas). Sūta responde apresentando um brāhmaṇa chamado Chāndogya, da comunidade Nāgara, versado no Sāmaveda e firme no dharma do chefe de família. Na velhice, nasce-lhe uma filha com sinais auspiciosos, chamada Brāhmaṇī; seu nascimento é descrito como trazendo brilho e alegria. Menciona-se também Ratnavatī, marcada por imagética luminosa semelhante. As duas tornam-se companheiras inseparáveis, partilhando alimento e repouso, e sua amizade passa a ser o eixo do relato. Quando surgem os arranjos matrimoniais, a angústia da separação gera crise: Brāhmaṇī recusa casar-se sem a companheira e ameaça ferir-se se for forçada, recolocando o casamento como questão ética de agência e obrigação relacional. A mãe tenta intervir propondo casar a amiga dentro da mesma rede doméstica, mas Chāndogya recusa por normas comunitárias, dizendo ser socialmente censurável tal transferência. Assim, o capítulo encena o conflito entre regulação social, autoridade parental, voto pessoal e preservação de laços íntimos, preparando o pano de fundo etiológico para o discurso sobre os tīrthas pedido pelos sábios.
Adhyaya 196
Bṛhadbala’s Journey to Anarteśa’s City (Dāśārṇādhipati–Anarteśa Alliance Narrative)
Sūta narra um episódio de ética régia enquadrado pela diplomacia matrimonial. O rei de Anarta, ao ver sua filha Ratnavatī chegar à juventude e distinguir-se por beleza excepcional, reflete sobre a responsabilidade de dar uma filha em casamento. Enuncia-se uma advertência normativa: entregar a filha a um noivo indigno por cobiça de fins e vantagens (kārya-kāraṇa-lobha) é moralmente perigoso e conduz a consequências negativas. Sem encontrar par adequado, o rei encarrega pintores renomados de percorrer a terra e retratar reis elegíveis—jovens, de boa linhagem e dotados de virtudes—apresentando esses retratos a Ratnavatī para que sua escolha esteja conforme a retidão e minimize a falta paterna. Entre os retratados, Bṛhadbala, rei de Dāśārṇa, é escolhido como apropriado. O rei de Anarta então envia uma mensagem formal convidando Bṛhadbala a vir para o matrimônio, oferecendo Ratnavatī, célebre e de beleza suprema. Ao receber a proposta, Bṛhadbala alegra-se e parte prontamente com o exército de quatro divisões rumo à cidade de Anarteśa, iniciando a jornada de aliança mencionada no colofão do capítulo.
Adhyaya 197
परावसुप्रायश्चित्तविधानवृत्तान्तवर्णनम् (Parāvasu’s Expiation: Narrative of Prāyaścitta Procedure)
Sūta narra uma crise moral envolvendo Parāvasu, filho do erudito brāhmaṇa Viśvāvasu. No mês de Māgha, cansado e descuidado, Parāvasu hospeda-se na casa de uma cortesã e, por engano, bebe licor pensando ser água. Ao reconhecer o ato, é tomado por remorso e busca purificação: banha-se em Śaṅkha-tīrtha e aproxima-se de seu mestre em postura de auto-humilhação social, pedindo prāyaścitta (expição). Amigos inicialmente o ridicularizam e sugerem um expediente impróprio, mas Parāvasu insiste num remédio sério, levando à consulta de brāhmaṇas versados em smṛti. Eles distinguem entre beber intencionalmente e beber sem intenção, e prescrevem uma expiação clássica: ingerir ghee fervente, na proporção da quantidade consumida. Pai e mãe tentam impedir a penitência perigosa, temendo a morte e a ruína da honra. A comunidade então procura Bhartṛyajña (também associado a Haribhadra na cena da corte), autoridade respeitada, que reformula o caso: até palavras ditas em brincadeira podem tornar-se operantes no dharma local quando validadas por interpretação erudita e pelo contexto. Com mediação judicial e cooperação do rei, a princesa Ratnāvatī, assumindo atitude maternal, possibilita uma prova ritual simbólica de purificação: ao toque e ao contato dos lábios, manifesta-se leite em vez de sangue, sinal público da pureza restaurada. O episódio conclui com regulação cívica: uma ordenança comunitária proíbe intoxicantes e carne em tais casas, com penalidades para infratores, integrando a expiação pessoal à governança ética pública.
Adhyaya 198
Ratnāvatī–Brāhmaṇī Tapas and the Revelation of the Twin Tīrthas (Śūdrīnāma & Brāhmaṇīnāma) with a Māheśvara Liṅga
O capítulo inicia com uma negociação de casamento real, interrompida por uma disputa moral e jurídico-ritual sobre pureza e elegibilidade matrimonial. O governante de Daśārṇa recua ao ouvir a situação de Ratnāvatī, chamando-a de “punarbhū” e citando as consequências de uma queda de linhagem. Ratnāvatī recusa outros pretendentes, defendendo o dharma da entrega única e do compromisso irrevogável, e afirma que a intenção mental e a dedicação verbal estabelecem uma realidade conjugal vinculante mesmo sem o rito formal da tomada da mão. Preferindo a disciplina ascética ao recasamento, decide empreender severo tapas; sua mãe tenta dissuadi-la e propor arranjos, mas Ratnāvatī rejeita, jurando ferir-se antes de ceder. Uma companheira brāhmaṇī revela então seu próprio dilema, ligado à puberdade e a restrições sociais e rituais, e escolhe acompanhar Ratnāvatī no tapas. Um mestre, Bhartṛyajña, descreve austeridades graduadas (cāndrāyaṇa, kṛcchra, sāntapana, comer na “sexta hora”, tri-rātra, ekabhakta etc.), enfatizando a equanimidade interior e advertindo que a ira anula os frutos da ascese. Ratnāvatī pratica austeridades prolongadas através das estações, com restrições alimentares cada vez mais rigorosas, culminando em tapas extraordinário. Śiva (Śaśiśekhara), com Gaurī, manifesta-se e concede uma dádiva. Pela intercessão da brāhmaṇī e pelo pedido de Ratnāvatī, um corpo d’água repleto de lótus torna-se um complexo de tīrthas nomeados, emparelhado com outro tīrtha, e um liṅga māheśvara auto-manifesto emerge da terra. Śiva proclama a fama e a eficácia dos dois tīrthas e do liṅga: banhar-se com fé, recolher lótus/água pura e adorar—especialmente na conjunção calendárica indicada (Caitra, Śukla Caturdaśī, segunda-feira)—concede longevidade e remoção de pecados. O relato acrescenta uma tensão cósmico-ética: Yama lamenta os infernos vazios devido ao poder libertador do local; Indra é incumbido de ocultar os tīrthas com poeira, mas o capítulo afirma a prática na era de Kali, usando a argila do sítio para marcas purificatórias e realizando śrāddha no mesmo tempo, equivalente ao śrāddha de Gayā. A phalāśruti final promete libertação de faltas a quem ouve/recita e sucesso excepcional por meio do culto ao liṅga.
Adhyaya 199
Adhyāya 199: Trika-Tīrtha Saṅgraha and Kali-yuga Upāya (त्रिकतीर्थसंग्रहः कलियुगोपायश्च)
O capítulo inicia com os sábios perguntando a Sūta como, no Kali-yuga — quando a vida é curta — os seres podem obter o fruto espiritual do banho nos inúmeros tīrthas existentes na terra. Sūta responde com uma síntese doutrinal: apresenta vinte e quatro entidades santificadas organizadas em oito tríades (kṣetra, araṇya, purī, vana, grāma, tīrtha, parvata, nadī) e nomeia os conjuntos, como Kurukṣetra–Hāṭakeśvara-kṣetra–Prabhāsa; Puṣkara–Naimiṣa–Dharmāraṇya; Vārāṇasī–Dvārakā–Avantī; Vṛndāvana–Khāṇḍava–Dvaitavana; Kalpagrāma–Śāligrāma–Nandigrāma; Agnitīrtha–Śuklatīrtha–Pitṛtīrtha; Śrīparvata–Arbuda–Raivata; e os rios Gaṅgā–Narmadā–Sarasvatī. O texto afirma que banhar-se em um membro de uma tríade concede o mérito de toda a tríade, e que completar todas elas dá o mérito pleno atribuído a vastas contagens de tīrthas. Em seguida, a investigação volta-se para a região de Hāṭakeśvara: seus tīrthas e santuários são tantos que nem em cem anos se poderia percorrê-los, e por isso se pede um upāya (método prático) para mérito universal e darśana das divindades, especialmente para os economicamente limitados. Sūta introduz então um diálogo antigo: um rei pergunta a Viśvāmitra por um modo fácil pelo qual o banho em um único tīrtha produza o fruto de todos. Viśvāmitra indica quatro tīrthas principais e suas observâncias: (1) um poço sagrado associado a Gayā, onde o śrāddha em tempos lunares/solares específicos resgata os ancestrais; (2) Śaṅkha-tīrtha com o darśana de Śaṅkheśvara, ligado ao período de Māgha; (3) um terceiro tīrtha ligado ao Hara-liṅga instalado por Viśvāmitra (Viśvāmitreśvara), na oitava clara; e (4) Śakra-tīrtha (Bālamaṇḍana), com banhos por vários dias e darśana de Śakreśvara, na oitava clara de Āśvina. O capítulo se expande em protocolo técnico de śrāddha: insiste em oficiantes brāhmaṇas locais qualificados (sthāna-udbhava), adverte que pessoal impróprio ou impureza pode anular os ritos, e estabelece uma hierarquia de linhagens locais preferidas (incluindo alegações de “aṣṭakula”). Por fim, um relato exemplar explica a exclusão social e ritual por meio de uma etiologia de maldições e transgressões, com o episódio dramático de um pária disfarçado de brāhmaṇa, reforçando os limites ético-rituais e a lógica interna da eficácia sagrada.
Adhyaya 200
Adhyāya 200 — Nāgara-Maryādā, Saṃsarga-Doṣa, and Prāyaścitta-Vidhi (Purity Restoration Protocols)
Este capítulo apresenta um discurso jurídico-teológico sobre a poluição ritual (aśauca) que surge do ocultamento da identidade social e da comensalidade numa comunidade regulada por normas rituais estritas. Ao amanhecer, a filha de Subhadra —um chefe de família consagrado, dīkṣita e āhitāgni— lamenta ter sido dada a um antyaja (excluído social) e declara a intenção de entrar no fogo, causando espanto no lar. Os brâmanes então relatam que Candraprabha, que assumira a forma de dvija, foi agora revelado como caṇḍāla após participar por longo tempo de ritos aos deuses e aos ancestrais; por saṃsarga (contato contaminante), o lugar e seus moradores são descritos como afetados, inclusive os que comeram ou beberam na casa ou receberam alimento trazido dela. A autoridade dirigente (o dīkṣita) consulta o smṛti-śāstra e estabelece prāyaścitta graduados: extensas observâncias de Cāndrāyaṇa para Subhadra, renúncia aos estoques domésticos, restabelecimento dos fogos sagrados e grandes homa para purificar a casa; além disso, penitências específicas proporcionais ao número de refeições consumidas e à água bebida. Para os residentes atingidos pelo simples toque, prescrevem-se ritos prājāpatya separados, com medidas reduzidas para mulheres, śūdras, crianças e idosos; vasos de barro devem ser descartados. Uma purificação mais ampla é ordenada por meio de koṭi-homa no brahmasthāna, financiada pela riqueza local. O capítulo também codifica regras de limites Nāgara para o śrāddha e ritos correlatos: contornar o procedimento Nāgara torna os rituais infrutíferos, e recomenda-se a purificação anual do próprio lugar. O enquadramento se encerra com Viśvāmitra afirmando ao rei que esta é a ordem estabelecida pela qual os Nāgaras são considerados dignos do śrāddha e regulados por normas baseadas no bhartṛyajña.
Adhyaya 201
नागरप्रश्ननिर्णयवर्णनम् (Nagara Status Inquiry and Adjudication)
O capítulo apresenta a indagação formal de brâmanes a Viśvāmitra sobre a śuddhi (purificação) e a elegibilidade ritual de um brâmane “Nāgara” cuja linhagem paterna é desconhecida e que pode ter nascido em, ou vindo de, outra região (deśāntara). Bhartṛyajña responde delineando um protocolo de adjudicação-ritual: a purificação deve ser concedida por brâmanes principais, disciplinados, e um brâmane de origem no tīrtha de Gartā deve ser colocado como testemunha e mediador preeminente do rito. Recusar a purificação por desejo, ira, hostilidade ou medo é descrito como gerador de grave demérito, estabelecendo um freio ético contra a exclusão arbitrária. A purificação é tripla: purifica-se primeiro a linhagem, depois a linha materna e, por fim, a conduta (śīla). Concluído isso, a pessoa é reconhecida como “Nāgara” e apta ao estatuto ritual comum (sāmānya-pada). O capítulo também detalha uma assembleia anual/sazonal no fim do ano e no outono, a instalação de dezesseis brâmanes qualificados, a disposição dos assentos com múltiplas pīṭhikās ligadas a funções de recitação védica, e uma sequência quase catalogada de hinos e leituras: materiais de śānti, seleções de sūkta/brāhmaṇa e recitações orientadas a Rudra. O rito culmina com proclamações auspiciosas (puṇyāha), música, vestes brancas e sândalo, a súplica formal do mediador e um processo decisório baseado em atos de fala védicos, não em argumentação comum; no momento do veredito prescreve-se a oferenda “tāla-traya”.
Adhyaya 202
भर्तृयज्ञवाक्यनिर्णयवर्णनम् (Bhartṛyajña on Adjudicating Speech and Preserving Kṣetra-Sanctity)
O capítulo 202 apresenta um diálogo de natureza procedimental e ética: a partir do contexto suscitado por Viśvāmitra, uma assembleia de brâmanes interroga o árbitro (madhyastha) sobre os critérios de decisão. Perguntam por que os veredictos devem seguir a fala védica, e não declarações de origem humana, e por que o árbitro concede um “tāla tríplice”. Bhartṛyajña responde expondo uma lógica de governo dos recintos sagrados (kṣetra), especialmente os assentados na brahmaśālā: entre os nāgara não deve surgir a fala falsa, e recorre-se a perguntas repetidas até se alcançar uma determinação estável. Ele descreve uma cadeia causal: a fala invalidada fere o māhātmya, gera ira, conduz à hostilidade e à falta moral; por isso o árbitro é questionado reiteradamente para impedir a ruptura da ordem comunitária. O “tāla tríplice” é explicado como instrumento disciplinar: por medidas sucessivas, reprime (i) o dano ligado a perguntar/responder de modo impróprio, (ii) a ira e (iii) a cobiça, estabilizando a harmonia da assembleia. Em seguida, esclarece-se por que o Atharvaveda, embora contado como “quarto”, é tratado funcionalmente como “primeiro”: contém conhecimento abrangente de ritos protetores e operativos (inclusive material abhicārika), voltados ao bem de todos os mundos; por isso deve ser consultado primeiro para a realização da tarefa (kārya-siddhi). O discurso conclui como uma investigação unificada sobre a ética do questionamento e a autoridade da palavra no âmbito do kṣetra.
Adhyaya 203
नागरविशुद्धिप्रकारवर्णनम् — Procedure for the Purification/Validation of a Nāgara Dvija
O capítulo 203 expõe, no âmbito comunitário, o procedimento de validação ritual (śuddhi) para um dvija Nāgara. Ānarta pergunta como um Nāgara que chega buscando purificação, diante dos Nāgaras, alcança uma pureza reconhecida. O texto estabelece um protocolo de verificação: um mediador neutro deve inquirir dados de linhagem—mãe, pai, gotra e pravara—e rastrear a ascendência pelos lados paterno e materno através de várias gerações (pai–avô–bisavô; e as linhas maternas correspondentes), enfatizando a investigação cuidadosa pelos brâmanes envolvidos no rito. Após firmar a “linha de ramo” (śākhā-āgama) e a raiz da linhagem (mūla-vaṃśa), comparada ao fundamento disseminado da figueira-de-bengala, o capítulo prescreve a concessão pública da pureza: aplicar o sindūra-tilaka e recitar mantras (com referência a um mantra “de quatro pés”). O mediador faz a proclamação formal, seguem-se três palmas como sinal comunitário, e o purificado torna-se apto ao status social-ritual comum. Em seguida, ele realiza ações do rito do fogo: buscar refúgio no fogo, satisfazer Agni, oferecer uma oblação completa com o mantra “de cinco faces”, e dar dakṣiṇā com alimento conforme a capacidade. O capítulo conclui com uma advertência: se a pureza enraizada na linhagem não for estabelecida, a restrição é obrigatória; ritos como o śrāddha realizados por um oficiante impuro são declarados sem fruto. O objetivo é purificar o lugar e a linha familiar por meio de um procedimento rigoroso.
Adhyaya 204
प्रेतश्राद्धकथनम् (Preta-Śrāddha: Discourse on Ancestral Rites for the Preta-State)
O Adhyāya 204, no quadro do Tīrthamāhātmya, desenvolve dois movimentos discursivos ligados. Primeiro, surge uma questão jurídico‑ética sobre a incerteza de linhagem: Ānarta pergunta como se aplica a purificação a quem reivindica identidade Nāgara apesar de ter a “linhagem perdida” (naṣṭavaṃśa). Viśvāmitra recorda um precedente envolvendo Bhartṛyajña, que aconselha verificar a conduta (śīla) e a conformidade com os dharmas e costumes Nāgara; sendo coerente, prescreve‑se uma purificação formal, restaurando a elegibilidade ritual, inclusive para o śrāddha. Em seguida, a narrativa passa a um diálogo teológico entre Śakra e Viṣṇu, motivado pelas mortes na guerra contra Hiraṇyākṣa. Viṣṇu distingue os destinos: os que tombam de frente ao inimigo em contexto santificado (menciona‑se Dhārā‑tīrtha) não retornam ao renascimento, enquanto os mortos em fuga recebem o estado de preta. Indra pede um meio de libertação; a resposta prescreve realizar śrāddha num momento calendárico específico—Kṛṣṇa‑pakṣa Caturdaśī do mês de Bhādrapada (Nabhāsya), quando o sol está em Kanyā (Virgem)—com especial ênfase em fazê‑lo em Gayā segundo a injunção ancestral. O capítulo conclui reafirmando o efeito de satisfação anual para os falecidos e advertindo que, se o rito for negligenciado, sua aflição continua.
Adhyaya 205
गयाश्राद्धफलमाहात्म्य (Glory of the Fruit of Gayā-Śrāddha) — within Hāṭakeśvara-kṣetra Māhātmya
No Hāṭakeśvara-kṣetra Māhātmya (Nāgara Khaṇḍa), este capítulo assume a forma de uma consulta doutrinal e ritual. Viṣṇu instrui Indra de que os guerreiros caídos—tanto os mortos de frente para o inimigo quanto os atingidos por trás—podem ser beneficiados por oferendas de śrāddha realizadas de modo comparável aos ritos de Gayā. Indra, porém, levanta uma questão prática: sendo Gayā distante e sendo o rito anual ali celebrado por Pitāmaha (Brahmā), como obter na terra, de maneira viável, a siddhi do śrāddha? Viśvāmitra relata a resposta de Viṣṇu: na região de Hāṭakeśvara existe um tīrtha de mérito extraordinário, centrado num local específico de poço (kūpikā-madhya). Em amāvāsyā e também em caturdaśī, diz-se que Gayā “transita” para ali, dotada da potência agregada de todos os tīrthas. Acrescenta-se uma condição técnica: quando o sol está em Kanyā (Virgem), realizar ali o śrāddha com brāhmaṇas de procedência de oito linhagens (aṣṭa-vaṃśa) permite “libertar” os ancestrais, inclusive os em estado de preta, e, por extensão, alcançar também os que se encontram em estados celestes. O capítulo explica ainda a origem desses brāhmaṇas—ascetas que vivem perto do Himālaya—e orienta Indra a trazê-los com respeito, por meios conciliatórios, e a completar o śrāddha conforme a regra. Ao final, Indra fica satisfeito e parte rumo ao Himālaya para encontrá-los, enquanto Viṣṇu segue para o Kṣīra-sāgara, reforçando os dois eixos do capítulo: a logística ritual e a equivalência do tīrtha a Gayā.
Adhyaya 206
बालमण्डनतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Bālamaṇḍana Tīrtha)
O capítulo se desenrola, no quadro de um tīrtha-māhātmya, como diálogo entre Viśvāmitra e Ānarta. Por orientação de Viṣṇu, Indra encontra no Himavat ascetas de rigorosa austeridade e lhes pede que participem de um śrāddha em Gayākūpī, em Cāmatkārapura. Os sábios hesitam por temor ético: o convívio com comunidades belicosas pode despertar ira e fazer perder o fruto do tapas, e aceitar dádivas reais pode comprometer a integridade da vida ascética. Indra argumenta que a potência do local, ligada a Hāṭakeśvara, tende a gerar conflitos, mas garante proteção contra a cólera e contra impedimentos rituais, exaltando o mérito extraordinário do śrāddha associado a Gayā. Quando os Viśvedevas estão ausentes (assistindo ao śrāddha de Brahmā), surge uma crise; Indra declara que os humanos poderão realizar o ekoddiṣṭa-śrāddha sem os Viśvedevas. Uma voz incorpórea confirma que o resultado salvífico alcança o destinatário pretendido; mais tarde, Brahmā reordena a regra: apenas em dias específicos (notadamente a caturdaśī antes do pretapakṣa e certas circunstâncias de morte) o śrāddha sem Viśvedevas é válido. O texto explica ainda o surgimento dos kūṣmāṇḍas a partir das lágrimas dos Viśvedevas e prescreve traçar linhas protetoras de cinza sobre os recipientes de alimento do śrāddha para evitar perturbações. Por fim, Indra estabelece um Śiva-liṅga perto de Bālamaṇḍana com data calendárica precisa (Māgha, quinzena clara, Puṣya, domingo, trayodaśī), descreve os benefícios do banho sagrado e do pitṛ-tarpaṇa ali, e aborda a tutela sacerdotal, o patronato e os perigos morais da ingratidão.
Adhyaya 207
इन्द्रमहोत्सववर्णनम् (Indra Mahotsava—Institution and Ritual Logic)
Este adhyāya organiza-se como uma sequência de diálogos que estabelece a carta ritual do Indra Mahotsava. Viśvāmitra inicia descrevendo o poder purificador do tīrtha: o mérito do banho sagrado e a sua determinação precisa no calendário. Ānarta pergunta então por que a adoração terrena de Indra se limita a cinco noites e em que estação deve ser celebrada. Viśvāmitra narra o episódio de Gautama e Ahalyā: a transgressão de Indra e a maldição do ṛṣi Gautama (perda de virilidade, mil marcas no rosto e a ameaça de a cabeça se fender caso fosse adorado na terra), a petrificação de Ahalyā e o retiro de Indra. Com o cosmos aflito pela ausência da realeza de Indra, Bṛhaspati e os deuses suplicam a Gautama; Brahmā, com Viṣṇu e Śiva, intervém, exaltando a contenção conforme o dharma e a virtude do perdão, sem violar a integridade da palavra proferida. A maldição é parcialmente mitigada: Indra recebe órgãos derivados de um carneiro, e as marcas do rosto transformam-se em olhos, dando-lhe o nome Sahasrākṣa, “o de mil olhos”. Indra pede a restauração do culto de origem humana; Gautama institui um festival terrestre de cinco noites (pañcarātra), prometendo bens sociais—saúde, ausência de fome e estabilidade política—onde for observado. Impõem-se restrições rituais: não se venera a imagem de Indra; em seu lugar instala-se um bastão nascido de uma árvore (yāṣṭi) com mantras védicos, e a prática do vrata liga-se à retificação ética e à libertação de certos pecados. A phalaśruti afirma que recitar ou ouvir concede um ano sem doença; e um mantra de arghya é dito remover um demérito específico.
Adhyaya 208
हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये गौतमेश्वराहिल्येश्वरशतानन्देश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Hāṭakeśvara-kṣetra Māhātmya: The Glories of Gautameśvara, Ahilyeśvara, and Śatānandeśvara)
O capítulo apresenta um māhātmya em camadas, enquadrado pelo relato de Viśvāmitra a um rei, e nele se inserem diálogos antigos e narrativas de origem. Começa após a ascensão de Indra e a ira de Gautama, quando Śatānanda suplica pela condição de sua mãe, Ahilyā, e pela questão da purificação ritual. Gautama expõe uma visão rigorosa da impureza e declara que o estado de Ahilyā é irreparável por expiações comuns, levando Śatānanda a um voto de extremo auto-sacrifício. Gautama então revela a solução futura: Rāma, surgindo na linhagem solar para derrotar Rāvaṇa, restaurará Ahilyā por mero contato. No contexto do Rāmāvatāra, Viśvāmitra conduz o jovem Rāma para proteger o yajña; no caminho, Ahilyā—amaldiçoada a ser pedra—é instruída a ser tocada, recupera a forma humana, aproxima-se de Gautama e pede prāyaścitta completo. Gautama prescreve amplas disciplinas ascéticas e peregrinações: múltiplos cāndrāyaṇas, kṛcchras, observâncias prājāpatya e visita a tīrthas. Ahilyā prossegue em peregrinação e chega ao Hāṭakeśvara-kṣetra, onde a divindade não se mostra facilmente. Ela realiza severo tapas e instala um liṅga próximo; mais tarde Śatānanda se junta a ela, e por fim Gautama chega, decidido a revelar Hāṭakeśvara por austeridades ainda maiores. Após longo tempo, o liṅga se manifesta e Śiva aparece, confirmando o poder do lugar e a devoção da família. Gautama pede que o darśana/pūjā ali conceda grande mérito, incluindo um destino auspicioso após a morte para os devotos numa data lunar específica. Ao final, a eficácia desses sítios atrai até pessoas moralmente comprometidas para o mérito, o que alarma os devas; eles suplicam a Indra que restaure o equilíbrio reativando práticas dhármicas mais amplas—yajña, vrata e dāna—reafirmando a economia ritual normativa ao lado da graça excepcional do kṣetra. A phalaśruti conclui prometendo alívio de certos pecados aos ouvintes fiéis.
Adhyaya 209
शंखादित्य-शंखतीर्थोत्पत्तिवृत्तान्तवर्णनम् (Origin Account of Śaṅkhatīrtha and Śaṅkheśvara/Āditya Worship)
Este adhyāya é apresentado como um diálogo em camadas. O rei Ānarta pede um relato completo da origem e da grandeza de Śaṅkhatīrtha. Viśvāmitra narra um precedente: um antigo rei, acometido de lepra, com o poder político em colapso e a riqueza perdida, busca orientação e encontra Nārada. Nārada dissipa a ansiedade sobre o karma, afirmando que o rei não traz maldade de vidas passadas; ao contrário, fora um soberano justo da linhagem Somavaṃśa. Assim, conduz a questão do “culpar-se” para o remédio ritual. Nārada prescreve um rito de tīrtha preciso: banhar-se em Śaṅkhatīrtha, no Hāṭakeśvara-kṣetra, no oitavo dia claro (bright eighth) do mês Mādhava/Vaiśākha, num domingo ao nascer do sol, e realizar a adoração e o darśana de Śaṅkheśvara. Promete-se a libertação da lepra e a realização dos objetivos legítimos. Em seguida vem a lenda etiológica do lugar: dois irmãos eruditos, Likhita e Śaṅkha, discutem sobre tomar frutos de um eremitério vazio; Likhita condena o ato como furto segundo o dharmaśāstra, e Śaṅkha aceita a penitência para não perder o tapas. Em disciplina severa, suas mãos são cortadas; então ele pratica longa austeridade em Hāṭakeśvara, atravessando as estações, recitando passagens de Rudra e venerando o Sol. Mahādeva manifesta-se com imagética ligada a Sūrya e concede dádivas: restauração das mãos, estabelecimento da presença divina no liṅga, nome e fama das águas como Śaṅkhatīrtha, e uma declaração formal de phala para os peregrinos futuros. O capítulo conclui dizendo que, na linhagem de quem ouve ou lê este relato, a lepra não surge.
Adhyaya 210
ताम्बूलोत्पत्तिः तथा ताम्बूलमाहात्म्यवर्णनम् (Origin and Māhātmya of Tāmbūla)
O Adhyāya 210 inicia-se com um episódio de restauração ligado a Śaṅkhatīrtha: um rei acometido por doença é descrito como liberto do mal por meio de uma ação ritual realizada no tempo exato—banho e adoração ao Sol ao nascer do dia, no mês de Mādhava, no dia aṣṭamī, coincidindo com domingo. A observância do momento prescrito, unida à devoção, é apresentada como causa da cura. Em seguida, o texto passa à ética do consumo e da falta: o uso impróprio do tāmbūla (preparação de bétele) gera defeitos e perda de prosperidade, e são introduzidos procedimentos de prāyaścitta para restaurar a pureza. Um mito etiológico, ligado ao ciclo da agitação do oceano, traça o surgimento da nāgavallī a partir de eventos divinos e substâncias associadas ao amṛta; ao difundir-se no mundo humano, provoca aumento da sensualidade e declínio da atividade ritual. O capítulo conclui com um rito corretivo formalizado: convidar um brāhmaṇa erudito em tempo auspicioso, honrá-lo, preparar uma folha de ouro e itens correlatos, oferecê-los com mantras e confissão, e receber a garantia de purificação. Assim, estabelece-se um modelo normativo de fruição regulada, contenção ética e doação reparadora.
Adhyaya 211
Śaṅkhatīrtha-māhātmya (Glory of Śaṅkhatīrtha)
O capítulo se desenrola como um diálogo didático. A pergunta de Viśvāmitra enquadra o sofrimento régio—pobreza (dāridrya), doença de kuṣṭha e derrota militar—buscando sua causa. Nārada atribui a queda do rei a falhas éticas e administrativas centradas no mau trato e na frustração repetida dos brāhmaṇas: promessas de sustento não cumpridas, humilhação dos suplicantes e a supressão ou remoção de ordenanças legais (śāsana) herdadas do pai e dos ancestrais, ligadas a direitos e doações aos brāhmaṇas. Essa ruptura do dharma faz com que os adversários prosperem contra o rei. O remédio é prático e ancorado num lugar sagrado: o rei vai com devoção a Śaṅkhatīrtha, realiza o banho ritual, reúne os brāhmaṇas, lava-lhes os pés diante de Śaṅkhāditya e emite numerosas cartas de doação e concessão (inclusive um conjunto quantificado) para restaurar o que fora negado. A narrativa se encerra com consequência imediata: os inimigos ali presentes encontram a morte pelo favor (prasāda) dos brāhmaṇas, ressaltando a ética purânica de que a reparação socio-religiosa e a reverência estabilizam tanto a saúde quanto a fortuna política.
Adhyaya 212
रत्नादित्यमाहात्म्यवर्णनम् (Ratnāditya Māhātmya — The Glory of Ratnāditya)
O capítulo inicia-se com os sábios pedindo a Sūta que narre a glória de um tīrtha ligado a Viśvāmitra, no enquadramento do Hāṭakeśvara-kṣetra. Sūta expõe a grandeza extraordinária de Viśvāmitra e descreve um kuṇḍa por ele criado, bem como a chegada de águas puríssimas identificadas com Jāhnavī (Gaṅgā), ressaltando seu poder de destruir pecados. Menciona-se também a instalação do deus solar, Bhāskara, como divindade associada ao local. Prescreve-se um rito conforme o calendário: no mês de Māgha, na quinzena clara, se o dia de Saptamī coincidir com domingo, o banho sagrado e a veneração do Sol são apresentados como capazes de remover kuṣṭha (grave doença de pele) e impurezas morais. A narrativa introduz ainda uma vāpī curativa na região oeste–noroeste, atribuída a Dhanvantari; por seu tapas, Bhāskara concede a bênção de que os que se banharem no tempo correto obtenham alívio imediato das enfermidades. Como exemplo humano, o rei Ratnākṣa de Ayodhyā, acometido por kuṣṭha incurável, é guiado por um kārpaṭika (mendicante errante) até o tīrtha; ao cumprir o banho prescrito, cura-se instantaneamente e então estabelece uma deidade solar chamada Ratnāditya. Outro exemplo fala de um velho vaqueiro da aldeia, também com kuṣṭha, que ao entrar na água por acaso para salvar um animal é curado e, depois, pratica adoração disciplinada, alcançando rara realização espiritual. O capítulo encerra com diretrizes (snāna, pūjā e grande número de japa de Gāyatrī) e promessas em estilo phalaśruti: saúde, realização de desejos e, para o desapegado, libertação; além disso, a caridade—como doar uma vaca com fé—é descrita como proteção aos descendentes contra doenças.
Adhyaya 213
Kuharavāsi-Sāmbāditya-prabhāva-varṇana (Glory of Sūrya at Kuharavāsa and the Sāmba Narrative)
O capítulo inicia com Sūta prosseguindo a exposição sobre a santidade solar e apresentando um precedente narrativo: um brāhmaṇa adora Sūrya esculpindo uma imagem em sândalo vermelho e, após longa devoção, recebe uma dádiva. Ele pede a remoção de kuṣṭha (doença de pele), e Sūrya prescreve uma observância em tempo determinado: num domingo que coincida com Saptamī, banhar-se num lago meritório e realizar 108 circunvoluções levando frutos como oferenda; o texto a descreve como prática curativa e salvífica também para outros devotos. Em seguida, Sūrya estabelece ali uma presença local e nomeia a morada “Kuharavāsa”, convertendo o milagre em identidade estável do lugar sagrado. A narrativa então se volta para Sāmba, filho de Viṣṇu (Kṛṣṇa), cuja beleza provoca desordem social entre os que o contemplam, culminando num episódio moralmente delicado envolvendo confusão de identidade e transgressão sexual. Sāmba busca esclarecimento segundo o dharma; um brāhmaṇa expõe uma expiação extrema chamada “Tiṅginī”, com detalhes técnicos (cova, pó de esterco de vaca, queima controlada, imobilidade e foco meditativo em Janārdana), apresentada como rito destruidor de mahāpātaka. Sāmba confessa ao pai; Hari mitiga a culpa ao afirmar que a ausência de intenção ou conhecimento reduz a responsabilidade, e o direciona a um remédio restaurador por peregrinação: adorar Mārtaṇḍa no kṣetra de Hāṭakeśvara com o mesmo protocolo das 108 circunvoluções, especialmente no mês de Mādhava sob marcas calendáricas auspiciosas. Sāmba parte entre lamentos e bênçãos familiares, realiza banho ritual, culto e grandes doações numa confluência sagrada onde se diz que Viṣṇu permanece para remover os pecados dos seres; o capítulo culmina na certeza interior de Sāmba de libertação da kuṣṭha e encerra exaltando esse tīrtha como local distinto e propício, inclusive para as mulheres, no complexo Hāṭakeśvara/Viśvāmitrīya.
Adhyaya 214
गणपतिपूजाविधिमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of the Method of Gaṇapati Worship)
O capítulo 214 apresenta uma narrativa instrutiva em camadas sobre o culto a Vināyaka/Gaṇanātha (Gaṇeśa) como técnica de vighna-śānti, a remoção e pacificação dos obstáculos. Sūta identifica um Gaṇanātha estabelecido por Viśvāmitra e fornece a chave calendárica: a adoração no Caturthī (quarto dia) da quinzena clara do mês de Māgha concede um ano inteiro livre de impedimentos. Os ṛṣis pedem a origem e a glória da divindade; Sūta relata o surgimento de Gaṇeśa a partir da impureza corporal de Devī Gaurī, descreve seus sinais iconográficos—rosto de elefante, quatro braços, montaria de rato, machado e modaka—e seu papel num conflito divino, após o qual Indra proclama que ele deve ser venerado primeiro no início de qualquer empreendimento. A narrativa passa então a um upākhyāna: Rohitāśva pergunta a Mārkaṇḍeya por uma única observância que impeça obstáculos ao longo da vida. Mārkaṇḍeya introduz o antigo conflito entre Viśvāmitra e Vasiṣṭha, centrado em Nandinī, a vaca realizadora de desejos, como o impulso que leva Viśvāmitra a severo tapas e à necessidade de proteção contra impedimentos. Viśvāmitra suplica a Maheśvara no Kailāsa; Śiva prescreve o culto a Vināyaka para purificação e siddhi. Śiva explica a animação divina de Gaṇeśa por fórmulas em forma de sūkta (com motivo de “jīva-sūkta”) e oferece uma sequência ritual concisa: saudações-mantra a Lambodara, Gaṇavibhu, Kuṭhāradhārin, Modakabhakṣa e Ekadanta; oferta de modaka como naivedya e arghya; e alimentação de brāhmaṇas sem avareza. Devī confirma o fruto: lembrar ou adorar no Caturthī assegura firmeza nas obras e prosperidade. A phalaśruti final promete filhos aos sem filhos, riqueza aos pobres, vitória, melhora da fortuna aos aflitos e o não surgimento de obstáculos para os recitadores e ouvintes diários.
Adhyaya 215
श्राद्धावश्यकताकारणवर्णनम् (Necessity and Rationale of Śrāddha)
Este capítulo apresenta, em narrativa didática e em camadas, o śrāddha-kalpa: o protocolo ritual e a razão do Śrāddha, dito capaz de produzir frutos imperecíveis. Os ṛṣis pedem a Sūta que explique o método que dá resultados duradouros—o tempo correto, os brāhmaṇas adequados e as substâncias apropriadas. Sūta cita uma indagação anterior: Mārkaṇḍeya chega à confluência do Sarayū e depois a Ayodhyā, sendo recebido pelo rei Rohitāśva. O sábio prova o florescimento dhármico do rei com perguntas sobre a “frutificação” do Veda, do estudo, do casamento e da riqueza, respondendo com definições funcionais: o Veda se cumpre pelo agnihotra; a riqueza se cumpre pelo dar e pelo uso correto. O rei então pergunta sobre as diversas formas de śrāddha; Mārkaṇḍeya introduz um precedente em que Bhartṛyajña instrui o governante de Ānarta. O ensinamento central enfatiza o śrāddha de darśa/amāvāsyā (lua nova) como especialmente obrigatório: os pitṛs (ancestrais) são descritos chegando ao limiar das casas, buscando oferendas até o pôr do sol e entristecendo-se quando negligenciados. O capítulo oferece ainda uma justificativa ética para a importância dos descendentes: os seres experimentam os frutos do karma em vários planos, mas certos estados são marcados por fome e sede; a continuidade da linhagem impede a “queda” por falta de amparo. Se não houver filho, prescreve-se plantar e cuidar de uma árvore aśvattha (figueira sagrada) como substituto estabilizador. Ao final, insiste-se em oferendas regulares de anna (alimento) e udaka (água) aos pitṛs; a omissão é condenada como pitṛ-droha, enquanto tarpaṇa e śrāddha feitos corretamente concedem os fins desejados e sustentam o trivarga (dharma, artha, kāma) numa economia ritual ordenada.
Adhyaya 216
श्राद्धोत्पत्तिवर्णन (Origin and Authorization of Śrāddha Rites)
Este capítulo apresenta uma investigação ritual e teológica sobre por que o śrāddha realizado no minguar da lua, em Amāvāsyā (indu-kṣaya), é considerado especialmente autorizado. Anarta pergunta a Bhartṛyajña quais são os tempos auspiciosos para os ritos aos ancestrais; Bhartṛyajña confirma várias ocasiões meritórias —transições de manvantara/yuga, saṅkrānti, vyatīpāta, eclipses— e enfatiza que o śrāddha pode ser feito mesmo fora dos dias parvan, quando houver brâmanes adequados ou oferendas apropriadas. Em seguida, Amāvāsyā é explicada por uma imagem cosmológica: a lua “reside” no fulgor solar (ravi-raśmi), e por isso o dharma e os atos para os pitṛ (pitṛ-kṛtya) realizados nesse dia tornam-se akṣaya, de fruto imperecível. O texto apresenta um catálogo de classes de pitṛ —Agniṣvātta, Barhiṣad, Ājyapa, Soma-pa—, distingue os Nandīmukha pitṛs e situa a satisfação dos ancestrais dentro de uma ordem mais ampla entre devas e pitṛ. Segue-se um episódio narrativo: os pitṛ em svarga sofrem fome e sede quando os descendentes deixam de oferecer kavya; eles recorrem à assembleia de Indra e depois a Brahmā. Brahmā institui soluções práticas para as condições decadentes dos yugas: (1) oferendas dirigidas a três gerações (pitṛ, pitāmaha, prapitāmaha), (2) o śrāddha de Amāvāsyā como remédio recorrente, (3) uma opção anual de śrāddha (conforme a formulação do capítulo: o quinto dia da quinzena clara de Āṣāḍha quando o sol está em Kanyā), e (4) a alternativa suprema—o śrāddha em Gayāśiras—prometendo benefícios de libertação mesmo para estados gravemente afligidos. Conclui com uma phalāśruti: recitar ou ouvir este relato de “śrāddhotpatti” completa o śrāddha ainda que faltem meios materiais, destacando a intenção, a correta dedicação aos pitṛ e o papel ético-social dos ritos ancestrais.
Adhyaya 217
श्राद्धकल्पे श्राद्धार्हपदार्थब्राह्मणकालनिर्णय-वर्णनम् (Śrāddha-kalpa: Eligibility of recipients, proper materials, and timing)
O Adhyāya 217 é um diálogo instrutivo e técnico no qual Ānarta pede o procedimento completo (vidhi) do śrāddha. Bhartṛyajña responde sistematizando o rito por três variáveis centrais: (1) a procedência ética da riqueza usada no śrāddha, privilegiando recursos obtidos honestamente e aceitos de modo apropriado; (2) a lógica de seleção dos brāhmaṇas convidados, distinguindo śrāddhārha (qualificados) e anārha (desqualificados) com extensos critérios de exclusão; (3) o calendário ritual—tithi e marcos como saṃkrānti, viṣuva e ayana—que produz resultados akṣaya, imperecíveis. O capítulo também define a etiqueta do convite, com invocações separadas para os Viśvedevās e os pitṛs, as restrições de conduta do yajamāna, as exigências de espaço e as condições que tornam o śrāddha vyartha (ineficaz): testemunho impróprio, estados impuros do alimento, falta de dakṣiṇā, ruído e brigas, ou tempo incorreto. Ao final, lista observâncias Manvādi e Yugādi e enfatiza que oferendas no tempo devido—mesmo água com gergelim—conferem mérito duradouro.
Adhyaya 218
Śrāddha-niyama-varṇana (Rules and Ethical Guidelines for Śrāddha)
O capítulo 218 apresenta um manual técnico e ético sobre a realização do śrāddha, enquadrado como instrução de Bhartṛyajña a um rei. Primeiro reafirma as normas gerais do śrāddha e, em seguida, promete uma exposição mais específica conforme a linhagem/ramo tradicional e a adequação regional e social (svadeśa–varṇa–jāti). Define śraddhā, a fé sincera, como o princípio fundamental do śrāddha, afirmando que a execução com verdade interior impede que o rito se torne estéril. O discurso explica então que até os subprodutos ocasionais do rito—água dos pés de um brāhmaṇa, alimento caído, fragrâncias, resíduos de água de enxágue e dispersões de darbha—são concebidos como alimento destinado a diversas classes de seres falecidos, inclusive os em estados diminuídos (condição de preta) e os renascidos em formas não humanas. Dá-se grande ênfase à dakṣiṇā: oferendas sem dakṣiṇā são comparadas a chuva infecunda ou a um ato feito na escuridão, indicando que a doação e a remuneração são parte da completude ritual. O capítulo lista ainda proibições após oferecer ou consumir o śrāddha: abster-se de svādhyāya, evitar viajar a outra aldeia e manter continência sexual; as violações são ditas tornar os frutos ineficazes ou desviar o benefício destinado aos ancestrais. Também adverte contra aceitar convites de modo impróprio e contra o banquete indulgente do oficiante. Os versos finais resumem que tanto o yajamāna quanto os participantes devem evitar diligentemente essas faltas para preservar a eficácia do rito.
Adhyaya 219
काम्यश्राद्धवर्णनम् (Kāmya-Śrāddha: Day-wise Results and Exceptions)
O capítulo 219 apresenta um discurso teológico-ritual, de caráter técnico, sobre o kāmya-śrāddha: os ritos de śrāddha aos ancestrais realizados com objetivos específicos, ensinados por Bhartṛyajña a um rei. O texto enumera prescrições dia a dia na quinzena escura associada aos pretas (śrāddhīya-preta-pakṣa), atribuindo a cada tithi sucessivo resultados desejados distintos: prosperidade, perspectivas de casamento, obtenção de cavalos e gado, êxito na agricultura e no comércio, bem-estar, favor real e realização geral. Em seguida, introduz uma advertência sobre o décimo terceiro dia (trayodaśī), considerado impróprio para quem busca descendência e ligado a desfechos inauspiciosos; menciona ainda uma observância especial com payasa (pudim de arroz) misturado com mel e ghee numa conjunção sazonal/astral específica (Maghā–trayodaśī). O capítulo também distingue casos de morte não natural ou violenta (armas, veneno, fogo, afogamento, ataque de serpente/animal, enforcamento), prescrevendo um rito ekoddiṣṭa no décimo quarto dia (caturdaśī) para sua satisfação. Por fim, afirma que o śrāddha de amāvāsyā concede plenamente todos os fins listados e conclui com o phala: ouvir e conhecer este esquema de kāmya-śrāddha permite alcançar os objetivos desejados.
Adhyaya 220
गजच्छायामाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of the “Elephant-Shadow” Tithi and Śrāddha Protocols)
Este capítulo apresenta um discurso técnico-teológico sobre o momento correto do śrāddha (rito de oferendas aos ancestrais) e suas consequências, estruturado como diálogo e exemplum. Anarta pergunta a Bhartṛyajña por que realizar śrāddha no décimo terceiro dia lunar (trayodaśī) pode levar ao declínio da linhagem (vaṁśa-kṣaya). Bhartṛyajña explica uma condição calendárica especial, gajacchāyā (“sombra do elefante”), associada a certas posições lunares e astrais e a situações próximas de eclipses; sob esse marcador, o śrāddha torna-se “akṣaya” (de fruto imperecível) e concede satisfação aos antepassados por doze anos. O texto descreve oferendas como motivos narrativos: mel misturado com leite e carnes específicas, como khaḍga e vādhrīṇasa. Na história de origem, um rei (Sitāśva de Pāñcāla, em era anterior) é questionado por brāhmaṇas sobre seu menu incomum de śrāddha—mel, kālaśāka e khaḍga-māṁsa. Ele confessa que, em vida passada, foi caçador; ao ouvir às escondidas o sábio Agniveśa ensinar a regra do śrāddha de gajacchāyā, fez uma oferenda rudimentar que, ainda assim, lhe rendeu renascimento como rei e a satisfação dos ancestrais. Ao final, os deuses, preocupados com o poder excepcional do śrāddha em trayodaśī, impõem uma maldição: doravante, realizar śrāddha nesse dia torna-se espiritualmente arriscado e pode causar vaṁśa-kṣaya. Assim, o capítulo estabelece um limite ritual de cautela, preservando ao mesmo tempo o estatuto especial de gajacchāyā.
Adhyaya 221
Śrāddha-kalpa: Sṛṣṭyutpatti-kālika-brahmotsṛṣṭa-śrāddhārha-vastu-parigaṇana (Ritual Materials Authorized for Śrāddha by Cosmogonic Precedent)
O Adhyāya 221 apresenta um discurso teológico e técnico sobre a realização do śrāddha e sobre oferendas substitutivas, estruturado como diálogo com objeções e respostas. Bhartṛyajña afirma primeiro que, numa ocasião calendárica específica, mesmo sem executar um śrāddha completo, deve-se oferecer algo aos Pitṛs (ancestrais), visando sua satisfação e evitando o temor de ruptura da linhagem (vaṃśa-ccheda-bhaya). Ele enumera itens recomendados: payasa (arroz ao leite) com ghee e mel, certas carnes determinadas (notadamente khaḍga e vādhṛṇasa), e depois substitutos em gradação, até o recurso final: água misturada com gergelim (til), capim darbha e um pequeno fragmento de ouro. Surge uma preocupação moral: Ānarta pergunta por que a carne—frequentemente censurada no discurso śāstrico—aparece no contexto do śrāddha. Bhartṛyajña responde com um precedente cosmogônico: na criação, Brahmā estabeleceu certos seres e objetos como oferendas “à maneira de bali” para os Pitṛs, autorizando assim seu uso ritual restrito e assegurando que o doador não incorre em pecado quando age em favor dos ancestrais. Rohitāśva indaga sobre a falta de disponibilidade; Mārkaṇḍeya e Bhartṛyajña expõem uma hierarquia de carnes permitidas e a duração de pitṛ-tṛpti (satisfação ancestral) que elas geram, além de um catálogo mais amplo de substâncias aptas ao śrāddha—gergelim, mel, kālaśāka, darbha, vasos de prata, ghee—e de recipientes adequados (incluindo o dauhitra, neto pela filha). O capítulo conclui descrevendo o efeito “akṣaya” (imperecível) de recitar ou ensinar essas diretrizes durante o śrāddha, como um ensinamento secreto (guhya) dos ancestrais, de mérito duradouro.
Adhyaya 222
चतुर्दशी-शस्त्रहत-श्राद्धनिर्णयवर्णनम् (Decision Narrative on the Caturdaśī Śrāddha for Violent/Untimely Deaths)
Este capítulo apresenta uma exposição técnico-teológica sobre por que o śrāddha para aqueles que morreram por armas, acidentes, calamidades, veneno, fogo, água, ataque de animais, enforcamento ou outras formas de apamṛtyu (morte violenta ou intempestiva) é prescrito especificamente no décimo quarto dia lunar, caturdaśī, durante o período voltado aos pretas. O rei Ānarta questiona a razão: por que caturdaśī é destacado, por que se recomenda o ekoddiṣṭa-śrāddha e por que os ritos pārvana são restringidos nesse contexto. Bhartṛyajña responde narrando um precedente do Bṛhatkalpa: Hiraṇyākṣa pede a Brahmā uma dádiva para que seres como pretas, bhūtas, rākṣasas e classes afins obtenham satisfação por um ano inteiro a partir de oferendas feitas em um único dia do período preta, quando o sol está em Kanyā (Virgem). Brahmā concede que as oferendas em caturdaśī desse mês produzem satisfação assegurada para tais seres, incluindo os que morreram violentamente ou em batalha. Em seguida, o capítulo oferece uma justificativa doutrinária: a morte súbita e a morte no campo de guerra podem gerar o estado de preta devido à perturbação mental (medo, remorso, confusão), mesmo entre os valentes; por isso se designa um dia especial para seu apaziguamento. Nesse dia, o rito deve ser ekoddiṣṭa (dirigido a um único falecido), e não pārvana, pois os ancestrais superiores não “aceitam” nessa ocasião; oferendas mal direcionadas são descritas como apropriadas por seres não humanos conforme a dádiva narrada. Por fim, acrescenta-se uma norma comunitária: os procedimentos do śrāddha devem ser realizados por agentes rituais locais apropriados (Nāgara por Nāgara), caso contrário o ato é considerado ineficaz.
Adhyaya 223
श्राद्धार्हानर्हब्राह्मणादिवर्णनम् / Classification of Eligible and Ineligible Agents for Śrāddha
Este adhyāya apresenta uma exposição ético‑ritual, de caráter técnico, sobre a realização do Śrāddha, concentrando‑se em quem pode devidamente conduzir ou receber o rito e em quais condições o tornam ineficaz. Bhartṛyajña afirma que o Śrāddha deve ser feito com brāhmaṇas elegíveis ao Śrāddha e especifica o tempo e a forma apropriados (por exemplo, o pārvana no darśa), advertindo contra inversões indevidas do procedimento. Em seguida, declara que, se o Śrāddha for realizado por pessoas marcadas por categorias de nascimento ilícito (como o jāra‑jāta), o rito se torna infrutífero. Ānarta manifesta preocupação, citando Manu, que enumera doze tipos de “filhos” capazes de funcionar como filhos para quem não os tem. Bhartṛyajña esclarece um quadro sensível aos yuga: certas categorias são reconhecidas em yugas anteriores, mas no Kali‑yuga não são afirmadas como purificadoras devido ao declínio social e moral, exigindo regras mais estritas. O capítulo também descreve as consequências da mistura de varṇa e das uniões proibidas, nomeando seus resultados e a prole não permitida. Conclui distinguindo os “bons filhos” que protegem do inferno Puṃnāma daqueles tipos que levam à queda, fundamentando a afirmação final de que o Śrāddha associado ao jāra‑jāta é ineficaz.
Adhyaya 224
श्राद्धविधिवर्णनम् (Śrāddha-vidhi-varṇanam) — Procedural Account of the Śrāddha Rite
O capítulo 224 apresenta, de modo técnico e passo a passo, o procedimento do śrāddha voltado à prática doméstica e à satisfação dos ancestrais (pitṛ-parituṣṭi). O consulente pergunta como o chefe de família deve realizar ritos fundamentados em mantras; o instrutor descreve o convite a brāhmaṇas qualificados e a invocação dos Viśvedevās, a oferta de arghya com flores, akṣata e sândalo, e a correta colocação e utilização de darbha e de sementes de gergelim (tila). Explica ainda a distinção entre sāvya (para as divindades) e apasavya (para os ancestrais), com exceções como os nāndīmukha-pitṛs. São detalhados os assentos e as orientações (incluindo os ancestrais da linhagem materna) e a precisão gramatical e ritual na invocação—o uso de vibhakti—como critério de correção. Em seguida, descrevem-se as oblações de homa a Agni e Soma com as fórmulas apropriadas; as regras sobre o manuseio do sal e a proibição de entregar diretamente com a mão, o que anula a eficácia; o protocolo de alimentação e a prece pedindo permissão. Após a refeição, vêm os procedimentos: oferendas de piṇḍa, preparação da veḍi e normas de distribuição; conclui-se com bênçãos, dakṣiṇā e restrições sobre quem pode tocar os vasos rituais. O capítulo encerra com a exigência do horário diurno: fora do tempo correto, o rito torna-se infrutífero.
Adhyaya 225
सपिण्डीकरणविधिवर्णनम् (Description of the Sapīṇḍīkaraṇa Procedure)
Este capítulo apresenta, em diálogo, uma exposição ritual de caráter técnico. Anarta pergunta sobre o ekoddiṣṭa-vidhi (o śrāddha dirigido a um falecido específico), especialmente em relação ao modelo pārvaṇa já conhecido. Bhartṛyajña responde descrevendo o tempo e a sequência dos śrāddhas ligados aos ritos de morte: os atos antes da coleta dos ossos (sañcayana), a realização no local do falecimento, um ekoddiṣṭa no caminho onde houve repouso, e um terceiro no local do sañcayana. O capítulo enumera ainda nove śrāddhas por dias (incluindo o 1º, 2º, 5º, 7º, 9º e 10º). Em seguida, prescreve um minimalismo para o ekoddiṣṭa: deva-hīna (sem culto aos devas), um único argha, um único pavitra e a omissão do āvāhana. Traz também advertências litúrgico-gramaticais: devem-se empregar corretamente as vibhaktis (casos) para “pitṛ/pitā”, o gotra e as formas do nome (śarman), pois o erro torna o śrāddha ineficaz perante os pitṛs. Depois, o discurso passa ao sapīṇḍīkaraṇa: normalmente após um ano, mas podendo ocorrer antes sob certas condições. Explica-se como as oferendas destinadas ao preta são redistribuídas, com mantras específicos, em três recipientes de pitṛ e três pitṛ-piṇḍas, evitando — segundo esta opinião — um quarto destinatário. Após o sapīṇḍīkaraṇa, proíbe-se o ekoddiṣṭa (com algumas exceções e cautelas), e separar um preta já sapīṇḍīkṛta em um piṇḍa distinto é considerado falta ritual grave. Por fim, esclarece-se o caso em que o pai faleceu mas o avô vive: enfatiza-se a ordem correta dos nomes e prescreve-se, no dia da morte do avô, um śrāddha pārvaṇa; até que se estabeleça a sapīṇḍatā, certas ações de śrāddha não devem ser feitas do mesmo modo.
Adhyaya 226
तत्तद्दुरितप्राप्यैकविंशतिनरकयातनातन्निवारणोपायवर्णनम् (Chapter 226: On the Twenty-One Hells, Their Karmic Causes, and Remedial Means)
Este adhyāya reúne um ensinamento sobre a teologia funerária e o julgamento do karma. Bhartṛyajña explica que o sapīṇḍīkaraṇa é o rito que encerra a condição de preta, estabelecendo a afiliação ao conjunto ancestral (sapīṇḍatā). Pergunta-se sobre visões de antepassados em sonhos e sobre a situação daqueles cuja ‘gati’ pós-morte permanece incerta; responde-se que tais aparições dizem respeito à própria linhagem. Em seguida, o texto trata do caso de quem morre sem filho: mencionam-se substitutos ou representantes para cumprir os ritos e, quando estes falham, prescreve-se o Nārāyaṇa-bali como remédio que destrói a condição de preta, especialmente em mortes prematuras ou anormais. O discurso amplia-se para uma taxonomia do karma: três destinos—svarga, naraka e mokṣa—correlacionados a dharma, pāpa e jñāna. Num enquadramento de pergunta épica, Yudhiṣṭhira interroga Bhīṣma sobre a administração de Yama: os escribas (Citra/Vicitra), oito tipos de mensageiros com funções raudra e saumya, o Yamamārga e a travessia do Vaitaraṇī. Descrevem-se infernos e punições, com uma estrutura explícita de alívio: śrāddhas em etapas e dānas marcadas pelo tempo (mensais e em intervalos de vários meses) como meios de aliviar ou evitar tormentos específicos. Ao final, reafirma-se que os frutos do karma se tornam compreensíveis por essas descrições e que a tīrtha-yātrā se associa à purificação.
Adhyaya 227
नरकयातनानिरसनोपायवर्णनम् (Means for the Mitigation of Naraka-Sufferings)
Depois de ouvir as descrições dos narakas, Yudhiṣṭhira sente temor e pergunta como até pessoas pecadoras podem alcançar a libertação—por meio de votos e disciplinas (vrata), autocontrole, oferendas ao fogo (homa) ou recorrendo aos tīrthas, os lugares sagrados. Bhīṣma responde com um catálogo prescritivo de atos que mitigam os sofrimentos infernais. Afirma que aqueles cujos ossos são confiados ao Gaṅgā não são vencidos pelo fogo do inferno, e que o śrāddha realizado no Gaṅgā em nome do falecido sustenta a ascensão da alma para além das imagens do naraka. Ele acrescenta que o prāyaścitta (expição) devidamente cumprido e a caridade—sobretudo a doação de ouro—funcionam como meios de purificação. Em seguida, o capítulo enumera caminhos ligados a lugares e tempos: morrer em certos tīrthas (incluindo o Dhārā-tīrtha), ou morrer em grandes centros de peregrinação como Vārāṇasī, Kurukṣetra, Naimiṣa, Nāgara-pura, Prayāga e Prabhāsa, mesmo com graves transgressões; e o jejum até a morte (prayopaveśana) com devoção a Janārdana, bem como em Citreśvara. Enfatiza-se a ética da dádiva: alimentar pobres, cegos, desamparados e peregrinos cansados, mesmo fora do horário, é apresentado como proteção contra o naraka. Também são prescritas dānas específicas (jala-dhenu, tila-dhenu) em posições solares indicadas, o darśana de Somanātha, banhos no mar e no Sarasvatī, observâncias de eclipse em Kurukṣetra e a pradakṣiṇā sob o yoga de Kārttikā/Kṛttikā e em Tripuṣkara. O capítulo conclui mostrando como se evita o naraka pelas próprias ações e como até faltas pequenas podem levar a ele, reafirmando a causalidade kármica junto às práticas de remediação.
Adhyaya 228
जलशाय्युपाख्याने ब्रह्मदत्तवरप्रदानोद्धतान्धकासुरकृतशंकराज्ञावमाननवर्णनम् (Jalāśāyī Episode: The Boon to Brahmadatta and Andhaka’s Disregard of Śaṅkara’s Command)
O capítulo apresenta Biladvāra como um tīrtha purificador: contemplar e venerar Viṣṇu na forma de Jalāśāyī, reclinado sobre Śeṣa, remove as faltas. A devoção mantida durante os quatro meses do cāturmāsya é descrita como geradora de frutos equivalentes aos de longos circuitos de peregrinação e de grandes sacrifícios, concedendo libertação até mesmo a quem é retratado como gravemente antiético. Diante da dúvida dos sábios sobre como o Senhor que repousa no Oceano de Leite pode estar presente em Biladvāra, Sūta afirma a doutrina de que a Divindade transcendente pode manifestar-se localmente em forma acessível por graça. Em seguida, a narrativa passa à causalidade mítica: após a queda de Hiraṇyakaśipu, surgem Prahlāda e Andhaka; Andhaka obtém uma dádiva de Brahmā, entra em conflito com Indra e usurpa prerrogativas do Svarga. Indra busca o auxílio de Śaṅkara; Śaṅkara envia Vīrabhadra como emissário para ordenar que Andhaka devolva o céu e retorne ao domínio ancestral, mas Andhaka zomba e rejeita a ordem, encaminhando a história para a retribuição divina e a reafirmação do dharma.
Adhyaya 229
भृंगीरिट्युत्पत्तिवर्णनम् | Origin Narrative of Bhṛṅgīriṭi
Sūta narra uma longa sequência de conflito: Śiva, acompanhado pelos gaṇas e amparado pelos devas liderados por Indra, aproxima-se de Amarāvatī com ira intensificada. Andhaka, ao perceber o exército divino, avança com sua força de quatro divisões e trava uma batalha prolongada, estendida por vastos períodos. Embora seja traspassado pelo tridente de Śiva, Andhaka não morre devido a uma dádiva concedida por Brahmā, e a luta continua. Śiva então o empala e o mantém suspenso no tridente; o corpo de Andhaka vai sendo consumido gradualmente, até que ocorre a virada. Reconhecendo a perda de vigor e seu erro moral, Andhaka abandona a agressão e passa à stuti, o louvor, e à rendição. Suas palavras expõem uma teologia de arrependimento e devoção: até mesmo pronunciar o Nome de Śiva pode conduzir rumo à libertação, e uma vida sem culto centrado em Śiva é espiritualmente estéril. Vendo a purificação e a humildade de Andhaka, Śiva o liberta e restaura sua posição na ordem śaiva, concedendo-lhe o novo nome Bhṛṅgīriṭi e uma proximidade afetuosa entre os gaṇas. O capítulo, assim, traça um arco ético: violência e orgulho culminam em autoconhecimento, confissão e reintegração pela graça divina.
Adhyaya 230
वृकेन्द्रराज्यलम्भनवर्णनम् (Account of Vṛka’s Acquisition of Indra’s Sovereignty)
Este adhyāya prossegue a narrativa após a queda de Andhaka, introduzindo Vṛka, seu filho, como um asura remanescente. Vṛka recolhe-se a um refúgio oceânico fortemente protegido e, mais tarde, chega a Jambūdvīpa, reconhecendo o Hāṭakeśvara-kṣetra como um lugar de comprovada eficácia espiritual, pois ali Andhaka realizara austeridades. Em segredo, Vṛka empreende um tapas crescente—primeiro subsistindo de água, depois de ar—com extrema contenção corporal e concentração em Brahmā (Kamala-sambhava/Pitāmaha). Após longo tempo, Brahmā manifesta-se, ordena que cesse a severidade das austeridades e oferece uma dádiva. Vṛka pede libertação da velhice e da morte; Brahmā concede e desaparece. Fortalecido pelo dom, Vṛka retorna, traça sua estratégia no monte Raivataka e move-se contra Indra. Indra, percebendo a invulnerabilidade de Vṛka derivada da dádiva, abandona Amarāvatī e busca refúgio em Brahmaloka com os deuses. Vṛka entra no reino dos devas, assume o assento de Indra, recebe a consagração de Śukra e instala daityas nos ofícios dos Ādityas, Vasus, Rudras e Maruts; sob a orientação de Śukra, reorganiza as porções do sacrifício (yajña-bhāga). O capítulo apresenta a transferência de realeza como estudo teológico sobre o poder e o risco das dádivas, a ambiguidade ética do poder nascido do tapas e a vulnerabilidade do governo cósmico diante do mérito ascético.
Adhyaya 231
हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये जलशाय्युपाख्यानम् — Ekādaśī-vrata Māhātmya (Hāṭakeśvara-kṣetra and the Jalāśayī Narrative)
Este adhyāya descreve como a vida ritual é ameaçada sob o domínio de Vṛka, governante daitya, que suprime yajña, homa e japa ao enviar agentes para localizar e matar os praticantes. Ainda assim, a adoração oculta persiste por meio dos sábios. O ṛṣi Sāṃkṛti realiza austeridades em segredo em Hāṭakeśvara-kṣetra diante de uma imagem vaiṣṇava de quatro braços; os daityas não conseguem feri-lo por causa do fulgor protetor de Viṣṇu. Vṛka ataca pessoalmente, mas sua arma falha; Sāṃkṛti o amaldiçoa e faz cair seus pés, deixando-o incapacitado e permitindo que os devas recuperem a estabilidade. Mais tarde, Brahmā se agrada do tapas de Vṛka e busca restaurá-lo, porém Sāṃkṛti sustenta que uma restauração plena traria risco ao equilíbrio cósmico. Estabelece-se então um compromisso: Vṛka voltará a mover-se após um intervalo determinado, em harmonia com o quadro da estação das monções. Indra, aflito por ser repetidamente desalojado, consulta Bṛhaspati e adota o vrata de Aśūnyaśayana para Viṣṇu. Viṣṇu passa a deslocar-se sazonalmente para Hāṭakeśvara-kṣetra e “dorme” sobre Vṛka durante quatro meses (Cāturmāsya), imobilizando-o e assegurando o governo de Indra. O capítulo também enuncia restrições rituais e éticas durante o período de śayana de Viṣṇu e exalta o Ekādaśī (śayana e bodhana) como momentos de culto excepcionalmente eficazes.
Adhyaya 232
चातुर्मास्यव्रतनियमवर्णनम् (Cāturmāsya Vrata and Niyama Regulations)
Respondendo aos Ṛṣis que perguntam o que deve ser feito quando o Senhor Viṣṇu—descrito com śaṅkha–cakra–gadā e o estandarte de Garuḍa—está “adormecido” (prasupta), marco convencional da estação de cāturmāsya, Sūta transmite um ensinamento autorizado atribuído a Pitāmaha (Brahmā): qualquer niyama assumido então com sinceridade torna-se ananta-phala, de mérito amplo e sem medida. O capítulo cataloga disciplinas graduadas ao longo dos quatro meses: padrões regulados de alimentação (eka-bhakta, uma refeição; refeições segundo nakṣatra; jejuns alternados; refeições no tempo ṣaṣṭhāna-kāla; upavāsa tri-rātra de três noites), e práticas de pureza e contenção (disciplina da tarde e da manhã, vida ayācita sem pedir, abstenção de massagem com óleo/ghee, brahmacarya, banho sem óleo, evitar mel e carne). Prescreve ainda renúncias mensais: śāka em Śrāvaṇa, dadhi em Bhādrapada, kṣīra em Āśvina e carne em Kārtika; além de restrições como evitar vasos de kāṃsya e, em Kārtika, evitar carne, uso de lâmina, mel e atividade sexual. Como atos devocionais positivos, recomenda: homa com tila-akṣata usando mantras vaiṣṇavas, japa do Pauruṣa Sūkta, pradakṣiṇā silenciosa com passos/punhados medidos, alimentar brāhmaṇas (especialmente em Kārtika), svādhyāya védico no santuário de Viṣṇu e oferendas artísticas no templo (nṛtya-gīta). Destaca-se um rito próprio de tīrtha-templo: oferecer uma lâmpada sobre o kalaśa no topo do santuário do Jalāśayyī, dito conceder uma porção composta dos frutos de niyamas anteriores. Ao final, enfatiza-se a intenção e a observância conforme a capacidade, aconselha-se doar a um brāhmaṇa ao concluir, adverte-se que atravessar a estação sem qualquer niyama é espiritualmente estéril, e encerra-se com uma phalaśruti prometendo libertação de faltas ligadas ao cāturmāsya até mesmo ao ouvinte ou recitador.
Adhyaya 233
चातुर्मास्यमाहात्म्ये गंगोदकस्नानफलमाहात्म्यवर्णनम् (Cāturmāsya Māhātmya: The Merit of Bathing with Gaṅgā-Water)
O capítulo 233 apresenta um discurso teológico em camadas sobre a observância do Cāturmāsya (a estação sagrada de quatro meses), enquadrado por Sūta respondendo aos sábios inquisitivos e contendo, no interior, um diálogo entre Brahmā e Nārada. Afirma-se o Cāturmāsya como uma janela temporal ritual intensificada, na qual a devoção a Viṣṇu e as disciplinas de pureza se tornam especialmente consequentes. O banho matinal é priorizado como prática central, repetidamente ligado ao pāpa-kṣaya (dissolução das faltas acumuladas) e à restauração da eficácia de outros atos religiosos. O texto oferece uma tipologia de águas e lugares: rios e grandes tīrthas como Puṣkara e Prayāga; águas regionais como Reva/Narmadā e Godāvarī; confluências oceânicas; e águas substitutas, como as infusionadas com gergelim, com āmalaka ou com folhas de bilva. Introduz também uma “tecnologia devocional da lembrança”: invocar mentalmente Gaṅgā junto a um recipiente de água é considerado ritualmente frutífero, ancorado na doutrina de que Gaṅgā se liga à água do pé do Senhor (pāda-udaka). Aparecem cautelas procedimentais, como evitar o banho noturno e enfatizar a purificação quando o sol está visível. Ao final, há uma cláusula de acessibilidade: quando o banho físico não é possível, o banho com cinzas, o banho por mantras ou o banho com a água do pé de Viṣṇu são apresentados como alternativas purificadoras.
Adhyaya 234
चातुर्मास्यनियमविधिमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification and Procedure of Cāturmāsya Disciplines)
Este capítulo é estruturado como um diálogo teológico entre Brahmā e Nārada no âmbito do Cāturmāsya-māhātmya. Inicia com a prática ritual ao término do banho: o tarpaṇa diário aos ancestrais, realizado com śraddhā, sobretudo em local sagrado; e os ritos na confluência (saṅgama), onde oferendas às deidades, japa e homa são declarados geradores de vasto mérito. Em seguida, o ensinamento volta-se à vida disciplinada: a lembrança de Govinda como orientação prévia para atos auspiciosos, e um elenco de suportes do dharma—sat-saṅga, devoção aos dvija, tarpaṇa a guru/deva/agni, go-dāna, recitação dos Vedas, fala verdadeira e dāna-bhakti constante. Nārada pede a definição técnica de niyama e seu fruto; Brahmā responde que niyama é a regulação dos sentidos e da conduta, visando vencer os inimigos internos (ṣaḍ-varga) e firmar virtudes como kṣamā e satya. O capítulo enfatiza o manonigraha (domínio da mente) como causa do conhecimento e da mokṣa, apresentando kṣamā como disciplina unificadora. São expostos deveres e proibições: satya como dharma supremo, ahiṃsā como raiz do dharma; evitar o roubo (especialmente contra brâmanes e deidades), renunciar ao ahaṃkāra, e cultivar śama, santoṣa e ausência de inveja. Ao final, destaca-se a bhūta-dayā—compaixão por todos os seres—como sanātana-dharma, particularmente enfatizada durante o Cāturmāsya, pois Hari habita em todos os corações e ferir os seres é falta teológica e ética.
Adhyaya 235
Cāturmāsya-dāna-mahimā (Theological Discourse on the Eminence of Charity during Cāturmāsya)
O capítulo 235 apresenta um discurso teológico entre Brahmā e Nārada que hierarquiza formas de caridade (dāna) e práticas rituais, com ênfase especial no período de Cāturmāsya, descrito como “Harau supte”, quando Viṣṇu é ritualmente concebido como adormecido. O argumento inicia louvando o dāna como dharma superior e eleva o anna-dāna (doação de alimento) e o udaka-dāna (doação de água) como dádivas sem igual, fundamentando-se na doutrina de que “o alimento é Brahman” e de que o sopro vital depende do alimento. O capítulo enumera um amplo conjunto de atos meritórios para o Cāturmāsya: doações de comida e água, doação de vacas, recitação védica, oferendas ao fogo, alimentar mestres e brâmanes, doação de ghee, culto e serviço aos virtuosos; e especifica dádivas auxiliares como laticínios, flores, sândalo/agaru/incenso, frutas, conhecimento e terra. Introduz ainda cautelas éticas sobre doações prometidas: adiar um dom prometido é retratado como perigoso espiritualmente, ao passo que dar no tempo devido aumenta o mérito; desaconselha-se a apropriação ou o desvio do que foi consagrado. As declarações de fruto (phala) incluem evitar o reino de Yama por certas doações, alcançar lokas específicos, libertar-se das “três dívidas” (ṛṇa-traya) e beneficiar os ancestrais. O colofão situa o capítulo no Nāgarakhaṇḍa, no Hāṭakeśvara-kṣetra māhātmya, dentro da sequência do Śeṣaśayyā-upākhyāna e do Cāturmāsya-māhātmya.
Adhyaya 236
इष्टवस्तुपरित्यागमहिमवर्णनम् (The Glory of Renouncing Preferred Objects during Cāturmāsya)
Este adhyāya assume a forma de um discurso teológico e didático atribuído a Brahmā, no diálogo entre Brahmā e Nārada. Apresenta o Cāturmāsya como um período de disciplina devocional intensificada, voltada a Nārāyaṇa/Viṣṇu, no qual a renúncia (tyāga) e a contenção são meios de obter mérito duradouro, o fruto imperecível (akṣayya-phala). O capítulo cataloga numerosas abstinências: evitar certos recipientes (sobretudo os de cobre), adotar pratos de folhas (palāśa, arka, vaṭa, aśvattha) e restringir alimentos e substâncias como sal, grãos/leguminosas, “rasas” (sucos e sabores), óleos, doces, laticínios, álcool e carnes. A restrição estende-se ao estilo de vida e à ética: evitar determinadas roupas e cores, itens de luxo (sândalo, cânfora, substâncias semelhantes ao açafrão), cuidados pessoais durante o período em que Hari é dito estar em sono ióguico, e especialmente proibir a para-nindā (maledicência e difamação) como grave falta moral. Ao final, afirma-se a primazia de agradar a Viṣṇu por todos os meios e a eficácia libertadora de recordar e recitar o Nome de Viṣṇu durante o Cāturmāsya, unindo disciplina ritual, ética da fala e bhakti num único caminho de prática.
Adhyaya 237
Cāturmāsya-māhātmya and Vrata-mahimā (चातुर्मास्यमाहात्म्ये व्रतमहिमवर्णनम्)
Este capítulo apresenta-se como um diálogo teológico entre Brahmā e Nārada, que codifica o tempo ritual, a disciplina ética e a intenção devocional no culto a Viṣṇu. Nārada pergunta quando se devem adotar as prescrições e proibições ao aproximar-se de Viṣṇu; Brahmā responde indicando o marco calendárico “Karka-saṅkrānti” e prescreve a adoração com arghya oferecido com os auspiciosos frutos de jambū, junto de uma intenção orientada por mantras: a entrega de si a Vāsudeva. Em seguida, Brahmā formaliza vidhi (injunções védicas) e niṣedha (restrição regulada) como normas complementares, afirmando que ambas se enraízam em Viṣṇu e devem ser praticadas com bhakti, especialmente durante o cāturmāsya, descrito como período de auspiciosidade universal. Quando Nārada pergunta pela observância mais frutífera enquanto a divindade “dorme”, Brahmā aponta o Viṣṇu-vrata e exalta o brahmacarya como o voto essencial e supremo, força central que torna possível o tapas e o dharma. O capítulo enumera um catálogo ético: homa, reverência aos brāhmaṇas, satya (verdade), dayā (compaixão), ahiṃsā (não violência), não roubar, autocontrole, ausência de ira, desapego, estudo dos Vedas, conhecimento e mente dedicada a Kṛṣṇa. Tal praticante é descrito como liberto em vida e não manchado pelo pecado. Conclui ressaltando que mesmo a observância parcial no cāturmāsya traz mérito, que o corpo se purifica pelo tapas e que a devoção a Hari é o princípio integrador de todo o sistema de votos.
Adhyaya 238
चातुर्मास्यमाहात्म्ये तपोमहिमावर्णनम् (Tapas and the Greatness of Cāturmāsya Observance)
Num discurso teológico entre Brahmā e Nārada, enquadrado no contexto de Viṣṇu como Śeṣaśāyī, este capítulo define o tapas do período de Cāturmāsya não como mero jejum, mas como disciplina composta: adoração de Viṣṇu com dezesseis oferendas, prática contínua dos pañca-yajñas, veracidade, não violência e controle constante dos sentidos. Em seguida, descreve um esquema doméstico de culto direcional ao estilo pañcāyatana: sol e lua nos centros temporais; Gaṇeśa no canto do fogo; Viṣṇu no canto nairṛta; a divindade ligada à família/linhagem no canto do vāyu; e Rudra no canto īśāna, com flores e intenções específicas (remoção de obstáculos, proteção, obtenção de prole e evitar o apamṛtyu). A segunda metade apresenta um catálogo graduado de austeridades de Cāturmāsya: dietas reguladas, uma refeição ao dia ou em dias alternados, formas de kṛcchra e parāka, e as sequências chamadas “Mahāpārāka” alinhadas a marcos de dvādaśī. A phalaśruti promete purificação dos pecados, alcance de Vaikuṇṭha e aumento do conhecimento devocional; o capítulo conclui afirmando o mérito de recitar e ouvir, situando o ensinamento como um manual ético-ritual de alto valor para os chefes de família durante a “estação do sono” de Viṣṇu.
Adhyaya 239
चातुर्मास्यमाहात्म्ये तपोऽधिकार-षोडशोपचार-दीपमहिमवर्णनम् | Cāturmāsya Māhātmya: Sixteenfold Worship and the Merit of Lamp-Offering
O capítulo é apresentado como um discurso teológico entre Brahmā e Nārada. Nārada pergunta como devem ser realizados os dezesseis upacāras (serviços rituais da adoração), especialmente em relação a Hari (Viṣṇu) quando Ele está em śayana (reclinado, em repouso), e pede uma explicação detalhada. Brahmā responde fundamentando a devoção a Viṣṇu na autoridade védica, afirmando o Veda como base e alinhando a ordem ritual a uma hierarquia de mediação sagrada (Veda–brāhmaṇa–agni–yajña). Em seguida, o texto exalta o Cāturmāsya como período especial para contemplar Hari num modo associado à água, ligando a água ao alimento e o alimento a uma ontologia sacral derivada de Viṣṇu. As oferendas são descritas como proteção contra as aflições recorrentes do saṃsāra. Descreve-se a sequência do culto: nyāsa interno e externo; āvāhana, a invocação da forma de Vaikuṇṭha com seus sinais iconográficos; e serviços ordenados como āsana, pādya, arghya, ācamana; banho com águas perfumadas e águas de tīrtha; oferta de vestes; significado do yajñopavīta; aplicação de pasta de sândalo; adoração com flores (ênfase na pureza e nas flores brancas); oferta de incenso com mantras; e dīpadāna (oferta de lâmpada), louvada como poderosa removedora de trevas e pecados. Ao longo do capítulo, a eficácia é condicionada à śraddhā (fé intencional), e o encerramento afirma com vigor os frutos meritórios do dīpadāna durante o Cāturmāsya.
Adhyaya 240
Haridīpa-pradāna Māhātmya (Theological Discourse on Offering a Lamp to Hari/Vishnu, especially in Cāturmāsya)
O capítulo 240 apresenta um diálogo entre Brahmā e Nārada sobre a eficácia comparada de oferecer uma lâmpada (dīpa) a Hari/Vishnu. Brahmā afirma a superioridade da lâmpada de Hari sobre outras oferendas: ela remove de modo constante a mancha do pecado (pāpa) e, durante o período de Cāturmāsya, torna-se especialmente poderosa para a realização dos intentos quando a intenção é pura. Em seguida, descreve-se uma rotina devocional em sequência: oferta da lâmpada com culto formal, depois a oferta de alimento (naivedya) no décimo terceiro dia lunar. Enquanto “Hari dorme” (motivo de Cāturmāsya), prescreve-se a oferta diária de arghya, com folhas de betel, noz de areca, frutos, água de concha (conch-water) e um mantra dirigido a Keśava. Após a oferta, faz-se a purificação com ācamana, o rito de ārati, a prostração no décimo quarto dia e, no décimo quinto, a circumambulação (pradakṣiṇā), tida como equivalente a extensas peregrinações a tīrthas e à doação de água. Os versos finais voltam-se à contemplação: o praticante instruído em yoga é aconselhado a meditar a presença divina para além de imagens fixas, refletir sobre a relação do eu com Vishnu e, assim, aproximar-se da libertação em vida (jīvanmukti) segundo o modo vaiṣṇava. Cāturmāsya é destacado como período especialmente propício para essa devoção disciplinada.
Adhyaya 241
सच्छूद्रकथनम् (Discourse on the 'Sat-Śūdra' and household dharma in Chāturmāsya)
Este capítulo apresenta um discurso teológico e ético em forma de diálogo. Ele se inicia com Īśvara descrevendo um modo de culto a Viṣṇu em dezesseis aspectos como caminho ao estado supremo para praticantes qualificados, e em seguida trata da competência ritual e de vias alternativas de mérito. Kārttikeya pergunta sobre o dharma dos Śūdra e das mulheres, e sobre como se obtém mérito voltado à libertação sem depender diretamente de formas especializadas de adoração a Kṛṣṇa. Īśvara responde com restrições quanto à recitação védica e então define a categoria de “sat-śūdra” sobretudo pela ordem doméstica: uma esposa devidamente casada e de qualidades adequadas, e uma vida de gṛhastha disciplinada, estruturada pelos pañca-yajñas (realizados sem mantras), pela hospitalidade, pela caridade e pelo serviço aos hóspedes duas-vezes-nascidos. O capítulo desenvolve os ideais de pativratā, a eficácia religiosa da concórdia conjugal e regras sobre casamentos entre categorias sociais, incluindo classificações de tipos de casamento e de tipos de descendência segundo taxonomias ao estilo smṛti. Conclui com um registro de ética prática—não violência, doação baseada na fé, sustento regulado, rotina diária e mérito devocional intensificado durante o Chāturmāsya—oferecendo um mapa gradual do dharma ancorado na conduta do lar e na observância sazonal.
Adhyaya 242
Aṣṭādaśa-prakṛti-kathana (Discourse on the Eighteen Social/Occupational Natures)
Este capítulo é estruturado como um diálogo teológico e ético entre Brahmā e Nārada, inserido na moldura narrativa de um tīrtha-māhātmya. Nārada pergunta sobre as “aṣṭādaśa prakṛtayaḥ”, as dezoito naturezas/classes, e sobre sua vṛtti: os modos corretos de sustento e conduta. Brahmā inicia recordando uma memória cosmogônica: seu surgimento do lótus, a visão de inúmeros ovos cósmicos, a queda na inércia e a orientação corretiva para empreender tapas, culminando na autorização para criar. Em seguida, o texto passa da criação à ética social normativa: descreve deveres ligados aos varṇa—brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra—enfatizando autocontenção, estudo, devoção, proteção dos vulneráveis, administração justa dos recursos e uma prática devocional acessível por atos não mantricos. Também enumera agrupamentos ocupacionais dentro das “dezoito”, classificando-os de modo esquemático como superiores, médios e inferiores, e conclui afirmando que a bhakti a Viṣṇu é universalmente auspiciosa para todo varṇa, āśrama e prakṛti. A phalaśruti declara que ouvir ou recitar esta unidade purânica purificadora remove deméritos acumulados e conduz o praticante à morada de Viṣṇu, desde que permaneça firme na reta conduta.
Adhyaya 243
शालिग्रामपूजनमाहात्म्यवर्णनम् | The Glory of Śālagrāma Worship (Paijavana Upākhyāna)
Brahmā apresenta um exemplo instrutivo: Paijavana, um chefe de família śūdra, exemplar no sustento conforme o dharma, na veracidade, na hospitalidade e na devoção a Viṣṇu e aos brāhmaṇas. Seu lar é descrito como eticamente ordenado—caridade conforme as estações, obras de benefício público (poços, tanques, casas de repouso) e observância disciplinada de votos (vrata)—mostrando que o dharma na vida de gṛhastha pode ser espiritualmente eficaz. O sábio Gālava chega com discípulos e é recebido com honra. Paijavana entende a visita como purificadora e pede orientação para uma prática libertadora adequada a quem não tem direito à recitação védica. Gālava prescreve a devoção centrada no Śālagrāma, destacando seu mérito akṣaya (imperecível), sua eficácia intensificada durante o Cāturmāsya e sua capacidade de sacralizar o espaço ao redor. O ensinamento trata da elegibilidade ao distinguir “asat-śūdra” de “sat-śūdra”, afirmando acesso a chefes de família dignos e a mulheres virtuosas, e advertindo que a dúvida enfraquece os resultados. Detalham-se atos devocionais: oferecer tulasī (preferida às flores), guirlandas, lâmpadas, incenso, banho com pañcāmṛta e a lembrança contemplativa de Hari na forma de Śālagrāma; prometem-se frutos da purificação à morada celeste sem queda e à mokṣa. O capítulo encerra mencionando uma taxonomia de vinte e quatro formas de Śālagrāma, situando o ensino no quadro do māhātmya encadeado.
Adhyaya 244
चतुर्मास्यमाहात्म्ये चतुर्विंशतिमूर्त्तिनिर्देशः (Cāturmāsya Māhātmya: Enumeration of the Twenty-Four Forms)
O capítulo apresenta-se como um diálogo didático: Paijavana pede a Gālava uma explicação detalhada dos “bhedas” (classificações e distinções doutrinais), dizendo que sua sede não se sacia nem com o “néctar” da fala do mestre. Gālava responde prometendo uma enumeração de caráter purânico, cuja simples audição assegura a libertação dos pecados. O núcleo do texto é a listagem ordenada de vinte e quatro formas e nomes devocionais de Hari/Viṣṇu—como Keśava, Madhusūdana, Saṅkarṣaṇa, Dāmodara, Vāsudeva, Pradyumna, e outros até Kṛṣṇa—apresentados como um conjunto canônico a ser venerado ao longo do ano. O capítulo vincula esses nomes-mūrti à estrutura do calendário—tithis e ciclo anual—sugerindo um programa regulado de devoção; e alinha o esquema de vinte e quatro com outras séries de vinte e quatro (por exemplo, avatāras), aludindo também a divisões por meses e quinzenas. Conclui que a adoração devota ao Senhor concede os quatro fins humanos (dharma, kāma, artha, mokṣa). A phalaśruti enfatiza que ouvir ou recitar com devoção e concentração agrada a Hari, guardião dos seres criados.
Adhyaya 245
Devas Returning to Mandarācala for Śiva-darśana (Tāraka-opadrava Context) | मंदराचलंप्रतिगमनवर्णनम्
Este capítulo segue em forma de diálogo: Paijavana pergunta a Galava sobre a origem teológica do śālagrāma e sobre como se entende a presença do Senhor eterno na pedra, para firmar a devoção. Galava enquadra a resposta como um itihāsa purânico e inicia uma sequência narrativa conectada. A hostilidade de Dakṣa contra Śiva culmina quando Satī abandona o corpo no yajña; depois ela renasce como Pārvatī e sustenta uma tapas contínua voltada a Mahādeva. Śiva se aproxima em disfarce para prová-la, aceita-a e formaliza o matrimônio segundo o rito védico, com a presença dos devas e detalhes cerimoniais. Em seguida, por permissão de Śiva, Kāma readquire encarnação. Os devas, aflitos pelo domínio de Tāraka (tornado possível por uma dádiva), buscam Brahmā; Brahmā declara o remédio condicional: o filho de Śiva com Pārvatī matará Tāraka após sete dias. O capítulo encerra com os devas dirigindo-se a Mandarācala, onde os assistentes de Śiva vigiam, e com sua austeridade prolongada (no enquadramento do cāturmāsya) para obter o darśana e o favor de Śiva.
Adhyaya 246
पार्वत्येन्द्रादीनां शापप्रदानवृत्तान्तवर्णनम् | Parvatī’s Curse upon Indra and the Devas: Narrative Account and Ritual Implications
Este capítulo se apresenta em forma de diálogo: Galava responde a uma pergunta sobre vrata-caryā, a observância disciplinada de um voto. Os devas, aflitos por não conseguirem audiência direta, moldam uma forma iconográfica de Śiva e empreendem austeridades de orientação śaiva, com o mantra ṣaḍakṣara e a prática contínua do cāturmāsya. O texto descreve sinais identificadores da observância—bhasma (cinza sagrada), motivos de crânio e bastão, a meia-lua, a imagem de pañcavaktra e outros emblemas ascéticos—como um perfil ritual reconhecível, e não mera poesia. Satisfeito com a pureza e a devoção, Śiva concede śubhā mati (resolução auspiciosa) e afirma que se agrada por meios estruturados: japa do Śatarudrīya com correção procedimental, meditação, oferenda de lâmpada (dīpa-dāna) e uma pūjā de dezesseis partes, completa à semelhança dos padrões de culto vaiṣṇava. Um ponto decisivo surge quando um agente divino assume forma de ave para se aproximar de Śiva; a sequência resultante provoca a irritação de Pārvatī, que amaldiçoa os devas a tornarem-se como pedra e sem descendência. Os devas respondem com uma stuti prolongada, exaltando Pārvatī como fundamento cósmico (prakṛti), semente-mantra e fonte perene de criação–manutenção–dissolução. O capítulo também prescreve o culto com folhas de bilva—especialmente durante o cāturmāsya—como extraordinariamente frutífero. Assim, a narrativa do tīrtha reúne teologia (supremacia e complementaridade de Śiva–Śakti), ética (disciplina, humildade, reconciliação) e indicações rituais práticas para o devoto.
Adhyaya 247
अश्वत्थमहिमवर्णनम् (Aśvattha-Mahimā Varṇanam) — The Glory of the Aśvattha Tree in Chāturmāsya
O capítulo inicia-se com Paijavana perguntando sobre o sentido teológico de Śrī (Lakṣmī) estar na tulasī e Pārvatī na árvore bilva. O sábio Gālava narra então uma crise anterior: no conflito entre devas e asuras, os deuses, derrotados e temerosos, buscam refúgio em Brahmā. Brahmā recusa intervir de modo partidário e aponta para uma solução mais elevada, descrevendo a forma composta de Harihara—metade Śiva, metade Viṣṇu—como emblema doutrinal da não-divisão, capaz de conduzir os disputantes heterodoxos a um caminho orientado ao nirvāṇa. A narrativa passa a uma teologia da paisagem: os deuses descobrem presenças divinas localizadas nas árvores—Pārvatī no bilva, Lakṣmī na tulasī—e ouvem uma instrução celeste de que, durante o Chāturmāsya, Īśvara, por compaixão, habita em forma arbórea. A aśvattha (pippala) é destacada como especialmente benéfica, sobretudo às quintas-feiras; afirma-se que tocá-la, vê-la, adorá-la, regá-la e oferecer-lhe dádivas (leite e misturas com gergelim) purifica. A phalaśruti declara que a lembrança e o cuidado ritual da aśvattha mitigam pecados e temores ligados ao reino de Yama, e adverte contra ferir a árvore. Mapeia-se ainda a imanência de Viṣṇu: Viṣṇu na raiz, Keśava no tronco, Nārāyaṇa nos ramos, Hari nas folhas e Acyuta nos frutos, concluindo que o serviço devocional à árvore concede mérito voltado à libertação.
Adhyaya 248
पालाशमहिमवर्णनम् (The Glorification of the Palāśa/Brahma-Tree) — Cāturmāsya Context
Este adhyāya apresenta um discurso teológico sobre a árvore palāśa, identificada como “brahmavṛkṣa” (árvore de Brahman), como uma forma de natureza sagrada, plena de sentido e de eficácia ritual. A narradora, Vāṇī, declara que o palāśa é digno de serviço por meio de muitos upacāras (honras e oferendas), prometendo realização de desejos e destruição de grandes pecados. O texto codifica um mapeamento simbólico triádico nas folhas—divindade à esquerda, à direita e ao centro—e estende a sacralização ao corpo inteiro da árvore: deidades situam-se na raiz, no tronco, nos ramos, nas flores, nas folhas, no fruto, na casca e na medula, formando uma “teologia anatômica” do palāśa. Entre os méritos práticos, afirma-se que comer em recipientes feitos de folhas de palāśa concede fruto sacrificial elevadíssimo, comparável a muitos aśvamedhas, com ênfase especial durante o Cāturmāsya. Destacam-se a adoração com leite aos domingos e os atos devocionais às quintas-feiras; até mesmo avistar o palāśa ao amanhecer é descrito como purificador. O capítulo conclui reafirmando a árvore como “devabīja” e manifestação do brahman, a ser venerada com fé—sobretudo no Cāturmāsya—como diretriz ética de purificação e alívio do sofrimento.
Adhyaya 249
तुलसीमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Tulasī: Virtue, Protection, and Cāturmāsya Practice)
O capítulo é estruturado como um discurso teológico sobre Tulasī, apresentada como presença santificadora e instrumento de devoção na religião doméstica e nas práticas de voto (vrata). Abre com uma afirmação centrada no lar: plantar Tulasī em casa é dito produzir grande fruto, inclusive prevenir a pobreza e atrair auspiciosidade. Em seguida, o texto desenvolve uma “anatomia sagrada” da planta, associando Śrī/Lakṣmī e a boa fortuna divina à visão de Tulasī, à sua forma, às folhas, flores, frutos, madeira, medula e casca, mostrando-a como portadora abrangente de pureza e bênção. Uma sequência de colocações corporais (na cabeça, na boca, nas mãos, no coração, nos ombros, na garganta) funciona como taxonomia ético-ritual de proteção, liberdade de aflições e condição orientada à libertação. A devoção prática é enfatizada: carregar diariamente folhas de Tulasī e regá-la com regularidade. Dá-se destaque especial ao Cāturmāsya: o serviço a Tulasī nessa estação é descrito como raro e altamente meritório, incluindo rega com leite e o cuidadoso sustento da bacia ao redor do tronco (ālavalāmbu-dāna). O discurso culmina numa imagem unificadora: Hari resplandece em todas as árvores, e Kamalā (Lakṣmī) é retratada como residente na árvore, removedora constante do sofrimento, integrando a devoção vaiṣṇava com uma ecologia sagrada e disciplina sazonal.
Adhyaya 250
बिल्वोत्पत्तिवर्णनम् | Origin and Sacred Significance of the Bilva Tree
Em uma moldura dialogal atribuída a Vāṇī, este capítulo apresenta a etiologia teológica e a sacralidade da árvore bilva (bilvataru). Durante a peregrinação no monte Mandara, Pārvatī, fatigada, deixa cair uma gota de suor na terra, que se transforma numa grande árvore divina. Ao observá-la, ela pergunta às companheiras Jayā e Vijayā, que identificam a árvore como nascida de seu próprio corpo e a exortam a nomeá-la como objeto de culto capaz de destruir pecados. Pārvatī dá-lhe o nome de “bilva” e declara que, no futuro, os reis recolherão folhas de bilva com fé para a sua adoração. O texto enumera os phala (frutos) rituais: os objetivos desejados se cumprem; até a simples visão e a fé nas folhas de bilva sustentam o culto. Provar a ponta da folha e colocar pontas de folhas sobre a cabeça é dito dissolver muitas faltas e afastar o sofrimento punitivo. O capítulo culmina numa “anatomia sagrada” da árvore: Girijā na raiz, Dakṣāyaṇī no tronco, Maheśvarī nos ramos, Pārvatī nas folhas, Kātyāyanī no fruto, Gaurī na casca, Aparṇā nas fibras internas, Durgā nas flores, Umā nos membros dos ramos e śaktis protetoras nos espinhos—apresentando o bilva como um santuário vivo da Deusa no âmbito do tīrtha.
Adhyaya 251
Viṣṇu-śāpaḥ and the Etiology of Śālagrāma (Cāturmāsya Context)
Este adhyāya apresenta, no quadro de um diálogo atribuído a Gālava, uma narrativa etiológica sobre a origem do Śālagrāma no contexto do Cāturmāsya. Inicia-se com uma auspiciosa voz celeste (ākāśavāṇī) e com a veneração ritual, pelos devas, de um conjunto de quatro árvores durante esse período. Em seguida, Hari e Hara manifestam-se numa forma explicitamente unificada (hariharātmaka) e restauram as jurisdições e funções próprias de cada deva. O discurso volta-se então para Pārvatī: os devas, afetados por sua maldição, a propiciam com folhas de bilva e louvores repetidos. Pārvatī declara que a maldição não será anulada, mas a redefine como uma redistribuição compassiva da função divina—os deuses tornar-se-ão acessíveis no mundo humano por meio de presenças icônicas mensais e agirão como doadores de bênçãos às comunidades, inclusive nos ritos matrimoniais e na obtenção de prole. A narrativa se intensifica quando Pārvatī se dirige a Viṣṇu e a Maheśvara, enunciando as consequências: Viṣṇu está destinado a tornar-se pedra (pāṣāṇa), enquanto Śiva assumirá uma forma pétrea associada ao liṅga por dinâmicas de maldição bramânica, trazendo contestação social e sofrimento. Viṣṇu responde com uma stuti solene, enumerando os papéis cósmicos da Devī—os três guṇa, a māyā e as formas triádicas da Deusa. Por fim, Pārvatī especifica a geografia salvífica: Viṣṇu habitará nas águas puras do rio Gaṇḍakī como Śālagrāma, descrito por traços tipológicos reconhecidos pelos conhecedores dos Purāṇa, como tonalidade dourada e marcas de cakra. O culto a Viṣṇu como śilā—especialmente com devoção à tulasī—promete a realização dos intentos e a proximidade da libertação; até mesmo o simples darśana é apresentado como proteção contra o domínio de Yama. O capítulo conclui reafirmando a origem do Śālagrāma e o assentamento das moradas divinas após a maldição.
Adhyaya 252
Cāturmāsya-vṛkṣa-devatā-nivāsaḥ (Divine Abiding in Trees during Cāturmāsya)
Este adhyāya é apresentado como um diálogo de perguntas e respostas entre um interlocutor Śūdra e o sábio Gālava, acerca da doutrina “assombrosa” de que, durante o Cāturmāsya, os deuses assumem formas de árvores e habitam nas árvores. Gālava explica que, por desígnio divino, a água nessa estação é considerada como amṛta; as divindades das árvores a “bebem” e daí surgem qualidades como força, brilho, beleza e vigor. Em seguida, o discurso passa a orientações rituais e éticas: o serviço às árvores é louvado em todos os meses, mas especialmente no Cāturmāsya. Regar com tilodaka (água misturada com gergelim) é descrito como prática que realiza desejos; o gergelim (tila) é exaltado como purificador, sustentáculo de dharma e artha, e item proeminente de dāna. O capítulo também oferece um catálogo que relaciona deidades e classes de seres—Gandharvas, Yakṣas, Nāgas, Siddhas etc.—a espécies específicas (por exemplo, Brahmā ao banyan). Por fim, há uma síntese devocional e ecológica: servir árvores-chave—sobretudo pippala/aśvattha e tulasī—equivale a servir todo o mundo vegetal sagrado; desaconselha-se cortar árvores durante o Cāturmāsya, salvo necessidade sacrificial. A seção de phala afirma que alimentar brāhmaṇas sob a árvore jambū e venerar tais árvores traz prosperidade e o cumprimento dos quatro fins da vida (puruṣārthas).
Adhyaya 253
शंकरकृतपार्वत्यनुनयः (Śaṅkara’s Appeasement of Pārvatī) — Cāturmāsya-Māhātmya Context
Este capítulo apresenta um episódio dialogado de teologia e ética: levanta-se a questão sobre a ira de Pārvatī, sua imprecação e o modo como Rudra é retratado passando por um estado distorcido antes de retornar à forma divina. Gālava explica que, por temor à Deusa, os deuses se tornam “invisíveis” e se estabelecem em representações no mundo humano (pratimā); então a Deusa concede seu favor. Viṣṇu é louvado como Mãe do mundo e removedor do pecado. Em seguida, o discurso passa à ética normativa: admoestações contra a transgressão, o dever de refrear e corrigir (nigraha) mesmo através de relações hierárquicas — pai e filho, mestre e discípulo, marido e esposa —, e advertências contra abandonar o dharma do clã, do nascimento e da região (kula-, jāti-, deśa-dharma). A dor e a cólera de Pārvatī são descritas em fala direta, com acusações e a ameaça de que Śiva será ferido por brāhmaṇas; Śiva responde com raciocínio conciliador, enfatizando compaixão e não-violência. A reconciliação fica condicionada à disciplina ritual: Pārvatī estipula a observância do cāturmāsya, a prática do brahmacarya e uma dança divina pública (tāṇḍava) diante das deidades; Śiva consente, e a maldição se converte em graça. A phalaśruti final promete ao ouvinte fiel firmeza, êxito e refúgio auspicioso.
Adhyaya 254
चातुर्मास्य-माहात्म्ये हरताण्डवनृत्य-वर्णनम् | Description of Śiva’s Haratāṇḍava Dance within the Glory of Cāturmāsya
O capítulo se abre com a pergunta de um interlocutor (identificado como um Śūdra), tomado de assombro e fervor devocional, pedindo explicação ampliada sobre: (i) como Mahādeva dançou cercado pelos devas, (ii) como surgiu a observância do Cāturmāsya e qual voto (vrata) deve ser adotado, e (iii) que forma assumiu a graça divina (anugraha). O sábio Gālava responde narrando uma história sagrada geradora de mérito. Com a chegada do Cāturmāsya, Hara (Śiva) assume o brahmacarya-vrata e convoca devas e ṛṣis ao monte Mandara; então Mahādeva inicia a dança Haratāṇḍava para agradar Bhavānī. Forma-se uma vasta assembleia cósmica: deuses, sábios, siddhas, yakṣas, gandharvas, apsarases e gaṇas; descrevem-se sistemas musicais elaborados—classes de instrumentos, ritmos e linhagens vocais. A narrativa introduz ainda os rāgas personificados como emanações de Śiva com suas consortes, integrando imagens cosmológicas e do corpo sutil (referências aos cakras) num enquadramento estético-teológico. Ao completar-se o ciclo das estações, Pārvatī se alegra e anuncia um evento futuro: um liṅga, caído devido à maldição de um brāhmaṇa, tornar-se-á venerado no mundo e associado às águas do Narmadā. Segue-se um Śiva-stotra, e Śiva concede a phalaśruti: os devotos que recitarem o hino com bhakti não sofrerão separação do que buscam, obterão saúde e prosperidade através de nascimentos, desfrutarão de bens mundanos e, por fim, alcançarão a morada de Śiva. O capítulo encerra com louvores de Brahmā e outros devas, afirmando a onipresença de Śiva e a não-diferença entre Śiva e Viṣṇu, e com a declaração final de Gālava sobre a salvação dos que contemplam a forma divina.
Adhyaya 255
लक्ष्मीनारायणमहिमवर्णनम् (Glorification of Lakṣmī–Nārāyaṇa and Śāligrāma Worship during Cāturmāsya)
O capítulo 255 integra a teologia dos tīrtha com instruções rituais para a vida doméstica. Afirma que o śāligrāma no rio Gaṇḍakī é svayaṃbhū, uma manifestação natural não fabricada, e associa o Narmadā a Mahēśvara, estabelecendo uma tipologia sagrada das aparições naturais do divino. Em seguida, enumera modalidades de devoção—ouvir, recitar parcialmente, recitar por completo e ler com sinceridade sem engano—como eficazes para alcançar o “estado supremo”, descrito como liberdade da tristeza. Delineia-se uma disciplina centrada no Cāturmāsya: culto especial a Gaṇeśa para ganhos, a Sūrya para saúde e a prática pañcāyatana para os chefes de família, com frutos intensificados durante os quatro meses. O capítulo destaca o culto a Lakṣmī–Nārāyaṇa por meio do śāligrāma (junto de dvāravatī-śilā, tulasī e do śaṅkha dakṣiṇāvarta), prometendo purificação, prosperidade, a estabilidade de “Śrī” no lar e resultados orientados à libertação. Ao final, enfatiza que a bhakti é suficiente para todos, pois adorar o Senhor onipresente é entendido como adorar o cosmos inteiro.
Adhyaya 256
रामनाममहिमवर्णनम् (Glorification of the Name “Rāma” and Mantra-Discipline in Cāturmāsya)
O capítulo abre-se no Kailāsa: Rudra (Śiva) está sentado com Umā, cercado por numerosos gaṇas cujos nomes são enumerados, compondo o cenário de uma corte cósmica de tom litúrgico. Com a chegada da primavera, descrevem-se a beleza dos sentidos e a agitação das brincadeiras; Śiva ordena aos gaṇas que refreiem a frivolidade e se dediquem ao tapas (austeridade). Pārvatī nota o rosário (mālā) de Śiva e pergunta o que ele repete em japa, pois sendo o Senhor primordial, que objeto transcendente ele contempla. Śiva responde que medita continuamente na essência dos mil nomes de Hari e oferece um ensinamento em camadas sobre o mantra: o praṇava (Om) e uma fórmula dvādaśākṣara (de doze sílabas) são descritos como a essência dos Vedas, puros, libertadores e especialmente eficazes no Cāturmāsya, com fortes promessas de fruto (phala) quanto à destruição de vastos acúmulos de faltas. Em seguida, o discurso amplia-se para regras de acessibilidade: para grupos que não empregam o praṇava, recomenda-se com ênfase o Rāma-nāma como o mantra supremo de duas sílabas. O capítulo culmina numa glorificação contínua de “Rāma” como dissipador do medo e das doenças, concedente de vitória e purificador universal, afirmando que apoiar-se no Nome reduz obstáculos e anula desfechos punitivos no além, sobretudo durante o Cāturmāsya.
Adhyaya 257
द्वादशाक्षरनाममहिमपूर्वकपार्वतीतपोवर्णनम् (The Glory of the Twelve-Syllable Mantra and the Account of Pārvatī’s Austerity)
O capítulo 257 apresenta um diálogo teológico sobre mantra-adhikāra (a elegibilidade para recitar mantras) e a devoção disciplinada. Pārvatī pede a Mahādeva uma explicação detalhada da grandeza do mantra de doze sílabas, sua forma correta, seus frutos e o procedimento. Śiva expõe uma regra sensível a varṇa/āśrama: para praticantes dvija, o dvādaśākṣara é recitado com o praṇava «oṃ»; para mulheres e Śūdras, é ensinado com uma fórmula inicial de reverência—em especial «namo bhagavate vāsudevāya»—e sem praṇava, conforme a determinação de Purāṇa e Smṛti. Ele adverte que violar a ordem prescrita (krama) é falta e traz consequências negativas. Pārvatī levanta uma tensão doutrinária: ela cultua por meio das três mātrās, mas lhe dizem que não possui praṇava-adhikāra. Śiva exalta o praṇava como princípio primordial no qual Brahmā, Viṣṇu e Śiva se fundamentam conceitualmente, mas afirma que a elegibilidade é alcançada pelo tapas, sobretudo pela observância do Cāturmāsya para o agrado de Hari. O capítulo desenvolve uma síntese de tapas e bhakti: o ascetismo concede metas e virtudes, porém é difícil; o verdadeiro aumento do tapas se reconhece pela devoção a Hari, enquanto o tapas sem bhakti é descrito como diminuído. A lembrança de Viṣṇu purifica a fala; a Hari-kathā dissipa o pecado como uma lâmpada afasta a escuridão. Por fim, Pārvatī realiza a austeridade de Cāturmāsya no Himācala com brahmacarya e simplicidade, meditando em Hari–Śaṅkara nos horários prescritos; um louvor final (atribuído a Gālava) a celebra como Mãe cósmica e prakṛti além dos guṇas, tornando seu tapas exemplar no quadro de votos e lugares sagrados desta seção.
Adhyaya 258
हरशापः (Haraśāpaḥ) — “The Curse upon Hara / Śiva”
O capítulo se desenrola em forma de diálogo entre sábios, iniciado pela pergunta de Gālava. Enquanto Pārvatī (como Śailaputrī) pratica austeridades severas, Śiva é acometido pelo desejo; vagueia em busca de alívio e se aproxima do rio Yamunā. O ardor de sua energia ascética altera as águas, descritas como escurecidas, e o lugar é sacralizado por uma phalaśruti direta: banhar-se ali destrói vastos acúmulos de pecado, e o sítio passa a ser conhecido como Haratīrtha. Em seguida, Śiva assume a forma de um asceta atraente e brincalhão e circula entre as moradas dos rishis, causando perturbação quando as esposas dos sábios ficam mentalmente cativadas. Os rishis, sem reconhecer o agente divino, reagem com ira e proferem uma maldição destinada a punir e humilhar. A maldição se manifesta como uma aflição corporal catastrófica para Śiva, gerando instabilidade cósmica e temor entre os seres e os deuses. Ao perceberem o engano, os sábios lamentam sua falha de discernimento e reconhecem a natureza transcendente de Śiva. Um trecho hínico louva a Devī como onipresente e como matriz das funções do universo; Śiva busca a restauração dos efeitos da maldição. Assim, o capítulo une a fundação de um tīrtha, a cautela ética contra julgamentos precipitados e a reflexão sobre a imanência e a transcendência do Divino.
Adhyaya 259
अमरकण्टक-नर्मदा-लिङ्गप्रतिष्ठा तथा नीलवृषभ-स्तुति (Amarakantaka–Narmadā Liṅga स्थापना and the Praise of Nīla the Bull)
O capítulo 259 apresenta um discurso de tīrthamāhātmya em várias partes. Primeiro, os sábios encontram um liṅga imenso caído e percebem uma potência sagrada acumulada e difusa ao longo de vastas eras; a própria terra é descrita como aflita pelo acontecimento. Os sábios realizam a reinstalação ritual (pratiṣṭhā) do liṅga e, ao mesmo tempo, configuram a identidade do rio santo: a água torna-se Narmadā (Reva) e o liṅga recebe um nome ligado a Amarakantaka. Em seguida, enumeram-se os méritos das práticas: banhar-se e sorver a água de Narmadā, fazer pitṛ-tarpaṇa, e venerar os liṅgas associados a Narmadā; com ênfase especial nas observâncias de Cāturmāsya—liṅga-pūjā, Rudra-japa, Harā-pūjā, abhiṣeka com pañcāmṛta, oferendas de mel e dīpa-dāna. A voz de Brahmā enquadra a preocupação contínua com uma perturbação cósmica; os devas chegam e entoam um longo elogio aos brāhmaṇas, destacando o poder teológico da fala (vāg) e o imperativo ético de não provocar a sua ira. A narrativa então se desloca para Goloka, onde sábios e devas contemplam o touro “Nīla”, filho de Surabhī, entre vacas nomeadas. Um trecho explica por que ele é chamado Nīla e o associa ao dharma e a Śiva. Os sábios louvam Nīla como sustentáculo do cosmos e forma do dharma; há advertências contra a transgressão ao touro divino/ao dharma e descrevem-se consequências ligadas ao śrāddha quando não se solta um vṛṣabha em favor do falecido. O capítulo conclui com a investidura iconográfica de Nīla (motivos de cakra e śūla), sua dispersão entre as vacas e um verso final que liga maldição, devoção e a transformação em pedra nas águas de Reva.
Adhyaya 260
Cāturmāsya Māhātmya and the Worship of Śālagrāma-Hari and Liṅga-Maheśvara (Paijavana-upākhyāna context)
Este capítulo dá continuidade ao discurso teológico introduzido na narrativa de Śālagrāma (śālagrāma-kathānaka), relembrando a manifestação de Maheśvara e o tema da forma do liṅga. O texto recomenda a adoração devocional de Hari na forma de Śālagrāma e a veneração conjunta das divindades Hari e Hara, com ênfase especial durante o período de cāturmāsya. A adoração é apresentada como poderosa para a salvação—concedendo céu e libertação (mokṣa)—e é sustentada por normas rituais e éticas: deveres conforme o Veda (vedokta karma), obras pūrta/ iṣṭa, culto pañcāyatana, veracidade e ausência de cobiça. O capítulo também discute elegibilidade e formação moral, afirmando que qualidades disciplinadas como viveka, bem como brahmacarya e a contemplação do mantra de doze sílabas (dvādaśākṣara), são centrais. Indica-se que a pūjā deve ser realizada com dezesseis upacāras, mesmo sem mantras. Ao final, há uma transição narrativa (a noite passa e as partes se retiram) e uma phalaśruti assegura que ouvir, recitar ou ensinar esta passagem não acarreta perda de mérito.
Adhyaya 261
ध्यानयोगः (Dhyāna-yoga) — Cāturmāsya Māhātmya within Brahmā–Nārada Dialogue
O capítulo, no Nāgara Khaṇḍa, desenrola-se como um discurso teológico entre Brahmā e Nārada, dentro de uma moldura voltada aos tīrtha. Nārada pergunta como Pārvatī, a sempre auspiciosa consorte divina, alcançou uma realização ióguica profunda ao longo dos quatro meses do cāturmāsya por meio do mantrarāja de doze sílabas. Brahmā descreve o vrata disciplinado de Pārvatī durante o sono cósmico de Hari: devoção em mente, ação e palavra; culto aos devas, aos dvija, ao fogo sagrado, ao aśvattha e aos hóspedes; e japa do mantra conforme instruído por Śiva (Pinākin). Viṣṇu aparece numa teofania luminosa—quatro braços, concha e disco, montado em Garuḍa, irradiando esplendor universal—e concede darśana. Pārvatī pede o conhecimento imaculado que impede o retorno; Viṣṇu remete a exposição última a Śiva, afirmando o Supremo como testemunha interior e exterior e como fundamento do dharma. Śiva chega, Viṣṇu se reabsorve, e Śiva conduz Pārvatī em veículo celeste por um itinerário mítico até um rio divino e um bosque semelhante a Śaravana, onde as Kṛttikās revelam uma criança resplandecente de seis faces—Kārttikeya—abraçada por Pārvatī. A narrativa passa então a um voo cosmográfico sobre dvīpas e oceanos, chegando à região luminosa chamada “Śveta” e a um pico radiante. Ali Śiva transmite um ensinamento secreto, além da śruti: um mantra integrado ao pranava e um protocolo de dhyāna (postura, adoração interior, olhos fechados, mudrā e visualização do puruṣa cósmico), cuja função é purificar e atenuar as impurezas mesmo por breve contemplação durante o cāturmāsya.
Adhyaya 262
ज्ञानयोगकथनम् (Jñānayoga-kathana) — Discourse on the Yoga of Knowledge
Neste capítulo, Pārvatī pede a Īśvara um método para alcançar o dhyānayoga e, por meio dele, chegar ao jñānayoga e a um estado “imortal”. Īśvara responde com uma exposição técnica centrada num mantrarāja, uma fórmula de doze sílabas, apresentada com metadados ao estilo védico: ṛṣi, chandas, devatā e viniyoga. Em seguida, oferece um mapeamento minucioso, sílaba por sílaba, associando cores, bījas elementares, sábios relacionados e aplicações funcionais. O capítulo descreve então o deha-nyāsa, a colocação das sílabas no corpo (pés, umbigo, coração, garganta, mãos, língua/boca, ouvidos, olhos e cabeça), e menciona tríades de mudrā (liṅga, yoni, dhenu) como parte de uma gramática ritual corporificada. A partir dessa arquitetura, o discurso passa à teoria contemplativa: o dhyāna é apresentado como meio decisivo para a destruição do pecado (pāpa-kṣaya) e a purificação, e distinguem-se dois modos de yoga—um dhyāna com suporte imagético que conduz ao Nārāyaṇa-darśana, e um jñānayoga superior, sem suporte, voltado ao brahman sem forma e incomensurável. O texto enfatiza marcas de não-dualidade (nirvikalpa, niranjana, sākṣimātra), mas mantém uma ponte pedagógica pela contemplação do corpo, sobretudo a cabeça (śiras) como principal sede da atenção ióguica. Integra ainda o quadro do cāturmāsya (observância de quatro meses), afirmando eficácia intensificada da contemplação nesse período. A salvaguarda ética é explícita: o ensinamento não deve ser revelado a indisciplinados ou maliciosos, mas pode ser transmitido a praticantes devotos, contidos e puros, atravessando categorias sociais se os critérios de devoção e pureza forem cumpridos. Ao final, reafirma-se o corpo como microcosmo—deidades, rios e grahas situados em pontos corporais—e reitera-se a libertação por meio da concentração orientada ao nāda e da contemplação centrada em Viṣṇu.
Adhyaya 263
मत्स्येन्द्रनाथोत्पत्तिकथनम् (Origin Account of Matsyendranātha)
O capítulo inicia com a instrução teológica de Īśvara sobre karma, jñāna e yoga: as ações deixam de ser vinculantes quando são oferecidas a Hari/Viṣṇu com a mente purificada, sem apego e com bhakti. Expõem-se disciplinas ético‑psicológicas—śama (serenidade), vicāra (investigação/discernimento), santoṣa (contentamento) e sādhu-saṅga (companhia dos santos)—como os “quatro guardiões” do caminho para a mokṣa, figurado como uma “cidade”, e afirma-se que o ensinamento do guru (guru-upadeśa) é decisivo para realizar o brahma-bhāva e alcançar a libertação em vida (jīvanmukti). Num enquadramento centrado no mantra, louva-se o dvādaśākṣara (fórmula de doze sílabas) como semente purificadora e foco de meditação; destaca-se Cāturmāsya como período auspicioso, cuja observância e a escuta devota queimam faltas acumuladas. Em seguida, pela narrativa de Brahmā, Hara encontra um ser‑peixe maravilhoso e o interroga; o peixe relata ter sido abandonado por temor à linhagem e ter permanecido preso por longo tempo, atribuindo às palavras de Śiva o despertar do jñāna‑yoga. Libertado, recebe o nome de Matsyendranātha, descrito como yogin eminente—sem inveja, não dual, renunciante e dedicado ao serviço do Brahman—e o capítulo conclui proclamando o mérito de ouvir esta história, especialmente em Cāturmāsya, equiparando-o ao fruto de grandes ritos como o Aśvamedha.
Adhyaya 264
तारकासुरवधः (Tārakāsura-vadha) — The Slaying of Tārakāsura
Este adhyāya apresenta uma narrativa teológica em camadas, unindo a crônica mítica da batalha a uma instrução voltada para a libertação. Abre com Brahmā descrevendo a līlā divina do jovem Skanda/Kārttikeya junto de Pārvatī e Śiva, nas margens do Gaṅgā, ressaltando a intimidade da divindade com a paisagem sagrada. Aflitos por Tāraka, os devas suplicam a Śaṅkara; Skanda é nomeado senāpati, acompanhado por aclamações, instrumentos celestes e apoio cósmico, como a śakti de Agni. Em Tāmravatī, o toque da concha de Skanda convoca as forças opostas; devas e asuras travam combate em grande escala, com descrições de debandada e devastação. Por fim, Tāraka é destruído; realizam-se ritos de vitória e celebrações, e Pārvatī abraça Skanda. Em seguida, o discurso muda de eixo: Śiva levanta o tema do casamento (pāṇigrahaṇa), e Skanda responde com uma postura de jñāna-vairāgya—desapego, visão universal e a raridade do conhecimento que deve ser resguardado. Ele afirma que, ao realizar o Brahman onipenetrante, cessam as ações para o yogin; contrasta a mente propensa ao apego com a equânime, e apresenta o conhecimento como a conquista decisiva e difícil. Skanda parte para o Krauñcaparvata a fim de praticar tapas, mantra-japa (bīja de doze sílabas), contenção dos sentidos e superação das distrações dos siddhi. O capítulo conclui com Śiva consolando Pārvatī e introduzindo a grandeza do cāturmāsya como destruidora de pecados; Sūta encerra convidando a assembleia a continuar ouvindo, preservando a moldura dialogal purânica.
Adhyaya 265
अशून्यशयनव्रतमाहात्म्यवर्णन (The Māhātmya of the Aśūnya-Śayana Vrata)
Este capítulo apresenta dois ensinamentos encadeados. Primeiro, respondendo aos ṛṣis que perguntam como os fracos ou delicados podem cumprir muitas regras e votos, Sūta prescreve o Bhīṣma-pañcaka como uma disciplina acessível de cinco dias na quinzena clara de Kārttika, iniciando em Ekādaśī. O procedimento inclui purificação matinal, niyamas voltados a Vāsudeva, jejum ou—se o jejum não for possível—dāna substitutivo, oferta de alimento havis a um brāhmaṇa, adoração de Hṛṣīkeśa na forma Jalāśāyī com incenso, fragrâncias e naivedya, e vigília noturna; culmina no sexto dia com a honra aos brāhmaṇas e o encerramento com a própria refeição após os preliminares de pañcagavya. Detalham-se ainda ofertas diárias de flores/folhas (por exemplo, jāti em Ekādaśī; bilva em Dvādaśī; outras plantas até Paurṇamāsī) e um arghya-mantra dirigido à Divindade. Em seguida, os ṛṣis pedem o rito ampliado do Aśūnya-Śayana Vrata, dito ter sido outrora praticado por Indra para agradar a Cakrapāṇi. Sūta fixa o início após a passagem de Śrāvaṇī, no segundo dia, sob um nakṣatra associado a Viṣṇu, com cautelas éticas: evitar conversa com pessoas “pecaminosas/caídas/mleccha” (como fronteira social do texto). Ao meio-dia, após banho e vestes limpas, adora-se Jalāśāyī com uma prece para que não se destrua a prosperidade do lar, os ancestrais, os fogos rituais, as deidades e a continuidade conjugal—uma teologia doméstica centrada na unidade Lakṣmī–Viṣṇu e no ideal de um “leito não vazio” através dos nascimentos. O voto prossegue por Bhādrapada, Āśvina e Kārttika com restrições alimentares (notadamente evitar óleo) e conclui com a doação de um leito com frutas/arroz e tecido, além de ouro como dakṣiṇā. A phalaśruti promete mérito intensificado ao jejuador, satisfação divina contínua, remoção de pecados acumulados e benefícios para as mulheres (purificação, estabilidade mental, casamento para a donzela); ao praticante sem desejos, concede os frutos das restrições do Cāturmāsya.
Adhyaya 266
शिवारात्रिमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Śivarātri)
O capítulo 266 começa com os sábios pedindo a Sūta um catálogo dos principais tīrthas e dos liṅgas eminentes cuja simples darśana concede mérito completo. Sūta identifica liṅgas centrais como Maṅkaṇeśvara e Siddheśvara (entre outros) e, em seguida, destaca o fruto espiritual ligado a Maṅkaṇeśvara, sobretudo quando se o procura por meio da observância de Śivarātri. Śivarātri é definido como a noite de caturdaśī na quinzena escura do mês de Māgha; nessa noite, entende-se que Śiva “entra” ou permeia todos os liṅgas, com renome especial em Maṅkaṇeśvara. Narra-se um antecedente: o rei Aśvasena consulta o sábio Bhartṛyajña sobre um voto de pouco esforço e grande mérito, adequado ao Kali-yuga; o sábio recomenda Śivarātri, uma única noite de vigília que torna “imperecíveis” as dádivas, as oferendas e as recitações. O discurso inclui uma razão em nível divino: os deuses pedem uma prática de um só dia e noite para a purificação humana; Śiva concorda em descer nessa noite do calendário e concede uma breve sequência de mantras ao estilo pañcavaktra e um protocolo de culto (oferendas, arghya, honrar um brāhmaṇa, narrativas devocionais, música e dança). Segue-se um exemplo moral: um ladrão, inadvertidamente, permanece acordado numa árvore perto de um liṅga e deixa cair folhas; apesar da intenção impura, acumula benefício ritual, obtém melhor renascimento e, mais tarde, constrói um santuário. O capítulo termina louvando Śivarātri como tapas supremo e grande purificador, e declara o phala da recitação.
Adhyaya 267
तुलापुरुषदानमाहात्म्यवर्णनम् | Tula-Puruṣa Donation: Procedure and Merit (Siddheśvara Context)
Este capítulo apresenta uma exposição teológica e ritual em forma de diálogo. No enquadramento de Sūta, afirma-se o valor de observâncias como Śivarātri para quem busca benefício em “ambos os mundos”. O ouvinte Ānarta, após ouvir louvores ligados a Śivarātri e a Maṅkaṇeśvara, pede um relato completo sobre a manifestação de Siddheśvara. Bhartṛyajña responde destacando o fruto prático de encontrar Siddheśvara, evocando motivos de soberania régia universal (cakravartitva), e recomenda a doação Tulā-Puruṣa como rito especialmente louvado. Em seguida, descreve-se o vidhi: escolha de tempos auspiciosos (eclipses, solstícios e equinócios), construção do pavilhão ritual e dos altares, seleção de brâmanes qualificados e distribuição adequada das dádivas. Instala-se uma balança (tulā) com pilares de madeiras auspiciosas prescritas, e o doador invoca Tulā como princípio sagrado. O doador pesa a si mesmo contra ouro, prata ou bens desejados e os oferece conforme a regra com água e gergelim. A phalaśruti conclui: os males acumulados são destruídos na proporção do dom, há proteção contra aflições, e o mérito se amplia quando oferecido diante de Siddheśvara—chegando a ser dito “mil vezes”. O capítulo encerra afirmando a santidade integradora do kṣetra, onde muitos tīrthas e santuários se reúnem num só lugar, e o benefício pleno do darśana, do toque e do culto a Siddheśvara.
Adhyaya 268
पृथ्वीदानमाहात्म्यवर्णनम् (The Glory and Procedure of the Earth-Gift)
O capítulo 268 apresenta um diálogo técnico-ritual: Ānarta pergunta a Bhartṛyajña sobre as causas kármicas da soberania universal (cakravartitva) e o método para alcançá-la. Bhartṛyajña afirma que a realeza é rara e condicionada pelo mérito; o governante que, com fé, oferece diante de Gautameśvara uma representação áurea da Terra (hiraṇmayī pṛthvī) torna-se cakravartin, citando reis exemplares como Māndhātā, Hariścandra, Bharata e Kārtavīrya. Em seguida, descreve-se minuciosamente a arquitetura do rito: o modelo da Terra deve ser confeccionado com peso medido, sem fraude na riqueza; a geografia cósmica é figurada por sete oceanos (sal, caldo de cana, licor, ghee, coalhada, leite e água), sete dvīpas, grandes montanhas (Meru e outras) e rios principais, sobretudo o Gaṅgā. Prescrevem-se maṇḍapa, kuṇḍas, toraṇas, uma vedi central e a consagração com pañcagavya e água purificada, junto de atos ligados a mantras: snāna, oferta de vestes, dhūpa, ārātrika e grãos. O doador recita fórmulas hínicas reconhecendo a Terra como sustentáculo do mundo e pede sua presença para o ato de dar; a dádiva é transferida simbolicamente para a água (não se coloca no chão nem na mão do recipiente), depois é respeitosamente despedida e distribuída aos brâmanes. A phalāśruti enfatiza a estabilidade dinástica (sem perda do reino), a destruição do pecado até pelo simples ouvir, a eficácia por muitos nascimentos quando realizada em Gautameśvara e a proximidade da morada imperecível de Viṣṇu; e estabelece a proibição ética de tomar terras doadas por outrem.
Adhyaya 269
कपालमोचन-ईश्वर-उत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् (Kapālamocaneśvara: Origin and Glory of the Skull-Release Lord)
O capítulo inicia-se com Sūta apresentando o māhātmya de Kapāleśvara (Kapālamocaneśvara), afirmando que o simples ouvir já purifica. Os ṛṣis perguntam quem estabeleceu Kapāleśvara, quais frutos advêm do darśana e da pūjā, e como surgiu e foi removida a brahmahatyā de Indra; pedem ainda o rito correto para oferecer o “pāpa-puruṣa” (personificação simbólica do pecado), com os mantras e os instrumentos necessários. Sūta explica que Indra instalou a divindade para obter libertação da brahmahatyā. Em seguida, o relato retorna às causas: Vṛtra, nascido de Tvaṣṭṛ, recebe de Brahmā uma dádiva que lhe confere estatuto de brāhmaṇa e torna-se devoto dos brāhmaṇas. Eclode a guerra entre devas e dānavas; Bṛhaspati aconselha Indra a usar ardil estratégico e, mais tarde, prescreve obter os ossos de Dadhīci para forjar o vajra. Indra mata Vṛtra (descrito como brahma-bhūta), e a brahmahatyā manifesta-se como perda de tejas e impureza fétida. Brahmā instrui Indra a banhar-se em circuito pelos tīrthas, a doar a um brāhmaṇa um corpo de ouro como pāpa-puruṣa com mantra, e a estabelecer e venerar o kapāla no Hāṭakeśvara-kṣetra. Indra banha-se no Viśvāmitra-hrada; o kapāla cai, ele realiza o culto com cinco mantras ligados às cinco faces de Hara, e sua impureza se dissipa. Um brāhmaṇa chamado Vātaka recebe a personificação dourada do pecado, mas é censurado socialmente; o diálogo reinterpreta a ética da aceitação e prediz autoridade ritual duradoura e a fama do lugar como Kapālamocana. O capítulo conclui declarando que ouvir ou recitar este relato destrói pecados e reafirma o papel do tīrtha na erradicação da brahmahatyā.
Adhyaya 270
पापपिण्डप्रदानविधानवर्णनम् | Procedure for the Donation of the Pāpa-Piṇḍa (Sin-Effigy)
O capítulo 270 apresenta uma teologia ritual de expiação (prāyaścitta) para quem cometeu pāpa por ignorância, negligência, desejo ou imaturidade e não realizou as penitências convencionais. Ānarta pede um método que destrua o demérito e traga alívio imediato; Bhartṛyajña descreve então o rito de doar um “pāpa-piṇḍa” de ouro, uma massa de ouro de vinte e cinco palas. O ritual é situado no apara-pakṣa (quinzena minguante) e requer pureza preparatória: snāna (banho), vestes limpas e arranjos do maṇḍapa/vedi (pavilhão e altar). O doador realiza a adoração segundo um esquema cosmológico, venerando uma sequência de tattvas a partir da terra e seguindo pelos elementos e pelo aparato sensorial, com invocações em estilo de mantra. Em seguida, acolhe-se um brāhmaṇa erudito (versado em Veda e Vedāṅga), honra-se com lavagem dos pés, roupas e ornamentos, e entrega-se uma mūrti/efígie correspondente. Com um mantra formal de transferência declara-se que os pāpa anteriores são colocados na forma doada; o brāhmaṇa recita o mantra de recebimento (pratigraha), depois se oferece dakṣiṇā e ele é despedido com respeito. O capítulo menciona sinais de experiência—leveza do corpo, aumento do brilho, sonhos auspiciosos—e afirma que até ouvir o procedimento tem valor purificador. Acrescenta eficácia ampliada no contexto de Kāpāleśvara e recomenda um homa realizado com o Gāyatrī.
Adhyaya 271
Liṅgasaptaka-pratiṣṭhā and Indradyumna’s Fame: The Hāṭakeśvara-kṣetra Narrative (लिङ्गसप्तक-माहात्म्यं तथा इन्द्रद्युम्न-कीर्तिः)
O capítulo 271 inicia-se com Sūta apresentando o “liṅgasaptaka”, o conjunto de sete liṅgas de mérito elevadíssimo: o darśana e a adoração concedem longevidade, libertação de doenças e remoção de pecados. Entre os liṅgas nomeados estão Mārkaṇḍeśvara, Indradyumneśvara, Pāleśvara, Ghaṇṭāśiva, Kalaśeśvara (associado a Vānareśvara) e Īśāna/Kṣetreśvara. Os ṛṣis pedem as explicações de origem: quem fundou cada liṅga e quais ritos e dádivas (dāna) são prescritos. Sūta narra então um longo exemplum centrado no rei Indradyumna: apesar de vastos sacrifícios e doações, sua condição celeste é ameaçada quando sua fama na terra diminui; por isso ele retorna para renovar o kīrti por meio de obras sagradas. Buscando confirmação de sua identidade através de tempos imensos, consulta uma sequência de seres e sábios de longevidade extraordinária—Mārkaṇḍeya, um ser semelhante a uma garça (Baka/Nāḍījaṅgha), uma coruja (Ulūka), um abutre (Gṛdhra), uma tartaruga (Kūrma/Mantharaka) e, por fim, o sábio Lomaśa—cada qual atribuindo a longa vida à devoção voltada a Śiva (como o culto com folhas de bilva e atos rituais) e a forma animal a maldições ascéticas. A cadeia culmina em instruções ligadas a Bhartṛyajña e Saṃvarta, conduzindo à solução prática: estabelecer sete liṅgas no kṣetra associado a Hāṭakeśvara e realizar sete dānas emblemáticos, modelados como “doações-montanha” (Meru, Kailāsa, Himālaya, Gandhamādana, Suvela, Vindhya, Śṛṅgī) com materiais especificados. A phalaśruti conclui que o simples darśana matinal dos sete liṅgas liberta até do pecado involuntário; e que a devoção e as dádivas prescritas concedem proximidade a Śiva (gaṇatva), longo gozo celeste e elevada soberania mundana através dos renascimentos.
Adhyaya 272
युगस्वरूपवर्णनम् (Description of the Nature of the Yugas and Measures of Time)
O capítulo apresenta-se como uma transmissão em forma de perguntas e respostas: os sábios indagam a medida de um “dia” anteriormente mencionado em conexão com Īśāna e um rei, e Sūta responde expondo uma hierarquia técnica de unidades de tempo, desde as menores medidas perceptíveis até dia e noite, mês, estação, ayana e ano. Em seguida, o texto passa do cômputo calendárico à teoria dos yugas: caracteriza Kṛta, Tretā, Dvāpara e Kali segundo proporções morais (dharma versus pāpa), condições sociais e éticas, e a cultura ritual daí resultante (como a atividade sacrificial e sua relação com as conquistas celestes). Kali-yuga é descrito por um catálogo de perturbações éticas e sociais: ganância, hostilidade, erosão do aprendizado e da conduta, temas de escassez e alteração dos estágios da vida. Por fim, surge o motivo do retorno cíclico (um futuro Kṛta) e uma ampliação macrocósmica que vincula essas medidas ao dia e ao ano de Brahmā e à imagética cosmológica de Śiva–Śakti. O colofão situa o trecho no Nāgara Khaṇḍa, dentro do Hāṭakeśvara-kṣetra-māhātmya, e nomeia o capítulo “Yugasvarūpavarṇana”.
Adhyaya 273
युगप्रमाणवर्णनम् (Yuga-Pramāṇa Varṇana) — Description of Cosmic Time Measures
Neste capítulo, Sūta apresenta um discurso teológico e técnico sobre o pramāṇa, as medidas do tempo cósmico, em relação aos yugas, aos manvantaras e aos ofícios de deidades como Śakra (Indra). O texto enumera os Śakras sucessivos e situa o Śakra atual como “Jāyanta”, juntamente com o Manu presente, identificado como Vaivasvata. Em seguida, antecipa um futuro Śakra, Bali, cuja nomeação é ligada ao favor de Vāsudeva (Vāsudeva-prasāda) e a uma promessa anterior sobre reinar em um manvantara posterior. O capítulo então passa à contagem do tempo: descreve a contabilidade temporal de Brahmā e introduz quatro medidas práticas—solar (saura), civil/por contagem de dias (sāvana), lunar (cāndra) e estelar baseada em nakṣatras (nākṣatra/ārkṣa). As estações, a agricultura e os grandes yajñas alinham-se à medida solar; transações sociais e atos auspiciosos, à sāvana; a lunar requer mês intercalar (adhimāsa); e os cálculos planetários dependem do cômputo por nakṣatras. Conclui com uma phalaśruti: a recitação devocional dessas medidas de yuga e de tempo é apresentada como proteção, inclusive contra o temor de morte prematura.
Adhyaya 274
Durvāsas-स्थापित-त्रिनेत्र-लिङ्गमाहात्म्य (The Glory of the Trinetra Liṅga Established by Durvāsas)
O capítulo apresenta-se como um diálogo entre Sūta e os ṛṣis: primeiro identifica um Śiva-liṅga “Trinetra” estabelecido pelo sábio Durvāsas e, em seguida, desenvolve uma narrativa exemplar de caráter moral e ritual. Um chefe de mosteiro realiza o culto ao liṅga, porém acumula riqueza obtida por negociações interesseiras, guardando ouro num cofre trancado. Um ladrão chamado Duḥśīla infiltra-se fingindo renúncia, recebe a dīkṣā śaiva e aguarda a oportunidade. Durante uma viagem, ao parar perto do rio sagrado Muralā, a confiança do guru aumenta; o cofre fica momentaneamente acessível, e Duḥśīla rouba o ouro e foge. Mais tarde, já como chefe de família, ele encontra Durvāsas num centro de peregrinação e presencia a bhakti diante do liṅga por meio de dança e canto. Durvāsas explica que instalou o liṅga porque Maheśvara se compraz com tal devoção e prescreve um caminho de expiação e retidão: doar uma pele de antílope negro (kṛṣṇājina), oferecer regularmente gergelim em recipientes (tilapātra) com ouro, e concluir um prāsāda (santuário) inacabado como guru-dakṣiṇā, além de oferendas, flores e artes devocionais. A phalaśruti conclui: o darśana no mês de Chaitra remove o pecado de um ano; os ritos de banho/ablução removem pecados de décadas; e dançar e cantar diante da Divindade pode libertar dos pecados de toda uma vida e conceder mérito voltado à libertação.
Adhyaya 275
Nimbēśvara–Śākambharī Utpatti Māhātmya (Origin-Glory of Nimbēśvara and Śākambharī)
Sūta narra um relato de origem: um homem chamado Duḥśīla, embora de conduta falha, estabelece um santuário de Śiva em nome de seu guru. O templo passa a ser conhecido como Nimbēśvara e é descrito como situado na direção do sul. Mantendo intensa bhakti e recordando os pés do mestre, ele realiza o ato de fundação com devoção. Sua esposa, lembrada como Śākambharī, instala uma imagem de Durgā que leva o seu próprio nome, formando um complexo sagrado em par, Śiva–Deusa. O casal destina a riqueza restante para a pūjā e a oferece às divindades e aos brâmanes; depois vivem de esmolas. Com o tempo Duḥśīla morre; Śākambharī, de mente firme e inabalável, entra no fogo funerário segurando seu corpo (como exemplar teológico de fidelidade conjugal, não como prescrição legal). Ambos são descritos ascendendo ao céu num veículo celestial, acompanhados por excelentes apsaras. A phalaśruti conclui que quem ler este relato “excelente” de Duḥśīla é libertado dos pecados cometidos por ignorância, destacando o poder transformador da devoção, da doação e do vínculo com o lugar sagrado.
Adhyaya 276
एकादशरुद्रोत्पत्ति-वर्णनम् | Origin Account of the Eleven Rudras (at Hāṭakeśvara-kṣetra)
Este capítulo é um diálogo de esclarecimento. Os ṛṣis levantam uma questão: a tradição fala de um único Rudra (com Gaurī como consorte e Skanda como filho), então como se pode dizer que existem onze Rudras? Sūta afirma a unidade de Rudra e explica que o “onze” é uma manifestação circunstancial, sem romper a essência una do Senhor. Numa narrativa inserida em Vārāṇasī, ascetas fazem voto de obter o primeiro darśana de Hāṭakeśvara; nasce rivalidade e uma regra: quem não vir primeiro carregará a falta oriunda do cansaço coletivo. Śiva, percebendo a intenção competitiva mas honrando a devoção, emerge do mundo subterrâneo por uma abertura de nāga e assume uma forma onze vezes manifesta, marcada por sinais: portador do triśūla, de três olhos e com o cabelo em kaparda. Os ascetas prostram-se e entoam hinos aos Rudras ligados às direções cósmicas e às funções protetoras. Śiva declara ser “onze formas” e concede uma graça. Os ascetas pedem que Ele permaneça em Hāṭakeśvara-kṣetra como onze mūrtis, um lugar tido como “todos os tīrthas”; Ele consente, dizendo que uma forma permanece em Kailāsa, e estabelece um programa de culto: banhar-se em Viśvāmitra-hrada, venerar as mūrtis por seus nomes e compreender que a adoração ali multiplica o mérito. A phalaśruti enumera benefícios—elevação espiritual, prosperidade ao pobre, prole ao estéril, saúde ao doente e vitória sobre adversários—intensificados para iniciados que praticam a disciplina do banho de cinzas; mesmo oferendas mínimas com o mantra ṣaḍakṣara trazem grande fruto. O capítulo conclui reafirmando que os onze Rudras são formas corporificadas de Mahādeva e fixa o tempo propício: Caitra, quinzena clara, décimo quarto dia.
Adhyaya 277
एकादशरुद्रसमीपे दानमाहात्म्यवर्णनम् (The Glory of Donations in the Presence of the Eleven Rudras)
Este capítulo apresenta-se como um discurso teológico em forma de perguntas e respostas. Os sábios pedem ao narrador que identifique as onze designações associadas aos brâmanes em Vārāṇasī, descritas como um agrupamento de onze ligado a Rudra. O narrador enumera—Mṛgavyādha, Sarvajña, Nindita, Mahāyaśas, Ajāikapād, Ahirbudhnya, Pinākī, Paraṃtapa, Dahana, Īśvara e Kapālī—afirmando que esses nomes correspondem a formas de Rudra estabelecidas por Hari. Em seguida, os sábios solicitam orientação sobre as doações (dāna) apropriadas e sobre o japa mencionado anteriormente. O narrador prescreve um protocolo ordenado: devem ser oferecidas, em sequência, vacas “visíveis e reais” (pratyakṣā dhenu), cada uma associada a um tipo de oferenda conforme sua origem—como jaggery/açúcar bruto, manteiga, ghee, ouro, sal, rasa/suco doce, alimento e água. O capítulo conclui com uma phalāśruti explícita: quem realiza tais doações torna-se cakravartin (soberano universal), enfatizando-se que os dons oferecidos perto da Presença sagrada têm eficácia maior; se não for possível oferecer tudo, que ao menos se ofereça uma vaca com esforço, como oferenda destinada a todos os Rudras.
Adhyaya 278
द्वादशार्कोत्पत्तिरत्नादित्योत्पत्तिमाहात्म्ये याज्ञवल्क्यवृत्तान्तवर्णनम् (Origin of the Twelve Suns and the Ratnāditya: Account of Yājñavalkya)
O capítulo 278 se desenrola em forma de diálogo, no qual Sūta explica aos ṛṣis por que, embora o sol pareça um só no céu, doze formas solares são ritualmente estabelecidas no Hāṭakeśvara-kṣetra. A narrativa situa essas instalações solares como ligadas à consagração (abhiṣeka) de Yājñavalkya e, em seguida, relata uma cadeia de acontecimentos: a descida de Brahmā sob a maldição de Sāvitrī e as tensões éticas daí decorrentes quanto à ordem conjugal e à correção ritual. Depois, o texto se volta ao conflito de Yājñavalkya com seu guru Śākalya: repetidos pedidos reais por ritos de śānti levam a um episódio de desrespeito, recusa e disputa entre mestre e discípulo, culminando na expulsão forçada do saber aprendido, símbolo de renúncia ao ensinamento anterior. Buscando restauração, Yājñavalkya pratica devoção disciplinada a Sūrya, criando e instalando doze mūrtis solares, nomeando-as segundo uma lista canônica e adorando-as com oferendas. Sūrya aparece, concede uma graça e transmite o aprendizado védico por um motivo pedagógico extraordinário (aprender ao ouvido do cavalo solar), reautorizando a competência védica de Yājñavalkya. O capítulo encerra com a institucionalização: a doutrina é compartilhada, declaram-se os méritos da peregrinação (libertação de pecados, ascensão e mokṣa para recitadores e expositores) e destaca-se o darśana de domingo como especialmente eficaz.
Adhyaya 279
पुराणश्रवणमाहात्म्यवर्णन (Glorification of Listening to the Purāṇa)
Este adhyāya apresenta um discurso teológico de Sūta que estabelece a autoridade do Skanda Purāṇa por meio de uma linhagem de transmissão (paramparā): Skanda ensina o Purāṇa a Bhṛgu (identificado como filho de Brahmā), e daí ele segue por Angiras, Cyavana e Ṛcīka. Essa cadeia é proposta como modelo de tradição recebida e preservada. Em seguida, o capítulo passa ao registro de phalaśruti, declarando os frutos de ouvir o Skanda Purāṇa: escutá-lo na assembleia dos virtuosos remove impurezas morais acumuladas, promove longevidade e traz bem-estar a pessoas de todas as condições. O māhātmya do kṣetra de Hāṭakeśvara é destacado como de mérito incomensurável, e doar esse dharma-māhātmya a um brāhmaṇa é dito conceder recompensa celeste prolongada. Vem então uma lista de benefícios práticos—filhos, riqueza, boas perspectivas de casamento, reencontro com parentes e vitória do rei—culminando numa diretriz ética: honrar o expositor/ mestre equivale a honrar Brahmā, Viṣṇu e Rudra. O texto conclui que mesmo uma instrução mínima não pode ser paga com bens materiais; por isso, o mestre deve ser sustentado com dádivas e hospitalidade conforme o costume, e a própria escuta é descrita como concedendo o fruto de todos os tīrthas e apaziguando o demérito de muitas vidas.
FAQs about Tirtha Mahatmya
The place is presented as an ascetic forest in Ānarta where a crisis triggered by the falling of Śiva’s liṅga becomes the basis for establishing liṅga worship as uniquely authoritative; the site’s “glory” lies in being a setting where cosmic disorder is resolved through proper devotion and reinstatement of the liṅga.
Merit is framed through devotional correctness: sustained, faith-filled liṅga-pūjā (including tri-kāla worship) is said to lead to elevated spiritual outcomes (“parā gati”), and the act of honoring the liṅga is treated as honoring the triad of Śiva, Viṣṇu, and Brahmā.
The core legend is Śiva’s wandering after Satī’s separation, the ascetics’ curse causing the liṅga to fall into the earth and enter Pātāla, the ensuing cosmic omens, and the devas’ intervention culminating in the installation and worship of a golden liṅga named Hāṭakeśvara.