Adhyaya 43
O capítulo 43 apresenta um diálogo teológico e ético, bem delimitado, no contexto de um tīrtha descrito como refúgio alinhado ao dharma. Menakā dirige-se a um brāhmaṇa asceta, identifica-se entre as cortesãs celestes (divaukasaṃ veśyāḥ) e exprime desejo, dizendo que ele se assemelha a Kāma e descrevendo os efeitos corporais e emocionais da atração. Ela tenta persuadi-lo por meio de um dilema coercitivo: se ele não a aceitar, ela perecerá, e ele incorrerá em culpa e reprovação pelo pecado de causar dano a uma mulher. O asceta responde com uma defesa doutrinal da disciplina dos votos: ele e sua comunidade são observantes de vrata, devotados ao brahmacarya sob as injunções de Śiva. Define o brahmacarya como a raiz de todos os votos, especialmente para os devotos de Śiva, e afirma que mesmo grande austeridade pode ser anulada por um único ato de contato sexual no caso de um praticante Pāśupata. Ele também classifica a associação—o toque, a proximidade prolongada e até a conversa com mulheres—como eticamente arriscada para o asceta Pāśupata, enquadrando a questão como salvaguarda da integridade do voto, e não como condenação de pessoas. Ao final, orienta Menakā a partir depressa e buscar seu intento em outro lugar, preservando a disciplina do asceta e a atmosfera ética do tīrtha.
Shlokas
Verse 1
। मेनकोवाच । अन्यास्ता नायिका विप्र यासां धर्मस्त्वयोदितः । स्वेच्छाचारविहारिण्यो वयं वेश्या दिवौकसाम्
Menakā disse: “Ó brāhmana, aquelas outras heroínas cujo dharma descreveste são diferentes de nós. Nós, porém, vagamos conforme a própria vontade; somos cortesãs dos seres celestiais.”
Verse 2
स त्वं वद महाभाग कस्माद्देशात्समागतः । मम चित्तहरो वापि तीर्थे धर्मिष्ठसंश्रये
Dize-me então, ó afortunado: de que terra vieste? E por que roubaste o meu coração aqui, neste tīrtha, refúgio dos mais firmes na dharma?
Verse 3
त्वां दृष्ट्वाहं महाभाग कामदेव समाकृतिम् । पुलकांचितसर्वांगी कामबाणप्रपीडिता
Ao ver-te, ó afortunado—cuja forma se assemelha a Kāmadeva—estremeço em todos os membros, com a pele arrepiada, atormentada pelas flechas do desejo.
Verse 4
तस्माद्भजस्व मां रक्तां नो चेद्यास्यामि संक्षयम् । कामबाणप्रदग्धा वै पुरोऽपि तव तापस । ततः स्त्रीवधपापेन लिप्यसे त्वं न संशयः
Portanto, acolhe-me, abrasada de paixão; do contrário, definharei. Queimada pelas flechas do desejo, perecerei diante de ti, ó asceta; e então, sem dúvida, serás manchado pelo pecado de matar uma mulher.
Verse 5
तापस उवाच । वयं व्रतधराः सुभ्रु ब्रह्मचर्यपरायणाः । मूर्खाः कामविधौ भद्रे निरताः शिवशासने
Disse o asceta: “Ó dama de belas sobrancelhas, somos portadores de votos, devotados ao brahmacarya. Nos caminhos da paixão, ó bondosa, somos como ignorantes; permanecemos firmes, porém, na disciplina de Śiva.”
Verse 6
सर्वेषां व्रतिनां मूलं ब्रह्मचर्यमुदाहृतम् । विशेषाच्छिवभक्तानामेवं भूयो विधास्यसि
O brahmacarya é declarado a raiz de todos os votos—especialmente para os devotos de Śiva. Assim, não tornes a agir deste modo.
Verse 7
अपि वर्षशतं साग्रं यत्तपः कुरुते व्रती । सकृत्स्त्रीसंगमान्नाशं याति पाशुपतस्य च
Ainda que um asceta votado pratique austeridades por cem anos completos e mais, por um único ato de união com uma mulher ele cai na ruína—mesmo no caminho Pāśupata.
Verse 8
मां च पाशुपतं लुब्धा कस्मात्त्वं भीरु भाषसे । ईदृक्पापतमं कर्म गर्हितं शिवशासने
Ó tímida, por que falas assim, movida pela cobiça, tentando a mim e também a um Pāśupata? Um ato tão extremamente pecaminoso é condenado na ordenança de Śiva.
Verse 9
यः स्त्रीं भजति पापात्मा वृथा पाशुपतव्रती । सोऽतीतान्दश चाधाय पुरुषान्नरके पचेत्
Aquele homem pecador que—embora se diga observante do voto Pāśupata—se envolve com uma mulher em vã hipocrisia, depois de arrastar consigo outros dez, é cozido no inferno.
Verse 10
आस्तां तावत्समा संगं संस्पर्शं च वरानने । संभाषमपि पापाय स्त्रीभिः पाशुपतस्य च
Ó formosa de rosto, deixando de lado a longa convivência e o contato físico, até mesmo a conversa com mulheres se torna causa de pecado para quem segue a disciplina Pāśupata.
Verse 11
तस्माद् द्रुततरं गच्छ स्थानादस्माद्वरांगने । यत्रावाप्स्यसि चाभीष्टं तत्र त्वं गन्तुमर्हसि
Portanto, ó de belos membros, parte ainda mais depressa deste lugar. Vai para onde obterás o que desejas; é para lá que deves ir.