Adhyaya 262

Verse 1

पार्वत्युवाच । ध्यानयोगमहं प्राप्य ज्ञानयोगमवाप्नुयाम् । तथा कुरुष्व देवेश यथाहममरी भव

Disse Pārvatī: “Tendo alcançado o yoga da meditação, que eu obtenha também o yoga do verdadeiro conhecimento. Ó Senhor dos deuses, faze assim para que eu me torne imortal.”

Verse 2

प्रत्युक्तोऽयं मंत्रराजो द्वादशाक्षरसंज्ञितः । जप्तव्यः सुकुमारांगि वेदसारः सनातनः

Foi declarado este mantra soberano, conhecido como o “de doze sílabas”. Ó senhora de membros delicados, deve ser repetido em japa; é a essência eterna dos Vedas.

Verse 3

प्रणवः सर्ववेदाद्यः सर्वब्रह्मांडयाजकः । प्रथमः सर्वकार्येषु सर्वसिद्धिप्रदायकः

O Praṇava (Oṃ) está no início de todos os Vedas e santifica todos os mundos do cosmos. É o primeiro em toda obra e concede toda realização (siddhi).

Verse 4

सितवर्णो मधुच्छंदा ऋषिर्ब्रह्मा तु देवता । परमात्मा तु गायत्री नियोगः सर्वकर्मसु

Sua cor é branca; seu metro (chandas) é Madhu; seu ṛṣi é Brahmā, e Brahmā é a deidade regente. O Ser Supremo é sua forma de Gāyatrī, e sua aplicação está em todos os ritos e deveres.

Verse 5

वेदवेदांग तत्त्वाख्यं सदसदूपमव्ययम्

Chama-se o princípio da verdade dos Vedas e dos Vedāṅgas—imperecível, imutável, e de natureza tanto do ser quanto do não-ser.

Verse 6

नकारः पीतवर्णस्तु जलबीजः सनातनः । बीजं पृथ्वी मनश्छन्दो विषहा विनियोगतः

A sílaba “na” é de cor amarela, semente eterna do princípio da água. Sua associação-semente é com a Terra; seu metro é “Manas”; e, pela aplicação ritual prescrita, torna-se “Viṣahā”—a removedora do veneno e da aflição.

Verse 7

मोकारः पृथिवी बीजो विश्वामित्रसमन्वितः । रक्तवर्णो महातेजा धनदो विनियोजितः

A sílaba “mo” é declarada a semente da terra (pṛthivī-bīja), associada ao sábio Viśvāmitra. De cor vermelha e grande fulgor, deve ser empregada como doadora de riqueza.

Verse 8

भकारः पंचवर्णस्तु जलबीजः सनातनः । मरीचिना समायुक्तः पूजितः सर्वभोगदः

A sílaba “bha”, de cinco colorações, é a semente eterna do princípio da água. Unida ao sábio Marīci, quando venerada concede todo deleite e prosperidade.

Verse 9

गकारो हेमरक्ताभो भरद्वाजसमन्वितः । वायुबीजो विनिर्योगं कुर्वतामादिभोगदः

A sílaba “ga”, de aspecto dourado-avermelhado e ligada a Bharadvāja, é a semente do princípio do vento. Aos que a aplicam em seu devido emprego ritual, concede gozos e realizações primordiais.

Verse 10

वकारः कुन्दधवलो व्योमबीजो महाबलः । ऋषिमंत्रिपुरस्कृत्य योजितो मोक्षदायकः

A sílaba “va”, branca como o jasmim, é a poderosa semente (bīja) do princípio do éter/céu. Quando aplicada segundo a regra, com os ṛṣi e os mantras postos à frente, torna-se doadora de mokṣa, a libertação.

Verse 11

तकारो विद्युद्विकारः सोमबीजं महत्स्मृतम् । अंगिरावर्द्धमूलं च वर्जितं कर्मका मिकम् १

A sílaba “ta”, cintilante como o relâmpago, é lembrada como a grande semente (bīja) de Soma. Enraizada na linhagem de Aṅgiras e fortalecendo seu fundamento, deve ser evitada por quem é movido apenas por desejo mundano e ritualista.

Verse 13

सुकारश्चाक्षरो नित्यं जपाकुसुम भास्वरः । मनो बीजं दुर्विषह्यं पुलहाश्रितमर्थिदम्

A sílaba “su” é um som eterno e imperecível, fulgurante como a flor de hibisco. É a semente da mente—difícil de suportar—assentada na linhagem de Pulaha, e concede os fins almejados.

Verse 14

सिद्धिबीजं महासत्त्वं क्रतौ क्रतुनियोजितम्

Esta é a semente da realização (siddhi), dotada de grande potência espiritual; no sacrifício (yajña) deve ser empregada, colocada no devido lugar dentro do rito.

Verse 15

वाकारो निर्मलो नित्यं यजमानस्तु बीजभृत् । प्रचेताश्रियमाश्रेयं मोक्षे मोक्षप्रदायकम्

A sílaba “vā” é eternamente pura; o sacrificante (yajamāna) a traz como semente. Refugiando-se na prosperidade de Pracetas, no caminho da libertação ela se torna doadora de mokṣa.

Verse 16

यकारस्य महाबीजं पिंगवर्णश्च खेचरी । भूचरी च महासिद्धिः सर्वदा भूविचिन्तनम्

Para a sílaba “ya” há uma grande semente-mantra: de cor fulva e que se move no céu, como khecarī. Movendo-se também sobre a terra, é uma grande siddhi—sempre ligada à contemplação do mundo e do plano terrestre.

Verse 17

भृगुयन्त्रे समाश्रांतिनियोगे सर्वकर्मकृत् । गायत्रीछंद एतेषां देहन्यासक्रमो भवेत्

No Bhṛgu-yantra, quando estes são aplicados segundo a disposição e o emprego estabelecidos, realizam todos os ritos. O seu metro é o Gāyatrī, e o nyāsa no corpo deve ser feito na devida sequência.

Verse 18

ओंकारं सर्वदा न्यस्यन्नकारं पादयोर्द्वयोः । मोकारं गुह्यदेशे तु भकारं नाभिपंकजे

Deve-se sempre colocar (por nyāsa) a sílaba Oṃ em si mesmo; a sílaba “na” em ambos os pés; a sílaba “mo” na região secreta; e a sílaba “bha” no lótus do umbigo.

Verse 19

गकारं हृदये न्यस्य वकारः कण्ठ मध्यगः । तेकारं दक्षिणे हस्ते वाकारो वामहस्तगः

Colocando a sílaba “ga” no coração, estabeleça-se a sílaba “va” no meio da garganta; a sílaba “te” na mão direita; e a sílaba “vā” na mão esquerda.

Verse 20

सुकारं मुखजिह्वायां देकारः कर्णयोर्द्वयोः । वाकारश्चक्षुषोर्द्वन्द्वे यकारं मस्तके न्यसेत्

Deve-se colocar a sílaba “su” na boca e na língua; a sílaba “de” em ambos os ouvidos; a sílaba “vā” no par de olhos; e a sílaba “ya” na cabeça.

Verse 21

लिंगमुद्रा योनिमुद्रा धेनुमुद्रा तथा त्रयम् । सकलं कृतमेतद्धि मंत्ररूपे बिजाक्षरम्

A Liṅga-mudrā, a Yoni-mudrā e, do mesmo modo, a Dhenu-mudrā—estas três. Por elas, todo o rito se completa, pois a sílaba-semente é estabelecida na forma de mantra.

Verse 22

योजयेत्प्रत्यहं देवि न स पापैः प्रलिप्यते । एतद्द्वादशलिंगारं कूर्मस्थं द्वादशाक्षरम्

Ó Deusa, quem o aplica diariamente não é maculado pelos pecados. Este é o mantra de doze sílabas, de forma de doze liṅgas, que permanece no Kūrmā (o suporte-tartaruga).

Verse 23

शालग्रामशिलाश्चैव द्वादशैव हि पूजिताः । ताभिः सहाकरैरेभिः प्रत्यक्षैः सह संसदि

E, de fato, doze pedras de Śālagrāma devem também ser adoradas. Junto delas—com estas formas e presenças manifestas—na assembleia do culto.

Verse 24

यथावर्णमनुध्यानैर्मुनिबीजसमन्वितैः । विनियोगेन सहितैश्छन्दोभिः समलंकृतैः

Com contemplações correspondentes a cada sílaba, dotado de ṛṣi e bīja, unido ao viniyoga indicado e adornado com os metros (chandas) apropriados—assim deve ser empregado o mantra.

Verse 26

अयं हि ध्यानकर्माख्यो योगो दुष्प्राप्य एव हि । ध्यानयोगं पुनर्वच्मि शृणुष्वैकाग्रमानसा

Esta disciplina, chamada yoga da prática meditativa, é de fato difícil de alcançar. Por isso explicarei novamente o dhyāna-yoga—ouve com a mente unificada.

Verse 27

ध्यानयोगेन पापानां क्षयो भवति नान्यथा । जपध्यानमयो योगः कर्मयोगो न संशयः

Pelo dhyāna-yoga dá-se a destruição dos pecados—por nenhum outro meio. O yoga feito de japa e meditação é, sem dúvida, o verdadeiro karma-yoga.

Verse 28

शब्दब्रह्मसमुद्भूतो वेदेन द्वादशाक्षरः । ध्यानेन सर्वमाप्नोति ध्यानेनाप्नोति शुद्धताम्

O mantra de doze sílabas, nascido do Śabda-Brahman e firmado no Veda—pela meditação alcança-se tudo; pela meditação alcança-se a pureza.

Verse 29

ध्यानेन परमं ब्रह्म मूर्त्तौ योगस्तु ध्यानजः । सावलम्बो ध्यानयोगो यन्नारायणदर्शनम्

Pela meditação realiza-se o Brahman supremo; e, em relação à mūrti (forma manifestada), ensina-se o yoga que nasce da meditação. Esse dhyāna-yoga com apoio (com objeto) culmina na visão de Nārāyaṇa.

Verse 30

द्वितीयो निखिलालम्बो ज्ञानयोगेन कीर्तितः । अरूपमप्रमेयं यत्सर्वकायं महः सदा

O segundo caminho é proclamado como o que sustenta tudo, por meio do yoga do conhecimento (jñāna-yoga). É o Grande Resplendor eterno—sem forma, incomensurável e que permeia todos os corpos.

Verse 31

तडित्कोटिसमप्रख्यं सदोदितमखंडितम् । निष्कलं सकलं वापि निरंजनमयं वियत्

Ele brilha como dez milhões de relâmpagos—sempre erguido, sem ruptura. Pode ser compreendido como sem partes ou com partes, e ainda assim é imaculado, como a pura vastidão do céu.

Verse 32

तत्स्वरूपं भोगरूपं तुर्यातीतमनोपमम् । विभ्रांतकरणं मूर्तं प्रकृतिस्थं च शाश्वतम्

Essa Realidade é a sua própria natureza verdadeira e também se manifesta como a forma da fruição e da experiência (bhoga). É comparável à mente que transcende até o ‘quarto’ estado; e, contudo, é dita corporificada, operando pelos instrumentos dos sentidos, permanecendo em Prakṛti e eterna.

Verse 33

दृश्यादृश्यमजं चैव वैराजं सततोज्ज्वलम् । बहुलं सर्वजं धर्म्यं निर्विकल्पमनीश्वरम्

É ao mesmo tempo visível e invisível; não nascido; cósmico (vairāja) e sempre refulgente. Vasto e origem de tudo, é o fundamento do dharma—livre de construções mentais e além da noção comum de senhorio.

Verse 34

अगोत्रं वरणं वापि ब्रह्मांडशतकारणम् । निरीहं निर्ममं बुद्धिशून्यरूपं च निर्मलम्

É sem linhagem (gotra), além de toda classificação e de todo ‘cerco’ social; é a causa de incontáveis universos. Sem desejo e sem possessividade, tem uma forma além do intelecto e é absolutamente puro.

Verse 35

तदीशरूपं निर्देहं निर्द्वंद्वं साक्षिमात्रकम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं ध्यातृध्येयविवर्जितम् । नोपमेयमगाधं त्वं स्वीकुरुष्व स्वतेजसा

Essa Realidade senhorial é incorpórea, além de todos os pares de opostos, e pura Consciência-Testemunha (sākṣī). É como um cristal sem mácula—livre da divisão entre o meditante e o objeto da meditação. Ó Deusa, acolhe em ti, pela tua própria luz interior, essa Verdade incomparável e insondável.

Verse 36

पार्वत्युवाच । तत्कथं प्राप्यते सम्यग्ज्ञानं योगिस्वरूपिणम् । नारायणममूर्तं च स्थानं तस्य वद प्रभो

Pārvatī disse: “Como se alcança corretamente esse conhecimento perfeito, cuja natureza é a própria forma do yogin? E dize-me, ó Senhor, qual é a ‘morada’ de Nārāyaṇa, o sem forma.”

Verse 37

ईश्वर उवाच । शिरः प्रधानं गात्रेषु शिरसा धार्यते महान्

Īśvara disse: «Entre os membros, a cabeça é a principal; sobre a cabeça é levado o grande peso — o ser inteiro».

Verse 38

शिरसा पूजितो देवः पूजितं सकलं जगत् । शिरसा धार्यते योगः शिरसा ध्रियते बलम्

Quando a Divindade é adorada com a cabeça inclinada, é como se todo o mundo fosse adorado. Pela cabeça sustenta-se o yoga; pela cabeça mantém-se a força.

Verse 39

शिरसा ध्रियते तेजो जीवितं शिरसि स्थितम् । सूर्यः शिरो ह्यमूर्त्तस्य मूर्तस्यापि तथैव च

O esplendor é sustentado pela cabeça; a própria vida reside na cabeça. O Sol é, de fato, a “cabeça” do Ser sem forma, e do Ser com forma igualmente.

Verse 40

उरस्तु पृथिवीलोकः पादश्चैव रसातलम् । अयं ब्रह्मांडरूपे च मूर्त्तामूर्त्तस्वरूपतः

Seu peito é o mundo terrestre, Pṛthivī-loka, e seus pés são o reino de Rasātala. Assim Ele se apresenta como a própria forma do Brahmāṇḍa, no manifesto e no não manifesto.

Verse 41

विष्णुरेव ब्रह्मरूपो ज्ञानयोगाश्रयः स्वयम् । सृजते सर्वभूतानि पालयत्यपि सर्वशः

Viṣṇu, ele mesmo, é Brahmā em forma, o refúgio do yoga do conhecimento. Ele cria todos os seres e também os protege de todas as maneiras.

Verse 42

विनाशयति सर्वं हि सर्वदेवमयो ह्ययम् । सर्वमासेष्वाधिपत्यं यस्य विष्णोः सनातनम्

Ele de fato dissolve tudo, pois é constituído de todos os deuses. A soberania eterna sobre todos os meses pertence a esse Viṣṇu.

Verse 43

तस्मात्सर्वेषु मासेषु सर्वेषु दिवसेष्वपि । सर्वेषु यामकालेषु संस्मरन्मुच्यते हरिम्

Portanto, em todos os meses, em todos os dias e em cada vigília do tempo, quem se lembra de Hari é libertado dos grilhões.

Verse 44

चातुर्मास्ये विशेषेण ध्यानमात्रात्प्रमुच्यते । अमूर्त्तसेवनं गंगातीर्थध्यानाद्वरं परम्

No Cāturmāsya, em especial, a libertação é alcançada apenas pela meditação. O serviço ao Sem Forma (Amūrta) é a excelência suprema, maior até do que meditar no tīrtha do Gaṅgā.

Verse 45

सर्वदानोत्तरं चैव चातुर्मास्ये न संशयः । सर्वमासकृतं पापं चातुर्मास्ये शुभाशुभम्

No Cāturmāsya, seu mérito supera todas as dádivas—não há dúvida. Os pecados acumulados ao longo de todos os meses, quer nasçam de atos tidos como ‘bons’ ou ‘maus’, são tratados no Cāturmāsya.

Verse 46

अक्षय्यं तद्भवेद्देवि नात्र कार्या विचारणा । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन ज्ञानयोगो बहूत्तमः

Ó Devī, isso torna-se imperecível; não há necessidade de dúvida nem de debate. Portanto, com todo esforço, o yoga do conhecimento (jñāna-yoga) é supremamente excelente.

Verse 48

न कथ्येयं यस्य कस्य सुतस्याप्य परस्य च । अदांतायाथ दुष्टाय चलचित्ताय दांभिके

Este ensinamento não deve ser transmitido a qualquer um—nem mesmo ao próprio filho, quanto mais a outrem. Não deve ser dito ao indisciplinado, ao perverso, ao de mente instável, nem ao hipócrita.

Verse 49

स्ववाक्च्युताय निंद्याय न वाच्या योगजा कथा । नित्यभक्ताय दांताय शमादि गुणिने तथा

O ensinamento nascido do yoga não deve ser dito a quem caiu da própria palavra (da veracidade), nem a quem é censurável. Deve, porém, ser proferido ao sempre devoto, ao autocontrolado e ao que possui virtudes que começam pela serenidade.

Verse 50

विष्णुभक्ताय दातव्या शूद्रायापि द्विजन्मने । अभक्तायाप्यशुचये ब्रह्मस्थानं न कथ्यते

Este ensinamento esotérico deve ser dado a um devoto de Viṣṇu—mesmo que seja um Śūdra—se ele for verdadeiramente duas vezes nascido pela disciplina espiritual. Mas ao descrente e impuro não se revela o supremo «assento de Brahman».

Verse 51

मद्भक्त्या योगसिद्धिं त्वं गृहाणाशु तपोधने । अभूतं ज्ञानगम्यं तं विद्धि नारायणं परम्

Ó tesouro de austeridade, pela devoção a mim recebe depressa a perfeição do yoga. Sabe que o supremo Nārāyaṇa—além de todo devir—é acessível pelo conhecimento verdadeiro.

Verse 52

नादरूपेण शिरसि तिष्ठंतं सर्वदेहिनाम् । स एव जीवशिरसि वर्त्तते सूर्यबिंबवत्

Essa Realidade, que permanece na cabeça de todos os seres corporificados na forma de nāda (som interior), está igualmente na cabeça de cada ser vivo—como o reflexo do sol visto em toda parte.

Verse 53

सदोदितः सूक्ष्मरूपो मूर्त्तो मूर्त्या प्रणीयते । अभ्यासेन सदा देवि प्राप्यते परमात्मकः

Sempre nascente e de forma sutil, Aquele que tem forma é buscado por meio da forma. Pela prática constante, ó Deusa, alcança-se o Atman supremo.

Verse 54

शरीरे सकला देवा योगिनो निवसंति हि । कर्णे तु दक्षिणे नद्यो निवसंति तथाऽपराः

De fato, todos os deuses e os yogins habitam no corpo. No ouvido direito, do mesmo modo, dizem residir os rios e outras correntes sagradas.

Verse 55

हृदये चेश्वरः शंभुर्नाभौ ब्रह्मा सनातनः । पृथ्वी पादतलाग्रे जलं सर्वगतं तथा

No coração está o Senhor Śambhu; no umbigo, o eterno Brahmā. Nas solas dos pés está a Terra; e a Água, do mesmo modo, permeia tudo.

Verse 56

तेजो वायुस्तथाऽकाशं विद्यते भालमध्यतः । हस्ते च पंच तीर्थानि दक्षिणे नात्र संशयः

Fogo, vento e éter encontram-se no meio da testa. E na mão direita estão os cinco tīrthas—disso não há dúvida.

Verse 57

सूर्यो यद्दक्षिणं नेत्रं चन्द्रो वाममुदाहृतम् । भौमश्चैव बुधश्चैव नासिके द्वे उदाहृते

O Sol é declarado como o olho direito, e a Lua como o esquerdo. Marte e Mercúrio são declarados como as duas narinas.

Verse 58

गुरुश्च दक्षिणे कर्णे वामकर्णे तथा भृगुः । मुखे शनैश्चरः प्रोक्तो गुदे राहुः प्रकीर्तितः

Guru (Júpiter) está no ouvido direito; e no ouvido esquerdo está Bhṛgu (Vénus). Na boca, diz-se que está Śanaiścara (Saturno); e no ânus proclama-se Rāhu.

Verse 59

केतुरिंद्रियगः प्रोक्तो ग्रहाः सर्वे शरीरगाः । योगिनो देहमासाद्य भुवनानि चतुर्दश

Diz-se que Ketu se move nos sentidos; na verdade, todos os graha habitam no corpo. Os iogues, tomando o corpo como campo de prática, realizam os catorze mundos.

Verse 60

प्रवर्त्तंते सदा देवि तस्माद्योगं सदाभ्यसेत् । चातुर्मास्ये विशेषेण योगी पापं निकृन्तति

Ó Deusa, como as correntes dos impulsos mundanos se levantam sempre, por isso deve-se praticar yoga em todo tempo. Especialmente na estação de Cāturmāsya, o iogue corta o pecado.

Verse 61

मुहूर्त्तमपि यो योगी मस्तके धारयेन्मनः । कर्णै पिधाय पापेभ्यो मुच्यतेऽसौ न संशयः

Ainda que por um só muhūrta, se o iogue firmar a mente no alto da cabeça e fechar os ouvidos às distrações externas, ele se liberta dos pecados—sem dúvida.

Verse 62

अंतरं नैव पश्यामि विष्णोर्योगपरस्य वा । एकोऽपि योगी यद्गेहे ग्रासमात्रं भुनक्ति च

Não vejo diferença alguma entre Viṣṇu e aquele que é devotado ao yoga. Mesmo um único iogue que, numa casa, come apenas um bocado, leva santidade a esse lugar.

Verse 63

कुलानि त्रीणि सोऽवश्यं तारयेदात्मना सह । यदि विप्रो भवेद्योगी सोऽवश्यं दर्शनादपि

Ele certamente liberta três linhagens juntamente consigo. Se o yogin for um brāhmaṇa, ele concede benefício com segurança até mesmo pelo simples darśana, pela mera visão sagrada.

Verse 64

सर्वेषां प्राणिनां देवि पापराशि निषूदकः । सक्रियो ब्रह्मनिरतः सच्छूद्रो योगभाग्यदि

Ó Deusa, para todos os seres vivos, ele se torna destruidor de montes de pecado: até mesmo um śūdra ativo (chefe de família), se nobre na conduta, devotado a Brahman e agraciado com a fortuna do yoga.

Verse 65

भवेत्सद्गुरुभक्तो वा सोऽप्यमूर्त्तफलं लभेत् । यो योगी नियताहारः परब्रह्म समाधिमान्

Ou, se alguém se torna devoto de um verdadeiro sadguru, também alcança o fruto sutil e não manifesto. Esse yogin—comedido no alimento e estabelecido em samādhi no Parabrahman—é supremamente abençoado.

Verse 66

चातुर्मास्ये विशेषेण हरौ स लयभाग्भवेत् । यथा सिद्धकरस्पर्शाल्लोहं भवति कांचनम्

Especialmente no Cāturmāsya, ele alcança laya, a absorção em Hari. Assim como, ao toque de uma mão perfeita (de um siddha), o ferro se torna ouro.

Verse 67

तथा मूर्त्तं हरिप्रीत्या मनुष्यो लयमाव्रजेत् । यथा मार्गजलं गंगापतितं त्रिदशैरपि

Assim também, pelo amor a Hari, o ser humano alcança a absorção n’Ele mesmo estando ainda no corpo. Como a água comum do caminho que, ao cair no Gaṅgā, é tida por santificada até pelos deuses.

Verse 68

सेवितं सर्वफलदं तथा योगी विमुक्तिदः । यथा गोमयमात्रेण वह्निर्दीप्यति सर्वदा

Quando é servido com devoção, concede todos os frutos; do mesmo modo, o iogue concede a libertação. Assim como o fogo sempre flameja quando é alimentado, ainda que com um mero pouco de esterco de vaca como combustível.

Verse 69

देवतानां मुखं तद्धि कीर्त्यते याज्ञिकैः सदा । एवं योगी सदाऽभ्यासाज्जायते मोक्षभाजनम्

Isso é, de fato, sempre chamado pelos oficiantes do yajña de “a boca dos deuses”. Assim, pela prática constante, o iogue torna-se um receptáculo apto para a libertação.

Verse 70

योगोऽयं सेव्यते देवि ज्ञानासिद्धिप्रदः सदा । सनकादिभिराचार्यैर्मुमुक्षुभिरधीश्वरैः

Ó Deusa, este Yoga deve ser sempre praticado, pois concede infalivelmente o verdadeiro conhecimento e a realização espiritual. Foi cultivado por mestres veneráveis como Sanaka e outros, por buscadores de moksha e por grandes senhores de autodomínio.

Verse 71

प्रथमं ज्ञानसंपत्तिर्जायते योगिनां सदा । तेषां गृहीतमात्रस्तु योगी भवति पार्वति

Primeiro, nos iogues sempre nasce a riqueza do verdadeiro conhecimento. Ó Pārvatī, aquele que apenas se apega a esse (caminho ou disciplina) torna-se, de fato, um iogue.

Verse 72

ततस्तु सिद्धयस्तस्य त्वणिमाद्याः पुरोगताः । भवन्ति तत्रापि मनो न दद्याद्योगिनां वरः

Depois disso, suas siddhis—começando por aṇimā e as demais—surgem diante dele. Contudo, mesmo aí, o melhor dos iogues não deve entregar a mente a elas, nem se apegar.

Verse 73

सर्वदानक्रतुभवं पुण्यं भवति योगतः । योगात्सकलकामाप्तिर्न योगाद्भुवि प्राप्यते

Pelo yoga nasce um mérito sagrado, igual ao que provém de toda dádiva e de todo sacrifício. Do yoga vem a realização de todos os fins—nada na terra é inalcançável por meio do yoga.

Verse 74

योगान्न हृदयग्रंथिर्न योगान्ममता रिपुः । न योगसिद्धस्य मनो हर्त्तुं केनापि शक्यते

Pelo yoga, corta-se o nó do coração; pelo yoga, não surge o inimigo chamado “meu”. E a mente daquele que se aperfeiçoou no yoga não pode ser roubada por coisa alguma.

Verse 75

स एव विमलो योगी यच्चित्तं शिरसि स्थितम् । स्थिरीभूतव्यथं नित्यं दशमद्वारसंपुटे

Só esse iogue é verdadeiramente puro, cujo pensamento permanece na cabeça—sempre firme, com toda perturbação aquietada—no invólucro da “décima porta”.

Verse 76

कणौं पिधाय मर्त्यस्य नादरूपं विचिन्वतः । तदेव प्रणवस्याग्रं तदेव ब्रह्म शाश्वतम्

Para o mortal que fecha os ouvidos e contempla a forma do som (nāda), esse mesmo som interior é a essência suprema do Praṇava (Oṃ); isso é o Brahman eterno.

Verse 77

तदेवानंतरूपाख्यं तदेवामृतमुत्तमम् । घ्राणवायौ प्रघोषोऽयं जठराग्नेर्महत्पदम्

Isso mesmo é chamado “a forma do Infinito”; isso mesmo é o néctar supremo. Este som ressoante é (ouvido) no sopro do nariz, e é a grande morada do fogo do ventre.

Verse 78

पंचभूतं निवासं यज्ज्ञानरूपमिदं पदम् । पदं प्राप्य विमुक्तिः स्याज्जन्मसंसारबंधनात्

Este estado—cuja morada são os cinco elementos e cuja natureza é o conhecimento—uma vez alcançado, concede mokṣa, a libertação do cativeiro do nascimento e da transmigração no saṃsāra.

Verse 79

यदाप्तिर्दुलभा लोके योगसिद्धिप्रदायिका

Essa realização, rara no mundo, é a doadora da perfeição ióguica (yoga-siddhi).

Verse 80

एवं ब्रह्ममयं विभाति सकलं विश्वं चरं स्थावरं विज्ञानाख्यमिदं पदं स भगवान्विष्णुः स्वयं व्यापकः । ज्ञात्वा तं शिरसि स्थितं बहुवरं योगेश्वराणां परं प्राणी मुंचति सर्पवज्जगतिजां निर्मोकमायाकृतिम्

Assim, o universo inteiro—móvel e imóvel—resplandece como Brahman. Este estado, chamado “vijñāna” (conhecimento realizado), é o próprio Bhagavān Viṣṇu, o Onipenetrante. Conhecendo-O como o supremo Bem, estabelecido na coroa da cabeça e além até dos senhores do yoga, o ser vivo lança fora o invólucro nascido do mundo, feito por māyā—como a serpente que troca de pele.

Verse 112

वाकारो धूम्रवर्णश्च सूर्यबीजं मनोजवम् । पुलस्त्यर्षिसमायुक्तं नियुक्तं सर्वसौख्यदम्

A sílaba “va”, de cor fumacenta, é o bīja-mantra do Sol, veloz como o pensamento. Unida ao sábio Pulastya e devidamente aplicada, concede toda espécie de bem-estar.

Verse 258

ध्यानैजपैः पूजितैश्च भक्तानां मुनिसत्तम । मोक्षो भवति बन्धेभ्यः कर्मजेभ्यो न संशयः

Ó melhor dos sábios, para os devotos que adoram por meio de meditação, japa (recitação de mantras) e pūjā, a libertação (mokṣa) certamente surge, livrando-os dos laços nascidos do karma; não há dúvida.

Verse 262

इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीति साहरस्र्यां संहितायां षष्ठे नागरखण्डे हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये शेषशाय्युपाख्याने ब्रह्मनारदसंवादे चातुर्मास्यमाहात्म्ये ज्ञानयोगकथनं नाम द्विषष्ट्युत्तरद्विशततमोऽध्यायः

Assim termina o Capítulo 262, intitulado «O Ensinamento do Jñāna-yoga», no Śrī Skanda Mahāpurāṇa, na Ekāśīti-sāhasrī Saṃhitā, dentro do sexto Nāgara-khaṇḍa—sob o Māhātmya do Campo Sagrado de Hāṭakeśvara, no episódio de Śeṣaśāyī, no diálogo entre Brahmā e Nārada, e na glorificação do Cāturmāsya.

Verse 407

सेवितो विष्णुरूपेण ब्रह्ममोक्षप्रदायकः । शृणुष्वावहिता भूत्वा मूर्त्तामूर्ते स्थितिं शुभे

Quando é venerado na forma de Viṣṇu, Ele concede a realização do Brahman e a libertação. Escuta com atenção, ó bem-aventurado, o ensinamento sagrado sobre o Seu estado: com forma e além de toda forma.