
O capítulo apresenta Biladvāra como um tīrtha purificador: contemplar e venerar Viṣṇu na forma de Jalāśāyī, reclinado sobre Śeṣa, remove as faltas. A devoção mantida durante os quatro meses do cāturmāsya é descrita como geradora de frutos equivalentes aos de longos circuitos de peregrinação e de grandes sacrifícios, concedendo libertação até mesmo a quem é retratado como gravemente antiético. Diante da dúvida dos sábios sobre como o Senhor que repousa no Oceano de Leite pode estar presente em Biladvāra, Sūta afirma a doutrina de que a Divindade transcendente pode manifestar-se localmente em forma acessível por graça. Em seguida, a narrativa passa à causalidade mítica: após a queda de Hiraṇyakaśipu, surgem Prahlāda e Andhaka; Andhaka obtém uma dádiva de Brahmā, entra em conflito com Indra e usurpa prerrogativas do Svarga. Indra busca o auxílio de Śaṅkara; Śaṅkara envia Vīrabhadra como emissário para ordenar que Andhaka devolva o céu e retorne ao domínio ancestral, mas Andhaka zomba e rejeita a ordem, encaminhando a história para a retribuição divina e a reafirmação do dharma.
Verse 1
सूत उवाच । तथान्यच्च बिलद्वारि शयनार्थे व्यवस्थितम् । दृष्ट्वा प्रमुच्यते पापी देवं च जलशायिनम्
Disse Sūta: Além disso, em Biladvāra há outra divindade estabelecida para o repouso; ao contemplar esse Senhor que repousa sobre as águas, até mesmo o pecador é libertado do pecado.
Verse 2
स्नात्वा तस्मिन्बिलद्वारे पवित्रे लोकसंश्रये । यस्तं पूजयते भक्त्या शेषपर्यंकशायिनम् । आजन्ममरणात्पापात्स च मुक्तिमवाप्नुयात्
Depois de banhar-se em Biladvāra—puro e refúgio dos mundos—quem, com devoção, adora o Senhor que repousa no leito de Śeṣa é libertado dos pecados acumulados do nascimento à morte e alcança a libertação (moksha).
Verse 3
चतुरो वार्षिकान्मासान्सुप्रसुप्तं सुरेश्वरम् । संपूजयति यो भक्त्या न स भूयोऽत्र जायते
Quem, com devoção, adora o Senhor dos deuses enquanto Ele permanece em profundo sono ióguico durante os quatro meses da estação das chuvas, não torna a nascer neste mundo.
Verse 4
तत्र पूर्वं महाभागा मुनयः सेव्य तं प्रभुम् । मृत्तिकाग्रहणं कृत्वा तस्य चायतने शुभे
Ali, outrora, os sábios mui afortunados serviram aquele Senhor; e, tomando argila sagrada em Seu santuário auspicioso, realizaram o ato prescrito.
Verse 5
संप्राप्ताः परमं स्थानं तद्रिष्णोः परमं पदम् । यत्फलं सर्वतीर्थेषु सर्वयज्ञेषु यत्फलम् । तत्फलं तस्य पूजायां चातुर्मास्यां प्रजायते
Eles alcançaram a morada suprema, o mais alto estado de Viṣṇu. Qualquer fruto obtido em todos os tīrthas e qualquer fruto obtido em todos os sacrifícios, esse mesmo fruto nasce do culto a Ele durante o Cāturmāsya.
Verse 6
यत्फलं गोग्रहे मृत्युं संप्राप्ता यांति मानवाः । तत्फलं चतुरो मासान्पूजया जलशायिनः
O fruto espiritual que os homens obtêm ao encontrar a morte em Gograha, esse mesmo fruto é alcançado ao adorar, por quatro meses, o Senhor Jalaśāyī, Aquele que repousa sobre as águas.
Verse 7
अपि पापसमाचारः परदाररतोऽपिच । ब्रह्मघ्नोऽपि सुरापोऽपि स्त्रीहन्ताऽपि विगर्हितः । पूजया चतुरो मासांस्तस्य देवस्य मुच्यते
Mesmo aquele que vive em conduta pecaminosa—mesmo o que se deleita na esposa alheia; mesmo o matador de um brāhmaṇa; mesmo o bebedor de intoxicantes; mesmo o condenado por matar uma mulher—ao adorar essa Divindade por quatro meses, é libertado dos grilhões do pecado.
Verse 8
ऋषय ऊचुः । यदेतद्भवता प्रोक्तं तत्रस्थं जलशायिनम् । बिलद्वारे कथं सूत तत्र नः संशयो महान्
Os sábios disseram: “O que declaraste—que Jalaśāyī habita ali, à boca da caverna—como pode ser isso, ó Sūta? Quanto a este ponto, temos grande dúvida.”
Verse 9
स किल श्रूयते देवः क्षीराब्धौ मधुसूदनः । सदैव भगवाञ्छेते योगनिद्रां समाश्रितः
Pois se ouve que o divino Madhusūdana jaz sobre o Oceano de Leite, e que o Senhor Bem-aventurado repousa sempre, tendo entrado no sono ióguico (yoga-nidrā).
Verse 10
कथं स भगवाञ्छेते बिलद्वारे व्यवस्थितः । एतत्कीर्तय कार्त्स्न्येन परं कौतूहलं हि नः
Como, então, esse Senhor jaz ali, estabelecido à entrada da caverna? Narra-nos isto em pleno detalhe, pois grande é a nossa curiosidade.
Verse 11
सूत उवाच । सत्यमेतन्महाभागाः क्षीराब्धौ मधुसूदनः । योगनिद्रां गतः शेते शेषपर्यंकशा यकः
Sūta disse: «Isto é verdade, ó nobres: Madhusūdana (Viṣṇu) jaz sobre o Oceano de Leite, tendo entrado no sono ióguico, reclinado no leito que é Śeṣa.»
Verse 12
स यथा तत्र क्षेत्रे तु संश्रितो भगवान्स्वयम् । जलशायिस्वरूपेण तच्छृशुध्वं समाहिताः
Agora ouvi, com a mente concentrada, como o próprio Senhor tomou abrigo naquele kṣetra sagrado, manifestando-se na forma de Jalaśāyī, Aquele que repousa sobre as águas.
Verse 13
यथा च चतुरो मासान्पूजितस्तत्र संस्थितः । मुक्तिं ददाति पुंसां स तथा संकीर्तयाम्यहम्
Assim como esse Senhor, ali permanecendo e sendo adorado por quatro meses, concede libertação aos homens, assim também eu agora proclamo a sua grandeza.
Verse 14
चत्वारोऽपि यथा मासा गर्हणीया धरातले । सर्वकर्मसु मुख्येषु यज्ञोद्वा हादिषु द्विजाः
Ó duas-vezes-nascidos, assim como estes quatro meses são tidos na terra como especialmente importantes em todos os ritos principais—como os sacrifícios (yajña) e os casamentos—assim deve ser entendida como de grande peso a sua observância.
Verse 15
तद्वोऽहं कीर्तयिष्यामि नमस्कृत्य द्विजोतमाः । तस्मै देवाधिदेवाय निर्गुणाय गुणात्मने
Ó melhores entre os duas-vezes-nascidos, após me prostrar em reverência, eu vos relatarei isto—louvando aquele Deus acima dos deuses, sem atributos (nirguṇa) e, contudo, a própria essência de todos os atributos.
Verse 16
अव्यक्तायाऽप्रमेयाय सर्वदेवमयाय च । सर्वज्ञाय कवीशाय सर्वभूतात्मने तथा
Reverência ao Inmanifesto, ao Incomensurável, àquele que é a própria essência de todos os deuses; ao Onisciente, Senhor dos videntes e poetas, e também ao Si mesmo que habita em todos os seres—a Ele, veneração.
Verse 17
पुरासीद्दानवो रौद्रो हिरण्यकशिपुर्महान् । नारसिंहं वपुः कृत्वा विष्णुना यो निपातितः
Em tempos antigos houve o grande e terrível Dānava, Hiraṇyakaśipu; foi ele que Viṣṇu abateu ao assumir a forma corpórea de Narasiṃha.
Verse 19
तस्य पुत्रद्वयं जज्ञे सर्वलक्षणलक्षितम् । प्रह्लादश्चांधकश्चैव वीर्येणाप्रतिमौ युधि
A ele nasceram dois filhos, assinalados por todos os sinais de excelência: Prahlāda e Andhaka; ambos sem igual em bravura no campo de batalha.
Verse 20
स नैच्छत तदा राज्यं पितृपैतामहं महत् । समागतमपि प्राज्ञो यस्मात्तद्वो वदाम्यहम्
Embora o grande reino ancestral, de pai e avós, lhe tivesse chegado, aquele sábio não o desejou; por isso vos conto este relato.
Verse 21
दानवानां सदा द्वेषो देवेन सह चक्रिणा । न करोति पुनर्द्वेषं तं समुद्दिश्य सर्वदा
Os Dānavas nutrem sempre ódio pelo Senhor divino que porta o disco; porém ele, mantendo-O sempre em vista, não retribui ódio com ódio.
Verse 22
एतस्मात्कारणात्सर्वे तेन त्यक्ता दितेः सुताः । स्वराज्यमपि संत्यज्य विष्णुस्तेन समाश्रितः
Por essa razão, todos os filhos de Diti foram por eles abandonados; e, renunciando até ao seu próprio reino, ele tomou refúgio em Viṣṇu.
Verse 23
ततस्तैर्दानवैः क्षुद्रैर्विष्णुद्वेषपरायणैः । अन्धकः स्थापितो राज्ये पितृपैतामहे तदा
Então, por aqueles mesquinhos Dānavas, devotados ao ódio contra Viṣṇu, Andhaka foi instalado no reino e no trono ancestral de seus pais e antepassados.
Verse 24
अन्धकोऽपि समाराध्य देवदेवं चतुर्मुखम् । अमरत्वं ततो लेभे यावच्चन्द्रार्कतारकम्
Até mesmo Andhaka, após venerar devidamente o Deus dos deuses, o Senhor de quatro faces (Brahmā), alcançou a imortalidade—duradoura enquanto permanecerem a lua, o sol e as estrelas.
Verse 25
वरपुष्टस्ततः सोऽपि चक्रे शक्रेण विग्रहम्
Então, fortalecido por essa dádiva, ele também entrou em conflito com Śakra (Indra).
Verse 26
जित्वा शक्रं महासंख्ये यज्ञांशाञ्जगृहे स्वयम् । गत्वाऽमरावतीं दैत्यो निःसार्य च शतक्रतुम् । स्ववर्गेण समोपेतः स्वर्गं समहरत्तदा
Tendo derrotado Śakra numa grande batalha, ele próprio tomou as porções do sacrifício. Então o Dānava foi a Amarāvatī, expulsou Śatakratu (Indra) e—cercado por seus seguidores—apoderou-se do céu naquele tempo.
Verse 27
शक्रोऽपि च समाराध्य शंकरं लोकशंकरम् । सर्वदेवसमोपेतो भृत्यवत्परिवर्तते
Śakra também, após propiciar Śaṅkara—benfeitor dos mundos—permaneceu em sua presença, acompanhado de todos os deuses, como um servo.
Verse 28
ततः कालेन महता तस्य तुष्टः पिनाकधृक् । तं प्राह वरदोऽस्मीति वद शक्र करोमि किम्
Então, após muito tempo, Pinākadhṛk (Śiva), satisfeito com ele, disse: “Sou o doador de dádivas. Dize-me, ó Śakra: que devo fazer por ti?”
Verse 29
इन्द्र उवाच । अंधकेन हृतं राज्यं मम वीर्यात्सुरेश्वर । यज्ञभागैः समोपेतं हत्वाऽशु तत्प्रयच्छ मे
Indra disse: “Ó Senhor dos deuses! Andhaka tomou meu reino pela força. Matando-o depressa—ele que usurpou as porções do sacrifício—restitui-me esse domínio.”
Verse 30
तच्छ्रुत्वा तस्य दीनस्य भगवाञ्छशिशेखरः । प्रोवाच तव दास्यामि राज्यं त्रैलोक्यसंभवम्
Ouvindo a súplica daquele aflito, o Senhor Bem-aventurado—Śiva, coroado pela lua—disse: “Conceder-te-ei a soberania que pertence aos três mundos.”
Verse 31
ततः संप्रेषयामास दूतं तस्य विचक्षणम् । गणेशं वीरभद्राख्यं गत्वा तं ब्रूहि चांधकम्
Então enviou um mensageiro prudente—Gaṇeśa, chamado Vīrabhadra—dizendo: “Vai e fala com esse Andhaka.”
Verse 32
ममादेशात्परित्यज्य स्वर्गं गच्छ धरातलम् । पितृपैतामहं स्थानं राज्यं तत्र समाचर
“Por minha ordem, abandona o céu e vai à terra. Ali, no domínio ancestral de teus pais e avós, exerce a tua realeza.”
Verse 33
परित्यजस्व यज्ञांशान्नो चेद्धंतास्मि सत्वरम् । स गत्वा चांधकं प्राह यथोक्तं शंभुना स्फुटम्
“Abandona as porções do sacrifício; caso contrário, eu te abaterei de imediato.” E, tendo ido, contou a Andhaka com clareza, exatamente como Śambhu (Śiva) havia falado.
Verse 34
सविशेषमहाबुद्धिः स्वामिकार्यप्रसिद्धये । अथ तं चाधकः प्राह प्रविहस्य महाबलः
Dotado de excepcional grande inteligência, o mensageiro agiu para cumprir o intento de seu senhor. Então o poderoso Adhaka, rindo em voz alta, falou-lhe.
Verse 35
अवध्यो हि यथा दूतस्तेन त्वां न निहन्म्यहम् । क स्याद्वै शंकरोनाम यो मामेवं प्रभाषते
“Um mensageiro não deve ser morto; por isso não te mato. Mas quem é esse chamado ‘Śaṅkara’ que me fala assim?”
Verse 36
न मां वेत्ति स किं मूढः किं वा मृत्यु मभीप्सते
“Esse tolo não sabe quem eu sou, ou deseja de fato a morte?”
Verse 37
अथवा सत्यमेवैतान्निर्विण्णो जीविताच्च सः । दरिद्रोपहतो नित्यं सर्वभोगविवर्जितः
Ou talvez isto seja mesmo verdade: ele se cansou da vida. Ferido continuamente pela pobreza e privado de todo deleite, por isso me fala assim.
Verse 38
स्मशाने क्रीडनं यस्य भस्म गात्रविलेपनम् । भूषणं चाहयो वस्त्रं दिशो यस्य जटालका
Aquele cujo brincar é no campo de cremação, cujo corpo está untado de cinza; para quem as serpentes são ornamentos, cujo manto são as próprias direções, e cujos cabelos estão em jata, emaranhados—
Verse 39
कस्तस्य जीवितेनार्थस्तेनेदं मां ब्रवीति सः । तस्माद्गत्वा द्रुतं ब्रूहि मद्वाक्यं दूत सस्फुटम्
Que utilidade tem a vida para ele, para que me fale assim? Portanto, vai depressa e transmite minhas palavras, ó mensageiro—com clareza e exatidão.
Verse 40
त्यक्त्वा कैलासमेनं त्वं वाराणस्यां तपः कुरु । मया स्थानमिदं दत्तं कैलासं स्वसुतस्य च
Deixa este Kailāsa e pratica a austeridade (tapas) em Vārāṇasī. Esta morada—Kailāsa—foi por mim concedida também ao meu próprio filho.
Verse 41
वृकस्यापि न सन्देहो विभवेन समन्वितम् । नो चेत्प्राणान्हरिष्यामि सेंद्रस्य तव शंकर
Mesmo para Vṛka não há dúvida—(tomarei) o esplendor e o poder que reivindicas. Caso contrário, ó Śaṅkara, tirarei tua vida, ainda que juntamente com Indra.
Verse 42
तच्छ्रुत्वा वीरभद्रस्तु निर्भर्त्स्य च मुहुर्मुहुः । क्रोधेन महताविष्टः कैलासं समुपाविशत्
Ao ouvir isso, Vīrabhadra o repreendeu repetidas vezes. Tomado por imensa cólera, entrou e avançou em direção ao Kailāsa.
Verse 43
ततः स कथयामास तद्वाक्यं च पिनाकिनः । अतिक्रूरं विशेषेण तत क्रुद्धः पिनाकधृक्
Então ele relatou essas palavras ao Portador do Pināka (Śiva). Ao ouvi-las—cruéis em demasia, sobretudo—o empunhador do Pināka enfureceu-se.
Verse 228
इति श्रीस्कान्दे महा पुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां षष्ठे नागरखण्डे हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये जलशाय्युपाख्याने ब्रह्मदत्तवरप्रदानोद्धतान्धकासुरकृतशंकराज्ञाव माननवर्णनंनामाष्टाविंशत्युत्तरद्विशततमोऽध्यायः
Assim termina, no venerável Skanda Mahāpurāṇa—na Saṃhitā de oitenta e um mil versos—na sexta divisão, o Nāgara Khaṇḍa, na glorificação dos tīrthas do sagrado território de Hāṭakeśvara, no episódio chamado “Jalaśāyī”: o capítulo duzentos e vinte e oito, intitulado “A concessão de uma dádiva a Brahmadatta e o relato de como o arrogante asura Andhaka honrou o comando de Śaṅkara”.