Adhyaya 268
O capítulo 268 apresenta um diálogo técnico-ritual: Ānarta pergunta a Bhartṛyajña sobre as causas kármicas da soberania universal (cakravartitva) e o método para alcançá-la. Bhartṛyajña afirma que a realeza é rara e condicionada pelo mérito; o governante que, com fé, oferece diante de Gautameśvara uma representação áurea da Terra (hiraṇmayī pṛthvī) torna-se cakravartin, citando reis exemplares como Māndhātā, Hariścandra, Bharata e Kārtavīrya. Em seguida, descreve-se minuciosamente a arquitetura do rito: o modelo da Terra deve ser confeccionado com peso medido, sem fraude na riqueza; a geografia cósmica é figurada por sete oceanos (sal, caldo de cana, licor, ghee, coalhada, leite e água), sete dvīpas, grandes montanhas (Meru e outras) e rios principais, sobretudo o Gaṅgā. Prescrevem-se maṇḍapa, kuṇḍas, toraṇas, uma vedi central e a consagração com pañcagavya e água purificada, junto de atos ligados a mantras: snāna, oferta de vestes, dhūpa, ārātrika e grãos. O doador recita fórmulas hínicas reconhecendo a Terra como sustentáculo do mundo e pede sua presença para o ato de dar; a dádiva é transferida simbolicamente para a água (não se coloca no chão nem na mão do recipiente), depois é respeitosamente despedida e distribuída aos brâmanes. A phalāśruti enfatiza a estabilidade dinástica (sem perda do reino), a destruição do pecado até pelo simples ouvir, a eficácia por muitos nascimentos quando realizada em Gautameśvara e a proximidade da morada imperecível de Viṣṇu; e estabelece a proibição ética de tomar terras doadas por outrem.
Shlokas
Verse 1
आनर्त उवाच । कर्मणा केन मर्त्ये च नराणां जायते वद । चक्रवर्तित्वमखिलं सर्वशत्रुविमर्दनम्
Ānarta disse: Dize-me—por qual ato, no mundo dos homens, um homem alcança a soberania universal, tornando-se um cakravartin que esmaga todos os inimigos?
Verse 2
भर्तृयज्ञ उवाच । दुर्लभं भूमिपालत्वं सर्वपापैर्नराधिप । तपोभिर्नियमैर्दानैस्तथान्यैश्च शुभैर्व्रतैः
Bhartṛyajña disse: Ó senhor dos homens, a realeza é difícil de alcançar para quem está carregado de pecados; ela é obtida por austeridades, disciplinas, caridade e outros votos auspiciosos.
Verse 3
यः पुनर्भूपतिर्भूत्वा पृथ्वीं दद्याद्धिरण्मयीम् । गौतमेश्वरदेवस्य पुरतः श्रद्धयान्वितः । चक्रवर्ती भवेन्नूनमेवमाह पितामहः
Mas aquele que, tendo-se tornado rei, oferece com fé diante do Senhor Gautameśvara a “Terra de ouro” (dom simbólico do mundo), certamente se torna um cakravartin; assim falou Pitāmaha (Brahmā).
Verse 4
मांधाता धुन्धुमारश्च हरिश्चंद्रः पुरूरवाः । भरतः कार्तवीर्यश्च षडेते चक्रवर्तिनः
Māndhātā, Dhundhumāra, Hariścandra, Purūravas, Bharata e Kārtavīrya—estes seis são celebrados como cakravartins.
Verse 5
पृथ्वीदानं पुरा कृत्वा गौतमेश्वरसंनिधौ । दत्त्वा हिरण्मयीं पृथ्वीं सार्वभौमास्ततः स्थिताः
Em tempos antigos, tendo realizado diante de Gautameśvara o dom da “Terra”, e após oferecer uma Terra de ouro como representação do mundo, tornaram-se então soberanos universais (sārvabhauma).
Verse 6
आनर्त उवाच । भगवन्केन विधिना दातव्या सा वसुन्धरा । अहं दास्यामि तां नूनं श्रद्धा मे महती स्थिता
Ānarta disse: “Ó Bem-aventurado, por qual procedimento deve ser oferecida essa ‘Terra’ como dádiva? Eu certamente a oferecerei; em mim está firmada uma grande fé.”
Verse 7
भर्तृयज्ञ उवाच । कार्या पलशतेनोर्वी वृत्ताकारा नृपोत्तम । तदर्धेनाथवा शक्त्या पंचविंशत्पलात्मिका
Bhartṛyajña disse: “Ó melhor dos reis, a ‘Terra’ para a dádiva deve ser moldada em forma circular, pesando cem palas; ou metade disso; ou, conforme a capacidade, com vinte e cinco palas.”
Verse 9
धरादाने महाराज वित्तशाठ्यं विवर्जयेत् । नैव पंचपलादर्वाक्प्रदातव्या कथञ्चन । लवणेक्षुसुरासर्पिर्दधिदुग्धजलोद्भवाः । समुद्राः सप्त चैतांस्तु कक्षायां तत्र दर्शयेत्
Na doação da Terra, ó grande rei, deve-se abandonar toda fraude quanto às riquezas. De modo algum se deve oferecer um modelo da terra com peso inferior a cinco palas. Ali se devem representar os sete oceanos—nascidos do sal, do suco de cana, do licor, do ghee, da coalhada, do leite e da água—dispostos como faixas que a circundam.
Verse 10
जंबूप्लक्षकुशक्रौंचशाकशाल्मलिपुष्कराः । समुद्रान्सरितः सप्त द्वैगुण्येन प्रकल्पयेत्
Devem-se também formar Jambū, Plakṣa, Kuśa, Krauñca, Śāka, Śālmalī e Puṣkara (os sete continentes), e dispor os sete oceanos e os rios na devida proporção, estabelecendo-os em expansão sucessiva por medida dupla.
Verse 11
महेन्द्रो मलयः सह्यो हिमवान्गंधमादनः । विंध्यः शृंगी च सप्तैव कल्पयेत्कुलपर्वतान्
Do mesmo modo, devem-se representar as sete “montanhas do clã”: Mahendra, Malaya, Sahya, Himavān, Gandhamādana, Vindhya e Śṛṅgī.
Verse 12
मध्ये प्रकल्पयेन्मेरुं दिक्षु विष्कम्भपर्वतान् । जंबून्यग्रोधनीपांश्च प्लक्षश्चैव तथा द्रुमान्
No centro deve-se colocar o monte Meru, e nas direções, as montanhas sustentadoras. Devem-se também representar as árvores—Jambū, Nyagrodha, Nīpa e Plakṣa—e outras árvores sagradas semelhantes.
Verse 13
गंगाद्याः सरितस्तत्र प्राधान्येन प्रकल्पयेत् । एवं निर्माप्य वसुधां सर्वां हेममयीं नृप
Ali devem ser dispostos com primazia os rios, começando pelo Gaṅgā. Assim, ó rei, tendo moldado toda a Terra como uma forma de ouro—
Verse 14
मंडपं कारयेत्पश्चाद्यथापूर्वं प्रकल्पितम्
Depois disso, deve-se mandar construir um maṇḍapa (pavilhão sagrado), disposto corretamente conforme foi prescrito anteriormente.
Verse 15
कुण्डानि तोरणान्येव ब्राह्मणग्रहपूजने । पूर्ववत्सकलं कृत्वा मध्ये वेदिं प्रकल्पयेत्
Para o culto aos Brāhmaṇas e às divindades Graha, disponham-se também os kuṇḍa (covas de fogo) e os toraṇa (pórticos). Tendo feito tudo como antes, estabeleça-se a vedī (altar) no centro.
Verse 16
तत्र संस्थापयेत्पृथ्वीं पंचगव्येन पार्थिव । यथोक्तमंत्रैस्तल्लिंगैस्ततः शुद्धोदकेन तु
Ali, ó rei, deve-se instalar devidamente a sagrada presença de Pṛthvī (a Terra), usando o pañcagavya, os cinco produtos da vaca. Depois, com os mantras prescritos e os sinais rituais apropriados, consagre-se com água pura.
Verse 17
इमं मे गंगे यमुने पंचनद्यस्त्रिपुष्करम् । श्रीसूक्तं पावमानं च हैमीं च तदनंतरम्
“Esta oferenda minha—ó Gaṅgā, ó Yamunā, ó Cinco Rios; (o hino) Tripuṣkara; o Śrīsūkta; o Pāvamāna; e, em seguida, o Haimī”—assim devem ser recitados nessa ordem.
Verse 18
स्नानकर्मणि योग्यांश स्वादिष्ठायनमुत्तमम्
No rito do banho sagrado (snāna), a porção mais excelente e mais adequada é a chamada Svādiṣṭhāyana.
Verse 19
एवं संस्नाप्य विधिवद्वासांसि परिधापयेत् । युवा सुवासा मंत्रेण सूक्ष्माणि विविधानि च
Assim, tendo banhado (a deidade/a forma instalada) conforme o rito, deve-se vesti-la com vestes. Com o mantra «Yuvā Suvāsā», ofereçam-se também tecidos finos e variados.
Verse 20
ये भूतानामधीत्येवं ततः प्रोच्य प्रपूजयेत् । धूरसीति च मंत्रेण धूपं दद्यात्समाहितः
Tendo assim estudado/recitado as fórmulas relativas aos bhūta (seres/elementos) e depois proclamando-as, deve-se adorar plenamente. Com a mente recolhida, ofereça-se incenso com o mantra «Dhūr asi».
Verse 21
अग्निर्ज्योतीति मंत्रेण कुर्यादारार्तिकं ततः । अहमस्मीति मंत्रेण सप्तधान्यं प्रकल्पयेत्
Em seguida, faça-se o ārātrika (o acenar das luzes) com o mantra «Agni é luz». Com o mantra «Eu sou», disponham-se os sete grãos como oferenda.
Verse 22
एवं कृत्वाऽखिलं तस्या यजमानः सितांबरः । पुरः स्थितोंजलिं बद्ध्वा मंत्रानेतानुदाहरेत्
Tendo assim concluído tudo para Ela, o yajamāna (patrono do rito), vestido de branco, deve ficar diante (da deidade/forma), unir as palmas e recitar estes mantras.
Verse 23
त्वया संधार्यते विश्वं जगदेतच्चराचरम् । तव दानं करिष्यामि सांनिध्यं कुरु मेदिनि
Por Ti é sustentado o universo inteiro—este mundo, móvel e imóvel. Farei a Ti esta dádiva; ó Medinī (Mãe Terra), concede-me a Tua presença graciosa.
Verse 24
शरीरेष्वपि भूतानां त्वं देवि प्रथमं स्थिता । ततश्चान्यानि भूतानि जलादीनि वसुन्धरे
Mesmo nos corpos dos seres, ó Deusa, tu estás estabelecida primeiro. Depois surgem os demais elementos—água e os restantes—ó Vasundharā, Mãe Terra.
Verse 25
ये त्वां यच्छंति ते भूयस्त्वां लभंते न संशयः । इह लोके परे चैव पार्थिवं रूपमाश्रिता
Aqueles que te oferecem em caridade voltam a alcançar-te—sem dúvida—neste mundo e no outro, por se abrigarem na tua forma terrena.
Verse 26
एवं स्तुत्वा समादाय तोयं हेमाकृतिं नृप । वासुदेवं हृदि स्थाप्य मंत्रेणानेन कल्पयेत्
Tendo assim louvado, ó rei, tome-se a água e modele-se a forma de ouro; depois, colocando Vāsudeva no coração, realize-se o rito com este mantra.
Verse 27
पातालादुद्धृता येन पृथ्वी सा लोककारिणा । अस्या दानेन च सदा प्रीयतां मे जनार्दनः
Aquele por quem a Terra foi erguida do mundo inferior—o benfeitor dos mundos: pelo dom desta Terra, que Janārdana se agrade sempre de mim.
Verse 28
एवमुच्चार्य तत्तोयं तोयमध्ये परिक्षिपेत् । न भूमौ नैव हस्ते च ब्राह्मणस्य नृपोत्तम
Tendo recitado assim, coloque-se essa água dentro da própria água; não deve ser posta no chão, nem na mão de um brāhmaṇa, ó melhor dos reis.
Verse 29
ततो विसर्जयेद्देवीं मन्त्रेणानेन भागशः । आगता च यथान्यायं पूजिता च यथाविधि
Depois, deve-se despedir formalmente a Deusa, por partes, com este mantra—Ela que foi devidamente convidada e venerada segundo o rito.
Verse 30
अस्माकं त्वं हितार्थाय यत्रेष्टं तत्र गम्यताम् । उस्रा वेदेति मंत्रेण समुच्चार्य ततः परम् । ब्राह्मणेभ्यः प्रदातव्या संविभज्य नराधिप
«Para o nosso bem, vai agora para onde desejares.» Em seguida, após recitar o mantra que começa com “usrā vede…”, deve-se repartir a oferenda e dá-la aos brāhmaṇas, ó senhor dos homens.
Verse 31
एवं ते सर्वमाख्यातं पृथिवीदानमुत्तमम् । शृणुयात्पार्थिवो भावी दाता जन्मनिजन्मनि
Assim te foi plenamente exposto o supremo «dom da Terra». O rei futuro que o ouvir tornar-se-á doador, nascimento após nascimento.
Verse 32
यो राजा पृथिवीं दद्याद्विधिनानेन पार्थिव । राज्यभ्रंशो न वंशेऽपि तस्य संजायते क्वचित्
Ó rei, o soberano que doa a Terra segundo este rito prescrito—nunca, em tempo algum, ocorre queda do reino, nem mesmo em sua linhagem.
Verse 33
राज्यभ्रंशसमोपेता ये दृश्यंते महीभुजः । न तैर्वसुन्धरा दत्ता ब्राह्मणानां धृतात्मनाम्
Os reis que se veem acometidos pela ruína de seus reinos—eles não deram a Terra aos brāhmaṇas de alma disciplinada e autocontida.
Verse 34
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन पृथ्वीदानं समाचरेत् । न हरेत्परदत्तां च कथंचिदपि मेदिनीम्
Portanto, com todo o esforço deve-se praticar a dádiva sagrada da terra; e jamais, de modo algum, se deve usurpar a terra que foi dada a outrem.
Verse 35
एतत्पुण्यं प्रशस्यं च पृथिवीदानमुत्तमम् । शृण्वतामपि राजेंद्र तद्देहाद्यघनाशनम्
Esta dádiva suprema da terra é meritória e grandemente louvada; mesmo para os que apenas a escutam, ó senhor dos reis, ela destrói os pecados, começando pelos ligados ao corpo.
Verse 36
आस्तां तावत्प्रदानं च पृथिव्याः पृथिवीपतेः । दातुः संप्रेरणं यस्या अज्ञानौघविनाशनम्
Ó senhor da terra, deixemos de lado a grandeza de doar a própria terra; até o impulso que move alguém a dar, neste ato sagrado, torna-se destruidor da torrente de ignorância.
Verse 37
रूपवान्सुभगश्चैव तथा च प्रियदर्शनः । आधिव्याधिविनिर्मुक्तः पुत्रपौत्रसमन्वितः
Pelo seu poder, a pessoa torna-se formosa e afortunada, agradável de ver; liberta de aflição mental e de doença, e enriquecida com filhos e netos.
Verse 38
मेधावी जायते मर्त्यो दानस्यास्य प्रभावतः । इत्थंभूता महाराज कृत्वा राज्यमकण्टकम्
Pela eficácia desta dádiva, um mortal nasce dotado de inteligência aguda. Assim, ó grande rei, tendo estabelecido um reino sem espinhos (sem obstáculos e inimigos)…
Verse 39
प्रीता विष्णोः पदं यांति शाश्वतं यन्निरामयम् । अन्यत्रापि धरादानात्प्रकुर्याच्चक्रवर्तिताम्
Satisfeitos por tal caridade, eles alcançam a morada de Viṣṇu—eterna e livre de sofrimento. Mesmo em outros lugares, pelo dom da terra pode-se obter a dignidade de cakravartin, soberano universal.
Verse 40
एकजन्मांतरं यावत्सम्यग्दत्तं नृपोत्तमः । गौतमेश्वरदेवस्य यत्पुरा पुरतः कृतम्
Ó melhor dos reis, por todo o período de uma vida subsequente, a dádiva outrora oferecida corretamente na própria presença do Senhor Gautameśvara continua a produzir seus frutos.
Verse 41
सप्तजन्मांतरं यावत्प्रकरोति न संशयः । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन तत्र देया मही नृप
Seu efeito perdura por sete nascimentos—sem dúvida. Portanto, ó rei, com todo esforço deve-se doar terra naquele lugar.
Verse 268
इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां षष्ठे नागरखण्डे हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये गौतमेश्वरमाहात्म्ये पृथ्वीदानमाहात्म्यवर्णनंनामाष्टषष्ट्युत्तरद्विशततमोऽध्यायः
Assim termina o capítulo duzentos e sessenta e oito, intitulado “A Descrição da Glória da Doação de Terra”, no Gautameśvara Māhātmya dentro do Hāṭakeśvara-kṣetra Māhātmya, do sexto (Nāgara) Khaṇḍa do Śrī Skanda Mahāpurāṇa, na Ekāśīti-sāhasrī Saṃhitā.