Adhyaya 226

Verse 1

भर्तृयज्ञ उवाच । यतः सपिंडता प्रोक्ता पितृपिण्डैः समंततः । यावत्सपिण्डता नैव तावत्प्रेतः स तिष्ठति

Bhartṛyajña disse: Visto que a sapiṇḍatā é declarada como a união, por todos os lados, com os piṇḍas dos ancestrais, enquanto a sapiṇḍatā não se realizar, esse ser permanece no estado de preta.

Verse 2

अपि धर्मसमोपेतस्तपसाऽपि समन्वितः । एतस्मात्कारणात्प्रोक्ता मुनिभिस्तु सपिंडता

Ainda que o falecido fosse dotado de dharma e mesmo acompanhado de tapas (austeridade), por esta mesma razão os sábios prescreveram a sapiṇḍatā.

Verse 3

यस्ययस्य च योऽन्यत्र योनिं प्राप्नोति मानवः । तत्रस्थस्तृप्तिमाप्नोति यद्दत्तं तस्य वंशजैः

Seja qual for o ventre (yoni) ou o reino que uma pessoa alcance em outro lugar, ali permanecendo ela recebe contentamento daquilo que seus descendentes lhe oferecem.

Verse 4

आनर्त उवाच । ये दृश्यंते निजाः स्वप्ने चिरात्पितृपितामहाः । प्रार्थयंति निजान्कामांस्ततः किं स्यान्महामुने

Ānarta disse: Aqueles pais e avôs, há muito falecidos, que aparecem em sonho aos seus e pedem o que desejam — que indica isso, ó grande muni?

Verse 5

भर्तृयज्ञ उवाच । येषां गतिर्न संजाता प्रेतत्वे च व्यवस्थिताः । दर्शयंति च ते सर्वे स्वयमात्मानमेव हि

Bhartṛyajña disse: Aqueles cujo curso adiante não foi assegurado e que permanecem na condição de preta—todos eles, de fato, se revelam (em sonhos), na sua própria forma.

Verse 6

स्ववंश्यानां न चान्ये तु सत्यमेतन्मयोदितम् । यथा लोकेऽत्र संजाता ये च कृत्यैः शुभाशुभैः

Eles aparecem apenas aos seus próprios descendentes, e não a outros. Esta é a verdade que eu declarei. Assim como, neste mundo, os seres nascem conforme seus atos, auspiciosos ou infaustos…

Verse 7

आनर्त उवाच । यस्य नो विद्यते पुत्रः सपिण्डीकरणं कथम् । तस्य कार्यं भवेदत्र तन्मे त्वं वक्तुमर्हसि

Ānarta disse: “Para aquele que não tem filho, como deve ser realizado o rito de sapiṇḍīkaraṇa? O que se deve fazer então aqui? Peço-te que me digas.”

Verse 8

भर्तृयज्ञ उवाच । यस्य नो विद्यते पुत्र औरसश्च महीपते । चतुर्णां स्वपितॄणां तु कथं स स्याच्चतुर्थकः

Bhartṛyajña disse: “Ó rei, se um homem não tem filho—nenhum filho legítimo seu—como poderá tornar-se o ‘quarto’ entre os seus quatro ancestrais?”

Verse 9

प्रकर्षेण व्रजेद्यस्मात्तस्मात्प्रेतः प्रकीर्तितः । पुत्रेण भ्रात्रा पत्न्या वा तस्य कार्या सपिंडता

Porque ele ‘segue adiante’ com vigor, por isso é chamado preta (espírito do falecido). Para ele deve ser realizado o rito de torná-lo sapinda—por um filho, ou por um irmão, ou pela esposa.

Verse 10

चतुर्थो यदि राजेंद्र जायते न कथंचन । क्षेत्रजादीन्सुतानेतानेकादश यथोदितान्

Ó rei, se o 'quarto' (sucessor qualificado) não for gerado de forma alguma, então (pode-se recorrer aos) onze tipos de filhos começando com o kṣetraja, como ensinado tradicionalmente.

Verse 11

पुत्रप्रतिनिधीनाहुः क्रियालोपान्मनीषिणः । काले यदि न राजेंद्र जायतेऽस्योत्तरक्रिया

Os sábios falam de 'filhos por substituição' para evitar a interrupção dos ritos. Ó rei, se no momento apropriado seus ritos funerários subsequentes não forem realizados (através de um filho),

Verse 12

नारायणबलिः कार्यः प्रेतत्वस्य विनाशकः । यथान्येषां मनुष्याणामपमृत्युमुपेयुषाम् । कार्यश्चैवात्महंतॄणां ब्राह्मणान्मृत्युमीयुषाम्

O Nārāyaṇa-bali deve ser realizado; ele destrói a condição de ser um preta. É prescrito também para outras pessoas que tiveram uma morte prematura — e também deve ser realizado para suicidas e para brāhmaṇas que faleceram.

Verse 13

आनर्त उवाच । कथं मृत्युमवाप्नोति पुरुषोऽत्र महामते

Ānarta disse: "Ó tu de grande mente, como uma pessoa aqui chega a encontrar a morte?"

Verse 14

स्वर्गं वा नरकं वापि कर्मणा केन गच्छति । मोक्षं वाऽथ महाभाग सर्वं मे विस्त राद्वद

"Por que tipo de karma alguém vai para o céu ou para o inferno? E como se alcança a libertação, ó afortunado? Conte-me tudo em detalhes."

Verse 15

भर्तृयज्ञ उवाच । धर्मी पापी तथा ज्ञानी तिस्रोऽत्र गतयः स्मृताः । धर्मात्संप्राप्यते स्वर्गः पापान्नरक एव च

Bhartṛyajña disse: «Aqui se ensinam três destinos: o justo, o pecador e o conhecedor. Pelo dharma alcança-se o céu; pelo pecado, o inferno, de fato».

Verse 16

ज्ञानात्संप्राप्यते मोक्षः सत्यमेतन्मयोदितम् । एनमर्थं भविष्यं तु भीष्मं शांतनवं नृप

«Pelo conhecimento (jñāna) alcança-se a libertação (mokṣa); esta é a verdade que eu declarei. Este mesmo ensinamento, ó rei, será ouvido de Bhīṣma, filho de Śāntanu.»

Verse 17

युधिष्ठिरो महाराज धर्मपुत्रो नृपोत्तमः । कृष्णेन सह राजेंद्र पितामहमपृच्छत

O rei Yudhiṣṭhira—grande monarca, filho do Dharma e o melhor dos governantes—junto com Kṛṣṇa, ó senhor dos reis, interrogou o venerável avô (Bhīṣma).

Verse 18

युधिष्ठिर उवाच । कियंतो नरकाः ख्याता यमलोके पितामह । केन पापेन गच्छंति तेषु सर्वेषु जंतवः

Yudhiṣṭhira disse: «Ó Avô, quantos infernos são mencionados no mundo de Yama? E por quais pecados os seres vão a cada um deles?»

Verse 19

श्रीभीष्म उवाच । एकविंशत्प्रमाणाः स्युर्नरका यममंदिरे । प्राणिनस्तेषु गच्छंति निजकर्मानुसारतः

Śrī Bhīṣma disse: «Na morada de Yama, diz-se que os infernos são vinte e um. Os seres vão a eles conforme a ordem de seus próprios atos (karma).»

Verse 20

ख्यातौ चित्रविचित्रौ च कायस्थौ यममंदिरे

Na morada de Yama, são conhecidos dois célebres escrivães e registradores: Citra e Vicitra, os kāyastha.

Verse 21

चित्रोऽथ लिखते धर्मं सर्वं प्राणिसमुद्भवम् । विचित्रः पातकं सर्वं परमं यत्नमास्थितः

Então Citra escreve toda ação de dharma que surge dos seres vivos; e Vicitra, com o máximo zelo, registra todo pecado.

Verse 22

यमदूताः सदैवाष्टौ धर्मराजसमुद्भवाः । ये नयंति नरान्मृत्युलोकात्स्ववशगान्सदा

Os mensageiros de Yama são sempre oito, nascidos de Dharmarāja; continuamente conduzem os homens do mundo da morte, trazendo-os sob seu domínio.

Verse 23

करालो विकरालश्च वक्रनासो महोदरः । सौम्यः शांतस्तथा नंदः सुवाक्यश्चाष्टमः स्मृतः

São lembrados como: Karāla, Vikarāla, Vakranāsa, Mahodara, Saumya, Śānta, Nanda e, como oitavo, Suvākya.

Verse 24

एतेषां ये पुरा प्रोक्ताश्चत्वारो रौद्ररूपिणः । पापं जनं च ते सर्वे नयन्ति यमसादनम्

Dentre eles, os quatro antes mencionados como de forma feroz—todos conduzem os pecadores à morada de Yama.

Verse 25

चत्वारो ये परे प्रोक्ताः सौम्यरूपवपुर्द्धराः । धर्मिणं ते जनं सर्वं नयंति यमसादनम्

Os outros quatro, descritos como portadores de formas suaves e agradáveis, conduzem todos os justos à morada de Yama.

Verse 26

विमानेन समारूढमप्सरोगणसेवितम्

(Conduzem o justo) montado num vimāna, carro celestial, servido e honrado por companhias de Apsarās.

Verse 27

लिखितस्यानुरूपेण पापधर्मोद्भवस्य च । एतेषां किंकरा ये च तेषां संख्या न जायते

Conforme o que foi escrito (no registro dos atos) e segundo a conduta pecaminosa nascida do adharma, surgem seus servidores—agentes da retribuição—em tal número que não se pode contá-los.

Verse 28

अष्टोत्तरशतं तेषां व्याधीनां परिकल्पितम् । सहायार्थं यमेनात्र ज्वरयक्ष्मांतरस्थितम्

Para eles, foram ordenadas cento e oito doenças; e aqui, postas entre febres e tísica, permanecem como auxiliares de Yama para cumprir o fim destinado.

Verse 29

ते गत्वा व्याधयः पूर्वं वशे कुर्वंति मानवम्

Essas doenças vão primeiro e colocam o ser humano sob o seu domínio.

Verse 30

यमदूतास्ततो गत्वा नाभिमूलव्यवस्थितम् । वायुरूपं समादाय जनैः सर्वैरलक्षिताः

Então os mensageiros de Yama avançam e tomam posição na raiz do umbigo; assumindo a forma do vento, permanecem invisíveis a todas as pessoas.

Verse 31

गच्छंति यममार्गेण देहं संस्थाप्य भूतले । षडशीतिसहस्राणि यममार्गः प्रकीर्तितः

Eles seguem pela estrada de Yama, deixando o corpo assentado sobre a terra. Proclama-se que o caminho de Yama se estende por oitenta e seis mil (medidas).

Verse 32

तत्र वैतरणीनाम नदी पूर्वं परिश्रुता । स्रोतोभ्यां सा महाभाग तत्र संस्था सदैव हि

Ali há o rio chamado Vaitaraṇī, célebre desde as antigas tradições. Ó afortunado, ele permanece ali para sempre, correndo em dois cursos.

Verse 33

तत्र शोणितमेकस्मिन्स्रोतस्यस्या वह त्यलम् । शस्त्राणि च सुतीक्ष्णानि तन्मध्ये भरतर्षभ

Ali, em um de seus cursos, o sangue corre em abundância; e no meio dele há armas extremamente afiadas, ó touro entre os Bharatas.

Verse 34

मृत्युकाले प्रयच्छंति ये धेनुं ब्राह्मणाय वै । तस्याः पुच्छं समाश्रित्य ते तरंति च तां नृप

Aqueles que, na hora da morte, doam uma vaca a um brāhmaṇa—agarrando-se à cauda dessa vaca, atravessam aquele (Vaitaraṇī), ó rei.

Verse 35

स्वबाहुभिस्तथैवान्ये शतयोजनविस्तृतम् । द्वितीयं चैव तत्स्रोतो वैतरण्या व्यवस्थितम् । तस्यास्तत्सलिलस्रावि गम्यं धर्मवतां सदा

Outros, do mesmo modo, atravessam pela força dos próprios braços. O segundo curso da Vaitaraṇī está estabelecido, estendendo-se por cem yojanas; suas águas correntes são sempre transponíveis para os que permanecem no dharma.

Verse 36

ये नरा गोप्रदातारो मृत्युकाले व्यवस्थिते । ते गोपुच्छं समाश्रित्य तां तरंति पृथूदकाम् । अन्ये स्वबाहुभिः कृत्वा गोप्रदानविवर्जिताः

Aqueles homens que oferecem a dádiva da vaca, quando chega a hora da morte—agarrando-se ao rabo da vaca, atravessam a Vaitaraṇī de águas amplas. Os outros, privados da doação de vaca, devem fazer a travessia com os próprios braços.

Verse 37

गोप्रदानं प्रकर्तव्यं तस्माच्चैव विशेषतः । मृत्युकालेऽत्र संप्राप्ते य इच्छेद्गतिमात्मनः

Por isso, a doação de uma vaca deve ser certamente realizada—e de modo especial—por aquele que, quando chega a hora da morte, deseja para si uma passagem abençoada.

Verse 38

तस्या अनन्तरं यांति पापमार्गेण पापिनः । धर्मिष्ठा धर्ममार्गेण विमानवरमाश्रिताः

Logo em seguida, os pecadores seguem pelo caminho do pecado; mas os justos avançam pelo caminho do dharma, amparados em excelentes carros celestes.

Verse 39

वैतरण्याः परं पारे पंचयोजनमायतम् । असिपत्रवनंनाम पापलोकस्य दुःखदम्

Na margem longínqua, além da Vaitaraṇī, há uma região de cinco yojanas de extensão, chamada Asipatravana, a «Floresta de Folhas-Espada», lugar de sofrimento para o mundo dos pecadores.

Verse 40

तत्र लोहमयान्येवासिपत्राणां शतानि च । यानि कृन्तंति मर्त्यानां शरीराणि समंततः

Lá, de fato, existem centenas de 'folhas de espada' de ferro, que cortam os corpos dos mortais de todos os lados.

Verse 41

यैर्हृतं परवित्तं च कलत्रं च दुरात्मभिः । नव श्राद्धानि तेषां चेत्तस्मान्मुक्तिः प्रजायते

Para aqueles ímpios que tomaram a riqueza de outrem — e até mesmo a esposa de outrem: se nove śrāddhas forem realizados por eles, então surge a libertação desse tormento.

Verse 42

तस्मात्परतरो ज्ञेयो विख्यातः कूटशाल्मलिः । अधोमुखाः प्रलंबंते तस्मिन्कंटकसंकुले

Além disso, é conhecido um lugar ainda pior — o famoso Kūṭaśālmali — onde, de cabeça para baixo, eles ficam suspensos em meio a um matagal de espinhos.

Verse 43

अधस्ताद्वह्निना चैव दह्यमाना दिवानिशम् । विश्वासघातका ये च सर्वदैव सुनिर्दयाः । तस्मान्मुक्तिं प्रयांति स्म श्राद्धे ह्येकादशे कृते

Queimados dia e noite pelo fogo de baixo estão aqueles que traem a confiança — sempre duros e impiedosos. No entanto, diz-se que alcançam a libertação quando um décimo primeiro śrāddha é realizado.

Verse 44

यंत्रात्मकस्ततः प्रोक्तो नरको दारुणाकृतिः । ब्रह्मघ्नास्तत्र पीड्यंते ये चाऽन्ये पापकर्मिणः

Então é descrito um inferno de forma terrível, 'Yantrātmaka' (a Tortura Mecanizada). Lá, os assassinos de brâmanes são afligidos, assim como outros praticantes de atos pecaminosos.

Verse 45

श्राद्धेन द्वादशोत्थेन तेभ्यो दत्तेन पार्थिव । तस्मान्मुक्तिं प्रगच्छन्ति यन्त्राख्यनरकात्स्फुटम्

Ó rei, pela oferenda a eles dada no décimo segundo śrāddha, alcançam claramente a libertação do inferno chamado Yantra.

Verse 46

ततो लोहसमाः स्तंभा ज्वलमाना व्यवस्थिताः । आलिंगंति च तान्सर्वान्परदाररताश्च ये

Então erguem-se colunas ardentes como ferro; e elas abraçam e comprimem todos os que se deleitam com a esposa alheia.

Verse 47

मासिकोत्थे कृते श्राद्धे तेभ्यो मुक्तिमवाप्नुयुः

Se o śrāddha mensal for devidamente realizado, esses seres alcançam a libertação dessa condição.

Verse 48

लोहदंष्ट्रास्ततो रौद्राः सारमेया व्यवस्थिताः । भक्षयंति च ते पापान्पृष्ठमांसा शिनो नरान् । त्रैपक्षिके कृते श्राद्धे तेभ्यो मुक्तिमवाप्नुयुः

Depois, cães ferozes de presas de ferro ficam a postos; devoram os pecadores, comendo a carne de suas costas. Quando se realiza o śrāddha tri-pakṣa, esses seres obtêm libertação desse tormento.

Verse 49

लोहचंचुमयाः काकाः संस्थितास्तदनंतरम् । सरागैर्लोचेनैर्यैश्च ईक्षिताः पर योषितः

Logo em seguida, há corvos com bicos como de ferro; aqueles cujos olhos, cheios de desejo, fitaram as esposas alheias, os veem (como seus atormentadores).

Verse 50

तेषां नेत्राणि ते घ्नंति भूयो जातानि भूरिशः । द्विमासिकं च यच्छ्राद्धं तेन मुक्तिः प्रजायते

Seus olhos são golpeados e destruídos repetidas vezes, embora tornem a formar-se muitas e muitas vezes. Pela realização do śrāddha bimestral, para eles nasce a libertação.

Verse 51

ततः शाल्मलिकूटस्तु तथान्ये लोहकण्टकाः । तेषां मध्येन नीयंते पैशुन्यनिरता नराः । त्रिमासिकं तु यच्छ्राद्धं तेन मुक्तिः प्रजायते

Depois vem a crista de Śālmali e outros matagais de espinhos de ferro. Pelo meio deles são impelidos os homens entregues à maledicência e ao leva‑e‑traz. Pela realização do śrāddha trimestral, para eles se produz a libertação.

Verse 52

रौरवोऽथ सुविख्यातो दारुणो नरको महान् । ब्रह्मघ्नानां समादिष्टः स महाक्लेशकारकः

Em seguida está o célebre Raurava, um grande e terrível inferno, destinado aos matadores de brāhmaṇas; ele é causa de imensa aflição.

Verse 53

छिद्यंते विविधैः शस्त्रैस्तत्रस्था ये मुहुर्मुहुः । चतुर्मासिकश्राद्धेन मुक्तिस्तेषां प्रजायते

Ali, os que ali habitam são talhados repetidas vezes por armas de muitos tipos. Pelo śrāddha de quatro em quatro meses, para eles nasce a libertação.

Verse 54

अपरस्तु समाख्यातः क्षारोदस्तु सुदारुणः । कृतघ्नानां समादिष्टः सदैव बहुवेदनः

Declara-se ainda outro: Kṣāroda, extremamente terrível. Está destinado aos ingratos e traz sempre dores constantes e múltiplas.

Verse 55

अधोमुखा ऊर्ध्व पादाः पीड्यंते यत्र लंबिताः । पञ्चमासिकदानेन मुक्तिस्तेषां प्रजायते

Ali são atormentados enquanto ficam pendurados de cabeça para baixo—rosto para baixo, pés para cima. Pela dádiva (dāna) realizada a cada cinco meses, nasce para eles a libertação.

Verse 56

कुम्भीपाकस्ततो ज्ञेयो नरको दारुणाकृतिः । तैलेन क्षिप्यमाणास्तु यत्र दण्डाभिसंधिताः । दृश्यंते जनहंतारो बालहंतार एव च

Depois, deve-se conhecer o inferno chamado Kumbhīpāka, de forma terrível. Ali são lançados no óleo e submetidos ao castigo. Ali se veem assassinos de pessoas e também assassinos de crianças.

Verse 57

पतंति नरके रौद्रे नरा विश्वासघातकाः । षण्मासिकप्रदानेन मुच्यंते तत्र संकटात्

Os homens que traem a confiança caem no terrível inferno chamado Raudra. Ao realizar a dádiva prescrita de seis em seis meses (ṣaṇmāsika-pradāna), são ali libertos desse perigo.

Verse 58

सर्पवृश्चिकसंयुक्तस्तथाऽन्यो नरकः श्रुतः । तत्र ये दांभिका लोके ते गच्छन्ति नराधमाः । सप्तमासिकदानेन तेषां मुक्तिः प्रजायते

Fala-se ainda de outro inferno, repleto de serpentes e escorpiões. Para lá vão os homens vis do mundo, os hipócritas. Pela dádiva de sete em sete meses (saptamāsika-dāna), nasce para eles a libertação.

Verse 59

तथा संवर्तकोनाम नरकोऽन्यः प्रकीर्तितः । वेदविप्लावकाः साधुनिंदकाश्च दुरात्मकाः

Do mesmo modo, proclama-se outro inferno chamado Saṃvartaka—para os de alma perversa que subvertem o Veda e difamam os justos.

Verse 60

उत्पाट्यते ततो जिह्वा सन्दंशैर्व ह्निसम्भवैः । स्वकार्ये येऽनृतं ब्रूयुस्तद्गात्रं खाद्यते श्वभिः

Então, sua língua é arrancada com tenazes nascidas do fogo. Aqueles que mentem para seus próprios fins, seus corpos são devorados por cães.

Verse 61

परार्थेऽपि च ये ब्रूयुस्तेषां गात्राणि कृत्स्नशः । अष्टमासिकदानेन तेषां मुक्तिः प्रजायते

E mesmo aqueles que mentem pelo bem de outrem, seus membros são inteiramente afligidos. Pela doação do oitavo mês, sua libertação é alcançada.

Verse 62

अग्निकूटो महाप्लावो दारुणो नरको महान् । तत्र ते यांति वै मूढाः कूटसाक्ष्यिप्रदा नराः

Agni-kūṭa e Mahā-plāva — este é um grande inferno vasto e aterrorizante. Para lá vão aqueles homens iludidos que dão falso testemunho.

Verse 63

तत्रस्था यातनां रौद्रां सहं तेऽतीव दुःखिताः । नवमासिकदानं च तेषामाह्लादनं परम्

Morando lá, eles suportam tormentos ferozes e são excessivamente afligidos. Para eles, a doação do nono mês torna-se o consolo supremo.

Verse 64

ततो लोहमयैः कीलैः संचितोऽन्यः समंततः । तत्र चाग्निप्रदातारः स्त्रीणां हन्तार एव च

Depois há outro inferno, amontoado ao redor com pontas de ferro. Para lá vão os incendiários e também aqueles que matam mulheres.

Verse 66

ततोंऽगारमयैः पुंजैरावृताभूः समंततः । स्वामिद्रोहरतास्तत्र भ्राम्यंते सर्वतो दिशः

Então o chão fica coberto, por todos os lados, por montes de brasas ardentes. Ali, os que se dedicam a trair o seu senhor vagueiam em todas as direções.

Verse 67

एकादशोद्भवं दानं तत्र मुक्त्यै प्रजायते । संतप्तसिकतापूर्णो नरको दारुणाकृतिः

Ali se diz que surge, para a libertação, uma dádiva ligada ao «ekādaśa». E há também um inferno de forma terrível, repleto de areia escaldante.

Verse 68

स्वामिनं चागतं दृष्ट्वा पलायनपरायणाः । ये भवन्ति नरास्तत्र पच्यंते तेऽपि दुःखिताः । तेषां द्वादशमासीयं श्राद्धं चैवोपतिष्ठति

Aqueles homens que, ao verem o seu senhor chegar, se entregam ao impulso de fugir—ali também são «cozidos» no sofrimento, aflitos e miseráveis. Para eles, torna-se igualmente necessário o rito anual de śrāddha, ao completar doze meses.

Verse 69

यत्किंचिद्दीयते तोयमन्नं वा वत्सरांतरे । प्रभुंजते च तन्मार्गे प्रदत्तं निजबान्धवैः

Qualquer água ou alimento oferecido ao longo do ano, eles o desfrutam no caminho—o que lhes é dado pelos seus próprios parentes.

Verse 70

ततः संवत्सरादूर्ध्वं निजकर्मसमुद्भवम् । शुभाशुभं प्रपद्यंते धर्मराजसमीपगाः

Então, após o decurso de um ano, os que se aproximam de Dharmarāja alcançam os frutos auspiciosos ou infaustos que nascem de suas próprias ações.

Verse 71

एवं पंचदशैतानि संसेव्य नरकाणि ते । प्राप्नुवंति ततो जन्म मर्त्यलोके पुनर्नराः

Assim, após experimentar esses quinze infernos, eles obtêm então novo nascimento como seres humanos no mundo mortal.

Verse 72

प्राप्नुवंति विदेशे च जन्म ये हेतुवादकाः । नित्यं तर्पणदानेन तेषां तृप्तिः प्रजायते

Aqueles que são hetuvādins (racionalistas contenciosos) obtêm nascimento em terras estrangeiras; contudo, pela oferenda diária de tarpaṇa-dāna, nasce para eles a satisfação (como ancestrais).

Verse 73

स्वामिद्रोहरता ये च कुराज्ये जन्म चाप्नुयुः । हंतकारप्रदानेन तेषां तृप्तिः प्रजायते

Aqueles que se deleitam em trair o seu senhor e nascem sob mau governo—pela oferenda chamada haṃtakāra, produz-se para eles a satisfação.

Verse 74

अदत्त्वा ये नरोऽश्नंति पितृदेवद्विजातिषु । दुर्भिक्षे जन्म तेषां तु तेन पापेन जायते

Aqueles que comem sem antes oferecer uma parte aos ancestrais (pitṛ), aos deuses e aos dvija (duas-vezes-nascidos)—por esse pecado nascem em tempos de fome e escassez.

Verse 76

ये प्रकुर्वंति दम्पत्योर्भेदं वै सानुरागयोः । परस्परमसत्यानि तेषां भार्याऽसती भवेत्

Aqueles que causam ruptura entre marido e esposa amorosos, fazendo-os dizer falsidades um contra o outro—tal homem terá uma esposa inconstante e impura.

Verse 77

एकस्मिन्वचने प्रोक्ते दश ब्रूते क्रुधान्विता । विरूपा भ्रममाणा च सर्वलोकविगर्हिता । कन्यादानफलैस्तेषां तत्रासां च सुखं भवेत्

Quando se profere uma só palavra, ela responde com dez, tomada de ira—disforme, errante, e censurada por todos. Contudo, pelo mérito do kanyādāna, a doação da donzela em matrimônio, nasce a felicidade para eles e para aquelas mulheres ali.

Verse 78

कन्यकादानविघ्नं हि विक्रयं वा करोति यः । स कन्याः केवलाः सूते न पुत्रं केवलं क्वचित्

Quem impedir o kanyādāna, ou fizer da donzela objeto de ‘venda’, gerará somente filhas, e nunca um filho varão.

Verse 79

जायंते ताश्च बंधक्यो विधवा दुर्भगास्तथा । कन्यादानफल प्राप्त्या तासां सौख्यं प्रजायते

Elas nascem como mulheres em cativeiro, como viúvas e como desafortunadas. Contudo, ao alcançar o fruto do kanyādāna, nasce para elas a felicidade.

Verse 80

यैर्हृतानि च रत्नानि तथा शास्त्रांतराणि च । ते दरिद्राः प्रजायंते मूकाः खंजा विचक्षुषः । तेषां शास्त्र प्रदानेन इह सौख्यं प्रजायते

Aqueles que roubaram joias e também livros do saber sagrado nascem pobres, mudos, coxos e com a visão debilitada. Mas, ao ofertar as Escrituras, a felicidade surge para eles aqui, neste mundo.

Verse 81

एते तु नरकाः प्रोक्ता मर्त्यलोकसमुद्भवाः । एतैर्विज्ञायते सर्वं कृतं कर्म शुभाशुभम्

Declara-se que estes infernos surgem do próprio mundo humano. Por meio deles, toda ação realizada—auspiciosa ou inauspiciosa—torna-se conhecida segundo o seu verdadeiro fruto.

Verse 82

तीर्थयात्राफलैस्तस्य ततः शुद्धिः प्रजायते

Então, pelos frutos da peregrinação aos tīrtha sagrados, nasce para ele a purificação.

Verse 83

भीष्म उवाच । एतत्ते सर्वमाख्यातं यत्पृष्टोस्मि नराधिप । एकविंशत्प्रमाणं च नरकाणां यथा स्थितम्

Bhīṣma disse: Ó soberano dos homens, declarei-te tudo o que me perguntaste — a medida e a disposição dos vinte e um infernos, tal como se encontram.

Verse 84

भूयश्च पृच्छ राजेंद्र संदेहो यो हृदि स्थितः

Pergunta de novo, ó melhor dos reis, qualquer dúvida que ainda permaneça firmada em teu coração.

Verse 226

इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां षष्ठे नागर खण्डे हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये श्राद्धकल्पे भीष्मयुधिष्ठिरसंवादे तत्तद्दुरितप्राप्यैकविंशतिनरकयातनातन्निवारणोपायवर्णनंनाम षड्विंशत्युत्तरद्विशत तमोऽध्यायः

Assim, no santo Skanda Mahāpurāṇa, na compilação de oitenta e um mil versos, no sexto livro, o Nāgara-khaṇḍa, no Māhātmya do Hāṭakeśvara-kṣetra, no Śrāddha-kalpa, no diálogo entre Bhīṣma e Yudhiṣṭhira, conclui-se o Capítulo 226, intitulado: «Descrição dos tormentos dos vinte e um infernos alcançados por diversas faltas, e dos meios para preveni-los».

Verse 685

तत्र धावंति दुःखार्तास्ताड्यमानाश्च किंकरैः । दशमासिकजं दानं तत्र तेषां प्रमुक्तये

Ali eles correm de um lado a outro, aflitos pela dor, e são golpeados pelos servidores do castigo. Para sua libertação ali, prescreve-se uma dádiva ligada à observância do décimo mês como meio de emancipação.

Verse 758

क्षयाहे श्राद्धसंप्राप्तौ तत स्तृप्तिः प्रजायते

Quando o śrāddha é realizado no dia de kṣaya (declínio e término), então surge a satisfação e a plenitude para os que o recebem.