
O capítulo 259 apresenta um discurso de tīrthamāhātmya em várias partes. Primeiro, os sábios encontram um liṅga imenso caído e percebem uma potência sagrada acumulada e difusa ao longo de vastas eras; a própria terra é descrita como aflita pelo acontecimento. Os sábios realizam a reinstalação ritual (pratiṣṭhā) do liṅga e, ao mesmo tempo, configuram a identidade do rio santo: a água torna-se Narmadā (Reva) e o liṅga recebe um nome ligado a Amarakantaka. Em seguida, enumeram-se os méritos das práticas: banhar-se e sorver a água de Narmadā, fazer pitṛ-tarpaṇa, e venerar os liṅgas associados a Narmadā; com ênfase especial nas observâncias de Cāturmāsya—liṅga-pūjā, Rudra-japa, Harā-pūjā, abhiṣeka com pañcāmṛta, oferendas de mel e dīpa-dāna. A voz de Brahmā enquadra a preocupação contínua com uma perturbação cósmica; os devas chegam e entoam um longo elogio aos brāhmaṇas, destacando o poder teológico da fala (vāg) e o imperativo ético de não provocar a sua ira. A narrativa então se desloca para Goloka, onde sábios e devas contemplam o touro “Nīla”, filho de Surabhī, entre vacas nomeadas. Um trecho explica por que ele é chamado Nīla e o associa ao dharma e a Śiva. Os sábios louvam Nīla como sustentáculo do cosmos e forma do dharma; há advertências contra a transgressão ao touro divino/ao dharma e descrevem-se consequências ligadas ao śrāddha quando não se solta um vṛṣabha em favor do falecido. O capítulo conclui com a investidura iconográfica de Nīla (motivos de cakra e śūla), sua dispersão entre as vacas e um verso final que liga maldição, devoção e a transformação em pedra nas águas de Reva.
Verse 1
गालव उवाच । तस्मिंस्तु पतिते लिंगे योजनायामविस्तृते । विषादार्त्ता ऋषिगणास्तत्राजग्मुः सहस्रशः
Gālava disse: Quando aquele liṅga caiu e ficou estendido por toda a extensão de um yojana, as hostes de sábios, aflitas de pesar, acorreram ali aos milhares.
Verse 2
व्यलोकयन्त सर्वत्र दृष्ट्वा तत्र महेश्वरम् । नासौ दृष्टिपथे तेषां बभूव भयविह्वलः
Eles olharam por toda parte, procurando Maheśvara ali; porém Ele não entrou no alcance de sua visão, e eles ficaram abalados pelo medo.
Verse 3
वीर्यं वर्षसहस्राणि बहून्यपि सुसंचितम् । पृथिवीं सकलां व्याप्य स्थितं ददृशिरे द्विजाः
Os duas-vezes-nascidos viram uma potência grandiosa—acumulada ao longo de muitos milhares de anos—erguida e manifesta, permeando toda a terra.
Verse 4
तद्दृष्ट्वा सुमहल्लिंगं रुधिराक्तं जलैः प्लुतम् । ब्राह्मणाः संशयगता दह्यमाना वसुन्धरा
Ao verem aquele liṅga imensamente grande, manchado de sangue e encharcado pelas águas, os brāhmaṇas caíram em dúvida, e a própria terra parecia arder.
Verse 5
तल्लिंगं तत्र संस्थाप्य चक्रुस्तां नर्मदां नदीम् । तज्जलं नर्मदारूपं ल्लिंगं चामरकण्टकम्
Tendo estabelecido ali aquele liṅga, fizeram manifestar o rio Narmadā. Aquela água tornou-se a forma de Narmadā, e aquele liṅga passou a ser conhecido como Amarakantaka.
Verse 6
नरकं वारयत्येतत्सेवितं नरकापहम् । भूतग्रहाश्च सर्वेऽपि यास्यंति विलयं ध्रुवम्
Este tīrtha/observância sagrada, quando buscada e servida, afasta o inferno e destrói o destino infernal; e todos os espíritos e possessões aflitivas (bhūta-grahas) certamente se dissolvem.
Verse 7
तत्र स्नात्वा जलं पीत्वा संतर्प्य च पितॄंस्तथा । सर्वान्कामानवाप्नोति मनुष्यो भुवि दुर्लभान्
Banhar-se ali, beber daquela água e também satisfazer os Pitṛs (ancestrais) por meio de oferendas: assim o ser humano alcança todos os desejos, raros de obter neste mundo.
Verse 9
लिंगानि नार्मदेयानि पूजयिष्यंति ये नराः । तेषां रुद्रमयो देहो भविष्यति न संशयः । चातुर्मास्ये विशेषेण लिंगपूजा महाफला । चातुर्मास्ये रुद्रजपं हरपूजा शिवे रतिः
Aqueles que adorarem os liṅgas da região de Narmadā, seus corpos ficarão impregnados de Rudra; disso não há dúvida. Especialmente no Cāturmāsya, o culto ao liṅga dá grande fruto. No Cāturmāsya, são louvados o japa de Rudra, a adoração de Hara e a devoção a Śiva.
Verse 10
पंचामृतेन स्नपनं न तेषांगर्भवेदना । ये करिष्यंति मधुना सेचनं लिंगमस्तके
Aqueles que banharem o liṅga com o pañcāmṛta não sofrerão dores do ventre materno (nem aflições ligadas à gravidez). E os que derramarem mel sobre o topo do liṅga também alcançam tal alívio auspicioso.
Verse 11
तेषां दुःखसहस्राणि यास्यंति विलयं ध्रुवम् । दीपदानं कृतं येन चातु र्मास्ये शिवाग्रतः
Para eles, milhares de tristezas certamente se dissolvem: para aquele que faz a oferenda de lâmpadas (dīpa-dāna) diante de Śiva durante o Cāturmāsya.
Verse 12
कुलकोटिं समुद्धृत्य स्वेच्छया शिवलोकभाक् । चन्दनागुरुधूपैश्च सुश्वेतकुसुमैरपि
Erguendo e libertando um koṭi de sua linhagem, alguém, por sua própria resolução, alcança o mundo de Śiva—especialmente ao adorar com sândalo, com incenso de agaru e também com flores brancas e puras.
Verse 13
नर्मदाजललिंगं ये ह्यर्च यिष्यंति ते शिवाः । शिला हरत्वमापन्नाः प्राणिनामपि का कथा
Aqueles que veneram o liṅga formado pela água da Narmadā, de fato tornam-se semelhantes a Śiva. Se até as pedras alcançam o estado de Hari (libertação/divindade), que dizer então dos seres vivos?
Verse 14
तत्संभूतं महालिंगं जलधारणसंयुतम् । पूजयित्वा विधानेन चातुर्मास्ये शिवो भवेत्
Adorando segundo o rito esse grande liṅga assim surgido, dotado do poder de reter e fazer fluir a água, durante o Cāturmāsya, alguém torna-se semelhante a Śiva (alcança o estado de Śiva).
Verse 15
चातुर्मास्ये ये मनुजा नर्मदाऽमरकण्टके । तीर्थे स्नास्यंति नियतास्तेषां वासस्त्रिविष्टपे
Aqueles que, disciplinados e observantes, se banharem no tīrtha de Amarakantaka do rio Narmadā durante o Cāturmāsya—terão sua morada em Triviṣṭapa (o céu).
Verse 16
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा ते द्विजास्तत्र स्थाप्य लिंगं यथाविधि । अमरकण्टकतीर्थे नर्मदां च महानदीम्
Brahmā disse: Tendo assim falado, aqueles dvijas ali instalaram o liṅga conforme o rito devido, no tīrtha de Amarakantaka, junto ao grande rio Narmadā.
Verse 17
पुनश्चिन्तापरा जाता विश्वस्य क्षोभकारणे । पद्मासनगता भूत्वा प्राणायामपरायणाः
E novamente se tornaram inteiramente voltados à contemplação sobre a causa da perturbação do mundo; assentados em padmāsana, dedicaram-se ao prāṇāyāma.
Verse 18
चिन्तयामासुरव्यग्रं हृदयस्थं महे श्वरम् । ततो देवा महेंद्राद्याः संप्राप्यामरकण्टकम्
Com a mente sem distração, meditaram em Maheśvara que habita no coração. Então os deuses, começando pelo grande Indra, chegaram a Amarakantaka.
Verse 19
ब्राह्मणानां स्तुतिं चक्रुर्विनयानतकन्धराः । नमोऽस्तु वो द्विजातिभ्यो ब्रह्मविद्भ्यो महेश्वराः
Com o pescoço curvado em humildade, ofereceram louvor aos brāhmaṇas: “Namo’stu a vós, ó dvijas, conhecedores de Brahman—ó grandes senhores.”
Verse 20
भूसुरेभ्यो गुरुभ्यश्च विमुक्तेभ्यश्च वंधनात् । यूयं गुणत्रयातीता गुणरूपा गुणाकराः
Reverência aos brāhmaṇas, aos gurus e aos que foram libertos dos grilhões. Vós estais além das três guṇas, e contudo encarnais as guṇas e sois a mina das virtudes.
Verse 21
गुणत्रयमयैर्भावैः सततं प्राणबुद्बुदाः । येषां वाक्यजलेनैव पापिष्ठा अपि शुद्धताम् । प्रयांति पापपुंजाश्च भस्मसाद्यांति पापिनाम्
Os seres vivem sempre como bolhas do alento, impelidos por estados nascidos das três guṇas. Mas pela água das vossas palavras apenas, até o mais pecador alcança pureza; e os montes de pecados dos culpados reduzem-se a cinzas.
Verse 22
शस्त्रं लोहमयं येषां वागेव तत्समन्विताः । पापैः पराभिभूतानां तेषां लोकोत्तरं बलम्
Para aqueles cuja arma é de ferro e cuja fala também vem armada assim, ainda que sejam atacados e oprimidos pelos pecados, desperta neles uma força de além-mundo (lokottara).
Verse 23
क्षमया पृथिवीतुल्याः कोपे वैश्वानरप्रभाः । पातनेऽनेकशक्तीनां समर्था यूयमेव हि
Na tolerância sois como a própria Terra; na ira fulgis como o fogo cósmico. De fato, só vós sois capazes de derrubar poderes de muitas espécies.
Verse 24
स्वर्गादीनां तथा याने भवन्तो गतयो ध्रुवम्
E na jornada para o céu e para outros reinos mais elevados, vós sois certamente os caminhos destinados.
Verse 25
सत्कर्मकारकाश्चैव सत्कर्मनिरताः सदा । सत्कर्मफलदातारः सत्कर्मेभ्यो मुमुक्षवः
Vós sois praticantes de obras nobres e sempre dedicados às obras nobres; concedeis os frutos das obras nobres e, por meio delas, buscais a libertação (moksha).
Verse 26
सावित्रीमंत्रनिरता ये भवंतोऽघनाशनाः । आत्मानं यजमानं च तारयंति न संशयः
Aqueles dentre vós que se dedicam ao mantra Sāvitrī —destruidor do pecado— libertam a si mesmos e também o sacrificante; disso não há dúvida.
Verse 27
वह्नयश्च तथा विप्रास्तर्पिताः कार्यसाधकाः । चातुर्मास्ये विशेषेण तेषां पूजा महाफला
Quando os fogos sagrados e os brāhmaṇas são devidamente satisfeitos, eles realizam os intentos de alguém. Especialmente durante o Cāturmāsya, a adoração a eles produz grande fruto.
Verse 28
तावन्न वज्रमिंद्रस्य शूलं नैव पिनाकिनः
Enquanto esse poder subsistir, o vajra de Indra não é temível, nem mesmo o tridente de Pinākin (Śiva).
Verse 29
दण्डो यमस्य तावन्नो यावच्छापो द्विजोद्भवः । अग्निना ज्वाल्यते दृश्यं शापोद्दिष्टानपि स्वयम्
Enquanto perdurar a maldição nascida de um brāhmaṇa, a vara punitiva de Yama não é tão imediata. Vê-se que essa maldição se inflama como fogo e, por si mesma, queima até os que ela apenas aponta.
Verse 30
हंति जातानजातांश्च तस्माद्विप्रं न कोपयेत् । विप्रकोपाग्निना दग्धो नरकान्नैव मुच्यते
Ele destrói os nascidos e os ainda não nascidos; por isso não se deve provocar a ira de um brāhmaṇa. Queimado pelo fogo da cólera de um brāhmaṇa, ninguém se liberta dos infernos.
Verse 31
शस्त्रक्षतोऽपि नरकान्मुच्यते नात्र संशयः । देवानां मधुधान्यानां सामर्थ्यं भेदनेन हि
Mesmo quem foi ferido por armas pode ser libertado do inferno—não há dúvida. Pois a eficácia das oferendas aos deuses, como mel e grãos, reside de fato na sua correta distribuição conforme o prescrito.
Verse 32
वाङ्मात्रेण हि विप्रस्य भिद्यते सकलं जगत् । ते यूयं गुरवोऽस्माकं विश्वकारणकारकाः । प्रसादपरमा नित्यं भवंतु भुवनेश्वराः
Pela mera palavra de um brāhmaṇa, o mundo inteiro pode ser posto em movimento e transformado. Por isso vós—nossos veneráveis mestres—sois verdadeiramente os artífices das causas que moldam o universo. Que vós, senhores do mundo, permaneçais sempre devotados à graça e concedais continuamente o vosso favor.
Verse 33
ईश्वरेण विना सर्वे वयं लोकाश्च दुःखिताः । तत्कथ्यतां स भगवान्कुत्रास्ते परमेश्वरः
Sem o Senhor, todos nós—e também os mundos—caímos no sofrimento. Dizei-nos, pois: onde habita agora esse Bem-aventurado, o Senhor Supremo?
Verse 34
गालव उवाच । ज्ञात्वा मुनिभयत्रस्तं देवेशं शूलपाणिनम्
Gālava disse: Tendo compreendido que o Senhor dos deuses—Śiva, o portador do tridente—fora perturbado pelo medo por causa dos sábios, (prosseguiram de acordo).
Verse 35
सुरभीगर्भसंभूतं देवानूचुर्महर्षयः । स्वागतं देवदेवेभ्यो ज्ञातो वै स महेश्वरः
Os grandes sábios dirigiram-se aos deuses acerca daquele nascido do ventre de Surabhī: “Sede bem-vindos, ó deuses entre os deuses! Em verdade, esse Maheśvara nos é conhecido.”
Verse 36
तत्र गच्छंतु देवेशा यत्र देवः सनातनः । इत्युक्त्वा ते महात्मानः सह देवैर्ययुस्तदा
“Que os senhores dos deuses vão até lá, onde habita a Divindade Eterna.” Assim dizendo, aquelas grandes almas partiram então juntamente com os deuses.
Verse 37
गोलोकं देवमार्गेण यत्र पायसकर्दमाः । घृतनद्योमधु ह्रदा नदीनां यत्र संघशः
Pelo caminho celeste dos deuses, chegaram a Goloka—onde o lodo é como doce arroz ao leite; onde rios correm de ghṛta (manteiga clarificada) e os lagos são de mel, e onde multidões de rios se reúnem.
Verse 38
पूर्वजानां गणाः सर्वे दधिपीयूषपाणयः । मरीचिपाः सोमपाश्च सिद्धसंघास्तथा परे
Ali estavam todas as hostes dos seres primordiais, trazendo coalhada e pīyūṣa semelhante ao néctar; havia também os que bebiam marīci e os que bebiam soma, e ainda outras assembleias de Siddhas.
Verse 39
घृतपाश्चैव साध्याश्च यत्र देवाः सनातनाः । ते तत्र गत्वा मुनयो ददृशुः सुरभीसुतम्
Ali estavam os que bebiam ghṛta e também os Sādhyas, onde habitam os deuses eternos. Tendo ido até lá, os sábios contemplaram o filho de Surabhī.
Verse 40
तेजसा भास्करं चैव नीलनामेति विश्रुतम् । इतस्ततोऽभिधावंतं गवां संघातमध्यगम्
Radiante como o sol, célebre pelo nome Nīla, foi visto correndo de um lado a outro no meio de uma densa multidão de vacas.
Verse 41
नंदा सुमनसा चैव सुरूपा च सुशीलका । कामिनी नंदिनी चैव मेध्या चैव हिरण्यदा
Havia (vacas) chamadas Nandā e Sumanasā, Surūpā e Suśīlakā; também Kāminī e Nandinī, e ainda Medhyā e Hiraṇyadā.
Verse 42
धनदा धर्मदा चैव नर्मदा सकलप्रिया । वामनालंबिका कृष्णा दीर्घशृंगा सुपिच्छिका
Eram conhecidas como Dhanadā (doadora de riqueza), Dharmadā (doadora do dharma), Narmadā (concedente de alegria) e Sakalapriyā (amada por todos); e também como Vāmanālaṃbikā, Kṛṣṇā (de cor escura), Dīrghaśṛṅgā (de chifres longos) e Supicchikā (de bela crista).
Verse 43
तारा तरेयिका शांता दुर्विषह्या मनोरमा । सुनासा दीर्घनासा च गौरा गौरमुखीह या
Eram chamadas Tārā e Tareyikā; Śāntā (serena), Durviṣahyā (irresistível) e Manoramā (encantadora); também Sunāsā (de belo nariz), Dīrghanāsā (de nariz longo), Gaurā (clara) e Gauramukhī (de rosto claro).
Verse 44
हरिद्रवर्णा नीला च शंखिनी पंचवर्णका । विनताभिनताचैव भिन्नवर्णा सुपत्रिका
Uma era de cor de cúrcuma, outra azul; uma chamava-se Śaṃkhinī, e outra tinha cinco cores; havia também Vinatā e Abhinatā; uma de cores variadas, e outra com marcas esplêndidas (Supatrikā).
Verse 45
जयाऽरुणा च कुण्डोध्नी सुदती चारुचंपका । एतासां मध्यगं नीलं दृष्ट्वा ता मुनिदेवताः
Havia também Jayā, Aruṇā, Kuṇḍodhnī, Sudatī e Cārucaṃpakā. Ao verem Nīla de pé no meio delas, aqueles seres divinos, semelhantes a sábios, contemplaram-no com reverente devoção.
Verse 46
विचरंति सुरूपं तं संजातविस्मयोन्मुखाः । मुनीश्वराः कृपाविष्टा इन्द्राद्या हृष्टमानसाः । स्तुतिमारेभिरे कर्त्तुं तेजसा तस्य तोषिताः
Quando aquele de bela forma se movia de um lado a outro, os grandes munis—com o rosto erguido de assombro—encheram-se de compaixão; Indra e os demais, jubilosos no coração, começaram a entoar hinos de louvor, satisfeitos pelo seu esplendor.
Verse 47
शूद्र उवाच । कथं नीलेति नामासौ जातोयमद्भुताकृतिः । किमस्तुवन्प्रसन्नास्ते ब्राह्मणा विश्वकारणम्
O Śūdra disse: “Como este ser de forma maravilhosa recebeu o nome de ‘Nīla’? E que hinos entoaram aqueles brāhmaṇas satisfeitos, louvando a Causa do universo?”
Verse 48
गालव उवाच । लोहितो यस्तु वर्णेन मुखे पुच्छे च पांडुरः
Gālava disse: “Aquele que é vermelho na cor, mas pálido no rosto e na cauda…”
Verse 49
श्वेतः खुरविषाणेषु स नीलो वृषभः स्मृतः । चतुष्पादो धर्मरूपो नील लोहितचिह्नकः
“…e branco nos cascos e nos chifres—ele é lembrado como o touro chamado Nīla: de quatro patas, a própria forma do Dharma, marcado por sinais de azul e de vermelho.”
Verse 50
कपिलः खुरचिह्नेषु स नीलो वृषभः स्मृतः । योऽसौ महेश्वरो देवो वृषश्चापि स एव हि
Quando as marcas dos cascos são de tom fulvo, ele também é lembrado como o Touro Nīla. Em verdade, esse mesmo Senhor Maheśvara é igualmente o próprio Touro (Vṛṣa).
Verse 51
चतुष्पादो धर्मरूपो नीलः पंचमुखो हरः । यस्य संदर्शनादेव वाजपेयफलं लभेत्
Nīla é quadrúpede, a própria forma do Dharma — Hara (Śiva) de cinco faces. Só por seu darśana, alcança-se o fruto do sacrifício Vājapeya.
Verse 52
नीले च पूजिते यस्मिन्पूजितं सकलं जगत् । स्निग्धग्रासप्रदानेन जगदाप्यायितं भवेत्
Quando Nīla é venerado, é como se todo o mundo tivesse sido venerado. E ao oferecer bocados nutritivos e untuosos, alguém se torna causa do alento e do bem-estar do universo.
Verse 53
यस्य देहे सदा श्रीमान्विश्वव्यापी जनार्दनः । नित्यमर्चयते योऽसौ वेदमन्त्रैः सनातनैः
Em seu próprio ser habita sempre o glorioso Janārdana, que tudo permeia. Ele é quem continuamente adora (o Senhor) com os mantras eternos do Veda.
Verse 54
ऋषय ऊचुः । त्वं देवः सर्वगोप्तॄणां विश्वगोप्ता सनातनः । विघ्नहर्ता ज्ञानदश्च धर्मरूपश्च मोक्षदः
Disseram os sábios: Tu és o Deus de todos os protetores, o Guardião eterno do universo; o removedor de obstáculos, o doador de conhecimento, a própria forma do Dharma e o concedente da libertação (mokṣa).
Verse 55
त्वमेव धनदः श्रीदः सर्वव्याधिनिषूदनः । जगतां शर्मकरणे प्रवृत्तः कनकप्रदः
Só Tu és o doador de riqueza e fortuna, o destruidor de todas as doenças; empenhado em trazer paz aos seres, concedes até mesmo o ouro.
Verse 56
तेजसां धाम सर्वेषां सौरभेय महाबल । शृंगाग्रे धृतकैलासः पार्वतीसहितस्त्वया
Ó Saurabheya de grande força, morada do esplendor de todos: na ponta do teu chifre sustentas o Kailāsa, com Pārvatī junto de ti.
Verse 57
३३ स्तुत्यो वेदमयो वेदात्मा वेदवित्तमः । वेदवेद्यो वेदयानो वेदरूपो गुणाकरः
Digno de louvor pelos trinta e três deuses; feito de Veda, a própria alma do Veda, supremo conhecedor do Veda—conhecível pelo Veda, levado pelo Veda, de forma védica, e tesouro de virtudes.
Verse 58
गुणत्रयेभ्योऽपि परो याथात्म्यं वेद कस्तव । वृषस्त्वं भगवान्देव यस्तुभ्यं कुरुते त्वघम्
Tu estás além até das três guṇas—quem poderá conhecer de fato a tua realidade? Ó Senhor Bem-aventurado, quem peca contra Ti deve ser reconhecido como “vṛṣa”, um transgressor.
Verse 59
वृषलः स तु विज्ञेयो रौरवादिषु पच्यते । यदा स्पृष्टः स तु नरो नरकादिषु यातनाः
Tal pessoa deve ser conhecida como “vṛṣala”; é cozida em infernos como Raurava. Quando a consequência (do karma) o alcança, esse homem sofre tormentos no inferno e semelhantes.
Verse 60
सेवते पापनिचयैर्निगाढप्रायबन्धनैः । क्षुत्क्षामं च तृषाक्रांतं महाभारसमन्वितम्
Ele está firmemente preso por montes de pecados acumulados—por laços apertados e pesados—definhado pela fome, oprimido pela sede e carregado de um grande fardo.
Verse 61
निर्दया ये प्रशोष्यंति मतिस्तेषां न शाश्वती । चतुर्भिः सहितं मर्त्या विवाहविधिना तु ये
Aqueles que são cruéis e fazem os outros definhar—neles não permanece uma sabedoria constante. E aqueles mortais que, segundo o rito do matrimônio, se unem juntamente com quatro…
Verse 62
विवाहं नीलरूपस्य ये करिष्यंति मानवाः । पितॄनुद्दिश्य तेषां वै कुले नैवास्ति नारकी
Aqueles que realizarem para Nīlarūpa o sagrado rito do matrimônio (vivāha), dedicando-o aos seus ancestrais—em sua linhagem, de fato, não haverá ninguém que caia em estados infernais.
Verse 63
त्वं गतिः सर्वलोकानां त्वपिता परमेश्वरः । त्वया विना जगत्सर्वं तत्क्षणादेव नश्यति
Tu és o refúgio e o destino derradeiro de todos os mundos; tu és o Pai deles, ó Senhor Supremo. Sem ti, o universo inteiro pereceria naquele mesmo instante.
Verse 64
परा चैव तु पश्यंती मध्यमा वैखरी तथा । चतुर्विधानां वचसामीश्वरं त्वां विदुर्बुधाः
Parā, Paśyantī, Madhyamā e Vaikharī—estes são os quatro modos da fala. Os sábios sabem que tu és o Senhor de todos eles.
Verse 65
चतुःशृंगं चतुष्पादं द्विशीर्षसप्तहस्तकम् । त्रिधा बद्धं धर्ममयं त्वामेव वृषभं विदुः
Só a Ti conhecem como o Touro: de quatro chifres, quatro patas, duas cabeças e sete mãos; atado de três modos; feito do próprio Dharma.
Verse 66
तृप्तिदं सर्वभूतानां विश्वव्यापकमोजसा । ब्रह्म धर्ममयं नित्यं त्वामात्मानं विदुर्जनाः
Tu concedes plenitude a todos os seres; com teu poder permeias o universo. Os homens te conhecem como o Si eterno—o próprio Brahman, feito de Dharma.
Verse 67
अच्छेद्यस्त्वमभेद्यस्त्वमप्रमेयोमहा यशाः । अशोच्यस्त्वमदाह्योऽसि विदुः पौराणिका जनाः
Tu és incortável; és indivisível; és incomensurável, de grande glória. Estás além do pesar e não podes ser queimado—assim compreendem os conhecedores dos Purāṇas.
Verse 68
त्वदाधारमिदं सर्वं त्वदाधारमिदं जगत् । त्वदाधाराश्च देवाश्च त्वदाधारं तथा मृतम्
Tudo isto se apoia em Ti; este universo inteiro se apoia em Ti. Os deuses se apoiam em Ti—e assim também o reino dos mortos.
Verse 69
जीवरूपेण लोकांस्त्रीन्व्याप्य तिष्ठसि नित्यदा । एवं स संस्तुतो नीलो विप्रैस्तैः सोमपायिभिः
Na forma do jīva, permeias os três mundos e permaneces para sempre. Assim foi louvado Nīla (Nīlarūpa) por aqueles brāhmaṇas—bebedores de Soma no sacrifício.
Verse 70
प्रसन्नवदनो भूत्वा विप्रा न्प्रणतितत्परः । पुनरेव वचः प्रोचुर्विप्राः कृतशिवागसः
Com semblante sereno, atentos a acolher as reverentes saudações dos brāhmaṇas, falaram novamente—esses brāhmaṇas que haviam cometido uma ofensa contra Śiva.
Verse 71
वरं ददुर्महेशस्य नीलरूपस्य धर्मतः । एकादशाहे प्रेतस्य यस्य नोत्सृज्यते वृषः
Conforme o dharma, pediram uma dádiva a Maheśa em sua forma Nīlarūpa: “Para aquele preta, para quem, no décimo primeiro dia, o touro não é solto…”
Verse 72
प्रेतत्वं सुस्थिरं तस्य दत्तैः श्राद्धशतैरपि । पुनरेव सुसर्पंतं दृष्ट्वा नीलं महावृषम्
Ainda que centenas de oferendas de Śrāddha tivessem sido realizadas por ele, sua condição de preta permaneceu firmemente estabelecida. Então, ao ver novamente o grande touro azul movendo-se, a narrativa prossegue.
Verse 73
स्वल्पक्रोधसमाविष्टं द्विजाश्चक्रुस्तमं कितम् । चक्रं च वामभागेषु शूलं पार्श्वे च दक्षिणे
Levemente tomados pela ira, os dvijas (brāhmaṇas) marcaram-no com sinais: um disco no lado esquerdo e um tridente no flanco direito.
Verse 74
उत्ससृजुर्गवां मध्ये तं देवैर्गोपितं तदा । ततो देवगणाः सर्वे महर्षीणां गणाः पुनः । स्वानि स्थानानि ते जग्मुर्मुनयो वीतमत्सराः
Então o soltaram no meio do rebanho de vacas, enquanto os deuses o guardavam. Depois disso, todas as hostes dos deuses e também as companhias dos grandes ṛṣis partiram para suas próprias moradas—sábios livres de inveja.
Verse 79
एवमृषीणां दयितासु सक्तः कामार्त्तचित्तो मुनिपुंगवानाम् । शापं समासाद्य शिवोऽपि भक्त्या रेवाजलेऽगात्सुशिलामयत्वम्
Assim, apegado às amadas mulheres dos ṛṣis, com a mente atormentada pelo desejo, incorreu na maldição daqueles sábios excelsos; e até Śiva, pela bhakti, entrou nas águas da Revā e alcançou o estado de tornar-se uma pedra auspiciosa (śilā).