Adhyaya 251
Este adhyāya apresenta, no quadro de um diálogo atribuído a Gālava, uma narrativa etiológica sobre a origem do Śālagrāma no contexto do Cāturmāsya. Inicia-se com uma auspiciosa voz celeste (ākāśavāṇī) e com a veneração ritual, pelos devas, de um conjunto de quatro árvores durante esse período. Em seguida, Hari e Hara manifestam-se numa forma explicitamente unificada (hariharātmaka) e restauram as jurisdições e funções próprias de cada deva. O discurso volta-se então para Pārvatī: os devas, afetados por sua maldição, a propiciam com folhas de bilva e louvores repetidos. Pārvatī declara que a maldição não será anulada, mas a redefine como uma redistribuição compassiva da função divina—os deuses tornar-se-ão acessíveis no mundo humano por meio de presenças icônicas mensais e agirão como doadores de bênçãos às comunidades, inclusive nos ritos matrimoniais e na obtenção de prole. A narrativa se intensifica quando Pārvatī se dirige a Viṣṇu e a Maheśvara, enunciando as consequências: Viṣṇu está destinado a tornar-se pedra (pāṣāṇa), enquanto Śiva assumirá uma forma pétrea associada ao liṅga por dinâmicas de maldição bramânica, trazendo contestação social e sofrimento. Viṣṇu responde com uma stuti solene, enumerando os papéis cósmicos da Devī—os três guṇa, a māyā e as formas triádicas da Deusa. Por fim, Pārvatī especifica a geografia salvífica: Viṣṇu habitará nas águas puras do rio Gaṇḍakī como Śālagrāma, descrito por traços tipológicos reconhecidos pelos conhecedores dos Purāṇa, como tonalidade dourada e marcas de cakra. O culto a Viṣṇu como śilā—especialmente com devoção à tulasī—promete a realização dos intentos e a proximidade da libertação; até mesmo o simples darśana é apresentado como proteção contra o domínio de Yama. O capítulo conclui reafirmando a origem do Śālagrāma e o assentamento das moradas divinas após a maldição.
Shlokas
Verse 1
गालव उवाच । इत्युक्त्वाऽकाशजावाणी विरराम शुभप्रदा । तेऽपि देवास्तदाश्चर्यं महद्दृष्ट्वा महाव्रताः
Gālava disse: Tendo falado assim, a voz celeste, portadora de auspícios, silenciou. E aqueles deuses também, grandes observantes de votos, contemplaram aquela poderosa maravilha.
Verse 2
चतुष्टयं च वृक्षाणां चातुर्मास्ये समागते । अपूजयंश्च विधिवदैक्यभावेन शूद्रज
E quando chegou o Cāturmāsya, eles veneraram devidamente as quatro árvores, com a mente unificada no sentimento de unidade—ó filho de um Śūdra.
Verse 3
चातुर्मास्येऽथ संपूर्णे देवो हरिहरात्मकः । प्रसन्नस्तानुवाचाथ भक्त्या प्रत्यक्षरूपधृक्
Quando o Cāturmāsya se completou, o Senhor—cuja natureza é Hari e Hara em unidade—satisfeito, então lhes falou, assumindo uma forma visível pela devoção deles.
Verse 4
यूयं गच्छत देवेश महा व्रतपरायणाः । भुंक्त स्वान्स्वांश्चाधिकारान्मया ते दानवा हताः
“Ide agora, ó senhores, vós que sois devotados aos grandes votos. Gozai de novo de vossas posições e autoridades legítimas; por mim, vossos inimigos Dānava foram abatidos.”
Verse 5
इत्युक्त्वा देवदेवेशावैक्यरूपधरौ यदा । गणानां देवतानां च बुद्धिं निर्भेदतां तदा
Tendo assim falado, quando os dois Senhores dos deuses assumiram uma forma de unidade, então o entendimento dos gaṇas e dos deuses tornou-se indiviso, livre de diferença.
Verse 6
नयन्तौ तौ तदा चेशा बभूवतुररिन्दमौ । तेऽपि देवा निराबाधा हृष्टचित्ता ह्यभेदतः
Então aqueles dois Senhores tornaram-se guias, subjugadores de inimigos. E esses deuses também, sem impedimento, alegraram-se no coração—de fato, por essa não-diferença.
Verse 7
प्रययुः स्वांश्चाधिकारान्विमानगण कोटिभिः । गालव उवाच । तथा तत्रापि ते देवाः पार्वत्याः शापमोहिताः
Eles partiram para suas próprias posições, em crores de grupos de vimānas. Gālava disse: “Mesmo ali, aqueles deuses foram iludidos pela maldição de Pārvatī.”
Verse 8
स्तुत्वा तां बिल्वपत्रैश्च पूजयित्वा महेश्वरीम् । प्रसन्नवदनां स्तुत्वा प्रणिपत्य पुनःपुनः
Louvando-a e adorando Maheśvarī com folhas de bilva, exaltaram-na ao ver seu rosto sereno e gracioso, e prostraram-se repetidas vezes.
Verse 9
सा प्रोवाच ततो देवान्विश्वमाता तु संस्तुता । मम शापो वृथा नैव भविष्यति सुरोत्तमाः
Então a Mãe do Mundo, assim louvada, falou aos deuses: “Ó melhores entre os suras, minha maldição não se tornará vã.”
Verse 10
तथापि कृतपापानां करवाणि कृपां च वः । स्वर्गे दृषन्मया नैव भविष्यथ सुरोत्तमाः
“Ainda assim, mostrarei compaixão a vós, embora tenhais incorrido em culpa. Contudo, ó melhores entre os deuses, no céu não sereis visíveis para mim.”
Verse 11
मर्त्यलोकं च संप्राप्य प्रतिमासु च सर्वशः । सर्वे देवाश्च वरदा लोकानां प्रभविष्यथ
“Tendo vindo ao mundo dos mortais e habitando por toda parte nas imagens sagradas, vós todos, deuses, vos tornareis doadores de bênçãos ao povo.”
Verse 12
पाणिग्रहेण विहिता ये कुमाराः कुमारिकाः । तेषांतेषां प्रजाश्चैव भविष्यथ न संशयः
“Quanto aos jovens e donzelas unidos pelo rito de tomar a mão (matrimónio), para cada um deles haverá descendência, sem dúvida.”
Verse 13
इत्युक्त्वा सा भगवती देवतानां वरप्रदा । विष्णुं महेश्वरं चैव प्रोवाच कुपिता भृशम्
Tendo dito isso, a Deusa Bem-aventurada—concedente de dádivas aos deuses—dirigiu-se então a Viṣṇu e a Maheśvara, tomada de ira intensíssima.
Verse 14
देवास्तस्या भयान्नष्टा मर्त्येषु प्रतिमां गताः । भक्तानां मानसं भावं पूरयन्तः सुसंस्थिताः
Temendo-a, os deuses desapareceram e entraram em imagens entre os mortais. Ali, firmemente estabelecidos, cumprem os intentos do coração dos devotos.
Verse 15
यस्माद्विष्णो महेशानस्त्वयाऽपि न निषेधितः । तस्मात्त्वमपि पाषाणो भविष्यसि न संशयः
«Já que não contiveste Viṣṇu, o Grande Senhor (Maheśāna), por isso tu também te tornarás pedra; disso não há dúvida.»
Verse 16
हरोऽप्यश्ममयं रूपं प्राप्य लोकविगर्हितम् । लिंगाकारं विप्रशापान्महद्दुःखमवाप्स्यति
«Até mesmo Hara (Śiva), ao alcançar uma forma pétrea desprezada pelo mundo, por maldição de um brāhmaṇa assumirá a forma de um liṅga e padecerá grande sofrimento.»
Verse 17
तच्छ्रुत्वा भगवान्विष्णुः पार्वतीमनुकूलयन् । उवाच प्रणतो भूत्वा हरभार्यां महेश्वरीम्
Ao ouvir tais palavras, o bem-aventurado Viṣṇu—buscando apaziguar Pārvatī—prostrou-se com reverência e falou a Maheśvarī, consorte de Hara (Śiva).
Verse 18
श्रीविष्णुरुवाच । महाव्रते महादेवि महादेवप्रिया सदा । त्वं हि सत्त्वरजःस्था च तामसी शक्तिरुत्तमा
Śrī Viṣṇu disse: “Ó tu de grande voto, ó Grande Deusa—sempre amada por Mahādeva—em verdade permaneces em sattva e rajas, e és também o Poder supremo do tamas.”
Verse 19
मात्रात्रयसमोपेता गुणत्रयविभाविनी । मायादीनां जनित्री त्वं विश्वव्यापकरूपिणी
“Dotada das três mātrā, manifestadora dos três guṇa, tu és a Mãe de Māyā e de tudo o que dela se segue—tua forma permeia o universo inteiro.”
Verse 20
वेदत्रयस्तुता त्वं च साध्यारूपेण रागिणी । अरूपा सर्वरूपा त्वं जनसन्तानदायिनी
“Tu és louvada pelos três Vedas; e, assumindo a forma dos Sādhya, manifestas-te com amorosa inclinação. Sem forma e, contudo, de todas as formas, concedes a continuidade das gerações (a prole).”
Verse 21
फलवेला महाकाली महालक्ष्मीः सरस्वती । ओंकारश्च वषट्कारस्त्वमेव हि सुरेश्वरि
“Tu és Phalavelā; tu és Mahākālī, Mahālakṣmī e Sarasvatī. Ó Senhora dos deuses, tu somente és o Oṃkāra e o brado Vaṣaṭ do sacrifício.”
Verse 22
भूतधात्रि नमस्तेऽस्तु शिवायै च नमोऽस्तु ते । रागिण्यै च विरागिण्यै विकराले नमः शुभे
“Ó Sustentadora dos seres, que haja reverência a ti; e reverência a ti como Śivā. Reverência a ti, apaixonada e também desapegada; ó Terrível, reverência—ó Auspiciosa.”
Verse 23
एवं स्तुता प्रसन्नाक्षी प्रसन्नेनांतरात्मना । उवाच परमोदारं मिथ्यारोषयुतं वचः
Assim louvada, ela—com olhos graciosos e o íntimo apaziguado—proferiu palavras sumamente generosas, embora tingidas de uma ira fingida.
Verse 24
मच्छापो नाऽन्यथा भावी जनार्दन तवाप्ययम् । तत्राऽपि संस्थितस्त्वं हि योगीश्वरविमुक्तिदः
«Minha maldição não será de outro modo, ó Janārdana; ela também recai sobre ti. Contudo, mesmo ali, permanecendo nesse estado, concederás a libertação aos senhores dos yogins.»
Verse 25
कामप्रदश्च भक्तानां चातुर्मास्ये विशेषतः । निम्नगा गंडकीनाम ब्रह्मणो दयिता सुता
Especialmente durante a estação sagrada de Cāturmāsya, ela concede aos devotos os dons desejados. Esse rio, chamado Gaṇḍakī, é a filha amada de Brahmā.
Verse 26
पाषाणसारसंभूता पुण्यदात्री महाजला । तस्याः सुविमले नीरे तव वासो भविष्यति
Nascida da própria essência da pedra, ela concede mérito e é um rio grandioso. Em suas águas puríssimas, a tua morada virá a existir.
Verse 27
चतुर्विंशतिभेदेन पुराणज्ञैर्निरीक्षितः । मुखे जांबूनदं चैव शालग्रामः प्रकीर्तितः
Os conhecedores dos Purāṇas o examinaram como possuidor de vinte e quatro variedades distintas. E proclama-se que o Śālagrāma traz em sua face marcas de ‘jāmbūnada’, de fulgor dourado.
Verse 28
वर्त्तुलस्तेजसः पिंडः श्रिया युक्तो भविष्यसि । सर्वसामर्थ्यसंयुक्तो योगिनामपि मोक्षदः
Tu te tornarás uma forma sagrada, redonda e refulgente de tejas, dotada de Śrī (prosperidade e auspiciosidade). Unido a toda potência, concederás a mokṣa até mesmo aos iogues.
Verse 29
ये त्वां शिलागतं विष्णुं पूजयिष्यंति मानवाः । तेषां सुचिन्तितां सिद्धिं भक्तानां संप्रयच्छसि
Aqueles que te adorarem—ó Viṣṇu presente na pedra—receberão de ti a realização de seus nobres intentos, pois concedes êxito aos devotos.
Verse 30
शिलागतं च देवेशं तुलस्या भक्ति तत्पराः । पूजयिष्यंति मनुजास्तेषां मुक्तिर्न दूरतः
Homens e mulheres firmes na bhakti, que adorarão o Senhor dos deuses manifestado na pedra juntamente com a Tulasī—para eles, a libertação não está longe.
Verse 31
शिलास्थितं च यः पश्येत्त्वां विष्णुं प्रतिमागतम् । सुचक्रांकितसर्वांगं न स गच्छेद्यमालयम्
Quem te contemplar—ó Viṣṇu estabelecido na pedra, manifestado como ícone sagrado, com todo o corpo marcado pelos sinais auspiciosos do disco—não irá à morada de Yama.
Verse 32
गालव उवाच । इति ते कथितं सर्वं शालग्रामस्य कारणम् । यथा स भगवान्विष्णुः पाषाणत्वमुपा गतः
Gālava disse: Assim te foi contado tudo—o motivo referente ao Śālagrāma e como o Bem-aventurado Senhor Viṣṇu veio a assumir a condição de pedra.
Verse 33
गोविन्दोऽपि महाशापं लब्ध्वा स्वभवनं गतः । पार्वती च महेशानं कुपिता प्रणमय्य च
Govinda também, tendo recebido uma grande maldição, foi para a sua própria morada. E Pārvatī, irada, inclinou-se e prestou reverência igualmente a Maheśāna (Śiva).
Verse 34
एवं स एव भगवान्भवभूत भव्यभूतादिकृत्सकलसंस्थितिनाशनांकः । सोऽपि श्रिया सह भवोऽपि गिरीशपुत्र्या सार्द्धं चतुर्षु च द्रुमेषु निवासमाप
Assim, esse mesmo Senhor Bem-aventurado—criador do passado, do presente e do futuro, portador do sinal que dissolve toda existência composta—tomou residência. E Bhava (Śiva) também, junto com Śrī e com a filha de Girīśa (Pārvatī), veio habitar entre quatro árvores.
Verse 251
इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीति साहस्र्यां संहितायां षष्ठे नागरखण्डे हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये शेषशाय्युपाख्याने ब्रह्मनारदसंवादे चातुर्मास्यमाहात्म्ये पैज वनोपाख्याने विष्णुशापोनामैकपञ्चाशदुत्तरद्विशततमोऽध्यायः
Assim, no santo Skanda Mahāpurāṇa—na Ekāśīti-sāhasrī Saṃhitā, no sexto Nāgara Khaṇḍa—no Māhātmya da região sagrada de Hāṭakeśvara, no episódio de Śeṣaśāyī, no diálogo entre Brahmā e Nārada, na glorificação do Cāturmāsya, na narrativa da floresta de Paija—encerra-se o capítulo duzentos e cinquenta e um, chamado “A Maldição de Viṣṇu (Viṣṇuśāpa)”.