Adhyaya 247

Verse 1

पैजवन उवाच । श्रीः कथं तुलसीरूपा बिल्ववृक्षे च पार्वती । एतच्च विस्तरेण त्वं मुने तत्त्वं वद प्रभो

Paijavana disse: “Como Śrī está presente na forma de tulasī, e como Pārvatī está presente na árvore de bilva? Ó muni, ó senhor, declara-me esta verdade em detalhe.”

Verse 2

गालव उवाच । पुरा दैवासुरे युद्धे दानवा बलदर्पिताः । देवान्निजघ्नुः संग्रामे घोररूपाः सुदारुणाः

Disse Gālava: Outrora, na guerra entre deuses e demônios, os Dānavas, embriagados de força e orgulho, abateram os deuses no campo de batalha, de forma terrível e de ferocidade extrema.

Verse 3

देवाश्च भय संविग्ना ब्रह्माणं शरणं ययुः । ते स्तुत्वा पितरं नत्वा वृहस्पतिपुरःसराः

E os deuses, abalados pelo medo, foram a Brahmā em busca de refúgio. Conduzidos por Bṛhaspati, louvaram seu Pai e inclinaram-se em reverência diante dele.

Verse 4

तस्थुः प्रांजलयः सर्वे तानुवाच पितामहः । किमर्थं म्लानवदना अस्मद्गेहमुपागताः

Todos ficaram de pé com as mãos postas. Então o Avô (Brahmā) lhes disse: “Por que viestes à minha morada com o rosto abatido e o ânimo desfalecido?”

Verse 6

वयं सर्वे पराक्रांता अतस्त्वां शरणं गताः । त्राह्यस्मान्देवदेवेश शरणं समुपागतान्

“Todos nós fomos subjugados; por isso viemos a ti em busca de abrigo. Ó Senhor dos deuses, protege-nos, a nós que nos aproximamos do teu refúgio.”

Verse 7

तच्छ्रुत्वा भगवान्प्राह ब्रह्मा लोकपितामहः । मया न शक्यते कर्त्तुं पक्षः कस्य जनस्य च

Ouvindo isso, o Bem-aventurado Brahmā, Avô dos mundos, respondeu: “Não me é possível tomar partido em favor de qualquer lado.”

Verse 9

कारणं कथ्यतामाशु वह्नीन्द्रवसुभिर्युताः । देवा ऊचुः । दैत्यैः पराजितास्तात संगरेऽद्भुतकारिभिः

«Dizei depressa a causa», (disse Brahmā), enquanto os deuses—acompanhados de Agni, Indra e dos Vasus—estavam diante dele. Os deuses responderam: «Ó pai venerável, fomos derrotados na batalha pelos Dānavas, autores de feitos maravilhosos.»

Verse 10

ऐक्यं विष्णुगणैः कुर्वन्दध्रे रूपं महाद्भुतम् । तदा हरिहराख्यं च देहार्द्धाभ्यां दधार सः

Unindo-se às hostes de Viṣṇu, ele assumiu uma forma sobremodo maravilhosa; então, com as duas metades do seu corpo, sustentou a figura célebre chamada Harihara.

Verse 11

हरश्चैवार्द्धदेहेन विष्णुरर्द्धेन चाभवत् । एकतो विष्णुचिह्नानि हरचिह्नानि चैकतः

Com uma metade do corpo ele tornou-se Hara (Śiva), e com a outra metade tornou-se Viṣṇu. De um lado estavam os sinais de Viṣṇu, e do outro os sinais de Hara.

Verse 12

एकतो वैनतेयश्च वृषभश्चान्यतोऽभवत् । वामतो मेघवर्णाभो देहोऽश्मनिचयोपमः

De um lado estava Vainateya (Garuḍa), e do outro apareceu o Touro (Nandin). À esquerda, o corpo resplandecia com cor de nuvem, semelhante a um maciço de rocha.

Verse 13

कर्पूरगौरः सव्ये तु समजायत वै तदा । द्वयोरैक्यसमं विश्वं विश्वमैक्यमवर्त्तत

No lado direito, ele então apareceu branco como cânfora. O universo tornou-se como que igual à unidade dos dois; de fato, o próprio mundo moveu-se rumo à unicidade.

Verse 14

विभेदमतयो नष्टाः श्रुतिस्मृत्यर्थबाधकाः । पाखंडिनो हैतुकाश्च सर्वे विस्मयमागमन्

Aqueles cujas mentes se prendiam à divisão—que obstruíam o sentido da Śruti e da Smṛti—juntamente com os hereges e os meros contendores, todos caíram em assombro, ruindo suas disputas.

Verse 15

स्वंस्वं मार्गं परित्यज्य ययुर्निर्वाणपद्धतिम् । मंदरे पवतश्रेष्ठे सा मूर्तिर्नित्यसंस्तुता

Abandonando seus próprios caminhos estreitos, seguiram pela senda do Nirvāṇa, o caminho da libertação. Em Mandara, o melhor dos montes, essa Forma é louvada eternamente.

Verse 16

प्रमथाद्यैर्गणैश्चैव वर्त्ततेऽद्यापि निश्चला । सृष्टिस्थित्यंतकर्त्री सा विश्वबीजमनंतका

Ainda hoje ela permanece inabalável, assistida pelos Pramathas e por outras hostes divinas. Ela é o poder que realiza criação, sustentação e dissolução—infinita, e a própria semente do universo.

Verse 17

महेशविष्णसंयुक्ता सा स्मृता पापनाशिनी । योगिध्येया सदापूज्य सत्त्वाधारगुणातिगा

Unida a Maheśa e a Viṣṇu, é lembrada como a destruidora do pecado. É objeto de meditação dos yogins, sempre digna de culto—amparo de todo ser e além dos guṇas.

Verse 18

मुमुक्षवोऽपि तां ध्यात्वा प्रयांति परमं पदम् । चातुर्मास्ये विशेषेण ध्यात्वा मर्त्यो ह्यमानुषः

Até mesmo os que buscam a libertação, ao meditarem nela, alcançam o Estado supremo. E, especialmente na estação de Cāturmāsya, meditando assim, um mortal torna-se como alguém além da mera limitação humana.

Verse 19

तत्र गच्छंति ये तेषां स देवः संविधास्यति । इत्युक्त्वा भगवांस्तेषां तत्रैवांतरधीयत

«Quem quer que vá até lá—esse mesmo Senhor proverá tudo o que lhes for devido.» Tendo dito isso, o Bem-aventurado desapareceu ali mesmo.

Verse 20

तेऽपि वह्निमुखा देवाः प्रजग्मुर्मंदराचलम् । बभ्रमुस्तत्र तत्रैव विचिन्वाना महेश्वरम्

Aqueles deuses também—tendo Agni à frente—partiram para o monte Mandara. Ali vagaram de um lado a outro, procurando repetidas vezes Maheśvara.

Verse 21

पार्वतीं बिल्ववृक्षस्थां लक्ष्मीं च तुलसीगताम् । आदौ सर्वं वृक्षमयं पूर्वं विश्वमजायत

Eles contemplaram Pārvatī habitando na árvore Bilva, e Lakṣmī residindo na Tulasī. No princípio, de fato, o antigo universo surgiu primeiro como inteiramente feito de árvores.

Verse 22

एते वृक्षा महाश्रेष्ठाः सर्वे देवांशसंभवाः । एतेषां स्पर्शनादेव सर्वपापैः प्रमुच्यते

Estas árvores são excelentíssimas—todas nasceram de uma porção dos deuses. Só de tocá-las, a pessoa é libertada de todos os pecados.

Verse 23

चातुर्मास्ये विशेषेण महापापौघहारिणः । यदा तेनैव ददृशुर्देवास्त्रिभुवनेश्वरम्

Especialmente durante o Cāturmāsya, tornam-se removedores de grandes torrentes de pecado. E então, por esse mesmo meio, os deuses contemplaram o Senhor dos três mundos.

Verse 24

तदाकाशभवा वाणीं प्राह देवान्यथार्थतः । ईश्वरः सर्वभूतानां कृपया वृक्षमाश्रितः

Então uma voz surgida do céu falou aos deuses com veracidade: «Īśvara, por compaixão por todos os seres, tomou refúgio numa árvore.»

Verse 25

चातुर्मास्येऽथ संप्राप्ते सर्वभूतदयाकरः । अश्वत्थोऽतः सदा सेव्यो मंदवारे विशेषतः

Quando chega o Cāturmāsya, o Senhor compassivo para com todos os seres está ali presente; por isso o Aśvattha (figueira sagrada) deve ser sempre venerado, especialmente à segunda-feira.

Verse 26

नित्यमश्वत्थसंस्पर्शात्पापं याति सहस्रधा । दुग्धेन तर्पणं ये वै तिलमिश्रेण भक्तितः

Pelo toque diário na sagrada Aśvattha (pippala), o pecado é despedaçado mil vezes. E aqueles que, com devoção, oferecem tarpaṇa com leite misturado a sésamo alcançam mérito purificador.

Verse 27

सेचनं वा करिष्यंति तृप्तिस्तत्पूर्वजेषु च । दर्शनादेव वृक्षस्य पातकं तु विनश्यति

Ou, se a regarem, com isso os seus antepassados ficam satisfeitos. Em verdade, só de ver essa árvore, o pecado se extingue.

Verse 28

पिप्पलः पूजितो ध्यातो दृष्टः सेवित एव वा । पापरोगविनाशाय चातुर्मास्ये विशेषतः । अश्वत्थं पूजितं सिक्तं सर्वभूतसुखावहम्

Quer o pippala seja adorado, meditado, contemplado ou servido—especialmente durante o Cāturmāsya—ele promove a destruição de pecados e doenças. O Aśvattha, quando venerado e regado, torna-se doador de felicidade a todos os seres.

Verse 29

सर्वामयहरं चैव सर्वपापौघहारिणम् । ये नराः कीर्तयिष्यंति नामाप्यश्वत्थवृक्षजम्

Ele remove toda enfermidade e leva embora as torrentes de pecados. Os homens que cantam ou recitam, ainda que apenas o Nome nascido da árvore Aśvattha (isto é, o nome do Aśvattha), alcançam esse mérito purificador.

Verse 30

न तेषां यमलोकस्य भयं मार्गे प्रजायते । कुंकुमैश्चंदनैश्चैव सुलिप्तं यश्च कारयेत

Para eles, na jornada para além, não nasce o temor do reino de Yama. E aquele que fizer com que (a árvore sagrada) seja bem ungida com kuṅkuma e pasta de sândalo—

Verse 31

तस्य तापत्रयाभावो वैकुंठे गणता भवेत् । दुःस्वप्नं दुष्टचिंताञ्च दुष्टज्वरपराभवान्

Para ele cessam as três aflições, e em Vaikuṇṭha alcança a condição de assistente divino. Também se extinguem os maus sonhos, os pensamentos perversos e o domínio das febres malignas.

Verse 32

विलयं नय पापानि पिप्पल त्वं हरिप्रिय । मंत्रेणानेन ये देवाः पूजयिष्यंति पिप्पलम्

“Conduz os meus pecados à dissolução, ó Pippala, amado de Hari.” Aqueles devotos que hão de venerar o pippala com este mantra—

Verse 34

श्रुतो हरति पापं च जन्मादि मरणावधि । अश्वत्थसेवनं पुण्यं चातुर्मास्ये विशेषतः

Mesmo apenas ao ser ouvido, remove o pecado—desde o nascimento até à morte. O serviço ao Aśvattha é meritório, especialmente durante o Cāturmāsya.

Verse 35

सुप्ते देवे वृक्षमध्यमास्थाय भगवान्प्रभुः । जलं पृथ्वीगतं सर्वं प्रपिबन्निव सेवते

Quando o Deva (Viṣṇu) está em seu sono cósmico, o Senhor Bem-aventurado permanece no meio da árvore, como se bebesse todas as águas que penetraram na terra, e assim sustenta e preserva o mundo.

Verse 36

जलं विष्णुर्जलत्वेन विष्णुरेव रसो महान् । तस्माद्वृक्षगतो विष्णुश्चातुर्मास्येऽघनाशनः

A água é Viṣṇu na forma de água; e o próprio Viṣṇu é a grande essência (rasa). Por isso, quando Viṣṇu está presente na árvore, torna-se destruidor do pecado—especialmente durante o Cāturmāsya.

Verse 37

सर्वभूतगतो विष्णुराप्याययति वै जगत् । तथाश्वत्थगतं विष्णुं यो नमस्येन्न नारकी

Viṣṇu, que permeia todos os seres, verdadeiramente nutre o mundo. Do mesmo modo, quem se inclina diante de Viṣṇu presente na árvore Aśvattha não se torna digno do inferno.

Verse 38

अश्वत्थं रोपयेद्यस्तु पृथिव्यां प्रयतो नरः । तस्य पापसहस्राणि विलयं यांति तत्क्षणात्

Mas o homem disciplinado e devoto que planta um Aśvattha na terra, tem milhares de seus pecados dissolvidos naquele mesmo instante.

Verse 39

अश्वत्थः सर्ववृक्षाणां पवित्रो मंगलान्वितः । मुक्तिदो रोपितो ध्यातश्चातुर्मास्येऽघनाशनः

Entre todas as árvores, a Aśvattha é pura e repleta de auspiciosidade. Quando plantada e contemplada—especialmente no Cāturmāsya—concede libertação e destrói o pecado.

Verse 40

अश्वत्थे चरणं दत्त्वा ब्रह्महत्या प्रजायते । निष्कारणं संकुथित्वा नरके पच्यते ध्रुवम्

Quem põe o pé sobre a Aśvattha incorre em pecado comparável ao brahma-hatyā. E quem, sem motivo, a fere, certamente será atormentado no inferno.

Verse 41

मूले विष्णुः स्थितो नित्यं स्कंधे केशव एव च । नारायणस्तु शाखासु पत्रेषु भगवान्हरिः

Na sua raiz habita eternamente Viṣṇu; no seu tronco está Keśava. Nos seus ramos está Nārāyaṇa, e nas suas folhas, Bhagavān Hari.

Verse 42

फलेऽच्युतो न संदेहः सर्वदेवैः समन्वितः । चातुर्मास्ये विशेषेण द्रुमपूजी स मुक्तिभाक्

No seu fruto está Acyuta—sem dúvida—junto com todos os deuses. Especialmente no Cāturmāsya, o devoto que venera a árvore alcança a libertação (mokṣa).

Verse 43

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन सदैवाश्वत्थसेवनम् । यः करोति नरो भक्त्या पापं याति दिनोद्भवम्

Portanto, com todo esforço deve-se sempre servir a Aśvattha. Quem o faz com devoção (bhakti), seu pecado se dissipa dia após dia.

Verse 44

स एव विष्णुर्द्रुम एव मूर्तो महात्मभिः सेवितपुण्यमूलः । यस्याश्रयः पापसहस्रहंता भवेन्नृणां कामदुघो गुणाढ्यः

Essa própria árvore é Viṣṇu corporificado; sua raiz é fonte de mérito, servida pelos grandes espíritos. Refugiar-se nela destrói milhares de pecados; ela se torna doadora que realiza desejos, rica em virtudes.

Verse 133

ततस्तेषां धर्मराजो जायते वाक्यकारकः । अश्वत्थो वचनेनापि प्रोक्तो ज्ञानप्रदो नृणाम्

Então, para eles, ergue-se Dharma-rāja como aquele que profere o veredito. O Aśvattha é declarado doador de conhecimento aos homens—mesmo pelo simples ato de pronunciar ou louvar o seu nome.

Verse 247

इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां षष्ठे नागरखण्डे हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये शेषशाय्युपाख्याने ब्रह्मनारदसंवादे चातुर्मास्यमाहात्म्ये पैजवनोपाख्यान अश्वत्थमहिमवर्णनंनाम सप्तचत्वारिंशदुत्तरद्विशततमोऽध्यायः

Assim termina o capítulo duzentos e quarenta e sete, chamado “Descrição da Glória do Aśvattha”, dentro do Cāturmāsya Māhātmya, no episódio de Paijavana, no diálogo entre Brahmā e Nārada, na narrativa de Śeṣaśāyī, no Hāṭakeśvara-kṣetra Māhātmya, no sexto Nāgara-khaṇḍa do Śrī Skanda Mahāpurāṇa, na Ekāśīti-sāhasrī Saṃhitā.