Adhyaya 234
Nagara KhandaTirtha MahatmyaAdhyaya 234

Adhyaya 234

Este capítulo é estruturado como um diálogo teológico entre Brahmā e Nārada no âmbito do Cāturmāsya-māhātmya. Inicia com a prática ritual ao término do banho: o tarpaṇa diário aos ancestrais, realizado com śraddhā, sobretudo em local sagrado; e os ritos na confluência (saṅgama), onde oferendas às deidades, japa e homa são declarados geradores de vasto mérito. Em seguida, o ensinamento volta-se à vida disciplinada: a lembrança de Govinda como orientação prévia para atos auspiciosos, e um elenco de suportes do dharma—sat-saṅga, devoção aos dvija, tarpaṇa a guru/deva/agni, go-dāna, recitação dos Vedas, fala verdadeira e dāna-bhakti constante. Nārada pede a definição técnica de niyama e seu fruto; Brahmā responde que niyama é a regulação dos sentidos e da conduta, visando vencer os inimigos internos (ṣaḍ-varga) e firmar virtudes como kṣamā e satya. O capítulo enfatiza o manonigraha (domínio da mente) como causa do conhecimento e da mokṣa, apresentando kṣamā como disciplina unificadora. São expostos deveres e proibições: satya como dharma supremo, ahiṃsā como raiz do dharma; evitar o roubo (especialmente contra brâmanes e deidades), renunciar ao ahaṃkāra, e cultivar śama, santoṣa e ausência de inveja. Ao final, destaca-se a bhūta-dayā—compaixão por todos os seres—como sanātana-dharma, particularmente enfatizada durante o Cāturmāsya, pois Hari habita em todos os corações e ferir os seres é falta teológica e ética.

Shlokas

Verse 1

ब्रह्मोवाच । पितॄणां तर्पणं कुर्याच्छ्रद्धायुक्तेन चेतसा । स्नानावसाने नित्यं च गुप्ते देवे महाफलम्

Brahmā disse: Com a mente dotada de śraddhā, ofereça-se tarpaṇa—libação de água—aos antepassados; e, ao término do banho, faça-se isso diariamente: grande fruto na presença da Divindade interior e velada.

Verse 2

संगमे सरितोस्तत्र पितॄन्संतर्प्य देवताः । जपहोमादिकर्माणि कृत्वा फलमनंतकम्

Na confluência do rio, tendo satisfeito os ancestrais e honrado as divindades, e realizado atos como japa (recitação) e homa (oblata ao fogo), alcança-se fruto infinito.

Verse 3

गोविंदस्मरणं कृत्वा पश्चात्कार्याः शुभाः क्रियाः । एष एव पितृदेवमनुष्यादिषु तृप्तिदः

Tendo primeiro recordado Govinda, devem-se então realizar os ritos auspiciosos. Essa própria lembrança torna-se a doadora de satisfação aos ancestrais, aos deuses e aos seres humanos (e a todos os seres).

Verse 4

श्रद्धां धर्मयुतां नाम स्मृतिपूतानि कारयेत् । कर्माणि सकलानीह चातुर्मास्ये गुणोत्तरे

Cultive-se a fé unida ao dharma e realizem-se aqui todas as ações como purificadas pela lembrança sagrada. Na excelente estação santa de quatro meses (Cāturmāsya), tal conduta torna-se especialmente meritória.

Verse 5

सत्संगो द्विजभक्तिश्च गुरुदेवाग्नि तर्पणम् । गोप्रदानं वेदपाठः सत्क्रियासत्यभाषणम्

Satsanga (companhia dos santos), devoção aos dvija (os duas-vezes-nascidos), tarpaṇa ao guru, à Divindade e a Agni (fogo sagrado); a doação de uma vaca, a recitação do Veda, a boa conduta e a fala verdadeira—estas são as formas de dharma louvadas.

Verse 6

गोभक्तिर्दानभक्तिश्च सदा धर्मस्य साधनम् । कृष्णे सुप्ते विशेषेण नियमोऽपि महा फलः

A devoção à vaca e a devoção ao dar (dāna) são sempre meios do Dharma. E quando Kṛṣṇa está “adormecido” no período de Cāturmāsya, até mesmo um niyama—uma disciplina assumida por si—produz fruto grandioso, especialmente.

Verse 7

नारद उवाच । नियमः कीदृशो ब्रह्मन्फलं च नियमेन किम् । नियमेन हरिस्तुष्टो यथा भवति तद्वद

Nārada disse: “Ó brâmane, que espécie de niyama é este, e qual é o fruto obtido pelo niyama? Explica como Hari se compraz por meio do niyama.”

Verse 8

ब्रह्मोवाच । नियमश्चक्षुरादीनां क्रियासु विविधासु च । कार्यो विद्यावता पुंसा तत्प्रयोगान्महासुखम्

Brahmā disse: “Niyama é a regulação disciplinada dos sentidos, como os olhos, e da conduta nas diversas ações. O homem instruído deve praticá-lo; de sua correta aplicação nasce grande felicidade.”

Verse 9

एतत्षड्वर्गहरणं रिपुनिग्रहणं परम् । अध्यात्ममूलमेतद्धि परमं सौख्यकारणम्

Este niyama remove o “grupo dos seis” e é a suprema contenção dos inimigos interiores. Enraizado no adhyātma, a interioridade espiritual, ele é de fato a causa mais elevada da verdadeira bem-aventurança.

Verse 10

तत्र तिष्ठंति नियतं क्षमासत्यादयो गुणाः । विवेकरूपिणः सर्वे तद्विष्णोः परमं पदम्

Ali permanecem firmemente estabelecidas virtudes como a tolerância e a verdade—todas na forma de discernimento (viveka). Esse estado é a morada suprema de Viṣṇu.

Verse 11

कृत्वा भवति यज्ञान्यत्कृतकृत्यत्वमत्र तत् । स्यात्तस्य तत्पूर्वजानां येन ज्ञातमिदं पदम्

Ao realizar isto, alcança-se o estado de “ter cumprido o que devia ser cumprido”; como se, por isso, os demais sacrifícios também estivessem consumados. E para os antepassados dessa pessoa há igualmente benefício, pois este estado supremo foi reconhecido e realizado.

Verse 12

तन्मुहूर्त्तमपि ध्यात्वा पापं जन्मशतोद्भवम् । भस्म साद्याति विहितं निरंजननिषेवणात्

Mesmo meditando por um único instante, o pecado nascido de cem existências é ordenado a tornar-se cinza, pela devoção e refúgio no Imaculado, Nirañjana.

Verse 13

प्रत्यहं संकुचत्यस्य क्षुत्पिपासादिकः श्रमः । स योगी नियमी नित्यं हरौ सुप्ते विशिष्यते

Dia após dia, diminui para ele o cansaço nascido da fome, da sede e do que lhes é semelhante. Tal iogue, disciplinado e sempre com autocontrole, torna-se especialmente eminente no período em que se diz que Hari está adormecido (Cāturmāsya).

Verse 14

चातुर्मास्ये नरो भक्त्या योगाभ्यासरतो न चेत् । तस्य हस्तात्परिभ्रष्टममृतं नात्र संशयः

Se, durante o Cāturmāsya, a pessoa não se dedica com devoção à prática do yoga, então o próprio néctar lhe escapou das mãos—não há dúvida disso.

Verse 15

मनो नियमितं येन सर्वेच्छासु सदागतम् । तस्य ज्ञाने च मोक्षे च कारणं मन एव हि

Para aquele cuja mente—sempre a mover-se entre todos os desejos—foi refreada, é a própria mente que se torna a causa tanto do verdadeiro conhecimento quanto da libertação (mokṣa).

Verse 16

मनोनियमने यत्नः कार्यः प्रज्ञावता सदा । मनसा सुगृहीतेन ज्ञानाप्तिरखिला ध्रुवम्

O sábio deve esforçar-se sempre por regular a mente. Quando a mente é bem dominada, a obtenção do conhecimento completo está certamente assegurada.

Verse 17

तन्मनः क्षमया ग्राह्यं यथा वह्निश्च वारिणा । एकया क्षमया सर्वो नियमः कथितो बुधैः

Essa mente deve ser contida pela paciência, como o fogo é dominado pela água. De fato, por uma única virtude—a paciência—os sábios declaram cumpridas todas as disciplinas.

Verse 18

सत्यमेकं परो धर्मः सत्यमेकं परं तपः । सत्यमेकं परं ज्ञानं सत्ये धर्मः प्रतिष्ठितः

A verdade, e só a verdade, é o dharma supremo; a verdade, e só a verdade, é a austeridade suprema. A verdade, e só a verdade, é o conhecimento supremo; sobre a verdade o dharma está firmemente estabelecido.

Verse 19

धर्ममूलमहिंसा च मनसा तां च चितयन् । कर्मणा च तथा वाचा तत एतां समाचरेत्

A não-violência (ahiṃsā) é a raiz do dharma. Portanto, deve-se cultivá-la na mente e praticá-la também por ações e por palavras.

Verse 20

परस्वहरणं चौर्यं सर्वदा सर्वमानुषैः । चातुर्मास्ये विशेषेण ब्रह्मदेवस्ववर्जनम्

O furto—tomar o que pertence a outrem—deve ser evitado sempre por todos. E, durante o Cāturmāsya em especial, deve-se abster de apropriar-se de bens dos brâmanes e dos deuses (templos).

Verse 21

अकृत्यकरणं चैव वर्जनीयं सदा बुधैः । अहीनः सर्वकार्येषु यः सदा विप्र वर्तते

Fazer o que não deve ser feito deve ser sempre evitado pelos sábios. Ó brāhmana, aquele que em todos os deveres se conduz sempre vigilante e sem negligência, vive de fato como convém.

Verse 22

स च योगी महाप्राज्ञः प्रज्ञाचक्षुरहं नधीः । अहंकारो विषमिदं शरीरे वर्त्तते नृणाम्

Tal iogue é de grande sabedoria, vendo com o olho do discernimento—sabendo: «Eu não sou o intelecto». Pois o ego (ahaṃkāra) é um veneno sutil que habita nos corpos humanos.

Verse 23

तस्मात्स सर्वदा त्याज्यः सुप्ते देवे विशेषतः । अनीहया जितक्रोधो जितलोभो भवेन्नरः

Por isso deve ser abandonado em todo tempo, especialmente quando o Senhor repousa em seu sono divino (durante Cāturmāsya). Sem ânsia inquieta, o homem deve tornar-se vencedor da ira e vencedor da cobiça.

Verse 24

तस्य पापसहस्राणि देहाद्यांति सहस्रधा । मोहं मानं पराजित्य शमरूपेण शत्रुणा

Para ele, milhares de pecados se afastam do corpo de incontáveis modos, quando a ilusão e o orgulho são vencidos pelo «inimigo» que assume a forma de śama—calma interior e autocontrole.

Verse 25

विचारेण शमो ग्राह्यः सन्तोषेण तथा हि सः । मात्सर्यमृजुभावेन नियच्छेत्स मुनीश्वरः

Śama (autocontrole) deve ser adotado por meio da reflexão discernente, e é sustentado pelo contentamento. O senhor dos sábios deve conter o ciúme (mātsarya) com retidão e brandura de coração.

Verse 26

चातुर्मास्ये दयाधर्मो न धर्मो भूतविद्रुहाम् । सर्वदा सर्व दानेषु भूतद्रोहं विवर्जयेत्

No Cāturmāsya, o dharma da compaixão é supremo; não há dharma verdadeiro para os que são hostis aos seres vivos. Em todo tempo e em toda dádiva, deve-se evitar por completo ferir as criaturas.

Verse 27

एतत्पापसहस्राणां मूलं प्राहुर्मनीषिणः । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन कार्या भूतदया नृभिः

Os sábios declaram que isto é a raiz de milhares de pecados. Portanto, com todo esforço, os homens devem praticar a compaixão para com todos os seres vivos.

Verse 28

सर्वेषामेव भूतानां हरिर्नित्यं हृदि स्थितः । स एव हि पराभूतो यो भूतद्रोहकारकः

Hari habita eternamente no coração de todos os seres. De fato, aquele que fere as criaturas vivas é o verdadeiramente derrotado, pois ultraja o Senhor que mora no íntimo.

Verse 29

यस्मिन्धर्मे दया नैव स धर्मो दूषितो मतः । दयां विना न विज्ञानं न धर्मो ज्ञानमेव च

Qualquer dharma em que a compaixão esteja ausente é tido como corrompido. Sem compaixão não há discernimento verdadeiro, nem dharma — nem mesmo conhecimento espiritual genuíno.

Verse 30

तस्मात्सर्वात्मभावेन दयाधर्मः सनातनः । सेव्यः स पुरुषैर्नित्यं चातुर्मास्ये विशेषतः

Portanto, com todo o ser, o dharma eterno da compaixão deve ser honrado e praticado pelas pessoas sempre—especialmente durante o Cāturmāsya.

Verse 234

इति श्रीस्कान्दे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां षष्ठे नागरखण्डे हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये चातुर्मास्यमाहात्म्ये शेपशाय्युपाख्याने ब्रह्म नारदसंवादे चातुर्मास्यनियमविधिमाहात्म्यवर्णनंनाम चतुस्त्रिंशदुत्तरद्विशततमोऽध्यायः

Assim termina o Capítulo 234, intitulado “Glorificação da Grandeza das Regras e Observâncias do Cāturmāsya”, no Śrī Skanda Mahāpurāṇa, na Ekāśīti-sāhasrī Saṃhitā, dentro do Sexto (Nāgara) Khaṇḍa—sob o Māhātmya da região sagrada de Hāṭakeśvara, no Cāturmāsya Māhātmya, na narrativa de Śeṣaśāyī, no diálogo entre Brahmā e Nārada.