Adhyaya 63
Nagara KhandaTirtha MahatmyaAdhyaya 63

Adhyaya 63

O capítulo 63 apresenta a etiologia do tīrtha de Someśvara: Sūta descreve um liṅga célebre, dito ter sido स्थापितcido por Soma (a Lua). Prescreve-se uma observância com prazo—cultuar Śiva às segundas-feiras durante um ano—associada à libertação de enfermidades graves, incluindo males consumptivos (yakṣmā) e outras doenças crônicas. Em seguida, narra-se a origem do sofrimento de Soma: ele se casa com as vinte e sete filhas de Dakṣa (as Nakṣatras), mas se apega exclusivamente a Rohiṇī, levando as demais a reclamar. Dakṣa o admoesta com base no dharma; Soma promete corrigir-se, porém reincide, e Dakṣa o amaldiçoa com uma doença debilitante. Soma procura remédios e médicos sem sucesso, adota a renúncia e a peregrinação, e chega a Prabhāsa-kṣetra, onde encontra o sábio Romaka. Romaka ensina que a maldição não pode ser anulada diretamente, mas seus efeitos podem ser mitigados pela devoção a Śiva: Soma deve स्थापितcer liṅgas em diversos tīrthas (mencionam-se sessenta e oito) e adorá-los com fé. Śiva manifesta-se, media com Dakṣa e institui uma solução cíclica: Soma crescerá e minguará por metades conforme a quinzena (pakṣa), preservando a verdade da maldição e concedendo alívio. Soma pede a presença contínua de Śiva nos liṅgas instalados; Śiva concede proximidade especial às segundas-feiras. O capítulo conclui afirmando as manifestações de Someśvara pelos tīrthas.

Shlokas

Verse 1

सूत उवाच । अथ सोमेश्वराख्यं च तत्र लिंगं सुशोभनम् । अस्ति ख्यातं त्रिलोकेऽत्र स्वयं सोमेन निर्मितम्

Sūta disse: Ali existe um liṅga esplêndido chamado Somēśvara, célebre nos três mundos, aqui estabelecido pelo próprio Soma (a Lua).

Verse 2

सोमवारेण यस्तत्र वत्सरं यावदर्चयेत् । क्षणं कृत्वा स रोगेण दारुणेनापि मुच्यते

Quem ali adorar às segundas-feiras por um ano—mesmo tendo feito apenas uma breve observância—fica livre até de enfermidade terrível.

Verse 3

यक्ष्मणापि न संदेहः किं पुनः कुष्ठपूर्वकैः । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन रोगार्त्तस्तं प्रपूजयेत्

Mesmo no caso de yakṣmā (tísica), não há dúvida quanto à libertação; quanto mais com males como a lepra (kuṣṭha) e outros. Portanto, quem padece de doença deve adorá-Lo ali com todo esforço.

Verse 4

तदाराध्य पुरा सोमः क्षयव्याधिसमन्वितः । बभूव नीरुग्देहोऽसौ यथा पांड्यो नराधिपः

Outrora, Soma, acometido pela doença consumidora, adorou Aquele, Somēśvara. Então seu corpo ficou livre de enfermidade, assim como (mais tarde) o rei Pāṇḍya.

Verse 5

ऋषय ऊचुः । ओषधीनामधीशस्य कथं सोमस्य सूतज । क्षयव्याधिः पुरा जाता उपशांतिं कथं गतः

Disseram os sábios: “Ó filho de Sūta, como Soma—senhor das ervas medicinais—veio outrora a sofrer da doença consumidora? E como ela se apaziguou?”

Verse 6

एतन्नः सर्वमाचक्ष्व विस्तरेण महामते । तथा तस्य महीपस्य पांड्यस्यापि कथां शुभाम्

Conta-nos tudo isto em detalhe, ó grande de ânimo; e também a narrativa auspiciosa daquele rei, o Pāṇḍya.

Verse 7

सूत उवाच । दक्षस्य कन्यकाः पूर्वं सप्तविंशतिसंख्यया । उपयेमे निशानाथो देवाग्निगुरुसंनिधौ

Sūta disse: “Antigamente, o Senhor da Noite (Soma) desposou as filhas de Dakṣa, em número de vinte e sete, na presença dos deuses, do fogo sagrado e dos gurus.”

Verse 8

नक्षत्रसंज्ञिता लोके कीर्त्यंते या द्विजोत्तमैः । दैवज्ञैरश्विनीपूर्वा रूपौदार्यगुणान्विताः

No mundo, elas são conhecidas como as Nakṣatras, louvadas pelos melhores dos duas-vezes-nascidos e pelos astrólogos, começando por Aśvinī, dotadas de beleza, generosidade e virtudes.

Verse 9

अथ तासां समस्तानां मध्ये तस्य निशापतेः । रोहिणी वल्लभा जज्ञे प्राणेभ्योऽपि गरीयसी

Então, entre todas elas, Rohiṇī tornou-se a amada daquele Senhor da Noite (a Lua), mais querida para ele do que os próprios sopros de vida.

Verse 10

ततः समं परित्यज्य सर्वास्ता दक्षकन्यकाः । रोहिण्या सह संयुक्तः संबभूव दिवानिशम्

Depois, abandonando a igualdade para com todas as filhas de Dakṣa, permaneceu unido a Rohiṇī, dia e noite.

Verse 11

ततस्ताः काम संतप्ता दौर्भाग्येन समन्विताः । प्रोचुर्दुःखान्विता दक्षं गत्वा बाष्पप्लुताननाः

Então aquelas donzelas, abrasadas pelo desejo não satisfeito e tomadas pela má sorte, foram a Dakṣa; com o rosto encharcado de lágrimas, falaram-lhe em aflição.

Verse 12

वयं यस्मै त्वया दत्ताः पत्न्यर्थं तात पापिने । ऋतुमात्रमपि प्रीत्या सोऽस्माकं न प्रयच्छति

“Ó pai, tu nos deste àquele pecador como esposas; contudo, ele não nos concede com afeto nem sequer uma estação de intimidade—um ṛtu—e nem se aproxima de nós.”

Verse 14

सूत उवाच । तासां तद्वचनं श्रुत्वा दक्षो दुःखसमन्वितः । सर्वास्ताः स्वयमादाय जगाम शशिसंनिधौ

Sūta disse: Ao ouvir as palavras delas, Dakṣa encheu-se de tristeza; tomando todas consigo, foi à presença de Śaśin (a Lua).

Verse 15

ततः प्रोवाच सोऽन्वक्षं तासां दक्षः प्रजापतिः । भर्त्सयन्परुषैर्वाक्यैर्निशानाथं मुहुर्मुहुः

Então Dakṣa Prajāpati, de pé diante delas, repreendeu repetidas vezes Niśānātha (Senhor da Noite, a Lua) com palavras ásperas.

Verse 16

किमिदं युज्यते कर्तुं त्वया रात्रिपतेऽधम । कर्म मूढ सतां बाह्य धर्मशास्त्रविगर्हितम्

«Ó Senhor da Noite, homem vil—como é adequado que faças isto? Ó iludido, este ato está fora da conduta dos bons e é condenado pelos Dharma-śāstra.»

Verse 17

ऋतुकालेऽपि संप्राप्ते सुता मम समुद्भवाः । यन्न संभाषसि प्रीत्या धर्मशास्त्रं न वेत्सि किम्

«Mesmo quando chegou a estação apropriada, não falas com afeto às minhas filhas, nascidas de mim. Não conheces o Dharma-śāstra?»

Verse 18

ऋतु स्नातां तु यो भार्यां संनिधौ नोपगच्छति । घोरायां भ्रूणहत्यायां युज्यते नात्र संशयः

«Mas aquele que não se aproxima de sua esposa, já banhada e pronta na estação do ṛtu, mesmo estando ela ao seu lado, incorre no terrível pecado de feticídio; disso não há dúvida.»

Verse 19

तस्य तद्वचनं श्रुत्वा सलज्जो रात्रिनायकः । प्रोवाचाधोमुखो दक्षं प्रकरिष्ये वचस्तव

Ao ouvir tais palavras, o Senhor da Noite envergonhou-se; de rosto baixo, disse a Dakṣa: «Cumprirei a tua ordem.»

Verse 20

ततो हृष्टमना दक्षः सुताः सर्वा हिमद्युते । निवेद्यामंत्र्य तं पश्चाज्जगाम निजमंदिरम्

Então Dakṣa, com o coração jubiloso, apresentou todas as suas filhas Àquele de fulgor gélido (a Lua). Após prestar reverência e despedir-se, retornou à sua própria morada.

Verse 21

चन्द्रोऽपि पूर्ववत्सर्वास्ताः परित्यज्य दक्षजाः । रोहिण्या सह संसर्गं प्रचकारानुरागतः

Contudo a Lua, como antes, abandonou todas aquelas filhas de Dakṣa e, presa ao desejo, prosseguiu em sua união com Rohiṇī.

Verse 22

अथ ता दुःखिता भूयो जग्मुर्यत्र पिता स्थितः । प्रोचुश्च बाष्पपूर्णाक्षास्तत्कालसदृशं वचः

Então, tomadas de aflição, foram novamente ao lugar onde seu pai se encontrava. Com os olhos cheios de lágrimas, disseram palavras condizentes com a angústia daquele momento.

Verse 23

एतत्तात महद्दुःखमस्माकं वर्तते हृदि । यद्दौर्भाग्यं प्रसंजातं सर्वस्त्रीजनगर्हितम्

“Ó pai querido, uma grande dor habita em nossos corações—pois sobre nós surgiu tal infortúnio, uma vergonha condenada por todas as mulheres.”

Verse 24

यत्पुनस्त्वं कृतस्तेन कामुकेन दुरात्मना । व्यर्थश्रमोऽप्रमाणीव कृतेऽस्माकं गतः स्वयम्

“E mais: por causa daquele lascivo de alma perversa, fizeram-te como se teu esforço fosse vão e tua autoridade não fosse acatada—embora tenhas agido por nós.”

Verse 25

तद्दुःखं न वयं शक्ता हृदि धर्तुं कथंचन । रमते स हि रोहिण्या चंद्रमाः सहितोऽनिशम्

«De modo algum conseguimos suportar essa dor no coração—pois a Lua se deleita incessantemente, mantendo companhia apenas a Rohiṇī.»

Verse 26

विशेषात्तव वाक्येन निषिद्धो रात्रिनायकः । अनुज्ञां देहि तस्मात्त्वमस्माकं तत्र सांप्रतम् । दौर्भाग्यदुःखसंतप्तास्त्यजामो येन जीवितम्

«Especialmente por tua ordem foi interditado o Senhor da Noite. Concede-nos, pois, agora permissão para irmos até lá—abrasadas pela dor do infortúnio, abandonaremos a vida por esse meio.»

Verse 27

सूत उवाच । तासां तद्वचनं श्रुत्वा दक्षः कोपसमन्वितः । शशाप शर्वरीनाथं गत्वा तत्संनिधौ ततः

Sūta disse: «Ao ouvir as palavras delas, Dakṣa, tomado de ira, foi à sua presença e então amaldiçoou o Senhor da Noite.»

Verse 28

यस्मात्पाप न मे वाक्यं त्वया धर्मसमन्वितम् । कृतं तस्मात्क्षयव्याधिस्त्वां ग्रसिष्यति दारुणः

«Já que tu, ó pecador, não seguiste minha palavra alicerçada no dharma, por isso uma terrível doença de consunção te devorará.»

Verse 29

एवमुक्त्वा ययौ दक्षश्चन्द्रोऽपि द्विजसत्तमाः । तत्क्षणाद्यक्ष्मणाश्लिष्टः क्षयं याति दिने दिने

Tendo dito isso, Dakṣa partiu; e também a Lua—ó melhores entre os duas-vezes-nascidos—desde aquele instante foi tomada pela yakṣmā (consunção) e, dia após dia, definhava.

Verse 30

ततोऽसौ कृशतां प्राप्तः संपरित्यज्य रोहिणीम् । अशक्तः सेवितुं कामं वभ्राम जगतीतले

Então ele ficou emagrecido e consumido; abandonando Rohiṇī e, incapaz de buscar os prazeres sensuais, vagueou pela face da terra.

Verse 31

क्षयव्याधिप्रणाशाय पृच्छ मानश्चिकित्सकान् । औषधानि विचित्राणि प्रकुर्वाणो जितेन्द्रियः

Buscando destruir a doença consumidora, consultou os médicos; e, com os sentidos dominados, preparou diversos tipos de remédios.

Verse 32

तथापि मुच्यते नैव यक्ष्मणा स निशापतिः । दक्षशापेन रौद्रेण क्षयं याति दिनेदिने

Ainda assim, o Senhor da Noite (a Lua) não se liberta da yakṣmā, a consumpção. Pela terrível maldição de Dakṣa, ele definha dia após dia.

Verse 33

ततो वैराग्यमापन्नस्तीर्थयात्रापरायणः । बभूव श्रद्धयायुक्तस्त्यक्त्वा भेषजमुत्तमम्

Então, tomado pelo desapego, dedicou-se à peregrinação aos tīrtha; pleno de fé, pôs de lado até os melhores medicamentos.

Verse 34

अथासौ भ्रममाणस्तु तीर्थान्यायतनानि च । संप्राप्तो ब्राह्मणश्रेष्ठाः प्रभासं क्षेत्रमुत्तमम्

E assim, vagando por tīrtha e santuários sagrados, ele chegou—ó melhores dos brāhmaṇas—à Prabhāsa, o kṣetra supremamente excelente.

Verse 35

तत्र स्नात्वा शुचिर्भूत्वा प्रभासं वीक्ष्य रात्रिपः । यावत्संप्रस्थितोन्यत्र तावदग्रे व्यवस्थितम्

Ali, após banhar-se e tornar-se puro, o Senhor da Noite contemplou Prabhāsa. E, quando estava prestes a partir para outro lugar, viu alguém de pé diante dele.

Verse 36

अपश्यद्रोमकंनाम स मुनि संशितव्रतम् । तपोवीर्यसमोपेतं सर्वसत्त्वानुकम्पकम्

Ele viu um sábio chamado Romaka—firme em seu voto, dotado do poder nascido da austeridade, e compassivo para com todos os seres.

Verse 37

तं दृष्ट्वा स प्रणम्योच्चै स्ततः प्रोवाच सादरम् । क्षयव्याधियुतश्चन्द्रो निर्वेदाद्द्विजसत्तमाः

Ao vê-lo, inclinou-se em profunda reverência e então falou com respeito. Candra, afligido pela doença do definhamento, dirigiu-se a ele em amarga desesperança: «Ó melhor entre os duas-vezes-nascidos!»

Verse 38

परिक्षीणोऽस्मि विप्रेंद्र क्षयव्याधिप्रभावतः । तस्मात्कुरु प्रतीकार महं त्वां शरणं गतः

«Ó Viprendra, senhor entre os brāhmaṇas, estou totalmente consumido pela força desta doença de definhamento. Portanto, concede-me um remédio; a ti vim buscar refúgio.»

Verse 39

मया चिकित्सकाः पृष्टास्तैरुक्तं भेषजं कृतम् । अनेकधा महाभाग परिक्षीणो दिनेदिने

«Consultei médicos e usei, de muitas maneiras, os remédios que prescreveram; contudo, ó grande bem-aventurado, continuo a definhar dia após dia.»

Verse 40

यदि नैवोपदेशं मे कञ्चित्त्वं संप्रदास्यसि । व्याधिनाशाय तत्तेन त्यक्ष्याम्यद्य कलेवरम्

Se não me concederes algum ensinamento para destruir esta doença, então, por essa mesma razão, abandonarei hoje este corpo.

Verse 41

रोमक उवाच । अन्यस्यापि निशानाथ न शापः कर्तुमन्यथा । शक्यते किं पुनस्तस्य दक्षस्यामिततेजसः

Romaka disse: “Ó Senhor da Noite, nem mesmo a maldição de outrem pode ser feita de outro modo; quanto menos a de Dakṣa, de esplendor incomensurável.”

Verse 42

तस्मादत्रोपदेशं ते प्रयच्छामि सुसंमतम् । येन ते स्यादसंदिग्धं क्षयव्याधि परिक्षयः

Por isso, aqui te darei um ensinamento bem aprovado, pelo qual—sem dúvida—tua doença consumidora será totalmente extinta.

Verse 43

नादेयं किंचिदस्तीह देवदेवस्य शूलिनः । संप्रहृष्टस्य तद्वाक्यात्तस्मादाराधयस्व तम्

Aqui não há nada que seja “impossível de conceder” por Śūlin, o Deus dos deuses, quando está plenamente satisfeito. Portanto, com essa mesma garantia, adora-O.

Verse 44

अष्टषष्टिषु तीर्थेषु सत्यं वासः सदा क्षितौ । तेषु संस्थाप्य तल्लिंगं तस्य नाशाय रात्रिप

Em verdade, entre os sessenta e oito tīrthas há sempre uma presença permanente sobre a terra. Ó rei da noite, estabelece esse liṅga nesses tīrthas para a destruição dessa aflição.

Verse 45

आराधय ततो नित्यं श्रद्धापूतेन चेतसा । संप्राप्स्यसि न संदेहः क्षयव्याधि परिक्षयम्

Portanto, adora-O diariamente com a mente purificada pela fé. Sem dúvida, alcançarás o término completo da doença consumidora.

Verse 46

सूत उवाच । तस्य तद्वचनं श्रुत्वा संप्रहृष्टो निशापतिः । तस्मिन्प्रभासके क्षेत्रे दिव्यलिंगानि शूलिनः । संस्थाप्य पूजयामास स्वनामांकानि भक्तितः

Disse Sūta: Ao ouvir tais palavras, o Senhor da noite (Candra) encheu-se de júbilo. Na região sagrada de Prabhāsa, ele estabeleceu os liṅgas divinos do Portador do Tridente (Śiva) e os venerou com devoção—liṅgas que traziam o seu próprio nome.

Verse 47

ततस्तुष्टो महादेवस्तस्य संदर्शनं गतः । प्रोवाच वरदोऽस्मीति प्रार्थयस्व यथेप्सितम्

Então Mahādeva, satisfeito, concedeu-lhe a Sua visão e disse: “Sou o doador de bênçãos; pede o que desejares.”

Verse 48

चन्द्र उवाच । परं क्षीणोऽस्मि देवेश यक्ष्मणाहं पदांतिकम् । प्राप्तस्तस्मात्परित्राहि नान्यत्संप्रार्थयाम्यहम्

Candra disse: “Ó Senhor dos deuses, estou totalmente enfraquecido; pelo yakṣmā fui levado até à beira do fim. Portanto, salva-me; nada mais peço.”

Verse 49

तस्य तद्वचनं श्रुत्वा भगवान्वृषभध्वजः । दक्षमाहूय तत्रैव ततः प्रोवाच सादरम्

Ao ouvir suas palavras, o Senhor Bem-aventurado—Aquele cujo estandarte traz o touro—chamou Dakṣa ali mesmo e então lhe falou com a devida consideração.

Verse 50

एष चंद्रस्त्वया शप्तो जामाता न कृतं शुभम् । तस्मादनुग्रहं चास्य मम वाक्यात्समाचर

Este Candra—teu genro—foi por ti amaldiçoado e não agiu bem. Portanto, concede-lhe teu favor, procedendo conforme a minha palavra.

Verse 51

दक्ष उवाच । मया धर्म्यमपि प्रोक्तो वाक्यमेष कुबुद्धिमान् । नाकरोन्मे पुरः प्रोच्य करिष्यामीत्य सत्यवाक्

Dakṣa disse: Eu também lhe proferi palavras conformes ao dharma, mas este insensato não as cumpriu. Diante de mim prometeu: “Eu o farei”, e contudo mostrou-se falso à sua palavra.

Verse 52

तेन शप्तस्तु कोपेन सुतार्थे वृषभध्वज । हास्येनापि मया प्रोक्तं नान्यथा संप्रजायते

Ó Senhor do estandarte do Touro! Por causa de minha filha, ele amaldiçoou a Lua com ira; e, ainda que eu o tenha dito em tom de gracejo, não pode ser de outro modo—minhas palavras hão de cumprir-se.

Verse 53

देवदेव उवाच । अद्यप्रभृति सर्वास्ताः सुता एष निशाकरः । समाः संवीक्षते नित्यं मम वाक्यादसंशयम्

O Senhor dos deuses disse: “A partir de hoje, esta Lua contemplará todas aquelas filhas como iguais, sempre—por meu comando, sem dúvida.”

Verse 54

तस्मात्पक्षं क्षयं यातु पक्षं वृद्धिं प्रगच्छतु । येन ते स्याद्वचः सत्यं मत्प्रसादसमन्वितम्

Portanto, que uma quinzena mingue e a outra quinzena cresça, para que tua declaração se torne verdadeira, adornada pelo meu favor.

Verse 55

ततो दक्षस्तथेत्युक्त्वा जगाम निजमन्दिरम् । देवोऽपि शंकरो भूयः प्रोवाच शशलांछनम्

Então Dakṣa, dizendo: «Assim seja», foi para a sua própria morada. E Śaṅkara também, mais uma vez, dirigiu-se à Lua, marcada pela lebre.

Verse 56

भूयोऽपि प्रार्थयाभीष्टं मत्तस्त्वं शशलांछन । येन सर्वं प्रयच्छामि यद्यपि स्यात्सुदुर्लभम्

Ó Lua marcada pela lebre, pede-me de novo o que desejares; assim concedo tudo, mesmo o que seja extremamente difícil de obter.

Verse 57

चन्द्र उवाच । यदि तुष्टोऽसि देवेश यदि देयो वरो मम । तत्स्थापितेषु लिंगेषु मया सर्वेषु सर्वदा । संनिधानं त्वया कार्यं लोकानां हित काम्यया

Candra disse: «Se estás satisfeito, ó Senhor dos deuses, e se me há de ser concedida uma dádiva, então, em todos os liṅga por mim estabelecidos, em todo tempo, faze manifestar a tua presença sagrada, por desejo do bem dos mundos.»

Verse 58

देव उवाच । अष्टषष्टिषु लिंगेषु स्थापितेषु त्वया विभो । सोमवारेण सांनिध्यं करिष्ये वचनात्तव

O Senhor disse: «Ó poderoso, nos sessenta e oito liṅga que estabeleceste, concederei a minha presença especial às segundas-feiras, conforme o teu pedido.»

Verse 59

एवमुक्त्वा स देवेशस्ततश्चादर्शनं गतः । चन्द्रोऽपि हर्षसंयुक्तः समं पश्यति तास्ततः

Tendo assim falado, o Senhor dos deuses desapareceu da vista. E Candra também, cheio de júbilo, depois passou a contemplá-los a todos por igual.

Verse 60

सुता दक्षस्य विप्रेंद्रा शंकरस्य वचः स्मरन् । ततो हर्ष समायुक्ता वभूवुस्तदनंतरम्

Ó melhor dos brâmanes, as filhas de Dakṣa, ao recordarem as palavras de Śaṅkara (Śiva), ficaram então repletas de júbilo imediatamente depois.

Verse 61

एवं सोमेश्वरास्तत्र बभूवुर्द्विजसत्तमाः । अष्टषष्टिषु तीर्थेषु तथान्येषु ततः परम्

Assim, ó melhor dos brâmanes, ali vieram a existir os Somēśvaras—nos sessenta e oito tīrthas sagrados e também em outros lugares além deles.