
O capítulo apresenta-se como uma autobiografia didática proferida por um Atithi (hóspede—asceta/mestre) diante de Brāhmaṇas reunidos, seguida de uma continuação em moldura de Sūta que introduz um conselho divino. O Atithi explica primeiro que o apego à riqueza gera assédio social e exaustão psicológica; aprende com o kurara (águia-pescadora) que, ao abandonar o objeto cobiçado, cessa o conflito. Assim, distribui seus bens aos parentes e alcança paz. Depois aprende com a serpente (ahi/sarpa) que construir casa e identificar-se possessivamente com a propriedade produz sofrimento e prende o indivíduo a ações movidas pela família. Expõe os sinais de um yati verdadeiro (residência restrita, esmola de alimento ao modo madhukarī, equanimidade) e enumera causas comuns da queda do asceta. Da abelha (bhramara) toma o modelo de extrair a “essência”, como quem compila o sāra doutrinal de muitos śāstra; e do fabricante de flechas (iṣukāra) aprende a atenção unifocada (ekacittatā) como porta para o brahma-jñāna, adotando a concentração interior na realidade solar/viśvarūpa que habita no íntimo. A lição das pulseiras da jovem—muitas fazem ruído, duas ainda se chocam, uma só é silenciosa—leva-o a vagar solitário e a aprofundar o conhecimento. Em seguida, deuses e sábios chegam, concedem dádivas, e surge o debate sobre receber a divindade sem a parte do yajña. Mahādeva estabelece uma norma: nos futuros śrāddha (divinos ou ancestrais), deve-se invocar e honrar Yajñapuruṣa, identificado com Hari, ao final; caso contrário, o rito torna-se infrutífero. O Atithi também indica seu tīrtha em Hāṭakeśvara-kṣetra e afirma que banhar-se ali numa Caturthī unida a Aṅgāraka concede o mérito completo de todos os tīrtha. O capítulo encerra-se com os preparativos rituais quando o yajña se inicia.
Verse 1
। अतिथिरुवाच । एतद्वः सर्वमाख्यातं यथा मे पिंगला गुरुः । संजाता कुररो जातो यथा तत्प्रवदान्यहम्
Atithi disse: “Tudo isto vos foi narrado, tal como Piṅgalā, minha mestra, mo ensinou. Agora vos contarei como surgiu o kurara (águia‑pescadora) e por que isso aconteceu.”
Verse 2
ममासीद्द्रविणं भूरि पितृपैतामहं महत्
Eu possuía riquezas abundantes — grandes bens herdados de meu pai e de meu avô.
Verse 3
येऽथ पुत्राश्च दायादा बांधवा अपि । ते मां सर्वे प्रबाधन्ते द्रव्यसस्यकृते सदा
Até meus filhos, herdeiros e outros parentes me importunavam continuamente, sempre por causa de dinheiro e propriedades.
Verse 4
यस्याहं न प्रयच्छामि स मां चैव प्रबाधते । सीदमानस्तु सुभृशं दर्शयन्प्राणसंक्षयम्
A quem eu não dava, esse também me afligia; e eu, afundando profundamente, parecia mostrar o próprio esgotamento do sopro vital.
Verse 5
एक साम्ना प्रयाचंते वित्तं भेदेन चापरे । भयदानेन चान्येऽपि केचिद्दंडेन च द्विजाः
Alguns pedem dinheiro com lisonjas; outros, semeando divisão; outros ainda, incutindo medo; e alguns — até brāhmaṇas — por ameaças de punição.
Verse 6
एवं नाहं क्वचित्सौख्यं तेषां पार्श्वाल्लभामि भोः । चिन्तयानो दिवानक्तं क्लेशस्य परि संक्षयम् । उपायं न च पश्यामि येन शांतिः प्रजायते
Assim, ó senhor, não encontro felicidade em parte alguma na companhia deles. Dia e noite medito sobre como pôr fim ao meu sofrimento, mas não vejo meio algum pelo qual a paz possa nascer.
Verse 7
अन्यस्मिन्दिवसे दृष्टः कृतमांसपरिग्रहः । कुररश्चंचुना व्योम्नि गच्छमानस्त्वरान्वितः
Noutro dia vi uma águia-pescadora que, com um pedaço de carne preso no bico, atravessava o céu em grande pressa.
Verse 8
हन्यमानः समंताच्च मांसार्थे विविधैः खगैः । अथ तेन परिक्षिप्तं तन्मांसं पक्षिजाद्भयात्
Atacado de todos os lados por várias aves ávidas pela carne, então deixou cair aquela carne por medo das outras aves.
Verse 9
यावत्तावत्सुखी जातस्तेऽपिसर्वे समुज्झिताः । मयापि क्लिश्यमानेन तद्वच्च निजबांधवैः
Por apenas esse tempo ele se tornou feliz, e todas aquelas aves se afastaram. Do mesmo modo, eu, que padeço, sou atormentado pelos meus próprios parentes.
Verse 10
सामिषं कुररं दृष्ट्वा वध्यमानं निरामिषैः । आमिषस्य परित्यागात्कुररः सुखमेधते
Ao ver a águia-pescadora com carne sendo atacada por aves sem carne, compreende-se que, ao abandonar a carne, ela prospera na felicidade.
Verse 11
एवं निश्चित्य मनसा सर्वानानीय बांधवान् । पुत्रान्पौत्रांस्ततः सर्वान्पुरस्तेषां निवेदितम्
Tendo assim decidido em seu coração, convocou todos os seus parentes—filhos e netos—e então o declarou diante de todos eles.
Verse 12
त्रिःसत्यं शपथं कृत्वा नान्यदस्तीति मे गृहे । विभज्यार्थं यथान्यायं यूयं गृह्णीत बान्धवाः
Tendo jurado três vezes na verdade, disse: “Nada mais há em minha casa. Dividi os bens conforme a justiça e tomai-os, ó parentes.”
Verse 13
ततःप्रभृति तैर्मुक्तः सुखं तिष्ठाम्यहं द्विजाः । एतस्मात्कारणाज्जातो ममासौ कुररो गुरुः
Desde então, liberto daqueles enredos, permaneço em paz, ó brāhmaṇas. Por esta mesma razão, aquele pássaro kurara tornou-se meu mestre.
Verse 14
अर्थसंपद्विमोहाय विमोहो नरकाय च । तस्मादर्थमनर्थं तं मोक्षार्थी दूरतस्त्यजेत्
A riqueza e a prosperidade conduzem ao engano, e o engano conduz ao inferno. Por isso, o buscador de mokṣa deve abandonar de longe essa “riqueza” que, na verdade, é desventura.
Verse 15
यथामिषं जले मत्स्यैर्भक्ष्यते श्वापदैर्भुवि । आकाशे पक्षिभिश्चैव तथा सर्वत्र वित्तवान्
Assim como a isca na água é comida pelos peixes, na terra pelas feras e no céu pelas aves, assim também, em toda parte, o homem rico torna-se presa.
Verse 16
दोषहीनोऽपि धनवान्भूपाद्यैः परिताप्यते । दरिद्रः कृतदोषोऽपि सर्वत्र निरुपद्रवः
Mesmo sendo sem culpa, o homem rico é importunado por reis e poderosos; mas o pobre—ainda que tenha cometido faltas—permanece, em toda parte, relativamente livre de perturbações.
Verse 17
आलंबिताः परैर्यांति प्रस्खलंति पदेपदे । गद्गदानि च जल्पंते धनिनो मद्यपा इव
Apoiando-se em outros, eles caminham; tropeçam a cada passo; e falam gaguejando—como bêbados—assim são os ricos, escravos de suas riquezas.
Verse 18
भक्ते द्वेषो बहिः प्रीती रुचितं गुरुलघ्वपि । मुखे च कटुता नित्यं धनिनां ज्वरिणामिव
Ao devoto nutrem ódio, embora por fora mostrem afeição; acham prazer no pesado ou no leve conforme lhes convém. E em sua boca há amargor constante—como nos febris—assim são os ricos.
Verse 19
अर्थानामर्जने दुःखमर्जितानां च रक्षणे । नाशे दुःखं व्यये दुःखं धिगर्थो दुःखभाजनम्
Em adquirir riqueza há sofrimento; em guardar o que foi adquirido há sofrimento; em perdê-la há sofrimento; em gastá-la há sofrimento. Ai da riqueza—ela é um vaso de tristeza.
Verse 20
अर्थार्थी जीव लोकोऽयं स्मशानमपि सेवते । जनितारमपि त्यक्त्वा निःस्वं यांति सुता अपि
Este mundo dos vivos, ávido de riqueza, chega a buscar até os campos de cremação. Até os filhos, abandonando o próprio pai, afastam-se daquele que se tornou sem bens.
Verse 21
सुतस्य वल्लभस्तावत्पिता पुत्रोऽपि वै पितुः । यावन्नार्थस्य संबन्धस्ताभ्यां भावी परस्परम् । संबन्धे वित्तजे जाते वैरं संजायते मिथः
Um pai é querido por seu filho, e o filho também é querido por seu pai, enquanto houver entre ambos um vínculo de riqueza. Quando a relação nasce do dinheiro, a inimizade surge entre eles.
Verse 22
एतस्मात्कारणाद्वित्तं मया त्यक्तं तपोधनाः । तेन सौख्येन तिष्ठामि कुररस्योपदेशतः
Por essa razão abandonei a riqueza, ó tesouros de austeridade. Pela bem-aventurança dessa renúncia, permaneço em felicidade, seguindo o ensinamento do pássaro kurara.
Verse 23
शृणुध्वं च महाभागा यथा मेऽहिर्गुरुः स्थितः
Ouvi, ó nobres afortunados, como a serpente se colocou diante de mim como um guru, um mestre espiritual.
Verse 24
यथा मया गृहं त्यक्तं दृष्ट्वा सर्पविचेष्टितम् । गृहारंभः सुदुःखाय सुखाय न कदाचन
Ao ver o proceder da serpente, abandonei a casa; pois iniciar e sustentar um lar conduz a grande sofrimento, nunca à verdadeira felicidade.
Verse 25
सर्पः परकृतं वेश्म प्रविश्य सुखमेधते । उषित्वा तत्र सौख्येन भूयोऽन्यत्तादृशं व्रजेत्
Uma serpente entra numa casa construída por outrem e prospera em conforto; depois de ali habitar prazerosamente, vai de novo para outro lugar semelhante.
Verse 26
मम त्वं कुरुते नैव ममेदं गृहमित्यसौ । न गृहं जायते तस्य न स्वयं हि कृतं यतः
Jamais pensa: «Tu és meu» ou «Esta casa é minha». Pois não tem casa própria — já que não a construiu por si mesmo.
Verse 27
यः पुनः कुरुते हर्म्यं स्वयं क्लेशैः पृथग्विधैः । न तस्य याति तत्पश्चान्मृत्युकालेऽपि संस्थिते
Mas aquele que, por si mesmo, ergue uma grande casa entre muitas espécies de fadiga—nada disso o acompanha depois, nem mesmo quando chega a hora da morte.
Verse 28
गृहात्संजायते भार्या ततः पुत्रश्च कन्यका । तेषामर्थे करोति स्म कृत्याकृत्यं ततः परम्
Da casa vem a esposa; depois, o filho e a filha. Por causa deles, a pessoa segue adiante fazendo tanto o que deve ser feito quanto o que não deve ser feito.
Verse 30
पुत्रदारगृहक्षेत्रसक्ताः सीदंति जंतवः । लोभपंकार्णवे मग्ना जीर्णा वनगजा इव
As criaturas afundam, apegadas a filhos, cônjuge, casa e terras—submersas no oceano lamacento da cobiça, como elefantes envelhecidos na floresta.
Verse 31
एकः पापानि कुरुते फलं भुंक्ते महाजनः । भोक्तारो विप्रमुच्यंते कर्ता दोषेण लिप्यते
Um só comete os pecados, enquanto a “grande multidão” desfruta dos frutos. Os que desfrutam são liberados, mas o autor fica manchado pela culpa.
Verse 32
एतस्मात्कारणाद्धर्म्यं मया त्यक्तं द्विजोत्तमाः । मोक्षमार्गार्गला भूतं दृष्ट्वा सर्पविचेष्टितम्
Por esta mesma razão, ó melhores entre os duas-vezes-nascidos, abandonei aquela vida doméstica tida por “respeitável”, ao ver a ação da serpente, que se tornara um ferrolho a barrar o caminho da libertação (moksha).
Verse 33
एकरात्रं वसेद्ग्रामे त्रिरात्रं पत्तने वसेत् । यो याति स यतिः प्रोक्तो योऽन्यो योगविडंबकः
Deve-se ficar uma noite na aldeia e três noites na cidade; aquele que segue sempre em marcha é chamado verdadeiro yati, e o outro não passa de um simulador de yoga.
Verse 34
विधूमे च प्रशांताग्नौ यस्तु माधुकरीं चरेत् । गृहे च विप्रमुख्यानां यतिः स नेतरः स्मृतः
Só ele é lembrado como yati verdadeiro—e não de outro modo—aquele que, estando o fogo doméstico sem fumaça e plenamente apaziguado, vive do esmolar “à maneira da abelha” (mādhukarī), buscando sustento nas casas dos brāhmaṇas mais eminentes.
Verse 35
दण्डी भिक्षां च वा कुर्यात्तदेव व्यसनं विना । यस्तिष्ठति न वैराग्यं याति नैव यतिर्हि सः
Ainda que alguém empunhe o bastão e vá pedir esmolas—fazendo-o sem vício nem apego mundano—se não permanecer no desapego (vairāgya), não se torna de fato um yati.
Verse 36
दिवा स्वप्नं वृथान्नं च स्त्रीकथाऽलोक्यमेव च । श्वेतवस्त्रं हिरण्यं च यतीनां पतनानि षट्
Dormir de dia, comer alimento obtido em vão, deleitar-se em falar de mulheres e fitá-las, vestir roupas brancas e possuir ouro—estas seis coisas são declaradas causas da queda do yati.
Verse 37
समः शत्रौ च मित्रे च समलोष्टाश्मकांचनः । सुहृत्पुत्र उदासीनः स यतिर्नेतरः स्मृतः
Só ele é lembrado como verdadeiro yati—nenhum outro—aquele que é igual perante inimigo e amigo, para quem torrão, pedra e ouro são o mesmo, e que permanece desapegado até mesmo do filho do amigo, estabelecido em serena equanimidade.
Verse 38
समौ मानापमानौ च स्वदेशे परिकेपि वा । यो न हृष्यति न द्वेष्टि स यतिर्नेतरः स्मृतः
Só ele é lembrado como verdadeiro yati—nenhum outro—aquele que considera iguais a honra e a desonra, esteja em sua própria terra ou em outra, e que não exulta nem odeia.
Verse 39
यस्मिन्गृहे विशेषेण लभेद्भिक्षा च वाशनम् । तत्र नो याति यो भूयः स यतिर्नेतरः स्मृतः
Só ele é lembrado como verdadeiro yati—nenhum outro—aquele que, mesmo recebendo esmola e pouso com especial favor em certa casa, não volta ali repetidas vezes.
Verse 40
एवं ज्ञात्वा मया विप्र दृष्ट्वा सर्पविचेष्टितम् । सर्वसंगपरित्यागो मोक्षार्थं परिकल्पितः
Assim, ó brāhmaṇa, tendo compreendido (esta verdade) ao observar o proceder de uma serpente, adotei o abandono de todos os apegos como caminho estabelecido para a libertação (mokṣa).
Verse 41
एवं ममाहिः संजातो गुरुर्ब्राह्मणसत्तमाः । तत्प्रभावान्महत्तेजः संजातं विग्रहे मम
Assim, ó melhor dos brāhmaṇas, aquela serpente tornou-se meu guru; e por sua influência, uma grande radiância espiritual surgiu em minha própria pessoa.
Verse 42
यथा मे भ्रमरो जातो गुरुस्तद्वद्वदामि च । कस्मिन्वृक्षे मया दृष्टो भ्रमरः कोऽपि संगतः
Assim como uma abelha se tornou meu guru, assim também falarei. Em que árvore vi aquela abelha—com a qual, de algum modo, me encontrei ali?
Verse 43
शाखाय तु समाश्रित्य कृतपूर्वनिबंधनम् । वसंतसमये प्राप्ते पुष्पवंतश्च ये द्रुमाः
Abrigando-se num ramo—tendo ali feito antes uma amarração—quando chegou a estação da primavera, as árvores carregadas de flores erguiam-se ao redor.
Verse 44
सुगन्धफलपुष्पाश्च सुगन्धदलसंयुताः । तेषामणुं समादाय श्रेष्ठश्रेष्ठतमं रसम्
Essas árvores tinham frutos e flores perfumados, e folhas ricas em aroma. (A abelha) toma delas apenas uma mínima porção, e ainda assim extrai a essência mais fina e excelente.
Verse 45
नियोजयति शाखाग्रे तरोरस्य सदैव हि । अनिर्विण्णतया हृष्टस्तदा सम्यङ्निरीक्षितः
De fato, ela se dedica continuamente à ponta do ramo daquela árvore; e, sem se cansar, permanece jubilosa, observando com cuidado o seu alvo.
Verse 46
मधुजालं ततो जातं कालेन महता महत् । येनान्ये मधुना तृप्तिं प्राप्ताः शतसहस्रशः
Com o passar de muito tempo, formou-se um vasto tesouro de mel; por esse mel, incontáveis outros—centenas e milhares—alcançaram plena satisfação.
Verse 47
तच्चेष्टितं मया वीक्ष्य शास्त्राण्यन्यानि भूरिशः । ततस्तेषां समादाय सारभूतं पृथक्पृथक् । कृतानि भूरिशास्त्राणि वेदांतानि च कृत्स्नशः
Ao observar tal feito, examinei muitos outros śāstras. Então, tomando de cada um a sua essência, separada e distintamente, compus numerosos tratados—e também os Vedānta em toda a sua extensão.
Verse 48
उपजीवंति यान्यन्ये यथा भृङ्गास्तथा द्विजाः
Assim como as abelhas vivem colhendo de muitas flores, assim também os dvija, os “nascidos duas vezes”, vivem extraindo daqueles ensinamentos e meios.
Verse 49
एवं मे मधुपो जातो गुरुत्वे च द्विजोत्तमाः । तेनाहं तेजसा युक्तो नान्यदस्तीह कारणम्
Assim, no tocante à autoridade espiritual, tornei-me uma “abelha de mel”, ó melhores dos dvija. Por isso estou dotado de tejas, de fulgor; aqui não há outra causa.
Verse 50
वेदांतवादिनो येऽत्र प्रभवंति व्रतान्विताः । निर्लोभा गततृष्णाश्च ते भवंति सुतेजसः
Aqueles que aqui florescem como mestres do Vedānta—disciplinados em votos (vrata), sem cobiça e além do desejo—tornam-se possuidores de excelente tejas, um fulgor espiritual elevado.
Verse 51
एकेनापि विहीना ये प्रभवंति कुबुद्धयः । लोभमोहान्विताः पापा जायंते ते विचेतसः
Mas os de entendimento pobre, que prosperam mesmo faltando-lhes ao menos uma (dessas virtudes), tornam-se pecaminosos, unidos à cobiça e à ilusão, e nascem sem o reto discernimento.
Verse 52
वेदांतानि सुभूरीणि मया दृष्ट्वा विचार्य च । समरूपाः कृता ग्रन्था मर्त्यलोकहितार्थिना
Tendo visto e refletido sobre os muitos e excelentes ensinamentos do Vedānta, compus tratados de forma harmonizada, visando ao bem-estar do mundo humano.
Verse 53
एवं मे गुरुतां प्राप्तो मधुपो द्विजसत्तमाः । इषुकारो यथा जातस्तथा चैव ब्रवीमि वः
Assim alcancei o peso da autoridade, como a abelha que recolhe o mel, ó melhores dos duas-vezes-nascidos. E, tal como o flecheiro se tornou hábil, assim também vos declaro este princípio.
Verse 54
आत्मावलोकनार्थाय मया दृष्टाः सहस्रशः । योगिनो ज्ञानसंपन्नास्तैः प्रोक्तं च स्वशक्तितः
Buscando a visão direta do Ātman, encontrei milhares de iogues dotados de verdadeiro conhecimento; e cada um, conforme sua própria capacidade, ensinou-me o que sabia.
Verse 55
आत्मावलोकनं भावि सुशिष्याय यथा तथा । स समाधिजद्वारेण चतुराशीतिकेन च
Disseram que a visão do Ātman certamente surgiria para um discípulo digno—pela porta do samādhi e pela disciplina ensinada no modo óctuplo de oitenta e quatro formas.
Verse 56
आसनैस्तत्प्रमाणैश्च पद्मासनप्रपूर्वकैः । असंख्यैः कारणैश्चैव ह्यध्यात्मपठनैस्तथा । ततोपि लक्षितो नैव मयाऽत्मा च कथंचन
Mesmo adotando posturas na medida correta—começando pelo padmāsana—com inúmeros métodos e também o estudo das leituras espirituais, ainda assim não pude perceber o Ātman de modo algum.
Verse 57
ततो वैराग्यमापन्नः प्रभ्रमामि धरातले । गुर्वर्थे न च लेभेऽहं गुरुमात्मावलोकने
Então, tomado pelo desapego (vairāgya), vaguei pela face da terra; contudo, para realizar o Si mesmo (Ātman), não obtive um guru verdadeiro.
Verse 58
अन्यस्मिन्नहनि प्राप्ते राजमार्गेण गच्छता । मया दृष्टो महीपालः सैन्येन महता वृतः
Em outro dia, enquanto eu seguia pela estrada real, vi um rei cercado por um grande exército.
Verse 59
ततोऽहं मार्गमुत्सृज्य संमुखस्य महीपतेः । उटजद्वारमाश्रित्य किंचिदूर्ध्वोपि संस्थितः
Então deixei a estrada e, de frente para o rei, abriguei-me à porta de um eremitério; ali permaneci de pé, num ponto um pouco mais elevado.
Verse 60
तत्रापि च स्थितः कश्चित्पुरुषः कांडकारकः । ऋजुकर्मणि संयुक्तः शराणां नतपर्वणाम्
Ali também estava um homem, fabricante de hastes de flechas, dedicado a um labor cuidadoso—preparando flechas com nós curvados.
Verse 61
तस्मिन्दूरगते भूपे तथान्यः सेवकोऽभ्यगात्
Quando o rei já se afastara a certa distância, outro servidor se aproximou.
Verse 62
तं पप्रच्छ त्वरायुक्तः शृण्वतोऽपि मम द्विजाः । कांडकर्मणि संसक्तमृजुत्वेन स्थितं तदा
Apressado, ele o interrogou—enquanto eu também escutava, ó duas-vezes-nascidos—àquele que então permanecia absorto, com atenção reta, no labor de fazer as hastes das flechas.
Verse 63
कियती वर्तते वेला गतस्य पृथिवीपतेः । मार्गेणानेन मे ब्रूहि येन गच्छामि पृष्ठतः
«Quanto tempo se passou desde que o rei partiu? Dize-me por este caminho, para que eu possa segui-lo por trás.»
Verse 64
सोऽब्रवीत्तं तदा विप्रा अधोवक्त्रः स्थितो नरः । अनेन राजमार्गेण गच्छमानो महीपतिः
Então, ó brāhmanas, aquele homem—de pé, com o rosto inclinado—disse-lhe: «O rei está passando por esta estrada real.»
Verse 65
न मया वीक्षितः कश्चिदिदानीं राजसेवक । तदन्यं पृच्छ चेत्कार्यं तवानेन ब्रवीतु सः
«Ó servidor do rei, agora não vi ninguém. Se tens algum encargo, pergunta a outro; que ele te fale disso.»
Verse 66
शरकर्मणि संसक्तस्त्वहमत्र व्यवस्थितः । तच्छ्रुत्वा वचनं तस्य स्वचित्ते चिन्तितं मया
«Eu permaneço aqui, dedicado ao trabalho de fazer flechas. Ao ouvir suas palavras, refleti sobre elas no meu próprio íntimo.»
Verse 67
एकचित्ततया योगो ब्रह्मज्ञानसमुद्भवः । नान्यथा भविता मे स ततश्चित्तनिरोधनम् । करोमि ब्रह्मसंसिद्ध्यै ततो मेऽसौ भविष्यति
O yoga surge do conhecimento de Brahman pela unidirecionalidade da mente; de outro modo não virá a mim. Por isso pratico a contenção da mente para alcançar Brahman—então essa realização será certamente minha.
Verse 68
ततःप्रभृति चित्ते स्वे धारयामि सदैव तु । विश्वरूपं तथा सूर्यं हृत्पंकजनिवासिनम्
Desde então, sustento sempre em minha mente o Sol de forma universal, que habita no lótus do coração.
Verse 69
ततो दिक्षु दिगन्तेषु गगने धरणीतले । तमेकं चैव पश्यामि नान्यत्किंचिद्द्विजोत्तमाः
Depois disso, em todas as direções e nos seus limites—no céu e sobre a terra—vejo somente a Ele, o Uno; nada mais, ó melhor entre os duas-vezes-nascidos.
Verse 70
अहं च तेजसा युक्तस्तत्प्रभावेण संस्थितः
E eu também, dotado de resplendor, permaneço estabelecido pelo próprio poder d’Ele.
Verse 71
एवं मे स गुरुर्जातः शरकारो द्विजोत्तमाः । शृणुध्वं कन्यका जाता गुरुत्वे मे यथा पुरा
Assim, ó melhor entre os brāhmaṇas, aquele fabricante de flechas tornou-se meu guru. Agora ouvi como, tal como antes, uma jovem donzela também veio a ser minha mestra.
Verse 72
सर्वसंगपरित्यागी यदाहं निर्गतो गृहात् । ममानुपृष्ठतश्चैव ततो भार्या विनिर्गता
“Quando saí de minha casa, renunciando a todos os apegos, minha esposa também saiu, seguindo-me por detrás.”
Verse 73
शिशुं पुत्रं समादाय कन्यामेकां च शोभनाम् । ततोऽहं भार्यया प्रोक्तो वानप्रस्थाश्रमे स्थितः
“Levando o nosso filho ainda bebê e uma filha formosa, minha esposa então me falou; e eu me estabeleci no āśrama de vānaprastha.”
Verse 74
कुरु मे वचनं मुक्तिरत्रैव हि भविष्यति । ब्रह्मचारी गृहस्थो वा वानप्रस्थोऽथवा यतिः । यदि स्यात्संयतात्मा स नूनं मुक्तिमवाप्नुयात्
“Faz como eu digo—pois a libertação (mokṣa) será alcançada verdadeiramente aqui mesmo. Seja brahmacārin, chefe de família, vānaprastha ou yati; se tiver a alma dominada, certamente obterá a libertação por este tīrtha sagrado.”
Verse 75
अथवा मां परित्यज्य यदि यास्यसि चान्यतः । तदहं च मरिष्यामि सत्यमेतदसंशयम्
“Mas se, abandonando-me, fores para outro lugar, então eu também morrerei—isto é a verdade, sem qualquer dúvida.”
Verse 76
मृतायां मयि ते बालावेतावनुमरिष्यतः । कुमारी च कुमारश्च तस्मान्नाथ दयां कुरु
“Se eu morrer, estes dois filhos teus— a filha e o filho—morrerão também depois de mim. Portanto, ó senhor, tem compaixão.”
Verse 77
मा व्रजस्व परं तीर्थं परिजानन्नपि स्वयम् । हाटकेश्वरजं क्षेत्रमेतत्पुण्यतरं स्मृतम्
Não vás a outro tīrtha supremo, ainda que tu mesmo conheças os tīrthas. Este kṣetra sagrado de Hāṭakeśvara é lembrado como ainda mais meritório.
Verse 78
सर्वेषामेव तीर्थानां श्रुतमेतन्मया विभो । वदतां ब्राह्मणेन्द्राणां तथान्येषां तपस्विनाम्
Ó Poderoso, ouvi este ensinamento acerca de todos os tīrthas, conforme o proferem os mais excelentes brāhmaṇas e também outros ascetas.
Verse 79
श्लोकोऽयं बहुधा नाथ कीर्त्यमानो मया विभो । विश्वामित्रस्य वक्त्रेण सन्मुनेः सत्यवादिनः
Ó Senhor, ó Poderoso—este mesmo śloka eu o repeti muitas vezes, tal como veio da boca de Viśvāmitra, o nobre muni, veraz em sua fala.
Verse 81
ततः कृच्छ्रात्प्रतिज्ञातं मयाश्रमनिषेवणम् । वानप्रस्थोद्भवं वा स्यात्ततोऽहं तत्र संस्थितः
Então, com dificuldade, fiz voto de assumir a disciplina de um āśrama (um estágio regulado da vida). Talvez fosse o modo do vānprastha, o morador da floresta; e assim ali permaneci, firme nessa observância.
Verse 82
तत्रस्थस्य हि मे कन्या क्रीडते परतः स्थिता । वलयापूरिताभ्यां च प्रकोष्ठाभ्यां ततस्ततः
Enquanto eu ali permanecia, minha filha—de pé um pouco afastada—brincava; seus antebraços, repletos de pulseiras, moviam-se de um lado para outro.
Verse 83
यथायथा सा कुरुते कन्दमूलफलाशनम् । तनुत्वं याति कायेन तथा चैव दिनेदिने
E, como ela se alimentava apenas de bulbos, raízes e frutos, assim, dia após dia, seu corpo ia ficando cada vez mais delgado.
Verse 84
ततो मे जायते दुःखं तेषां पतन संभवम् । कस्यचित्त्वथ कालस्य संजातं वलयत्रयम् । तस्या हस्ते ततस्ताभ्यां शब्दः संजायते मिथः
Então nasceu em mim a tristeza, temendo a possível queda delas. Após algum tempo, permaneceram três pulseiras em sua mão; e, ao se chocarem entre si, começou a surgir um som.
Verse 85
ततः कालेन महता ताभ्यामेकं व्यवस्थितम् । न संघर्षो न शब्दश्च तत्रस्थस्य च जायते
Com o decorrer de muito tempo, daqueles braceletes ficou apenas um; assim não houve atrito nem som. Para quem permanece assim, sozinho, o conflito não nasce.
Verse 86
तद्विचिन्त्य मया सोऽपि ह्याश्रमः परिवर्जितः । चिन्तितं च मया चित्ते कृत्वा चैवं सुनिश्चयम्
Refletindo assim, abandonei até mesmo aquele āśrama. Ponderei no íntimo do coração e, desse modo, formei uma decisão firme.
Verse 87
बहुभिः कलहो नित्यं द्वाभ्यां संघर्षणं तथा । एकाकी विचरिष्यामि कुमारीवलयं यथा
Com muitos há contenda constante; com dois, há igualmente atrito. Por isso vagarei sozinho—como a pulseira no pulso de uma donzela: quando é única, não se choca nem faz som.
Verse 88
ततः सुप्तां परित्यज्य तां भार्यां शिशुसंयुताम् । गतोऽहं दूरमध्वानं यत्र नो वेत्ति सा च माम्
Então, deixando minha esposa adormecida com a criança, parti numa longa jornada—para um lugar onde ela não soubesse de mim, nem eu dela.
Verse 89
यत्राऽस्तमितशायी च यलब्धकृतभोजनः । भ्रमामि मेदिनीपृष्ठे त्यक्त्वा संसारबन्धनम्
Onde quer que eu esteja, deito-me quando o sol se põe e como apenas o que por acaso obtenho. Assim vagueio pela face da terra, tendo lançado fora os laços da vida mundana.
Verse 90
ततो मे ज्ञानमापन्नमेवं विप्राः शनैःशनैः । अतीतानागतं चैव वर्तमानं विशेषतः
Então, ó brāhmanes, o conhecimento foi despontando em mim, pouco a pouco, deste modo—do passado e do futuro, e sobretudo do presente.
Verse 91
एवं मे कन्यका जाता गुरुत्वे द्विजसत्तमाः
Assim, ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, nasceu-me uma donzela—destinada a uma estatura venerável, como guia e autoridade.
Verse 92
एतद्वः सर्वमाख्यातं यत्पृष्टोऽस्मि गुरोः कृते । न युष्माकं पुरो मिथ्या कीर्तयामि कथंचन
Tudo isto vos narrei, pois fui interrogado por causa do guru. Na vossa presença, de modo algum proclamo falsidade.
Verse 93
एवं मे ज्ञानमुत्पन्नं प्रकारैः षड्भिरेव च । एभिर्लोकोत्तरं ज्ञानं युष्मत्प्रत्ययकारकम्
Assim, em mim surgiu o conhecimento por exatamente seis modos. Por eles se estabeleceu um saber supramundano, capaz de gerar em vós firme convicção.
Verse 94
सूत उवाच । ततस्ते ब्राह्मणाः सर्वे पप्रच्छुस्तं द्विजोत्तमाः । वानप्रस्थाश्रमं त्यक्त्वा भार्यां शिशुसमन्विताम् । क्व गतस्त्वं तदाचक्ष्व कियत्कालं च संस्थितः
Disse Sūta: Então todos aqueles brāhmaṇas, os melhores entre os nascidos duas vezes, o interrogaram: “Tendo abandonado o āśrama de vānaprastha e tua esposa com uma criança, para onde foste? Dize-nos isso, e por quanto tempo ali permaneceste?”
Verse 95
अतिथिरुवाच । अहं भीतः सहस्राणि ग्रामाणां च शतानि च । यत्रास्तमितशायी सन्ननेकानि द्विजोत्तमाः । संख्यया रहितान्येव वर्षाणां च शतानि च
Atithi disse: “Por medo, vaguei por milhares de aldeias e por outras centenas—lugares onde muitos brāhmaṇas excelentes se deitavam ao pôr do sol. Em verdade, atravessei centenas de anos, além de qualquer contagem.”
Verse 96
दृष्टानि मुख्यतीर्थानि तथैवायतनानि च । दृष्टाश्च पर्वताः श्रेष्ठा नद्यश्च विमलोदकाः
“Vi os tīrthas mais elevados, e igualmente os santuários sagrados. Vi também montanhas excelsas e rios de águas puras.”
Verse 97
स्वयमेव मया ज्ञातो वाराणस्यां स्थितेन च । यज्ञः पैतामहो भावी स्थानेऽस्मिन्मामके यतः
“Enquanto eu permanecia em Vārāṇasī, soube disso por mim mesmo: neste meu próprio lugar ocorrerá um sacrifício ‘paitāmaha’—um rito antigo associado ao avô ancestral.”
Verse 98
ततोऽहं सत्वरं प्राप्तः कौतुकेन द्विजोत्तमाः । कीदृशः स मखो भावी यत्र यज्वा पितामहः
Por isso vim depressa, ó melhores entre os duas-vezes-nascidos, movido pela curiosidade: que espécie de sacrifício (yajña) será aquele em que o próprio Avô primordial, Brahmā, é o oficiador-sacrificante?
Verse 99
सूत उवाच । एतस्मिन्नंतरे प्राप्ताः सर्वे देवाः सवासवाः । वासुदेवं पुरस्कृत्य तथा चैव महेश्वरम्
Sūta disse: “Nesse ínterim, chegaram todos os deuses —com Indra— colocando Vāsudeva à frente, e do mesmo modo Maheśvara.”
Verse 100
कमान्तरं समासाद्य पुलस्त्याद्यास्तथर्त्विजः । ब्रह्मापि स्वयमायातो मृगचर्मधरस्तथा
Chegado o momento determinado, Pulastya e os demais ṛtvij, os sacerdotes oficiantes, também vieram. O próprio Brahmā chegou, trajando pele de cervo.
Verse 101
ततस्ते तुष्टिमापन्नास्तस्य ज्ञानेन तेन च । प्रोचुश्च वरदास्तुभ्यं सर्व एव दिवौकसः
Então, todos os habitantes do céu, satisfeitos com aquele conhecimento dele, falaram contigo, todos eles, como doadores de bênçãos.
Verse 102
तस्माद्वरय भद्रं ते प्रार्थयस्व यथेप्सितम् । अवश्यं तव दास्यामो यद्यपि स्यात्सुदुर्लभम्
Portanto, escolhe uma dádiva — que te seja auspiciosa. Pede o que desejares; certamente te concederemos, ainda que seja algo extremamente difícil de obter.
Verse 103
अतिथिरुवाच । यदि तुष्टाः सुरा मह्यं प्रयच्छंति वरं मम । अनेनैव शरीरेण देवत्वं प्रार्थयाम्यहम्
Atithi disse: “Se os deuses, satisfeitos, me concederem a minha dádiva, então peço a condição divina, conservando este mesmo corpo.”
Verse 105
देवा ऊचुः । नूनं त्वं विबुधो भूत्वा देवलोके निवत्स्यसि । अनेनेव शरीरेण यज्ञभागविवर्जितः
Os deuses disseram: “De fato, tornando-te um ser celeste, habitarás no mundo dos deuses; porém, com este mesmo corpo, ficarás privado da tua parte nas oferendas do sacrifício.”
Verse 106
यच्छामो यदि ते विप्र यज्ञांशं मानुषस्य भोः । अप्रामाण्यं श्रुतेर्भावि तव दत्तेन तेन च
“Ó Brāhmaṇa, se te concedermos a parte do sacrifício própria de um humano, então—por causa do que tu ofereceste—surgirá uma consequência inquietante: a autoridade da Śruti, a revelação védica, seria abalada.”
Verse 107
अतिथिरुवाच । देवत्वेन न मे कार्यं यज्ञांशरहितेन च । तदहं साधयिष्यामि यथा मुक्तिर्भविष्यति
O Hóspede disse: “Não me serve uma divindade sem parte no sacrifício. Portanto, realizarei aquilo pelo qual advirá a libertação (mokṣa).”
Verse 109
यज्ञभागसमोपेतं तथान्येषां दिवौकसाम् । विशेषेण सुरश्रेष्ठाः स्थानं चोपरि संस्थितम्
“Dotados das porções devidas no sacrifício—assim também os demais habitantes do céu—, contudo, ó melhores entre os deuses, estabelece-se de modo especial uma posição mais elevada para aqueles que são honrados corretamente.”
Verse 110
प्रतिज्ञातस्तथा सर्वैर्वरोऽस्य विबुधैर्यतः । तस्मात्प्रदीयतामस्मै यदभीष्टं सुरोत्तमाः
Visto que todos os deuses lhe prometeram assim uma dádiva, portanto, ó celestiais supremos, concedei-lhe o que ele deseja.
Verse 111
महेश्वर उवाच । यथाऽस्य जायते तृप्तिर्यज्ञभागाधिका सदा । तथाहं कथयिष्यामि शृण्वंतु विबुधोत्तमाः
Maheśvara disse: “Como a sua satisfação pode sempre tornar-se maior do que (meras) porções do sacrifício, eu o explicarei. Ouçam, ó deuses excelentíssimos.”
Verse 112
य एष क्रियते यज्ञस्तस्य नाथो हरिः स्मृतः । एतस्मात्कारणात्प्रोक्तः स देवो यज्ञपूरुषः
Deste sacrifício que se realiza, Hari é lembrado como o Senhor. Por esta mesma razão, essa divindade é chamada Yajñapuruṣa — a própria Pessoa do sacrifício.
Verse 113
अद्यप्रभृति यत्किंचिच्छ्राद्धं मर्त्ये भविष्यति । दैवं वा पैतृकं वाऽपि तस्य चांते व्यवस्थितः
A partir de hoje, qualquer śrāddha que vier a ser realizado entre os mortais—seja aos deuses, seja aos ancestrais—ele permanece estabelecido ao seu término.
Verse 114
एतस्य नाम संकीर्त्य पश्चाच्च यज्ञपूरुषम् । संकीर्त्य भोजनं देयं ब्राह्मणस्य द्विजोत्तमाः
Depois de recitar o Seu Nome e, em seguida, invocar o Yajñapuruṣa, deve-se oferecer alimento a um Brāhmaṇa, ó melhores entre os duas-vezes-nascidos, com essa mesma recitação reverente.
Verse 115
तेनास्य भविता तृप्तिर्यज्ञांताऽभ्यधिका सदा । अदत्त्वास्य कृतं श्राद्धं यत्किंचित्प्रभविष्यति
Por isso, a sua satisfação será sempre maior do que a que vem apenas ao fim do yajña. Porém, qualquer śrāddha realizado sem oferecer esta devida oferenda/invocação reduzir-se-á a nada, sem efeito verdadeiro.
Verse 116
तद्यास्यत्यखिलं व्यर्थं तथा भस्महुतं यथा । वैश्वदेवांतमासाद्य यश्चैनं पूजयिष्यति
Tudo isso se tornará totalmente vão, como uma oblação derramada sobre cinzas. Mas quem, ao alcançar a conclusão do rito Vaiśvadeva, o adorar devidamente… essa adoração é a consumação eficaz.
Verse 117
विष्णुनामसमोपेतं भविष्यति तदक्षयम् । दत्तं स्वल्पमपि प्रायः श्रद्धापूतेन चेतसा
Qualquer dádiva oferecida acompanhada do Nome de Viṣṇu torna-se imperecível. Mesmo uma doação pequena, quando dada com a mente purificada pela fé, geralmente produz mérito infalível.
Verse 118
श्राद्धे वा वैश्वदेवे वा यश्चैनं नार्चयिष्यति । संप्राप्तं व्यर्थतां तस्य तच्च सर्वं भविष्यति
Seja no śrāddha, seja na oferenda Vaiśvadeva, quem não o adorar: tudo o que tiver obtido e realizado tornar-se-á infrutífero.
Verse 119
अस्मिंस्तुष्टिं गते सर्वे सुरा यास्यंति संमुदम् । पितरश्च तमायांति विमुखे संमुखे तथा
Quando ele fica satisfeito, todos os deuses se retiram jubilantes; e também os Pitṛs (ancestrais) se aproximam dele, passando de avessos a voltarem-se favoravelmente de frente.
Verse 120
तच्छ्रुत्वा विबुधाः सर्वे महेश्वरवचस्तदा । तथेति मुदिताः प्रोचुर्ब्रह्मविष्णुपुरस्सराः
Ao ouvirem aquelas palavras de Maheśvara, todos os deuses então, jubilosos, responderam: «Assim seja», tendo Brahmā e Viṣṇu à frente.
Verse 121
ततःप्रभृति संजाता पूजा चातिथिसंभवा । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन पूजा कार्याऽतिथेः सदा । यज्ञे पूरुषयज्ञस्य न चैकस्य कथंचन
Desde então, a adoração (pūjā) surgiu ligada à honra prestada ao hóspede (Atithi). Portanto, com todo esforço, deve-se sempre realizar a pūjā ao hóspede—no sacrifício, como parte do ‘pūruṣa-yajña’, sem jamais negligenciá-la em circunstância alguma.
Verse 122
अतिथिरुवाच । अत्रास्ति मामकं तीर्थं मया यत्र तपः कृतम् । हाटकेश्वरजे क्षेत्रे पुरुकाले द्विजोत्तमाः
Atithi disse: «Aqui existe um tīrtha que é meu, onde pratiquei austeridades. No território sagrado de Hāṭakeśvara, em tempos antigos, ó melhores entre os duas-vezes-nascidos».
Verse 123
अंगारकेण संयुक्ता चतुर्थी स्याद्यदा तिथिः । सांनिध्यं तत्र कार्यं च सर्वैर्देवैश्च तद्दिने
Quando a tithi Caturthī coincide com Aṅgāraka (terça-feira), nesse dia todos os deuses devem ali estabelecer a sua presença (nesse tīrtha).
Verse 124
कुर्यात्तत्रैव यः स्नानं तस्मिन्नहनि संस्थिते । सर्वतीर्थफलं तस्य जायतां वः प्रसादतः
Quem ali realizar o banho ritual nesse mesmo dia alcança o fruto de todos os tīrthas; que isso lhe seja concedido pela vossa graça (prasāda).
Verse 125
तथास्त्विति ततः सर्वेऽतिथिं प्रोचुः सुरोत्तमाः । एतस्मिन्नंतरे प्राह पुलस्त्यर्षिः पितामहम्
Então todos os deuses mais excelsos disseram a Atithi: «Assim seja». Nesse ínterim, o sábio Pulastya falou a Pitāmaha (Brahmā).
Verse 126
पुलस्त्य उवाच । ऋत्विजः सकला देवाः संस्थिताः कौतुकान्विताः । उत्तिष्ठंतु च ते शीघ्रं यज्ञकर्मप्रसिद्धये
Pulastya disse: «Os ṛtvij, sacerdotes oficiantes, e todos os deuses estão reunidos, cheios de jubilosa expectativa. Que se levantem depressa, para que os ritos do yajña cheguem à plena consumação».
Verse 127
एतस्मिन्नंतरे सर्वे तस्य वाक्यप्रणोदिताः । उत्थिता ऋत्विजो ये च स्वानि स्थानानि भेजिरे । ततः प्रववृते यज्ञः सपुनर्द्विजसत्तमाः । कुर्वता यज्ञकर्माणि होमपूर्वाणि यानि च
Nesse ínterim, todos—impelidos por suas palavras—ergueram-se; e os ṛtvij tomaram seus lugares. Então o yajña recomeçou, quando os melhores dos duas-vezes-nascidos retomaram os deveres sacrificiais, iniciando pelo homa, as oferendas ao fogo, e os ritos subsequentes.
Verse 129
कोशकारमिवात्मानं वेष्टयन्नावबुध्यते
Como o bicho-da-seda que se envolve no casulo, ele se envolve a si mesmo e não compreende o próprio Ātman, o Ser verdadeiro.