Adhyaya 257
Nagara KhandaTirtha MahatmyaAdhyaya 257

Adhyaya 257

O capítulo 257 apresenta um diálogo teológico sobre mantra-adhikāra (a elegibilidade para recitar mantras) e a devoção disciplinada. Pārvatī pede a Mahādeva uma explicação detalhada da grandeza do mantra de doze sílabas, sua forma correta, seus frutos e o procedimento. Śiva expõe uma regra sensível a varṇa/āśrama: para praticantes dvija, o dvādaśākṣara é recitado com o praṇava «oṃ»; para mulheres e Śūdras, é ensinado com uma fórmula inicial de reverência—em especial «namo bhagavate vāsudevāya»—e sem praṇava, conforme a determinação de Purāṇa e Smṛti. Ele adverte que violar a ordem prescrita (krama) é falta e traz consequências negativas. Pārvatī levanta uma tensão doutrinária: ela cultua por meio das três mātrās, mas lhe dizem que não possui praṇava-adhikāra. Śiva exalta o praṇava como princípio primordial no qual Brahmā, Viṣṇu e Śiva se fundamentam conceitualmente, mas afirma que a elegibilidade é alcançada pelo tapas, sobretudo pela observância do Cāturmāsya para o agrado de Hari. O capítulo desenvolve uma síntese de tapas e bhakti: o ascetismo concede metas e virtudes, porém é difícil; o verdadeiro aumento do tapas se reconhece pela devoção a Hari, enquanto o tapas sem bhakti é descrito como diminuído. A lembrança de Viṣṇu purifica a fala; a Hari-kathā dissipa o pecado como uma lâmpada afasta a escuridão. Por fim, Pārvatī realiza a austeridade de Cāturmāsya no Himācala com brahmacarya e simplicidade, meditando em Hari–Śaṅkara nos horários prescritos; um louvor final (atribuído a Gālava) a celebra como Mãe cósmica e prakṛti além dos guṇas, tornando seu tapas exemplar no quadro de votos e lugares sagrados desta seção.

Shlokas

Verse 1

पार्वत्युवाच । द्वादशाक्षरमाहात्म्यं मम विस्तरतो वद । यथावर्णं यत्फलं च यथा च क्रियते मया

Pārvatī disse: “Explica-me por completo a grandeza do mantra de doze sílabas—sua forma correta segundo as sílabas, o fruto que ele concede e o modo como devo praticá-lo.”

Verse 2

श्रीमहादेव उवाच । द्विजातीनां सहोंकारसहितो द्वादशाक्षरः । स्त्रीशूद्राणां नमस्कारपूर्वकः समुदाहृतः

Śrī Mahādeva disse: “Para os duas-vezes-nascidos, o mantra de doze sílabas é ensinado juntamente com a sílaba Oṃ; para as mulheres e os Śūdras, declara-se que deve ser precedido por uma saudação reverente, ‘namo’.”

Verse 3

प्रकृतीनां रामनाम संमतो वा षडक्षरः । सोऽपि प्रणवहीनः स्यात्पुराणस्मृतिनिर्णयः

Para as pessoas comuns, aceita-se a fórmula de seis sílabas aprovada como “Rāma-nāma”; e ela também deve ser sem o praṇava (Oṃ)—assim é a determinação dos Purāṇas e das Smṛtis.

Verse 4

क्रमोऽयं सर्ववर्णानां प्रकृतीनां सदैव हि । क्रमेण रहितो यस्तु करोति मनुजो जपम् । तस्य प्रकुप्यति विभुर्नरकादिप्रदायकः

De fato, esta é a ordem estabelecida para todas as varṇas e para as pessoas comuns. Mas aquele que realiza japa sem essa ordem correta, contra ele o Senhor se enfurece, tornando-se o doador do inferno e de outras consequências dolorosas.

Verse 5

पार्वत्युवाच । मया त्रिमात्रया स्वामिन्सेव्यते जगदीश्वरः । रूपमस्य कथं जाने वचसामप्यगोचरम्

Pārvatī disse: “Ó Senhor, eu venero o Senhor do universo por meio das três mātrās; como poderei conhecer a Sua forma, que está além até mesmo do alcance das palavras?”

Verse 6

ईश्वर उवाच प्रणवस्याधिकारो न तवास्ति वरवर्णिनि । नमो भगवते वासुदेवायेति जपः सदा

Īśvara disse: “Ó formosa, não tens autorização para o praṇava (Oṃ). Portanto, o japa deve ser sempre: ‘Namo Bhagavate Vāsudevāya’.”

Verse 7

पार्वत्युवाच । यदि सप्रणवं दद्याद्द्वादशाक्षरचिंतनम । प्रणवे नाधिकारो मे कथं भवति धूर्जटे

Pārvatī disse: “Se a contemplação do mantra de doze sílabas deve ser dada com o praṇava (Oṃ), e eu não tenho elegibilidade para o praṇava, como isso pode aplicar-se a mim, ó Dhūrjaṭi?”

Verse 8

ईश्वर उवाच । प्रणवः सर्वदेवानामादिरेष प्रकीर्तितः । ब्रह्मा विष्णुः शिवश्चैव वसंति दयितायुताः

Īśvara disse: “O Praṇava (Oṃ) é proclamado como a fonte primordial de todos os deuses. Nele habitam Brahmā, Viṣṇu e Śiva também, juntamente com suas amadas consortes.”

Verse 9

तत्र सर्वाणि भूतानि सर्व तीर्थानि भागशः । तिष्ठंति सर्वतीर्थानि कैवल्यं ब्रह्म एव यः

“Nele, todos os seres e todos os tīrtha (vados sagrados) permanecem, cada qual segundo a sua parte. Ali também residem todos os tīrtha—na verdade, isso é o próprio Brahman, o estado de libertação (kaivalya).”

Verse 10

तस्य योग्या तदा देवि भविष्यसि यदा तपः । चातुर्मास्ये हरिप्रीत्यै करिष्यसि शुभानने

“Ó Deusa, de belo semblante, tornar-te-ás apta para isso quando empreenderes a austeridade. Durante o Cāturmāsya, para a satisfação de Hari, realizarás esse tapa.”

Verse 11

तपसा प्राप्यते कामस्तपसा च महत्फलम् । तपसा जायते सर्वं तत्तपः सुलभं नरैः

Pela austeridade (tapas) alcançam-se os desejos; pela austeridade surgem grandes frutos. De tapas nasce tudo—contudo, tal tapas não é fácil de ser realizado pelos homens.

Verse 12

यशः सौभाग्यमतुलं क्षमासत्यादयो गुणाः । सुलभं तपसा नित्यं तपश्चर्त्तुं न शक्यते

Fama, boa fortuna incomparável e virtudes como a tolerância e a veracidade são obtidas constantemente pela austeridade; contudo, sustentar o tapas não é algo fácil.

Verse 13

यदा हि तपसो वृद्धिस्तदा भक्तिर्हरौ भवेत् । तदा हि तपसो हानिर्यदा भक्तिं विना कृतम्

Quando a austeridade cresce, deve nascer a devoção a Hari. Mas a austeridade declina—de fato se enfraquece—quando é praticada sem devoção.

Verse 14

तावत्तपांसि गर्जंति देहेऽस्मिन्सततं नृणाम् । यदा विष्णुं स्मरेन्नित्यं जिह्वाग्रं पावनं भवेत्

Enquanto as austeridades “rugem” continuamente neste corpo humano. Mas quando alguém se lembra sempre de Viṣṇu, até a ponta da língua se torna purificadora, apta à fala sagrada.

Verse 15

यथा प्रदीपे ज्वलिते प्रणश्यति महत्तमः । तथा हरेः कथायां च याति पापमनेकधा

Assim como a grande escuridão perece quando se acende uma lamparina, assim também, na narração de Hari, o pecado se afasta de muitas maneiras.

Verse 16

तस्मात्पार्वति यत्नेन हरौ सुप्ते तपः कुरु । चातुर्मास्येऽथ संप्राप्ते प्रणवेन समन्वितम्

Portanto, ó Pārvatī, com esforço sincero pratica a austeridade enquanto Hari “dorme” nesse período sagrado. E quando chegar Cāturmāsya, realiza-a unida ao Praṇava (Oṃ).

Verse 17

विशुद्धहृदया भूत्वा मन्त्रराजमिमं जप स एव भगवांस्तुष्टो द्वादशाक्षरसंयुतम्

Tornando o coração puro, recita este rei dos mantras. Esse mesmo Senhor Bem-aventurado, satisfeito, concede a realização por meio do mantra dotado de doze sílabas.

Verse 18

प्रदास्यति परं ज्ञानं ब्रह्मरूपमखण्डितम् । ब्रह्मकल्पांतकोटीषु जप त्वं द्वादशाक्षरम्

Ele concederá o conhecimento supremo — indiviso, da própria natureza de Brahman. Portanto, através de crores de eras do mundo e de seus términos, deves recitar o mantra de doze sílabas.

Verse 19

मन्त्रराजं सप्रणवं ध्यायेत्सोऽपि न पश्यति । इत्युक्ता सा तपोनिष्ठा तपश्चरितुमागता

Ainda que alguém medite no rei dos mantras juntamente com o Praṇava (Oṃ), não contempla a meta apenas por isso. Assim instruída, ela—firme na austeridade—partiu para praticar o tapas.

Verse 20

हिमाचलस्य शिखरे चातुर्मास्ये समागते । ब्रह्मचर्यव्रतपरा वसनत्रयसंयुता

Quando chegou a estação sagrada de Cāturmāsya, no cume do Himālaya ela permaneceu—devotada ao voto de brahmacarya, vestida com três peças de roupa.

Verse 21

प्रातर्मध्येऽपराह्ने च ध्यायन्ती हरिशंकरम् । वपुर्यथा पुरा कृष्टं पूजने शंकरस्य च

Pela manhã, ao meio-dia e à tarde, ela meditava em Hari–Śaṅkara; e seu corpo foi emagrecendo como outrora, pelo culto a Śaṅkara.

Verse 22

सखीजन समायुक्ता पितुः शृंगे मनोहरे । अतपत्सा विशालाक्षी क्षमादिगुणसंयुता

Acompanhada por seu círculo de companheiras, no encantador cume de seu pai, aquela de olhos amplos—dotada de virtudes como a tolerância—praticou austeridades.

Verse 23

गालव उवाच । या हि योगीश्वरध्येया या वन्द्या विश्ववन्दिता । जननी या च विश्वस्य साऽपि कामात्तपोगता

Disse Gālava: Aquela que é contemplada pelos senhores do Yoga, aquela digna de adoração e adorada pelo mundo, a Mãe do universo—ela também, por desejo, seguiu para a austeridade.

Verse 24

या हि प्रकृतिसद्रूपा तडित्कोटिसमप्रभा । विरजा या स्वयं वन्द्या गुणातीताचरत्तपः

Ela cuja forma é afim à Prakṛti primordial, cujo esplendor iguala crores de relâmpagos; imaculada, digna de adoração por si mesma e além dos guṇas, praticou austeridade.

Verse 25

पृथ्व्यंबु तेजो वायुश्च गगनं यन्मयं विदुः । मूलप्रकृतिरूपा या सा चकारोत्तम तपः

Ela de quem se sabe que terra, água, fogo, vento e céu são constituídos; ela, cuja forma é a Mūla-Prakṛti, realizou a mais elevada austeridade.

Verse 26

या स्थावरं जंगममाशु विश्वं व्याप्य स्थिता या प्रकृतेः पुरापि । स्पृहादिरूपेण च तृप्तिदात्री देवे प्रसुप्ते तपसाऽप शुद्धिम्

Ela que permeia e permanece em todo o universo—no imóvel e no móvel—; ela que existia mesmo antes da Prakṛti manifestada; e que, em formas como o anseio, concede a saciedade: quando o Deva jazia adormecido, por meio da austeridade removeu a impureza.

Verse 257

इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां षष्ठे नागरखण्डे हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये शेषशाय्युपाख्याने ब्रह्मनारदसंवादे चातुर्मास्यमाहात्म्ये द्वादशाक्षरनाममहिमपूर्वकपार्वतीतपोवर्णनं नाम सप्तपंचाशदुत्तरशततमोऽध्यायः

Assim termina o Capítulo 257, chamado “A Descrição da Austeridade de Pārvatī, precedida pela Glória do Nome de doze sílabas”, no Śrī Skanda Mahāpurāṇa, na Saṃhitā de oitenta e um mil versos, na sexta divisão—o Nāgara-khaṇḍa—no Māhātmya do Hāṭakeśvara-kṣetra, no episódio de Śeṣaśāyī, no diálogo entre Brahmā e Nārada, na glorificação do Cāturmāsya.