Tirtha Mahatmya
Tirtha Mahatmya
This section is oriented to sacred-place glorification (māhātmya) and locates the episode in the Ānarta region (आनर्तविषय), described as a hermitage-forest landscape populated by ascetics and marked by a distinctive ethic of non-hostility among animals—an idealized purāṇic ecology used to frame ritual authority, transgression, and restoration.
Adhyayas in Tirtha Mahatmya
279 chapters to explore.
Adhyaya 1
हाटकेश्वरलिङ्गप्रतिष्ठा — Establishment of the Hāṭakeśvara Liṅga
第1章は、賢仙たちの問いから始まる。なぜシヴァのリンガ（liṅga）が、他の神的な「肢」や形相にも勝って特別に礼拝されるのか。スータはアーナルタの森の出来事を語る。サティーとの別離により悲嘆するシヴァ（トリプラーンタカ）は、常規を超えた姿—裸形で頭蓋の鉢を携え—托鉢のため苦行者の住処に入った。 苦行者たちの女たちは魅了され日課を捨て、男の苦行者たちはそれを庵の秩序を乱すものと見てシヴァを呪い、リンガを地に落とさせる。リンガは大地を貫いてパーターラへ沈み、三界に動揺と凶兆が広がる。神々はブラフマーに救いを求め、ブラフマーは原因を見抜いて一同をシヴァのもとへ導く。シヴァは、神々と「再生族」（dvija）が努力して礼拝しない限り、リンガを戻さぬと言う。神々は、サティーがヒマーラヤの娘ガウリーとして再生すると告げて慰める。 そこでブラフマーはパーターラで礼拝を行い、ヴィシュヌら諸神もこれに続く。満悦したシヴァは恩寵を授け、リンガを再び स्थापित（安立）する。ブラフマーは黄金のリンガを造って据え、パーターラにおいて「ハータケーシュヴァラ」として名高いと宣言する。章末は教誡として、信をもって常にリンガを礼拝し—触れ、拝し、讃えること—は大神理を総合的に敬う行であり、吉祥なる霊的果報をもたらすと説く。
Adhyaya 2
त्रिशङ्कु-तत्त्वप्रश्नः तथा तीर्थस्नान-प्रभावः (Triśaṅku’s Inquiry and the Efficacy of Tīrtha Bathing)
本章は、スータが聖地の地理に関わる重大な出来事を語るところから始まる。あるリンガが引き抜かれると、その通路を通って地下界パーターラよりジャフナヴィー（ガンガー）の水が湧き出し、ティールタ・マハートミヤの語り口で、万物を浄め願いを成就させる水として讃えられる。続いてスータは「世を驚かす」物語を予告し、チャンダーラの身分に堕したものの、その聖地で沐浴したことにより王にふさわしい身体を取り戻したトリシャンク王を紹介する。 集まったリシたちは、トリシャンクが堕落した原因を詳しく求める。スータは、彼を中心とする古の浄罪の物語を語ると約し、王の系譜と徳を要約する。すなわち太陽王統の出自、ヴァシシュタの弟子であること、アグニシュトーマ等の大祭を常に修し、報酬（ダクシナー）を欠かさず、殊に徳高く困窮するブラーフマナへ広く布施し、誓戒を守り、庇護を求める者を護り、秩序ある統治を行ったことが述べられる。 やがて宮廷での対話へ移り、トリシャンクは現身のままスヴァルガへ昇るための祭祀を願い出る。ヴァシシュタはそれを不可能として退け、かかる儀礼で天界に至るのは別の身体を得てからであると説き、肉身のまま昇天した先例を挙げよと迫る。王は聖仙の力を信じてなお懇願し、拒まれれば他の祭官を探すとまで言うが、ヴァシシュタは笑って「望むままにせよ」と許す。本章は、儀礼的野心と教義上の制約の緊張、そしてティールタ沐浴の変容力が、論争的な供犠の主張に対する対照として描かれることを示す。
Adhyaya 3
Triśaṅku’s Curse, Social Degradation, and Renunciation (त्रिशङ्कु-शापः अन्त्यजत्वं च वनप्रवेशः)
スータは語る。王トリシャンクは、先にヴァシシュタに願い出たのち、さらにヴァシシュタの子らのもとへ赴き、肉身のまま天界に到るための祭祀（ヤジュニャ）を執り行ってほしいと求めた。だが聖仙たちはこれを拒み、王が「他の祭官に替える」と迫ると、厳しい言葉で応じて呪詛を下す。王はアンティヤジャ／チャンダーラとなり、社会的に穢れとして烙印を押される。身体の徴や公衆の面前での辱め、嫌がらせと排斥が描かれる。 トリシャンクは、家系の規範が崩れ去ったことを嘆き、家族や従う者たちに顔向けできぬと恐れ、野心の報いを思いめぐらして自死さえ考える。夜、見捨てられた都の門に戻り、子と大臣たちを呼び寄せて呪いの次第を語る。宮廷は悲嘆に沈み、聖仙の苛烈さを非難しつつ、王の運命を共に担うと申し出る。 王は長子ハリシュチャンドラを後継として政務を託し、「死か、あるいは肉身の昇天か」を求めて決然と森へ入る。大臣たちは儀礼の音を鳴り響かせ、ハリシュチャンドラを王位に就ける。
Adhyaya 4
त्रिशङ्कु-विश्वामित्र-तीर्थयात्रा तथा हाटकेश्वरशुद्धिः (Triśaṅku and Viśvāmitra: Pilgrimage Circuit and Purification at Hāṭakeśvara)
スータは、ヴァシシュタの子らに呪われてチャンダーラ（caṇḍāla）の境遇に落ちたトリシャンク（Triśaṅku）が、ただヴィシュヴァーミトラ（Viśvāmitra）のみを唯一の帰依処と定めた決意を語る。トリシャンクはクルクシェートラ（Kurukṣetra）に至り、河畔にあるヴィシュヴァーミトラのアーシュラマ（āśrama）を見いだすが、身体の徴（しるし）のため弟子たちに見誤られ、はじめ叱責される。彼は自ら名乗り、天に同じ身体のまま昇るための供犠（yajña）を求めたところ拒まれ、見捨てられ、ついに呪いを受けた経緯を明かす。 ヴァシシュタの系統と競う立場にあるヴィシュヴァーミトラは、清浄と祭式の資格を回復させるため、ティールタ巡礼（tīrtha-yātrā）による救済を約する。クルクシェートラ、サラスヴァティー（Sarasvatī）、プラバーサ（Prabhāsa）、ナイミシャ（Naimiṣa）、プシュカラ（Puṣkara）、ヴァーラーナシー（Vārāṇasī）、プラヤーガ（Prayāga）、ケーダーラ（Kedāra）、シュラヴァナー河（Śravaṇā）、チトラクータ（Citrakūṭa）、ゴーカルナ（Gokarṇa）、シャーリグラーマ（Śāligāma）など広大な行程が列挙されるが、トリシャンクはアルブダ（Arbuda）に至るまで浄化されない。そこでマールカンデーヤ（Mārkaṇḍeya）が、アナルタ（Anarta）地方のハータケーシュヴァラ（Hāṭakeśvara）・リンガを示し、そこがパーターラ（pātāla）とジャーフナヴィー（Jāhnavī）の水に結ばれると説く。地下の道に入り、法にかなう沐浴を行い、ハータケーシュヴァラをダルシャナ（darśana）すると、チャンダーラの身分は解け、光輝が戻る。 その後ヴィシュヴァーミトラは、具足を整えた正しい供犠の執行を教え、さらに梵天ブラフマー（Brahmā）に「身体を保ったままの昇天」を認める儀礼を請願する。ブラフマーは教義上の制約として、同一の身体を保持したまま供犠によって天界は得られないと答え、ヴェーダの作法と、身体を捨てるという通常の規則を強調する。
Adhyaya 5
Triśaṅku’s Dīrghasatra under Viśvāmitra: Ritual Authority, Public Yajña, and the Quest for Svarga
スータは語る。ヴィシュヴァーミトラはブラフマーの言葉に刺激され、自らのタパス（苦行）の威力を示すべく、トリシャンクのためにヴェーダのヤジュニャ（祭祀）を、儀軌に完全に則って、しかも潤沢なダクシナー（謝礼）を伴い執行すると誓う。吉祥なる森に祭場を整え、アドヴァリュ、ホートリ、ブラフマー、ウドガートリをはじめ多くのリトヴィジャ（祭官）と専門役を任じ、儀礼の完備を強調する。 ヤジュニャは壮大な公開の供養として描かれる。学識あるブラーフマナ、論理家、家住者のみならず、貧者や芸人までもが群集し、「施しを、饗宴を」と称賛の声が絶えず響いて、ヤジュニャとダーナ（布施）の社会的な顕現が示される。祭場には穀物・金銀・宝玉の「山」が築かれ、数知れぬ牛馬象が施与のために備えられる。 しかし神学的な緊張が生じる。デーヴァたちは供物を自ら受け取らず、神々の口であるアグニのみが供献を受納する。十二年を経ても、トリシャンクの望む果は成就しない。結びの沐浴（アヴァブリタ）と祭官への正当な報酬の後、トリシャンクは恥じつつも敬虔に、身分回復（チャンダーラの状態の除去を含む）への恩をヴィシュヴァーミトラに謝するが、「同じ身体のままスヴァルガへ昇る」という本願が未だ叶わぬことを嘆く。ヴァシシュタの「身を伴う昇天はヤジュニャのみでは得られぬ」という言葉が証され、嘲りを受けることを恐れ、王位を捨てて森に退きタパスに入ると決意し、本章の教えは儀礼中心から苦行の精進へと転じてゆく。
Adhyaya 6
Viśvāmitra’s Hymn to Śiva and the Resolve to Create a New Sṛṣṭi (Triśaṅku Episode)
本章は、スータ（Sūta）の語りを枠として、王と聖仙の対話が続く。トリシャンク（Triśaṅku）の境遇を聞いたヴィシュヴァーミトラ（Viśvāmitra）は王を慰め、同じ肉身のまま天界へ導くと約束する。ここに、saṅkalpa（聖なる決意・誓願）の驚くべき力と、祭式権威をめぐる対立が浮かび上がる。 ヴィシュヴァーミトラはさらに天界の秩序に抗し、tapas（苦行の威力）によって自らの sṛṣṭi（創造）を開始できると宣言する。物語はここで信愛の神学へ転じ、彼はシヴァ（Śiva、Śaṅkara、Śaśiśekhara）に近づいて恭敬の礼を尽くし、宇宙の諸機能と多くの神格をシヴァに帰一させる讃歌を唱える。これはプラーナ的な神徳総合を示すものである。シヴァは慈悲をもって恩寵を授け、ヴィシュヴァーミトラは「sṛṣṭi-māhātmya」（創造の威徳・知）を願い出る。許しを得たのちシヴァは去り、ヴィシュヴァーミトラは三昧に留まって、競い合うかのように四種の創造を形づくり始め、聖地（tīrtha）を背景に信愛・力・宇宙的試みが結び合わされる。
Adhyaya 7
Viśvāmitra’s Secondary Creation and the Resolution of Triśaṅku’s Ascent (विश्वामित्र-सृष्टि तथा त्रिशङ्कु-प्रकरण)
スータは、ヴィシュヴァーミトラの驚くべき出来事を語る。彼は深い観想と堅固なサンカルパ（誓願）の力によって水中に入り、「二重のサンディヤー（双の薄明）」を生じさせ、なお感得されると説かれる。さらに彼は、デーヴァの軍勢、空行の存在、星辰と惑星、人間、ナーガ、ラークシャサ、草木、そして七仙（サプタ・リシ）とドゥルヴァに至るまで、並行する一組の創造を起こし、宇宙をあたかも倍加させた。 経文は、太陽が二つ、夜の主も二重となり、惑星と星宿が重なって現れて、二つの天の秩序が競い合い混乱が生じたと描く。驚いたインドラ（シャクラ）は諸天を率いて、蓮華座の創造主ブラフマーのもとへ赴き、ヴェーダ風の讃歌で礼讃し、新たな創造が既成の世界を圧する前に鎮めてほしいと願う。 ブラフマーはヴィシュヴァーミトラに、諸天の滅亡を避けるため創造を止めるよう諭す。ヴィシュヴァーミトラは、トリシャンクが現身のまま神界へ到達することを条件として退くと告げる。ブラフマーはこれを受け入れ、トリシャンクをブラフマローカ／トリヴィシュタパへ導き、前例なき行為を讃えつつも、創られた秩序は安定して存続するが祭祀（ヤジュニャ）の対象とはならないという制限を示す。かくしてブラフマーはトリシャンクとともに去り、ヴィシュヴァーミトラは苦行の位に安住する。
Adhyaya 8
Hāṭakeśvara-māhātmya and the Nāga-bila: Indra’s Purification Narrative (हाटकेश्वर-माहात्म्य)
スータは、三界に名高いティールタ（聖地）の興起を語る。それは、ヴィシュヴァーミトラの力によってトリシャンクが驚異の昇天を遂げた因縁と結びつき、この地がカリ・ユガの汚れに侵されず、重罪さえも浄めると宣言される。ここで沐浴し、さらにはこのティールタで命を終えることはシヴァの界へ至る道となり、その功徳は動物にまで及ぶ。 しかし人々が「沐浴とリンガ礼拝」という一行だけに頼るようになると、他のヤジュニャ（供犠）や苦行の修法が衰え、供犠の分け前が途絶えることを神々が憂える。インドラは塵で聖地を塞ぐよう命じ、やがて蟻塚がナーガ・ビラ（蛇の穴道）となって、蛇たちがパーターラと地上を往来する通路となる。 物語は、インドラが策略によってヴリトラを殺した後に負うブラフマハティヤーの穢れへと転じる（ヴリトラの苦行、恩寵、神々との抗争も語られる）。インドラは多くのティールタを巡っても浄化されず、天の声に導かれてナーガ・ビラを通りパーターラへ下り、パーターラ・ガンガーで沐浴し、ハータケーシュヴァラを礼拝すると、たちまち清浄と光輝を取り戻す。結びに、無秩序な出入りを防ぐため通路を再び封じるべきことが戒められ、信心をもって誦し聴く者に最高の成就を約するファラシュルティが説かれる。
Adhyaya 9
Nāga-bila-pūraṇa and Raktaśṛṅga-sthāpanā at Hāṭakeśvara-kṣetra (नागबिलपूरणं रक्तशृङ्गस्थापनं च)
第9章は、ハーṭケーシュヴァラジャ・クシェートラにある危険な地下の通路（mahān nāga-bila）が、いかに封じられ、さらに聖地として神聖化されたかを説く、緊密に構成された地縁譚である。スータは語る。インドラはサンヴァルタカの風に命じ、穴を塵で満たさせようとするが、ヴァーユは拒む。かつてリンガを覆ったため呪いを受け、混ざり合う臭気を運ぶ風へと役目が変じ、シヴァ（トリプラーリ）を畏れるに至ったからである。インドラが思案するうち、デーヴェージャ（ブリハスパティ）は解決をヒマーラヤの働きへ導き、ヒマーラヤの三子—海に隠れるマイナーカ、ヴァシシュタのアーシュラマ近くの未完の裂け目に関わるナンディヴァルダナ、そしてラクタシュリンガ—のうち、封印に有効なのはラクタシュリンガのみと示す。 インドラがヒマーラヤに請うと、ラクタシュリンガは人界の苛烈さと道徳の乱れ、さらに自らの翼がかつてインドラに切り落とされたことを理由に抗う。だがインドラは従わせ、自然と祭祀の変容を約束する。樹木、ティールタ、寺院、聖仙のアーシュラマが興り、罪ある人々さえラクタシュリンガの臨在によって清められるという。こうしてラクタシュリンガは nāga-bila に安置され、鼻先まで沈められ、草木と鳥たちにより飾られる。 インドラは恩寵を授ける。未来の王がラクタシュリンガの頭上に都を築き、バラモンの福祉を成すこと。チャイトラ月のクリシュナ・チャトゥルダシーにインドラがハーṭケーシュヴァラを礼拝すること。さらにシヴァが諸天とともに一日そこに住し、三界に名声が広がること。章末は、封じられた地の上に実際にティールタや祠、苦行者の住処が生じたと結ぶ。
Adhyaya 10
Śaṅkhatīrtha-prabhāvaḥ (The Efficacy of Śaṅkhatīrtha) — Chapter 10
スータは、アーナルタ地方の王カマトカーラにまつわる出来事を語る。狩猟の折、王は木の下で静かに子鹿に乳を与える雌鹿を見て、昂ぶりのまま矢を放ち、これを射抜いてしまう。致命傷を負った雌鹿は王に語りかけ、自らの死よりも、乳に頼る幼い子の無力さをこそ嘆くと言う。 雌鹿はさらに、クシャトリヤの狩りにおける規範的な制約を示す。交尾中、睡眠中、授乳中／食事中、あるいは弱り無防備な状態（とくに水に依る生き物を含む）のものを殺せば、殺した者は罪に染まる。ゆえに雌鹿は、王がただちにクシュタ（kuṣṭha）という癩病に似た病に罹ると呪う。王は「獣を減らすのも王の義務」と弁明するが、雌鹿は一般論としては認めつつも、この場合は禁則を破った倫理的過失だと譲らない。 雌鹿の死後、王は実際に病に冒され、因果を悟って、贖いとして苦行（tapas）とシヴァへの礼拝（Śiva-pūjā）を行う決意をする。友にも敵にも平等心を保ち、ティールタ巡礼に出る。やがて婆羅門の教示により、病を滅すると名高いハータケーシュヴァラ聖域のシャンカティールタ（Śaṅkhatīrtha）へ赴き、そこで沐浴すると瞬時に病が癒え、光り輝く。こうして本章は、ティールタを中心とする救済と、節制の倫理を明らかにする。
Adhyaya 11
शंखतीर्थोत्पत्तिमाहात्म्य एवं चमत्कारभूपतिना ब्राह्मणेभ्यो नगरदानवर्णनम् (Origin and Glory of Śaṅkhatīrtha; the King Camatkāra’s Gift of a Town to Brahmins)
リシたちはスータに、王カマトカーラが癩病からいかに解放されたのか、彼を導いたブラーフマナたちは何者か、そして聖地シャṅカティールタ（Śaṅkhatīrtha）の所在と威力は何かを問う。スータは語る。王は多くのティールタを巡り、薬やマントラを求めたが効験は得られなかった。大いなる功徳の地にて質素に苦行していた折、巡礼のブラーフマナに出会い、人の手段であれ神の手段であれ、病苦を終わらせる道を乞うた。 ブラーフマナは近くのシャṅカティールタを、あらゆる病を滅する普遍のティールタと讃え、とりわけチャイトラ月に断食して沐浴し、月の第十四夜（チャトゥルダシー）で月がチトラー（Citrā）にある時が最も霊験あらたかだと説く。さらに起源を語る。苦行の兄弟リキタとシャṅカがあり、シャṅカはリキタの空のアーシュラマから果実を取り、自ら罪を引き受けたため、怒ったリキタは彼の手を切り落とした。シャṅカが苛烈なタパスを行うと、シヴァが顕現して手を回復させ、シャṅカの名を冠するティールタを स्थापितし、沐浴者に再生と浄化を、また定めの夜にシュラーダ（śrāddha）を行えば祖霊の満足を約束した。 教えに従い、ブラーフマナはカマトカーラを吉時に沐浴させ、王は癒えて光輝を得る。感謝と離欲の心から王は国土と財宝を捧げようとするが、ブラーフマナは代わりに、学問と祭式に励む学識ある家長たちのため、城壁と濠を備えた守られた居住地を求める。王は周到に計画された町を築き、シャーストラの規定に従って相応しいブラーフマナに施与を行い、やがて一層の無執着と苦行への志向へと進んでいく。
Adhyaya 12
Śaṅkha-tīrtha: Brāhmaṇa-nagarī-nivedana and Rakṣaṇa-upadeśa (शंखतीर्थे ब्राह्मणनगरनिवेदन-रक्षणोपदेशः)
スータは、王ヴァスダーパラが、インドラのプランダラ・プラ（天界の都）にも比すべき豪奢な都を築いたと語る。宝石のごとき邸宅、カイラーサの峰に擬えられる水晶の宮殿、幢幡、黄金の門、宝玉の階を備えた池、園林、井戸、そして都市の諸設備がことごとく整えられていた。すべてを完備したのち、王はそれをニヴェーディヤ（奉献）として高徳のブラーフマナたちに捧げ渡し、ダルマの務めを全うした者として描かれる。 王はシャṅカ・ティールタにあって、子や孫、従者を召し集め、統治の訓令を下す――施与された都は不断の努力で守護し、すべてのブラーフマナが満ち足りて暮らせるようにせよ、と。さらに説は、果報の道理を明らかにする。敬虔にブラーフマナを護る支配者は、ブラーフマナの恩寵により、比類なき光輝、不敗、繁栄、長寿、健康、そして子孫繁昌を得る。これに敵意を抱く者は、苦悩、敗北、愛する者との離別、病、非難、家系の断絶を招き、ついにはヤマの界へ堕する。章末、王は苦行に入り、後裔はその教えに従って守護のダルマを継承し続ける。
Adhyaya 13
अचलेश्वर-प्रतिष्ठा-माहात्म्य (The Māhātmya of Acaleśvara: Establishment and Proof-Sign)
スータは語る。ある王は王国と都を子らに託し、さらに「二度生まれし者」（バラモン）に一つの集落を布施したのち、マハーデーヴァを歓喜させるため厳しい苦行に入った。苦行は食の節制によって段階的に深まり、果実のみ、次に乾いた葉のみ、次に水のみ、そして最後は空気のみで生きるという行を、それぞれ長きにわたり続けた。満足したマヘーシュヴァラは現れ、望む恩寵を授けると告げた。 王は、ハタケーシュヴァラに結びつく至上の功徳地が、神の恒久の住処となることでさらに清浄となるよう願う。マハーデーヴァはその地に不動のまま常住し、三界に「アチャレーシュヴァラ（不動自在天）」として名高くなると約し、バクティをもって拝する者に揺るぎない繁栄を授けると誓う。さらに、マーガ月の白分十四日に、リンガへ「グリタ・カンバラ」（精製バターによる覆い・供物）を作って捧げる者は、生涯のあらゆる段階の罪が滅すると説かれる。王は、神が永く宿るようリンガを建立せよと教示される。 神が姿を消した後、王は美しい寺院を建立した。天の声は証しの徴を示す—リンガの影は固定され、通常のように方位に従って移らないという。王はその徴を見て成就を覚え、経文はその不思議な影が今なお見られると述べる。さらに、半年以内に死すべき者はその影を見られないともいう。物語は、マハーデーヴァがチャマトカーラプラ近くにアチャレーシュヴァラとして常に臨在し、このティールタが願いを満たし解脱を授けること、さらには擬人化された悪徳でさえ人々をそこへ行かせぬよう命じられるほど、その霊験が卓絶していることを確認して結ばれる。
Adhyaya 14
Cāmatkārapura-pradakṣiṇā-māhātmya (Theological Account of Circumambulation at Cāmatkārapura)
第14章はスータ（Sūta）によって伝えられる教訓譚であり、チャーマトカーラプラ（Cāmatkārapura）における周行礼プラダクシナー（pradakṣiṇā）の功徳を説く。生まれはヴァイシャ（vaiśya）でありながら貧しく、しかも唖の男が牛飼いとして暮らしていた。チャイトラ月（Caitra）、暗半月の第十四日（kṛṣṇapakṣa caturdaśī）に一頭が気づかぬうちに迷い、持ち主は彼を責めて即刻の返還を迫る。恐れた牛飼いは食を断ち、杖を手に森へ入り、蹄の跡を追ううちに、知らず知らずのうちにチャーマトカーラプラの外周を一周してしまう――意図せぬプラダクシナーである。夜の終わりに牛を見つけ、返し届ける。 本文はこの暦の時が、諸天（deva）が聖地に集う刻であり、行為の功徳が増大すると位置づける。のちに牛飼い（断食・沈黙＝マウナ/mauna・沐浴せず）とその牛は時至って没し、彼はダシャールナ（Daśārṇa）王の子として再生し、前生の記憶を保つ。王となった彼は大臣とともに毎年帰来し、今度は意図して、徒歩・断食・マウナを守って周行礼を行う。 ヴィシュヴァーミトラ（Viśvāmitra）に縁ある罪滅のティールタ（pāpa-haraṇa tīrtha）に仙人たちが来て、多くのティールタや寺院があるのに、なぜこの行だけに篤いのかと問う。王が前生の因縁を語ると、仙人たちは讃嘆し、自らも周行礼を行って、ジャパ（japa）・ヤジュニャ（yajña）・布施（dāna）や他のティールタ奉仕によってさえ得難いとされる卓越したシッディ（siddhi）を得る。結末では王と大臣が天界の存在となり、空に星のような姿で現れると説かれ、この実践の果（phala）を証明して章を閉じる。
Adhyaya 15
Vṛndā’s Rescue, Māyā-Encounter with Hari, and the Etiology of Vṛndāvana (तुलसी-वृंदावन-प्रादुर्भाव)
本章（ナーラダの伝承による）は、守護・幻力（マーヤー）による欺き・呪詛・聖地化という連鎖を描く。ハリ／ナーラーヤナは苦行者の徴を帯びて現れ、ラークシャサに立ち向かい、苦難の女性ヴリンダー／ヴリンダーリカーを救い出す。続いて危険な森を越え、黄金の身体をもつ鳥、甘露のごとき川、蜜の流れる樹々が満ちるという誇張された豊饒で語られる驚異のアーシュラマへ至り、ティールタの神秘的な美を際立たせる。 転機は「チトラシャーラー」で起こる。神のマーヤーにより、ヴリンダーは夫に似た姿と出会わされ、親密が生じる。その後ハリは神格を明かし、ジャーランダラの死を告げ、究極の真理においてはシヴァとハリは不二であると宣言する。ヴリンダーは倫理の観点からこれを糾弾し、「苦行者のマーヤーにより私が惑わされたように、ハリもまた同様の迷妄に遭うであろう」と呪いを放つ。 結末でヴリンダーは厳しい苦行を誓い、ヨーガによって内へ退き、身を苦しめて死に至る。遺骸は儀礼に則って処置され、由来譚として、彼女が身を捨てた場所がゴーヴァルダナ近くのヴリンダーヴァナとなり、その変容が地域の聖性と結び付けられる。
Adhyaya 16
रक्तशृङ्गसांनिध्यसेवनफलश्रैष्ठ्यवर्णनम् (Exposition on the Supremacy of the Fruits of Serving the Proximity of Raktaśṛṅga)
スータが語る第16章は、ハータケーシュヴァラより生じた聖域（hāṭakeśvara-sambhava kṣetra）において、ラクタシュリンガ（Raktaśṛṅga）の臨在に近づき、これに奉仕することこそ最上の果報であると説く。賢者は他の営みを捨て、信心をもってその場の臨在に仕えるべきだと勧められる。 説示は功徳の序列として組み立てられ、諸々の大きな功徳体系を相対化する。すなわち、布施（dāna）、儀礼行（kriyākāṇḍa）、十分な謝礼を伴うアグニシュトーマ（Agniṣṭoma）などの祭祀、チャンドラーイヤナ（Cāndrāyaṇa）やクリッチュラ（Kṛcchra）のような厳しい誓戒、さらにプラバーサ（Prabhāsa）やガンガー（Gaṅgā）といった名高いティールタも、直接比べればこの聖域の功徳の十六分の一にも及ばないとされる。 また、往昔の王仙たちがそこでシッディ（siddhi）を得たことが例示され、獣・鳥・蛇・猛獣に至るまで、時の力により滅びるときでさえ、この地との縁によって天界の住処に至ると語られる。結びに、浄化の段階が示される――ティールタは居住によって浄めるが、ハータケーシュヴァラの聖域は想起するだけでも浄め、見ることでさらに増し、とりわけ触れることで最も強く浄めるとし、身体を伴う出会いを通して媒介される聖性を明らかにする。
Adhyaya 17
चमत्कारपुर-क्षेत्रप्रमाण-वर्णनम् तथा विदूरथ-नृपकथा (Chamatkārapura Kṣetra Boundaries and the Tale of King Vidūratha)
第17章は、リシたちがスータに「チャマトカーラプラ」聖域について、広さの規定（プラマーナ）と功徳あるティールタおよび聖所の列挙を、正確に語るよう請うところから始まる。スータは、このクシェートラは五クロ―シャに及ぶと答え、方位ごとの聖なる目印を示す。東にガヤーシラス、西にハリの足跡、南北にゴーカルネーシュヴァラの諸所があり、さらに旧名ハータケーシュヴァラと、罪を滅する地としての名声を述べる。 続いて語りは境界の説明から由来譚へ移り、バラモンたちの求めにより、スータはヴィドゥーラタ王の伝説を語り始める。王の狩猟は次第に危険な追跡へと激しさを増し、棘だらけで水も影もない森、灼熱、猛獣の脅威という過酷な環境を越えて進む。軍勢から離れた王は疲労と危難を重ね、ついに馬が倒れる—この出来事が、後に明かされる土地の神聖さと道徳的意義への伏線となる。
Adhyaya 18
प्रेतसंवादः — विदूरथस्य प्रेतैः सह संवादः तथा जैमिन्याश्रमप्रवेशः (Dialogue with Pretas and Entry into Jaimini’s Āśrama)
本章は二つの連なる展開から成る。苦難の森で飢えと渇きに疲れ果てたヴィドゥーラタ王は、恐ろしい姿のプレータ（餓鬼）三体に遭遇する。整然とした問答の中で彼らは業に由来する呼称（Māṃsāda、Vidaivata、Kṛtaghna）を名乗り、非徳の行いを重ねたこと、礼拝を怠ったこと、恩知らずであったことなどの罪過が、プレータの境遇を招いたと語る。 教えはさらに、家庭における祭儀倫理の実践的指針へと広がる。すなわち、プレータが供物や食を「食らう」とされる状況—śrāddha の時刻違い、dakṣiṇā の不足、家の吉祥の欠如、vaiśvadeva の怠り、客人への不敬、食の不浄・汚染など—が列挙される。また、プレータ状態に至る行為として、他人の妻への欲（paradāra）、盗み、誹謗、裏切り、他人の財の濫用、ブラーフマナへの施与の妨害、咎なき妻の遺棄等を挙げ、これに対し、他人の妻を母と見ること、布施、平静、衆生への慈悲、yajña と tīrtha への志向、井戸や池など公益の事業といった守護の徳を称える。三プレータは決定的な救済としてガヤーの śrāddha（Gayā-śrāddha）を願い出る。 その後、王は北へ進み、湖畔の静かなアーシュラマに至って聖仙ジャイミニと修行者たちに会う。水と果実を受け、苦境を語り、夕べの儀礼に加わると、夜の描写は道徳的な警めへと転じ、闇に潜む危難と正法への覚醒を示す。
Adhyaya 19
सत्योपदेशः—गयाशीर्षे श्राद्धेन प्रेतमोक्षणम् (Instruction on Truthfulness—Preta-Liberation through Śrāddha at Gayāśiras)
スータは、王ヴィドゥーラタが嘆き悲しむ従者たちと再会し、森で仙人たちと共に休息したのち、マーヒシュマティーへ向かって帰還し、さらにガヤーシラス（Gayāśiras）へ巡礼したことを語る。王はそこで信心をもってシュラーダ（śrāddha）を修し、夢の霊視において、マーンサーダ（Māṃsāda）という存在が天なる姿で現れ、王の儀礼によってプレータの境涯から解放されたと告げる。 続いて、なお苦しむ別のプレータが現れ、クリタグナ（Kṛtaghna＝恩知らず、また池の財を盗む罪に関わる者）であると名乗り、罪が解脱を妨げると言う。彼は、解放はサティヤ（satya＝真実・誠実）に依ると教え、サティヤこそ至上のブラフマンであり、苦行（tapas）であり、知であり、宇宙秩序を支える根本原理であると讃える。サティヤを欠けば、ティールタ奉仕、布施（dāna）、聖典自習（svādhyāya）、師への奉仕は実りを失うとも説く。 さらにプレータは地勢と作法を精密に示す。ハータケーシュヴァラの聖域にあるチャーマトカーラプラ（Cāmatkārapura）で、ガヤーシラスは砂の下に隠れており、プラクシャ（plakṣa）の木の下で、ダルバ草（darbha）、野の青菜、森の胡麻を用いて速やかにシュラーダを行うべきだという。ヴィドゥーラタは教えに従い、水のため小井戸を掘って儀礼を成就させると、たちまちプレータは天身を得て天の乗り物で去っていく。 物語は、その井戸が祖霊に尽きぬ利益をもたらす霊験の源として名高くなったことをもって結ばれる。プレータの半月の新月日に、カーラシャーカ（kālaśāka）という特定の野菜、森の胡麻、切り取ったダルバ草でそこでシュラーダを修すれば、クリタグナ・プレータ・ティールタの功徳が満ちるという。諸々のピトリ（祖霊の階級）が常に臨在するとされ、定めの時のみならず暦の常例を離れても、祖先を恒常に満足させるためにシュラーダが勧められる。
Adhyaya 20
Pitṛ-kūpikā-śrāddha, Gokarṇa-gamana, and Bālamaṇḍana-tīrtha Śuddhi (पितृकूपिका-श्राद्धम्, गोकर्णगमनम्, बालमण्डनतीर्थशुद्धिः)
スータは、森での流謫の途上、ラーマがシーターとラクシュマナを伴って「ピトリ・クーピカー」と呼ばれる地に至った次第を語る。夕刻の作法を終えると、ラーマは喜びに満ち、荘厳に飾られたダシャラタ王の夢を見て、ブラーフマナたちに相談する。彼らはそれを祖霊がシュラーダ（śrāddha）を求める徴と解し、森で得られるもの—ニヴァーラの穀、野菜、根、胡麻—による質素で厳しい供養を定める。 ラーマはブラーフマナを招いてシュラーダを執り行う。儀礼の最中、シーターは慎みゆえに身を退くが、後に、ブラーフマナの中にダシャラタ王や諸祖霊の臨在を感じ取ったため、儀礼倫理上の配慮が生じたのだと述べる。ラーマは彼女の清らかな意図を認め、ダルマにかなう形でその緊張を収める。 続いてラクシュマナは、奉仕の務めに押し込められたかのように感じて憤り、心中に過ちを思いかけるが、やがて和解し、道徳的修復として整えられる。そこへ聖仙マールカンデーヤが来臨し、ティールタによる浄化へと導いて、自身のアーシュラマ近くのバーラマンダナ・ティールタで沐浴するよう説く。そこは重い罪、ことに心の過失さえ清める力があるという。章は、ティールタ参詣とピターマハへのダルシャナ、そして南への旅立ちで結ばれ、聖地・儀礼・倫理の回復が一つに結び合わされる。
Adhyaya 21
बालसख्यतीर्थप्रादुर्भावः — Origin of Bālasakhya Tīrtha and Brahmā’s Grace to Mārkaṇḍeya
本章は、ブラーフマナたちがスータに、聖仙マールカンデーヤと、梵天（ブラフマー／ピターマハ）が安置された場所、ならびにその仙人のアーシュラマの所在を問うところから始まる。スータは、チャマトカーラプラ近郊に住む聖仙ムリカンドゥの生涯、光り輝く子マールカンデーヤの誕生、そして相法に通じたブラーフマナが来て「六か月以内に死す」と予言したことを語る。ムリカンドゥは子に規律ある行いを授け、とりわけ遍歴するブラーフマナやリシたちへの恭敬の礼拝を教え込む。 幼子が幾度も礼拝すると、多くのリシが「長寿」を祝福するが、ヴァシシュタは「第三日に死ぬ」と告げ、祝福の真実性と定められた運命との間に葛藤が生じる。諸仙は、定命を退け得るのは梵天のみと合議し、ブラフマローカへ赴いてヴェーダの讃歌で梵天を称え、事情を奏上する。梵天はマールカンデーヤに老いと死からの解放を授け、さらに父が悲嘆のあまり子に会う前に死なぬようにと諭して、彼らを地上へ帰す。 リシたちは戻り、アグニティールタのアーシュラマ近くに少年を置いて巡礼を続ける。ムリカンドゥ夫妻は子を失ったと思い、予言を思い出して悲しみのあまり火中に身を投じようとするが、少年が帰還し、リシたちの働きと梵天の恩寵を語る。感謝したムリカンドゥがリシを供養すると、彼らは報恩の行として、その地に梵天を安置して礼拝し、諸仙や他のブラーフマナもそこで崇敬するよう定める。 その地は「バ―ラサクヒヤ（子どもの友）」と名づけられ、子どもに益ある聖地として、病を癒し、恐れを払い、グラハ／ブータ／ピシャーチャの障りから守ると説かれる。さらに果報の宣説（パラシュルティ）として、信をもって沐浴するだけでも高い霊的成就が得られ、ジェーシュタ月の沐浴は一年の患いを免れしめるという。
Adhyaya 22
बालमण्डनतीर्थोत्पत्तिः — Origin of the Bālamaṇḍana Tīrtha and the Śakreśvara Observance
賢者たちは、ラクシュマナとインドラが「スヴァーミ・ドロー ハ」（正当なる主君・上位者への背信）の罪から解放されたと伝えられるティールタについて問う。スータはその起源譚を語る。ダクシャの系譜と、カシュヤパの二人の主要な妃アディティとディティを通して、デーヴァの誕生と、より強大なダイティヤの出現、そして両者の抗争が説かれる。ディティはデーヴァを凌ぐ子を得るため苛烈なヴラタを修し、シヴァはその願いを許す。 予言の子を恐れたインドラはディティに仕え、儀礼の綻びを探る。出産の時にディティが眠りに落ちると、インドラは胎内に入り、胎児を七つに切り、さらにそれぞれを七つに裂いて、四十九の幼子とする。だがディティは、インドラの真実の告白を聞いて結果を転じ、幼子たちは「マルット」（Marut）となってダイティヤの身分を離れ、インドラの同盟者となり、ヤジュニャの供物分配を受ける資格を得る。かくしてその地は「バーラマンダナ」（子らにより飾られた地）と呼ばれ、妊婦がそこで沐浴し、出産時にその水を飲めば守護を得ると約束される。 母／権威への背逆を贖うため、インドラはシヴァ・リンガ「シャクレーシュヴァラ」を建立し、千年にわたり礼拝する。シヴァはインドラの罪を除き、同地で沐浴し礼拝する人間の信者にも功徳を及ぼす。さらに功徳讃（ファラシュルティ）として、アーシュヴィナ月白分の第十日（ダシャミー）から第十五日（パンチャダシー）までにシュラッダを行えば、あらゆるティールタでの沐浴に等しい果報、さらにはアシュヴァメーダに比する功徳を得ると説かれ、その期間はインドラが臨在し、諸ティールタがこの地に集約するとされる。章末にはナーラダに帰せられる二偈が引かれ、アーシュヴィナの修行期間にバーラマンダナで沐浴し、シャクレーシュヴァラを拝観（ダルシャナ）することで諸罪から解放されると讃える。
Adhyaya 23
मृगतीर्थमाहात्म्य (Mṛgatīrtha Māhātmya — The Glory of the Deer-Tīrtha)
スータは、言及された聖域の西方にある卓越した聖地、ムリガティールタ（Mṛgatīrtha）を讃えて語る。正しい信（シュラッダー）をもって、チャイトラ月（Caitra）白分の第十四日（śukla-caturdaśī）の日の出にそこで沐浴する者は、たとえ重い罪過を負っていても獣胎に堕ちないという。これはティールタがもたらす浄化と向上の力として説かれる。 仙人たち（ṛṣi）は、その起源譚と特別な霊験を求める。スータは、大森林で猟師が鹿の群れを追い、恐怖し矢に傷ついた鹿たちが深い水溜まりへ入ったと語る。その水の威力により鹿は人の身を得、さらに沐浴だけで外見の洗練さえ現れたと描写される。 続いて因縁が明かされる。その水は先に語られた顕現（liṅga-bheda-udbhava）と結びつき、塵に覆われていたが、神意により蟻塚の穴から再び現れ、次第にその地に顕在化したという。加えて、社会的に卑しめられた境遇にあったトリシャンク（Triśaṅku）もそこで沐浴し、神々の姿を回復した例が挙げられる。ゆえにスータは、猟師も鹿も、ムリガティールタで沐浴すれば罪垢を離れ高き境地に至ると結び、儀礼行為・暦の時機・物語の権威を一つに結ぶティールタ神学の教えとして示す。
Adhyaya 24
विष्णुपद-तीर्थमाहात्म्यम् (The Māhātmya of the Viṣṇupada Tīrtha)
本章は、スータが聖地ヴィシュヌパダ（Viṣṇupada）の功徳（tīrtha-māhātmya）を説く。そこは最上の吉祥を具え、あらゆる罪垢を除くティールタであると讃えられる。南北のアヤナ（ayana）転換期に、信心ある者がヴィシュヌの足跡を礼拝し、専心と信（śraddhā）をもって自己奉献（ātma-nivedana）を行えば、ヴィシュヌの至上の境地・住処であるパラマ・パダ（parama pada）に至ると示される。 仙人たちは起源と、拝見・接触・沐浴の具体的利益を問う。スータはトリヴィクラマの物語を語る。ヴィシュヌがバリを縛し、三歩で三界を遍満したとき、宇宙の裂け目から清浄なる水が降下し、それがガンガー（Gaṅgā）と同一視され、ヴィシュヌパディー（Viṣṇupadī）として記憶されて、その地を清めたという。 功徳は段階的に列挙される。法にかなった沐浴の後に足跡に触れれば「至上の位」に至り、そこでのシュラッダ（śrāddha）はガヤー（Gayā）に等しい果を与え、マーガ月（Māgha）の沐浴はプラヤーガ（Prayāga）に等しい果をもたらす。継続修行や遺骨の水中奉納さえも解脱を助けると説かれる。さらに、ヴィシュヌパディーの水で一度沐浴するだけで、多くのティールタ巡礼・布施（dāna）・苦行の総果に等しいと強く比喩され、ナーラダ（Nārada）に帰せられる古偈が根拠として挙げられる。結びにアヤナ行の実用マントラが示され、六か月以内に死が訪れるならヴィシュヌの足跡を帰依処とせよと祈り、婆羅門（brāhmaṇa）を敬い共食して、儀礼を徳行によって円満にする。
Adhyaya 25
विष्णुपदीगङ्गाप्रभावः — The Efficacy of the Viṣṇupadī Gaṅgā
スータは、ガンガーの功徳（ガンガー・マーハートミャ）として教訓的な逸話を語る。戒律を守るブラーフマナ、チャṇḍaシャルマン（Caṇḍaśarman、チャマトカーラプラ出身）は若き執着に絡め取られ、ある夜、渇きのあまり水を求めたところ、遊女が水と取り違えて酒を与え、彼は知らずに口にしてしまう。ブラーフマナにとって重大な越法であると悟った彼は贖罪を求め、学識あるブラーフマナたちの集会に赴く。彼らはダルマシャーストラを引き、飲んだ酒量に応じて「火の色」のギー（精製バター）を飲むべしと説く。 儀礼の準備中に両親が到着し、父は法典を参照して過酷な手段さえ考えるが、布施と巡礼を代替の道として勧めもする。だが息子は定められた儀礼の遂行を譲らず（mauñjī-homa も論じられる）、両親は連帯のため共に火中に入る決意を固める。危機のただ中、巡礼中の聖仙シャーンḍilya（Śāṇḍilya）が現れ、容易に行える浄罪があるのに無益な死を選ぶことを叱責し、厳しい苦行はガンガーのない地でのみ規定されるのだと述べる。 聖仙は彼らをヴィシュヌパディー・ガンガー（Viṣṇupadī Gaṅgā）へ導き、アーチャマナと沐浴によってチャṇḍaシャルマンは即座に清められ、天の声（バーラティー Bhāratī）がそれを証明する。章は、この聖域西境におけるガンガーの力を「パーパナーシニー（罪滅ぼし）」として讃え、このティールタによる罪障消滅の普遍的教説として物語を結ぶ。
Adhyaya 26
हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्योपदेशः (Instruction on the Glory of Hāṭakeśvara Kṣetra)
本章はスータの語りにより始まり、地理的叙述は南北の境界という文脈へ移る。ヤムナー河畔のマトゥラーに、同名の名高いバラモン二人――ゴーカルナ――が現れるが、ダルマ王ヤマの「行政的命令」により使者が手違いを起こし、本来の対象ではなく寿命の長い別のゴーカルナを連れて来てしまう。ヤマは誤りを正しつつ、公平無私と業（カルマ）の果報の仕組みについて倫理・神学的対話を展開する。貧困ゆえ死を望むバラモンは、裁きの不偏と因果の運行を問いただす。 求めに応じてヤマは地獄の分類を説き、ヴァイタラニーを含む二十一の地獄を優先順に挙げ、盗み・裏切り・偽証・加害などの罪とそれぞれを結び付ける。続いて話題は懲罰の地図から勧戒の倫理へ転じ、巡礼の指針、神々と客人への礼拝、食・水・宿の施し、克己、学習、そして井戸・池・祠など公共利益の造営が、身を護る修行として示される。 最後にヤマは「秘説」として、アーナルタ地方のハータケーシュヴァラ聖域（クシェートラ）でシヴァに帰依すれば、短期間でも重罪が中和されシヴァの界へ昇ると明かす。二人のゴーカルナは礼拝し、境界にリンガを安置して苦行（タパス）を行い、天界へ上昇する。さらに月の十四日（チャトゥルダシー）の夜の徹夜礼拝が、子宝・富から解脱（モークシャ）に至る功徳をもたらすと讃えられる。結びの功徳讃（パラ―シュルティ）では、聖域内での居住・耕作・沐浴、さらには動物の死にさえ霊的利益がある一方、法に背く者は吉祥の境地から幾度も堕ちると述べられる。
Adhyaya 27
युगप्रमाण-स्वरूप-माहात्म्यवर्णनम् (Yuga Measures, Characteristics, and Their Theological Significance)
第27章は、多層的な対話を通して整然と説かれる神学的講説である。聖仙たちはスータ（Sūta）に、四つのユガについて—測り得る期間（pramāṇa）、本質的特徴（svarūpa）、そして「マーハートミヤ（māhātmya）」すなわち宗教的・倫理的意義—を余すところなく説くよう求める。スータはさらに古い場面を伝え、神々や諸存在の集会に座すインドラ（Śakra）が、ブリハスパティ（Bṛhaspati）にユガの起源と規範を恭しく問うたと語る。 ブリハスパティは四ユガを順に明かす。クリタユガ（Kṛtayuga）ではダルマが円満（四脚）で、人寿は長く、社会と祭式は整い、病・地獄（naraka）・プレータ（preta）の境遇はなく、人々は私欲なく儀礼を行う。トレーター・ユガ（Tretāyuga）ではダルマが減じ（三脚）、競争と欲望に基づく信仰が増し、また混合の結合から社会的周縁の集団が生じるという分類が示される（本文の枠組みによる）。ドヴァーパラ・ユガ（Dvāparayuga）ではダルマと罪（pāpa）が均衡（二と二）し、曖昧さが増して、儀礼の果は意図により強く左右される。カリ・ユガ（Kaliyuga）ではダルマは最小（一脚）となり、社会の信頼は崩れ、寿命は短く、自然と道徳の乱れが激化し、宗教制度も頽廃する。結びの果報説（phalaśruti）として、このユガの教えを誦し聴聞することは、生死の輪を越えて罪（pāpa）を除くと讃えられる。
Adhyaya 28
Hāṭakeśvara-kṣetra: Tīrthānāṃ Kali-bhaya-śaraṇya (Hāṭakeśvara as a refuge of tīrthas from Kali)
本章は、スータ（Sūta）が仙賢の会衆に語る物語として構成される。神々の評議において、プラバーサ（Prabhāsa）をはじめとする具身化したティールタ（tīrtha）たちは、カリ・ユガの到来を憂い、穢れた接触に染まることなく霊験を保てる守護の地を求める。憐れみを起こしたインドラ（Śakra）は、ティールタの共同の避難所となる「カリに触れられぬ」クシェートラ（kṣetra）を求めてブリハスパティ（Bṛhaspati）に諮問する。 熟慮ののちブリハスパティは、無上の聖域ハータケーシュヴァラ（Hāṭakeśvara）を示す。そこはシヴァ（Śūlin）のリンガ（liṅga）が「落下した」（pātana）ことから顕れたと説かれ、またヴィシュヴァーミトラ（Viśvāmitra）がトリシャンク王（Triśaṅku）のために行った古の苦行とも結び付けられる。物語はトリシャンクの変容—汚名の状態を捨て、肉身のまま天界に至った—を想起し、この地を倫理と儀礼の転換・浄化の場として示す。 さらに守護の方途として、インドラの命により猛風サンヴァルタカ（Saṃvartaka）がかつて塵を吹き込みティールタを満たしたこと、カリの世にはハータケーシュヴァラが下方を守り、アチャレーシュヴァラ（Acaleśvara）が上方を護ることが語られる。領域は五クロ―シャ（krośa）と定められ、カリの及ばぬ地と宣言される。ゆえにティールタは「分身」（aṃśa）としてそこへ移り、末尾では無量のティールタの存在を述べ、名・所在・功徳を列挙する後続章を予告する。総じての果報（phalaśruti）として、これらのティールタを聞くだけでも罪が滅し、観想・沐浴・布施・触れることによっても同様の浄化が得られると説く。
Adhyaya 29
Siddheśvara-liṅga Māhātmya and the Śaiva Ṣaḍakṣara: Longevity, Release from Curse, and Ahiṃsā-Instruction
第29章は、スータが名高いクシェートラを語るところから始まる。そこには聖仙（ṛṣi）や苦行者、王たちが集い、タパスを修してシッディを求める。ハータケーシュヴァラ・クシェートラの中心にはシッデーシュヴァラ・リンガがあり、想念（憶念）し、ダルシャナし、触れる（スパルシャ）だけでも成就を授けると讃えられる。続いて、ダクシナームールティに結びつくシヴァ派の六字真言（ṣaḍakṣara）が示され、ジャパの回数が寿命の延長に通じると説かれて、諸仙は驚嘆する。 スータは自ら見聞した事例として、婆羅門ヴァツァが、年齢は甚だしく重ねながらも若々しい姿を保つことを語る。彼は、青春の安定、知の増大、身心の安寧は、シッデーシュヴァラの近くで六字真言のジャパを絶えず行った功徳によると述べる。さらに挿話として、富裕な若者がシヴァの祭儀を乱し、弟子の言葉によって蛇身に呪われるが、後に六字真言は重い過失さえ浄め得ると教えられる。ヴァツァが水蛇を打つと、そこから神的な姿が解き放たれ、解脱が成就する。 後半は倫理の教誡へ移り、蛇殺しを捨て、アヒンサー（不殺生・不害）を最上のダルマと確立し、肉食の弁明を批判し、害に加担する諸相を分類する。結びに、常に聴聞し誦読し、真言を修する者は守護を得て功徳を増し、罪垢を洗い清めるという果報（phala）が説かれる。
Adhyaya 30
Siddheśvara at Camatkārapura: Hamsa’s Tapas, Liṅga-Pūjā, and Ṣaḍakṣara-Mantra Phala
本章は、賢仙たちが「その地でいかにしてシッデーシュヴァラ（シヴァ）が歓喜されたのか」と問うところから始まる。スータは、かつての成就者ハンサ（Haṃsa）の物語を語る。子がなく老いが迫ることに苦しんだハンサは、アンギラスの子ブリハスパティ（Bṛhaspati）を訪ね、子を得るための確かな手段—巡礼、誓戒（ヴラタ）、あるいは鎮静の儀礼—を求めた。 熟慮ののちブリハスパティは、カマトカーラプラ（Camatkārapura）という聖域（クシェートラ）へ赴き、そこでタパス（苦行・修行）を行うよう命じる。それこそが、家系を支えるに足る立派な息子を得る吉祥の道だという。ハンサは到着すると、定められた作法に従ってリンガを礼拝し、供物と音楽、そして厳しい行—cāndrāyaṇa、kṛcchra、prājāpatya/parāka の諸行や一か月に及ぶ断食—をもって昼夜たゆまず信愛を貫いた。 千年ののち、マハーデーヴァはウマーとともに顕現し、ダルシャナを授け、望みの恩寵を求めよと告げる。ハンサは家系再興のための息子たちを願う。シヴァはさらに、そのリンガが永く留まることを定め、普遍の約束を宣言する—ここで信愛（バクティ）をもって礼拝する者は望む果を得、リンガの南側からジャパを行う者は六字真言（ṣaḍakṣara-mantra）を授かり、長寿と子宝などの功徳を得る。やがて主は姿を消し、ハンサは帰郷して子を得た。章末は、得難い目的を求める者に、触礼・供養・礼拝・五体投地、そして六字真言の力強い誦持を慎み深く行うよう説く。
Adhyaya 31
Nāgatīrtha–Nāgahṛda Māhātmya (श्रावणपञ्चमी-व्रत, नागपूजा, श्राद्ध-फलश्रुति)
第31章は、卓越したナーガティールタ（Nāgatīrtha）の功徳を説き、そこでの沐浴が蛇への恐怖を除くと述べる。さらに暦の要点として、シュラーヴァナ月の第五日（Śrāvaṇa pañcamī）、とりわけ暗半月（kṛṣṇa pakṣa）に沐浴すれば、蛇難からの守護が本人のみならず一族にまで及ぶと示される。 続いて神話的根拠が語られる。シェーシャ（Śeṣa）ら大ナーガは、母の呪いの圧力のもとで苦行を行い、その子孫が増えすぎて人間界を脅かす存在となった。苦しむ者たちがブラフマー（Brahmā）に訴えると、ブラフマーは九人のナーガ首領に子孫を抑制するよう諭す。抑制が果たされないため、ブラフマーは統治を定め、住処を地下へ移し、地上に現れる時を pañcamī に限るという時間規定を設ける。同時に、罪なき人間、とりわけマントラと薬草で守られる者を害してはならないという倫理的制約が置かれる。 後半は実践的功徳へ移り、Śrāvaṇa pañcamī のナーガ礼拝は所願成就をもたらし、そこで行う śrāddha は格別に霊験あらたかだと説く。蛇害による死では、正しい儀礼がこの地で行われるまで preta の状態が続くとも語られる。例話として、王インドラセーナ（Indrasena）が蛇に噛まれて死に、王子が他所で通常の儀礼をしても効なく、夢告によりチャマトカーラプラ／ナーガフリダ（Camatkārapura/Nāgahṛda）で śrāddha を行う。供養食を受けて食すバラモン探しが難航するが、デーヴァシャルマー（Devasharmā）が受諾し、父王解放を告げる声が響く。 結びの phalāśruti は、pañcamī にこの章を聞誦・読誦すれば蛇恐怖が消え、飲食に由来する罪を含む諸罪が減じ、ガヤー（Gayā）に等しい śrāddha の果が得られると述べる。また śrāddha の時にこの māhātmya を誦すれば、供物の欠陥、誓願の弱さ、司祭側の不備などによる障りも鎮められるという。
Adhyaya 32
सप्तर्ष्याश्रम-माहात्म्य तथा लोभ-निरोधोपदेशः (Glory of the Saptarṣi Āśrama and Instruction on Restraining Greed)
スータは、吉祥なるクシェートラにある名高いサプタルシ（七仙）のアーシュラマの霊威を語り、暦に基づく行法を示す。シュラーヴァナ月（Śrāvaṇa）の満月／十五日に沐浴すれば所願成就し、森の素朴な食でシュラーダッダ（śrāddha）を修すれば、大いなるソーマ祭に等しい功徳を得るという。さらにバードラパダ月（Bhādrapada）白分第五日（śukla-pañcamī）には、アトリ、ヴァシシュタ、カシュヤパ、バラドヴァージャ、ガウタマ、カウシカ（ヴィシュヴァーミトラ）、ジャマダグニ、アルンダティを名指す真言により、順次礼拝する作法が説かれる。 続いて飢饉の物語へ移る。十二年の旱魃で世の規範が崩れ、飢えた聖仙たちは過ちへ誘われる。そこへヴリシャーダルビ王（Vṛṣādarbhi）が現れるが、聖仙は「王の施しを受けること」（pratigraha）を倫理上の危うさとして拒む。王はウドゥンバラの実に黄金を隠して試すが、聖仙は秘された財を退け、アパリグラハ（aparigraha＝不取・不執着）、知足、そして欲望は養えば養うほど増大することを説く。 カマトカーラプラ・クシェートラ（Camatkārapura-kṣetra）で、犬面の托鉢者（後にインドラ／プランダラと明かされる）に出会い、集めた蓮の茎を奪われて誓願と戒めの言葉を引き出される。インドラは試練であったと告げ、無貪を讃えて恩寵を授ける。聖仙は、アーシュラマが永く罪を滅する聖地であることを願い、インドラはシュラーヴァナ月にそこで行うシュラーダッダが目的を成就し、無欲の儀礼はモークシャ（mokṣa）へ導くと許す。聖仙はそこで苦行（tapas）を続け不死の境地に至り、シヴァ・リンガ（Śiva-liṅga）を建立する。その拝観と礼拝は浄化と解脱を約束し、章末は果報讃（phalaśruti）として、このアーシュラマの物語を語り聞くことが寿命を増し罪を滅すると結ぶ。
Adhyaya 33
अगस्त्याश्रम-माहात्म्य तथा विंध्य-निग्रहः (Agastya’s Hermitage: Sanctity, the Vindhya Episode, and the Solar Observance)
スータは、アガスティヤ仙の聖なるアーシュラマを語る。そこではマハーデーヴァ（シヴァ）が礼拝され、チャイトラ月白分十四日（Caitra śukla caturdaśī）には、ディヴァーカラ（スーリヤ、太陽神）が来臨してシャンカラを供養すると説かれる。ここでバクティをもってシャンカラを礼拝する者は神聖な近接を得、また正しいシュラッダー（śraddhā）で行うシュラーダ（śrāddha）は、正式な祖霊儀礼（pitṛ）に等しく祖先を満足させるという。 リシたちは、なぜスーリヤがアガスティヤのアーシュラマを周回するのかと問う。スータはヴィンディヤの逸話を述べる。須弥山（スメール）への対抗心からヴィンディヤ山が太陽の道を塞ぎ、時の計算、季節、祭式の循環という宇宙秩序を危うくした。スーリヤはバラモンに姿を変えて助けを求め、アガスティヤはヴィンディヤに高さを低くして、そのまま保つよう命じ、自らは南方へ向かう。 その後アガスティヤはリンガを建立し、スーリヤに対し、定められたその月日に毎年礼拝するよう指示する。さらに、その日にリンガを礼拝する人間はスーリヤの界に至り、解脱へ向かう功徳を得ると約束する。章末でスータは、この地に太陽神が繰り返し現れることを確言し、さらなる問いを促す。
Adhyaya 34
अध्याय ३४ — देवासुरसंग्रामे शंभोः परित्राणकथनम् (Chapter 34: Śambhu’s Intervention in the Deva–Dānava Battle)
第34章は、リシたちがスータに、ムニと「乳海」（payasāṃ-nidhi）に関わる先の話を問いかけるところから始まり、スータは古の危機を語り起こす。そこへカーリヤ／カーリキヤ（Kāleya/Kālikeya）と呼ばれる強大なダーナヴァが現れ、デーヴァの威勢を奪い、三界の安定を揺るがす。デーヴァの苦難を見たヴィシュヌ（Viṣṇu）は、事態は即時の対決を要するとして、マヘーシュヴァラ（Maheśvara）に救援を請う。 ヴィシュヌ、ルドラ（Rudra）、インドラ（Indra）に率いられたデーヴァは戦陣を整え、戦いは世界を震わせる大戦へと激化する。要所では、インドラがダーナヴァのカーラプラバ（Kālaprabha）と相まみえ、ヴァジュラ（vajra）を奪われ、恐るべき棍棒で打ち倒されるため、デーヴァは恐怖のうちに乱れて退く。ヴィシュヌはガルダ（Garuḍa）に乗って反撃し、飛び道具の網を断ち切ってダーナヴァを散らすが、カーラカンジャ（Kālakhañja）に挑まれ、ヴィシュヌとガルダは傷を負う。ヴィシュヌがスダルシャナ・チャクラ（Sudarśana-cakra）を放つと、ダーナヴァは正面から受け止めようとし、ヴィシュヌの憂いは深まる。 その刹那、シヴァ（Śiva、三城破壊者トリプラーンタカ）が断乎として介入し、シュूल（śūla）の一撃で襲撃者を討ち、カーラプラバをはじめ「カーラ-」の名を帯びる首領たちを打ち破る。敵の統率が崩れると、インドラとヴィシュヌは心を取り戻してマハーデーヴァ（Mahādeva）を讃え、デーヴァは傷つき指揮官を失ったダーナヴァを追い散らし、彼らはヴァルナ（Varuṇa）の住処へ逃れて庇護を求める。章は、デーヴァの協働によるダルマ秩序の回復と、最後にシヴァの安定化の介入がもたらす神護を示す。
Adhyaya 35
अगस्त्येन सागरशोषणं तथा कालेयदानवनिग्रहः (Agastya Dries the Ocean and the Suppression of the Kāleya Asuras)
本章は、カーリヤ（Kāleya）のダイティヤたちが大海に身を寄せ、ダルマ破壊の策をめぐらす危機を語る。彼らは夜ごとに苦行者やヤジュニャ（yajña）を修する者、正法に生きる共同体を襲い、地上の祭祀と儀礼の営みを崩壊させた。ヤジュニャの分け前を失ったデーヴァたちは深く苦しみ、海の庇護がある限り敵を討てぬと悟り、聖地チャーマトカーラプラ（Cāmatkārapura）に住む聖仙アガスティヤを訪ねる。 アガスティヤは敬虔に彼らを迎え、年の終わりにヴィディヤーの力（vidyā-bala）とヨーギニーに結びつく威力によって海を干上がらせると約する。彼はピータ（pīṭha）を儀礼的に整え、ヨーギニーの群れ（とりわけ乙女形態）を礼拝し、方位の守護者とクシェートラ・パーラ（kṣetra-pāla）を敬い、さらに「乾かす」ヴィディヤーと同一視される空行の女神を鎮める。女神が成就を授けると、アガスティヤは彼女に自らの口へ入るよう請い、その力により大海を飲み干す。 海が陸のようになると、デーヴァたちは露わになったダイティヤを討ち破り、生き残りは地下へ逃げ去る。水の回復を願うデーヴァに対し、アガスティヤは海はいずれ再び満ちると説き、サガラ王と六万の子らの掘削、そしてバギーラタがガンガー（Gaṅgā）を導き、その流れが海を満たすという未来を予告する。最後に彼は、集めたピータがチャーマトカーラプラに永住し、アシュタミー（aṣṭamī）とチャトゥルダシー（caturdaśī）に礼拝すれば所願成就すると定める。デーヴァたちはこれを認め、一つのピータを「チトレーシュヴァラ」（Citreśvara）と名づけ、罪障を負う者であっても速やかな成就が得られると約束する。
Adhyaya 36
चित्रेश्वरपीठ-मन्त्रजप-माहात्म्य (Glorification of Mantra-Japa at the Citreśvara Pīṭha)
本章は対話形式で、聖仙（ṛṣi）たちが、アガスティヤによって स्थापितされたと伝えられるチトレーシュヴァラの聖座（Citreśvara pīṭha）の規模と威力を問う。スータはその霊地の偉大さを誇張をもって讃嘆し、そこで行う真言誦持（mantra-japa）の具体的な果報を列挙する。 チトレーシュヴァラ聖座でのジャパは、ヨーギーに成就（siddhi）を与え、子を授かること、守護、苦患の軽減などの願いを満たし、さらに社会的・政治的な恩寵、繁栄、旅の成功をもたらすという。また、病、グラハ・ピーḍā（惑星の障り）、ブータの悩まし、毒、蛇、猛獣、盗難、争訟、怨敵といった危難を鎮めるとも説かれる。 続いて聖仙たちは、ジャパがいかにして効験を得るのかを問う。スータは父から聞いた伝承として、ドゥルヴァーサスが関わる対話を引き、段階的な修法を示す。まず lakṣa-japa を行い、次に所定の回数を加え、さらに daśāṁśa（十分の一）の比率で火供（homa）を修し、吉祥の儀礼に応じて供物を整える。 結びでは、この規定が四つのユガ（kṛta・tretā・dvāpara・kali）に応じて調整されることが述べられ、正しく成満した行者の行為力が増すさまが描かれる。効験は偶然の奇跡ではなく、規則に基づき制御される体系として示されている。
Adhyaya 37
Durvāsā, Suśīla, and the Establishment of the Duḥśīla-Prāsāda (Śiva Shrine Narrative)
本章は、ヴェーダの註解や祭式の論議、討論に励む学識あるバラモンたちの集会を描くが、彼らは学問の誇りに囚われている。来訪した聖仙ドゥルヴァーサ（Durvāsā）は、シヴァの住処（āyatana／prāsāda）を建立すべき地を求めて教示を請うが、集会は論争に没頭して答えない。傲慢を見抜いたドゥルヴァーサは、知・財・血統という三つの「酔い」を戒める形で呪詛を下し、長く続く社会的不和を予告する。 老バラモンのスシーラ（Suśīla）は聖仙を追い、謝罪して寺院建立のための土地を捧げる。ドゥルヴァーサはこれを受け、吉祥の儀礼を修してシヴァの聖所を法に則って建立する。だが他のバラモンたちは独断の寄進に憤り、スシーラを共同体から排斥し、彼と寺院事業を誹謗して、名声と名号において「未完成」と断じ、これをドゥフシーラ（Duḥśīla）と呼ぶ。にもかかわらず聖所は霊験あらたかに名高くなり、ただ拝観（darśana）するだけで罪が滅し、白月第八日（Śuklāṣṭamī）に中央のリンガを観想とともに拝すれば地獄界を見ないと説かれる。章の教えは、謙虚さと償いを派閥的な驕りと対比し、寺院建立とリンガ拝観の儀礼的・神学的威力を確証する。
Adhyaya 38
धुन्धुमारेश्वर-माहात्म्य (The Māhātmya of Dhundhumāreśvara)
本章はスータと諸リシの対話として構成され、特定のシヴァ聖地がいかに聖別されたかを伝える。王ドゥンドゥマーラはリンガを安置し、宝石で荘厳したプラーサーダ（殿堂）を建立させ、隣接するアーシュラマで厳しいタパス（苦行）を修する。さらに近くにヴァーピー（池・井戸）が設けられ、清浄で吉祥、あらゆるティールタに等しいと讃えられる。 続いて果報の宣言（phalaśruti）が説かれ、そこで沐浴しドゥンドゥマーレーシュヴァラを拝する者は、ヤマの領域にある地獄界の「ドゥルガ」（難儀・苦難）に遭わないという。リシたちの問いに促され、スータは王の系譜が太陽王朝（スーリヤヴァンシャ）であること、クヴァラヤーシュヴァ（Kuvalayāśva）の異名との関わり、そしてマル地方でダイティヤのドゥンドゥを討って名声を得た由来を語る。 物語は、シヴァがガウリーとガナたちを伴って直接顕現し、恩寵を授ける場面で頂点に達する。王がリンガへの永遠の臨在を願うと、シヴァはこれを許し、チャイトラ月白分第十四日（Caitra śukla caturdaśī）を殊勝の日として示す。章末では、リンガにおける沐浴とプージャーがシヴァのローカへ導き、王もまた解脱に向かう者としてそこに留まると重ねて説かれる。
Adhyaya 39
चमत्कारपुर-क्षेत्रमाहात्म्यं तथा ययाति-लिङ्गप्रतिष्ठा (Cāmatkārapura Kṣetra-Māhātmya and Yayāti’s Liṅga Consecration)
本章はスータの語りとして構成され、ドゥンドゥマーレーシュヴァラの北方にあるクシェートラにおいて、王ヤヤーティが「すぐれたリンガ」を建立することを中心に描く。王妃デーヴァヤーニーとシャルミシュターもこの功徳に結び付けられ、そのリンガは一切の願いの果（sarva-kāma-phala）を授けるものと讃えられる。 世の享楽に飽き足りたヤヤーティは王権を子に譲り、より高き善を求める。謙虚に聖仙マールカンデーヤに近づき、数多のティールタとクシェートラのうち、最も根本で清浄にするものは何かを分別して説くよう請う。マールカンデーヤは、チャマトカーラプラを「すべてのティールタにより荘厳されたクシェートラ」と示し、そこではガンガー（ヴィシュヌパディー）が罪を除き、神々の臨在が宿ると語る。 さらに、ピターマハが二度生まれの者（ドヴィジャ）の歓喜のために放った、五十二ハスタの石という聖なる標が述べられ、「他所で一年かかる成就が、そこでは一日でも得られる」という増勝の理が示される。教えに従いヤヤーティは王妃らと赴き、シヴァ（シューリン）のリンガを奉安して信をもって供養し、ついには壮麗なヴィマーナに乗って天界へ昇り、キンナラとチャーラナに讃えられ、十二の太陽のごとく輝く—これが本章の果報（phala）として結ばれる。
Adhyaya 40
Brahmī-Śilā, Sarasvata-Hrada, and the Ānandeśvara Sthala Narrative (ब्रह्मीशिला–सारस्वतह्रद–आनन्देश्वरकथा)
聖仙たちは、解脱をもたらし罪を滅すると讃えられる偉大なブラフミー石について、それがいかに安置され、いかなる威力を有するのかを問う。スータは語る。ブラフマーは、天界には祭式を司る権能がなく、地上では三時礼（tri-sandhyā）の修法が必要であると省みて、巨大な石を地上界へ投じた。その石はチャーマトカーラプラ（Cāmatkārapura）の吉祥なる聖域に落ちた。 祭式に水が要るのを見て、ブラフマーはサラスヴァティーを招く。しかし女神は人の触れを恐れ、地上で公然と流れることを拒む。そこでブラフマーは人の近づけぬ大湖（mahāhrada）を造って女神を住まわせ、ナーガたちを任じて人が水に触れぬよう守らせた。そこへ聖者マンカナカが来る。蛇に縛られても、智慧によって毒を無力化し、沐浴し、祖霊への供養を行う。 のちに手を傷つけ、植物の樹液が流れ出たのを成就（siddhi）の徴と誤解して歓喜の舞を踊り、世界を乱す。シヴァは婆羅門の姿で現れ、より勝れた徴として灰の現出を示し、舞は苦行（tapas）を損なうゆえ止めよと諭す。そしてその地に常住することを許し、自らもそこに留まって「アーナンデーシュヴァラ」（Ānandeśvara）と称され、地は「アーナンダ」と名づけられる。物語は、毒をもたぬ水蛇の起源、サラスヴァタ湖での沐浴とチトラシラー（citraśilā）に触れることの救済力を説き、さらにヤマが「天界への昇りが容易すぎる」と憂えたため、インドラが湖を塵で満たしたという後日の是正も語る。章末は、この地では苦行により今なお成就が得られること、そしてマンカナカが स्थापितしたリンガへの礼拝—とりわけマーガ月白分十四日（Māgha śukla caturdaśī）—が大いなる功徳をもたらすことを重ねて宣言する。
Adhyaya 41
अशून्यशयन-व्रतं तथा जलशायी-जनार्दन-माहात्म्यम् | Ashūnyaśayana Vrata and the Māhātmya of Jalaśāyī Janārdana
本章は、仙人たちの問いに応じてスータが語る神学的叙述として構成される。まず北方に名高い聖地があると宣言し、そこに「ジャラシャーイー」—水上に臥すヴィシュヌ—がましますゆえ、罪障や道徳的な妨げを除くと説く。礼拝は、ハリを儀礼的に眠らせ目覚めさせる「シャヤナ–ボーダナ」の作法と結びつき、断食と篤い帰依を伴う。暦の要は、闇の半月の第二日（ドヴィティーヤー）で、「アシューニャシャヤナー」と呼ばれ、水中に安臥する神にとり殊に愛でられる日とされる。 起源と手順を問われると、物語は神話史へ移る。ダイティヤ王バーシュカリがインドラと諸天を打ち破り、彼らは白島（シュヴェータドヴィーパ）にて、シェーシャの上でラクシュミーとともにヨーガ・ニドラーに入るヴィシュヌに帰依する。ヴィシュヌはインドラに、チャーマトカーラプラというクシェートラで厳しいタパスを行うよう命じ、白島の原型を写す広大な水域を設ける。そこでは「アシューニャシャヤナーのドヴィティーヤー」から四か月（チャートゥルマーシャ）にわたりヴィシュヌが礼拝される。このヴラタによりインドラはテージャス（威光）を得、ヴィシュヌはスダルシャナをインドラとともに遣わしてバーシュカリを討ち、秩序を回復させる。 結びの果報説（パラシュルティ）では、世の利益のためヴィシュヌがその聖なる湖に常住すると述べ、信をもって礼拝する者—とりわけチャートゥルマーシャの間—には高き成就と所願成満が約束される。物語の枠組みでは、この地がドヴァーラカーと同一視されることも示される。
Adhyaya 42
Viśvāmitra-kuṇḍa Māhātmya and Household-Ethics Discourse (विश्वामित्रकुण्डमाहात्म्य तथा स्त्रीधर्मोपदेशः)
本章は二部から成る教説である。まずスータは、聖仙ヴィシュヴァーミトラに結びつく吉祥なるクンダ（聖なる池）を説き、願いを成就させ罪垢を浄める場として讃える。チャイトラ月白分第三日（Caitra-śukla-tṛtīyā）に沐浴すれば、格別の美貌と瑞相を得るとされ、女性には子宝と福運をもたらすと語られる。 次に、このティールタの神聖は、かつての霊泉に根拠づけられ、ガンガーは自ら顕現し自ら定まるものとして描かれる。ここで沐浴する者は即座に過失から解放され、祖霊供養は尽きぬ果報を生む。布施・供養・聖句の誦読もまた無尽の功徳を与える。さらに転生の譬えとして、狩人の矢に傷ついた雌鹿が水に入り死するが、水の威力により天界のアプサラス、メーナカーとなり、後に同じ暦の吉日に再び沐浴に戻る。 後半は家住の倫理へと移り、メーナカーがヴィシュヴァーミトラに会って、理想の家庭生活と夫婦の道（strī-dharma）を問い続ける。信愛、言葉の戒め、奉仕の規範、清浄、節度ある飲食、扶養者への配慮、師への敬意、シャーストラ伝承の支援、ふさわしい交友などが説かれ、聖地讃嘆・儀礼の時・功徳の理・規範倫理が相補うダルマの道として統合される。
Adhyaya 43
ब्रह्मचर्य-रक्षा संवादः (Dialogue on Protecting Brahmacarya and Śaiva Vow-Discipline)
第43章は、ダルマにかなう避難処として語られるティールタ（tīrtha）を舞台に、神学的・倫理的対話を緊密に描く。メーナカーは一人のバラモンの苦行者に語りかけ、自らを天界の遊女（divaukasaṃ veśyāḥ）の一人と明かして欲情を示し、彼を愛神カーマ（Kāma）に似ると讃え、惹かれることによる身心の変化を述べる。さらに彼が受け入れねば自分は滅び、女を害した罪によって彼が非難を負うと主張し、強いるような二者択一で説得を試みる。 苦行者は誓戒の教理によって応じる。自分と同道はシヴァ（Śiva）の戒めのもと、ヴラタ（vrata）を保持し、梵行（brahmacarya）に専心する者であると述べ、梵行こそ諸誓の根本で、とりわけシヴァの信徒に不可欠だと説く。パーシュパタ（Pāśupata）の行者にとっては、たとえ大いなる苦行も、ただ一度の性的接触で無に帰し得ると断言する。また女性との交わりについて、触れること、長く近くにいること、さらには会話さえも戒を損ないやすい危うさとして分類し、人を責めるのではなく誓いの清浄を守るためだと位置づける。結びに、彼はメーナカーに速やかに去り、望みは他所で求めよと告げ、苦行の規律とティールタの清浄な倫理的気配を保たせる。
Adhyaya 44
Viśvāmitrakunda-utpatti and Viśvāmitreśvara-māhātmya (विश्वामित्रकुण्डोत्पत्ति–विश्वामित्रेश्वरमाहात्म्य)
第44章はスータによる枠物語の神学的対話として語られる。メーナカーがヴィシュヴァーミトラの立場を問いただすと、ヴィシュヴァーミトラは執着の害と感官的な絡みの危険を、特に誓戒を守る者（vratin）にとっての大きな障りとして厳しく諭す。 やがて物語は相互の呪詛へと高まり、メーナカーはヴィシュヴァーミトラに早老の徴を与えるよう呪い、ヴィシュヴァーミトラも同様の呪いで応じる。だが決定的な転機はティールタそのものにあり、二人がクンダの水で沐浴すると、清められて元の姿に回復し、この聖地の驚くべき浄化と復元の力が示される。 ティールタのマーハートミャを悟ったヴィシュヴァーミトラは、「ヴィシュヴァーミトレーシュヴァラ」と名づけたシヴァ・リンガを安置し、苦行を修する。本文はこの地の儀礼の果報として、沐浴（snāna）とリンガ供養（liṅga-pūjā）によりシヴァの住処に至り、デーヴァローカを得て祖霊とともに福楽を享受すると説く。章末では、諸界に遍く名高いティールタの栄誉と、罪を滅する力が宣言される。
Adhyaya 45
पुष्करत्रयमाहात्म्यं (The Māhātmya of the Three Puṣkaras)
本章は「プシュカラ三水（Puṣkara-traya）」の聖地（ティールタ）としての見分け方と功徳を説く。スータは、遠方の本来のプシュカラへ赴けない聖仙ヴィシュヴァーミトラが、吉祥なるカールッティカ月、クリッティカー・ヨーガの時に、同等に清浄な聖所を求めたことを語る。天の声は徴（しるし）を示し、蓮華が上向きならジェーシュタ・プシュカラ、横向きならマディヤマ、下向きならカニシュタであると告げる。 さらに、朝・正午・日没に三つの水で沐浴するという時刻に結びついた行法が定められ、プシュカラの水に触れること、またそのダルシャナ（敬虔なる拝観）が強大な浄罪力をもつと断言される。続く試験譚では、狩猟中の王ブリハドバラが水に入り、会合の時に現れた霊妙な蓮華を掴むと、宇宙的な響きが起こり、蓮華は消え、王は癩病に罹る。これは不浄・不適格の状態（uच्छिष्ट）で聖なるものに触れた報いと説かれる。 ヴィシュヴァーミトラは太陽神スーリヤへの礼拝を治療として授け、王は日神像を安置し、特に日曜日に規律正しく供養して一年で癒え、没後は日神の住処に至る。結びの果報説（phalaśruti）として、カールッティカ月にプシュカラで沐浴すればブラフマローカに至り、安置されたスーリヤ像のダルシャナは健康または所願成就を与え、プシュカラでのヴリショーツァルガ（牡牛の放施）は大いなる祭祀の功徳をもたらし、本章の誦読・聴聞は成就と高貴なる昇進を授けると述べる。
Adhyaya 46
सारस्वततीर्थमाहात्म्य — Glory of the Sārasvata Tīrtha (Sarasvatī Tirtha)
本章は、聖仙たちがスータに対し、ティールタ（聖地）の一覧をより完全に示すよう求めるところから始まり、聖地を体系的に把握しようとする趣が語られる。スータは殊勝なるサーラスヴァタ・ティールタを紹介し、そこで沐浴すれば、たとえ言語に障りある者であっても明敏な語り手へと変わり、望む目的は高天界に至るまで成就すると説く。 続いて王家の物語が語られる。バラヴァルダナ王の子アンブヴィーチは成長しても口がきけず、王が戦場で没した後、重臣たちはその無言の幼子を即位させる。しかし国は乱れ、強者が弱者を圧する世となる。重臣たちはヴァシシュタに相談し、ハータケーシュヴァラージャ・クシェートラにあるサーラスヴァタ・ティールタで王を沐浴させよとの教示を受ける。 沐浴の直後、王はたちまち明瞭な言葉を取り戻す。川の霊威を悟った王は、岸の土で四臂のサラスヴァティー像を作り、清浄な石の上に安置して、香と塗香で礼拝する。王は長大な讃歌を唱え、女神が言葉・知性・認識に内在し、衆生を支える多様な力そのものであると称える。サラスヴァティーは顕現して願いを授け、像に宿ることを約し、アシュタミーとチャトゥルダシーの日に、白花を供え、信愛の規律をもって沐浴礼拝する者の願いを成就すると誓う。さらに果報の説示として、信者は生々世々に弁才と智慧を得、家系は愚昧から守られ、女神の御前で法を聴く者は長き天福を受け、書物や法典の施与とヴェーダ学習は、アシュヴァメーダやアグニシュトーマ等の大祭に等しい功徳をもたらすと述べられる。
Adhyaya 47
महाकाल-जागर-माहात्म्य (Glory of the Mahākāla Night-Vigil in Vaiśākhī)
本章は、ティールタの枠組みの中で、ヴァイシャーキー月にマハーカーラ（Mahākāla）の御前で行う夜通しの覚醒礼拝（jāgara）の功徳（māhātmya）を説く。仙人たち（ṛṣi）の求めにより、スータはマハーカーラの偉大さを詳述し、イークシュヴァーク族の王ルドラセーナの範例を語る。王は毎年、少数の供回りとともにチャマトカーラプラの聖域（Camatkārapura-kṣetra）へ赴き、ウパヴァーサ（upavāsa、断食）、信愛の歌舞、誦唱とヴェーダ学習をもって一夜を徹して礼拝する。黎明には沐浴して清浄を保ち、バラモン、苦行者、困窮者へ広く布施（dāna）を行う。経文は、この信愛が国の繁栄と敵の消散という統治上の果をもたらすと示し、敬虔を倫理・政治の規律として位置づける。 学識あるバラモンたちが、その夜警の理由と果報を問うと、王は前世譚を語る。かつてヴィディシャーで長い旱魃に遭った貧しい商人であった彼は、妻とともにサウラーシュトラへ移住する途上、チャマトカーラプラ近郊で蓮に満ちた湖を見いだす。食を得るため蓮を売ろうとするが叶わず、崩れた寺に身を寄せ、礼拝の音を聞いてマハーカーラの夜通しの祭儀を知る。二人は商いよりも蓮を供えてプージャーを選び、飢えと境遇ゆえに眠らず夜を明かす。夜明けに商人は命を終え、妻はサティー（satī、自焼）を行う。その信愛の力により、彼はカーンティーの王として再生し、妻は前世の記憶を保つ王女として生まれ、スヴァヤンヴァラ（svayaṃvara）を通じて再会する。章末ではバラモン共同体がこれを承認し、年ごとの夜警が制度化され、結語として「このmāhātmyaは罪を滅し、解脱に近づける」と果（phala）が宣される。
Adhyaya 48
Hariścandra-āśrama and Umā–Maheśvara Pratiṣṭhā (Harishchandra’s Austerity, Boon, and Pilgrimage Merit)
スータは、ハリシュチャンドラ王の地にある名高いアーシュラマを語る。多くの樹木に覆われたその聖域で、王は厳しい苦行（tapas）を修し、婆羅門たちを望みのままの布施（dāna）によって扶持した。王はスーリヤヴァンシャ（Sūryavaṃśa）の模範的君主として、国の安寧と自然の豊穣を備えるが、ただ一つ—男子の後継がいない—という欠けがあった。 王は世継ぎを求め、チャーマトカーラプラのクシェートラ（Cāmatkārapura kṣetra）で激しい苦行を行い、信愛をもってリンガ（liṅga）を建立する。するとシヴァ（Śiva）がガウリー（Gaurī）と眷属を伴って顕現するが、女神への礼敬が十分でなかったことから争いが起こり、「その子は幼くしても死に由来する悲嘆をもたらす」との呪いが生じる。それでもハリシュチャンドラは退かず、供物と礼拝、禁欲の行、さらなる布施を続けた。 再びシヴァとパールヴァティー（Pārvatī）が現れ、デーヴィー（Devī）は「我が言葉は成就する。子は一度死ぬが、我が恩寵によりほどなく蘇り、長寿で勝利に満ち、王統を担うにふさわしい者となる」と明かす。さらにこの地の霊験が説かれ、ここでウマー＝マヘーシュヴァラ（Umā–Maheśvara）を礼拝する者、とりわけパンチャミー（pañcamī）の日に修する者は、望む子宝と諸願成就を得ると約束される。王が障りなきラージャスーヤ（rājasūya）の成功も願うと、シヴァは許可し、王は帰還して後代の信者の範となる聖所建立の道を示した。
Adhyaya 49
Kalaśeśvara-māhātmya: Kalaśa-nṛpateḥ Durvāsasaḥ śāpena vyāghratva-prāptiḥ (कलेशेश्वरमाहात्म्य—कलशनृपतेर्दुर्वाससः शापेन व्याघ्रत्वप्राप्तिः)
スータは、池のほとりにあるカラシェーシュヴァラ（Kalaśeśvara）という功徳きわめて大なる聖所を讃え、「一切の罪を滅する者」と呼ぶ。そこを拝観するダルシャナ（darśana）によって、人は pāpa から解き放たれるという。続いて、そのティールタ（tīrtha）の由来を示す譚が語られ、もてなしの精密さ、誓戒の法、そして解放の道が結び合わされる。 ヤドゥ（Yadu）王統の王カラシャ（Kalaśa）は、ヤジュニャ（yajña）に巧みで、布施に富み、民のために尽くす君主として描かれる。四か月の誓戒チャートゥルマーシャ（Cāturmāsya）を終えた聖仙ドゥルヴァーサス（Durvāsas）を迎え、王は歓迎・礼拝・足洗い・アルギャ（arghya）の供献など、客礼を尽くして望みを問う。ドゥルヴァーサスは断食を結ぶパーラナ（pāraṇa）の食を求め、王は盛大な饗応を設けるが、その中に肉が含まれていた。 食後、ドゥルヴァーサスは肉の味／存在に気づき、誓戒の制約を破ったものと受け取り激怒し、王を猛虎と化す呪いを下す。王は、信愛（bhakti）ゆえの行いであり故意ではない過失だとして赦しを乞う。ドゥルヴァーサスは規範を明かす――シュラッダ（śrāddha）やヤジュニャなど特別の場を除き、誓戒を守るブラーフマナは肉を食すべきでなく、とりわけ Cāturmāsya の終わりに食せば誓戒の果は失われる。 それでも彼は条件付きの解放を授ける。王の牝牛ナンディニー（Nandinī）が、かつて矢によって礼拝されたリンガ（bāṇa-arcita liṅga）を示す時、速やかに解放が訪れるという。聖仙が去ると王は虎となり、常の記憶を失って生き物を襲い、大森林へと入る。大臣たちは国を守り、呪いの終わりを待つ。本章は、カラシェーシュヴァラの霊験を、客礼と誓戒法の厳密さ、そして聖所を介した啓示による解放の可能性と結びつけて示す。
Adhyaya 50
नन्दिनी-धेनोः सत्यव्रतं तथा लिङ्ग-स्नापन-माहात्म्यम् (Nandinī’s Vow of Truth and the Significance of Bathing the Liṅga)
本章は、牧場村ゴークラに隣接する森で起こる倫理的・神学的な逸話を語る。吉祥の相を備えた牝牛ナンディニーは林の奥へ迷い入り、十二の太陽のごとく輝くシヴァ・リンガを目にする。彼女は揺るぎないバクティをもってその傍らに立ち、豊かな乳を注いでスナーパナ（リンガの沐浴供養）を、深い森の静寂の中でひそやかに行う。 やがて恐ろしい虎が現れ、ナンディニーはその視界に入る。彼女は自らの命を嘆かず、ゴークラで繋がれている子牛のことを案じる。子牛の糧は自分の帰還にかかっているからである。彼女は虎に、子牛に乳を与え託してから必ず戻るので許してほしいと願うが、虎は「死の口」から戻る意志を疑う。 ナンディニーはサティヤ（真実）に基づく厳粛な誓いを重ね、もし戻らねば重罪の穢れを引き受けると宣言する—ブラフマハティヤ、親を欺くこと、不浄な淫行、信義の裏切り、恩知らず、牛・乙女・ブラーフマナを害すること、浪費の料理と不義の肉食、ヴラタ破り、虚言、悪口や暴虐などである。章の核心は、シヴァへの奉仕は道徳的誠実さと不可分であり、極限の圧力下での真実が儀礼を証しし、誓願は聖地における拘束力ある倫理の器となる、という教えである。
Adhyaya 51
कलशेश्वर-लिङ्गमाहात्म्ये नन्दिनी-सत्यव्रत-व्याघ्रमोक्षः (Kalāśeśvara Liṅga Māhātmya: Nandinī’s Vow of Truth and the Tiger’s Liberation)
スータは、聖なる地勢の中で「誓願の試練」として組み立てられた倫理・神学的逸話を語る。母牛ナンディニーは森で虎に捕らえられるが、子牛に乳を与え守り届けたのち必ず戻ると厳粛に誓い、一時の解放を得る。彼女は子牛のもとへ帰り、危機を告げ、母への敬愛と森での実際的な心得を教える。すなわち lobha（貪欲）、pramāda（不注意・放逸）、viśvāsa（軽率な信頼）を戒める。子牛は同行を願い、母こそ最高の帰依処と讃えるが、ナンディニーは子を守るため群れに託す。 ナンディニーは他の牛たちに許しを乞い、孤児となる子牛の共同養育を頼む。群れが非常時には誓いを「罪なき不実」と見なせると論じても、ナンディニーは satya（真実）こそ dharma の基礎であると断言し、虎のもとへ戻る。真実の力に打たれた虎は悔い改め、 हिंसा（殺害）に依存する生でありながら霊的安寧のための教えを求める。ナンディニーはユガに応じた倫理を説き、カリ・ユガでは dāna（布施）が要であると示し、伝承ではバーナの奉安（Bāṇa-pratiṣṭhā）に結びつく霊験あらたかなリンガを指し示す。 虎に日々の pradakṣiṇā（右繞）と praṇāma（礼拝）を命じ、リンガの darśana（聖観）により虎は獣身から解放され、呪いを受けた王—ハイハヤ族のカラ―シャ（Kalāśa）—であったと明かされる。彼はその地をカマトカーラプラ・クシェートラ（Camatkārapura-kṣetra）と呼び、あらゆる tīrtha を具え願いを成就させる聖域と讃える。章末の功徳説（phalaśruti）では、カールッティカ月の灯明供養と、マールガシールシャ月にリンガ前で行う信愛の芸能が罪滅とシヴァローカ到達をもたらし、このマーハートミヤの誦読も同等の功徳を授けると結ぶ。
Adhyaya 52
Rudrakoṭi–Rudrāvarta Māhātmya (Kapilā–Siddhakṣetra–Triveṇī Context)
スータが語る第52章は、聖所を中心とする微細な聖地地理を示す。ある王がウマー＝マヘーシュヴァラを安置して寺院を建立し、正面に清浄な池を設ける。続いて方角ごとに近隣の功徳地が列挙される。東にはアガスティヤ・クンダ近くの強い浄化力をもつヴァーピー（井泉・池）、南にはカピラのサーンキヤに由来する成就（シッディ）と結びつくカピラー河、さらに無数のシッダが成就を得たシッダクシェートラが説かれる。また四面を備え罪を滅するヴァイシュナヴィー・シラーも紹介される。 本章は合流の神学を立て、サラスヴァティーがガンガーとヤムナーの間に位置し、前方を流れるトリヴェーニーが現世の安寧と解脱を授けると説く。葬送儀礼についても、トリヴェーニーでの火葬と諸儀礼が、とりわけブラーフマナに解脱をもたらすと断言し、ゴーシュパダに似た可視の印を土地の証として挙げる。結びはルドラコーティ／ルドラーヴァルタの伝説で、南インドのブラーフマナがダルシャナの先を望むと、マヘーシュヴァラが「コーティ（無数）」の姿で顕現し地名が定まったという。守るべき行として、チャトゥルダシーの参詣（アーシャーダ、カールティカ、マーガ、チャイトラの月が殊に重視）、シュラーダ、断食と夜の覚醒、相応しいブラーフマナへのカピラー牛の布施、真言修行（六字真言のジャパ、シャタルドリーヤの誦読）、さらに歌舞を供養として功徳を積むことが説かれる。
Adhyaya 53
Ujjayinī-Mahākāla Pīṭha and the Bhṛūṇagarta Tīrtha: Expiation Narrative of King Saudāsa
本章は、二つのティールタ（tīrtha）を軸とする神学的筋を織り合わせる。まずウッジャイニー（Ujjayinī）を、成就者（siddha）がしばしば集う聖座（pīṭha）として讃え、そこにマハーデーヴァがマハーカーラ（Mahākāla）として住まうと説く。ヴァイシャーカ月（Vaiśākha）における功徳行として、シュラーダ（śrāddha）、南面の相（dakṣiṇā-mūrti）に則った礼拝、ヨーギニーの崇敬、断食、満月の夜の徹夜が挙げられ、祖霊の向上と老死からの解放が約束される。 次に、広大で罪を滅する地としてブリューナガルタ（Bhṛūṇagarta）を示し、サウダーサ王（Saudāsa）の贖罪譚を語る。バラモン（brāhmaṇa）に篤い王でありながら、羅刹（rākṣasa）による長期祭儀の妨害、禁肉を欺いて供える企て、ヴァシシュタ（Vasiṣṭha）の呪詛を経て王は羅刹へと変じ、バラモンと儀礼に暴虐を働く。やがて羅刹クルーラブッディ（Krūrabuddhi）を討って解放され人身に戻るが、梵殺罪（brahmahatyā）に連なる穢れの徴—悪臭、テージャス（tejas）の減退、人々の忌避—が残る。 ティールタ巡礼（tīrtha-yātrā）と自制を勧められた王は、あるクシェートラ（kṣetra、物語ではチャマトカーラプラ Chamatkārapura の文脈）で水の満ちた穴に落ち、出でて光り輝く清浄の身となる。空中の声が、ティールタの力による解脱を告げる。さらに本書は、ブリューナガルタの起源をシヴァ（Śiva）の秘められた臨在に結びつけ、暦上の霊験を定め、とりわけ黒分十四日（Kṛṣṇa-caturdaśī）のシュラーダを重んじて祖霊救済を約し、沐浴と布施を勤め励むよう促す。
Adhyaya 54
नलनिर्मितचर्ममुण्डामाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Carmamuṇḍā Established by Nala
本章はスータ（Sūta）の語りによって枠づけられ、伝承では篤信の王ナラ（Nala）が建立したとされる霊地に住まう女神カルマムンダー（Carmamuṇḍā）を讃える。続いてナラの生涯が簡潔に述べられる。ニシャダ（Niṣadha）の徳高き王としての資質、ダマヤンティー（Damayantī）との婚姻、そしてカーリ（Kali）の影響下で賭博に溺れ、不運が始まったことが語られる。 王国を失い、森の中で咎なき妃と離別したナラは、森から森へと彷徨い、ついにハータケーシュヴァラ・クシェートラ（Hāṭakeśvara-kṣetra）に至る。儀礼力の満ちるマハーナヴァミー（Mahānavamī）の日、資財の乏しさゆえに土で女神像を作り、果実と根菜を供えて礼拝する。ナラは多くの尊名を連ねた長大な讃歌を誦し、女神の宇宙遍満の徳と、猛々しくも守護する相を強調する。 女神は顕現して満足を示し、願いを授けると告げる。ナラは、汚れなき妻との再会を願い求める。続いて功徳の宣言として、この讃歌で女神を讃える者は、その日のうちに望む果報を得ると説かれる。章末は、これが『ナーガラ・カンダ』（Nāgarakhaṇḍa）中の「ハータケーシュヴァラ霊地功徳」（Hāṭakeśvara-kṣetra-māhātmya）に属する一節であることを示す結語で閉じられる。
Adhyaya 55
नलेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Naleśvara Māhātmya: The Glory of Naleśvara)
第55章は、ナラ王が建立したシヴァの顕現「ナレーシュヴァラ（Naleśvara）」のマーハートミヤ（māhātmya、霊威と功徳）を語る。スータは神の近き臨在を述べ、信心をもってダルシャナ（darśana、拝観）すれば罪が滅し、解脱へ向かう成就と結びつくと断言する。 本文は、皮膚病をはじめとする諸患とその苦しみが、神を拝観すること、また社前の澄みわたるクンダ（kuṇḍa）での沐浴によって和らぐと列挙する。クンダは水の生きものと蓮華により荘厳されている。続いて対話が展開し、安置されたことを喜ぶシヴァがナラに願いを授けようとし、ナラは民衆の福祉のための常住と病の除去を願う。 シヴァはこれを許し、時に応じた感得の道—とりわけソーマヴァーラ（Somavāra、月曜）黎明（pratyūṣa）—を示し、儀礼の次第を定める。すなわち、シュラッダー（śraddhā、信）をもって沐浴し拝観すること、月曜の夜明け前にクンダの土を身に塗ること、そして花・香・塗香を供えて無欲の供養（niṣkāma pūjā）を行うこと。章末ではシヴァが姿を隠し、ナラは国へ帰り、ブラーフマナたちは代々の礼拝継続を誓い、久遠の安寧を求める者はとりわけ月曜の拝観を第一とせよと結ぶ。
Adhyaya 56
Vaṭāditya (Sāmbāditya) Darśana and Saptamī-Vrata Phala — “वटादित्यदर्शन-सप्तमीव्रतफलम्”
第56章はスータ（Sūta）によって語られる、ティールタ（tīrtha）を中心とした神学的説示である。冒頭、サーンバーディティヤ／スレーシュヴァラ（Sāmbāditya/Sureśvara）へのダルシャナ（darśana：敬虔なる拝観）の霊験が宣言され、神を拝する者は心に秘めた願いを成就すると説かれる。とりわけ、マーガ月白分第七日（Māgha śukla saptamī）が日曜日に当たる日に、恭しく拝観し礼拝する者は地獄の行き先を免れると述べられる。 続いて範例として、仙人にしてバラモンのガーラヴァ（Gālava）が示される。彼は学修に厳しく、行いは静穏で、祭式に通じ、恩を知る者であったが、老いてなお子がなく悲嘆する。そこで家の憂いを捨て、この地で太陽神への礼拝を長く続け、パンチャラートラ（pañcarātra）の作法により神像を安置し、季節の規律・諸根の制御・断食などの苦行を重ねる。 十五年の後、太陽神はバニヤン（vaṭa）の樹の傍らに顕現し、願いを許して、サプタミーの斎戒に結びつく功徳として、家系を継ぐ子を授ける。その子は樹の近くで授かったゆえヴァテーシュヴァラ（Vaṭeśvara）と名づけられ、のちに麗しい寺院を建立する。以来、神はヴァーターディティヤ（Vātāditya）として広く知られ、子孫を授ける神として讃えられる。 結びの偈は果報（phalaśruti）をさらに述べ、サプタミー／日曜日にウパヴァーサ（upavāsa：断食）を伴って正しく供養すれば、在家者は優れた子を得るとする。一方、無欲の礼拝はモークシャ（mokṣa）へ向かう道と説かれ、ナーラダ（Nārada）の詠むガーターが、繁栄と子孫の主題を強め、この目的のためには他の手段に勝る信愛であると示す。
Adhyaya 57
Bhīṣma at Śarmiṣṭhā-tīrtha: Expiation, Śrāddha Eligibility, and Shrine-Foundation
スータは、このクシェートラにおいて、ビーシュマがブラーフマナたちの同意を得てアーディティヤ（太陽神）の御像を安置したと語る。本章は、ビーシュマとパラシュラーマの旧い確執、そしてアンバーの誓願を想起し、それがビーシュマに自らの行為と言葉の道徳的帰結への不安を起こさせたことを述べる。ビーシュマは聖仙マールカンデーヤに、「言葉による挑発が原因で人が死んだ場合、罪は生じるのか」と問う。聖仙は、行為や煽動が他者（女性やブラーフマナを含む）に命を捨てさせるなら責めは免れず、ゆえに自制し、彼らを怒らせぬよう戒める。 教説はさらに、strī-vadha（女性殺害）の重さを、ブラーフマナへの加害に比せられる最重の罪の型と同等に置き、布施・苦行・誓戒といった通常の手段は、聖地奉仕（tīrtha-sevā）に及ばないと説く。ビーシュマは巡礼してガヤーシラス（Gayaśiras）に至り、シュラーダ（śrāddha）を行おうとするが、天の声が、strī-hatyā との関わりゆえ資格なしと告げ、ヴァルナの方角にある近隣のシャルミシュター・ティールタ（Śarmiṣṭhā-tīrtha）へ導く。経文は、火曜に当たる月の第六日である Kṛṣṇāṅgāraka-ṣaṣṭhī に特別の沐浴を定め、その罪からの解放を約束する。 沐浴の後、信をもってシュラーダを修すると、声はシャンタヌ（Śantanu）と明かされ、ビーシュマの清浄を宣言して世の務めへ戻れと命じる。続いてビーシュマは、アーディティヤ、ヴィシュヌに関わる御像、シヴァ・リンガ、ドゥルガーの諸祠を一群として建立し、ブラーフマナに恒常の礼拝を託す。さらに、太陽の第七日、シヴァの第八日、ヴィシュヌの眠りと目覚めの節目、ドゥルガーの第九日などの祭暦を定め、讃歌と音楽、祝祭を伴う信愛行を勧め、継続して参加する者に高き果報を約束する。
Adhyaya 58
शिवगंगामाहात्म्यवर्णनम् (Śiva-Gaṅgā Māhātmya: Theological Discourse on the Sanctity of Śiva-Gaṅgā)
本章は、ハータケーシュヴァラ・クシェートラにおける聖地の結界・奉安と、倫理的な戒めの譬えを説く。まず、三界を流れる「トリパタガーミニー」たるガンガーが、神々の四尊（devacatuṣṭaya）を安置したのち、シヴァ・リンガの近くに儀礼によって स्थापितされる。権威ある伝承者としてのビーシュマは果報の宣言（phalaśruti）を述べ、そこで沐浴し、続いて彼を敬って拝する者は罪障を離れ、シヴァ界（Śiva-loka）に至ると語る。 しかし同時に、法と徳の警告が示される。このティールタで偽りの誓いを立てれば、ただちにヤマの領域へと堕ちるという。聖地は真実に応じて功徳も罪過も増幅するのである。後半では戒めの物語として、シュードラの家に生まれた青年パウンドラカが、冗談半分に友の書を盗み、否認し、バギーラティーの水で沐浴したのち誓いに加わる。すると業の報いは速やかに現れ、クシュタ（癩・重い皮膚病）、社会的放逐、身体の損ないに至る—それは「シャーストラ盗み」（śāstra-caurya）と不正な言葉の結果だとされる。結語は、たとえ戯れであっても誓いを口にしてはならず、とりわけ聖なる証人の前では慎むべきだと教え、巡礼の倫理を「言葉と行いの規律」として強調する。
Adhyaya 59
विदुरकृत-देवत्रयप्रतिष्ठा तथा अपुत्रदुःख-प्रशमनम् (Vidura’s Triadic Consecration and the Remedy for Childlessness)
スータは、ハスティナープラに縁あるヴィドゥラが、子なき者（アプトラ）の死後の境遇について教えを求めたという伝承を語る。聖仙ガーラヴァは、ダルマの議論で認められる「子」十二種を分類して示し、いかなる形であれ子孫の継続が無いことは、痛ましい結果を招くと説く。これに心を痛めたヴィドゥラは、ラクタシュリンガとハータケーシュヴァラ聖域に関わる大いなる功徳の地に、ヴィシュヌに結び付けられた同一性をもつアシュヴァッタ（aśvattha）を「子の樹」として建立せよと教示される。 ヴィドゥラはアシュヴァッタを植え、プラティシュターに似た奉献の儀を行って、子の代替として敬う。さらに彼は聖地を制度化し、三尊の聖なる複合を整える。すなわち、バニヤン（榕樹）の下にマーヘーシュヴァラ・リンガ（シヴァ）を安置し、アシュヴァッタの下にヴィシュヌを安置し、太陽神スーリヤの礼拝を合わせて、スーリヤ・シヴァ・ヴィシュヌの三位一体の霊場を成す。継続する祭祀は土地のブラーフマナに委ねられ、彼らは承諾して家系を通じて奉仕を継承すると誓う。礼拝の暦も示され、マーガ月サプタミーの日曜はスーリヤ、月曜および特に白分のアシュタミーはシヴァ、そしてヴィシュヌには「眠りと目覚め」の斎行において心を込めて礼拝すべきだとされる。 のちにリンガは土に埋もれ（パカーシャーサナ／インドラの所為と語られる）、無形の声がその所在を告げる。ヴィドゥラは地を修復し、ふさわしいプラーサーダ（堂宇）建立に資財を投じ、ブラーフマナのためにヴリッティ（扶持・寄進）を定め、最後に自らのアーシュラマへ帰っていく。
Adhyaya 60
Narāditya-pratiṣṭhā and the Mahitthā Devatā: Installation, Worship-Times, and Phala
第60章は問答として展開し、聖仙たちは「マヒットハー／マヒットハ（Mahitthā/Mahittha）」の起源と स्थापना（プラティシュター、安置・建立）について尋ねる。スータは、アガスティヤとアタルヴァナ（Atharvaṇa）のマントラ権威に結びつく「ショーシャニー・ヴィディヤー（śoṣaṇī vidyā）」—枯渇・萎縮させる力—が招来される伝承を語り、そこから「チャマトカーラプラ（Camatkārapura）」と呼ばれる聖域（クシェートラ）において、願いを授ける女神マヒットハーが顕現することを示す。 続いて本章は実践的なティールタの案内図を重ねるように、安置された神々とその功徳を列挙する。すなわち、スーリヤが「ナラーディティヤ（Narāditya）」として病を和らげ守護を与え、ジャナールダナが「ゴーヴァルダナダーラ（Govardhanadhara）」として繁栄と牛の安寧をもたらし、さらにナラシンハ、ヴィナーヤカ（障碍除去者）、そしてナラ＝ナーラーヤナが説かれる。暦の精密さも強調され、特にドヴァーダシー（Dvādaśī）とチャトゥルティー（Caturthī）、およびカルティカ月の白分（śukla）に拝観・礼拝することが霊験あらたかとされる。 要となる譬えはアルジュナのティールタ巡礼で、ハータケーシュヴァラに結びつく名ある野へ赴き、心地よく荘厳な寺院にスーリヤら諸神を安置し、土地のブラーフマナに財を施し、継続の記念と礼拝を託す。結びに、此のマーハートミヤ（māhātmya）を聴聞する功徳は罪を減じ、チャトゥルティーにモーダカ（modaka）を供えるなど定めの供物は所願成就と障碍からの解放をもたらすと説かれる。
Adhyaya 61
विषकन्यकोत्पत्तिवर्णनम् (Origin Narrative of the Viṣakanyā) — Śarmiṣṭhā-tīrtha Context
本章は、聖地「Śarmiṣṭhā-tīrtha（シャルミシュター・ティールタ）」の起源と霊験について、リシたちが問い求めるところから始まる。スータは王家の逸話を語る。月族（ソーマ系）の王ヴリカ（Vṛka）は敬虔で民のために尽くす王であり、徳高い王妃が占星上不吉な時刻に一人の王女を産んだ。 王はジョーティシャ（jyotiṣa）に通じたバラモンに相談し、彼らはその子をヴィシャカンヤー（viṣakanyā）と断じて、避けがたい害を告げる。すなわち、将来の夫は六か月以内に死に、彼女が住む家は貧困に陥り、実家と婚家の双方に破滅が及ぶという。だが王は見捨てることを拒み、業（カルマ）の理を説く。過去の行為は必ず果として熟し、力・知略・真言・苦行・布施・ティールタ巡礼・自制だけで業果（karmaphala）を完全に防いだり消したりはできない、と。 子牛が多くの牛の中から母を見つけ出すこと、油が尽きれば灯が消えることを譬えに、業の確実性と、業が尽きれば苦も止むことを示す。結びは運命と努力に関する格言で、ダルマのうちに責任を引き受けつつ、過去の行為が連綿と結ぶ束縛を認識せよという倫理的教えを強める。
Adhyaya 62
शर्मिष्ठातीर्थमाहात्म्य (Śarmiṣṭhā-tīrtha Māhātmya) — The Glory of Śarmiṣṭhā Tīrtha
第62章は、ティールタマーハートミャの枠組みにおいて、シャルミシュター・ティールタの起源と救済力を、業（カルマ）に基づく由来譚として説く。スータは、ある王が忠告を受けながらも「毒の乙女」（viṣakanyā）を受け入れなかったことを語る。やがて政変が起こり、敵軍が侵攻し、王は戦場に赴いて戦死する。都は恐慌に陥り、人々は災厄の原因を毒の乙女に帰して、処刑と追放を求める。公然の非難を聞いた彼女は、出離にも似た決意を固め、ハータケーシュヴァラに結びつく聖なる野へ赴き、前世の記憶を呼び覚ます。 前世において彼女は蔑まれた女であったが、酷暑の渇きの中、乏しい水を憐れみから渇く牝牛に施した—その善行が後の功徳の種となる。しかし「毒の乙女」となった別の業因も示される。かつて彼女はガウリー／パールヴァティーの黄金像を損ない、触れて砕き、売るために分割したため、悪業が熟したのである。救いを求めて彼女は、季節ごとに長くタパス（苦行）を行い、斎戒・供物・厳しい節制によって女神を礼拝する。そこへシャチー（インドラーニー）が試みに現れ恩寵を申し出るが、彼女は退け、最高の女神パールヴァティーのみに帰依すると宣言する。 ついにパールヴァティーがシヴァとともに顕現し、讃歌を受け入れて恩願を授け、彼女を神的な姿へと変え、その地を女神自身のアーシュラマとして定める。果報の宣言（phalaśruti）によれば、マーガ月白分第三日（Māgha-śukla-tṛtīyā）にここで沐浴すれば所願成就し、とりわけ女性に利益が大きい。定められたスナーナ（沐浴）と施与によって重罪さえ清められ、この章の読誦と聴聞も功徳を生み、シヴァの界への近接をもたらすと説かれる。
Adhyaya 63
सोमेश्वर-प्रादुर्भावः (Someshvara Liṅga: Origin Narrative and Observance)
第63章はソーメーシュヴァラのティールタの由来を説く。スータは、月神ソーマが建立したと伝えられる名高いリンガを語り、一定期間の行法として「一年にわたり毎週月曜日にシヴァを礼拝する」ことを示す。これにより、消耗性の病（ヤクシュマー）をはじめ、重い慢性疾患からの解放が得られるとされる。 ついでソーマの苦患の起こりが語られる。ソーマはダクシャの二十七人の娘（ナクシャトラ）を妻としたが、ローヒニーにのみ偏愛を示し、他の妻たちが訴える。ダクシャはダルマに基づき戒め、ソーマは改めると誓うが再び同じ過ちを犯し、ついにダクシャは彼に消耗の病を呪いとして与える。ソーマは薬や医師を求めても効なく、出離と巡礼の道に入り、プラバーサ・クシェートラで聖仙ローマカに出会う。 ローマカは、呪いは直接には取り消せないが、シヴァへの信愛によってその作用を和らげ得ると教える。すなわち諸ティールタにリンガを建立し（六十八が言及される）、信をもって供養せよという。やがてシヴァが顕現し、ダクシャとの間を取り持って循環的な解決を定める。ソーマはパクシャ（半月）ごとに半分ずつ満ち欠けし、呪いの真実を保ちながら救済を受けるのである。ソーマが建立したリンガに常に臨在してほしいと願うと、シヴァは月曜日に特別な近接を与える。章末は、諸ティールタにおけるソーメーシュヴァラの顕現を確認して結ばれる。
Adhyaya 64
Chamatkārī Devī—Pradakṣiṇā-Phala and the Jātismara King
第64章は、スータ（Sūta）によって語られるティールタ（tīrtha）中心の神学的物語である。奇跡を現す女神チャマトカーリー・デーヴィー（Chamatkārī Devī）は、ある王（Chamatkāra-narendra）が信（śraddhā）をもって安置し、新たに建てた都とその民、とりわけ敬虔なブラーフマナたちを守護するための存在として説かれる。 本章は儀礼と倫理の道を示す。マハーナヴァミー（Mahānavamī）の日に礼拝すれば一年にわたり無畏が得られ、悪しき存在、敵、病、盗賊など諸々の害から守られるという。白月第八日シュクラーシュタミー（Śuklāṣṭamī）には、清浄な信者が一心に供養すれば望む目的を成就し、無欲の修行者（niṣkāma）には女神の恩寵により安楽と解脱が約束される。 物語の例として、ダーシャールナ（Daśārṇa）の王チトララタ（Citraratha）がシュクラーシュタミーに広くプラダクシナー（pradakṣiṇā、右繞）を行うことが語られる。ブラーフマナにその異例の熱心さを問われると、王は前生が祠の近くに住む鸚鵡であったと明かす。巣に出入りするたび毎日知らずに周回し、そこで死して、前生を憶えるジャーティスマラ（jātismara）の王として再生したのである。これにより、右繞は偶然であっても功徳を生み、まして信をもって意識的に行えば一層の力を持つと示される。 章末は教えを総括する。信心のプラダクシナーは罪を除き、望む果を与え、解脱の志を助ける。また一年間この行を保つ者は、下劣な胎（tiryaṅ）への再生を免れると説かれる。
Adhyaya 65
Ānarteśvara–Śūdrakeśvara Māhātmya (Merit of the Ānarteśvara and Śūdrakeśvara sites)
スータは、神々によって造られた池と、アーナルタ王（スハヤとも呼ばれる）が「アーナルテーシュヴァラ」と名づけるリンガを建立したことを語る。さらに、アṅガーラカ・シャシュティーの日に沐浴すれば、王の得た成就に等しいシッディ（siddhi）が授かると説かれ、仙人たちはそのシッディがいかにして生じたのかを問う。 説話は譬え話へ移り、商人シッダセーナの隊商が、疲れ果てたシュードラの従者を荒涼たる砂漠に置き去りにする。夜、シュードラは「プレータ王」とその眷属に遭遇し、彼らはもてなしを求めつつ、逆に食と水を与え、同じことが毎夜繰り返される。プレータ王は、夜の繁栄はガンガーとヤムナーの合流点近くのハータケーシュヴァラにいる大誓戒を保つ苦行者（mahāvrata-dhara）の影響によると語り、その苦行者が夜の浄めに髑髏鉢（kapāla）を用いることを明かす。解放を願うプレータは、そのカパーラを粉にして合流点へ投じ、さらに包みに記された名に従ってガヤーシラスのティールタでシュラッダー（śrāddha）を行うよう求める。 シュードラは儀礼の費用となる隠し財を示され、カパーラの儀とシュラッダーを成就して、プレータたちはより善い死後の境地を得る。彼はそのクシェートラに留まり、「シュードラケーシュヴァラ」のリンガを建立する。章末の功徳説（phalaśruti）は、ここでの沐浴と礼拝が罪を滅し、布施と施食が祖霊を久しく満足させ、わずかな黄金の施与も大供犠に等しく、またこの地で断食して命を終えることは再生からの解脱であると讃える。
Adhyaya 66
रामह्रद-माहात्म्यम् (Glory of Rāmahrada) — Jamadagni, the Cow of Plenty, and Ancestral Tarpaṇa
第66章は、スータが名高い聖なる湖「ラーマフラダ（Rāmahrada）」を示し、そこでは血（rudhira）に関わるタルパナ（tarpaṇa）の供養によって、祖霊ピタラḥ（pitaraḥ）が満足したと語られるところから始まる。リシたちは規範の観点から異議を唱え、祖霊へのタルパナは本来、清浄な水や胡麻などの清らかな供物によるべきで、血は他所では非正統の存在と結び付けられると指摘し、なぜジャーマダグニャ（Jāmadagnya、すなわちパラシュラーマ Paraśurāma）がそのような行いをしたのかと問う。スータは、それが誓願と憤怒から生じたものであり、ハイハヤ族の王サハスラールジュナ（Sahasrārjuna、カルタヴィーリヤ・アルジュナ Kārtavīrya Arjuna）による聖仙ジャマダグニ（Jamadagni）の不当な殺害が原因であると説く。 物語はさらに展開する。ジャマダグニは王を尊客として迎え、霊妙な牝牛（ホーマデーヌ／カーマデーヌに比す）によって、王と軍勢に豪奢な饗応を施す。王は政治・軍事上の利を求めてその牝牛を欲し、奪取を試みるが、ジャマダグニは拒み、たとえ普通の牛であっても侵してはならぬとし、牛を商品として扱うことを重大な不義として糾弾する。王の者たちはジャマダグニを殺すが、牝牛の力は守護者（プーリンダ）を顕現させて王軍を撃退し、王は牝牛を捨てて退却する。その際、「ジャマダグニの子ラーマが来る」と警告される。こうして本章は、ティールタにおけるタルパナ功徳の由来を、歓待の徳、修行者への暴力、そして王権の限界をめぐる倫理・神学的叙事へと結び付けている。
Adhyaya 67
हैहयाधिपतिवधः पितृतर्पणप्रतिज्ञा च (Slaying of the Haihaya lord and the vow concerning ancestral offering)
スータは語る。ラーマ（パラシュラーマ）が兄弟たちとともに庵に到ると、道場は荒らされ、家の牝牛も傷ついていた。仙人たちから、父は無実のまま殺され、母は多くの武器傷を負って瀕死であると聞く。彼は嘆き悲しみ、ヴェーダの作法に則って葬送の儀礼を営んだ。 仙人たちは亡き者への水の供養であるタルパナを勧めるが、パラシュラーマは拒み、報復のダルマに基づく誓願を宣言する。父が咎なく殺され、母が幾重にも傷つけられた以上、大地を「クシャトリヤなきもの」とするほどの徹底した報いを果たさねば過失となる、と。父を満たすのは水ではなく、加害者の血であるとも言う。 やがてハイハヤ軍と森の諸勢力の連合との大戦が起こる。ハイハヤ王は弓・剣・棍棒を振るえず、神の武器も真言も運命により効力を失う。パラシュラーマは王に迫り、両腕を断ち、首を刎ね、血を集めて、ハータケーシュヴァラ聖域（Hāṭakeśvara-kṣetra）に用意された穴へ注いで父を慰めよと命じる。こうして物語は、激烈な実例を聖地ティールタに結びつく儀礼の由来と、誓いに縛られた行為の倫理へと結び合わせる。
Adhyaya 68
पितृतर्पण-प्रतिज्ञापूरणम् (Fulfilment of the Vow through Ancestral Oblations)
第68章は、スータ（Sūta）を語り手として伝承の説話が続く。バールガヴァ（Bhārgava、すなわちパラシュラーマ Paraśurāma）が激しい報復によって「クシャトリヤなき秩序」を打ち立てたのち、血は集められ、祖霊の起源に結びつく穴（ガルタ garta、paitṛkī／pitṛ-sambhavā）へと運ばれる。 物語は武の行為から儀礼による鎮めへ移る。バールガヴァは血で沐浴し、胡麻（ティラ tila）を豊かに備え、アパサヴィヤ（apasavya）の作法で祖霊供養のタルパナ（pitr̥-tarpaṇa）を、バラモンと修行者たちの面前の証人のもとに行う。こうして誓願を成就し、「ヴィショーカ（viśoka）」—憂いなき者—となる。 クシャトリヤが欠けた世界において、彼はアシュヴァメーダ（aśvamedha）を修し、全大地をダクシナー（dakṣiṇā）としてバラモンに施す。バラモンは「統治者は一人のみ記憶される」との統治原理を述べ、彼に自らの地に留まらぬよう告げる。さらに火の武器で海を干上がらせると脅すと、海は恐れて望みのままに退き、倫理と権威、儀礼の力、宇宙的地理が交差する由来譚となる。
Adhyaya 69
रामह्रद-माहात्म्य (Rāmahrada Māhātmya: The Glory of Rāma’s Sacred Lake)
スータは、クシャトリヤ不在の状態が生じた後に起こる社会的・祭儀的危機を語る。武人の系譜を立て直すため、クシャトリヤの女性がブラーフマナによって子を宿し（クシェートラジャの子）、その新たな支配者たちは武人的性格をもって勢力を拡大し、ブラーフマナを周縁へ追いやった。苦悩するブラーフマナたちは、バールガヴァ・ラーマ（パラシュラーマ）に救済を求め、アシュヴァメーダに関わってかつて与えられた土地の返還と、圧政を行うクシャトリヤへの是正を願い出る。 怒りに燃えたラーマは、シャバラ、プーリンダ、メーダなどの同盟集団を率いてクシャトリヤを滅ぼす。彼は夥しい血を集めて穴を満たし、祖霊への供養であるピトリ・タルパナ（pitṛ-tarpaṇa）を行い、のちに土地をブラーフマナへ戻して海へ向かう。大地がクシャトリヤを欠くようにされたことが「三度七回」繰り返されたと述べられ、タルパナによって祖霊（ピトリ）が満足したとされる。二十一回目のタルパナのとき、形なき祖霊の声が、非難される行為を止めよと告げ、満足を宣言して恩寵を授ける。 ラーマは、このティールタが自らの名によって名高くなり、「血のドーシャ」から清浄で、修行者が集う場となることを願う。祖霊は、その供養の穴が三界において「ラーマフラダ（Rāmahrada）」として知られると宣言し、そこでピトリ・タルパナを行う者はアシュヴァメーダに等しい果報と高き行き先を得るという。さらに、バードラパダ月の黒分（クリシュナパクシャ）チャトゥルダシーに、武器で斃れた者のため信心をもってシュラッダー（śrāddha）を行えば、プレータの境遇や地獄にある者さえ引き上げると説く。章末の功徳譚（パラシュルティ）では、蛇・火・毒・拘束など不慮の死に対するシュラッダーがこの地で解脱をもたらし、読誦・聴聞の果はガヤー・シュラッダー、ピトリメーダ、サウトラーマニーに比せられると結ばれる。
Adhyaya 70
Śakti-prakṣepaḥ and Tārakāsura Narrative (Kārttikeya-Śakti and the Origin-Logic of a Purifying Kuṇḍa)
第70章は、スータがカールッティケーヤに結びつく「シャクティ」（śakti・武器／霊力）と、その力に因んで生じたとされる澄みきった大きなクンダ（kuṇḍa・聖なる水池）を示すところから始まる。そこで沐浴し礼拝することは、生涯に積もるパーパ（pāpa・罪垢）をただちに滅し、解脱をもたらすと説かれる。リシたちは、そのシャクティの時機・目的・効験を問う。 続いてスータは由来譚を語る。ヒラニヤークシャの系譜に属する強大なダーナヴァ、ターラカは、ゴーカルナで苛烈なタパス（苦行）を重ね、ついにシヴァが顕現して、デーヴァたちに対してほとんど無敵となる恩寵を授ける（ただし暗に、シヴァ自身は彼を討たないという制約がある）。力を得たターラカは長き戦を挑み、デーヴァは策と武器を尽くしても敗れ続ける。 インドラはブリハスパティに相談し、神学的な理に基づく解決を得る。シヴァは自ら恩恵を与えた者を滅ぼさないゆえ、シヴァの子を生じさせ、その子を軍の統帥（senānī）としてターラカを討たせるべきだという。シヴァはパールヴァティーとともにカイラーサに退くが、ターラカに追い詰められたデーヴァは間接に介入し、ヴァーユを遣わして生成の行為を乱す。シヴァは強烈なヴィールヤ（vīrya・精力）を収め、安置先を問う。アグニが担うが耐えられず、地上の葦の叢（śarastamba）に置く。六柱のクリッティカーが種子を守護する枠組みとして現れ、スカンダ／カールッティケーヤ誕生とターラカ難の終結を予告し、浄化の水場が救済機能と因縁の連鎖によって聖化されることを結び示す。
Adhyaya 71
स्कन्दाभिषेकः तारकवधश्च — Consecration of Skanda and the Slaying of Tāraka; Stabilization of Raktaśṛṅga
スータは、地方の聖なる景観を舞台に、カウマーラ（スカンダ）を中心とする神学的逸話を語る。スカンダは比類なき光輝をもって誕生し、クリッティカーたちが来臨すると、その身は多面多臂の顕現へと広がり、乳を与えられ抱擁されつつ彼女らと結ばれる。ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ、インドラら諸天が集い、天上の音楽と演舞により祭礼の気配が満ちる。諸天は彼を「スカンダ」と名づけ、アビシェーカ（灌頂）を行い、シヴァは彼を軍の総帥（セーナーパティ）に任ずる。スカンダは勝利を約する不敗のシャクティ（śakti）、孔雀の乗り物、そして多くの神々から授けられた神武具を受け取る。 スカンダに率いられた諸天はターラカと対峙し、大戦の末、スカンダが放ったシャクティがターラカの心臓を貫いて脅威は終息する。勝利後、スカンダは血の印を帯びたシャクティを「最上の都」（purōttama）に安置し、ラクタシュリンガ（Raktaśṛṅga）を堅固にして守護する。のちに地震の因縁が語られ、山の動きがCamatkārapuraを損ないバラモンを害したため、彼らは抗議し呪詛をほのめかす。スカンダは和やかに、己の行為は万民の福利のためであると倫理的に説き、復旧を約束する。彼はアムリタ（amṛta）で亡きバラモンを蘇生し、山頂にシャクティを据えて山を不動とし、四女神Āmbavṛddhā・Āmrā・Māhitthā・Camatkarīに四方の鎮護を命じる。これに報いてバラモンは恩寵を授け、その地はスカンダプラ（Skandapura、またCamatkārapuraとも）として名高くなり、スカンダと四女神の礼拝が続き、さらにチャイトラ月の白分第六日（Caitra-śukla-ṣaṣṭhī）にはシャクティを特に崇敬すべしと定める。果報の言葉は、同日に篤く礼拝すればスカンダが満悦し、正しいプージャーの後にシャクティに触れる、あるいは背を擦り当てることが一年の無病と結びつくと述べる。
Adhyaya 72
हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये कौरवपाण्डवतीर्थयात्रा (Hāṭakeśvara-Kṣetra Māhātmya: The Kaurava–Pāṇḍava Pilgrimage Episode)
第72章は対話形式で、スータ（Sūta）が仙人たち（ṛṣi）の問いに答え、ドリタラーシュトラ（Dhṛtarāṣṭra）がいつ、どのようにして聖地にリンガ（liṅga）を安置したかを語る。物語はまず王統と婚姻の背景から始まり、吉祥の相と徳を備えると讃えられるバーヌマティー（Bānumatī）がダールタラーシュトラ家（Dhārtarāṣṭra）の系譜に嫁ぎ、ヤーダヴァ（Yādava）の関与とヴィシュヌ（Viṣṇu）への言及が添えられる。 続いて一行の巡礼が描かれる。ビーシュマ（Bhīṣma）、ドローナ（Droṇa）らを伴うカウラヴァ（Kaurava）と、従者を連れた五人のパーンダヴァ（Pāṇḍava）はドヴァーラヴァティー（Dvāravatī）へ向かい、繁栄するアーナルタ（Ānarta）地方に入り、罪を滅することで名高い、ハータケーシュヴァラ神（Hāṭakeśvara-deva）に結びつくクシェートラ（kṣetra）に到着する。ビーシュマはこの地の比類なき尊さを示し、五日間の滞在を勧め、自身が重い罪から解放されたことを引き合いに、ティールタ（tīrtha）やアーヤタナ（āyatana）を拝観する好機であると説く。 ドリタラーシュトラは多くの息子と同盟の将（カルナ Karṇa、シャクニ Śakuni、クリパ Kṛpa ら）を伴い、軍勢が騒がぬよう制して、ヴェーダ誦唱と祭儀の煙に満ちた修行者の区域へ入る。本章は巡礼の作法を列挙し、定めに従う沐浴、貧者と苦行者への布施、胡麻を混ぜた水によるシュラーダッダ（śrāddha）とタルパナ（tarpaṇa）、ホーマ（homa）、ジャパ（japa）、スヴァーディヤーヤ（svādhyāya）、さらに供物・幡・浄め・花輪・寄進（動物、乗り物、牛、布、黄金）を伴う荘厳な社寺礼拝を説く。最後に一行は陣営へ戻り、ティールタと聖所、戒律を守る苦行者たちに驚嘆する。冒頭の偈は、この安置されたリンガを拝する者—ドゥルヨーダナ（Duryodhana）をも含め—が罪より解放されると示す。
Adhyaya 73
धृतराष्ट्रादिकृतप्रासादस्थापनोद्यमवर्णनम् (Preparations for Palace-Temples and Liṅga Installation by Dhṛtarāṣṭra and Others)
第73章は、ドゥリヨーダナとバーヌマティーの名高い王婚が、音楽とヴェーダ誦唱、民衆の祝祭に彩られて終わったのち、一行がドヴァーラヴァティーを発って旅へ移る次第を語る。九日目、クル族・パーンダヴァ族の長老たちは、プンダリーカークシャ／マーダヴァとしてのヴィシュヌに拝し、別れがたい情を述べつつも急ぎの理由を申し上げる。すなわち、アナルタ地方の道中で、光り輝く多様なリンガと種々の建築に満ち、名高い系譜や高貴なる存在に結びつく、比類なきハータケーシュヴァラ聖域（Hāṭakeśvara-kṣetra）を目にしたため、そこに自らのリンガを建立したいので許しを乞い、再び謁見に戻ると誓うのである。 ヴィシュヌはその聖域が至上の功徳を具えると認め、ダルシャナとリンガ・プラティシュター（liṅga-pratiṣṭhā）のため自ら同行すると約す。到着すると、クル族・パーンダヴァ族・ヤーダヴァ族はバラモンを招き、建立儀礼の許可と祭式の主宰を願い出る。バラモンたちは土地の広さや先行する神聖な造営を踏まえて可否を論じるが、法（ダルマ）のために大人物が求める以上、拒むのは不適切と結論する。こうして諸王は序列に従い、それぞれ趣の異なる美しいプラーサーダ（prāsāda）を建てることを許され、章末はドゥリタラーシュトラらが計画された建設の順序を開始する場面で閉じられる。
Adhyaya 74
कौरवपाण्डवयादवकृतलिङ्गप्रतिष्ठावृत्तान्तवर्णनम् (Account of Liṅga Consecrations Performed by the Kauravas, Pāṇḍavas, and Yādavas)
スータは、ハータケーシュヴァラ・クシェートラ（Hāṭakeśvara-kṣetra）のマーハートミャの枠内で、リンガの建立・奉安を中心とする一章を語る。百人の子をもつ王として描かれるドリタラーシュトラは、この聖地に101基のリンガを स्थापित（建立）したとされる。五人のパーンダヴァは共同で五基のリンガを奉安し、さらにドラウパディー、クンティー、ガーンダーリー、バーヌマティーといった高貴な女性に結びつく奉安も語られ、王家の内外に広がる信愛が示される。 続いて、クルクシェートラ叙事詩の世界に連なるヴィドゥラ、シャリヤ、ユユツ、バーフリーカ、カルナ、シャクニ、ドローナ、クリパ、アシュヴァッターマンらが、それぞれ「パラマー・バクティ（至上の信愛）」をもって固有のリンガを建立し、「ヴァラ・プラサーダ（殊勝なる殿堂）」に関わらせる。さらに、峰の頂を戴くかのように高くそびえるプラサーダにおいて、ヴィシュヌもまたリンガを建立したと説かれ、その後サートヴァタ／ヤーダヴァの一族—サーンバ、バラバドラ、プラデュムナ、アニルッダら—が信をもって主要な十基のリンガを奉安する。 結末では、一同が満ち足りて長く滞在し、財宝・村落・田畑・牛・衣服・奉仕者などの大いなるダーナ（布施）を行い、敬意をもって辞去する。果報の宣言として、これらのリンガを篤く礼拝すれば望む目的が成就し、特にドリタラーシュトラのリンガは罪（pāpa）を滅するものと明示される。
Adhyaya 75
Hāṭakeśvara-liṅga-pratiṣṭhā and the Devayajana Merit-Statement (हाटकेश्वरलिङ्गप्रतिष्ठा तथा देवयजनमाहात्म्यम्)
スータは、かつての聖なる由来を語る。ルドラはブラフマーに比類なきクシェートラ（聖域）を授け（1–2）、そこには「ハータケーシュヴァラ」（Hāṭakeśvara）と名づけられたリンガの建立が結びついている。ついでシャンブは、その聖域をサンムカ—すなわちスカンダ/カールッティケーヤ—に託し、カリの世に帰せられる諸欠陥からバラモンたちを守護させる（3）。ブラフマーの願いと父の教えに従い、ガンゲーヤ（カールッティケーヤの称号）はそこに住まう（4）。 また暦と儀礼の注記として、カールッティカー月にクリッティカー宿の会合の時、主へのダルシャナを行う者は多生にわたる功徳を得て、学識と富を備えたバラモンとして再生すると説かれる（5）。章はさらに、マハーセーナ（カールッティケーヤ）の壮麗な宮殿/寺院が高くそびえ、ひときわ目立つさまを描写する（6）。その噂を聞いた神々は好奇心から来訪し、きわめて浄化力ある都を拝し、北と東の区画で祭祀（ヤジュニャ）を修し、祭官に正当なダクシナーを施す（7–9）。この祭場は「デーヴァヤジャナ」（Devayajana）と呼ばれ、そこで正しく整えられた一度の供犠は、他所での百の供犠に等しい果報をもたらすと明言される（10）。
Adhyaya 76
Bhāskara-traya Māhātmya (The Glory of the Three Solar Manifestations: Muṇḍīra, Kālapriya, and Mūlasthāna)
本章はスータが「バースカラ・トリタヤ（bhāskara-tritaya）」—解脱をもたらし得る三つの吉祥なる太陽の顕現—を説くところから始まる。三相はムンディーラ（Muṇḍīra）、カーラプリヤ（Kālapriya）、ムーラスターna（Mūlasthāna）と名づけられ、夜明け前の夜の終わり、真昼、黄昏から夜への移り目という時刻の転換に結び付けられる。リシたちは、ハータケーシュヴァラージャ聖域（Hāṭakeśvaraja-kṣetra）におけるその位置と起源を問う。 スータは因縁譚を語る。重いクシュタ（kuṣṭha）の病に苦しむバラモンと、献身的な妻はあらゆる療法を試すが効かない。そこへ旅人が、自身は三年にわたり三尊のバースカラを順次礼拝し、断食、節制、日曜日の遵守、夜の覚醒、讃歌によって癒やされたと告げる。太陽神は夢に現れ、業の因（黄金の盗み）を示して病を除き、盗みを戒め、力に応じて施しを行えと教誡する。 感化された夫婦はムンディーラへ向かうが、夫は衰弱して死を望むほどになる。それでも妻は見捨てない。火葬の薪を整えると、三人の光輝く者が現れ—三尊のバースカラであると明かし—癒やしを授け、三時（tri-kāla）に拝観できるよう三つの寺院を建立するならこの地に留まると約す。バラモンは日曜日に三相を安置し、花と香をもって一日の三つの節目に供養し、命終えてバースカラの住処に至る。結びの功徳（phala）は、時にかなった三尊のダルシャナが難願さえ成就させ、普遍の治癒譚が倫理的改悛へと導かれることを示す。
Adhyaya 77
हाटकेश्वर-क्षेत्रे शिव-सती-विवाहकथनम् (Śiva–Satī Marriage Narrative at Hāṭakeśvara-kṣetra)
第77章は対話として展開し、リシたちはスータに、時代・場所の矛盾に見える点を問う。すなわち、シヴァとウマー／パールヴァティーが祭壇の中央（vedimadhya）に鎮座すると言われる一方で、その婚礼は先にオーシャディプラスタ（Oṣadhiprastha）で行われ、さらにハータケーシュヴァラ聖域（Hāṭakeśvara-kṣetra）で詳述されるからである。スータは、より古いマンヴァンタラに属する循環譚を語って整合を示し、ついでダクシャ（Dakṣa）に結びつく婚礼の場面を述べる。 ダクシャは盛大に準備を整え、吉時としてチャイトラ月白分十三日（Caitra śukla trayodaśī）、バガ星宿（Bhaga-nakṣatra）、日曜日を定める。シヴァは多くの神々と半神的な衆を伴って来臨する。続いて倫理・神学的な一件が起こる。ブラフマー（Brahmā）は欲に覆われ、ヴェールで隠されたサティー（Satī）の顔を見ようとし、火供の煙によってそれを成し遂げるが、シヴァに叱責され、贖罪が定められる。落ちた精は拇指ほどの小さな苦行仙ヴァーラキリヤ（Vālakhilya）の起因となり、彼らは清浄な修行の地を求め、そこで成就（siddhi）を得る。 章の結びでは聖地の教義が示される。シヴァは衆生の浄化のため、妃とともに祭壇中央に留まることを約し、定められた時にその御姿を拝する者は罪障が滅し、婚礼儀礼に結びつく社会的安寧を含む吉祥を得ると説かれる。末尾の功徳讃（phalaśruti）は、敬虔に聴聞し、牡牛旗の主ヴリシャバドヴァジャ（Vṛṣabhadhvaja）を礼拝する者が、婚姻に関わる諸儀礼を障りなく成就すると約束する。
Adhyaya 78
रुद्रशीर्षतीर्थमाहात्म्यम् (Rudraśīrṣa Tīrtha Māhātmya)
本章は対話として展開する。リシたちは、ブラフマーとヴァーラキリヤ仙がタパス（苦行）を修した場所を問う。スータは方位に沿う聖なる地勢の中に物語を据え、「ルドラシールシャ（Rudraśīrṣa）」と呼ばれる座・祠と、クンダ（聖なる水の池）を示す。 続いて倫理と儀礼の挿話が語られる。不義の関係にあると疑われたバラモンの女は告発され、潔白を示すため長老と神々の前で「ディヴィヤ・グラハ（divya-graha：公的な神判・試験）」を受ける。火神アグニは、彼女の浄化が行為の是認によるのではなく、ルドラシールシャの威力とクンダの水に刻まれた場の霊験によるのだと明かし、個人の争いを聖地神学へと転位させる。人々は夫の苛烈さを咎める一方、後の詩句は周辺で夫婦のダルマが崩れるさまを描き、欲望とモーハ（迷妄）で近づけば、この地の力が危うい寛縦として働き得ると警告する。 第二の譬えでは、王ヴィドゥーラタが怒りに任せてクンダを埋め、建造物を損なう。これに対し、クンダと寺院を復興する者は、そこで行われた情欲の越軌のカルマ負担を継ぐという反呪が語られ、功徳と罪過の「経済」が強く帯電したティールタであることが示される。結びは果報讃（phalaśruti）として、マーガ月白分十四日（Māgha Śukla Caturdaśī）に「ルドラシールシャ」を礼拝し、108回のジャパを行えば、所願成就・日々の罪の浄化・至上の帰趣（paramā gati）が得られると説く。
Adhyaya 79
Vālakhilya-Muni-Avajñā, Garuḍotpatti, and the Liṅga–Kuṇḍa Phala (वालखिल्यमुन्यवज्ञा–गरुडोत्पत्तिः–लिङ्गकुण्डफलम्)
本章は、問うリシたちに対するスータの報告として語られる。まず聖域の南方に名高いリンガがあり、罪過と過失を浄めるものとして讃えられることが示される。 ついで因縁が説かれる。ダクシャが正しく整えたヤジュニャの折、ヴァーラキリヤの仙人たちは助力のためサミド（供火の薪）を担って向かうが、道中の水溜まりの窪地に阻まれる。そこへ祭儀へ急ぐインドラ（シャクラ）が通りかかり、苦闘を見ながらも好奇心と驕りにより障害を跳び越えて彼らを辱める。仙人たちは儀礼の誓願を立て、アタルヴァ系のマントラと、マンダラ内に安置した加持済みのカラシャを用いて「シャクラ」の代替を生み出そうとする。するとインドラに凶兆が現れ、彼はブリハスパティに教えを請う。 ブリハスパティは、それが苦行者への不敬の報いであると解釈する。インドラはダクシャに救いを求め、ダクシャは仙人たちと交渉して、マントラから生じた力は消せないが方向を転じ、現れる存在をインドラの競争者ではなく、ヴィシュヌの乗り物として名高いガルダへと成らしめることで合意する。最後に和解が成立し、果報が宣言される――このリンガを礼拝し、結びつくクンダでホーマを修すれば、信をもって行っても、あるいはニシュカーマ（無欲）の行として行っても、望む果を得、稀有な霊的成就に至る。ここには、ブラーフマナ／リシを侮らぬ巡礼の倫理と、儀礼権威および聖地功徳が織り込まれている。
Adhyaya 80
Suparṇākhyamāhātmya (The Glory of Suparṇa/Garuḍa) — Garuḍa’s Origin, Pilgrimage Quest, and Vaiṣṇava Audience
第80章は、並外れたテージャスとヴィーリヤを具えるガルダが、仙人たちのホーマによって生じたという先の言葉を、賢仙たちが問いただすところから始まる。スータは儀礼の因果を説く。アタルヴァ系の真言により力を帯び、ヴァーラキリヤ仙の働きによって成就した聖水の壺（カラシャ）をカश्यパが携え、ヴィナターに真言で浄められた水を飲ませて、強大な子を得させるのである。ヴィナターはただちに飲み、懐妊してガルダを産む。ガルダは蛇族にとって恐るべき存在であり、のちにヴィシュヌのヴァーハナとなり、戦車の旗印にも掲げられるなど、ヴァイシュナヴァの奉仕に結びつく。 続いて第二の問いとして、ガルダがいかに翼を失い、いかに取り戻し、またマヘーシュヴァラをいかに歓喜させたかが語られる。物語には、ブリグ族の系譜に属するブラーフマナの友が登場し、娘マードハヴィーのために相応しい婿を求める。ガルダは彼らを乗せて大地を長く巡り、容姿・家柄・財産などの断片的な条件だけでは、統合された徳を欠くゆえに十分ではないという教訓を示す。 旅は聖地の叙述へと向かい、ヴァイシュナヴァの臨在に結ばれた地でナーラダに出会う。ナーラダは、一定期間ジャルシャーイー（「水に臥す」）の姿でジャナールダナが住まうハータケーシュヴァラ・クシェートラへ導く。圧倒的なヴァイシュナヴァのテージャスの前に、ガルダとナーラダはブラーフマナに距離を保つよう諭し、敬礼を尽くして拝謁を得る。ナーラダは、大地がカンサら敵対勢力の台頭によってダンダのごとき重圧を受けているとブラフマーに訴え、均衡回復のためヴィシュヌの降臨を求めたことを伝える。ヴィシュヌはこれを受け入れ、最後にガルダへ来意を問うところで章段は結ばれ、続きへの端緒となる。
Adhyaya 81
माधवी-शापकथा तथा शाण्डिली-ब्रह्मचर्य-प्रसङ्गः (Mādhavī’s Curse Episode and the Śāṇḍilī Brahmacarya Discourse)
第81章は重層的な対話によって展開する。ガルダは、ブリグ（Bhṛgu）系のバラモンの友と、その娘マードヴィーを語るが、彼女にはふさわしい夫が見つからない。そこでガルダは、徳と容姿において唯一釣り合うお方としてヴィシュヌ（Viṣṇu）に願い出る。ヴィシュヌは、神威の光輝への懸念にも触れつつ、直接見届けるために娘を連れて来るよう求める。 物語は家庭と祭儀の緊張へ移る。ラクシュミー（Lakṣmī）は娘の接近を競い合いと受け取り、「アシュヴァムキー」（aśvamukhī、馬面）となる呪いを放つため、共同体は騒然となり、バラモンたちは憤る。そこへ一人のバラモンの声が、口頭の求婚と実際の婚姻身分は同一ではないと論じ、呪いの適用範囲を捉え直し、未来の生における縁の結びつきを示唆する。 やがてガルダはヴィシュヌの傍らに非凡な老女を見いだす。ヴィシュヌは彼女を、智慧とブラフマチャリヤ（brahmacarya、清浄な梵行）で名高いシャーンディリー（Śāṇḍilī）だと告げる。ガルダが女性や若き欲望について偏見を交えて疑いの言葉を発した瞬間、翼が消え失せて動けなくなる—言葉の業、偏見、そして修行者の徳への不敬を戒める因縁譚である。
Adhyaya 82
Garuda’s Atonement and the Merit of Worship at the Supaṛṇākhyā Shrine (गरुडप्रायश्चित्तं सुपर्णाख्यदेवमाहात्म्यं)
本章は三段の神学的教説として整えられている。第一に、ヴィシュヌはガルダに思いがけない衰弱が起こり、翼が落ちたのを見て、単なる肉体の力では説明できぬ原因を問いただす。 第二に、ヴィシュヌは女苦行者シャーンディリー（Śāṇḍilī）に近づく。彼女は、これは女性を広く侮る言説への応答として、苦行の力（tapas-śakti）によって課された抑制であり、身体的行為ではなく心の決意によって成就したのだと説く。ヴィシュヌが和解を求めると、シャーンディリーは明確な処方を示す――シャンカラ（シヴァ）を礼拝せよ、回復はシヴァの恩寵に依るからである。 第三に、ガルダは長期の修法に入る。パーシュパタ（Pāśupata）の志向を立て、チャンドラーイヤナ（cāndrāyaṇa）や諸種のクリッチュラ（kṛcchra）の苦行、日に三度の沐浴、灰浴の戒、ルドラ真言の誦持、供物を備えた正式のプージャーを行う。久しくしてマヘーシュヴァラは加護を授け、リンガの傍らに住むことを許し、翼と神々しい光輝を即座に回復させる。結びには功徳が明言され、罪過ある者も不断の礼拝で高められること、月曜日のダルシャナのみでも称賛されること、さらにこの聖所でのプラーヨーパヴェーシャナ（prāyopaveśana：死に至る宗教的断食）が再生を断つと説かれる。
Adhyaya 83
सुपर्णाख्यमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of the Supaṇākhya Shrine)
スータは、プラーナ文献の伝承に保存された古い奇瑞を語る。太陽王朝の王ヴェーヌ（Veṇu）は、礼拝と供犠（yajña）を妨げ、バラモンへの施与を没収し、弱き者を害し、盗賊を庇って正義を転倒させ、さらに自らを至上として崇拝させるという、執拗な不徳の王として描かれる。 その業の報いにより、王は重い癩病に苦しみ、王統も崩壊する。後継も支えも失って追放され、飢えと渇きのうちに独り彷徨う。やがて聖なるクシェートラ内のスパナークヤ（Supaṇākhya）プラーサーダ／寺院に辿り着き、疲弊し、意図せぬ断食の状態でそこで命を終える。 しかしその霊地の威力により、王は神々しい姿を得て天の車に乗り、シヴァ（Śiva）の界へ昇り、アプサラス、ガンダルヴァ、キンナラらに敬われる。パールヴァティー（Pārvatī）が「この新来者は誰で、いかなる行いがこの果をもたらしたのか」と問うと、シヴァは「吉祥なる聖所の内で命を捨てること—とりわけ prāyopaveśa（食を断って終わりを迎える）に似た状態—は、比類なき霊的福徳を与える」と説く。さらに、殿内で死ぬ虫・鳥・獣にまで救済が及ぶと語られ、この社が普遍の救いの場として示される。 これを聞いてパールヴァティーは驚嘆し、以後、解脱を願う求道者たちは遠方より信をもって prāyopaveśana を行い、最高の成就を得るという。章末は、この物語を Śrīhāṭakeśvara-kṣetra のマーハートミヤにおける「一切の罪を滅するもの」として結ぶ。
Adhyaya 84
Mādhavī’s Transformation at Hāṭakeśvara-kṣetra (माधवी-रूपपरिवर्तन-प्रसङ्गः)
仙人たちは、ヴィシュヌ（Viṣṇu）に結びつく姉妹的存在として語られるマードハヴィー（Mādhavī）について、なぜ馬面の姿を帯びたのか、またいかに苦行を行ったのかを詳しく求める。スータ（Sūta）は、ナーラダ（Nārada）に関わる神聖な告げを受けた後、ヴィシュヌが諸天（デーヴァ）とともに、大地の重荷を軽くし圧政の勢力を滅するための降誕を協議したと語る。 ドヴァーパラ（Dvāpara）の時代、ヴァスデーヴァ（Vasudeva）の家における誕生が述べられる。神はデーヴァキー（Devakī）より生まれ、バラバドラ（Balabhadra）はローヒニー（Rohiṇī）より生まれ、マードハヴィーはスプラバー（Suprabhā）より生まれるが、変じた相（馬の顔）で現れ、家族と人々を嘆かせる。誰もその姿を受け入れて求婚しないため、ヴィシュヌは悲しみを見て、マードハヴィーをバラデーヴァ（Baladeva）とともにハータケーシュヴァラ聖域（Hāṭakeśvara-kṣetra）へ導き、厳格な礼拝修行を行わせる。 誓戒（ヴラタ）、布施、バラモンへの供養によってヴィシュヌはブラフマー（Brahmā）を歓ばせ、恩寵を得る。すなわちマードハヴィーは吉祥の顔となり、スバドラ―（Subhadrā）と名づけられ、夫に愛され英雄の母として讃えられる。さらにマ―ガ月（Māgha）のドヴァーダシー（Dvādaśī）に、香・花・塗香をもって礼拝する作法が示され、捨てられた女性や子のない女性も、三日次第で信愛（バクティ）をもって拝すれば功徳を得ると説かれる。章末の果報讃（phalaśruti）は、敬虔に読誦し聴聞する者は、一日のうちに生じた罪さえも清められると結ぶ。
Adhyaya 85
Mahalakṣmī’s Restoration from the Gajavaktra Form (गजवक्त्रा-महालक्ष्मी-माहात्म्य / Narrative of Curse, Tapas, and Boon)
本章は問答形式である。仙人たちはスータに、パドマーがマーダヴィーに与えた呪詛（śāpa）の結果、そしてとりわけ、カマラー／ラクシュミーが怒れるバラモンの呪いによりガジャヴァクトラ（象面）の姿となり、のちにいかにして吉祥なる面貌を取り戻したのかを問う。スータは呪詛が直ちに変化をもたらしたことを語り、さらにハリ（ヴィシュヌ）の命として、彼女はドヴァーパラ・ユガの終わりまでその姿に留まり、その後、神力によって回復が起こると示す。 ラクシュミーは激しいタパスを修し、聖域（kṣetra）にて三時の沐浴（trikāla-snāna）を守り、昼夜倦まずブラフマーを礼拝する。一年ののち、満悦したブラフマーは願いを授けようとし、ラクシュミーはただ旧来の吉祥なる姿への復帰のみを願う。ブラフマーはその回復を許し、さらにこの地の因縁において「マハーラクシュミー」の尊号を授け、ティールタにおける礼拝の同一性を確立する。 果報（phala）として、象面の姿の彼女を礼拝する者は世俗の王権を得て「象の主」のごとき王となり、第二日に「マハーラクシュミー」と称えてシュリー・スークタ（Śrīsūkta）をもって礼拝する者は七生にわたり貧困を免れると説かれる。結びに女神はケーシャヴァの住まう所へ帰り、ヴァイシュナヴァの帰依を明らかにしつつ、ティールタの授与者としてのブラフマーの役割も保たれる。
Adhyaya 86
सप्तविंशतिका-दुर्गा माहात्म्यम् (Glory of Saptaviṃśatikā Durgā and the Regulation of Lunar Fortune)
本章は、二十七のナクシャトラ（宿）に結びつく女神サプタヴィṃśatikāを中心とするティールタ（聖地）の由来を説く。スータは、ダクシャの娘たちが宿として数えられ、ソーマ（月神）の妻となったが、ローヒニーだけが偏って寵愛され、他の娘たちが苦悩したと語る。彼女たちは不運と見捨てられた思いに悩み、クシェートラにおいて苦行を行い、ドゥルガーを安置して、絶えず供物と礼拝を捧げた。 女神は満悦し、恩寵としてサウバーギャ（婚姻の吉祥・女性の幸運）を回復させ、夫に顧みられぬ苦しみを除くと約束する。さらにヴラタ（誓戒）の規定が示される。第十四日に断食と信愛をもって礼拝し、一年にわたり一心に修し、食の慎みとして塩味・アルカリ性のものを避けるなど、誓戒の厳格さを保つことが説かれる。加えて、アシュヴィナ月の白分第九日、真夜中の礼拝は強大で永続する吉祥をもたらすとされる。 物語は月の神話とも交差する。シュラパーニ（シヴァ）がソーマの病（ラージャヤクシャマー）をダクシャに問い、ダクシャは自らの呪詛を説明し、シヴァは宇宙の均衡のために、ソーマがすべての妻を平等に遇するよう宣言する。これにより月の増減、すなわち上弦・下弦の半月が生じたと語られる。章末では、女神がこのクシェートラに常住し女性のサウバーギャを授けること、そして第八日に清浄を保って誦読すればサウバーギャを得ることが示される。
Adhyaya 87
Somaprāsāda-māhātmya (Glory of the Lunar Temple)
第87章は対話形式で、スータがソーマ（月神）の吉祥なる聖域を説き、ただ拝見するだけで重罪（pātaka）が滅すると語る。リシたちは、いかにしてチャンドラマーが諸神の「共なる依処」（samāśraya）となったのかを問う。 スータは宇宙論と祭式の理により答える。世界は「ソーママヤ（Somamaya）」として記憶され、薬草や穀物はソーマに満たされ、神々はソーマによって満足を得る。アグニシュトーマ（Agniṣṭoma）などソーマに関わる供犠は、この原理に根ざすという。 続いて月神殿（Somaprāsāda）建立の実践的倫理が示される。ソーマヴァーラ（Somavāra＝月曜日）等の吉日・吉兆に正しく合わせ、信によって清められた意図をもって行えば功徳は増大するが、法に背く建立は不利な結果を招くと戒める。最後に、アンバーリーシャ、ダンドゥフマーラ、イークシュヴァークが建てた少数のソーマプラサーダのみが挙げられ、その稀有さが強調され、読誦・聴聞が罪を滅するという功徳讃（phalaśruti）で結ばれる。
Adhyaya 88
अम्बावृद्धामाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Ambā-Vṛddhā (Protective Goddesses of Hāṭakeśvara-kṣetra)
本章は、仙人たちがスータに対し、先に四柱の土地守護神の一柱として言及されたアンバー＝ヴリッダー（Ambā‑Vṛddhā）について、巡礼（ヤートラー）の起源と霊威（プラバーヴァ）を詳説するよう求めるところから始まる。スータは、チャマトカーラ王が都を建てた折、守護のため四柱の神々が儀礼によって安置されたと語る。王統には二人の女性—アンバーと、ヴリッダーと呼ばれるもう一人—が現れ、ヴェーダの婚礼儀礼によりカーシー王に嫁ぐ。 やがて王がカーラヤヴァナとの戦で討たれると、二人の寡婦はハータケーシュヴァラ聖域（Hāṭakeśvara‑kṣetra）へ赴き、夫の敵を防ぎ鎮める護持の意図をもって、女神への長期の供養と苦行を続ける。その成就として火供から猛々しい女神の顕現が起こり、続いて多相の「母たち」（マートリカー）の大軍が現れる。経典は顔貌・肢体・乗り物・武器・所作を広範に列挙して描写し、彼女らは敵軍を蹴散らし、喰らい尽くし、その国土を荒廃させたのち、所定の座へ帰還する。 軍勢は糧と住処を求め、主宰する二女神は倫理・儀礼上の禁制と条件を定め、「誰が“食われる者”となるか」という形で人間の行いの規範境界を示す。結びに王は女神たちのため壮麗な住居を建立し、果報として、黎明にその御顔を拝し、事の始めと終わりに礼拝し、定めのティティに供物を捧げれば、守護と所願成就、そして障りなき「棘なき」生が得られると説かれる。
Adhyaya 89
Śrīmātuḥ Pādukā-māhātmya (Glory of the Divine Pādukās in Hāṭakeśvara-kṣetra)
第89章は、ハーṭケーシュヴァラ・クシェートラに起こった局地的危機と、その儀礼的・神学的解決を語る。スータによれば、バラモンの家々で夜ごと子どもが失踪し、神々はその害を許す「裂け目」（chidra）を求めて巡行していた。バラモンたちは敬虔にアンバー（母なる女神）に近づき、夜の誘拐を訴えて守護を願い、救いがなければ移住するとまで申し述べる。 慈悲に動かされたアンバーは大地を打って洞窟（guhā）を現し、その中に自らの神聖なるパードゥカー（pādukā、聖なる履物）を安置する。さらに境界の掟を定め、従者の神々は内に留まるべきで、落ち着きなく越境する者は神位を失うと告げる。神々が供養と供物を誰が担うのか問うと、アンバーはヨーギーと帰依者が礼拝し、肉や酒を含む供物の次第を示して、稀有なる成就（siddhi）を約束する。 この崇拝が広まるにつれ、アグニシュトーマ（agniṣṭoma）などのヴェーダ祭式は衰え、供犠の分け前を失った神々は憂い、マヘーシュヴァラに嘆願する。シヴァはアンバーの不可侵を宣言し、「便宜の手段」として光輝く乙女を化現し、真言と作法を授けて、系譜による継承でパードゥカー礼拝を保たせる。結びの功徳説（phalaśruti）は、パードゥカーの礼拝—とりわけ乙女の手による供養と、特定の月日（特にチャトゥルダシー caturdaśī とアシュタミー aṣṭamī）に心して聴聞すること—が現世の安楽と死後の善果を与え、ついには「最高の境地」へ至らせると説く。
Adhyaya 90
वह्नितीर्थोत्पत्तिः (Origin of Vahni/Agni Tīrtha) — Chapter 90
リシたちはスータに、アグニティールタ（Agnitīrtha）とブラフマティールタ（Brahmatīrtha）の起源と偉大さを説くよう請う。スータは、シャṃタヌ王の治世に大旱魃が起こった因縁を語る。王位継承に不正があると見なしたインドラが雨を止め、飢饉が広がり、ヤジュニャ（供犠）の営みも崩れた。賢者ヴィシュヴァーミトラは飢えに迫られて犬肉を煮たため、禁忌の食に関わることを恐れたアグニは世を去って姿を隠した。 神々がアグニを捜すと、象・鸚鵡・蛙が次々に隠れ処を漏らし、その告白ゆえに声や舌が変じる呪いを受ける。ついにアグニはハータケーシュヴァラの地の深い水溜りに身を寄せ、熱により水中の生き物が死んだ。そこへブラフマーが現れ、アグニの宇宙的不可欠性（供犠→太陽→雨→食物→衆生）を説き、インドラと和解させて雨を再び降らせる。ブラフマーは恩寵として、その水域がヴァフニティールタ／アグニティールタとして名高くなるよう授けた。 本章は、朝の沐浴、アグニ・スークタのジャパ、信愛をもってのダルシャナが、アグニシュトーマに等しい功徳を与え、積もる罪を滅すると説く。さらにヴァソー・ダーラー（ギーを絶えず注ぐ供養）を、シャーンティ・パウシュティカ・ヴァイシュヴァデーヴァ諸儀礼を完全にする要とし、アグニを満足させ、施主の願いを成就させる道として讃える。
Adhyaya 91
अग्नितीर्थप्रशंसा (Agni-tīrtha Praise and the Devas’ Consolation)
スータは、ピターマハ（梵天ブラフマー）が憤怒するパーヴァカ（火神アグニ）を鎮め、その後退いたことを語る。集った神々は、シャクラ（インドラ）、ヴィシュヌ、シヴァらに導かれ、それぞれの住処へ帰還した。 アグニは、最勝の二度生まれ（ドヴィジャ）たちのアグニホートラの儀礼において確立され、作法にかなって供物（ハヴィス）を受ける。そこに尊きアグニ・ティールタが現れ、その功徳として「朝にそこで沐浴する者は、その日に生じる罪（dinaja）から解放される」と説かれる。 神々が去ろうとする時、苦しむ者たち—ガジェーンドラ、シュカ、マンドゥーカ—が近づき、「あなたがたのゆえに」アグニから呪いを受け、舌（jihvā）に関わる救済を求めた。神々は慰め、舌が変じても能力は失われず、王の場でも受け入れられると保証する。火により「無舌」とされたマンドゥーカには、‘vijihva’であっても長く音を発する術が授けられると約され、慈悲を与えて神々は去っていく。
Adhyaya 92
ब्रह्मकुण्डमाहात्म्यवर्णनम् | Brahmakuṇḍa Māhātmya (Glorification of Brahma-Kuṇḍa)
スータが語る第92章は、先のアグニティールタの話から転じて、ブラフマクンダ（Brahmakuṇḍa）の起源と功徳を説く。聖仙マールカンデーヤ（Mārkaṇḍeya）がこのクンダを建立し、ブラフマーを安置して、清浄なる水の聖なる池を作り出したとされる。 続いて暦に基づく作法が示される。カールッティカ月に、月がクリッティカー宿に在る時（Kṛttikā-yoga）、ビ―シュマの誓戒（Bhīṣma-vrata／Bhīṣma-pañcaka）を修し、吉祥の水に沐浴し、まずブラフマー（Padmayoni）を礼拝し、次いでヴィシュヌ（Janārdana／Puruṣottama）を礼拝すべきだという。果報の宣説（phalaśruti）として、再生と到達世界が語られ、シュードラ（śūdra）であってもより高い生を得、ブラーフマナ（brāhmaṇa）がこの行を成就すればブラフマローカに至ると説かれる。 その証として譬話が挙げられる。牛飼い（paśupāla）がマールカンデーヤの教えを聞き、信をもって誓戒を行じ、時至って没した後、前世の記憶を保つ者（jātismara）としてブラーフマナの家に再生する。旧き父母への情を失わず、前世の父のために葬送供養を行い、親族に問われると前生と、誓戒の功徳による転変の因を語る。章末は、このクンダが北方に名高いこと、またそこで繰り返し沐浴すれば繰り返し高貴な生を得、とりわけ修行するブラーフマナには「ヴィープラトヴァ」（vīpratva）が重ねて授けられると結ぶ。
Adhyaya 93
गोमुखतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (Gomukha Tīrtha Māhātmya—Account of the Glory of Gomukha)
本章は、ハータケーシュヴァラ・クシェートラにおける「ゴームカ・ティールタ」の起源、秘匿、そして再顕現を説く。スータは土地の奇瑞を語る。吉祥な暦の組み合わせの日、渇いた牝牛が草の束を引き抜くと水流が湧き出し、やがて大きな池となって多くの牛が飲んだ。重い病の牛飼いがその水に入り沐浴すると、たちまち病が除かれ、身体は光り輝いた。出来事は広く伝わり、その地は「ゴームカ（牛の口）」として名高くなる。 なぜその水があるのかとリシたちが問うと、スータはアンバリーシャ王の苦行（tapas）を回想する。王子の病（kuṣṭha）は、前生におけるブラフマ殺（brahma-hatyā）—侵入者と誤認してバラモン（brāhmaṇa）を殺した—の業の果と解される。ヴィシュヌは喜び、地下のジャーフナヴィー（ガンガー）の水を微細な孔から呼び出し、浸水の沐浴を命じて王子を癒し、その孔を隠した。後にその水は「ゴームカ」の出来事によって地上に再び開示されたとされる。 さらに功徳（phala）として、信心をもって沐浴すれば罪垢（pāpa）と幾つかの病が除かれること、ハータケーシュヴァラ地方でのシュラッダ（śrāddha）が祖霊への務めを果たすことが説かれる。とりわけ日曜黎明の沐浴は特別な治療的利益があるとされ、他の日もまた帰依があれば霊験があると確言される。
Adhyaya 94
लोहयष्टिमाहात्म्य (The Glory of Paraśurāma’s Iron Staff)
本章は、聖なるクシェートラに在る、ひときわ光り輝く鉄の杖（ローハヤシュティ lohayaṣṭi）についての賢仙たちの問いに、スータが答える形で語られる。スータによれば、パラシュラーマ（ラーマ・バールガヴァ）は、祖霊への供養などの儀礼を終え、海へ沐浴に向かう途中、土地に住むリシとブラーフマナから、斧（クṭhāラ kuṭhāra）を手放すよう勧められる。武器を手にする限り怒りの芽は残り、誓願を成就した者にはふさわしくない、という倫理と心の教えである。 しかしパラシュラーマは、暴力を統御する観点から憂慮を述べる。斧を捨てれば他者が奪い、誤って用いて罪を招き、彼自身がそれを許せず討たねばならなくなるかもしれない。そこで折衷案として、ブラーフマナの願いにより斧を折り、その鉄で鉄杖を作って彼らに託し、守護と管理を任せる。ブラーフマナはこれを保存し礼拝すると誓い、果報（phalāśruti）を宣言する—国を失った王は王権を回復し、学生やブラーフマナは高次の智、さらには全知を得、子なき者は子を授かり、断食を伴う礼拝は殊に功徳が大きく、アーシュヴィナ月の黒分（暗半月）十四日に最勝である。 パラシュラーマが去った後、ブラーフマナは祠を建て、定期の礼拝を定め、願いは速やかに成就すると説かれる。結びには、斧の起源として、ヴィシュヴァカルマンが朽ちぬ鉄にルドラの火熱の力を注いで鍛えた、と記される。
Adhyaya 95
अजापालेश्वरीमाहात्म्यवर्णनम् (Ajāpāleśvarī Māhātmya: The Glory of the Goddess Installed by King Ajāpāla)
本章はスータの語りとして、アジャーパーレーシュヴァリー（Ajāpāleśvarī）礼拝の起源と霊験を、倫理的趣旨を帯びたティールタ（聖地）物語として説く。王アジャーパラ（Ajāpāla）は、苛酷な課税が社会に害を及ぼすことに心を痛めつつも、臣民を守るためには財が要ると理解し、税の搾取ではなくタパス（苦行・修行）によって「棘なき王国」を築くと誓う。果報が速く、マハーデーヴァと諸神が容易に歓喜する聖地をヴァシシュタに問うと、彼はハータケーシュヴァラ聖域（Hāṭakeśvara-kṣetra）を示し、そこではチャンディカー女神（Caṇḍikā, Devī）が速やかに満足すると告げる。 王は梵行（brahmacarya）、清浄（śauca）、節食、日に三度の沐浴という規律をもって礼拝を行う。女神は智慧を宿す武器とマントラを授け、犯罪を抑え、他人の妻に関わるような重大な道徳的罪を鎮め、病を制御させる。こうして社会は恐れが薄れ、悪が減り、安寧と福祉が高まっていく。 罪と病が衰えると、ヤマ（閻魔）の司る領分は実質的に閑散となり、神々は協議する。そこでシヴァ（Śiva）は虎の姿で現れて王の防衛反応を引き出し、のちに真相を顕して、前例なきダルマの統治を讃え、王妃とともにパーターラ（Pātāla）へ赴きハータケーシュヴァラに仕えるよう命じる。また定めの時に、授かった法具とマントラをデーヴィー・クンダ（Devī-kuṇḍa）の聖水へ返納せよと告げる。結びでは、王は老いと死を離れてその地に留まりハータケーシュヴァラを礼拝し続け、女神の安置が永続の聖なる拠り所であると確認される。さらに暦の教えとして、白分十四日（Śukla Caturdaśī）の礼拝とクンダでの沐浴は強い護りと健康利益、病の減少をもたらすと説かれる。
Adhyaya 96
अध्याय ९६ — दशरथ-शनैश्चरसंवादः, रोहिणीभेद-निवारणम्, राजवापी-माहात्म्यम् (Chapter 96: Daśaratha–Śanaiścara Dialogue; Prevention of Rohiṇī-Disruption; Glory of Rājavāpī)
第96章は、スータがリシたちに説く形で、王統の由来、聖地の建立、そして宇宙秩序と倫理に関わる事例を織り交ぜて語られる。アジャパーラ王（Ajapāla）がラサータラ（Rasātala）へ降った後、その子が王位に就き、神々への比類なき近さと世界の安定を守った徳を讃えられ、シャナイシュチャラ（Śanaiścara）を「征した」とのモチーフが示される。当地のサトクシェートラ（satkṣetra）においてヴィシュヌ／ナーラーヤナ（Viṣṇu/Nārāyaṇa）は歓喜し、壮麗な建造物が建てられ、名高い池・井戸ラージャヴァーピー（Rājavāpī）が造られる。さらに、陰暦五日—とりわけプレータパクシャ（pretapakṣa）の時期—にラージャヴァーピーでシュラーダ（śrāddha）を行えば、世間の敬意と霊的功徳を得ると説かれる。 続いてリシたちは、ローヒニー（Rohiṇī）の車を「壊す」ことを企てるシャナイシュチャラを、いかにして抑えたのかを問う。占星家はそれが起これば十二年の大旱魃と飢饉となり、社会が崩れ、ヴェーダの供犠の循環が断たれると予言する。太陽王統の王ダシャラタ（Daśaratha、アジャAjaの子）は、真言で力を帯びた神矢をもってシャナイシュチャラに対峙し、民の安寧とダルマを根拠にローヒニーの道を離れるよう命じる。シャナイシュチャラは驚嘆して前例なき行いを認め、自らの「危険な眼差し」の由来を語り、恩寵を授ける。ダシャラタは、シャナイシュチャラの日に油を塗って供養する者、また力に応じて胡麻と鉄を施す者を苦患から守ること、さらにその曜日に胡麻のホーマ、供木、米粒による鎮静の儀礼を行う者に長き護りを与えることを願う。章末の果報讃（phalaśruti）は、常に読誦・聴聞すればシャナイシュチャラによる悩苦が止むと結ぶ。
Adhyaya 97
दशरथकृततपःसमुद्योगवर्णनम् (Daśaratha’s Resolve for Austerities to Obtain Progeny)
スータは語る。ダシャラタ王の並外れた功業ののち、インドラ（シャクラ）が来臨してその無比の成就を讃え、望みの恩寵を与えようと言う。王は財宝や征服を求めず、あらゆるダルマの務めにわたる恒久の盟約として、インドラとの尽きぬ友誼を願う。インドラはこれを許し、神々の集会に常に出席するよう求めた。王は夕刻の儀礼の後、日々天界の会座に赴き、天上の音楽と舞、そしてデーヴァリシたちの教訓に満ちた物語を楽しんだ。 王が退出するたび、その座は水で灑ぎ清められる（アビュクシャナ）という儀が繰り返された。のちにナーラダがその理由を告げ、王は不審を抱いてインドラに問いただす。灑水が隠れた罪の徴ではないかと恐れ、ブラーフマナへの害、不正な裁き、社会秩序の乱れ、賄賂や腐敗、庇護を求める者の放置、祭儀の怠りなど、起こり得る過失を列挙する。 インドラは、王の身体・国土・家系・家門・従者のいずれにも現に咎はないと答える。迫り来る不徳とは「子がない」ことであり、それは祖霊への負債（ピトリ・リナ）として高き行き先を妨げるという。ゆえに灑水は祖先に関わる予防の儀である。インドラは、祖先を満たし衰退を避けるため、子孫を得るべく努めよと勧める。ダシャラタはアヨーディヤーへ戻り政務を大臣に委ね、子を得るための苦行に入る。さらに、父がかつてタパスを修して所願を成就したカールッティケーヤプラへ赴くよう助言を受けた。
Adhyaya 98
राजस्वामिराजवापीमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of the Royal Well ‘Rājavāpī’ and its Merit-Discourse)
スータは、群臣に退けられた後、ダシャラタ王（Daśaratha）がハータケーシュヴァラ聖域（Hāṭakeśvara-kṣetra）に到来したことを語る。王は信愛（バクティ）をもって巡礼し、父が安置した女神を礼拝し、吉祥の水に沐浴し、主要な祠を参詣し、数々のティールタ（tīrtha）で沐浴して布施を行う。さらに、持輪者たるヴィシュヌ（Viṣṇu、Cakrī）の寺院を建立し、ヴァイシュナヴァの尊像を安置し、清澄な水を湛える階段井戸／井泉（vāpi）を築いて、サードゥたちに讃えられる。 その水の聖地に結びつけて、王は百年にわたり厳しいタパス（苦行）を修する。やがてガルダ（Garuḍa）に乗り、神々の群に囲まれたジャナールダナ（Janārdana＝ヴィシュヌ）が顕現し、願いを授ける。ダシャラタは王統繁栄のための男子を願い、ヴィシュヌは四重の姿として王家に生まれると約し、正法により公正に統治して帰還せよと諭す。井泉は「ラージャヴァーピー（Rājavāpī）」と名づけられ、特別の行法が宣示される。すなわち月の第五日（pañcamī）に沐浴し礼拝し、その後一年にわたりシュラーダッダ（śrāddha）を行えば、子なき者に子（とくに男子）を授けるという。 物語は、この恩寵がダシャラタの四王子—ラーマ（Rāma）、バラタ（Bharata）、ラクシュマナ（Lakṣmaṇa）、シャトルグナ（Śatrughna）—の誕生に結実したこと、また一人の王女がローマパーダ王（Lomapāda）に与えられたこと、そして王位継承へと続くことを結んで語る。さらにラーマに結びつく寺院の記憶として、ラーメーシュヴァラ（Rāmeśvara）、ラクシュマネーシュヴァラ（Lakṣmaṇeśvara）、およびシーター（Sītā）の安置が言及される。
Adhyaya 99
Rāma–Lakṣmaṇa Saṃvāda, Devadūta-Sandeśa, and Durvāsā-Āgamanam (Chapter 99)
第99章は、疑義を解く対話として展開する。仙人たちはスータに、いかにも矛盾して見える点を問う。すなわち、先にはラーマ・シーター・ラクシュマナが共に来て共に森へ去ったと語られたのに、別の箇所ではラーマが「そこで」ラーメーシュヴァラ等の建立を別の時に行ったとされる。スータは、日と機会が異なることを区別して示し、クシェートラの霊威は衰えず常住であると断言する。 続いて物語は後年の王権の場へ移る。民の非難に心を動かされつつも、ラーマは自制と清浄（ブラフマチャリヤが明言される）をもって統治し、インドラの命を携えた神使（デーヴァドゥータ）と密談する—ラーヴァナ滅除の使命を果たした後、天界へ帰還するよう招くのである。ところが誓願の後で飢えたドゥルヴァーサが来訪し、密談は破られる。ラクシュマナは、王の「私事を守れ」という命と、一族に及ぶ呪詛を避けることの間で法（ダルマ）の葛藤に直面し、ラーマに告げて聖仙を入れ、もてなしを可能にする。ラーマは神使を「後に応える」として退け、ドゥルヴァーサをアルギャとパードゥヤで迎え、種々の供食を捧げて満たす。ここに、王道は天命と苦行者の要請の双方に責任を負い、ダルマと歓待によって調停されることが示される。
Adhyaya 100
Lakṣmaṇa-tyāga at Sarayū and the Ethics of Royal Truthfulness (लक्ष्मणत्यागः सरयूतटे)
聖仙ドゥルヴァーサスが去った後、ダルマの危機が語られる。ラクシュマナは剣を携えてラーマの前に進み、先に立てられた誓約と王としての真実（satya）が損なわれぬよう、自らを処刑するよう願い出る。自らの誓いを思い起こして胸を痛めるラーマは、臣下とダルマに通じたブラーフマナたちに諮問し、文字通りの殺害ではなく、追放＝出家の形で決着させる。ラーマはラクシュマナに直ちに国を去ることを命じ、再会を禁じる。サードゥにとっては、捨て置かれることが死に等しいからである。 ラクシュマナは家族に言葉を残さずサラユー河へ赴き、浄めを行い、ヨーガの坐法に入り、「ブラフマンの門」（brahma-dvāra）より自らのテージャス／自己を放って出離する。身体は河岸に無生のまま横たわる。ラーマは深く嘆き、森での奉仕と護りを思い返す。臣下は葬送の儀を勧めるが、天の声が介入し、ブラフマ・ジュニャーナに安住し正式に出家した者には火葬の供儀は相応しくないと告げる。ラクシュマナはヨーガの出離によってブラフマンの住処に至ったと宣言され、ラーマは彼なくして宮城へ戻らぬと誓い、クシャを王位に据えることを語り、ランカーのヴィビーシャナやヴァーナラたちとの同盟へ心を向け、将来の乱れを防ぐための協議を整える。こうして本章は、サラユーというティールタの聖地性、王の誓いの倫理、出家者の儀礼規範を織り合わせて説く。
Adhyaya 101
सेतुमध्ये श्रीरामकृतरामेश्वरप्रतिष्ठावर्णनम् (Rāma’s Installation of the Rāmeśvara Triad in the Midst of the Setu)
スータは語る。夜を過ごしたのち、黎明にラーマはプシュパカ・ヴィマーナに乗り、スグリーヴァ、スシェーナ、ターラー、クムダ、アンガダら主だったヴァーナラたちと共に出発し、たちまちランカーへ到着して、かつての戦の地を再び巡った。ラーマの来臨を悟ったヴィビーシャナは、家臣と従者を率いて進み出て、伏して礼拝し、ランカーにて恭しく迎え奉った。 ヴィビーシャナの宮殿に座したラーマに対し、国政と家の事すべてを委ねる旨が捧げられ、ヴィビーシャナは教えを乞う。ラクシュマナを思い悲しみ、神聖なる界へ去らんとするラーマは、王道の訓戒を授けた。王の繁栄は人を酔わせるゆえ驕りを離れ、シャクラ（インドラ）ら諸デーヴァを敬い、境界を厳守せよ—羅摩のセートゥをラークシャサが越えて人間を害してはならず、人間はラーマの加護の下にある者として遇すべし、と。 ヴィビーシャナは、来たるカリの世に巡礼者がダルシャナと黄金を求めて来訪し、ラークシャサの越境と罪過を招くことを憂える。これを防ぐため、ラーマは矢で中程の名高い地形を断ち、印ある峰とリンガを戴く高まりを海へ落として、越え難き通路を作り出した。ラーマは十夜とどまり戦の物語を語ったのち都へ向かい、セートゥの端にてマハーデーヴァを建立し、信（シュラッダー）をもってセートゥの始め・中ほど・終わりに「ラーメーシュヴァラ三尊」を安置し、永く続く巡礼礼拝の規範を定めた。
Adhyaya 102
Hāṭakeśvara-kṣetra-prabhāvaḥ (The Glory of Hāṭakeśvara and the Foundations of Rāmeśvara–Lakṣmaṇeśvara)
スータは、ラーマがプシュパカ・ヴィマーナ（Puṣpaka-vimāna）で自らの住処へ帰還する途上の出来事を語る。突如として空中の車は動きを止め、ラーマが理由を問うと、ハヌマーン（風神の子ヴァーユスータ）に調査を命じる。ハヌマーンは、直下に吉祥なるハーṭakeśvaraの聖域（kṣetra）があり、そこには梵天（Brahmā）が臨在し、アーディティヤ、ヴァス、ルドラ、アシュヴィン、さらに多くのシッダたちが住するため、聖性が濃密でプシュパカが越えられないのだと報告する。 ラーマはヴァーナラとラークシャサを伴って降り立ち、ティールタと社殿を巡拝し、沐浴を行う（願いを叶えるクンダへの言及もある）。浄化の儀礼と祖霊への供養を修し、この地の比類なき功徳を観想したのち、ケーシャヴァに帰せられる先例に結びつけてリンガ（liṅga）を建立し、天に昇ったと述べられるラクシュマナを記念することを決意する。また、シーターとともに目に見える吉祥の姿を顕すことも意図する。ラーマは信愛をもって五つのプラサーダを建立し、他の者たちもそれぞれリンガを安置する。 結びの果報説（phalaśruti）では、毎朝のダルシャナは『ラーマーヤナ』を聴聞する果と等しく、アシュタミーとチャトゥルダシーの日にラーマの事績を誦するなら、アシュヴァメーダ（Aśvamedha）に比する功徳を得ると説かれる。本章は、聖地の地理、寺院建立の根拠、儀礼実践、功徳の教えを一つの教訓的伝承として統合している。
Adhyaya 103
Ānarttīya-taḍāga Māhātmya and Kārttika Dīpadāna (आनर्त्तीयतडाग-माहात्म्यं तथा कार्तिकदीपदानम्)
第103章は、一定のクシェートラ（kṣetra）における聖なる建立物と、その儀礼的・倫理的効用を、問答形式で列挙して示す。リシ（ṛṣi）たちはスータ（Sūta）に、ヴァーナラ（vānara）やラークシャサ（rākṣasa）が据えたリンガ（liṅga）について詳説を求め、スータは方位に従って場を描く。すなわち、スグリーヴァ（Sugrīva）はバーラマンダナカ（Bālamaṇḍanaka）で沐浴して後にムカ・リンガ（Mukha-liṅga）を建立し、他のヴァーナラの群れもさらにムカ・リンガを立てる。西にはラークシャサが四面のリンガを据え、東にはラーマ（Rāma）が五つのプラサーダ（prāsāda）から成る堂宇群を建立し、罪を滅するものと讃えられる。南にはアーナルッティーヤ・タダーガ（Ānarttīya-taḍāga）近くに浄化のクーピカー（kūpikā）があり、時期の規定も明確である。ダクシナーヤナ（Dakṣiṇāyana）にシュラーダ（śrāddha）を行えばアシュヴァメーダ（Aśvamedha）に等しい功徳を得て祖霊が高められ、カールッティカ月（Kārttika）の灯明供養（dīpadāna）は名指しの地獄への堕落を防ぎ、盲目などの苦患を生々にわたり除く。 リシたちの促しにより、スータはアーナルッティーヤ・タダーガの量り知れぬ栄光を語り起こし、物語はラーマとアガスティヤ（Agastya）の邂逅へ移る。アガスティヤは夜の幻視を述べる。天の乗り物に乗る者（かつてアーナルタの王シュヴェータ Śveta）は、ディーポーツァヴァ（Dīpotsava）の夜ごとに池から自らの腐朽した身体を繰り返し食らい、やがて一時的に視力を取り戻す—業の帰結を身をもって示す譬えである。王は、施しをしなかったこと（とりわけ食の不施）、宝石の強奪、守護の怠慢を告白し、ブラフマー（Brahmā）はその報いとして高界にあっても飢えと盲目が生じると説く。アガスティヤは倫理と儀礼の処方を授ける。宝玉の首飾りをアンナ・ニシュクラヤ（anna-niṣkraya、食の償い）として捧げ、ダーモーダラ（Dāmodara）にカールッティカの宝灯（ratna-dīpa）を献じ、さらにヤマ／ダルマラージャ（Yama/Dharma-rāja）を礼拝し、胡麻と黒豆を布施してブラーフマナへのタルパナ（brāhmaṇa-tarpaṇa）を行う。王は飢えから解かれ、眼は清浄となり、ティールタ（tīrtha）の力によりブラフマ・ローカ（Brahma-loka）に至る。章末は、カールッティカに池で沐浴し灯明を捧げる者は罪を離れ、ブラフマ・ローカで尊ばれると重ねて宣言し、その地をアーナルッティーヤ・タダーガおよびヴィシュヌ・クーピカー（Viṣṇu-kūpikā）と同定する。
Adhyaya 104
Rākṣasa-liṅga-pratiṣṭhā, Kuśa–Vibhīṣaṇa-saṃvāda, and the Tri-kāla Worship of Rāmeśvara
Nāgara Khaṇḍa 第104章は、ティールタ(tīrtha)の語りの中で、王権の統治と巡礼が交差する事例譚として展開する。仙人たちはスータ(Sūta)に、羅刹(rākṣasa)が信心をもって安置したリンガ(liṅga)の偉大さと、そのもたらす影響を問う。スータは危機を語る。ランカー(Laṅkā)から来た強大な羅刹たちが、ハータケーシュヴァラジャ(Hāṭakeśvaraja)の野の西方にたびたび現れ、旅人や住民を喰らって恐怖を広げた。難民はアヨーディヤー(Ayodhyā)のクシャ王(Kuśa)に、羅刹のマントラ(rākṣasa-mantra)で建てられた四面のリンガが暴虐な侵入を呼び寄せる元凶となり、偶然の礼拝でさえ即座の破滅を招くと訴える。クシャは軍を起こすが、婆羅門(brāhmaṇa)に怠慢を叱責され、責任を引き受けてヴィビーシャナ(Vibhīṣaṇa)へ断固たる使者を送る。 使者がセートゥ(Setu)の地に至ると、橋が壊れて先へ進めないと知る。ところが土地の証言は、ヴィビーシャナの厳格な信行を際立たせる。彼は一日の三時にラーメーシュヴァラ(Rāmeśvara)の三つの顕現を礼拝し、黎明には門の祠、正午には水中のセートゥ断片、夜にも供養を行うのである。ヴィビーシャナは来臨し、シヴァ(Śiva)を深い神学的讃歌で讃える（シヴァは諸神の総体であり万有に内在する。木の中の火、凝乳の中のギー(ghee)の譬えによって示される）。そして花・装身具・音楽をもって荘厳なプージャー(pūjā)を修し、クシャの糾弾を聞く。彼は害が無自覚に起きたことを認め、罪ある羅刹を取り調べて飢えた卑賤の境遇へと呪し、以後の抑制を約束する。 続いて処置の難題が生じる。使者は危険な羅刹建立のリンガを引き抜くべきだと迫るが、ヴィビーシャナはラーマ(Rāma)の前で立てた誓願と、「リンガは良否・損壊を問わず移動してはならない」という規範を挙げて退ける。そこでクシャは実際的な解決を示す。リンガを「動かす」のではなく、その場所を土で埋め覆い、害をなす働きを鎮めつつ移動禁忌を守るのである。さらにクシャは、呪われた者たちの報いを倫理的に定め（śrāddhaの欠落や不如法な施与・飲食に結びつけ）、辛辣な言葉をヴィビーシャナに詫びて信頼を再確認する。物語は贈与と和解をもって閉じ、規律ある礼拝と王の責務によって聖域が再び安定することを語る。
Adhyaya 105
राक्षसलिङ्गच्छेदनम् (Rākṣasa-liṅga-cchedanam) — “The Episode of the Severed/Damaged Rākṣasa Liṅgas”
スータは、暦の節目（太陽がトゥラーに在ることが言及される）に起こった一連の出来事を語る。かつてリンガの顕現に結びついていた古い聖地は、塵と堆積物によって満たされ、リンガは覆い隠されて見えなくなる。リンガが顕れないことにより、クシェートラにはクシェーマ（安穏・安全）が回復し、その安穏は他の世界にも及ぶとされる。目に見える標が失われたからである。 後の時代の輪において、シャールヴァ国（Śālva-deśa）からブリハダシュヴァ王が来訪し、宮殿のない広大な地を見て建設を決意する。王は多くの職人を召し、深い浄めと掘削を命じた。掘り進めると、四面のリンガが無数に現れる。大地が強大な聖なる形相で満ちているのを前に、王はただちに倒れて死に、そこにいた職人たちもまた命を落とす。 それ以来、凡人はそこに宮殿を建てることはおろか、池や井戸を掘ることさえ恐れて行わない。こうして、ハータケーシュヴァラ・クシェートラのティールタ伝承において、聖なる危険と敬虔な畏れを記憶するものとして、土地の禁忌が語り継がれる。
Adhyaya 106
Luptatīrthamāhātmya-kathana (Theological Account of Lost Tīrthas)
仙人たちは、地が塵とプレータ（preta）によって満たされたために「ルプタ（lupta）」（隠没・失われた）となったティールタ（tīrtha）とリンガ（liṅga）について問う。スータ（Sūta）は、数え切れぬ聖地が覆い隠されたと答え、主要な例として、ヴィシュヌ（Viṣṇu）が円盤（チャクラ）を置いたチャクラティールタ（Cakratīrtha）と、カールッティケーヤ（Kārttikeya）が神聖なる母神たち（Mātṛ）を安置したマートリティールタ（Mātṛtīrtha）を挙げる。さらに、名高い王統や聖仙の系譜に属するアーシュラマ（āśrama）やリンガも、隠没したと伝えられることに触れる。 物語は次に、地勢をめぐる危機へ移る。プレータたちは「塵の雨」で土地を埋め尽くそうとするが、母神たちの護持の力に結びつく強風が塵を吹き散らし、地は満たされない。そこでプレータはクシャ王（Kuśa）に訴え、王はルドラ（Rudra）を供養して鎮める。ルドラは、この地が母神たちに守られていること、また一部のリンガはラクシャサのマントラ（rākṣasa-mantra）によって建立され、触れるのみならず見ることさえ危険である（禁域の示唆）と説く。さらに、シャーストラ（śāstra）の規定とリンガの不動の性質ゆえ、尊像を引き抜いて移すべきではないと告げる。 苦行者とバラモンを害から守るため、ルドラは母神たちに現座を離れるよう命じる。母神たちは従うが、スカンダ（Skanda）によって安置されたゆえ、同じクシェートラ（kṣetra）内に等しい聖なる住処を求める。ルドラはこれを許し、六十八（aṣṭaṣaṣṭi）のルドラ・クシェートラに母神たちを配して、それぞれに住処を与え、より高い礼拝を受けさせる。母神たちが移った後、プレータは絶えず塵で地を埋めることに成功し、ルドラは姿を隠す。章末は、これが『ナーガラ・カンダ』（Nāgara Khaṇḍa）「ハータケーシュヴァラ・クシェートラ・マーハートミヤ」（Hāṭakeśvara-kṣetra-māhātmya）第106章、失われたティールタの説示であると示す。
Adhyaya 107
हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये ब्राह्मणचित्रशर्मलिङ्गस्थापनवृत्तान्तवर्णनम् (Hāṭakeśvara-kṣetra Māhātmya: Account of Brāhmaṇa Citraśarman’s Liṅga Installation)
本章は、聖仙たちがスータに、シヴァに結びつく名高い「六十八」の聖域（aṣṭaṣaṣṭi）がいかにして一つの地に集まったのかを問うところから始まる。スータは、カマトカーラプラに住むヴァツァ系の婆羅門チトラシャルマンの前生を語る。彼は篤い信愛（bhakti）により、パーターラに安置されると伝えられるハータケーシュヴァラ・リンガを顕現させようと決意し、長きにわたり苦行（tapas）を修した。やがてシヴァが現れ、恩寵を授けてリンガの建立を命じる。チトラシャルマンは壮麗なプラサーダを建て、シャーストラの作法に従って日々礼拝し、リンガは名声を得て巡礼者を集める。 ところが、彼の急な名望を見た他の婆羅門たちは対抗心を抱き、同等の地位を求めて厳しい苦行に励むが、ついには失意のあまり火中に身を投じようとする危機に至る。シヴァはこれを制し、願いを述べよと促す。彼らは、怨みを鎮めるため、諸々の聖域・諸リンガがその地に一斉に現れることを求める。チトラシャルマンは異議を唱えるが、シヴァは仲裁し、より大きな意図を示す――カリ・ユガにはティールタが脅かされるゆえ、聖域はここに避難して来るのだ、と。そして双方に相応の栄誉を約束する。 チトラシャルマンには、儀礼においてその家系が永く顕彰される恩寵（とりわけシュラーダ／タルパナでの名告りの規定）が与えられる。他の婆羅門たちは、ゴートラごとにプラサーダを建てリンガを安置するよう命じられ、こうして六十八の神聖な社が成立する。シヴァは満足を宣言し、この地を聖域の不動の避難所、そして「朽ちぬ」シュラーダ功徳を生む源として讃えて章を閉じる。
Adhyaya 108
अष्टषष्टितीर्थवर्णनम् (Enumeration and Definition of the Sixty-Eight Tīrthas)
第108章は、仙人たちがスータに対し、先に語られた「六十八」の聖域（クシェートラ）および諸ティールタを、好奇心と実用的な索引を得るために、名を挙げて改めて述べるよう求めるところから始まる。スータは、カイラーサにおけるシヴァとパールヴァティーの先の問答に拠って神学的に答える。すなわちカリの時代には、悪行が遍満するためティールタが地下の世界へ退くと説かれ、では聖性はいかに理解され、いかに近づき得るのかが問われる。 シヴァは「ティールタ」の技術的定義を示し、地理的場所に限られないことを明らかにする。母、父、聖者との交わり、ダルマの省察、ヤマ・ニヤマの修行、そして聖なる物語の聴聞と伝承もまたティールタである。さらに、見ること・想起すること・沐浴することといった単なる接触だけでも、重い罪さえ浄めると宣言される。本章は意図を重んじ、沐浴は信愛（バクティ）をもって心を散らさず、マヘーシュヴァラへの礼拝に向けて行うべきだと説く。最後に、全インドに広がる著名なティールタ／クシェートラの名が列挙され、後に「別々に、詳しく」説き明かすための基礎となる。
Adhyaya 109
Tīrthas and the Kīrtana of Śiva’s Localized Names (तीर्थेषु शिवनामकीर्तनम्)
本章はシヴァ派の対話として構成される。イーシュヴァラは「ティールタの精髄集成」（tīrthasamuccaya）をすでに開示したと述べ、神々と帰依者の福利のため、あらゆる巡礼聖地に自らが遍在することを確言する。さらに救済の仕組みを示し、諸ティールタで沐浴し、神を拝観（ダルシャナ）し、当該の名号を唱える者は、解脱（mokṣa）へ向かう果報を得ると説く。 シュリー・デーヴィーは、どのティールタでどの名を唱えるべきかの完全な一覧を求める。イーシュヴァラは、多くの聖地をシヴァの名号・相と対応させた目録で答える。例として、ヴァーラーナシー—マハーデーヴァ、プラヤーガ—マヘーシュヴァラ、ウッジャイニー—マハーカーラ、ケーダーラ—イーシャーナ、ネパール—パシュパーラカ、シュリーシャイラ—トリプラーンタカ等が挙げられる。章末の功徳説（phalaśruti）では、この一覧を聞く／誦することが罪を滅し、賢者は三時（朝・正午・夕）に誦すべきで、とりわけシヴァのディークシャを受けた者に勧められる。また、これを書き記して家に置くだけでも、ブータ／プレータ、病、蛇、盗賊などの災いを防ぐと説かれる。
Adhyaya 110
अष्टषष्टितीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of the Sixty-Eight Tīrthas; the Supreme Eightfold Tīrtha Cluster)
本章は神学的対話として構成され、デーヴィーは、人間が広く散在する数多のティールタ（聖地）へ巡礼することは、たとえ長寿であっても現実には困難であるとして、ティールタの「精髄」（サーラ）を求める。これに対しイーシュヴァラは、比類なき「八大ティールタ」（ティールタアシュタカ）—ナイミシャ、ケーダーラ、プシュカラ、クリミジャンガラ、ヴァーラーナシー、クルクシェートラ、プラバ―サ、ハータケーシュヴァラ—を示し、信敬（シュラッダー）をもって正しく沐浴すれば、あらゆるティールタの果報を得ると説く。 さらにデーヴィーがカリ・ユガにおける適合を問うと、イーシュヴァラはハータケーシュヴァラ・クシェートラを八つの中の最勝として讃え、神意により許された地であり、他のクシェートラや諸ティールタがカリ・ユガにおいてもそこに「現前」すると描写する。結びにスータは、これを聞くこと、また誦すること自体がスナーナ（聖浴）に由来する功徳を与えるという果報（パラシュルティ）を述べ、テキストへの帰依を儀礼に並ぶ修行として支える。
Adhyaya 111
दमयन्त्युपाख्याने—दमयन्त्या विप्रशापेन शिलात्वप्राप्तिः (Damayantī Episode—Petrification by a Brāhmaṇa’s Curse)
本章では、賢者たちがスータに対し、シヴァの聖域（Śiva-kṣetra）に関わるブラーフマナの系譜（ゴートラ）を列挙し、その数と詳細を明らかにするよう求める。スータは、かつての教えとして、アーナルタの王が癩病に苦しみながらも、シャンカ・ティールタで沐浴した直後にたちまち癒やされたことを語り、ティールタの霊験とシヴァの恩寵を示す。 王は修行者たちに報恩しようとするが、彼らは無所有の戒により物質的な贈り物を拒む。話は倫理の要点へ移り、恩知らずは特に重い罪で、容易に贖えないと説かれる。賢者たちがカールッティカ月にプシュカラへ巡礼して不在の間、王はダマヤンティーに命じ、賢者の妻たちへ装身具を贈らせ、戒を破らずに奉仕できると考える。 しかし一部の女修行者は競い合う心で受け取り、四人は固く辞退する。賢者たちが戻ると、アーシュラマは装飾によって「歪められた」かのように見え、怒りが起こって呪詛が放たれる。ダマヤンティーは即座に石と化し、王の悲嘆と和解の試みが続く。教訓は、信心の供養と苦行の規律の清浄さの境界であり、善意であっても執着や競争心、誓戒の破れを招けばアダルマとなり得ることを示している。
Adhyaya 112
Ūṣarotpatti-māhātmya (The Māhātmya of the Origin of the Barren Tract) — Damayanty-upākhyāna Continuation
本章はスータ（Sūta）の語りを枠として、倫理と神学の教説を緊密に示す。徒歩で帰還した六十八人のバラモン苦行者は、疲労と飢えの中で、妻たちが天衣と宝飾により思いがけず華やかに装っているのを見て驚く。苦行の規範に背くのではないかと問いただすと、妻たちは、王妃ダマヤンティー（Damayantī）が王家の施主のごとく来臨し、その装身具を施したのだと語る。 苦行者たちは、王からの施与を受けること（rāja-pratigraha）はタパスヴィンにとって殊に咎深いとして非難し、怒りに任せて掌に水を取り、王と国土を呪う準備をする。すると妻たちは反論して制し、家住期（gṛhasthāśrama）もまた「最上」の道であり、現世と来世の福を成就し得ると説く。さらに、長年の貧苦を訴えて王に土地と生計の保障を求め、もし叶わねば自らを傷つけると脅し、その罪過が聖賢に及ぶことを示す。 これを聞いた賢者たちは呪詛の水を地に捨てる。こぼれた水は大地の一部を焼き、作物が育たず、出生さえ起こらぬと伝えられる塩性の荒地（ūṣara）を生じさせた。章末の果報として、ファールグナ月（Phālguna）において日曜日に当たる満月の日、その地でシュラッダー（śrāddha）を修すれば、たとえ自業により重い地獄に堕ちた祖霊であっても救い上げられると説かれる。
Adhyaya 113
अग्निकुण्डमाहात्म्यवर्णनम् (Agni-kuṇḍa Māhātmya: Account of the Glory of the Fire-Pond) — त्रिजातकविशुद्धये (for the purification/verification regarding Trijāta)
本章はスータの語りとして、多場面にわたる神学的対話として展開する。まず一人の王が、家住（家長）の生活に入ったブラーフマナたちに恭しく近づき、彼らの願いに応えて、城壁で守られた集落を築き、住居と施与（扶持・寄進）を整え、庇護と保護によって社会の安定を確立する。 続いて物語は、アーナルタの王プラバンジャナの過去の出来事へ転じる。占星家は王家の誕生をめぐる惑星配置の凶兆を告げ、十六人のブラーフマナによる反復の鎮静儀礼（śānti）を勧める。だが儀礼を行っても災厄は増し、病、家畜の損失、政難が重なるため原因が問われる。火神アグニは人格的な姿で現れ、儀礼が「トリジャータ」（trijāta：出生・出自が争われるブラーフマナ）の混入によって汚されたと明かす。直接の糾弾を避けるため、アグニは鑑別を兼ねた浄化を定める。すなわち、アグニの汗の水から生じたクンダ（kuṇḍa）で十六人が沐浴し、不浄の者は発疹・腫れ物（visphoṭaka）によって印される。 ここに誓約が結ばれ、この水域はブラーフマナのための恒久的な浄化の機構となり、資格なき者が入浴すれば標が現れ、社会的・儀礼的正統性は沐浴と目に見える清浄によって確認されるとされる。章末では、正しい浄化ののち王が即座に快癒し、さらにカルッティカ月の沐浴や特定の罪からの解放など、継続する功徳を説く果報讃（phalaśruti）風の宣言によって、このティールタが永続する倫理的・儀礼的制度として示される。
Adhyaya 114
नगरसंज्ञोत्पत्तिवर्णनम् / Origin Narrative of the Name “Nagara” (Hāṭakeśvara-kṣetra Māhātmya)
スータは、婆羅門の苦行者トリジャータを中心とする危機と回復の次第を語る。母の過失ゆえに社会的な恥辱を負った彼は、水源のほとりで厳しいタパスとシヴァへの礼拝により名誉回復を求める。やがてシヴァが顕現し、恩寵を授け、将来カーマトカーラプラ（Cāmatkārapura）の婆羅門たちの中で彼が高く敬われると約束する。 続いて舞台はその都へ移る。デーヴァラータの子クラタは驕りと短慮により、ナーガ・ティールタ近くでシュラーヴァナ月の黒分第五日（kṛṣṇa-pañcamī）に、ナーガの子ルドラマーラを打って殺してしまう。ナーガの両親と蛇族は集結し、シェーシャが報復を率いて罪人を呑み込み、都を荒廃させる。こうして人の住まぬ蛇の領域が生まれ、人間の立ち入りは禁じられる。 恐れた婆羅門たちはトリジャータを訪ね、シヴァに蛇の滅尽を願うよう請う。だがシヴァは無差別の罰を退け、ナーガの子の無垢と、シュラーヴァナ月の第五日がナーガを供養する重要な斎日であることを示す。代わりに、毒を鎮め蛇を退ける成就の三音真言「ナ・ガラン ナ・ガラン（na garaṃ na garaṃ）」を授け、残る蛇は脆くなると告げる。トリジャータが生存者と共に戻り真言を宣すると、蛇は逃げ去るか鎮められ、その地は「ナガラ（Nagara）」として知られる。果報の宣説（phalaśruti）により、この物語を聞き誦する者は蛇に由来する恐怖から解放されるという。
Adhyaya 115
त्रिजातेश्वरस्थापनं गोत्रसंख्यानकं च (Establishment of Trijāteśvara and the Enumeration of Gotras)
第115章は問答に導かれた目録的叙述として展開する。リシたちはスータに、トリジャータとは誰か—その名、起源、ゴートラ、そして出生によって「トリジャータ」と社会的に印づけられながら、なぜ模範とされるのか—を問う。スータは、彼が聖仙サーンクリティヤ（Sāṅkṛtya）の系譜に生じ、プラバーヴァ（Prabhāva）として知られ、またダッタ（Datta）の称も帯び、ニミ（Nimi）の系統に連なると答える。トリジャータは当地の聖地を興し、シヴァの吉祥なる祠を「トリジャーテーシュヴァラ」（Trijāteśvara）として建立し、絶えざる礼拝によって身をもって天界に至った。 続いて儀礼の規定が説かれる。信愛（バクティ）をもって神を拝し、ヴィシュヴァ（viṣuva）の日に神像を沐浴供養する者は、その家系に「トリジャータ」の出生が再び起こらぬよう守護される。さらに話は共同体の再建へ移り、失われのち再興されたゴートラの名をリシたちが求める。スータはカウシカ、カーシュヤパ、バーラドヴァージャ、カウンディニヤ、ガルガ、ハーリータ、ガウタマ等の諸ゴートラ群と数を列挙し、ナーガジャ（Nāgaja）への恐れによる離散と、この地での再集結を語る。結びの果報説（phalaśruti）として、このゴートラ記述とリシの名を誦し、また聴聞することは家系断絶を防ぎ、生涯の諸段階に生じる罪を和らげ、愛するものとの別離を退けるとされる。
Adhyaya 116
अम्बरेवती-माहात्म्य (Ambarevatī Māhātmya): स्थापना, शाप-वर, नवमी-पूजा-फल
第116章は問答として展開する。リシたちはスータに、名高い女神アンバレヴァティー（Ambarevatī）の起源・本質・霊験を問う。スータは、ナーガたちが都の破壊へと駆り立てられた危機と、それに伴うレーヴァティー（Revatī、シェーシャŚeṣaの愛妃）の悲嘆を語る。子の死に報復してレーヴァティーが一人のブラーフマナの家を呑み込み、家の苦行者の妹バーッティカー（Bhāṭṭikā）が「人として非難される生を受け、夫を持ち、血統に由来する憂いを味わう」と呪詛する。 レーヴァティーは苦行者を害そうとするが、毒牙は刺さらず、タパス（苦行力）の威徳が顕れる。ほかのナーガも失敗して恐れて退く。人胎の苦とナーガの姿を失うことに心乱れたレーヴァティーは、聖域（クシェートラ）に留まり、供物・音楽・信愛（バクティ）をもってアンビカー／アンバレヴァティーを礼拝する。女神は恩寵を授ける――人としての誕生は神意のためであり、レーヴァティーはラーマの姿のシェーシャの妻として再び結ばれ、牙も戻り、彼女の名による礼拝は安寧をもたらす。レーヴァティーはその地に自らの名で永く顕現することを願い、ナーガに関わる供養を定期に、特にアーシュヴィナ月白分のマハーナヴァミーに行うと誓う。章末の功徳説（ファラシュルティ）は、定められたティティに清浄な信心でアンバレヴァティーを礼拝すれば、一年の間、家系に起こる災いを防ぎ、グラハ・ブータ・ピシャーチャ等の障りを除くと述べる。
Adhyaya 117
भट्टिकोपाख्यानम् (Bhaṭṭikā’s Legend) and the Origin of a Tīrtha at Kedāra
第117章は問答形式の神学的説示として語られる。聖仙たちはスータに、バッティカー（Bhaṭṭikā）の身から毒蛇の牙が脱落した理由と、それがタパス（苦行）によるのかマントラ（真言）によるのかを問う。スータは、彼女が若くして寡婦となり、ケーダーラ（Kedāra）にて日々神前で讃歌を歌い続ける篤いバクティの修行を行ったことを述べる。その歌の美と信愛の力に引かれて、タクシャカ（Takṣaka）とヴァースキ（Vāsuki）が婆羅門の姿で現れ、のちにタクシャカは恐るべきナーガの姿となって彼女をパーターラ（Pātāla）へ連れ去る。 バッティカーは道義の明晰さをもって強要に屈せず、条件付きの呪詛を宣してタクシャカに和解を求めさせる。さらに嫉妬に駆られたナーガの妻たちとの争いが起こり、護身のヴィディヤー（vidyā）が唱えられる中、あるナーギニーが噛みついた結果、その牙が失われる—これが冒頭の問いへの由来譚となる。バッティカーは攻撃者を人間に転生させる呪詛も下し、未来の宿縁を定める。すなわちタクシャカはサウラーシュトラ（Saurāṣṭra）で王として生まれ、バッティカーはクシェーマンカリー（Kṣemaṃkarī）として再び人となり、彼と再会するという。 ケーダーラへ戻ると、共同体は彼女の清浄を疑う。彼女は自ら火の試練に入るが、火は水へと変じ、花雨が降り、天の使者が彼女の無垢を宣言する。章末では彼女の名を冠するティールタ（tīrtha）が स्थापितされ、ヴィシュヌの睡臥/覚醒（śayana/bodhana）の斎日にそこで沐浴する者は高い霊的成就を得ると約束される。バッティカーはなお苦行礼拝を続け、トリヴィクラマ像を安置し、のちにマヘーシュヴァラのリンガと寺院を建立する。
Adhyaya 118
Kṣemaṅkarī–Raivateśvara Utpatti and Hāṭakeśvara-kṣetra Māhātmya (क्षेमंकरी-रैवतेश्वर-उत्पत्तितीर्थमाहात्म्यवर्णन)
仙人たちはスータに、サウラーシュトラ／アーナルタに結びつく王家の物語の起源と、ヒマーラヤの文脈においてケーダーラに比すべき霊威がいかに顕れたのかを問う。スータは、クシェーマンカリーの誕生と命名を語り、「クシェーマ（安寧・福祉）」が戦乱と流離の時代に王国へ立ち現れたことに因んでその名が定まったと説く。 続いて、ライヴァタ王とクシェーマンカリーの夫婦生活が述べられる。国は繁栄するが世継ぎがなく、存在と王統の不安が深まる。二人は政務を大臣に委ね、苦行（タパス）に入り、女神カーティヤーヤニー（マヒーシャースラマルディニー）を建立して礼拝する。女神の恩寵により、家系を興し敵を鎮する子クシェーマジトが授けられる。 後継を確立し子を王位に就けたのち、ライヴァタはハータケーシュヴァラ聖域（Hāṭakeśvara-kṣetra）へ赴き、残る執着を捨ててシヴァ・リンガを安置し、寺院群を整える。そのリンガはライヴァテーシュヴァラと呼ばれ、ただ拝観（ダルシャナ）するだけで一切の罪を滅する「sarva-pātaka-nāśana」と讃えられる。クシェーマンカリーは、すでにそこに鎮まるドゥルガーのためにも社を建て、女神はクシェーマンカリーの名のもとに名高くなる。さらに、チャイトラ月白分第八日（アシュタミー）に女神を拝すれば所願成就すると説き、この由来譚をもってティールタの功徳を証し、信愛の規範として章を結ぶ。
Adhyaya 119
Mahīṣa-śāpa, Hāṭakeśvara-kṣetra-tapas, and the Tīrtha-Phala Discourse (महिषशाप-हाटकेश्वरक्षेत्रतपः-तीर्थफलप्रसङ्गः)
本章は、リシたちがスータに対し、女神カーティヤーヤニーがマヒーシャ（牛魔）を討つ者となった神学的背景――なぜアスラが水牛の姿に宿り、なぜ女神が彼を殺したのか――を問うところから始まる。スータは由来譚を語る。かつて容姿端麗で勇猛であったダイティヤ「チトラ・サマ」は、水牛に乗ることに執着し、他の乗り物を捨てた。ジャフナーヴィー河畔で乗り回していた折、その水牛が禅定中の聖仙を踏みつけ、サマーディを破ったため、無礼と瞑想妨害に憤った聖仙は、彼が生涯にわたり水牛（マヒーシャ）となるよう呪詛した。 救済を求めて呪われた者はシュクラに近づき、シュクラはハータケーシュヴァラ聖域（クシェートラ）においてマヘーシュヴァラ（シヴァ）へ専一の帰依を捧げよと勧める。そこは不利な時代にあってもシッディを授ける地と讃えられる。長き苦行の後、シヴァが顕現し、制約ある恩寵を与える――呪いは解けないが、「スコーパーヤ（安楽の方便）」として、さまざまな享楽と存在が彼の身体に集まるようにする。無敵を願うとシヴァは絶対の不死身を退け、最後に彼は「女によってのみ殺され得る」ことを求めて許される。さらにシヴァはティールタの功徳を説き、信をもって沐浴しダルシャナを得る者は諸願成就、障碍消滅、霊的威力の増大を得、病や熱などの苦患も鎮まるという。 物語は続いて、ダイティヤの政治・軍事的膨張へ移る。彼はダーナヴァを糾合してデーヴァを攻め、長い天界の戦の末にインドラ軍は衰えて退き、アマラーヴァティーは一時空虚となる。ダイティヤらは侵入して歓楽にふけり、祭祀の分け前を奪う。やがて巨大なリンガと、カイラーサに比せられる殿堂のような建造物の建立が語られ、聖地とティールタを中心とする神聖化の流れがいっそう強調される。
Adhyaya 120
कात्यायनी-प्रादुर्भावः (Manifestation of Kātyāyanī and the Devas’ Armament Bestowal)
スータは大いなる危機を語る。釈迦羅（インドラ）に率いられた諸天は戦に敗れ、阿修羅マヒシャが三界に覇を唱え、優れたものと見なされる一切—乗り物、財宝、貴重な所持品—を奪い去って、宇宙の秩序はさらに乱れる。諸天が彼の滅除を議するため集うと、ナーラダが来て、その圧政のさまを詳しく告げ、憤りをいよいよ燃え立たせる。 その怒りは灼熱の光輝となって方角を暗くし、道徳的・情動的な力が宇宙的結果をもたらす徴とされる。そこへカールッティケーヤ（スカンダ）が現れ、騒擾の原因を問う。ナーラダは、阿修羅の放縦な驕慢と、他者の宝を奪う所業を語る。スカンダと諸天の怒りが合一し極まったとき、吉祥の相を具えた光り輝く乙女が出現し、その由来によりカーティヤーヤニーと名づけられる。 諸天は彼女に、金剛杵（vajra）、シャクティ、弓、三叉戟、縄、矢、鎧、剣など、武器と護具のすべてを授ける。彼女は十二の腕を顕してそれらを携え、目的を成就し得ると諸天を安んじる。諸天は、マヒシャはあらゆる存在、とりわけ男には不死身で、ただ一人の女によってのみ倒されるという制約を明かし、ゆえに彼女を対治の者として生じさせたと言う。さらにヴィンディヤ山へ赴き、厳しいタパスによってテージャスを増すよう命じ、のちに先陣に立たせて敵を滅し、神々の主権を回復することを期する。
Adhyaya 121
महिषासुरपराजय–कात्यायनीमाहात्म्यवर्णनम् (Defeat of Mahīṣa and the Māhātmya of Kātyāyanī/Vindhyavāsinī)
この章はスータによって語られ、ヴィンディヤ山中において女神が感官を制し、厳しいタパス（苦行）を修してマヘーシュヴァラを観想する場面を描く。苦行が深まるほど女神のテージャス（霊光）と美は増し、マヒーシャの斥候は「比類なき修行の乙女」を見たと報告する。欲に駆られたマヒーシャは軍勢を率いて近づき、王権を与えると誘い、婚姻を迫るが、女神は彼の脅威を断つという神聖な使命を明かす。 戦いが起こり、女神はマヒーシャを傷つけ、矢で兵を退け、恐るべき笑いによって助勢の戦士群を顕現させ、アスラ軍を蹂躙させる。マヒーシャが自ら突進すると、女神は正面から応戦し、獅子が彼を押さえ込み、デーヴァたちは即時の討滅を促す。女神は剣でその太い首を断ち、神々は満足し、宇宙の秩序は回復する。 その後、倫理的な緊張が示される。マヒーシャは女神を讃え、呪いから解放されたと述べ、慈悲を乞う。デーヴァたちは世界的危難を警告し、女神は「再び殺す」のではなく、永遠の抑止として彼を屈服させ続けると決する。さらに女神がヴィンディヤヴァーシニーとして名高くなること、アーシュヴィナ月の白分（明半）を中心に礼拝すべきことが説かれ、守護・健康・成就が約束される。章末では安寧の復帰と、後の王の信仰や祭礼のダルシャナ（拝観）の功徳が語られる。
Adhyaya 122
केदार-प्रादुर्भावः (Kedāra Manifestation and the Kuṇḍa Rite)
本章はスータと諸リシの対話として構成され、先の阿修羅討伐譚から転じて、罪を滅するケーダーラ（Kedāra）を中心とする由来を語る。賢者たちは、ヒマラヤのガンガードヴァーラ近くにあると聞くケーダーラが、いかにして स्थापित（建立）されたのかを問う。スータは季節に応じた臨在を説き、シヴァは長くヒマラヤ地方に住するが、雪に閉ざされる月には参詣が叶わぬため、別の地にも補完の聖域が定められたと明かす。 物語は神話時代へ戻る。インドラはダイティヤのヒラニヤークシャと同盟の首領たちにより位を追われ、ガンガードヴァーラで苦行を行う。シヴァはマヒシャ（mahīṣa、牡水牛）の姿で顕現し、インドラの願いを受けて主要なダイティヤを滅ぼす。彼らの武器はシヴァに害を及ぼせない。インドラの勧めにより、シヴァは世界護持のためその姿のまま留まり、水晶のように澄んだクンダ（kuṇḍa）を स्थापितする。 さらに儀礼が詳述される。清浄となった信者はクンダを拝し、定められた手と側の向きに従って三度その水を飲み、母系・父系・自己に結びつくムドラー（印）を行って、身の所作を神の教えに合致させる。インドラは恒常の礼拝を定め、神を「ケーダーラ」（「裂き分ける／引き裂く者」）と名づけ、壮麗な社殿を建立する。 ヒマラヤが閉ざされる四か月には第二の व्यवस्था（配当）が示され、太陽がヴリシュチカ（Vṛścika）に入ってからクンバ（Kumbha）に至る間、シヴァはアーナルタのハータケーシュヴァラ聖域（Hāṭakeśvara-kṣetra）に住すると説く。そこに御姿を安置し、社殿を建て、礼拝を保つべしと命じられる。結びに功徳が語られ、四か月の継続礼拝はシヴァへと導き、季節外れの信心も罪を除く。学識ある者は歌舞で讃え、ナーラダの引用偈は、ケーダーラの水を飲みガヤーでピンダ（piṇḍa）を供えることが梵知（brahmajñāna）と再生からの解脱に結びつくと述べる。聴聞・誦読・誦読させることは罪の山を滅し、家系を高めるとされる。
Adhyaya 123
शुक्लतीर्थमाहात्म्य — The Glory of Śuklatīrtha (Purificatory Water-Site)
本章はスータの説話として構成され、白いダルバ草（darbha）の標によって示される、比類なき「シュクラティールタ（Śuklatīrtha）」の功徳が語られる。チャマトカーラプラ（Cāmatkārapura）近くで、名高いブラーフマナたちの衣を洗う洗濯人（rajaka）が、誤って貴重な衣を青い染め池（Nīlīkuṇḍī／Nīlī）に投げ入れてしまう。縛罪や死に及ぶ罰を恐れ、家族に打ち明けて夜逃げを企てる。 娘は漁民共同体の友人である少女（dāśa-kanyā）を訪ね、過ちを告白して、近くの入りがたい貯水池へ導かれる。洗濯人がその水で染まった衣を洗うと、たちまち水晶のように白くなり、彼自身が沐浴すると黒髪まで白く変わる。彼は衣をブラーフマナに返し、彼らも調べてその霊験を確かめる――黒い物質も髪も白くなるのである。老若が信心をもって沐浴し、活力と吉祥を得る。 さらに、神々（deva）が人間の濫用を恐れてティールタを塵で覆おうとするが、そこに生えるものは水の力で皆白くなるという由来譚が添えられる。続いて作法が示され、ティールタの土（mṛd）を身に塗って沐浴すれば諸ティールタで沐浴した果報を得、ダルバ草と森の胡麻でタルパナ（tarpaṇa）を行えば祖霊が歓び、大いなる供犠や勝れたシュラッダ（śrāddha）に等しいと説く。結びに、カリの影響の中でも白さが失われぬよう、ヴィシュヌがシュヴェータドヴィーパ（Śvetadvīpa）をここに移し置いたのだと神学的に説明される。
Adhyaya 124
मुखारतीर्थोत्पत्तिवर्णनम् (Origin Narrative of Mukharā Tīrtha)
本章（Nāgara Khaṇḍa）はスータによって語られ、ムカラー・ティールタの起源を、倫理の教えと結びつけて示す。ムカラーは「すぐれたティールタ」と称され、そこに巡礼した大聖仙たちが一人の盗賊に遭遇する。その者が後に霊的成就を得たことが、聖地の正当性を支える神聖な記憶となる。主人公ロハジャンガは、マーンダヴィヤ系譜のバラモンで、父母と妻に尽くす者であったが、長い旱魃と飢饉に追われて盗みに手を染める。経文は生存への不安と悪意の放縦を区別しつつも、盗みを咎むべき行いとして位置づける。 マリーチら七聖仙が巡礼に来ると、ロハジャンガは彼らを脅す。聖仙たちは慈悲をもって諭し、カルマの責任を説き、「家族が汝の罪業の分け前を引き受けるか」を問うよう促す。父・母・妻に尋ねた結果、業の果は各人が自ら負うと知り、彼は深く悔いて教誡（ウパデーシャ）を乞う。プラハ聖仙は簡素な真言「jāṭaghoṭeti」を授け、彼は絶え間ないジャパにより深い三昧に入り、ついには身体が蟻塚（valmīka）に覆われる。 後に聖仙たちが再訪すると、その成就が認められ、蟻塚との縁により彼はヴァールミーキと呼ばれ、地はムカラー・ティールタとして知られる。章末の功徳譚（phalaśruti）では、信をもってシュラーヴァナ月にここで沐浴すれば盗みに由来する罪が浄められること、また当地に住する聖仙の姿へのバクティが詩才を育て、とりわけ月の第八日（aṣṭamī）にその功徳が顕れると説かれる。
Adhyaya 125
सत्यसन्धनृपतिवृत्तान्तवर्णनम् — The Account of King Satyasaṃdha (and the Karṇotpalā/Gartā Tīrtha Frame)
スータは、カルノートパラー・ティールタ（Karṇotpalā-tīrtha）を名高い聖地として紹介し、そこでの沐浴は人の生における「ヴィヨーガ（viyoga）」—離別・断絶—を避ける功徳があると語る。ついで物語は、イクシュヴァーク族の王サティヤサンダ（Satyasaṃdha）と、その比類なき娘カルノートパラーへ移る。人間界にふさわしい縁者が見いだせず、王はブラフマーに教えを請うためブラフマローカへ赴く。 ブラフマローカで王はブラフマーのサンディヤー（sandhyā）の時を待ち、法義にかなう答えを受ける。すなわち、宇宙的な長大な時がすでに経過したゆえ娘を婚姻に与えるべきではなく、また神々は人間の妻を迎えないという。帰還すると王と娘は時間のずれに遭い、老い、世の人々に認められなくなる。これはプラーナ的時間尺度と、世俗の地位のはかなさを示す。 二人はガルター・ティールタ／プラープティプラ（Gartā-tīrtha/Prāptipura）近辺に至り、土地の人々と後の王ブリハドバラ（Bṛhadbala）が伝承によってその血統を認める。結末は実践へと収斂し、サティヤサンダは永続する宗教的名声のため、高地の集落／土地をブラーフマナに布施（dāna）しようとし、さらにハータケーシュヴァラ・クシェートラ（Hāṭakeśvara-kṣetra）で、かつて建立されたリンガ（ヴリシャバナータ Vṛṣabhanātha に結びつく）を礼拝してタパス（tapas）を行う。カルノートパラーも苦行を修し、ガウリー（Gaurī）への信愛（bhakti）を確立する。章末では、寄進された集落からの生計をめぐる共同体の懸念と、王の出離的な自制が語られ、布施・庇護・苦行の義務に関する倫理が改めて示される。
Adhyaya 126
मर्यादास्थापनम्, गर्तातीर्थद्विज-नियुक्तिः, तथा कार्तिक-लिङ्गयात्रा (Establishment of Communal Boundaries, Appointment of Gartātīrtha Brahmins, and the Kārttika Liṅga Procession)
スータは、チャマトカーラプラに縁あるバラモンたちが、武力を捨てて疑念と争いのただ中で敗北に瀕する王のもとへ来訪したことを語る。彼らは、慢心と誤った身分主張によって社会秩序が崩れたと述べ、慣習的な生計扶持（vṛtti）の保護と、安定した規範の回復を願い出る。 王は熟慮ののち、学識と血統の連なりを備えるとされるガルターティールタ出身のバラモンを、規律ある行政官・裁定者として任命する。彼らは maryādā（境界と礼法）を守り、疑義と紛争を解き、王務における裁定を下す役を担い、共同体の成長のため妬みなく扶養される。こうして都にはダルマを増益する境界が立ち、繁栄が増してゆく。 やがて王は苦行による天界への昇天を告げ、王統に結ばれたリンガを示して、その礼拝と、とりわけラタ・ヤートラー（山車行列）の挙行をバラモンに請う。彼らはこれを、すでに礼拝された二十七の後に続く第二十八のリンガと認め、供物・bali・音楽・儀礼資具を備えた年ごとのカールッティカ月の勤行を定める。章末の果報説（phalaśruti）として、信をもってカールッティカの全期間に沐浴し礼拝する者、または一年にわたりソーマの日に如法に礼拝する者は、解脱を得ると説かれる。
Adhyaya 127
कर्णोत्पलातीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Karnotpalā Tīrtha)
仙人たちは、かつて水辺の聖地に至って苦行（タパス）を行っていた女性カルノートパラーについて、スータに全容を語るよう求めた。スータは、ガウリーの御足の跡に結びつくその地での信心と苦行を喜ばれた女神ギリジャー（ガウリー）が顕現し、望みを述べよと告げたと語る。 カルノートパラーは家の苦境を訴える。父は王家の繁栄から没落し、悲嘆と離欲のうちに暮らし、彼女自身も老いながら未婚である。彼女は比類なき美丈夫と若さの回復を願い、苦行の父にも再び喜びが戻ることを望む。女神は厳密な作法と時を示す。マ―ガ月の第三日（トリティーヤー）が土曜に当たり、ヴァースデーヴァに関わるナクシャトラの下で、聖水に沐浴し、美と若さを観想せよ。さらに、その日に沐浴する女性は同様の美を得ると説く。 期日が来ると、カルノートパラーは真夜中に水に入り、出でては天女のごとき身体と若さを得て、人々を驚かせた。ガウリーの意によりカーマ（マノーバヴァ）が現れて妻に迎えたいと告げ、愛情をもって来たゆえに彼女の名は「プリーティ」となると語る。カルノートパラーは父に正式に申し入れるよう求め、自ら先に帰って、若返りは苦行の果とガウリーの恩寵であると父に伝え、婚姻を願う。やがてカーマが求婚し、父は火を証人として、バラモンたちの立会いのもと娘を授ける。彼女はプリーティとして知られ、ティールタもその名によって名高くなる。 功徳の宣説（ファラシュルティ）は、マ―ガ月を通じて沐浴すればプラヤーガに等しい果報を得、来世来世に容姿端麗で才力を備え、親族との離別の苦しみを受けないと結ぶ。
Adhyaya 128
Aṭeśvarotpatti-māhātmya (Origin and Glory of Aṭeśvara) | अटेश्वरोत्पत्तिमाहात्म्य
本章は緊密に結びつく二つの展開から成る。(一) サティヤサンダ（Satysaṃdha）をめぐる奇瑞の結末：彼はリンガの南面近くで瑜伽の坐法を取り、プラーナ（prāṇa）を収めて生命の息を引き上げる。ブラーフマナたちが来て葬送の支度をするが、遺体は忽然と消え、人々は驚嘆し、リンガへの供養と礼拝の規範はいっそう重んじられる。聖所は、信者の罪垢を洗い、絶えず恩寵を授ける源として讃えられる。 (二) 続いて王統と倫理の難題が語られる。争乱後に血統が弱まり、臣下とブラーフマナは、王なき国は「マツヤ・ニヤーヤ」（強者が弱者を呑む）により社会が乱れると警告する。サティヤサンダは再び王位に就くことを拒み、先例に基づく祭式の解決を示す。すなわち、パラシュラーマ（Paraśurāma）がクシャトリヤを滅ぼした後、クシャトリヤの妻たちがブラーフマナに子を求め、「田より生まれた」支配者が現れたという故事である。さらに授子のティールタとしてヴァシシュタ（Vasiṣṭha）のクンダ（kuṇḍa）が示され、定められた時に沐浴すれば懐妊すると説かれる。物語は名君アタ（Aṭa／Aṭon）の誕生に至り、その名は王道を進む折に天より響いた神聖な宣告によって説明される。アタはアテーシュヴァラ・リンガを建立し、マーガ月十四日（Māgha-caturdaśī）の礼拝と授子のクンダでの沐浴が、子宝と安寧に霊験あらたかであると称揚される。
Adhyaya 129
याज्ञवल्क्यसमुद्रव-आश्रममाहात्म्य (The Māhātmya of Yājñavalkya’s Sacred Water-Site and Āśrama)
スータは、ヤージュニャヴァルキヤ（Yājñavalkya）に結びつく名高いアーシュラマと聖なる水のティールタ（tīrtha）を紹介し、ヴェーダを学ばぬ者でさえ成就を得ると讃える。リシたちは、ヤージュニャヴァルキヤの以前の師と、ヴェーダが奪われ、のちに回復された経緯を問う。スータは、学識あるブラーフマナの師で王家の祭司でもあるシャーカリヤ（Śākalya）を語り、王を鎮める儀礼のためにヤージュニャヴァルキヤが宮廷へ遣わされた出来事を述べる。 そこで儀礼上の緊張が生じる。王は不適切な状態のヤージュニャヴァルキヤを見て祝福を拒み、浄水を木柱に投げよと命じる。ヤージュニャヴァルキヤがヴェーダのマントラを唱えて水を投ずると、柱はたちまち葉を生じ、花を咲かせ、実を結ぶ。これはマントラの威力を示すと同時に、王の儀軌理解の未熟さを露わにした。王はアビシェーカ（abhiṣeka、灌頂・聖なる塗油）を求めるが、ヤージュニャヴァルキヤは、マントラの効験は正しいホーマ（homa）と作法に結びつくとして拒む。 シャーカリヤが王のもとへ戻れと迫ると、ヤージュニャヴァルキヤは、傲慢で義務を取り違えたグルは捨て得るというダルマの原則を挙げて退ける。怒ったシャーカリヤは、アタルヴァ系のマントラと水によって、授けた学の象徴的放棄を強いる。ヤージュニャヴァルキヤは学んだものを吐き出して独立を宣言し、シッディの地（siddhi-kṣetra）を求めて、内なる心の傾きに応じて果が現れるというハータケーシュヴァラ・クシェートラ（Hāṭakeśvara-kṣetra）へ導かれる。そこで厳しいタパスと太陽礼拝を行う。 バースカラ（Bhāskara、太陽神）は恩寵を授け、サラスヴァティーに等しいマントラをクンダ（kuṇḍa）に置く。そこで沐浴し誦持すれば、ヴェーダ知は即座に保持され、タットヴァの義（tattvārtha）も慈悲によって明らかになる。ヤージュニャヴァルキヤが人間の師への通常の拘束からの解放を願うと、太陽神はラギマー（laghimā）のシッディを与え、神馬の姿ヴァージカルナ（Vājikarṇa）を通して直接ヴェーダを受け取るよう教える。章末は果報として、ティールタでの沐浴、太陽の拝観、そして「ナーダビンドゥ（nādabindu）」の定式の誦唱が、解脱へ向かう成就をもたらすと結ぶ。
Adhyaya 130
Kātyāyanī–Śāṇḍilī Upadeśa and the Hāṭakeśvara-kṣetra Tṛtīyā Vrata (कात्यायनी-शाण्डिली-उपदेशः)
第130章は、リシたちがスータにヤージュニャヴァルキヤの家族背景を問う対話として始まり、二人の妻マイトレーヤー（Maitreyī）とカーティヤーヤニー（Kātyāyanī）の名を挙げ、沐浴すれば吉祥の果を得るとされる二つのティールタ／クンダを紹介する。 続いて、マイトレーヤーへの夫の執着を見たカーティヤーヤニーに、共妻の競合から生じる苦悩 saptnī-duḥkha が起こる。悲しみは、沐浴・食事・笑いを遠ざけるという振る舞いで描かれる。救いを求めて彼女は、夫婦和合の模範であるシャーンディリー（Śāṇḍilī）に密かな教示（upadeśa）を請い、夫の慈愛と敬意を育む道を尋ねる。 シャーンディリーはクルクシェートラでの自身の来歴を語り、ナーラダの導きを伝える。すなわち、ハータケーシュヴァラ聖域（Hāṭakeśvara-kṣetra）では女神ガウリーが pañcapinḍa の供養と結びつき、堅固な信敬（śraddhā）をもって一年間修し、とりわけ tṛtīyā の日に特別に守るべきである。さらに本章は、シヴァの頭上のガンガーをめぐる女神と神の問答を通して、雨・農耕・ヤジュニャ（yajña）・宇宙の均衡という世界維持のための宇宙的・倫理的根拠を示し、社会倫理と誓願儀礼と宇宙論をティールタ中心の教えとして統合している。
Adhyaya 131
Īśānotpatti–Pañcapīṇḍikā-Gaurī Māhātmya and Vararuci-sthāpita Gaṇapati Māhātmya (ईशानोत्पत्तिपंचपिंडिकागौरीमाहात्म्य–वररुचिस्थापितगणपतिमाहात्म्य)
本章は、サンディヤー（saṅdhyā）の実践をめぐる神学的説明と、土地に伝わるヴラタ（vrata）の伝統とを織り合わせて説く。シヴァ（Śiva）は、黄昏には敵対する存在が太陽を妨げるが、サーヴィトリー（Sāvitrī）真言とともに捧げる水は天界の微妙な武器となってそれらを払い、サンディヤーの供水（saṅdhyā-jala）の倫理・儀礼的根拠を確立すると語る。 続いて神々の家庭に緊張が生じる。パールヴァティー（Pārvatī）は、シヴァが人格化された「サンディヤー」を敬うことに心を痛め、事は誓願へと発展する。しかしシヴァは精妙な真言知と、イーシャーナ（Īśāna）に向けた礼拝によって、ついに和解へ導く。 さらに本章は、規範的な信愛の道を示す。五つの塊として顕れるガウリー（Gaurī）のパーンチャピーンダマヤ（Pañcapīṇḍamaya）形を、特に月の第三日（tṛtīyā）に、最長一年礼拝すれば、夫婦和合・望む配偶者・子宝が授けられ、欲を離れて行えば、より高い霊的成就に至ると説く。 物語はナーラダ（Nārada）、シャーンディリヤ（Śāṇḍilya）、スータ（Sūta）による伝承として語られ、地方の実例で結ばれる。カーティヤーヤニー（Kātyāyanī）は一年の誓行によりヤージュニャヴァルキヤ（Yājñavalkya）と結婚し、優れた子を得る。末尾では、ヴァラルチ（Vararuci）が学業守護のためにガネーシャ（Gaṇapati）を建立し、その礼拝が学問とヴェーダ（Veda）の通暁を助けることが示される。
Adhyaya 132
वास्तुपदोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् (Vāstupada-Utpatti Māhātmya: The Glory of the Origin of Vāstupada)
本章は、聖仙たちとスータとの問答による神学的説示として語られる。聖仙たちは、カーティヤーヤナに結びつくティールタがなぜ先に詳述されなかったのかを問い、その大聖者が築いた聖なる基盤についての物語を求める。スータは、カーティヤーヤナが「ヴァーストゥパダ」というティールタを स्थापितし、あらゆる願望成就を授け、秩序立てられた神々の配列（四十三に五を加えたもの）を礼拝する法があると説く。 続いて起源譚が示される。大地から恐るべき存在が現れ、シュクラの教えに連なるダイティヤのマントラ力によって不死身同然となる。デーヴァたちは打ち倒せず危機に陥るが、ヴィシュヌが介入し、誓願にもとづく拘束の枠組みを定める――その存在の身体の各所に神が座すところでは、そこで礼拝すれば彼は満足し、礼拝を怠れば人々は害を受ける。鎮められた後、ブラフマーは彼を「ヴァーストゥ」と名づけ、ヴィシュヌはヴィシュヴァカルマンに礼拝作法の成文化を命じる。 ヤージュニャヴァルキヤの子は、この規定に従ってハータケーシュヴァラ・クシェートラにアーシュラマの地を定めるようヴィシュヴァカルマンに願う。ヴィシュヴァカルマンは教えのとおりヴァーストゥ・プージャーを行い、カーティヤーヤナは世の利益のために諸儀礼を広める。結びに、このクシェートラに触れることは罪を離れ、住居・建築の欠陥（gṛha-doṣa、śilpa-doṣa、ku-pada、ku-vāstu）を鎮めるとされ、ヴァイシャーカ月白分第三日（śukla tṛtīyā）ローヒニー宿に結びつけて、正しい礼拝には繁栄と主権が約束される。
Adhyaya 133
अजागृहोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् | Ajāgṛhā: Origin Narrative and Site-Glory
第133章は、ハーṭケーシュヴァラ・クシェートラにおけるアジャーグリハー（Ajāgṛhā）の起源と作法を説く。スータは学識ある聴衆に、アジャーグリハーという神格が苦悩と病患を減じることで名高いと語る。疲れ切って到着した一人のバラモン巡礼者が、山羊の群れのそばで休み、目覚めると rājayakṣmā・kuṣṭha・pāmā の三病に冒されていた。 そこへ光り輝く者が現れ、自らをアジャ王（Ajapāla）と明かし、山羊の姿に象徴される諸患を統御することで人々を守護していると説く。病そのものが、二つはブラフマーの呪詛（brahmaśāpa）に縛られ常法の治療に抗し、残る一つは真言と薬で軽減できると述べ、さらにその地の土に触れることが同様の患いを招き得ると警告する。 王は長く火供（homa）を修し、アタルヴァ系の誦持やクシェートラパーラ／ヴァーストゥ讃歌を含む信愛の儀礼を重ねて、地中よりクシェートラの神（kṣetradevatā）を顕現させる。神はその場所が病の瑕疵から清められたと宣言し、救済の順序を示す—アジャーグリハーを礼拝し、チャンドラ・クーピカーとサウバ―ギャ・クーピカーで沐浴し、カṇḍaシラーを拝観・近づき、日曜日にアプサラスāṃ・クンダで沐浴して pāmā を鎮めよ。バラモンは教えに従い、病は次第に消え、健やかに去っていく。章末は、規律をもってこの地で礼拝する帰依者に対し、アジャーグリハーの霊験が今も尽きぬことを重ねて確言する。
Adhyaya 134
खण्डशिलासौभाग्यकूपिकोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् | Origin-Glory of Khaṇḍaśilā and the Saubhāgya-Kūpikā
第134章は、聖地シュリーハータケーシュヴァラ・クシェートラ／カーメーシュヴァラ・プラにおけるスータ（Sūta）とリシ（ṛṣi）たちの対話として語られる。リシたちは、カーマ（Kāma／カーマデーヴァ）が kuṣṭha（癩・皮膚病）に苦しむ理由と、当地の二つの聖なる標—石の女神 Śilākhaṇḍā／Khaṇḍaśilā と、吉祥の井戸 Saubhāgya-kūpikā—の起源を問う。 スータは、梵行の苦行者ハリータ（Harīta）と、比類なき徳を備えたその妻の物語を述べる。カーマの欲の矢により、妻は意図せずしてカーマの欲望の対象となる。これを知ったハリータは、ダルマに基づく道徳・法の呪詛を下す。すなわち、カーマは kuṣṭha に罹り人々の嫌悪を受け、妻は心の意向が一瞬揺らいだため石と化す。 本文は罪を「意（心）・語（言葉）・身（行為）」の三つに説き、責めの根は心にあると強調する。カーマの衰弱は生殖と世の継続を乱し、神々は救済を求める。そこで石の御姿への礼拝、沐浴、そして結びつく水場での接触儀礼が定められ、皮膚病を癒し saubhāgya（福徳・夫婦の吉祥）を授けるティールタ（tīrtha）として顕彰される。 章末には、Trayodaśī の日に Khaṇḍaśilā と Kāmeśvara を礼拝するヴラタ（vrata）風の規定が示され、醜聞や悪評からの守護、容姿と福運の回復、家門の安寧が約束される。
Adhyaya 135
दीर्घिकातीर्थमाहात्म्य — The Glory of Dīrghikā Tīrtha and the Pativratā Narrative
スータは、罪を滅することで名高い聖なる湖ディールギカー（Dīrghikā）の功徳を語る。ジェーシュタ月（Jyeṣṭha）白分（śukla pakṣa）のチャトゥルダシー（caturdaśī、十四日）に、日の出とともにそこで沐浴することが、とりわけ罪障解脱に霊験あらたかであると説かれる。 続いて譬喩的な物語が述べられる。学識ある婆羅門ヴィーラシャルマン（Vīraśarman）の娘は、身体の比率が特異であるため、婚姻に伴う社会的・儀礼的な不安から人々に拒まれる。彼女は厳しい苦行を行い、しばしばインドラの集会に参じるが、座が浄水で灑がれたことを不審に思い問う。インドラは、成熟してなお未婚であることが儀礼上の不浄と見なされ得るゆえ、婚姻によって相応しさを回復せよと諭す。 彼女が公然と夫を求めると、癩病（leprosy）を患う婆羅門が、生涯の服従を条件に結婚を承諾する。婚後、夫は六十八のティールタ（tīrtha）での沐浴を望み、彼女は携帯の庵を作って夫を頭上に載せ、巡礼地を巡るうちに夫の身体は次第に光彩を取り戻す。ある夜、ハータケーシュヴァラ（Hāṭakeśvara）近くで疲労のあまり、杭に刺された聖仙マーンダヴィヤ（Māṇḍavya）を誤って揺り動かし、夫は日の出に死すとの呪いを受ける。彼女はサティヤ（satya、真実の誓い）をもって「夫が死ぬなら太陽は昇らぬ」と宣言する。 太陽の昇りが止まり、宇宙と社会は混乱する。悪人は喜ぶが、祭祀（yajña）とダルマの営みが停止し、祭司と神々は苦しむ。神々がスーリヤ（Sūrya）に請うと、彼はパティヴラター（pativratā、貞節の妻）の力を畏れると告げる。神々は彼女と交渉し恩恵を約して、彼女は日の出を許す。夫は日光に触れて死ぬが神々により蘇生され若返り、彼女も理想の若き姿へと変容する。マーンダヴィヤも苦患から解放される。この章は、ティールタの功徳、真実の力、そしてパティヴラター・ダルマの尊さを、聖地の枠組みの中で顕彰する。
Adhyaya 136
दीर्घिकोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of the Origin of Dīrghikā)
本章は、業（カルマ）と相応の正義をめぐる法的・神学的対話を描く。長く苦しみながら死ねないマーンダヴィヤ（Māṇḍavya）は、ダルマラージャ（Dharmarāja）にその苦患の正確な業因を問いただす。ダルマラージャは、前生で幼子であったマーンダヴィヤが、バカ（baka）という鳥を鋭い杭に刺し貫いたことが、今の痛苦として熟したのだと説く。 マーンダヴィヤは罰が不釣り合いだと見て呪詛を放つ。すなわちダルマラージャはシュードラ（Śūdra）の胎に生まれ、社会的苦しみを味わう。しかし呪いには限りがあり、その生では子がなく、のちにダルマラージャは職掌へ復帰する。さらに救済の道として、ダルマラージャはこの野においてトリローチャナ（Trilocana、シヴァ）を礼拝し、速やかに解脱（速やかな死）を得るべきだと示される。 諸天（デーヴァ）は追加の恩寵を願い、杭（śūlikā）を浄化の触物へと変える。朝に触れる者はパーパ（pāpa、罪障）から解かれるという。貞節の妻（pativratā）は掘られた池／溝が三界に「ディールギカー」（Dīrghikā）として名高くあることを願い、諸天は許して、朝の沐浴が即座に罪を除くと宣言する。加えて、太陽がカンヤー・ラーシ（Kanyā-rāśi）にある時の第五日に沐浴すれば、不妊が転じて子を得ると説かれる。物語は、彼女が自らのティールタ（tīrtha）を後に篤く敬うこと、そしてディールギカーの由来を聞くだけでも罪から解放されるという果報の宣説（phalaśruti）で結ばれる。
Adhyaya 137
माण्डव्य-मुनिशूलारोपण-प्रसङ्गः (Mandavya Muni and the Episode of Impalement)
本章は、苦行に秀でた仙人マーンḍヴィヤ（Māṇḍavya）が、いかなる事情でシュ―ラー（śūlā、杭による串刺し）に掛けられたのかを、諸聖仙が問うところから始まる。スータは語る。巡礼の途上にあったマーンḍヴィヤは、深い信心をもってこの聖域に至り、ヴィシュヴァーミトラ（Viśvāmitra）の伝統に結びつく大いなる浄化のティールタ（tīrtha）に近づいた。そこで祖霊への供水であるピトリ・タルパナ（pitṛ-tarpaṇa）を行い、太陽に関わる誓戒を守って、バースカラ（Bhāskara）の愛する讃歌—「vibhrāṭ」を繰り返す句で知られる—を誦した。 その折、盗人が包み（loptra）を盗んで人々に追われ、沈黙する仙人を見つけると、その包みを仙人の傍らに落として洞窟に身を隠した。追手が到着し、仙人の前に包みがあるのを見て、盗人の逃走路を問いただす。マーンḍヴィヤは隠れ場所を知りながらも、マウナ・ヴラタ（mauna-vrata、沈黙の誓い）に忠実であろうとして口を開かなかった。追手は熟慮せず、仙人を盗人の変装と決めつけ、林の中で急ぎシュ―ラーに掛けてしまう。 物語はこの苛烈な結末を、現在は無辜であっても前世の業の熟成（pūrvakarma-vipāka）によって現れる果として位置づけ、倫理的判断、誓戒の規律、そして因果の複雑さをめぐる省察へと導く。
Adhyaya 138
धर्मराजेश्वरोत्पत्तिवर्णनम् (Origin Account of Dharmarāja’s Manifestation as Vidura)
諸リシはスータに、賢者マーンダヴィヤの呪いを鎮めるため、ダルマラージャ（ヤマ）がいかなる苦行と観想を行ったのかを問う。スータは語る。呪いに心を痛めたダルマラージャは聖なる地でタパスを修し、カパルディン（シヴァ）のために宮殿のごとき礼拝所を建立し、花・香・塗香をもって供養した。大自在天マハーデーヴァは満悦し、願いを授けようとした。 ダルマラージャは、自らのダルマを守ってきたにもかかわらず、シュードラの胎に生まれると呪われたこと、そして苦難と親族滅亡（jñāti-nāśa）を恐れることを申し述べる。シヴァは、リシの言葉は覆せないと告げる。ゆえに彼は確かにシュードラとして生まれるが子をもうけず、親族の没落を目にしても悲嘆に呑まれない。なぜなら他者は彼の禁戒に従わず、そのため情の重荷が軽くなるからである。 さらに教誨の生が示される。百年のあいだ彼はダルマに傾き、信が薄く徳を失った親族であっても、その福利のため多くの訓戒を与える。百年を終えると「梵門」（brahma-dvāra）より身を捨て、モークシャを得る。結びに、この予言は、パーラーシャリヤたるヴィヤーサの取り計らいにより侍女（dāsī）の胎に生まれたヴィドゥラとしてのダルマラージャ降誕によって成就し、マーンダヴィヤの言葉が真実となったと明かされる。この物語を聴聞することは罪を滅する功徳と説かれる。
Adhyaya 139
धर्मराजेश्वर-माहात्म्य (Dharmarājeśvara Māhātmya) — The Glory of Dharmarājeśvara and the Hāṭakeśvara-kṣetra Liṅga
スータは、ダルマラージャ（ヤマ）に関わる名高い浄化の物語を語る。カーシュヤパ系の学識あるブラーフマナで、ウパーディヤーヤとして知られる者が幼い息子を失い、悲嘆がヤマへの怒りとなる。彼はダルマラージャの住処に至り、苛烈な呪詛を宣する――ヤマは「子なき者」となり、世の崇敬を失い、吉祥の儀礼でヤマの名を唱えることさえ障碍を生む、と。 職分としてのダルマを遂行していたヤマは、ブラフマンの呪い（ブラフマ・シャーパ）を恐れてブラフマーに救いを求め、かつての脆さ（マーンダヴィヤの逸話など）を想起する。インドラは、死は定められた時に起こるのだと理を述べ、ヤマの機能を保ちつつ非難を招かぬ方策を促す。ブラフマーは呪いを無効化できず、行政的・神学的な措置として、病（ヴャーディ）を顕現させ、定時の死を執行させることで、世の咎がヤマに帰さぬようにする。 さらにヤマは守護の例外を定める。ハータケーシュヴァラ・クシェートラに「最上のリンガ」を建立し、万罪滅尽（sarva-pātaka-nāśana）と讃える。朝に信心をもってこれを拝する者は、死の使者が避けるべきだという。やがてヤマはブラーフマナの子をブラーフマナの姿で甦らせ、和解が成る。ブラーフマナは呪いを緩め、ヤマには天来の子と人間に生まれる子が授かり、後者が大王祭などの大供犠によってヤマを「救済」すると告げる。崇拝は続くが、古いヴェーダの定式ではなく「人起源」のマントラによるとされる。果報の宣示として、定められたマントラでヤマの像を礼拝し、とりわけパンチャミーの日に行えば一年間、子を失う悲しみを防ぎ、パンチャミーの誦持は不慮の死（アパムリティユ）と子の憂い（プトラ・ショーカ）を退けると説かれる。
Adhyaya 140
धर्मराजपुत्राख्यानवर्णनम् | Account of Dharmarāja’s Son (Yudhiṣṭhira) and Pilgrimage-Linked Merit
本章は問答として語られる。聖仙たちが、閻魔（ダルマラージャ）に結びつく「人として現れた子」とは誰かを問うと、スータはそれがパーンドゥの系統に生まれ、クシャトリヤの中で最上と称えられるユディシュティラであると明かす。物語は、彼の王者としての模範的な祭式を強調し、完全な布施（ダクシナー）を伴うラージャスーヤの成就、さらに五度のアシュヴァメーダの完遂を挙げて、法（ダルマ）にかなう王権と供犠の円満を示す。 続いて教えは功徳の尺度へと転じる。多くの子を望むことはあっても、ガヤーへの巡礼、アシュヴァメーダの挙行、あるいは青き牡牛（ニーラ・ヴリシャ）の放免を行う子が一人いれば、父は務めを果たしたと感じるに足るという。スータは最後に、この説話が法を増し育てる（dharma-vṛddhi-kara）教示であると結び、王者の範と巡礼の倫理、そして諸儀礼の功徳比較を一つに結び合わせる。
Adhyaya 141
मिष्टान्नदेश्वरमाहात्म्य (Glory of Miṣṭānneśvara, the ‘Giver of Sweet Food’)
スータは、ハーṭケーシュヴァラ・クシェートラに在す神格について語る。そこでは、ただダルシャナ（darśana：敬虔なる拝観）するだけで、ミシュターナ（miṣṭānna：甘く滋養ある食）が得られるという。アーナルタの王ヴァスセーナは、宝玉・乗り物・衣服を、サンクラーンティ（saṅkrānti）やヴャティーパータ（vyatīpāta）、日月食などの吉時に盛んに布施したが、最も素朴で不可欠な施し—穀物/食と水—を「ありふれている」として怠った。 死後、布施の功徳により天界の位を得たにもかかわらず、彼は天において激しい飢えと渇きに苦しみ、自らの「スヴァルガ」を実質的な地獄と感じる。彼がインドラに訴えると、インドラはダルマの計りを説く。現世と来世の持続する満足には、正しい供養の心を伴う水と食の継続的な施与が要り、他の贈り物がいかに多くとも、必要に即した慈施の代わりにはならない。救済は、子が父の名において水と穀物を施し続けることにかかるが、当初その子は実行しない。 そこへナーラダが来て事情を知り、地上に赴いて子サティヤセーナを教導する。サティヤセーナはブラーフマナにミシュターナを施し、特に夏に水の施与を整える。だが十二年の大旱魃が起こり飢饉となって施しが妨げられ、父は夢に現れて自分の名で食と水を供えるよう求める。サティヤセーナはシヴァを礼拝し、リンガを安置し、誓戒と節制を修する。シヴァは豊かな雨と食の増産を授け、黎明にそのリンガを拝観する者は甘露（amṛta）のごとき甘食を得、無欲の帰依者はシヴァの住処に至ると宣言する。結びに、カリの世においても、朝のダルシャナを信愛（bhakti）もって行えばミシュターナを得、求めなき者はシュ―リン（Śūlin：シヴァ）に霊的に近づくと説かれる。
Adhyaya 142
Heramba–Gaṇeśa Prādurbhāva and the Triple Gaṇapati: Svargada, Mokṣada, and Martyadā
本章は対話形式で、リシたちがスータに、ある聖域（クシェートラ）で重んじられる「三重のガナパティ」について問う。霊験は段階的に説かれ、svarga（天界）を授け、mokṣa（解脱）志向の修行を支え、さらに有身の生を不利な結末から守護するとされる。冒頭では、ガネーシャが障碍を除く者（vighna-hartṛ）であり、学知や名声などの成就を授ける神として讃えられる。続いてリシたちは、人の願いを uttama（解脱を求める）、madhyama（天界と洗練された享楽を求める）、adhama（感官の対象に没する）に類別し、なぜ「martyadā（凡世に関わるもの）」が求められるのかを問う。 スータは天界の危機を語る。苦行（tapas）を成就した人々がsvargaへ流入して諸天（deva）を圧迫し、インドラがシヴァに救いを請う。パールヴァティーは象面・四臂で相好具足のガネーシャの姿を造り、儀礼の功業によってsvarga/mokṣaを求める者に障碍を生じさせよと命じる。ここで「妨げ」は宇宙秩序を調整する聖なる機能として再解釈され、多くのガナ（眷属）がその統率下に置かれる。さらに諸神は武器、尽きぬ食器、乗り物、そして知・慧・福徳・光輝・威光などを授け、多神による認証が確立される。 終盤では聖域における三つの安置が説かれる。Īśānaに結びつき、ブラフマヴィディヤー（Brahmavidyā）を修して解脱を志す者のための「モークシャダ・ガネーシャ」、天界を求める者に「svargaの門」を授けるヘーランバ（Svargadvāra-prada）、そしてsvargaから落ちた者が下位の生に堕ちぬよう守る「マルティヤダー・ガネーシャ」である。果報讃（phalaśruti）は、白分のマ―ガ月第四日（Śukla Māgha Caturthī）に礼拝すれば一年の障碍を防ぎ、この物語を聴聞するだけでも諸障が滅すると告げる。
Adhyaya 143
जाबालिक्षोभण-नाम अध्यायः (Chapter on the Disturbance of Jābāli) / Jābāli’s Temptation and the Local Merit of Cītreśvara
スータは、チトラ・ピータ（Citra-pīṭha）の中心に鎮まる神格チートレーシュヴァラ（Cītreśvara）を説き、「チトラ・サウキヤ（citra-saukhya）」すなわち特別な安寧を授ける者として讃える。本章は、この神を拝見し、供養し、そこで沐浴することが、不正な欲望に結びつく重い過失を儀礼的に浄める霊験となると述べ、とりわけチャイトラ月白分第十四日（Caitra-śukla-caturdaśī）の礼拝を重視する。 さらに土地の由来として、王チトラーンガダ（Citrāṅgada）、仙人ジャーバリー（Jābāli）、そして事件に関わる一人の乙女が、昔の呪いにより人目を引く姿のまま今もそこに留まると語られる。リシたちの求めに応じ、スータは次の因縁を語る。梵行（brahmacarya）を守る苦行者ジャーバリーがハータケーシュヴァラ聖域（Hāṭakeśvara-kṣetra）で激しい苦行を行い、神々を不安にさせたため、インドラはアプサラスのランバー（Rambhā）をヴァサンタ（Vasantā）と共に遣わしてその誓いを乱させる。彼女らの到来とともに季節の相が変わり、ランバーが水に入って沐浴すると、ジャーバリーはその姿に心が揺れ、真言への専念を失う。ランバーは巧みな言葉で自らを得られるものとして示し、彼は一日だけ欲の法（kāma-dharma）に落ちる。やがてジャーバリーは正気を取り戻して浄化の作法を行い、ランバーは神々のもとへ帰って目的を果たす。本章は、苦行の規律と誘惑、そして儀礼的浄化を対置し、ティールタ（tīrtha）の権威と倫理的戒めを際立たせる。
Adhyaya 144
Phalavatī–Citrāṅgada Narrative and the Establishment of Citreśvara-pīṭha (फलवती–चित्राङ्गदोपाख्यानम् / चित्रेश्वरपीठनिर्णयः)
第144章はスータの語りとして、由来譚と儀礼の正当化が緊密に連なる。ランバーは聖仙ジャーバリに関わる出来事の後に娘を産み、その子は仙に託されてパラヴァティー（Phalavatī）と名づけられる。庵で成長した彼女にガンダルヴァのチトラーンガダが出会い、禁じられた結びつきが生じると、ジャーバリの怒りが爆発し、娘への暴力と、チトラーンガダへの呪いとなって現れ、重い病と身動きできぬ苦しみ、飛翔の力の喪失を招く。 物語はシヴァ派のヨーギニーの場へ移り、チャイトラ月白分十四日（Caitra-śukla-caturdaśī）に、シヴァがガナたちと猛々しいヨーギニーを伴ってチトレーシュヴァラのピータ（聖座）に来臨し、供物を求める。チトラーンガダとパラヴァティーは究極の帰依として自らの「肉」を捧げ、シヴァは事情を問うて救済の道を授ける。すなわち、そのピータにシヴァのリンガを安置し一年間礼拝すれば、病は次第に除かれ、天界の位も回復する。パラヴァティーはこのピータに結びつくヨーギニーとして組み込まれ、裸形のまま礼拝の対象となり、望む果報を与える存在となる。 さらにジャーバリとパラヴァティーの間で、女性の道徳的評価をめぐる神学的・倫理的論争が語られ、和解へと至る。パラヴァティー、ジャーバリ、そしてチトラーンガデーシュヴァラの三者を礼拝すれば不断のシッディが得られると説かれ、結びの功徳讃（phalaśruti）は、この物語が現世と来世において「一切の願いを成就させる」ものだと宣言する。
Adhyaya 145
अमराख्यलिङ्गप्रादुर्भावः (The Manifestation of the Amara Liṅga and the Māgha Caturdaśī Vigil)
本章は、リシたちとスータの問答として語られる。かつて若い女性が打ち倒されたにもかかわらず死を経験しなかったため、その原因が問われる。スータは、その理由をアマレーシュヴァラ（Amareśvara）の霊地に結びつけ、そこでは死が退くとされ、とりわけマーガ月（Māgha）の黒分十四日（kṛṣṇa-caturdaśī）に顕著であると説く。 デーヴァたちがダイティヤとの対立によって敗れた後、プラジャーパティの娘でカシュヤパの妃であるアディティ（Aditi）は、ディティ（Diti）と並び称されつつ、長きにわたりタパス（tapas）を修する。やがて大地よりシヴァ・リンガ（Śiva-liṅga）が顕現し、無形の神声が恩寵を授ける――戦場でリンガに触れる者は一年間「攻め落とされぬ者」となり、マーガ月黒十四日の夜に夜通しの覚醒（jāgaraṇa）を守る人は一年の無病と夭折からの護りを得、死そのものが聖域の境から退くという。 アディティはリンガのマーハートミャ（māhātmya）をデーヴァに明かし、彼らは力を回復してダイティヤを打ち破る。ダイティヤが儀礼を模倣することを恐れ、デーヴァは同じティティにリンガの周囲へ守護の備えを施す。リンガは、ただ拝見するだけで有身の者の死を打ち消すとされるゆえに「アマラ（不死）」と名づけられる。 末尾にはリンガ近くでの誦読の功徳（phalaśruti）が述べられ、アディティが沐浴のために造ったクンダ（kuṇḍa）にも触れる。スナーナ（snāna）、リンガのダルシャナ、そしてジャーガラナを合わせて行うことが要の行として重ねて示される。
Adhyaya 146
अमरेश्वरकुण्डमाहात्म्यवर्णन — Description of the Glory of Amareśvara Kuṇḍa
本章は問答形式で、聖仙たちがĀditya（アーディティヤ）、Vasu（ヴァス）、Rudra（ルドラ）、Aśvin（アシュヴィン）の神名を正確に列挙すること、さらに定められた聖域（kṣetra）における礼拝の実践的な日程を求める。スータは、Vṛṣadhvaja・Śarva・Tryambakaなどを含むルドラの一群、Dhruva・Soma・Anila・Anala・Prabhāsa等の八ヴァス、Varuṇa・Sūrya・Indra・Aryaman・Dhātā・Bhaga・Mitra等の十二アーディティヤ（太陽神群）、そして神々の医師と称される双子のアシュヴィン—NāsatyaとDasra—を説き明かす。 続いて、これら三十三の神的指導者が常に聖域に臨在し、宇宙の秩序とダルマを護持すると宣言される。礼拝日も定められ、ルドラはAṣṭamīとCaturdaśī、ヴァスはDaśamī（特にAṣṭamī）、太陽神群はṢaṣṭhīとSaptamī、アシュヴィンは病を鎮めるためDvādaśīに供養すべきとされる。得られる果報は、非時の死（apamṛtyu）を免れること、天界またはより高次の境地への到達、そして健康の利益であり、単なる唱名ではなく規律ある信愛の修行として示されている。
Adhyaya 147
Vatikēśvara-Māhātmya and the Discourse on Śuka’s Renunciation (वटिकेश्वरमाहात्म्य–शुकवैराग्यसंवादः)
第147章は、スータが土地のシヴァの顕現「ヴァティケーシュヴァラ」を示し、子を授け罪を除く御方として讃えるところから始まる。リシたちは「ヴァティカー」と、ヴィヤーサの系統にカピンジャラ／シュカという子が授かった因縁を問う。スータは、静謐にして全知と描かれるヴィヤーサが、ダルマのために婚姻へ向かい、ジャーバリーの娘ヴァティカーを妻として迎えたと語る。 懐胎は異例に長く、胎児は十二年ものあいだ母胎に留まり、ヴェーダとその補助学、スムリティ、プラーナ、そしてモークシャの教説を広く身につけるが、母には大きな苦しみをもたらす。ヴィヤーサと胎児の対話において、胎児は前生の記憶、マーヤーへの厭離、そして直ちに解脱を求める決意を述べ、ヴァースデーヴァを保証人として求める。ヴィヤーサがクリシュナに請うと、クリシュナは pratibhū（保証人）として承諾し出生を命じ、子はほとんど青年の姿で現れ、ただちに林住・出家の志を示す。 続いて、サンスカーラの価値とアーシュラマの順序に従うべきか、それとも即時の放棄がよいかをめぐり、ヴィヤーサとシュカの間で倫理・哲学的論争が長く交わされる。シュカは執着の害、社会的義務の束縛、世の幸福の不確かさを論じる。章末、シュカは森へ去り、ヴィヤーサと母は悲嘆に沈み、家系の務めとモークシャへ向かう離欲との緊張が際立つ。
Adhyaya 148
Vāpī-Snāna and Liṅga-Pūjā Phala: Pingalā’s Tapas and Mahādeva’s Boons
第148章は、スータによって伝えられる、緊密に構成されたティールタ（聖地）譚である。ピンガラーは男子に恵まれぬことを嘆き、賢者（文脈上ヴィヤーサへの言及がある）に許しを請うて、マヘーシュヴァラを歓ばせるためのタパス（苦行）に赴く。定められたクシェートラに到り、シャンカラを安置してリンガを建立し、清浄な水をたたえた広大なヴァーピー（池・井戸）を設け、罪を滅する沐浴の場として明示する。 トリプラーンタカ（マハーデーヴァ）は顕現し、満足を宣して、徳高く家系を栄えさせる子を授けると恩寵を与える。さらにこの地の功徳は普遍化され、特定の月日（とりわけ白分＝明るい半月）にヴァーピーで沐浴し、建立されたリンガを礼拝する女性は優れた子を得、災厄に悩む者も沐浴と供養によって一年のうちに吉祥を得ると説かれる。男性も同様に、沐浴と礼拝により願いは成就し、願いなき者にはモークシャ（解脱）が約束される。章末ではマハーデーヴァが姿を消し、約束の子カピンジャラが誕生し、また先にケーリーヴァリー女神が स्थापितされたことが、万般の成功と結びつけて簡潔に触れられる。
Adhyaya 149
Keliśvarī Devī-prādurbhāva and Andhaka-upākhyāna (केलीश्वरी देवीप्रादुर्भावः तथा अन्धकोपाख्यानम्)
本章は神学的な問答として構成され、聖仙たちの問いにスータが答える形で、女神が唯一の原初の力であり、神々の安寧と攪乱する勢力の鎮静のために多様な姿として顕現することを示す。先行する著名な顕現として、マヒーシャースラを討つカーッティヤーヤニー、シュンバ・ニシュンバを滅するチャームンダー、後の脅威の循環で現れるシュリーマーターが挙げられ、続いて詳述の少ない姿「ケリーシュヴァリー」が導入される。 物語はアンダカの脅威へ転じ、シヴァはアタルヴァナ風のマントラによって至上の力を招来する。女神は普遍的な尊称で讃えられ、あらゆる女性的形相が女神の様態であると宣言される。シヴァは、神々を追い落として座を奪ったアンダカを鎮めるための助力を請う。さらに名の由来として、女神が「ケリ・マヤ」（戯れのごとく多形）を帯び、火（アグニ）の場から呼び出されるゆえ、三界においてケリーシュヴァリーと称されるべきだと説かれる。 実践的教示として、アシュタミーとチャトゥルダシーにケリーシュヴァリーを礼拝すれば所願成就するとされ、また戦時に王の使者が女神讃歌を誦すれば、兵力が少なくとも勝利が約束される。章はアンダカの系譜と性格の推移も織り込み、ヒラニヤカシプの系統に連なる彼がブラフマーに苦行して老死の免除を求めるも絶対には許されず、その後復讐と神々との抗争へ向かうことを語る。戦闘場面では神々の武器の応酬、シヴァの来臨、母性／ヨーギニーの力の出動が描かれ、アンダカは「男の誓い」として女人を打たぬと拒む一方、最後には闇の武器（タモーアストラ）を放ち、戦いが武勇と道徳・儀礼の両相を帯びる。
Adhyaya 150
Kelīśvarī Devī: Amṛtavatī Vidyā, Devotional Authority, and Phalaśruti
第150章はスータの語りによって、緊密に連なる神学的物語として示される。ダイティヤの祭司（プーロヒタ）とされるシュクラは、ハータケーシュヴァラに結びつく、成就（シッディ）を授けると讃えられるクシェートラへ赴き、アタルヴァ系の忿怒（ラウドラ）の真言でホーマを修し、三角形の火壇を設ける。儀礼に満足した女神ケリーシュヴァリーは顕現し、自滅を招く供物を禁じ、求めを建設的な恩寵へと導く。 シュクラは戦で滅ぼされたダイティヤたちの蘇生を願う。女神は、火に呑まれたばかりの者や「ヨーギニーの口に入った」と語られる者をも含めて許し、死者を再び生かす名ある知識力「アムリタヴァティー・ヴィディヤー」を授ける。シュクラはこれをアンダカに告げ、不断のバクティを勧め、とりわけアシュタミーとチャトゥルダシーの日の礼拝を重んじよと説く。ここで、世界に遍満する至上の力は、力ずくではなく信愛によってのみ得られるという原理が明言される。 アンダカは過去の怒りを悔い、此の御姿を観想し、御像を建立する信者が心願の成就を得るよう願う。女神は、建立者にはモークシャ、アシュタミー／チャトゥルダシーに礼拝する者にはスヴァルガ、ただ拝見し観想する者にも王者の享楽を約束する。女神が姿を隠した後、シュクラは戦死したダイティヤを蘇らせ、アンダカは支配を回復し、後代にはヴィヤーサの系譜の人物がその地に女神を安置したと伝えられる。章末の果報（パラシュルティ）は、読誦・聴聞が大いなる苦難を除き、失脚した王もアシュタミーに聴けば障りなく王国を取り戻し、戦時に聴けば勝利を得ると結ぶ。
Adhyaya 151
Andhaka–Śaṅkara Saṃvāda: Śūlāgra-stuti, Gaṇatā-prāpti, and Hāṭakeśvara-Bhairava Upāsanā
本章は二部から成る神学的説話である。まず、力を増したアンダカ（Andhaka）が使者をカイラーサ（Kailāsa）へ送り、シヴァ（Śiva）に対して威圧的な要求を突きつける。シヴァはヴィーラバドラ（Vīrabhadra）、マハーカーラ（Mahākāla）、ナンディン（Nandin）ら主たるガナ（gaṇa）を遣わすが、当初は退けられ、ついにシヴァ自ら戦場に臨む。戦いは頂点に達し、通常の武器では決せず近接戦となる。アンダカが一時優勢となるも、シヴァは威徳を回復し、神力のアストラによって制し、三叉戟の先に貫き留める。戟先にあるアンダカは長大な讃歌（stuti）を捧げ、敵から悔悟の帰依者へと転ずる。シヴァは死を与えず、阿修羅の性向を浄化してガナの位に迎え入れる。さらにアンダカは救済の規定を願い出る――バイラヴァ（Bhairava）としてのシヴァが、三叉戟に貫かれたアンダカの身を伴うこの聖像を建立し礼拝する者は解脱を得るべし――シヴァはこれを許可する。 次に物語は王の範例へ移る。国を失ったスラタ王（Suratha）はヴァシシュタ（Vasiṣṭha）に近づき、成就（siddhi）を授けると称されるハータケーシュヴァラ聖域（Hāṭakeśvara-kṣetra）へ導かれる。そこで王は「アンダカを三叉戟に貫く」図像を備えたバイラヴァ形のマハーデーヴァ（Mahādeva）を安置し、ナラシンハ真言（Nārasiṃha-mantra）をもって、赤き供物と厳格な清浄を守りつつ礼拝を行う。規定の真言数を満たすと、バイラヴァは王国回復を授け、同じ作法に従う他の礼拝者にも成就が約束される。本章は神話的転換、聖像安置、真言修法、清浄の倫理を、聖地に結びつく一つの信仰実践として統合している。
Adhyaya 152
चक्रपाणिमाहात्म्यवर्णनम् | Cakrapāṇi Māhātmya (Glorification of Cakrapāṇi)
本章は対話として展開し、仙賢たちはスータに、見るだけ・触れるだけで望む果報が円満に得られるティールタ（聖地）は何かと問う。スータはティールタとリンガは数知れぬと述べ、当地の聖なる地勢における修行を示す。すなわち、シャンカ・ティールタでの沐浴—とりわけエーカーダシーの日—は総合の功徳をもたらし、エーカーダシャ・ルドラのダルシャナは一切のマヘーシュヴァラを拝するに等しい。定められた暦日にヴァターディティヤを拝すれば太陽の諸相を観るに等しく、またデーヴィー（ガウリー、ドゥルガーを含む）とガネーシャのダルシャナも、それぞれの神衆全体の恩寵を包摂すると説かれる。 仙賢たちはさらに、なぜチャクラパーニの功徳が語られていないのか、いつ拝すべきかを問う。スータは、アルジュナがこのクシェートラにチャクラパーニを安置したと語り、沐浴の後に信心をもって拝観すれば、ブラフマハティヤー類を含む大罪が滅すると説く。物語はまた、クリシュナ—アルジュナをナラ—ナーラーヤナと同一視し、その安置がダルマ回復という宇宙的目的に基づくことを示す。加えて、吉祥を求める者は、夫婦が人目を避けているところ—とりわけ親族—を覗き見してはならないという節度の規範も挿入される。 続いて、アルジュナが婆羅門のために盗まれた牛を取り戻す護法の行い、ティールタ巡礼、そしてヴァイシュナヴァ寺院の建立と奉献が語られる。ハリのシャヤナとボーダナ（眠りと目覚め）の祭儀が定められ、特にチャイトラ月のヴィシュヌ・ヴァーサラに行うとされる。結びのファラシュルティは、エーカーダシーの周期に従う継続的礼拝を重ねて勧め、正しく礼拝する者はヴィシュヌ・ローカに至ると約束する。
Adhyaya 153
Apsaraḥ-kuṇḍa / Rūpatīrtha Utpatti-Māhātmya (Origin and Glory of the Apsaras Pond and Rūpatīrtha)
スータは、ルーパティールタ（Rūpatīrtha）の卓越を語る。ここでは正しい作法で沐浴すれば、容姿の欠けが美へと転じ、吉祥と福徳が増すとされる。続いて起源譚として、ブラフマーが比類なき美のアプサラス、ティロッタマー（Tilottamā）を創り、彼女がシヴァを礼拝するためカイラーサへ赴く。 ティロッタマーがプラダクシナー（pradakṣiṇā）で周回すると、シヴァの注視は、彼女の回り方に合わせて新たな顔が現れるという形で描かれ、パールヴァティーの反応が宇宙的攪乱の引き金となる。ナーラダは社会的含意を帯びた批評的言辞でこれを解釈し、パールヴァティーの憤りを強める。パールヴァティーがシヴァの眼を押さえると諸世界は破滅的な不均衡に瀕し、シヴァは創造を護るため第三の眼を顕し、「トリヤンバカ（Tryambaka、三眼の主）」の名を得る。 その後パールヴァティーはティロッタマーを醜形へと呪うが、嘆願を受けて自ら建立したティールタへ導き、定められたティティ（tithi）—とくにマ―ガ月白分第三日（Māgha-śukla-tṛtīyā）、後にはチャイトラ月白分第三日（Caitra-śukla-tṛtīyā）の正午—に沐浴すれば美が回復すると示して、反復される儀礼の型を定める。ティロッタマーは清浄な水を湛える広いクンダ（池）「アプサラフ・クンダ（Apsaraḥ-kuṇḍa）」を造る。果報の章（phalaśruti）は、女性には吉祥・魅力・優れた子を、男性には多生にわたる美と福運を授けると讃え、このティールタを暦に結び付けられた規範的な聖地として、身体と社会の安寧をもたらす場と位置づける。
Adhyaya 154
Citreśvarīpīṭha–Hāṭakeśvarakṣetra Māhātmya (चित्रेश्वरीपीठक्षेत्रमाहात्म्यवर्णनम्)
第154章は、スータが語るハーṭケーシュヴァラ・クシェートラにおける儀礼化された聖地地理の説示である。冒頭ではパールヴァティーに結びつくティールタの作法が示され、ガウリー・クンダ近くの特定のクンダで沐浴し、パールヴァティーのダルシャナ（敬虔なる拝観）を得ることが、罪垢の浄化と生死輪廻の苦からの解放の手段として説かれる。 続いて女性に向けた功徳の宣言が列挙され、定められた日にスナーナ（沐浴）を行えば吉祥、夫婦の安寧、子孫の恵みが得られ、不妊とされる場合にまで及ぶと語られる。さらにリシたちがこれらティールタの成就（シッディ）の理を問うと、スータはより秘奥の達成道を明かす。すなわち複数のリンガの間での礼拝、時刻・日取りに基づく守戒（とりわけチャトゥルダシー）、そしてガネーシャが恐るべき姿で現れて修行者の決意を試すという劇的な試練である。 本章はまた、ブラーフマナ的理想にかなうサットヴァ的な別法として、沐浴、シャーストラに導かれた行い、黎明の供養（例：ティラ＝胡麻の布施）、そして解脱志向の節制ある断食・離欲を対置する。結びのファラシュルティでは、この物語を聴聞・誦読し、ヴィヤーサや師を敬う者は、プラーナの教えを専心して受け取ることにより、広大な浄化と霊的高揚を得ると讃えられる。
Adhyaya 155
हाटकेश्वरक्षेत्रे वसवादिदेवपूजाविधानम् तथा पुष्पादित्य-माहात्म्ये मणिभद्रवृत्तान्त-प्रस्तावः (Hāṭakeśvara Kṣetra: Rites for Vasus–Ādityas–Rudras–Aśvins and the Puṣpāditya Māhātmya with the Maṇibhadra Narrative Prelude)
本章は、ハーṭケーシュヴァラ（Hāṭakeśvara）聖域の儀礼・建築的神学を示し、そこに住する神々の集団—ヴァス（Vasus）八柱、ルドラ（Rudras）十一柱、アーディティヤ（Ādityas）十二柱、そして双神アシュヴィン（Aśvin）—を列挙する。続いて暦の節目に応じた礼拝作法が説かれ、清浄と準備（沐浴・清衣）、行為の順序（まず二度生まれの者へのタルパナ、次にプージャー）、真言に結びつく供物（ナイヴェーディヤ、ドゥーパ、アーラールティカ）が定められる。 さらに個別の修法として、マドゥ月の白分第八日にヴァスを礼拝し、サプタミーにはとりわけ日曜日に花・香・塗香をもってアーディティヤを礼拝すること、チャイトラ月白分第十四日にシャタルドリーヤを誦してルドラを礼拝すること、アーシュヴィナ月満月にアシュヴィニー・スークタを誦してアシュヴィンを礼拝することが説かれる。 また、ヤージュニャヴァルキヤが安置したとされるプシュパーディティヤ（Puṣpāditya）が紹介され、礼拝とダルシャナにより所願成就、罪障消滅、さらには解脱の可能性さえ授けると讃えられる。終盤は繁栄する都の社会倫理譚へ移り、マニバドラ（Maṇibhadra）の富と吝嗇、身体の衰え、婚姻への野心が語られ、富が人間関係と行為をいかに規定するかを諭す教訓の言葉で結ばれる。
Adhyaya 156
मणिभद्रकृतपुष्पब्राह्मणविडंबनवर्णनम् (Humiliation of the Brāhmaṇa Puṣpa by Maṇibhadra)
スータは、欲望と社会的権勢に駆られたマニバドラが、占星と暦の禁忌――マドゥスーダナが「眠り」に入り、特定のナクシャトラ神の支配下にある期間の婚礼は不吉である――を退け、クシャトリヤの家に不吉な婚姻を強いる次第を語る。富を約束されて心が揺らいだ父は、嘆き苦しむ娘を嫁がせてしまう。マニバドラは彼女を自邸に迎えるや、夫婦の務めを強要し、言葉で辱め、さらに家を隔絶するために召使いを追い出し、宦官を門番に据えて厳しい出入りの掟を定める。 外では莫大な財をもって取引しながら、妻の実家には援助を与えず、内では統制された生活を敷く。彼はブラーフマナたちを食事に招くが、屈辱的な条件を課す――顔を伏せて食べ、妻を見てはならない。違えれば嘲りと害が待つ。そこへ巡礼の途上にあるヴェーダ学習者のブラーフマナ、プシュパが疲れ果てて到来し、マニバドラは食と名誉を約して席に招く。食事の最中、プシュパは好奇心から顔を上げ、妻の蓮華のような足、そしてその面貌を目にしてしまう。 怒り狂ったマニバドラは門番に命じて彼を辱めさせ、プシュパは打たれ、血を流しながら引きずられて辻へ投げ出され、町は騒然となる。憐れみ深い人々が水と風で彼を蘇らせると、プシュパは公の場で無実を訴え、王権が正義をもって介入しないことを嘆く。民衆は、マニバドラの以前からの横暴と、王の寵愛がもたらす冷え冷えとした恐怖を語り合う。
Adhyaya 157
सूर्यसकाशात्पुष्पब्राह्मणस्य वरलब्धिवर्णनम् (The Account of Puṣpa Brāhmaṇa Receiving Boons from Sūrya)
第157章は、儀礼の効験と意図（心のあり方）をめぐる緊密な神学的教説を示す。スータは、婆羅門プシュパが憂いと怒りに沈み、自らが犯したと思い込む過失の救済を得るまで食を断ち、即効の果をもたらす神格または真言を求めたと語る。土地の人々は、ヤージュニャヴァルキヤ建立と伝えられるチャーマトカーラプラの太陽神スーリヤの聖所を挙げ、修法を説く。すなわち日曜日でサプタミー（第七日）に当たる日に、果実を手にして108回のプラダクシナーを行えば所願成就するといい、またカシュミールのシャーラダーは断食によって成就（シッディ）を授けるとも語られる。 プシュパはチャーマトカーラプラに赴き、沐浴し、108回の周繞を果たし、長大な讃嘆と諸儀礼を修する。物語はさらに、ホーマの詳細な次第（クシャーンディカー／祭壇の整備、真言に導かれた配置、供物の投下）へと高まり、ついには自らの肉を供えようとする極端な行為に至る。これはターマシカで強要的な礼拝の相を帯びる。そこでスーリヤが顕現して彼を制し、白黒二つの丸薬を授けて一時的な変装と本来の姿への復帰を可能にし、さらにヴァイディーシャの富者マニバドラに関わる知識を与える。 プシュパが、108回の周繞に「即時の果」があるはずなのになぜ現れなかったのかと問うと、スーリヤは、ターマシカな心性で行われた行為は果を結ばず、外形の正確さは汚れた意図を補えないと説く。神はプシュパの傷を癒して姿を消し、儀礼の結果を決するのはバーヴァ（心の質・倫理的状態）であるという教えを残す。
Adhyaya 158
मणिभद्रोपाख्याने मणिभद्रनिधनवर्णनम् (Maṇibhadra-Upākhyāna: Account of Maṇibhadra’s Death)
スータ（Sūta）は、市井の秩序と倫理をめぐる一話を語る。プシュパ（Puṣpa）は変身をもたらす霊妙な丸薬（guṭikā）を得て、マニバドラ（Maṇibhadra）に似た姿となり、なりすましによって社会を乱す。門番（ṣaṇḍha）は来訪する偽者を阻むよう命じられるが、真のマニバドラが門口に至ったとき誤って打たれ、民衆は憤りの声を上げる。 その後プシュパはマニバドラの姿で現れ、誰が本物かの混乱はいよいよ深まる。争いは王廷へ持ち込まれ、王は問答によって真偽を確かめようとし、ついにマニバドラの妻を人の証人として召す。彼女の証言により、正当な夫と変装した侵入者とが明確に区別される。 王は欺く者への処罰を命じる。処罰の途上、罪人は欲望の危うさ、欺瞞が社会にもたらす禍、そして吝嗇への厳しい批判を長く説き、財は「施す・享受する・失う」の三つの帰結を持ち、溜め込むだけなら空しい第三の結末に至ると断ずる。章末では、この出来事がハータケーシュヴァラ聖域（Hāṭakeśvara-kṣetra）のマーハートミャの中に置かれ、聖なる地理に刻まれた倫理の範例として結ばれる。
Adhyaya 159
पुष्पविभवप्राप्तिवर्णनम् (Account of Puṣpa’s Attainment and Distribution of Prosperity)
スータは寺院の場における一話を語る。プシュパは親族を伴い、法螺貝と太鼓の吉祥な音に迎えられつつ、マニバドラの邸に喜び勇んで到着する。繁栄はバースカラの恩寵によってもたらされ、同時に共同体に社会的な影響を及ぼすものとして描かれる。 プシュパは一族を集め、ラクシュミーは「チャラ」—移ろいやすく定まらぬもの—であると省みる。かつての自分の境遇を長い艱難の時と捉え、財の無常を悟ったうえで、真実の誓願を立て、広く施し分かち与える決意を固める。 彼は身分に応じて親族に衣と装身具を配り、信をもってヴェーダに通じたバラモンに財と衣を施す。さらに芸能の者にも食と衣を与え、とりわけ貧しき者や盲目の者を厚く救済する。最後に妻と共に食事をし、集まった人々を帰してから、得た富を秩序立てて意図的に用いながら暮らす。ここには、聖地（クシェートラ）に結びつく場で、儀礼化された布施と共同体への配慮によって繁栄を正しく生かす、倫理的な富の扱いの模範が示されている。
Adhyaya 160
हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये पुष्पस्य पापक्षालनार्थं हाटकेश्वरक्षेत्रगमन-पुरश्चरणार्थ-ब्राह्मणामन्त्रणवर्णनम् (Puṣpa’s Journey to Hāṭakeśvara for Sin-Removal and the Invitation of Brāhmaṇas for Puraścaraṇa)
本章は、ティールタ（tīrtha）という聖地の枠組みの中で語られる、戒めの倫理譚である。スータは、チャマトカーラプラ（Camatkārapura）において太陽神への供養の儀礼を背景に、婆羅門プシュパ（Puṣpa）が人を魅了する姿へと変じた出来事を述べる。関わりのある女性マーイー（MĀhī）は、その変化が幻術か、マントラ成就か、あるいは神々の恩寵かと問いただす。 プシュパは変身を認め、さらにマニバドラ（Maṇibhadra）に関する過去の欺き—マニバドラの妻を不義に奪い、偽りの前提の上に生活を築いたこと—を告白する。子や子孫が続いたとしても、晩年に至って深い悔恨が起こり、自らのパーパ（pāpa、罪業）の重さを悟って、償いの道を求める。 そこで彼は、罪を洗い清めるためにハータケーシュヴァラ聖域（Hāṭakeśvara-kṣetra）へ赴き、プラシャラナ（puraścaraṇa）やプラーヤシュチッタ（prāyaścitta）といった浄化の行を修することを決意する。財を息子たちに分け、かつてシッディ（siddhi）を得た場所に太陽神に結ぶ壮麗な建造物を建立し、婆羅門たちを正式に招いて、四重の誦持・儀礼であるチャートゥシュチャラナ（cātuścaraṇa）を整えさせる。こうして本章は、告白と悔悟、そして聖地の儀礼制度を一つの神聖な教えとして結び合わせている。
Adhyaya 161
Puṣpāditya-māhātmya (Glorification of Pushpāditya and allied rites)
第161章はスータ（Sūta）の報告として、ブラーフマナたちとプシュパ（Puṣpa）をめぐる熟議の場面を語る。プシュパは妻を伴い、二度生者（dvija）の集会に恭しく近づき、バースカラ（Bhāskara、太陽神）のために寺院を建立したことを告げる。そして、その名声が三界に広がるよう、社を公に「プシュパーディティヤ（Puṣpāditya）」と称することを提案する。 ブラーフマナたちは、先行する名声の系譜を損なわぬよう配慮すべきだとして、浄罪の法（prāyaścitta）を定め、さらに「ラクシャ（lakṣa）」に数えられる大規模な火供（homa）による清めを指示する。プシュパは、選ばれた名で神を絶えず讃嘆してほしいと願い、また妻もその地に結びつく女神名で顕彰されることを求める。協議の結果、神はPuṣpādityaとして受け入れられ、女神はMāhikā／Māhīと名づけられる。 果報讃（phalāśruti）では、カリ・ユガにおける功徳が説かれる。Puṣpādityaへの信愛は日曜日の罪を除き、日曜がサプタミー（Saptamī）に当たる日に果物を最大108供え、プラダクシナー（pradakṣiṇā）を行えば所願が成就する。ドゥルガー（Durgā）をMāhikāとして常に拝観（darśana）すれば艱難を免れ、チャイトラ月白分第十四日（Caitra Śukla Caturdaśī）の礼拝は一年の不運除けとなる。
Adhyaya 162
पुरश्चरणसप्तमीव्रतविधानवर्णनम् (Puraścaraṇa-Saptamī Vrata: Procedure and Rationale)
本章は、倫理と儀礼の事例譚として組み立てられ、最後に誓戒（ヴラタ）の作法が詳説される。スータは、プシュパがマニバドラ殺害に関わる論争的行為と社会的非難を語ったため、婆羅門たちに叱責され、重罪人として断ぜられ、議論の中では brahma-ghna（梵殺）の嫌疑にまで及んだと述べる。彼の苦悩を見たナーガラの婆羅門たちは、シャーストラ、スムリティ、プラーナ、ヴェーダーンタを参照して浄罪の道を探り、権威に裏づけられた救済法を確立すべきだと結論する。 婆羅門チャンダシャルマンは『スカンダ・プラーナ』を引き、贖罪の修行として「プラシャラナ・サプタミー」を示す。プシュパはこれを実践し、一年の終わりに清浄となったと語られる。続いて古い教示対話が挿入され、ローヒターシュヴァ王が聖仙マールカンデーヤに、意・語・身による罪をいかに滅するかを問う。聖仙は、心の過ちは悔悟によって、言葉の過ちは抑制して成就させぬことによって、身体の過ちは正式なプラーヤシュチッタを婆羅門の権威に告白するか、王の規律によって科されることで解かれると分別する。 最後に聖仙は、太陽を中心とする「プラシャラナ・サプタミー」を処方する。マ―ガ月（白分）に、太陽がマカラにある時、日曜日に、断食と清浄を守り、像を礼拝し、赤い花と供物を捧げ、赤檀を用いたアルギャを献ずる。結びとして婆羅門への供食、ダクシナーの施与、さらにパンチャガヴヤを含む浄化の摂取が説かれる。供物と資具を月ごとに一年続ける次第が示され、終わりに定めの布施（第六分を含む）を婆羅門に与え、行者が完全に浄化されると宣言される。
Adhyaya 163
ब्राह्मनागरोत्पत्तिवृत्तान्तवर्णनम् (Account of the Brahma-Nāgara origin narrative and communal expiation discourse)
第163章は、聖なる brahmasthāna を舞台に、共同体の規範と儀礼倫理に関わる出来事を語る。Nāgara のバラモンたちは財宝の器を見いだし、貪欲による不当な取得と、prāyaścitta（贖罪・浄化）の施行手続きの過誤について評議する。贖罪が本来の集団審議によらず一人の判断で与えられたため、Caṇḍaśarmā は bāhya（共同体の外）として扱われ、社会的に貶められる。 Puṣpa は財を差し出して償おうとするが、評議会は「金銭目当ての裁定」という見方を退け、smṛti／purāṇa の権威と制度上の正しい手続きを強調する。贖罪は補助の祭官を加え、適切な相談と合議のもとで授与されねばならないと説く。 苦悩のあまり Puṣpa は供物として苛烈な自傷を行うが、やがて太陽神 Sūrya（Bhāsvat）が顕現し、軽率な行為を禁じて恩寵を授ける。Caṇḍaśarmā は浄められ「Brāhma Nāgara」として名声を得、子孫と縁者は栄誉を受け、Puṣpa の身体も回復すると告げられる。本章は、貪欲を戒め、共同体の権威と贖罪手続きの正当性を示し、神の承認によって失われた正統が回復されることを結ぶ。
Adhyaya 164
Nāgareśvara–Nāgarāditya–Śākambharī Utpatti-varṇanam (Origin and Establishment Narratives)
スータは、プシュパ（Puṣpa）が自己献身の決意をもって太陽神スーリヤ（Sūrya）を歓喜させ、嘆きに沈む婆羅門チャンダシャルマー（Caṇḍaśarmā）を慰め導いたことを語る。プシュパは、彼が身体の没落を被らず、その家系がナーガラ（Nāgara）の中で名高くなると予告する。二人は聖なるサラスヴァティー河（Sarasvatī）へ移り、南岸に住み、アーシュラマ（āśrama）のような住処を築く。 チャンダシャルマーは、二十七のリンガ（liṅga）に関わる過去の誓願を思い出し、厳しい修行に入る。サラスヴァティーで沐浴し、清浄の戒を守り、六音節の真言をジャパ（japa）し、リンガの名を唱えて恭しく礼拝・五体投地する。彼は泥土（kardama）でリンガを作って日々供養し、たとえ不適切な場所にあるリンガであっても乱してはならぬという倫理の教えを守りつつ、ついに二十七を満たす。 溢れるバクティ（bhakti）によりシヴァ（Śiva）は歓喜し、大地より一つのリンガを顕現させ、これを礼拝すれば二十七リンガの功徳が円満に成就すると告げる。同じ功徳は、信愛をもって礼拝するあらゆる帰依者にも及ぶ。チャンダシャルマーはプラサーダ（prāsāda）を建立し、そのリンガをナーガレーシュヴァラ（Nāgareśvara）と名づけ、町のリンガを憶念する縁とし、後にシヴァローカ（Śivaloka）へ至る。 またプシュパはサラスヴァティーのほとりに「ナーガラーディティヤ」（Nāgarāditya）という太陽神像を安置し、そこでの礼拝がチャーマトカーラプラ（Cāmatkārapura）における十二の太陽形態の礼拝と同等の満願成就を与えるという恩寵を得る。さらにチャンダシャルマーの妻シャーカンバリー（Śākambharī）が吉祥の河岸にドゥルガー（Durgā）を安置し、女神（Devī）は信愛の礼拝に即時の果報を約し、とりわけアーシュヴィナ月（Āśvina）白分のマハーナヴァミー（Mahānavamī）に勝れると説く。女神はシャーカンバリーの名で知られるようになり、章末は、繁栄を得た後も礼拝を続ければ更なる発展を妨げる障碍が除かれると結ぶ。
Adhyaya 165
अश्वतीर्थोत्पत्तिवर्णनम् (Origin Account of Aśvatīrtha)
本章は、スータが、サラスヴァティー河の吉祥なる河岸が、外来の人々や町の住民にとって社会的に重んじられるようになった時期を語るところから始まる。だがやがて不穏な転機が訪れる。聖仙ヴィシュヴァーミトラがサラスヴァティーを呪詛し、河はラクトヴァーヒニー（血のごとく流れる河）と化す。変貌した河にはラクシャサや、ブータ・プレータ・ピシャーチャなど境界の霊類が集い、人々はその地を捨て、マールカンデーヤのアーシュラマ近くのナルマダー河岸など、より安全な聖地へ移り住む。 仙人たちが呪いの原因を問うと、スータはそれをヴィシュヴァーミトラとヴァシシュタの大いなる確執の中に位置づけ、クシャトリヤがブラーフマナの位を希求するという「身分変容」の主題を示す。続いて物語は起源譚へ移り、ブリグの末裔である聖仙リーチーカが、カウシキー河近くのボージャカタに到り、ガーディの娘（ガウリー礼拝に結びつく）を見て、ブラーフマ式の婚姻を願い出る。ガーディは花嫁代として、片耳が黒い俊馬七百頭を求める。 リーチーカはカーニャクブジャへ赴き、ガンガー河岸で「aśvo voḍhā（アシュヴォー・ヴォーダー）」の特別な真言を、韻律（chandas）・聖仙（ṛṣi）・神格（devatā）と用法（viniyoga）を定めて誦持する。すると河より所望の馬が現れ、その地はアシュヴァティールタとして名高くなる。そこで沐浴すればアシュヴァメーダ（馬祭）の果報を得ると説かれ、ヴェーダ祭式の威光がティールタの功徳として万人に開かれるのである。
Adhyaya 166
परशुरामोत्पत्तिवर्णनम् / Account of the Origins of Paraśurāma’s Line
本章は、聖仙リーチーカ（Ṛcīka）と「三界の美」（trailokya-sundarī）と称される女性との婚姻を中心に、系譜を形づくる出来事を語る。婚後、リーチーカは恩願を与え、二種の供物カーリュ（caru-dvaya）の儀を修して、婆羅門の霊威（brāhmya tejas）と刹帝利の武威（kṣātra tejas）とを分かたんとする。さらに各供物に、アシュヴァッタ（aśvattha）またはニャグローダ（nyagrodha）の樹を抱くという身体的象徴を結びつけ、儀軌の正確さが子孫の性質に通じることを示す。 しかし母の望みにより、カーリュの分け前と抱樹の行が入れ替えられ、手順の破れが生じる。懐妊すると、ドーハダ（dohada）の欲求や胎相（garbha-lakṣaṇa）が王権・武事へと傾き、リーチーカは儀が逆転したと見抜く。そこで、当代の子には婆羅門としての身分を保たせ、増幅した刹帝利の力は孫へ移すという折衝が成立する。章末はジャマダグニ（Jamadagni）の誕生に至り、後にラーマ（Paraśurāma）が現れるが、その武力は儀礼の力と祖先の譲歩がもたらした遠因として語られ、倫理的因果・儀礼の厳密・血統の宿命が聖地（kṣetra）の文脈で結び合わされる。
Adhyaya 167
विश्वामित्रराज्यपरित्यागवर्णनम् (Viśvāmitra’s Renunciation of Kingship)
スータは、王統に生まれたヴィシュヴァーミトラの誕生の因縁と、幼少からの形成を語る。母は苦行と巡礼を重んじる者として描かれ、子はやがて名高い人物へと成長する。父ガーディにより王位に就くと、ヴィシュヴァーミトラは統治のかたわらヴェーダの学修を保ち、ブラーフマナへの敬意を実践した。だが時が経つにつれ、森での狩猟に心を奪われていく。 正午、飢えと渇きで疲れ果てた彼は、大聖ヴァシシュタの功徳あるアーシュラマに至る。ヴァシシュタはアルギャやマドゥパルカの作法で丁重にもてなし、休息と食事を勧める。王は飢えた軍勢を案じるが、ヴァシシュタはカーマデーヌであるナンディニーによって皆を養えると言い、ナンディニーは兵と獣のために豊かな供物を瞬時に現す。 驚嘆したヴィシュヴァーミトラは、まず願い出て、次いで力ずくでナンディニーを得ようとし、王の権利を主張する。ヴァシシュタはダルマとスムリティの規範を挙げ、牛を商品化してはならず、とりわけ願いを成就させる牝牛は譲れぬと拒む。王の者たちがナンディニーを捕らえ打つと、彼女は武装した集団（シャバラ、プーリンダ、ムレッチャ）を顕し、王軍を打ち破る。ヴァシシュタはさらなる害を止め、王を守り、魔力の拘束から解き放つ。屈辱を味わったヴィシュヴァーミトラは、クシャトリヤの力がブラフマンの霊威（ブラフマ・バラ）に及ばぬことを嘆き、王位を捨てて子ヴィシュヴァサハを立て、大いなるタパスによってブラーフマナの霊力を得ようと決意する。
Adhyaya 168
धारोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् (Origin and Glory of Dhārā in Hāṭakeśvara-kṣetra)
本章はハーṭケーシュヴァラ・クシェートラの文脈において、複数の段から成る神学的叙述を語る。スータは、ヴィシュヴァーミトラがヒマーラヤで行った極限の苦行を述べる。露天に眠り、水中に住し、パンチャーグニ（五火）の行を修し、断食を段階的に深めて、ついにはヴァーユ・バクシャ（風を食とする）に至る。地位を脅かされることを恐れたインドラが恩寵を申し出るが、ヴィシュヴァーミトラは王権や享楽を退け、ただブラーフマニヤ（バラモンとしての位）だけを願い、霊的成就が主権に勝ることを示す。 やがてブラフマーも来臨して授与を申し出るが、願いは同じ一つである。さらにリーチーカが、ヴィシュヴァーミトラの出生目的のためにブラーフマナのマントラと聖別された供物チャル（caru）が整えられていたと説き、ブラフマーが彼をブラフマルシ（梵仙）と宣言する権能を裏づける。ヴァシシュタは、クシャトリヤに生まれた者がバラモンとなる正当性に異議を唱え、アナルタへ退き、シャṅカ・ティールタ、ブラフマシラー、サラスヴァティー河の近くに住する。 敵意を抱いたヴィシュヴァーミトラは、サーマヴェーダの作法によりアビチャーラの呪法を行い、恐るべきクリティヤーを生み出す。ヴァシシュタは神眼によってこれを見抜き、アタルヴァンのマントラで動きを封じ、結果を転じる—クリティヤーは彼の身に触れるのみで崩れ落ちる。ヴァシシュタはその力に安定した礼拝の位を与え、チャイトラ月の白分第八日に供養すれば一年の無病を得ると約す。こうしてその神格はダーラーと呼ばれ、ナーガラ（共同体・都市）特有の崇拝を受け、苦行の対立、マントラの理、そして土地のティールタ実践が、場所に根差すマーハートミヤとして結び合わされる。
Adhyaya 169
धारानामोत्पत्तिवृत्तान्तः तथा धारादेवीमाहात्म्यवर्णनम् (Origin of Dhārā-nāma and the Māhātmya of Dhārā-devī)
賢者たちは、満足を授ける力（Tuṣṭidā）がなぜとりわけナーガラ（Nāgara）共同体に結び付けられるのか、また地上でなぜ「ダーラー（Dhārā）」と呼ばれるのかを問う。スータ（Sūta）は、Cāmatkārapura にて Nāgarī の婆羅門女性 Dhārā が苦行者アルンダティー（Arundhatī）と親交を結んだと語る。アルンダティーがヴァシシュタ（Vasiṣṭha）とともに Śaṅkhatīrtha へ沐浴に来た折、厳しい苦行に励む Dhārā を見て、その身の上と目的を尋ねる。Dhārā は Nāgara の血統、若くして寡婦となったこと、そしてこの聖地の偉大さを聞いて Śaṅkheśvara への信愛をもって tīrtha に留まる決意をしたことを述べる。アルンダティーは、サラスヴァティー（Sarasvatī）河畔の āśrama に住み、絶えず śāstra を論じる生活へと招く。 続いて物語は、ヴィシュヴァーミトラ（Viśvāmitra）とヴァシシュタの対立に関わる神的な力を示し、ヴァシシュタがそれを鎮めて、礼拝に値する守護女神として確立したと説く。Dhārā は宝石で飾られた宮殿のような祠を建て、女神を宇宙の支えとして、また多様な神的機能（Lakṣmī、Śacī、Gaurī、Svāhā、Svadhā、Tuṣṭi、Puṣṭi）として讃える stotra を誦する。長きにわたる日々の礼拝ののち、Caitra 月白分第八日（Śukla Aṣṭamī）に女神を沐浴させ供物を捧げると、女神は顕現して願いを授け、その祠において「Dhārā」という名を受け入れる。 さらに修行規定が宣言される。Nāgara の者が三度の周繞（pradakṣiṇā）を行い、三つの果実を供え、stotra を誦すれば、一年にわたり病から守護される。女性には、子を得られぬ者への子宝、災厄の軽減、健康と安寧の回復など、追加の功徳が約束される。章末の phalaśruti は、この由来譚を誦し、あるいは聴聞することが罪を滅し、特に Nāgara の人々に信心深い学修を勧めると結ぶ。
Adhyaya 170
धारातीर्थोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् (Dhārā-tīrtha Origin and Its Sacred Merit)
スータ（Sūta）は、聖仙ヴィシュヴァーミトラ（Viśvāmitra）とヴァシシュタ（Vasiṣṭha）に関わる、さらに一つの奇瑞を語る。ヴィシュヴァーミトラが敵意ある「シャクティ」（śakti）をヴァシシュタに放つが、ヴァシシュタはアタルヴァ系の真言（Atharvan）の威力によってこれを制止する。すると汗が生じ、その汗から冷たく澄み、罪垢を浄める水が顕れ、足もとから目に見えて流れ出し、大地を破って湧き出る無垢の流れとなり、ガンガーの水に譬えられる。 ティールタの起源（tīrthotpatti）を述べたのち、説示は作法と功徳の約束へ移る。そこで沐浴すれば、子のないとされる女性は直ちに子宝の果を得、また誰であれ沐浴者は一切のティールタに浴したのと同等の果報を得るという。さらに沐浴後、正しく女神を拝観（darśana）すれば、財、穀物、子孫、そして王者の福楽に連なる幸福が授けられると説かれる。 また、チャイトラ月白分第八日（Caitra śukla aṣṭamī）の真夜中に、ナイヴェーディヤ（naivedya）とバリ・ピンディカー（bali-piṇḍikā）を供える行が定められる。供養されたピンディカーを食す、あるいは受け取ることは高齢であっても霊験があるとされ、phalaśruti がいよいよ強調される。章末では、女神が複数のナーガラ（Nāgara）系統の氏神（kuladevatā）であること、そしてナーガラの参与がヤートラー（yātrā）を円満にするため不可欠であることが宣言される。
Adhyaya 171
वसिष्ठविश्वामित्रयुद्धे दिव्यास्त्रनिवर्तनवर्णनम् (Restraint of Divine Weapons in the Vasiṣṭha–Viśvāmitra Conflict)
スータは、ヴァシシュタ（Vasiṣṭha）とヴィシュヴァーミトラ（Viśvāmitra）の対立が激化するさまを語る。自らの力が無効化されたことに憤ったヴィシュヴァーミトラは、灌頂され聖別された神聖武器—ブラフマー・アストラ（Brahmāstra）を含む—を放ち、宇宙に不吉な動揺を引き起こす。流星のごとき飛来物、武器の増殖、海の震え、山頂の崩落、血の雨が現れ、人々はこれをプララヤ（劫滅）の兆しと見る。 神々はブラフマー（Brahmā）に救いを求める。ブラフマーは、この混乱が神武器同士の戦いの副作用であると見抜き、世界破滅を防ぐためデーヴァたちを戦場へ導く。停止を勧めると、ヴァシシュタは復讐のために攻めるのではなく、マントラの効力によって防御的に武器を無力化しているだけだと明かす。ブラフマーはヴィシュヴァーミトラに武器放出の中止を命じ、言葉による解決を図って、ヴァシシュタを「ブラーフマナ」（brāhmaṇa）と呼び緊張を和らげようとする。 しかしヴィシュヴァーミトラは、怒りは承認と身分に関わると主張する一方、ヴァシシュタは彼をクシャトリヤ（kṣatriya）出生と見て「ブラーフマナ」の称号を与えず、ブラフマンの光輝が武力に勝ると宣言する。ついにブラフマーは呪いをもって脅し、神聖武器の放棄を強いる。ブラフマーが去った後、聖仙たちはサラスヴァティー河畔に留まり、節制・正しい言葉・破壊力の封じ込めという教訓が聖なる地勢の中に刻まれる。
Adhyaya 172
सारस्वतजलस्य रुधिरत्व-प्रसङ्गः (The Episode of the Sarasvata Water Turning to Blood)
スータは語る。ヴィシュヴァーミトラは、ヴァシシュタを害するための「チドラ（隙・弱点）」を探し求め、大河を招来した。河は女神の姿で現れ教示を乞う。ヴィシュヴァーミトラは、ヴァシシュタが沐浴して身を沈める時に激しく増水し、彼を近くへ引き寄せて殺すよう命じた。 しかし河神は拒む。大心のヴァシシュタに背くことはできず、ブラーフマナ殺しはダルマに反すると言う。さらに、ブラーフマナを殺そうと心に思うだけでも重い贖罪が必要であり、その殺害を言葉で勧めるなら儀礼的浄化を要する、と規範の戒めを挙げて諫めた。 怒りに燃えたヴィシュヴァーミトラは、従わぬゆえに汝の水は血の流れとなる、と河を呪う。彼は水を七度加持して河へ投じ、功徳最上で法螺貝のように白いと称えられるサラスヴァタの水は、たちまち血へと変じた。ブータ、プレータ、ニシャーチャラなどの異類が群がって飲み歓楽し、修行者と土地の人々は遠方へ退いた。 ヴァシシュタはアルブダ山へ去り、ヴィシュヴァーミトラはチャーマトカーラプラへ赴き、ハータケーシュヴァラに結びつく聖域（クシェートラ）で苛烈なタパスを修して、創造の力においてブラフマーに比肩し得る境地に至る。章末は因縁を重ねて述べ、サラスヴァタの水が血となったのはヴィシュヴァーミトラの呪いによること、またチャンダシャルマンらブラーフマナが移住したことを示す。
Adhyaya 173
सरस्वती-शापमोचनं तथा साभ्रमत्युत्पत्तिवृत्तान्तः (Release of Sarasvatī from the Curse and the Origin Account of Sābhramatī)
第173章は、リシたちの問いにスータが答える形で始まり、ヴィシュヴァーミトラのマントラの効力に結びついた呪い（śāpa）の力によって、サラスヴァティーの水が血のようになった経緯が説かれる。続いて物語はヴァシシュタへ移り、苦悩するサラスヴァティーが来訪して、自らの流れが「ラクタウガ（血の奔流）」となり、修行者に避けられる一方で、乱す者たちが集まってしまうと訴える。彼女は清浄な水（salila）へ戻してほしいと懇願する。 ヴァシシュタは救済できると告げ、サラスヴァティーが降り立った印であるプラクシャ樹のある地へ赴く。三昧に入り、ヴァルナに関わるマントラを用いて大地を穿ち、豊かな水を湧出させる。二つの水口が語られ、一つは再生したサラスヴァティーとなって激流が血の穢れを押し流し、もう一つは別の川となりサーブラマティー（Sābhramatī）と名づけられる。章末の功徳説（phalaśruti）では、このサラスヴァティーの説話を誦し、また聴聞する者は、女神の恩寵により知性の明澄さが増す（mati-vivardhana）と示される。
Adhyaya 174
Pippalāda-utpatti-varṇana and Kaṃsāreśvara-liṅga Māhātmya (पिप्पलादोत्पत्तिवर्णनं; कंसारेश्वरलिङ्गमाहात्म्यम्)
ハータケーシュヴァラ・クシェートラのマーハートミャにおいて、スータは問答形式のティールタ物語として語る。ピッパラーダが建立したリンガ「カンサーレーシュヴァラ」を示し、ダルシャナ（拝観）、ナマスカーラ（礼拝）、プージャー（供養）によって段階的に不浄が除かれる功徳を説く。仙人たちは、ピッパラーダの正体と、なぜそのリンガを安置したのかを問う。 スータは出生の由来を述べる。ヤージュニャヴァルキヤの姉妹カンサ―リーは、ヤージュニャヴァルキヤの衣に関わる精液混じりの水に触れたため、意図せず懐妊する。彼女は密かに出産し、アシュヴァッタ（ピッパラ）の樹の下に子を置いて守護を祈る。天の声は、この子がウタティヤの呪いのもとでブリハスパティに連なる地上への降下であり、ピッパラの精髄に養われるゆえ「ピッパラーダ」と名づけられると告げる。カンサ―リーは恥により命を落とし、子は樹のそばで成長する。 ナーラダは少年に出会い、出自を明かしてアタルヴァ・ヴェーダに基づく修学の道を示す。やがて物語はシャナイシュチャラ（シャニ）へ移り、ピッパラーダの怒りでシャニが倒れるが、ナーラダの仲裁により讃歌（ストートラ）と倫理・儀礼の取り決めが成立する。特に八歳までの子どもの守護、油を塗ること、定められた布施、礼拝の作法などが説かれる。最後にナーラダはピッパラーダをチャマトカーラプラへ導き、ヤージュニャヴァルキヤに託して、系譜・聖地・儀礼の果報を結び合わせる。
Adhyaya 175
याज्ञवल्क्येश्वरोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् (Origin and Glory of Yājñavalkyeśvara Liṅga)
本章はスータの語りにより枠づけられ、ヤージュニャヴァルキヤとブラフマーとの対話が説かれる。ヤージュニャヴァルキヤは内なる苦悩を告白し、心の浄化（citta-śuddhi）を求め、霊的明澄を得るにふさわしい贖罪法（prāyaścitta）を請う。 ブラフマーは具体的な儀礼的・神学的方途として、功徳きわめて勝れたハータケーシュヴァラ・クシェートラ（Hāṭakeśvara-kṣetra）に、シヴァ（Śūlin）のリンガを建立せよと教示する。そこは積もり積もった罪過を滅し清める浄化の地とされる。過ちが無知からであれ、知りつつ犯したものであれ、シヴァ寺院の建立とリンガを中心とする礼拝は、日の出が夜を払うように、道徳の闇を打ち消すと説かれる。 さらにカリ・ユガにおいて多くのティールタ（tīrtha）が「効力を失う」という不安が語られるが、このクシェートラは例外として位置づけられる。ブラフマーが去った後、ヤージュニャヴァルキヤはリンガを安置し、アシュタミー（Aṣṭamī）とチャトゥルダシー（Caturdaśī）に、真実の信愛をもってリンガに灌頂・沐浴（abhiṣeka／snāpana）を行うべきことを宣言する。これにより過失が洗い清められ、清浄が回復するとされ、そのリンガはハータケーシュヴァラの聖域において「ヤージュニャヴァルキェーシュヴァラ」として名高くなる。
Adhyaya 176
कंसारीश्वर-उत्पत्तिमाहात्म्य-वर्णनम् (Origin and Glory of Kaṃsārīśvara)
スータは、ヤージュニャヴァルキヤとの関わりと母の浄化という動機に結びついて、リンガが建立される聖地起源の物語を語る。主要な担い手であるピッパラーダは、シュルティの学習とヤジュニャの務めに通じた学識あるブラーフマナたちを集め、母カṃサーリーが亡くなったこと、追善のためにリンガを灌頂し建立したことを述べ、彼らの助言によって公的で権威ある承認を求める。さらにゴーヴァルダナには、ナーガラ共同体を定期的礼拝へ導くよう命じられ、継続するプージャーは一族の繁栄をもたらし、怠れば衰退するという社会的・神学的主張が明示される。 ブラーフマナたちは神格の名を正式に「カṃサーリーシュヴァラ（Kaṃsārīśvara）」と定める。続いて本章は、読誦・聴聞の功徳と、神前での信愛行の利益を説く。すなわち月の第8日と第14日の沐浴、ニーラルドラおよび関連するルドラ真言のジャパ、そして神の御前でのアタルヴァ・ヴェーダ誦読である。約束される果は、重い罪過の軽減、政治的混乱や自然災害の中での守護、敵の制圧、時宜にかなう降雨、諸苦の除去、そして正法にかなう統治の出現であり、ピッパラーダの保証と聖地の霊験に根拠づけられている。
Adhyaya 177
पञ्चपिण्डिकोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of the Origin of Pañcapinḍikā)
第177章は、スータがリシたちに語る、ティールタ（聖地）と儀礼に関する対話形式の説示である。まずガウリーは「パンチャピンディカー（Pañcapinḍikā）」として示され、女性たちが女神の上に水の装置（ジャラヤントラ／jalayantra）を据える修法が説かれる。とりわけジエーシュタ月の白分、太陽がヴリシャ（牡牛座）にある時期に行うべきものとされ、数多の苦行的な誓戒を凝縮して代替する行として、家内の吉祥とサウ・バーギャ（良縁・福相・家庭の幸）を果として掲げる。 賢仙たちは「五つの塊」（pañca-piṇḍa）の神学的根拠を問う。スータは、女神こそ遍在する至上の力であり、創造と護持のために五大（地・水・火・風・空）に結びつく五重の姿を取ると説き、この形態への礼拝は功徳を増大させるという。 続いて譬話が語られる。ラクシュミーは、カーシーの王と寵妃パドマーヴァティーの昔話を回想する。パドマーヴァティーは水辺で泥によりパンチャピンディカーを作り、日々供養したため吉祥が増し、他の妃たちの疑問を招く。彼女は五大に結びつく伝承の「五マントラ」を明かし、砂漠の危機に砂をもって礼拝して女神の恩寵を得、後に繁栄へ至ったと語る。章末には五大への礼拝句たるパンチャ・マントラが明示され、ラクシュミーがハータケーシュヴァラ聖域（Hāṭakeśvara-kṣetra）に祠を安置したこと、そしてそこで礼拝する女性は夫に愛され罪障を離れるという果報が述べられて結ぶ。
Adhyaya 178
Pañcapinḍikā-Gauryutpatti Māhātmya (The Glory of the Emergence of Pañcapinḍikā Gaurī) | पञ्चपिण्डिकागौर्युत्पत्तिमाहात्म्यम्
本章は、多声的な神学的対話として構成される。ラクシュミーは、自らの苦境を語る――ガウリーへの礼拝によって王者の繁栄を得たにもかかわらず、子がないために憂いが絶えない。チャートゥルマーシャ（cāturmāsya）の時期、聖仙ドゥルヴァーサスがアーナルタ王の宮殿に来臨し、模範的な歓待と恭敬の奉仕（śuśrūṣā）によって、ラクシュミーは教えを受ける機縁を得る。 ドゥルヴァーサスは、神の臨在は木・石・土像に本来的に宿るのではなく、マントラと結びついた bhāva（信愛の意）によって現成すると説く。そして、夜の区分（prahara）に従い四相のガウリーを造立して礼拝し、香（dhūpa）・灯（dīpa）・供食（naivedya）・供水（arghya）と特定の招請を行う、規定ある誓戒（vrata）を授ける。翌朝には婆羅門夫婦へ布施し、最後に奉送と安置の作法で結ぶ。 続いて是正が示される。四相を水に沈めてはならず、ハータケーシュヴァラ聖域（Hāṭakeśvara-kṣetra）に安置して、女性の安寧のために尽きぬ功徳（akṣaya）を得よ、と神が告げる。ラクシュミーは、人としての反復する懐胎からの解放と、ヴィシュヌとの永続の合一を願い、果報讃（phalaśruti）は、信をもって誦する者にラクシュミー（福徳）が常住し、不幸を免れると約束する。
Adhyaya 179
Puṣkara-trayotpatti and Yajña-samārambha in Hāṭakeśvara-kṣetra (पुष्करत्रयोत्पत्ति–यज्ञसमारम्भः)
本章はスータによる神学的説示として、ハータケーシュヴァラ・クシェートラにおける「プシュカラ・トラヤ」（三重のプシュカラ・ティールタ）の顕現を語る。そこは強大な浄化の霊地であり、見ること・触れること・名を誦することだけでも、太陽が闇を払うように罪（パーパ）が滅すると説かれる。聖仙たちは、もとよりブラフマーのティールタとして名高いプシュカラが、いかにしてここに在るのかを問う。 スータは挿話の対話を伝える。ナーラダはブラフマーに、カリ・ユガにおける倫理と社会秩序の動揺—正法に基づく統治の衰えと祭式の清浄の失墜—を報告する。カリの広がりがプシュカラを損なうことを憂えたブラフマーは、カリの及ばぬ地へティールタを移し、安定させることを決意し、蓮華（パドマ）を地上に落とす。蓮はヴェーダに通じ戒律を守るバラモンと苦行者の多いハータケーシュヴァラ地方に落ちる。 蓮華は三度移動して三つの窪み（ガルタ・トラヤ）を生じ、澄んだ水が満ちて三つのプシュカラ池—ジェーシュタ、マディヤ、カニーヤカ—となる。ブラフマーは来臨してクシェートラを讃え、沐浴の果報とカールッティカ月のシュラーダ（功徳はガヤーシールシャに等しい）を宣言し、ヤジュニャの準備を始める。さらにヴァーユに命じてインドラら諸天を招集させ、インドラは必要な供物と適格なバラモンを携えて来る。かくしてブラフマーは正しい作法により、十分なダクシナーを伴って供犠を成就する。
Adhyaya 180
Brahmayajñopākhyāna: Ṛtvig-vyavasthā, Yajñamaṇḍapa-nirmāṇa, and Deva-sahāya (Chapter 180)
第180章（ナーガラ・カンダ）は、神学と祭式に関する問いかけの対話として展開する。聖仙たちはスータに、梵天（ブラフマー）が聖なる地で執り行った稀有の供犠について問う――いかなる神格を奉斎するのか、各祭官職は誰が担うのか、ダクシナー（dakṣiṇā：祭礼の施与）は何か、そしてアドヴァリュ（adhvaryu）ら諸役はどのように任命されるのか。スータは、その手順と設営を順序立てて語り明かす。 インドラとシャンブ（Śambhu＝シヴァ）は神々の眷属を率いて助力に来臨し、梵天は儀礼に則って歓待し、役目を配分する。ヴィシュヴァカルマンには、ヤジュニャ・マンダパ（yajñamaṇḍapa）と諸設備――妻のための殿舎、祭壇ヴェーディー（vedī）、火坑、器と杯、ユーパ（yūpa）の柱、煮炊きの溝、広大な煉瓦の配置――を築き、さらに黄金の人像（hiraṇmaya puruṣa）を作るよう命じられる。ブリハスパティは適格な祭官を十六名招集する任を負い、梵天自らが審査して任命する。章末では十六人のṛtvijとその職掌（hotṛ、adhvaryu、udgātṛ、agnīdhra、brahmā等）が列挙され、梵天が灌頂・受戒たるディークシャー（dīkṣā）と供犠事業の開始に際し、彼らの加護と協力を恭しく請い願う。
Adhyaya 181
गायत्रीतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (Gayatrī-tīrtha Māhātmya: The Glory and Origin of Gayatrī Tīrtha)
第181章（ナーガラ・カーンダ）は、ハータケーシュヴァラ・クシェートラにおける祭式の正統性をめぐる法的・神学的論争を語る。ナーガラのブラーフマナたちは自分たちが排除されたことに憤り、使者マディヤガを遣わして、土地の祭官ではないṛtvijを用いてヤジュニャを執行するブラフマー（パドマジャ）に抗議する。ナーガラ側は世襲の権利を主張し、彼らを除外して行われる儀礼は無効であると断じ、さらにそれが境界を定めた古いクシェートラ施与（kṣetra-dāna）に基づくことを示す。ブラフマーは和解の言葉で応じ、手続き上の過失を認め、ここでナーガラを外して行うヤジュニャ／シュラーダは果報を失うこと、また逆にナーガラがクシェートラ外で行う儀礼も効力を持たないことを定め、相互の管轄を成立させる。 続いて物語は供犠を急いで完成させる必要へ移る。サーヴィトリーが遅れ、ナーラダ、次いでプラスタヤが迎えに遣わされるが、時は迫る。そこでインドラは牧牛の娘（gopa-kanyā）を連れて来て、浄化と変容の儀礼によりブラフマーの婚配にふさわしい者として整える。ルドラとブラーフマナを含む神々と権威者は彼女を「ガーヤトリー」として承認し、ヤジュニャ成就のために婚礼が執り行われる。章末ではティールタの功徳が讃えられ、この地は吉祥と繁栄を授け、結婚の手結び、ピンダ供養（piṇḍa-dāna）、娘の施与（kanyā-dāna）などをここで行えば功徳が増大すると説かれる。
Adhyaya 182
रूपतीर्थोत्पत्तिपूर्वकप्रथमयज्ञदिवसवृत्तान्तवर्णनम् (Origin of Rūpatīrtha and the Account of the First Day of the Sacrifice)
本章は、ヤジュニャ（祭祀）の場で起こる儀礼的・神学的事件を語る。ブラフマーはガーヤトリーを伴い供犠の堂へ進み、人間の作法をとって、杖・皮衣・帯・沈黙の守りなど正統の標を備えつつ儀礼が整えられる。プラヴァルギヤの段に、ジャールマという裸形でカパーラ（髑髏鉢）を携えた苦行者が乱入し食を求める。拒まれるとそのカパーラは投げ捨てられるが、不可思議にも増殖して祭場を満たし、供犠の継続を脅かす。 ブラフマーは禅定して、この攪乱にシヴァ的次元があると悟り、マヘーシュヴァラに救いを請う。シヴァはカパーラを自ら愛する器と宣し、己への供物が欠けていたことを戒める。そしてカパーラを媒介として、ルドラへの明確な奉献をもって供物（オブレーション）を捧げよと定め、これにより祭祀は成就する。ブラフマーは儀軌にかなう折衷として、今後のヤジュニャにはルドラ讃誦（とりわけシャタルドリーヤ）を加え、土製カパーラで供物を捧げることを約し、シヴァは当地にカパーレーシュヴァラとして顕現し、クシェートラの守護者となる。 さらに果報（パラ）が説かれる。ブラフマーの三つのクンダで沐浴しリンガを礼拝すれば高い霊的果を得、カールッティカ月白分第十四日（シュクラ・チャトゥルダシー）の徹夜の勤行は生来の過失からの解放を約束する。物語は南方路より来た賢者・祭官（リトヴィク）へ移り、彼らが正午の暑熱の後に近くの水に浴すると醜相が美相へと変じ、そこをルーパティールタと名づけ、その功徳—生々にわたる美、祖霊祭の増益、布施による王権の繁栄—を宣言する。章末では賢者たちが戻り、夜を徹して祭式の技法を論じ、神への正しい認知と奉献が合致するとき儀礼秩序が保たれることを示す。
Adhyaya 183
Nāgatīrthotpatti-māhātmya (Origin and Significance of Nāgatīrtha)
第183章は、数日にわたるヤジュニャ（yajña）の最中に起きた儀礼の混乱を語る。若い苦行の学徒（baṭu）が戯れに無毒の水蛇を供儀の会座へ投げ入れ、司祭たちは驚愕する。蛇はhotṛ（あるいは主要な儀礼奉仕者）に巻きつき、恐怖と混迷が増大し、反応として呪詛が発せられて、baṭuは蛇の身に堕する。これはプラーナ文献が重んじる儀礼の端正さと、無意図の行為にも及ぶ業の帰結を示す。 救済を求めて彼はブリグ（Bhṛgu）に近づく。チヤヴァナ（Chyavana）の関わりが明らかにされつつ、ブリグは慈悲をもって介入し、その蛇が無毒であり罰が過重であることを説く。続いてブラフマー（Brahmā）が来臨し、この出来事を摂理として再解釈する。すなわち、baṭuの蛇身は地上に第九のナーガ（nāga）系譜を樹立する種子となり、真言と医術を修する者に害をなさぬよう統御されるという。 本章は、ハータケーシュヴァラ（Hāṭakeśvara）の原にある美しい水源を示してナーガティールタ（Nāgatīrtha）と宣言し、礼拝と沐浴（snāna）を定める。とりわけシュラーヴァナ（Śrāvaṇa）月の黒分の第五日（pañcamī、バードラパダBhādrapadaにも並行言及）に行えば、蛇にまつわる恐れの除去、毒に苦しむ者への利益、災厄の軽減や子孫の授与など吉祥が約束される。ヴァースキ、タクシャカ、プンダリーカ、シェーシャ、カーリヤら大ナーガの集会が描かれ、ブラフマーはヤジュニャ護持の任を与え、ナーガティールタでの定期的な崇敬を स्थापितする。さらに果報章（phalaśruti）は、このマーハートミヤ（māhātmya）を聞き、誦し、書き、保つことが、保存される場所に守護の力をもたらすと説く。
Adhyaya 184
पिंगलोपाख्यानवर्णनम् | Piṅgalā-Upākhyāna (Narrative of Piṅgalā) on the Third Day of the Brahmayajña
ブラフマヤジュニャの第三日（trayodaśī の文脈にも触れられる）に、祭官 ṛtvij たちはそれぞれの儀礼の務めを果たしていた。供物の場はきわめて豊かで、調理された食が満ち、ギー（ghee）と乳が流れ出るかのように潤い、布施のための財も十分に備わる。儀礼の繁栄のただ中で、より高い知への問いが起こる。 過去・現在・未来を見分けると描かれる智者の客（jñānī atithi）が来訪し、敬意をもって迎えられる。祭官たちがその非凡な洞察の由来を驚いて問うと、彼は自らの来歴を語り、観察によって得た六人の「師」を挙げる――ピンガラー（Piṅgalā、遊女）、クラーラ鳥、蛇、鹿（sāraṅga）、矢作り（iṣu-kāra）、そして一人の乙女。人間の師一人に限らず、行いを注意深く見つめることからも観想の学びは生まれると説く。 とりわけピンガラーの教えが中心となる。苦は希望に縛られた渇愛から起こり、期待を手放すと安らぎが訪れる。ピンガラーは不安な待望を捨て、競い合う誇示をやめ、満ち足りて眠る。語り手も同じ出離の姿勢を取り、心の静けさが身体の健やかさ――良き休息、消化、力――に結びつくことを示す。結びとして、欲は得るほどに増え広がりやすいゆえ、昼の行いを整えて夜に憂いなく眠れるようにせよ、と教え、儀礼生活の中で欲望を調御する実践として示される。
Adhyaya 185
अतिथ्य-पूजा, वैराग्योपदेशः, यज्ञपुरुष-स्मरणविधिः (Hospitality Worship, Instruction in Renunciation, and the Protocol of Remembering Yajñapuruṣa)
本章は、アティティ（客人たる遊行の修行者／師）が集まったバラモンたちに語る教訓的自叙伝として始まり、ついでスータの枠物語によって神々の評議の場へと展開する。まずアティティは、財への執着が世間の煩わしさと心の疲弊を生むと説き、クラーラ（魚鷹）から「人が奪い合う対象を捨てれば争いは止む」と学ぶ。そこで彼は財を親族に分け与え、安らぎを得る。 次に彼は蛇（アヒ／サルパ）から、家を建て所有に「我」を重ねることが苦を生み、家族のための行為に縛りつけると悟る。真のヤティの相（住処を定めすぎない制限、マドゥカリーの托鉢、平等心）を示し、出家者が堕落する常の因も列挙する。さらに蜂（ブフラマラ）から多くのシャーストラより「サーラ（精髄）」を汲み取る法を学び、矢作り（イシュカーラ）から一点集中（エーカチッタター）がブラフマ知（ブラフマ・ジュニャーナ）への門であると知って、内なる太陽／ヴィシュヴァルーパの実在に心を凝らす。少女の腕輪の譬え—多ければ騒がしく、二つでも打ち合うが、一つは静か—により、独りで遍歴し深い知を求める決意が固まる。 後半では神々と聖仙が来集して恩寵を授け、供犠（ヤジュニャ）の分け前なく神性を受けることの是非が論じられる。マハーデーヴァは規範を定め、今後のシュラーダッダ（神々または祖霊への供養）では結びにヤジュニャプルシャ（ハリと同一）を招請し敬礼せねばならず、さもなくば儀礼は無果となると宣言する。アティティはまたハータケーシュヴァラ聖域の自らのティールタを示し、アンガーラカに合するチャトゥルティーの日にそこで沐浴すれば諸ティールタの功徳を総得すると語る。章は供犠開始に向けた儀礼準備で閉じられる。
Adhyaya 186
अतिथिमाहात्म्यवर्णनम् (Atithi-māhātmya: Theological Discourse on the Glory of Hospitality)
本章は教訓的対話であり、聖仙たちは家住者が客（アティティ、atithi）に尽くす務め（atithi-kṛtya）に結びつく最高のマーハートミヤ（māhātmya）を、スータにさらに詳しく語るよう求める。スータは、客をもてなすことこそ家住者の最上の法（gṛhastha-dharma）であり、客を敬わぬことは倫理を損なう破滅的行為である一方、敬って供養すれば功徳が守られ、霊的安定が得られると説く。 客は三種に分類される。すなわち、祖霊供養のシュラーダ（śrāddha）の時に来る śrāddhīya、ヴァイシュヴァデーヴァ（vaiśvadeva）の供えの時に来る vaiśvadevīya、食後または夜に来る sūryoḍha である。それぞれに応じた作法が示され、血統や出自を細かく詮索せず、聖紐 yajñopavīta の徴を認め、信敬（バクティ）をもって食を施すべきだとされる。 さらに、客の満足は神々の満足に通じると結び、迎え入れ、座を与え、arghya/pādya を捧げ、食を施すことは宇宙の原理と神々を悦ばせる行為だと解釈する。結語として、客は家庭の倫理的秩序の中において、総合的な神聖臨在を体現するものだと再確認される。
Adhyaya 187
राक्षसप्राप्यश्राद्धवर्णनम् (Account of Śrāddha Offerings Accruing to a Rākṣasa)
スータは、ヤジュニャ（yajña）の第四日に起こった出来事を語る。プラスタートリ（prastātṛ）がホーマ（homa）のために供犠獣の一部（guda）を取り分けていたところ、若いブラーフマナが飢えに駆られてそれを食してしまい、供物は汚され、祭式に障碍（yajña-vighna）が生じた。プラスタートリは呪詛を放ち、その青年は醜怪で恐るべき姿のラークシャサ（rākṣasa）へと変じる。 儀礼者たちは護身の誦句を唱え、神々に救護を祈る。呪いを受けた者は、プララースティヤ（Pulastya）の子ヴィシュヴァーヴァス（Viśvāvasu）と知られ、学識の家系に連なる者であった。彼はブラフマー（Lokapitāmaha）に救済を求め、知らずに行ったとはいえ欲望に押されて犯したと告白する。ブラフマーはヤジュニャ成就のため呪いの撤回を願うが、プラスタートリは自らの言葉は取り消せぬと断言する。そこで折衷が定められ、ヴィシュヴァーヴァスは西方のチャーマトカーラプラ（Cāmatkārapura）近くに配され、他の凶悪な存在を統べる権能を授かり、ナーガラの安寧のために抑制し守る者として位置づけられる。 続いて本章は、シュラーダ（śrāddha）の正しさを戒める規定を示す。ダクシナーを欠き、ティラ／ダルバが不足し、受け手の資格を誤り、清浄を欠き、器物が不適で、時機を違え、作法と手順の威儀を失した不完全なシュラーダは、ラークシャサの「取り分」とされる。これは儀礼の規律と祖霊供養の厳正さを促す警策の目録である。
Adhyaya 188
औदुम्बरी-माहात्म्यं तथा मातृगण-गमनं सावित्रीदत्त-शापवर्णनम् (Audumbarī’s Mahatmya; the arrival of the Mothers; Savitrī’s curse)
本章は、ヴェーダの祭式ヤジュニャ（yajña）の場—サダス（sadas）、祭官（ṛtvij）の選定、ホーマ（homa）の次第—に据えられ、アドヴァリュ（adhvaryu）の指示と、サーマン（sāman）に結びつくウドガートリ（udgātṛ）の所作を通して、作法の厳密さが救済に直結し妥協できないことを示す。そこへ、ガンダルヴァのパルヴァタの娘で、前生を憶える者（jāti-smarā）と説かれるアウドゥンバリー（Audumbarī）が、サーマギーティ（sāmagīti）の歌声と儀礼の標識シャンク（śaṅku）に引かれて来臨する。彼女はウドガートリを正し、南方の火にて直ちにホーマを行うよう命じる。対話の中で過去の呪いが明かされる。音楽技法（tāna と mūrcchanā の区別）をめぐって嘲られたナーラダ（Nārada）が、彼女を人間として生まれさせると呪い、解放の条件として、ピターマハ・ヤジュニャ（pitāmaha-yajña）の決定的瞬間に言葉を発し、「諸天の総会」において承認されることを定め、モークシャ（mokṣa）を公的・共同体的な祭式空間へ結びつける。 アウドゥンバリーは恒久の規範を願い出る。今後いかなるヤジュニャでも、サダス中央に彼女の像を安置し、シャンク（śaṅku）の調達・進行に入る前に先ず礼拝すべきだというのである。ウドガートリと諸神はこれを拘束力ある作法として認可し、果報（phala）も明示する—果物、衣、装身具、香膏などを供養すれば功徳は増大する。続いて、市の女性たちが好奇と信敬をもって参詣し礼拝する場面が描かれ、彼女の人間の両親も来るが、天界の運命を守るために礼拝の形を制限する。物語はさらに宇宙的に広がり、多くの神々と八十六母神群（mātṛgaṇa）が到来して座と認知を求める。ブラフマー（Padmaja）は「都（nāgara）に生まれた」学識者の代表に、各群へ領域の座を配分させ、神々の流入を秩序ある聖なる地理へと整える。 しかしサーヴィトリー（Sāvitrī）は、他者が讃えられる一方で自分が顧みられぬと嘆き、母神群の移動を制限する呪いを放つ。彼女らは季節の酷暑酷寒に晒され、都市の庇護（礼拝や邸宅）を得られないと予告される。かくして本章は、(1) ヤジュニャ手順の厳密さ、(2) 女性の聖なる形態アウドゥンバリーの安置を前提条件として確立すること、(3) 神的集団を地域空間へ行政的に定着させること、(4) 儀礼の名誉と社会的承認の配分を誤れば、シャーパ（śāpa）によって長期の拘束が生じ得るという倫理的警告、という多層の規定を刻み込む。
Adhyaya 189
औदुम्बर्युत्पत्तिपूर्वकतत्प्राग्जन्मवृत्तान्तवर्णनम् (Origin of Audumbarī and Account of Prior Birth; Hāṭakeśvara-kṣetra Māhātmya)
本章は対話の連なりとして語られる。呪いを受け苦しむガンダルヴァの女たちは、嘆きとともに女神アウドゥンバリー（Audumbarī）のもとへ赴き、福祉と安寧に至る実行可能な道を求める。彼女たちは夜の歌舞に生計を依存し、そのため社会から蔑まれ周縁へ追いやられていると訴える。女神はサーヴィトリー（Sāvitrī）の呪いが不変であることを認めつつ、それを守護の恩寵として捉え直し、「六十八のゴートラ」に及ぶ特定の系譜に役割を配し、場所に根差した秩序ある礼拝によって名誉が与えられると約束する。 続いて都市と寺院に関わる慣習が示される。マンダパ（maṇḍapa）に結びつく特別な繁栄の増大が家に現れたなら、定められた供物と遵守を行い、城門で女性が笑いと身振り、そしてバリ（bali）に類する供献を捧げる儀礼も含めるべきだという。従えば祭式（yajña）に参与したのと同等の満足と功徳を得、怠れば子の喪失や病などの不幸に結びつくと説かれる。 物語はさらにデーヴァシャルマー（Devasharmā）とその妻へ転じ、ナーラダ（Nārada）の呪いとアウドゥンバリーの人間としての降誕を結び、女神の現前と儀礼権威の由来を明らかにする。終盤は祭礼とアヴァブリタ（avabhṛtha：祭後の沐浴）の主題で締めくくられ、この地が「すべてのティールタ」を具える霊地であること、そして満月日に、とりわけ女性が行う遵守が卓越した果報をもたらすことが強調される。
Adhyaya 190
ब्रह्मयज्ञावभृथ-यक्ष्मतीर्थोत्पत्ति-माहात्म्य (Brahmā’s Yajña-Avabhṛtha and the Origin-Glory of the Yakṣmā Tīrtha)
第190章はスータによって語り継がれる、多層的な神学的説示である。あるバラモンがハータケーシュヴァラ・クシェートラにて五夜の行（pañcarātra）を成就し、カリの世における儀礼汚染への恐れの中で、この地を「贖う」供物はいかなるものかを、学識あるナーガラのバラモンたちに問う。ブラフマーはティールタ（tīrtha）の宇宙的配置を説き、ナイミシャは地上、プシュカラは中界（antarīkṣa）、クルクシェートラは三界に遍在すると示す。さらに、カールッティカ月白分のエーカーダシーからパンチャダシーにかけて、プシュカラが地上において近しく得られることを約し、信をもって行う沐浴とシュラーダ（śrāddha）が不滅の果をもたらすと讃える。 物語は次いでヤジュニャの結願へ移り、プラスタヤが来臨して儀軌の正しさを確認し、ヴァルナに関わる結びの作法—アヴァブリタ・スナーナ（avabhṛtha snāna）を含む—を定める。その時、諸ティールタが合流し参会者は清浄となるという。群衆のため、ブラフマーはインドラに、竹に結び付けた鹿皮を水に投じて沐浴の時刻を告げよと命じる。インドラは王による年ごとの再現を願い、沐浴者に守護・勝利・一年の罪の除去を約束する。最後に、病として擬人化されたヤクシュマー（Yakṣmā）が、ヤジュニャの果はバラモンの満足に依るとして儀礼的承認を求め、ブラフマーは聖火を保つ家長に対し、ヴァイシュヴァデーヴァ（Vaiśvadeva）の終わりにバリ（bali）を供える規定を制定し、このナーガラの場においてヤクシュマーは起こらぬと因縁をもって保証する。かくして本章はティールタ起源譚であると同時に、儀礼規範の章ともなる。
Adhyaya 191
सावित्र्या यज्ञागमनकालिकोत्पाताद्यपशकुनोद्भववर्णनम् | Savitrī’s Journey to the Sacrifice and the Arising of Omens
仙人たちはスータに、先に語られたサーヴィトリーとガーヤトリーの由来を問う。すなわち、祭祀（ヤジュニャ）の場でガーヤトリーが「妻」として結び付けられるに至った経緯、そしてサーヴィトリーがヤジュニャ・マण्डパへ赴き、妻たちの館（patnīśālā）へ入った次第である。スータは、サーヴィトリーが夫の事情を悟って決意を鎮め、ガウリー、ラクシュミー、シャチー、メーダー、アルンダティー、スヴァダー、スヴァーハー、キールティ、ブッディ、プシュティ、クシャマー、ドゥリティ等の神妃たちと、グリターチー、メーナカー、ランバー、ウルヴァシー、ティロत्तマーらのアプサラスを従えて出立したと語る。 ガンダルヴァとキンナラが導く音楽と歌に包まれ、行列は喜びのうちに進む。だが道中、サーヴィトリーには不吉な徴（śakuna/utpāta）が重なって現れる—右目の痙攣、獣の不穏な動き、鳥の声の逆転、そして止まぬ身の震えが心を騒がせる。一方、同行の女神たちは競い合う歌舞に没頭し、サーヴィトリーの内なる動揺に気づかない。本章は、聖なる儀礼へ向かう祝祭的行進のただ中で、徴の解釈というプラーナ的感受性を際立たせ、公共の歓喜と倫理的洞察、情感の緊張とを併置して描き出す。
Adhyaya 192
सावित्रीमाहात्म्यवर्णनम् (Sāvitrī Māhātmya: The Glory of Sāvitrī at Hāṭakeśvara-kṣetra)
本章は、対立の物語とその儀礼的帰結を通して一つの地が聖地（ティールタ）として確立される由来を、緊密な構成で説く。儀礼の響きの中にナーラダが到来し、母（ジャナニー）に情動深く五体投地して礼拝することで、私的な関係と宇宙的秩序の緊張が示される。続いて、別の花嫁を立てる理由が語られ、ゴーパの家に生まれた乙女が「ガーヤトリー」と名づけられ、衆人の宣言によって公に「ブラーフマニー」と呼ばれる。 転機は、サーヴィトリーがヤジュニャ・マンダパに現れる場面である。集うデーヴァと祭官たちは恐れと恥により沈黙し、サーヴィトリーは儀礼の不正と社会・宗教秩序の乱れを厳しく糾弾する。やがて彼女は、ブラフマー（ヴィディー）、ガーヤトリー、さらに諸神と司祭たちに連なる呪詛を下し、それぞれが後世に起こる事態—礼拝の衰退、不運、幽閉、儀礼果の劣化—の因果説明となる。 その後、物語は争いから「地の聖別」へ移り、サーヴィトリーは去り際に山腹へ聖なる足跡を残す。これは罪を除く印（pāpa-hara）として再定義される。結びは功徳の教示で、満月日の礼拝、女性による灯明供養（吉祥の果報を明示）、信愛の舞と歌による浄化、果物と食の布施、最小の供物でもガヤーのシュラーダッダに等しい功徳を得る śrāddha、そしてサーヴィトリーの御前でのジャパにより積罪を滅することが説かれる。最後にチャマトカーラプラへの巡礼と女神礼拝を勧め、読誦・聴聞者に清浄と安寧を約束するファラシュルティで締めくくられる。
Adhyaya 193
गायत्रीवरप्रदानम् (Gayatrī’s Bestowal of Boons and the Reframing of Curses)
第193章は問答形式の神学的対話として展開する。リシたちはスータに、サーヴィトリーが怒って去り呪詛を宣した後、呪いに縛られたはずの神々がいかにして祭儀の堂内に留まり得たのかを問う。スータは、ガーヤトリーが立ち上がって答え、サーヴィトリーの言葉の権威は不可逆であり、いかなるデーヴァも反デーヴァもそれを変えられないと断言しつつ、同時に恩寵による補償の枠組みを示したと語る。 ガーヤトリーはサーヴィトリーを至高のパティヴラター（貞節の徳を守る者）であり、尊ぶべき年長の女神として讃え、その言葉が拘束力を持つ所以を明らかにする。続いて調整が説かれる。すなわちブラフマーの礼拝上の地位と儀礼の中心性が確立され、ブラフマーの座（Brahmā-sthāna）においてブラフマーなくしては諸事が成就しないとされる。またブラフマーのダルシャナ（拝謁）は功徳を倍増させ、とりわけパルヴァンの日に顕著であると宣言される。 さらに語りは未来の神話史へ及ぶ。ヴィシュヌの将来の降誕と役割（双の形態や御者としての奉仕を含む）、インドラの投獄とブラフマーによる解放、アグニの浄化と礼拝資格の回復、そしてシヴァの婚姻の再編が説かれ、最終的にヒマーチャラの娘ガウリーという勝れた配偶者に至る。かくして本章は、呪いは神学的に正当であり続けながらも、恩寵・役割の再配分・場所と礼拝に結びつく功徳教説によって倫理と儀礼の中へ統合されるという、プラーナ的機構を示している。
Adhyaya 194
हाटकेश्वरक्षेत्रे कुमारिकातीर्थद्वय–गर्तस्थ–सिद्धिपादुकामाहात्म्यम् (Hāṭakeśvara-kṣetra: The Glory of the Two Kumārīkā Tīrthas and the Hidden Siddhi-Pādukā for Attaining Brahma-jñāna)
本章はスータが対話形式で神学的教説を語る。冒頭、神々と聖仙は「まず梵天（Brahmā）を礼拝し、次いで女神（Devī）を崇敬する者は最高の境地に至る」と保証し、さらに世俗的果報として、ガーヤトリー（Gāyatrī）への礼拝を含む恭敬の行いをなす女性には、婚姻と家門の吉祥がもたらされると説く。 続いてリシたちは時間の順序と、梵天・ヴィシュヌ（Viṣṇu）・シャンカラ（Śaṅkara）の寿命について問いただす。スータはtruṭi、lavaから始まる時間単位の階梯を示し、日—月—季節—年の構造、そしてユガ（yuga）の長さを人間年で説明する。さらに神々の「日」「年」を位置づけ、呼吸数（niśvāsa/ucchvāsa）による測り方を述べ、サダーシヴァ（Sadāśiva）を「不滅」（akṣaya）として顕す。 聖仙たちは「大神でさえ定められた寿量の後に終わるなら、短命の人間がいかにしてモークシャ（mokṣa）を語れるのか」と解脱の難問を提起する。スータは、始まりなく数を超える時間（kāla）の教えを示し、信と実践に根ざす梵知（brahmajñāna）によって、神々を含む無数の存在が解脱を得たと断言する。天界をもたらす祭祀は繰り返し得るが、梵知は輪廻を断つこと、そして智慧は多生にわたり漸次に積み重なることを明確にする。 最後にスータは父から受けたウパデーシャを伝える。ハータケーシュヴァラ聖域（Hāṭakeśvara-kṣetra）には二人のクマーリー（kumārī）が建立した二つの吉祥なるティールタ（tīrtha）があり（一人はブラーフマニー、もう一人はシュードリー）、アシュタミー（Aṣṭamī）とチャトゥルダシー（Caturdaśī）に沐浴し、穴の中に秘される名高いシッディ・パードゥカー（Siddhi-Pādukā）を礼拝すれば、一年の行法ののち梵知が生起すると説く。聖仙たちはこれを受け入れ、定めの誓戒を実行すると決意する。
Adhyaya 195
छान्दोग्यब्राह्मणकन्यावृत्तान्तवर्णनम् (Narrative of the Chāndogya Brāhmaṇa’s Daughter)
第195章は、賢仙たちが先に語られた二人――Śūdrī と Brāhmaṇī――について、またハータケーシュヴァラ聖域（Hāṭakeśvara-kṣetra）にある「比類なき一対のティールタ（tīrtha）」の起源・造営、さらに pādukā（聖なる履物／足跡）の意象に結びつく出現の伝承を問うところから始まる。スータは、ナーガラ共同体の婆羅門チャンドーギャを紹介し、彼がサーマヴェーダ（Sāmaveda）に通じ、家住者の法（グリハスタ・ダルマ）に堅く立つ者であると述べる。 晩年、吉祥の相を備えた娘が生まれ、Brāhmaṇī と名づけられる。その誕生は光明と歓喜をもたらすものとして描かれる。さらに、輝きの象徴を帯びた Ratnavatī も語られ、二人は食を分かち、寝所を共にするほど離れがたい友となり、その友情が物語の要となる。 婚姻の話が持ち上がると、別離への恐れが危機を招く。Brāhmaṇī は友を伴わぬ婚姻を拒み、強いられるなら自らを害するとまで誓い、婚姻を「自己の意思」と「結びつきへの義務」という倫理の問題として突きつける。母は和解策として、友を同じ家の縁へ嫁がせることを提案するが、チャンドーギャは共同体の規範を理由に、それは世間の非難を招くとして退ける。かくして本章は、社会規制・親権・個人の誓願・親密な絆の保持が衝突する様を示し、賢仙たちが求めたティールタ由来譚への伏線を整える。
Adhyaya 196
Bṛhadbala’s Journey to Anarteśa’s City (Dāśārṇādhipati–Anarteśa Alliance Narrative)
スータは、婚姻外交を枠組みとして王者の倫理を語る。アナルタ国の王は、娘ラトナヴァティーが妙齢に達し、比類なき美しさで際立つのを見て、娘を嫁がせる責務を省みる。ここで法（ダルマ）に基づく戒めが示される――利得や目的への貪り（kārya-kāraṇa-lobha）から、ふさわしくない男に娘を与えることは道徳的に危うく、悪しき結果を招くというのである。 適切な相手が見つからないため、王は名高い絵師たちに命じ、世界を巡って、若く、良き家柄に生まれ、徳を備えた諸王の肖像を描かせ、それをラトナヴァティーに見せて選ばせる。こうして選択が礼法にかない、父としての過失を最小にするためである。数多の肖像の中から、ダーシャールナ国王ブリハドバラが相応しい者として選ばれる。アナルタ王は正式の使者を送り、名高く至上の美をもつラトナヴァティーを差し出して婚礼のため来訪するよう招く。求婚を受けたブリハドバラは喜び、四部軍を率いてただちにアナルテーシャの都へ出発し、本章末に記される同盟の旅がここに始まる。
Adhyaya 197
परावसुप्रायश्चित्तविधानवृत्तान्तवर्णनम् (Parāvasu’s Expiation: Narrative of Prāyaścitta Procedure)
スータは、学識あるバラモン・ヴィシュヴァーヴァス（Viśvāvasu）の子パラーヴァス（Parāvasu）に起こった道徳的危機を語る。マーガ月（Māgha）、疲労と不注意のため、彼は遊女の家に滞在し、水と誤って酒を口にしてしまう。過ちを悟るや深い悔恨に沈み、浄化を求めてシャṅカ・ティールタ（Śaṅkha-tīrtha）で沐浴し、社会的に身を低くする姿勢で師のもとへ赴き、プラーヤシュチッタ（prāyaścitta：贖罪・浄化の作法）を願い出る。 友人たちは当初嘲り、不適切な提案をするが、パラーヴァスは真摯な救済を求めて譲らない。そこでスムリティ（smṛti）に通じたバラモンたちが協議し、故意の飲酒と過失の飲酒を区別したうえで、古典的な贖罪として、飲んだ量に応じて火のように熱いギー（澄ましバター）を飲むことを定める。父母は命の危険と家名の失墜を恐れ、この苛烈な苦行を止めようとする。 共同体はやがて、尊敬される権威バルトリヤジュニャ（Bhartṛyajña。宮廷の場面ではハリバドラとも関わる）に訴える。彼は、冗談として発せられた言葉であっても、学識ある解釈と文脈によって承認されれば、土地のダルマにおいて効力を持ち得ると説き、事態を捉え直す。裁きの仲裁と王の協力のもと、王女ラトナーヴァティー（Ratnāvatī）が母のような態度で象徴的な浄化試験を可能にし、触れ合いと唇の接触において血ではなく乳が現れ、清浄の回復が公に示される。結末では、市民規定としてその種の家での酒と肉を禁じ、違反には罰を科すことが定められ、個人の贖罪が公共の倫理統治へと結び付けられる。
Adhyaya 198
Ratnāvatī–Brāhmaṇī Tapas and the Revelation of the Twin Tīrthas (Śūdrīnāma & Brāhmaṇīnāma) with a Māheśvara Liṅga
本章は王家の婚姻交渉から始まるが、清浄性と婚姻資格をめぐる道徳・法的論争によって破談となる。ダシャールナの王はラトナーヴァティーの事情を聞くや退き、彼女を「punarbhū」と呼び、家系の堕落という結果を引き合いに出す。ラトナーヴァティーは他の求婚者を拒み、「一度のみの奉献・一度のみの誓約」というダルマを主張し、正式な手取りの儀礼がなくとも、心の意志と口頭の献身が婚姻の拘束力ある実在を成立させると説く。再婚よりも苦行（tapas）を選び、母の諫止や縁談の提案も退け、妥協を迫られるなら自害も辞さぬと誓う。 同行のブラーフマニーは、初潮と社会・儀礼上の制約に関わる自らの苦境を語り、ラトナーヴァティーと共に苦行に入ることを決める。師格のバルトリヤジュニャ（Bhartṛyajña）は、cāndrāyaṇa、kṛcchra、sāntapana、第六時の食、tri-rātra、ekabhakta など段階的な苦行を示し、内なる平静を重んじ、怒りが苦行の果を失わせると戒める。ラトナーヴァティーは季節を越えて長期の苦行を続け、食の制限を次第に厳しくし、ついに比類なき tapas に至る。 やがてシヴァ（Śaśiśekhara）がガウリーと共に顕現し、恩寵を授ける。ブラーフマニーの取り成しとラトナーヴァティーの願いにより、蓮に満ちた水域は名を持つティールタ（tīrtha）の聖地群となり、もう一つのティールタと対を成し、さらに大地から自現のマーヘーシュヴァラ・リンガが出現する。シヴァは双子のティールタとリンガの霊験を宣言し、信をもって沐浴し、清水や蓮を汲み、礼拝すること—とりわけ暦の合致（チャイトラ月、白分第十四日、月曜日）—が長寿と罪障消滅をもたらすと説く。物語は宇宙的緊張も語り、ヤマは地獄が空になると嘆き、インドラは塵でティールタを覆う任を負うが、カリの世にもその土を浄化の印に用い、同じ時日にシュラッダを行えばガヤーのシュラッダに等しいと確証される。結びの功徳譚（phalāśruti）は、聞誦・読誦とリンガ礼拝により罪から解放され、殊勝の成就を得ると約束する。
Adhyaya 199
Adhyāya 199: Trika-Tīrtha Saṅgraha and Kali-yuga Upāya (त्रिकतीर्थसंग्रहः कलियुगोपायश्च)
本章は、寿命の短いカリ・ユガの衆生が、地上に無数にあると説かれるティールタ（聖なる渡処）での沐浴の果報を、いかにして得るべきかを、仙人たちがスータに問うところから始まる。スータは教義を凝縮し、二十四の聖なる要素を八つの三組（kṣetra＝聖域、araṇya＝林野、purī＝都城、vana＝森林、grāma＝村落、tīrtha＝聖渡、parvata＝霊山、nadī＝聖河）として体系化し、クルクシェートラ–ハータケーシュヴァラ聖域–プラバーサ、プシュカラ–ナイミシャ–ダルマーラニヤ、ヴァーラーナシー–ドヴァーラカー–アヴァンティー、さらにガンガー–ナルマダー–サラスヴァティー等の三組を列挙する。経は、一つの三組のうち一処で沐浴すれば三組全体の功徳を得、すべてを行じれば膨大な数のティールタに等しい円満の功徳に至ると宣言する。 次に、ハータケーシュヴァラ地方についての問いが起こる。そこはティールタと祠堂があまりに多く、百年でも巡り尽くせないため、貧しい者にも可能な普遍の功徳と神々のダルシャナ（拝観）を得るためのウパーヤ（方便）を求めるのである。スータは古い対話を引き、ある王がヴィシュヴァーミトラに「一つのティールタでの沐浴がすべての果をもたらす易行」を問うたと語る。ヴィシュヴァーミトラは四つの主要ティールタと行法を示す。(1) ガヤーに結びつく聖井で、月・日の特定時にシュラーダッダを行えば祖霊が救われる、(2) マーガ月に関わるシャṅカ・ティールタとシャṅケーシュヴァラの拝観、(3) ヴィシュヴァーミトラが स्थापितしたハラのリンガ（ヴィシュヴァーミトレーシュヴァラ）に結ぶ第三のティールタで、明半八日、(4) アーシュヴィナ月明半八日に関わるシャクラ・ティールタ（バーラマンダナ）で、数日にわたる沐浴とシャクレーシュヴァラの拝観。 さらに章はシュラーダッダの技法的規定を詳述し、土地に由来する資格あるブラーフマナ（sthāna-udbhava）を用いるべきこと、誤った人選や不浄が儀礼を無効にし得ることを警告する。また「アシュタクーラ」等を含む地元系譜の優先順位を述べ、最後に、呪いと過失、そして賤民がブラーフマナに偽装する劇的事件をめぐる因縁譚を例示して、倫理と儀礼の境界、および霊験の内的論理を確証する。
Adhyaya 200
Adhyāya 200 — Nāgara-Maryādā, Saṃsarga-Doṣa, and Prāyaścitta-Vidhi (Purity Restoration Protocols)
本章は、儀礼規範の厳しい共同体において、社会的身分の秘匿と共食によって生じる儀礼的汚染（aśauca）を、法と神学の両面から論じる。黎明、灌頂を受け聖火を奉持する家長スバドラ（Subhadra、dīkṣita・āhitāgni）の娘は、自分が antyaja（社会的に排除された者）に嫁がされたと嘆き、火中に入る決意を述べて家中を震撼させる。ブラーフマナたちはさらに、長く dvija の姿を装って神々と祖霊の儀礼に参与してきたチャンドラプラバ（Candraprabha）が、実は caṇḍāla であったと露見したと報告する。これにより saṃsarga（接触による汚染）が及び、その家と土地の住民、家で飲食した者やそこから運ばれた食を受け取った者まで影響を受けるとされる。 主宰者たる dīkṣita は smṛti-śāstra を参照し、段階的な贖罪・浄化（prāyaścitta）を定める。スバドラには広範な Cāndrāyaṇa の実修、家財・貯蔵の放棄、聖火の再 स्थापित、家屋浄化のための大規模 homa を命じ、食した回数と飲んだ水量に応じて個別の苦行を割り当てる。触れただけで影響を受けた住民には別途 prājāpatya を課し、女性・śūdra・子ども・老人には軽減し、土器は廃棄すべきとする。さらに brahmasthāna での koṭi-homa による広域浄化を、土地の財で賄うよう規定する。 また本章は śrāddha などの儀礼に関する Nāgara の境界・手続規則を成文化し、Nāgara の作法を迂回すれば儀礼は無果になると説いて、年ごとの居所浄化を勧める。結びに、ヴィシュヴァーミトラ（Viśvāmitra）は王に対し、これこそが Nāgara を śrāddha に相応しい者と認め、bhartṛyajña に基づく規範で統御するための確立した秩序であると断言する。
Adhyaya 201
नागरप्रश्ननिर्णयवर्णनम् (Nagara Status Inquiry and Adjudication)
本章は、父系の系譜が不明で、他国（deśāntara）に生まれた、あるいは他地域から来た可能性のある「ナーガラ（Nāgara）」のバラモンについて、śuddhi（浄化）と祭式上の適格性を、バラモンたちがヴィシュヴァーミトラに正式に問いただす場面を述べる。バルトリヤジュニャは、裁定と儀礼を兼ねる手順を示し、浄化は戒律に堅固な主たるバラモンが授与すべきこと、さらにガルター・ティールタ（Gartā-tīrtha）由来のバラモンを主要な証人・仲介者として立てるべきことを説く。 欲望・怒り・敵意・恐れによって浄化を拒むのは重大な罪過を生むとされ、恣意的排除を禁ずる倫理的拘束が確立される。浄化は三段階で、まず家系（血統）を浄め、次に母系を浄め、最後に行いと徳（śīla）を浄める。これを終えると、その者は「ナーガラ」と認定され、共通の祭式位（sāmānya-pada）に就く資格を得る。 また年末および秋の年次/季節集会、十六名の有徳バラモンの安置、ヴェーダ誦唱の役割に応じた複数のpīṭhikāを伴う座次、そしてśānti文・選定されたsūkta/brāhmaṇa・ルドラ（Rudra）に関わる誦読など、目録のような唱誦次第が詳述される。儀礼はpuṇyāhaの吉祥宣言、音楽、白衣と白檀、仲介者の正式な嘆願をもって頂点に達し、決定は世俗の論争ではなくヴェーダの聖なる言葉の行為によって下される。判決の瞬間には「tāla-traya」の供物を捧げるよう結語される。
Adhyaya 202
भर्तृयज्ञवाक्यनिर्णयवर्णनम् (Bhartṛyajña on Adjudicating Speech and Preserving Kṣetra-Sanctity)
第202章は、手続きと倫理に関わる対話を示す。ヴィシュヴァーミトラにまつわる状況を受け、婆羅門の集会は裁定者（madhyastha）に、判断の基準を問いただす。なぜ判決は人為の言説ではなくヴェーダの言葉に従うべきか、また裁定者が「三重のターラ（tāla）」を与えるのはなぜか、と問うのである。 バルトリヤジュニャ（Bhartṛyajña）は、聖域（kṣetra）、とりわけ brahmaśālā に座す場の統治の理を説く。nāgara の間に虚偽の言葉が起こってはならず、確かな決定に至るまで反復して問いを重ねるべきだという。誤った言葉が退けられると māhātmya を損ない、そこから怒りが生じ、敵意と道徳的過失へと連鎖するため、共同体の秩序崩壊を防ぐ目的で裁定者は繰り返し問われるのだと説明する。 「三重のターラ」は規律の装置として解され、段階的に（1）不適切な問答に伴う害、（2）怒り、（3）貪欲を抑え、集会の和合を安定させる。さらに、アタルヴァヴェーダは「第四」と数えられながら機能上「第一」として先に参照される理由が述べられる。そこには護持と実行の祭式（abhicārika を含む）に関する包括的知が収められ、諸世界の安寧のため、事の成就（kārya-siddhi）に先立って用いられるべきだという。全体は、kṣetra における問いの倫理と権威ある言葉をめぐる統一的考察として結ばれる。
Adhyaya 203
नागरविशुद्धिप्रकारवर्णनम् — Procedure for the Purification/Validation of a Nāgara Dvija
第203章は、共同体の場においてナーガラ（Nāgara）の二度生（dvija）が儀礼的に清浄（śuddhi）と認証されるための手順を説く。アーナルタ（Ānarta）は、清浄を求めて来たナーガラがナーガラたちの前に立つとき、いかにして「清い」と公に認められるのかを問う。本文は検証の規定を示し、中立の仲介者が母・父・ゴートラ（gotra）・プラヴァラ（pravara）を問い、父系と母系の双方について数代（父—祖父—曾祖父、母系も同様）にわたり系譜を追跡すること、そして浄化儀礼に携わるバラモンが慎重に調査すべきことを強調する。 「枝の系統」（śākhā-āgama）と「根本の家系」（mūla-vaṃśa）を確定したのち、それを広く根を張るバニヤンの基盤に譬えつつ、清浄の授与を公衆の前で行うよう命じる。すなわち、シンドゥーラ・ティラカ（sindūra-tilaka）を施し、諸マントラ（「四足の」マントラへの言及を含む）を誦して、仲介者が正式に宣言し、共同体の合図として三度手を打つ。これにより、浄められた者は共通の社会的・儀礼的資格を得る。 続いて彼は火の儀礼を行い、火に帰依し、アグニ（Agni）を満足させ、「五面の」マントラによって完全な供物を捧げ、力に応じて食物とともにダクシナー（dakṣiṇā）を施す。結びに、家系に根ざす清浄が確立できない場合は制限が必須であり、不浄の司祭が行うシュラーダ（śrāddha）などの儀礼は果報を結ばないと戒める。目的は、厳格な手順によって住処と家系の流れを清めることにある。
Adhyaya 204
प्रेतश्राद्धकथनम् (Preta-Śrāddha: Discourse on Ancestral Rites for the Preta-State)
第204章はティールタマーハートミャ（聖地讃）という枠組みの中で、相互に結びつく二つの論述を示す。まず系譜の不確かさに関する法的・倫理的問いとして、Ānarta は「家系喪失」(naṣṭavaṃśa) でありながら Nāgara を名乗る者に浄化がいかに適用されるかを問う。Viśvāmitra は Bhartṛyajña の先例を想起し、śīla（品行）と Nāgara-dharma にかなう振る舞いを検証し、合致するなら正式な浄化を行って、śrāddha などの儀礼資格を回復させるべきだと説く。 次に物語は、Hiraṇyākṣa との戦いの戦死者を契機とする Śakra（インドラ）と Viṣṇu の神学的対話へ移る。Viṣṇu は果報を分け、聖なる場（対話では Dhārā-tīrtha が挙げられる）で敵に正面して倒れた者は再生に戻らず、逃走中に死んだ者は preta の状態に定められるという。Indra が解脱の手段を問うと、Bhādrapada（Nabhāsya）月の黒分第十四日（Kṛṣṇa-pakṣa Caturdaśī）、太陽が Kanyā（乙女宮）にある時に śrāddha を修し、とりわけ祖霊の教えに従って Gayā で行うことが強調される。章末は、この儀礼が亡き者を年ごとに満たす効験を再確認し、怠れば苦悩が続くと戒めて締めくくられる。
Adhyaya 205
गयाश्राद्धफलमाहात्म्य (Glory of the Fruit of Gayā-Śrāddha) — within Hāṭakeśvara-kṣetra Māhātmya
本章はナーガラ・カンダの「ハータケーシュヴァラ・クシェートラ・マーハートミャ」の中で、教義と儀礼の問答として語られる。ヴィシュヌはインドラに、戦場で倒れた武人—敵に正面から向かって討たれた者も、背後から打たれた者も—ガヤー（Gayā）の作法に等しい形でシュラーダ（śrāddha）供養を行えば、その功徳によって利益を受け得ると説く。インドラは、ガヤーは遠方であり、しかも年ごとの儀礼はピターマハ（梵天ブラフマー）によって執行されるのに、地上で実際にシュラーダの成就（śrāddha-siddhi）を得るにはどうすべきか、と手順上の疑問を呈する。 ヴィシュヴァーミトラはヴィシュヌの答えを伝える。ハータケーシュヴァラの地には、特定の井戸の地点（kūpikā-madhya）を中心とする、きわめて功徳深いティールタ（tīrtha）がある。新月日（amāvāsyā）および十四日（caturdaśī）には、ガヤーがそこへ「移り来る」とされ、あらゆるティールタの力が総合されて具わるという。さらに、太陽がカンヤー（乙女座）にある時期に、八つの系譜に属するブラーフマナ（aṣṭa-vaṃśa）とともにそこでシュラーダを行えば、プレータの状態にある祖霊を含め、祖先を「救済」し、ひいては天界にある者にも功徳が及ぶと説かれる。 章はまた、そのブラーフマナたちの由来—ヒマーラヤ近くに住む苦行者—を明かし、インドラに対し、敬意をもって招き、和やかな言葉で取りなし、規定に従ってシュラーダを完遂せよと命じる。結びでは、インドラが満足してヒマーラヤへ彼らを探しに赴き、ヴィシュヌは乳海（クシーラ・サーガラ）へ去る。こうして本章は、儀礼の実務と、ガヤーに等しいティールタの霊験という二つの要点を強調する。
Adhyaya 206
बालमण्डनतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Bālamaṇḍana Tīrtha)
本章はティールタ・マーハートミヤ（tīrtha-māhātmya）の枠内で、ヴィシュヴァーミトラ（Viśvāmitra）とアーナルタ（Ānarta）の対話として語られる。ヴィシュヌ（Viṣṇu）の指示により、インドラ（Indra）はヒマヴァト（Himavat）で厳しい苦行者たちに出会い、チャーマトカーラプラ（Cāmatkārapura）のガヤークーピー（Gayākūpī）にて行うシュラーダッダ（śrāddha）への参列を求める。仙人たちは、争いを好む人々との交わりが怒りを招いてタパス（tapas）の功徳を失うこと、また王の施しを受ければ出家の清浄が損なわれ得ることを理由に逡巡する。 インドラは、その地がハータケーシュヴァラ（Hāṭakeśvara）に結びつく強い霊験ゆえに衝突を生みやすいと認めつつも、怒りと儀礼妨害から守ると誓い、ガヤーに関わるシュラーダッダの比類なき果報を説く。ところがヴィシュヴェーデーヴァ（Viśvedevas）がブラフマー（Brahmā）のシュラーダッダに赴いて不在となり儀礼が危機に陥ると、インドラは人間がヴィシュヴェーデーヴァなしでエーコーディッシタ・シュラーダッダ（ekoddiṣṭa-śrāddha）を行えると宣言する。空中の声は、功徳が意図した受者に確かに届くと証すが、後にブラフマーは規定を整え、特定の日（とりわけプレータパクシャ pretapakṣa 前のチャトゥルダシー caturdaśī、ならびに一定の死の状況）に限り、ヴィシュヴェーデーヴァ不在のシュラーダッダを有効とする。 さらに、ヴィシュヴェーデーヴァの涙からクーシュマーンダ（kūṣmāṇḍa）が生じた由来を語り、シュラーダッダの供食器に守護の灰線を引いて妨げを防ぐ作法を示す。結びにインドラは、バーラマンダナ（Bālamaṇḍana）近くに暦日を定めて（マーガ月 Māgha、白分、プシュヤ宿 Puṣya、日曜、トラヨーダシー trayodaśī）シヴァ・リンガ（Śiva-liṅga）を建立し、そこでの沐浴と祖霊供養（pitṛ-tarpaṇa）の功徳、祭司の守護と施主の支え、そして恩知らずが招く法の危難を説き明かす。
Adhyaya 207
इन्द्रमहोत्सववर्णनम् (Indra Mahotsava—Institution and Ritual Logic)
本章は、インドラ・マホーツァヴァ（インドラ大祭）の制定と儀礼の根拠を示す、連続した対話として構成される。まずヴィシュヴァーミトラが、ティールタの浄化力—沐浴の功徳と暦に即した時期の厳密さ—を説く。ついでアーナルタは、地上でのインドラ崇拝がなぜ五夜に限られるのか、またどの季節に配すべきかを問う。 ヴィシュヴァーミトラはガウタマとアハリヤーの逸話を語る。インドラの過失により、仙人ガウタマは（男根の力の喪失、顔に千の印、地上で礼拝されれば頭が裂けるという脅し）を伴う呪詛を下し、アハリヤーは石となり、インドラは退いた。インドラの王権不在で宇宙が乱れると、ブリハスパティと諸神はガウタマに嘆願し、ブラフマーはヴィシュヌとシヴァを伴って仲裁に入り、ダルマにかなう節制と赦しの徳を示しつつ、発せられた言葉の真実性を損なわぬよう取り計らう。 呪いは部分的に緩和され、インドラは牡羊に由来する器官を得、顔の印は「眼」となって「サハスラークシャ（千眼）」と称される。インドラが人間からの礼拝の回復を願うと、ガウタマは地上の五夜祭（pañcarātra）を制定し、これを守る地には健康・飢饉の不在・政の崩壊なきこと等の社会的福祉を約束する。さらに儀礼上の制約として、インドラ像は礼拝せず、樹より生じた杖（yāṣṭi）をヴェーダの真言で安置すること、またヴラタの実践は倫理的な改悛と特定の罪からの解放に結びつくことが説かれる。果報の章句（phalaśruti）は、誦し聞く者に一年の無病を与えると述べ、アルギャ供献の真言も特定の罪障を除くとされる。
Adhyaya 208
हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये गौतमेश्वराहिल्येश्वरशतानन्देश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Hāṭakeśvara-kṣetra Māhātmya: The Glories of Gautameśvara, Ahilyeśvara, and Śatānandeśvara)
本章は、ヴィシュヴァーミトラが王に報告する形を枠組みとして、古い対話と由来譚を織り込んだ重層的なマーハートミヤである。インドラの昇天後、ゴータマ仙の怒りが起こり、子のシャターナンダは母アヒリヤーの境遇と儀礼的浄化の難題を訴える。ゴータマは不浄を厳格に論じ、アヒリヤーの状態は通常の贖罪（プラーヤシュチッタ）では回復不能だと宣し、シャターナンダは極限の自己犠牲を誓う。 しかしゴータマは未来の解決を示す。太陽王統に現れラーヴァナを討つラーマが、ただ触れるだけでアヒリヤーを復元するというのである。ラーマ降誕（ラーマーヴァターラ）の文脈で、ヴィシュヴァーミトラは若きラーマをヤジュニャ守護に伴い、道中、呪いで石となったアヒリヤーに触れさせる。彼女は人身を取り戻し、ゴータマに近づいて完全な贖罪を願う。ゴータマは、複数回のチャンドラーやナ、クリッチュラ、プラージャーパティヤの行、さらに諸ティールタ巡礼など、広範な苦行と巡礼の規定を授ける。 その後アヒリヤーは巡礼を続け、ハータケーシュヴァラ・クシェートラに至るが、神は容易に姿を現さない。彼女は苛烈なタパスを行い、近くにリンガを建立する。やがてシャターナンダが合流し、最後にゴータマも来て、さらに大いなるタパスによってハータケーシュヴァラを顕現させようと決意する。長い苦行の末、リンガが顕れ、シヴァが出現して、この地の力と一家のバクティを認める。ゴータマは、ここでのダルシャナ／プージャーが大いなる功徳を与え、特定の月日には信者に吉祥の来世を授けるよう願う。 結びでは、これらの霊地の効験が、徳に欠ける者さえ功徳へと引き寄せるため天界が憂い、デーヴァたちはインドラに、ヤジュニャ・ヴラタ・ダーナといった広範なダルマ実践を再活性化して均衡を回復するよう請願する。最後のファラシュルティは、信をもって聴聞する者がいくつかの罪から解放されると約束する。
Adhyaya 209
शंखादित्य-शंखतीर्थोत्पत्तिवृत्तान्तवर्णनम् (Origin Account of Śaṅkhatīrtha and Śaṅkheśvara/Āditya Worship)
本章は重層的な対話として構成される。王アーナルタ（Ānarta）は、シャンカティールタ（Śaṅkhatīrtha）の起源と偉大さを余すところなく求める。ヴィシュヴァーミトラ（Viśvāmitra）は先例を語る――かつて一人の王が癩病（leprosy）に苦しみ、政権は崩れ、財も失われ、業（カルマ）への不安のうちに導きを求めてナーラダ（Nārada）に出会う。ナーラダは、前世の悪によるものではなく、むしろ月族ソーマヴァンシャ（Somavaṃśa）の正法にかなう善王としての功徳があったと告げ、責め立てではなく儀礼による救済へと導く。 ナーラダが示すティールタの作法は明確である。ハータケーシュヴァラ聖域（Hāṭakeśvara-kṣetra）のシャンカティールタにて、マードゥハヴァ／ヴァイシャーカ月（Mādhava/Vaiśākha）の白分第八日（bright eighth）、日曜日の夜明け・日の出に沐浴し、シャンケーシュヴァラ（Śaṅkheśvara）を礼拝してダルシャナ（拝観）する。これにより癩病から解放され、正当な目的が成就すると約束される。 続いてティールタの由来譚が語られる。学識ある兄弟リキタ（Likhita）とシャンカ（Śaṅkha）は、無人の庵から果実を取ることをめぐって論争し、リキタはダルマシャーストラ（dharmaśāstra）の理により盗みと断じる。シャンカはタパス（tapas）の損失を避けるため贖罪を受け入れ、厳しい規律のもと手を切り落とされる。彼はハータケーシュヴァラで長く苦行し、季節を越えて修し、ルドラ（Rudra）に関わる聖句を誦し、太陽を礼拝する。やがてマハーデーヴァ（Mahādeva）がスーリヤ（Sūrya）に結ぶ光相とともに現れ、手の回復、リンガ（liṅga）への神威の安置、水域をシャンカティールタと名づけて名声を与えること、そして後世の巡礼者への功徳（phala）を宣言する。結びに、この物語を聞き、または読む者の家系には癩病が起こらないと説かれる。
Adhyaya 210
ताम्बूलोत्पत्तिः तथा ताम्बूलमाहात्म्यवर्णनम् (Origin and Māhātmya of Tāmbūla)
第210章は、シャンカティールタ（Śaṅkhatīrtha）に結びつく回復譚から始まる。病に苦しむ王が、定められた時刻に儀礼を行うことで病を離れると説かれ、マードハヴァ月のアシュタミーが日曜日に当たる日に、日の出に沐浴し、太陽神スーリヤを礼拝することが示される。時を守る行と信心の力が強調される。 続いて、タームブーラ（tāmbūla、檳榔・蒌葉の調製物）の用い方に関する倫理が語られる。不如法な使用は欠陥を生み、繁栄を損なうため、清浄を回復するための贖罪法（prāyaścitta）が説かれる。さらに、乳海攪拌の神話を通してナーガヴァッリー（nāgavallī）の起源が語られ、アムリタ（amṛta）に関わる神聖な出来事と物質から生じ、人間界に広まることで官能が増し、祭式の実践が衰えると述べられる。 章末では是正の儀礼が定式化される。吉時に学識あるブラーフマナを招いて敬い、金の葉と付随の品々を整え、真言と懺悔の言葉をもって供え、浄化の保証を受ける。かくして、節度ある享受、倫理的抑制、そして償いの布施という規範が示される。
Adhyaya 211
Śaṅkhatīrtha-māhātmya (Glory of Śaṅkhatīrtha)
本章は教訓的な対話として展開する。ヴィシュヴァーミトラ（Viśvāmitra）は、王が被る苦難—貧困（dāridrya）、クシュタ（kuṣṭha）の病、そして軍事的敗北—の原因を問い、因果の説明を求める。ナーラダ（Nārada）は、王の没落は倫理と統治の過失に由来し、その中心はバラモン（brāhmaṇa）への不当な扱いにあると説く。すなわち、援助を約して果たさないこと、請願者を辱めること、さらにバラモンの権利と施与に関わる父祖伝来の法令（śāsana）を抑圧・撤廃したことが、ダルマ（dharma）を破り、敵を利するのである。 救済の道は具体的で聖地に結びつく。王は信愛（bhakti）をもって Śaṅkhatīrtha に赴き、沐浴の儀を行い、バラモンたちを招集し、Śaṅkhāditya の御前で彼らの足を洗って敬う。続いて、多くの施与の勅書・寄進状（一定数を明示した一群を含む）を発し、かつて拒んだものを回復する。結末では、そこに居合わせた敵がバラモンの恩寵（prasāda）によって死に至ることが語られ、社会的・宗教的な償いと崇敬こそが身体の安寧と王権の運命を安定させるというプラーナ的倫理が強調される。
Adhyaya 212
रत्नादित्यमाहात्म्यवर्णनम् (Ratnāditya Māhātmya — The Glory of Ratnāditya)
本章は、賢仙たちがスータに、ハータケーシュヴァラ・クシェートラの枠組みの中で、ヴィシュヴァーミトラに関わるティールタ（聖地）の功徳を語るよう請うところから始まる。スータはヴィシュヴァーミトラの比類なき威徳を述べ、彼が造ったクンダ（聖池）と、ジャーフナヴィー（ガンガー）と同一視される清浄な水の来臨を語り、その罪滅ぼしの力を強調する。さらに、この地に結び付く太陽神バースカラの安置についても説かれる。 暦に基づく作法として、マーガ月の白分において、サプタミー（第七日）が日曜日と重なる時に沐浴し、太陽を恭敬して礼拝すれば、クシュタ（重い皮膚病）と道徳的な穢れが除かれると示される。西—北西の方角には、医神ダンヴァンタリに帰せられる癒やしのヴァーピー（井泉・池）があり、彼のタパスにより、定めの時に沐浴する者は病苦から直ちに解放されるという、バースカラの恩寵が語られる。 人間の実例として、アヨーディヤーの王ラトナークシャは不治のクシュタに苦しむが、遍歴の乞食修行者（カールパティカ）に導かれて聖地に至り、規定の沐浴によって即座に治癒し、「ラトナーディティヤ」と名づけられる太陽神を建立する。さらに、村の老いた牧夫もクシュタであったが、動物を救うため偶然水に入って癒やされ、のちに規律ある礼拝を修して稀有な霊的成就を得る。章末は、スナーナ（沐浴）、プージャー（供養）、多数のガーヤトリー・ジャパを勧め、果報として健康と所願成就、離欲の者には解脱を約し、また信をもって牛を施すなどの布施が子孫を病から守ると説いて締めくくられる。
Adhyaya 213
Kuharavāsi-Sāmbāditya-prabhāva-varṇana (Glory of Sūrya at Kuharavāsa and the Sāmba Narrative)
本章は、スータが太陽神スーリヤ（Sūrya）の聖性をさらに説き、先例譚を示すところから始まる。あるバラモンが赤檀（赤いサンダルウッド）でスーリヤ像を作り、長く篤く礼拝した結果、恩寵を得る。彼がクシュタ（kuṣṭha、皮膚病）の除去を願うと、スーリヤは時を定めた行法を授ける――サプタミー（Saptamī）に当たる日曜日、功徳ある湖で沐浴し、果物を供物として携えつつ、108回の周行（プラダクシナー）を行え、と。本文はこれを治癒と救済をもたらす法として他の修行者にも勧め、さらにスーリヤはその地に霊験の住処を定めて「クハラヴァーサ（Kuharavāsa）」と名づけ、奇瑞を恒久の聖地性へと結晶させる。 続いて物語は、ヴィシュヌ（クリシュナ）の子サーンバ（Sāmba）へ移る。彼の美貌は見物人の間に騒擾を起こし、身元の取り違えから性的な過失へ至る、道徳的に重い事件を招く。サーンバがダルマに基づく裁断を求めると、バラモンは「ティンギニー（Tiṅginī）」と呼ばれる苛烈な贖罪法を、穴・牛糞粉・制御された焼却・不動の姿勢・ジャナールダナ（Janārdana）への瞑想集中といった技法を挙げて説き、マハーパータカ（大罪）を滅する儀礼として位置づける。サーンバは父に告白し、ハリ（Hari）は「故意や認識の欠如は罪責を軽くする」として宥め、回復の道として巡礼を示す――ハータケーシュヴァラ聖域（Hāṭakeśvara kṣetra）でマールタンダ（Mārtaṇḍa）を礼拝し、同じく108回の周行を、吉兆の暦印の整うマーダヴァ月（Mādhava）に行うのである。家族の嘆きと祝福の中で旅立ったサーンバは、聖なる合流点で沐浴・礼拝・多くの布施を行い、そこには衆生の罪を除くためヴィシュヌが留まると語られる。章末は、サーンバがクシュタからの解放を内奥に確信するところで結ばれ、そのティールタがハータケーシュヴァラ／ヴィシュヴァーミトリーヤ（Viśvāmitrīya）複合の中でも、女性を含めて吉祥を授ける卓越した聖地であると称揚される。
Adhyaya 214
गणपतिपूजाविधिमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of the Method of Gaṇapati Worship)
第214章は、ヴィナーヤカ／ガナナータ（ガネーシャ）礼拝を、ヴィグナ・シャーンティ（障碍の鎮静・除去）のための実践として、重層的な教示物語で説く。まずスータは、ヴィシュヴァーミトラが建立したガナナータを挙げ、暦の要点として、マーガ月の白分（明半月）チャトゥルティー（第四日）に礼拝すれば一年間障碍を免れると述べる。リシたちが起源と威徳を問うと、スータは、デーヴィー・ガウリーの身体の不浄からガネーシャが現れたというプラーナ的由来を語り、象の顔・四臂・鼠の乗り物・斧とモーダカ等の相を示す。さらに神々の争いに関わった後、インドラが「いかなる事業も開始に先立ち、まず彼を礼拝すべし」と普遍の規範として宣言する。 続いて挿話（ウパーキャーナ）となり、ローヒターシュヴァがマールカンデーヤに「生涯の障碍を防ぐ唯一の行法」を問う。マールカンデーヤは、願いを叶える牝牛ナンディニーをめぐるヴィシュヴァーミトラとヴァシシュタの旧い確執を語り、それがヴィシュヴァーミトラを苛烈なタパスへと駆り、障碍除けの守護を求めさせたと示す。ヴィシュヴァーミトラがカイラーサでマヘーシュヴァラ（シヴァ）に請願すると、シヴァは浄化とシッディ成就のためにヴィナーヤカ礼拝を授ける。シヴァはスークタ（「ジーヴァ・スークタ」の趣意を含む）による神的活性を説き、簡潔な次第として、ランボーダラ、ガナヴィブ、クターハーラダーリン、モーダカバクシャ、エーカダンタ等へのマントラ礼拝、モーダカをナイヴェーディヤとアルギャとして供えること、そして吝嗇なくブラーフマナに施食することを示す。デーヴィーは、チャトゥルティーに想起し礼拝すれば事業が堅固となり繁栄が得られると確証し、結びの功徳讃（ファラシュルティ）として、無子に子、貧者に財、勝利、苦難者の運気向上、日々の読誦・聴聞者には障碍不生を約束する。
Adhyaya 215
श्राद्धावश्यकताकारणवर्णनम् (Necessity and Rationale of Śrāddha)
本章は、シュラーダ（Śrāddha）の儀軌とその理由である śrāddha-kalpa を、段階的な教説として説き明かし、不滅の果報をもたらす法を示す。リシたちはスータに、正しい時刻、相応しいブラーフマナの選定、用いるべき供物など、恒久の成果を生む作法を問う。スータは古い問答を引き、聖仙マールカンデーヤがサラユー河の合流地に至り、ついでアヨーディヤーに入ってローヒターシュヴァ王に迎えられたことを語る。聖仙は王のダルマの繁栄を試すため、ヴェーダ・学び・婚姻・財の「実り」を問うて、ヴェーダはアグニホートラによって成就し、財は施与と正しい用い方によって成就する、といった実践的定義で答える。 王が多様なシュラーダの形を尋ねると、マールカンデーヤは、バルトリヤジュニャがアーナルタの君主に授けた先例の説法を示す。核心は、ダーシャ／アマーヴァースヤー（新月）の日のシュラーダがとりわけ必須であるという点である。祖霊ピトリは家の門口に来て日没まで供養を求め、怠られれば憂いに沈むと描かれる。さらに、子孫の重要性が倫理的に説かれ、衆生は業の果を諸界で受けるが、ある状態では飢えと渇きが語られ、血統の継続が支えの断絶による「堕落」を防ぐという。もし男子がいない場合は、アシュヴァッタ（聖なる菩提樹・ピーパル）を植えて養うことが、系譜継続の安定した代替として勧められる。結びに、祖霊へのアンナ（食）とウダカ（水）の定期供献を強く求め、怠慢は pitṛ-droha（祖霊への背信）と非難される一方、正しいタルパナとシュラーダは所願を成就させ、トリヴァルガ（ダルマ・アルタ・カーマ）を秩序ある儀礼の枠内で支えると説く。
Adhyaya 216
श्राद्धोत्पत्तिवर्णन (Origin and Authorization of Śrāddha Rites)
本章は、月の衰えきったアマーヴァーシャー（Amāvāsyā／indu-kṣaya）に行うシュラーダ（Śrāddha）が、なぜとりわけ権威あるものとされるのかを問う、儀礼・神学的な対話である。アナルタ（Anarta）がバルトリヤジュニャ（Bhartṛyajña）に祖霊供養の吉時を尋ねると、彼はマンヴァンタラ／ユガの転換、サンクラーンティ（saṅkrānti）、ヴャティーパータ（vyatīpāta）、日月食など多くの功徳時を挙げ、さらに適切なバラモンや相応の供物が得られるなら、通常のパルヴァン日以外でもシュラーダは行い得ると説く。 続いてアマーヴァーシャーは宇宙論的比喩で説明される。月が太陽の光輝（ravi-raśmi）に「住する」ため、その日に修されるダルマと祖霊の務め（pitṛ-kṛtya）はアクシャヤ（akṣaya）—尽きぬ果—となる。さらにアグニシュヴァッタ、バルヒシャド、アージャパ、ソーマパ等のピトリ（pitṛ）の諸階級が列挙され、ナンディームカ・ピトリ（Nandīmukha pitṛs）が区別されて、神々と祖霊の秩序の中に祖霊満足が位置づけられる。 物語では、子孫がカヴヤ（kavya）を供えないため天界（svarga）のピトリが飢え渇き、インドラの会座に訴え、さらにブラフマーへ請願する。ブラフマーはユガの衰微に応じた実際的な方策を定める—(1) 三代（pitṛ・pitāmaha・prapitāmaha）への供養、(2) アマーヴァーシャーのシュラーダを反復の救済とすること、(3) 年一度のシュラーダの選択肢（本章の言い回しでは、Āṣāḍha月白分第5日で太陽がKanyāにある時）、(4) そして最上の代替としてガヤーシラス（Gayāśiras）でのシュラーダを示し、深い苦境にある者にも解脱の利益を約する。結びの果報説（phalāśruti）は、この「シュラーダ起源（śrāddhotpatti）」を誦し聴聞するだけで、物資が不十分でもシュラーダが成就すると述べ、真心と正しい回向、祖先儀礼が社会倫理を安定させる力を強調する。
Adhyaya 217
श्राद्धकल्पे श्राद्धार्हपदार्थब्राह्मणकालनिर्णय-वर्णनम् (Śrāddha-kalpa: Eligibility of recipients, proper materials, and timing)
第217章は、Ānarta が śrāddha（祖霊供養）の完全な作法（vidhi）を問う、技法的な教示対話である。Bhartṛyajña は儀礼を三つの要点で体系化する。(1) 供養に用いる財の倫理的由来—正しく得た富と、法にかなった受領を尊ぶこと。(2) 招く brāhmaṇa の選定—śrāddhārha（受供に相応しい者）と anārha（不相応の者）を分け、多くの除外条件を挙げること。(3) tithi と saṃkrānti・viṣuva・ayana などの時標に基づく儀礼暦—それにより akṣaya（尽きぬ功徳）を得ること。 さらに、招請の作法（Viśvedevā と pitṛ への呼請を別々に行う）、施主（yajamāna）の慎み、場の要件、そして śrāddha が vyartha（無効）となる条件—不適切な立会い、食の不浄、dakṣiṇā の欠如、騒音や争い、時刻の誤り—が説かれる。結びに Manvādi と Yugādi の斎日が列挙され、時宜にかなった供物は、胡麻を混ぜた水に至るまで、長く残る功徳をもたらすと強調される。
Adhyaya 218
Śrāddha-niyama-varṇana (Rules and Ethical Guidelines for Śrāddha)
第218章は、バルトリヤジュニャ（Bhartṛyajña）が王に授ける教えとして、シュラーダ（śrāddha）の作法を技法面と倫理面からまとめた章である。まず一般的な規範を再確認し、ついで各自の伝承の分派と、土地・ヴァルナ・ジャーティ（svadeśa–varṇa–jāti）に即した適切さに応じて、より具体的に説くことを約束する。さらに、シュラッダー（śraddhā）—真実の信と誠—こそがシュラーダの根本であり、心からの奉行がなければ儀礼は空しくなると断言する。 続いて、儀礼の副次的な産物である、ブラーフマナの足を洗った水、落ちた食物、香り、すすぎ水の残り、散ったダルバ草（darbha）でさえ、さまざまな亡き者の類に対する糧として観念上配分されると説く。そこには、プレータ（preta）のような衰えた境遇の者や、非人として再生した者も含まれる。章の大きな要点はダクシナー（dakṣiṇā）であり、ダクシナーなき供物は実りなき雨、あるいは闇の中の行為に譬えられ、贈与と謝礼が儀礼の成就に不可欠であることが示される。 また、シュラーダを施した後、あるいは受けて食した後の禁戒として、スヴァーディヤーヤ（svādhyāya）を控えること、他村への移動を避けること、性の慎みを守ることが挙げられ、破れば果報が失われるか、祖霊への利益が歪むとされる。不適切な招待の受諾や、施主の放縦な饗宴も戒められる。結びの偈は、祭主（yajamāna）と参加者の双方がこれらの過失を慎んで、儀礼の効験を保つべきことを要約する。
Adhyaya 219
काम्यश्राद्धवर्णनम् (Kāmya-Śrāddha: Day-wise Results and Exceptions)
第219章は、特定の願いを目的として行う祖霊供養「カーミヤ・シュラーダ（kāmya-śrāddha）」について、バルトリヤジュニャ（Bhartṛyajña）が王に説く、儀礼神学的で精緻な論述である。プレータ（preta）に関わる暗半月の期間（śrāddhīya-preta-pakṣa）において、日ごとの作法を列挙し、各月日（tithi）に行うシュラーダの果報として、富貴、婚姻の縁、馬牛の獲得、農耕と交易の成功、安寧、王の恩寵、諸事成就などを示す。 続いて第十三日トラヨーダシー（trayodaśī）への注意が述べられ、子孫を求める者には不適で不吉な結果に結びつくとされる一方、マガー星宿と重なる特定の時（Maghā–trayodaśī）には、蜂蜜とギーを加えたパヤーサ（乳粥・米菓）を供える特別な遵行が説かれる。また、武器・毒・火・溺死・蛇や獣の襲撃・縊死などの非業死／暴死の場合を区別し、満足と鎮めのため第十四日チャトゥルダシー（caturdaśī）にエーコッディシュタ（ekoddiṣṭa）の儀を定める。結びに、新月日アマーヴァースヤー（amāvāsyā）のシュラーダが前述の願いを総合的に授けると断じ、このカーミヤ・シュラーダの枠組みを聞き知る者は所願を得る、という功徳（phala）をもって終える。
Adhyaya 220
गजच्छायामाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of the “Elephant-Shadow” Tithi and Śrāddha Protocols)
本章は、祖霊供養の儀礼 śrāddha（シュラーダ）をいつ行うべきか、その果報がいかに定まるかを、対話と譬話によって説く技術的・神学的章である。アナルタ（Anarta）はバルトリヤジュニャ（Bhartṛyajña）に、陰暦十三日 trayodaśī に śrāddha を行うと、なぜ家系の衰滅（vaṁśa-kṣaya）に至り得るのかと問う。バルトリヤジュニャは、月と星宿の配置や食（蝕）に近い状況に結びつく特別な暦象 gajacchāyā（「象の影」の徴）が成立する場合、śrāddha は akṣaya（不滅の果）となり、祖先を十二年にわたり満足させると明かす。 供物の細目も物語の要素として語られる。たとえば乳に蜜を和えたもの、さらに khaḍga や vādhrīṇasa といった特定の肉類である。由来譚では、古のパンチャーラ（Pāñcāla）の王シターシュヴァ（Sitāśva）が、蜜・kālaśāka・khaḍga-māṁsa を供する異例の śrāddha について婆羅門たちに問われる。王は前生が猟師であり、聖仙アグニヴェーシャ（Agniveśa）が gajacchāyā の śrāddha 規則を説くのを密かに聞き、粗末な供養ながらも王として再生し祖先を悦ばせたと告白する。 結末では、trayodaśī の śrāddha が持つ例外的な力を憂えた神々が呪いを定め、以後その日に śrāddha を行うことは霊的に危うく、行えば vaṁśa-kṣaya を招き得るとする。こうして儀礼の慎みの境界を स्थापितしつつ、gajacchāyā の特別性という物語的地位は保たれる。
Adhyaya 221
Śrāddha-kalpa: Sṛṣṭyutpatti-kālika-brahmotsṛṣṭa-śrāddhārha-vastu-parigaṇana (Ritual Materials Authorized for Śrāddha by Cosmogonic Precedent)
第221章は、シュラーダ（śrāddha、祖霊供養）の作法と、供物が得られない場合の代替供養をめぐる技術的・神学的教説を、対話と反論—応答の形で説く。まずバルトリヤジュニャ（Bhartṛyajña）は、特定の暦日には、完全なシュラーダを行えなくとも祖霊（Pitṛ）に供物を捧げるべきであり、それによって祖先の満足を得て、家系断絶の恐れ（vaṃśa-ccheda-bhaya）を避けるのだと述べる。推奨の供物として、ギーと蜂蜜を加えたパヤサ（payasa、乳粥）、特定の肉（とりわけkhaḍgaとvādhṛṇasa）を挙げ、さらに段階的な代替として上等の乳飯、最後には胡麻（til）とダルバ草（darbha）と小片の金を混ぜた水に至るまで示す。 ここでアーナルタ（Ānarta）が、シャーストラの議論ではしばしば非難される肉が、なぜシュラーダに現れるのかという倫理的疑問を呈する。バルトリヤジュニャは宇宙創成の先例を引き、創造の時にブラフマー（Brahmā）が、祖霊のための「バリ（bali）に類する供物」として特定の存在と品目を定めたため、儀礼の範囲に限って用いることは許され、祖先のために施す者は罪を負わないと答える。ローヒターシュヴァ（Rohitāśva）が入手不能の場合を問うと、マールカンデーヤ（Mārkaṇḍeya）とバルトリヤジュニャは、許容される肉の序列と、それがもたらす祖霊満足（pitṛ-tṛpti）の持続期間を説き、さらに胡麻・蜂蜜・kālaśāka・ダルバ草・銀器・ギーなどのシュラーダ適品と、相応しい受供者（娘の子であるdauhitraを含む）を列挙する。章末では、シュラーダの場でこれらの指針を誦し、また教えることが「アクシャヤ（akṣaya、不尽）」の功徳を生むと述べ、教えを祖先の秘義（guhya）として守るべき永続の福徳として結ぶ。
Adhyaya 222
चतुर्दशी-शस्त्रहत-श्राद्धनिर्णयवर्णनम् (Decision Narrative on the Caturdaśī Śrāddha for Violent/Untimely Deaths)
本章は、武器・事故・災厄・毒・火・水・獣害・縊死などの不慮の死（apamṛtyu）によって亡くなった者のためのシュラーダ（śrāddha）が、プレータ（preta）に関わる期間において、月の第十四日であるチャトゥルダシー（caturdaśī）に特に定められる理由を、儀礼的かつ神学的に論じる。アーナルタ（Ānarta）王は、なぜチャトゥルダシーが選ばれるのか、なぜエーコッディシュタ（ekoddiṣṭa-śrāddha）が勧められるのか、そしてこの場合にパールヴァナ（pārvana）が制限されるのはなぜかと問う。 バルトリヤジュニャ（Bhartṛyajña）は『ブリハトカルパ』（Bṛhatkalpa）の先例を語って答える。ヒラニヤークシャ（Hiraṇyākṣa）はブラフマー（Brahmā）に、太陽がカンヤー（Kanyā／乙女宮）にある月のプレータ期の一日だけの供物によって、プレータ、ブータ（bhūta）、ラークシャサ（rākṣasa）などの類が一年間満足を得るようにとの恩寵を願う。ブラフマーは、その月のチャトゥルダシーに捧げられる供物が、戦死者や凶死者を含むそれらの存在に確実な満足を与えると許可する。 さらに本章は、急死や戦場での死は、恐怖・悔恨・混乱といった心の動揺により、勇者であってもプレータの状態を生じ得るため、鎮めのための特別な日が設けられたと説く。その日は一人の亡者に向けるエーコッディシュタで行い、パールヴァナではない。高位の祖霊はその機会に「受け取らない」ためであり、誤って捧げられた供物は、先の恩寵の物語に従い非人の存在に取られると述べられる。結びに、シュラーダは相応しい土地の儀礼執行者によって（Nāgara は Nāgara により）行われねばならず、そうでなければ無効とされるという共同体規範が示される。
Adhyaya 223
श्राद्धार्हानर्हब्राह्मणादिवर्णनम् / Classification of Eligible and Ineligible Agents for Śrāddha
本章は、祖霊供養の儀礼であるシュラーダ（Śrāddha）の作法をめぐり、誰が正しく執行し、誰が受供にふさわしいか、またいかなる条件で儀礼が無効となるかを、倫理と儀軌の両面から技術的に説く。バルトリヤジュニャ（Bhartṛyajña）は、シュラーダはシュラーダに適格なバラモンとともに行うべきであり、適切な時と形（例：darśa における pārvana）を定め、規定の順序を誤って逆転させてはならないと戒める。 さらに彼は、不正な出生の類（例：jāra-jāta）と見なされる者がシュラーダを行えば、その功徳は実らず空しくなると断言する。これに対しアーナルタ（Ānarta）は、マヌが挙げる「子」十二種—無子の者にとって子として機能し得る類—を引いて疑問を呈する。バルトリヤジュニャは、これはユガに応じて異なると明かし、先のユガでは一定の類が認められても、社会と徳の衰えたカリ・ユガでは浄化の力として肯定されず、ゆえに規則がより厳格になると説く。 本章はまた、ヴァルナの混淆と禁じられた結合の結果を述べ、そこから生じる帰結と許されぬ子孫を列挙する。結びに、プムナーマ（Puṃnāma）地獄から守る「善き子」と、堕落を招くとされる諸類を峻別し、jāra-jāta に関わるシュラーダは無効であるとの結論を確立する。
Adhyaya 224
श्राद्धविधिवर्णनम् (Śrāddha-vidhi-varṇanam) — Procedural Account of the Śrāddha Rite
第224章は、家において行うシュラーダ（śrāddha）の作法を、祖霊の満足（pitṛ-parituṣṭi）を目的として、技術的に段階を追って説き明かす。問者が「家長はいかに真言に基づく儀礼を行うべきか」と問うと、師は、相応しいバラモンの招請とヴィシュヴェーデーヴァ（Viśvedevā）の奉請、花・akṣata・白檀を添えたアルギャ（arghya）の供献、ダルバ草（darbha）と胡麻（tila）の正しい配置と用法を示す。さらに、神々に対する sāvya と祖霊に対する apasavya の区別、ならびに nāndīmukha-pitṛ などの例外も述べられる。 座の設け方と方位（母系の祖先を含む）、そして奉請文における文法・儀礼上の厳密さ—とりわけ vibhakti（格）の正用—が正当性の基準として強調される。続いて、アグニ（Agni）とソーマ（Soma）へのホーマ（homa）供養を適切な句で行うこと、塩の扱いの規定、手渡しが効験を失わせる禁忌、供食の手順と許しを乞う祈りが説かれる。食後には piṇḍa の供献、veḍi の整え、分配の規則が続き、最後に祝福、ダクシナー（dakṣiṇā）、および祭器に触れてよい者の制限が示される。結びとして、昼間に行うべきことが定められ、時を誤れば儀礼は果を結ばないと説く。
Adhyaya 225
सपिण्डीकरणविधिवर्णनम् (Description of the Sapīṇḍīkaraṇa Procedure)
本章は対話形式で、葬送に関わる儀礼を技法的に説き明かす。アナールタは、既知のpārvaṇaの型との関係において、特定の亡者に向けて行うśrāddhaであるekoddiṣṭa-vidhiを問う。これに対しバルトリヤジュニャは、死に伴うśrāddhaの時期と順序—遺骨収集（sañcayana）以前の作法、死去の場所での施行、道中の休息地でのekoddiṣṭa、そしてsañcayanaの地での第三の施行—を示し、さらに日数に応じた九種のśrāddha（1日目、2日目、5日目、7日目、9日目、10日目など）を列挙する。 続いてekoddiṣṭaの簡略規定が述べられる。すなわちdeva-hīna（神々への供養を伴わない）、arghaは一つ、pavitraも一つ、そしてāvāhanaを省くこと。加えて、祭文の文法上の注意として、「pitṛ/pitā」、gotra、名の形（śarman）に関する格語尾（vibhakti）を正しく用いねばならず、誤ればpitṛに対してśrāddhaが成就しないと戒める。 さらにsapīṇḍīkaraṇaへと話が移る。通常は一年後に行うが、条件によっては早めることもある。pretaに向けた供物を、定められた真言により三つのpitṛの器と三つのpitṛ-piṇḍaへ配分し直す方法が説かれ、ここでは第四の受者を立てるべきでないとする。sapīṇḍīkaraṇa後は原則としてekoddiṣṭaを行わず（例外・回避事項の言及あり）、sapīṇḍīkṛtaとなったpretaを別個のpiṇḍaとして分離することは重大な儀礼過失とされる。最後に、父が没し祖父が存命の場合の作法として、名の唱え方の順序を重視し、祖父の命日にはpārvaṇa śrāddhaが規定されること、またsapīṇḍatāが確立するまでは一部のśrāddha行為を同様には行わないことが再確認される。
Adhyaya 226
तत्तद्दुरितप्राप्यैकविंशतिनरकयातनातन्निवारणोपायवर्णनम् (Chapter 226: On the Twenty-One Hells, Their Karmic Causes, and Remedial Means)
本章は、葬送儀礼の神学と業（カルマ）の裁定を総合して説く教説である。バルトリヤジュニャは、サピṇḍīカラナ（sapīṇḍīkaraṇa）を、プレータ（preta）の状態を終わらせ、祖霊の系譜への帰属（サピṇḍタ― sapīṇḍatā）を確立する儀礼として解説する。祖先が夢に現れることや、死後の行き先（gati）が定まらぬ者のありさまが問われると、その顕現は自らの血統・家系に関わるものだと答えられる。 次に、子（とくに男子）なき者の問題が論じられ、代行者・代表者の存在が示される。しかるべき儀礼が欠けた場合、とりわけ夭折や異常死の際には、プレータ性を滅する救済の儀礼としてナーラーヤナ・バリ（Nārāyaṇa-bali）が勧められる。さらに、三つの帰趣—天界（svarga）、地獄（naraka）、解脱（mokṣa）—が、ダルマ、パーパ（罪）、ジュニャーナ（智慧）に対応するとして、業の分類が説かれる。 叙事詩的な問答として、ユディシュティラがビーシュマにヤマの統治を問う。記録官（チトラ／ヴィチトラ）、八種のヤマの使者（苛烈なラウドラと温和なサウミャの働き）、ヤマの道（Yamamārga）、ヴァイタラニー（Vaitaraṇī）の渡河が詳述される。諸地獄と刑罰が列挙されると同時に、段階的なシュラーダ（śrāddha）と、月ごと・数か月ごとの時期に応じた布施（dāna）によって特定の苦を軽減・回避できるという救済の枠組みが示される。結びに、これらの記述によって業果が明らかとなり、ティールタ巡礼（tīrtha-yātrā）が浄化に結びつくことが再確認される。
Adhyaya 227
नरकयातनानिरसनोपायवर्णनम् (Means for the Mitigation of Naraka-Sufferings)
諸々のナラカ（naraka）の描写を聞いたユディシュティラは恐れを抱き、罪ある者でさえいかにして解放を得るのか—誓戒と苦行（vrata）、自制、火供（homa）、あるいはティールタ（tīrtha）という聖地への帰依によるのか—と問いかける。これに対しビーシュマは、地獄の苦を和らげるための行為を規範的に列挙して答える。遺骨をガンガー（Gaṅgā）に託す者は地獄の火に屈せず、また亡者の名においてガンガーで行うシュラッダ（śrāddha）は、魂の上昇を支え、ナラカの相を超えさせるという。 さらに、正しく修されるプラーヤシュチッタ（prāyaścitta：贖罪・浄化）と布施、とりわけ黄金の施与が罪障を除く手段であると説く。章は続いて、場所と時に結びつく道を挙げる—特定のティールタ（Dhārā-tīrtha を含む）での臨終、またはヴァーラーナシー（Vārāṇasī）、クルクシェートラ（Kurukṣetra）、ナイミシャ（Naimiṣa）、ナーガラ・プラ（Nāgara-pura）、プラヤーガ（Prayāga）、プラバーサ（Prabhāsa）といった大巡礼地での臨終は、重い過失があっても救いの縁となる。加えて、ジャナールダナ（Janārdana）への信愛をもって断食入滅（prayopaveśana）を行うこと、またチトレーシュヴァラ（Citreśvara）での実践が説かれる。倫理的な慈施が強調され、貧者・盲者・困窮者・疲れた巡礼者に食を施すことは、時を選ばずともナラカからの護りとなるとされる。 また、太陽の位置に応じた特別のダーナ（dāna）である jala-dhenu と tila-dhenu、ソーマナータ（Somanātha）のダルシャナ、海とサラスヴァティー（Sarasvatī）での沐浴、クルクシェートラにおける日食月食の行法、カールッティカー／クリッティカーのヨーガの下およびトリプシュカラ（Tripuṣkara）での右繞礼（pradakṣiṇā）が挙げられる。結びにおいて、行為によってナラカを避ける道が示される一方、些細な過失でも堕ち得ることが戒められ、業（カルマ）の因果と救済の実践が併せて確証される。
Adhyaya 228
जलशाय्युपाख्याने ब्रह्मदत्तवरप्रदानोद्धतान्धकासुरकृतशंकराज्ञावमाननवर्णनम् (Jalāśāyī Episode: The Boon to Brahmadatta and Andhaka’s Disregard of Śaṅkara’s Command)
本章はまず、ビラドヴァーラ（Biladvāra）を罪障を浄めるティールタとして讃える。シェーシャの上に横たわるヴィシュヌの「ジャラーシャーイー」（Jalāśāyī）の御姿を拝し供養すれば過ちが除かれ、四か月のチャートゥルマーシャ（cāturmāsya）にわたり信愛（バクティ）を保つことは、多くの聖地巡礼や大供犠に等しい果報を生み、甚だ不徳とされる者にも解脱を授け得ると説かれる。 賢者たちが「乳海に臥す主が、いかにビラドヴァーラに在すのか」と疑うと、スータは、超越の神が衆生を憐れみ、特定の地に親しみやすい形で顕現し得るという教義を確証する。続いて神話的因縁へ移り、ヒラニヤカシプの没落後にプラフラーダとアンダカが登場する。アンダカはブラフマーより恩寵を得てインドラと争い、スヴァルガの特権を奪う。インドラがシャンカラに救援を求めると、シャンカラはヴィーラバドラを使者として遣わし、スヴァルガを返して祖先の領域へ戻れと命じるが、アンダカは嘲り拒絶し、神罰とダルマ秩序の再確立へと物語は緊迫してゆく。
Adhyaya 229
भृंगीरिट्युत्पत्तिवर्णनम् | Origin Narrative of Bhṛṅgīriṭi
スータは、長きにわたる抗争の次第を語る。シヴァはガナ（gaṇa）を従え、インドラに率いられた諸天（deva）の加護を得て、激しい憤怒のままアマラーヴァティーへと進軍する。神々の軍勢を見たアンダカ（Andhaka）は四部軍を率いて迎え撃ち、戦いは広大な時の流れに及ぶ。シヴァの三叉戟（トリシューラ）に貫かれても、ブラフマー（Brahmā）の授けた恩寵ゆえにアンダカは死なず、闘争は続く。 やがてシヴァはアンダカを三叉戟に刺し貫いて吊り上げ、その身は次第に削がれて力を失ってゆく。ここで転機が訪れ、アンダカは自らの衰えと法（ダルマ）に背いた過ちを悟り、攻撃を捨てて讃嘆（stuti）と帰依・降伏へと向かう。彼は、ただシヴァの御名を口にするだけでも解脱へ近づき得ること、シヴァを中心とする礼拝なき人生は霊的に不毛であることを説き、悔い改めと信愛の教えを述べる。 その清めと謙虚さを認めたシヴァはアンダカを解き放ち、シャイヴァの秩序の中に地位を回復させる。さらに新たに「ブリンギーリティ（Bhṛṅgīriṭi）」の名を授け、ガナたちの間で親しく近侍することを許す。本章は、暴力と驕りが自己認識と告白へ至り、神の恩寵によって再び受け入れられるという倫理の弧を示している。
Adhyaya 230
वृकेन्द्रराज्यलम्भनवर्णनम् (Account of Vṛka’s Acquisition of Indra’s Sovereignty)
本章は、アンダカ（Andhaka）滅亡後の物語を継ぎ、その子ヴリカ（Vṛka）を、なお残るアスラとして描き出す。ヴリカは厳重に守られた海中の隠れ処へ退き、のちにジャンブードヴィーパ（Jambūdvīpa）へ赴く。そして、かつてアンダカが苦行を修したゆえに霊験あらたかな地として、ハータケーシュヴァラ・クシェートラ（Hāṭakeśvara-kṣetra）を選び取る。密かに彼はタパス（tapas）を増し、初めは水のみで、次には息（空気）のみで生を支え、身を極限まで制しつつ、ブラフマー（Brahmā、蓮華生・ピターマハ）に心を一向に結ぶ。 長き歳月の後、ブラフマーが顕現して過酷な苦行を止めるよう諭し、望みの恩寵を授ける。ヴリカは老いと死からの解放を願い、ブラフマーはこれを許して姿を消す。恩寵の力を得たヴリカは帰還し、ライヴァタカ山（Raivataka）で策をめぐらせ、インドラに挑む。ヴリカの不死性を悟ったインドラはアマラーヴァティー（Amarāvatī）を捨て、諸天とともにブラフマローカ（Brahmaloka）へ避難する。 ヴリカは天界に入りインドラの座を占め、シュクラ（Śukra）より灌頂を受け、アーディティヤ、ヴァス、ルドラ、マルトの職にダイティヤを据える。さらにシュクラの指図に従い、祭祀の分け前（yajña-bhāga）を組み替えて秩序を塗り替える。本章は王権移転を通して、恩寵の威力と危うさ、タパス由来の権力の倫理的曖昧さ、そして宇宙統治が苦行の功徳により揺らぎ得ることを示す。
Adhyaya 231
हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये जलशाय्युपाख्यानम् — Ekādaśī-vrata Māhātmya (Hāṭakeśvara-kṣetra and the Jalāśayī Narrative)
本章は、ダイティヤの王ヴリカ（Vṛka）の支配下で祭式生活が脅かされるさまを説く。彼はヤジュニャ（祭祀）、ホーマ（火供）、ジャパ（真言誦持）を禁圧し、実践者を探し出して殺すための手先を放つ。しかし聖仙たちは密かに礼拝を守り続ける。聖者サーンクリティ（Sāṃkṛti）はハータケーシュヴァラ聖域（Hāṭakeśvara-kṣetra）に隠れて苦行し、四臂のヴィシュヌ像の前に坐すが、ヴィシュヌの護りの光輝ゆえにダイティヤは害することができない。 ヴリカが自ら襲いかかっても武器は効かず、サーンクリティの呪詛によりヴリカの足は落ち、動けぬ身となって、神々は安定を取り戻す。のちにブラフマーはヴリカのタパス（苦行）を嘉し、回復を求めるが、サーンクリティは全面的な復権は宇宙秩序を損ない得ると述べる。そこで折衷が定められ、一定期間の後にのみ、雨季の枠組みに合わせてヴリカは再び動けることとなる。 たび重なる追放に苦しむインドラはブリハスパティに相談し、ヴィシュヌへのアシューニャシャヤナの誓戒（Aśūnyaśayana vrata）を受持する。するとヴィシュヌは季節に応じてハータケーシュヴァラ聖域へ移り、四か月（チャートゥルマーシャ、Cāturmāsya）の間ヴリカの上に「臥して眠り」、彼を封じてインドラの王権を守る。本章はまた、ヴィシュヌのシャヤナ期における儀礼・倫理の制約を示し、エーカーダシー（眠りのエーカーダシーと目覚めのエーカーダシー）を殊勝に霊験あらたかな礼拝の時として讃える。
Adhyaya 232
चातुर्मास्यव्रतनियमवर्णनम् (Cāturmāsya Vrata and Niyama Regulations)
諸リシが、螺・輪・棍（śaṅkha–cakra–gadā）を携えガルダの旗を掲げる主ヴィシュヌが「眠りに入る」（prasupta）とされる時—それが四か月斎期チャートゥルマーシャ（cāturmāsya）の慣例的な印—に何をなすべきかと問うと、スータはピターマハ（ブラフマー）に帰せられる権威ある教えを伝える。すなわち、この期間に真心から受持するいかなるニヤマ（戒・規律）も、アナンタ・パラ（ananta-phala）という無量の功徳となる。 章は四か月にわたる段階的な修行を列挙する。食の規定として、eka-bhakta（一日一食）、ナクシャトラに応じた食事、断食と食事の交替、ṣaṣṭhāna-kālaの定時食、tri-rātra（三夜の断食）などが説かれ、また清浄と節制として、夕朝の律儀、ayācita（乞わずに生きる）生活、油やギーの按摩を避けること、梵行（brahmacarya）、油を用いぬ沐浴、蜂蜜と肉を避けることが挙げられる。さらに月ごとの断ち物として、Śrāvaṇaにśāka（青菜）、Bhādrapadaにdadhi（凝乳）、Āśvinaにkṣīra（乳）、Kārtikaに肉を断つこと、加えてkāṃsya器を避け、Kārtikaには肉・剃刀の使用・蜂蜜・性行為を慎むことが示される。 積極的な信愛行として、ヴァイシュナヴァ真言によるティラとアクシャタ（tila–akṣata）の護摩、Pauruṣa Sūktaのジャパ、歩数や掬い数を定めた沈黙のプラダクシナー、ブラーフマナへの施食（特にKārtika）、ヴィシュヌの聖所でのヴェーダ自習（svādhyāya）、舞踊と歌（nṛtya-gīta）を供物とすることが勧められる。特にティールタ＝寺院の行として、ジャラーシャイー（Jalāśayyī）神殿の頂上の宝瓶（kalaśa）に灯明を供えることが強調され、先のニヤマの果報を総合した分を得ると説く。結びでは、意図と力量に応じて守るべきこと、満願後にブラーフマナへ布施すること、何のニヤマもなく季節を過ごすのは霊的に空しいことを戒め、最後に果報章（phalaśruti）として、聞く者・誦する者もチャートゥルマーシャに関わる過失から解放されると約束する。
Adhyaya 233
चातुर्मास्यमाहात्म्ये गंगोदकस्नानफलमाहात्म्यवर्णनम् (Cāturmāsya Māhātmya: The Merit of Bathing with Gaṅgā-Water)
第233章は、スータが問いかける聖仙たちに語る枠組みの中で、ブラフマーとナーラダの対話を挿入しつつ、チャートゥルマーシャ（四か月の聖なる季節）の功徳を重層的に説く。ここではチャートゥルマーシャが、ヴィシュヌへの帰依と清浄の規律がとりわけ大きな結果を生む「高められた儀礼的時間」として確立される。とりわけ朝の沐浴が中心行として重視され、pāpa-kṣaya（積もった罪過の消滅）と、他の宗教行為の効験を回復させる力とが繰り返し結び付けられる。 また、水と聖地の類型が示される。河川やプシュカル、プラヤーガといった大ティールタ、レーヴァ／ナルマダーやゴーダーヴァリーなどの地域の水、海の合流点、さらに胡麻を浸した水・アーマラカを浸した水・ビルヴァ葉を浸した水などの代用水である。加えて「想起の技法」が説かれ、水器のそばで心にガンガーを念じ招くこと自体が儀礼的果報を生むとされる。これはガンガーが主の御足の水（pāda-udaka）に連なるという教義に基づく。 手順上の注意として、夜の沐浴を避け、太陽が見える時に浄めを重んじることが述べられる。結びには、実際の沐浴ができない場合でも、灰による沐浴、マントラによる沐浴、あるいはヴィシュヌの御足の水による沐浴が、浄化の代替として許されると示される。
Adhyaya 234
चातुर्मास्यनियमविधिमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification and Procedure of Cāturmāsya Disciplines)
本章は、チャートゥルマーシャ（Cāturmāsya）の功徳を説く枠組みの中で、ブラフマーとナーラダの神学的対話として構成される。まず沐浴を終えた後の実践として、信敬（śraddhā）をもって祖霊に日々タルパナ（tarpaṇa）を捧げること、特に聖地で行う尊さが語られる。さらにサンガマ（saṅgama：水の合流地）での供養では、神々への供物、ジャパ、ホーマが広大な功徳をもたらすと説かれる。 続いて、規律ある生の教えへと移り、吉祥の行いに先立つ心の備えとしてゴーヴィンダを憶念すること（Govinda-smaraṇa）が示される。あわせて、ダルマを支える要目—サット・サンガ、二生者への敬愛、師・神々・聖火へのタルパナ、牛の布施（go-dāna）、ヴェーダ誦読、真実語、そして持続する布施とバクティ—が列挙される。ナーラダがニヤマ（niyama）の定義と果報を問うと、ブラフマーは、感官と行為を整え、内なる六敵（ṣaḍ-varga）を制して、忍辱（kṣamā）と真実（satya）などの徳を確立する規制であると答える。 本章は、マノーニグラハ（manonigraha：心の制御）こそが知と解脱（mokṣa）の因であると強調し、忍辱を諸規律を統べる修行として掲げる。さらに、真実は最高のダルマ、アヒンサーはダルマの根本であるとし、盗み（とりわけバラモンや神々に対するもの）を避け、我慢（ahaṃkāra）を捨て、寂静（śama）・知足（santoṣa）・不嫉を養うよう説く。結びでは、万有への慈悲（bhūta-dayā）が永遠の法（sanātana-dharma）として、チャートゥルマーシャの期間に特に重んじられるべきこと、ハリがすべての心に宿るゆえに生きものを害することは神学的にも倫理的にも背反であることが宣言される。
Adhyaya 235
Cāturmāsya-dāna-mahimā (Theological Discourse on the Eminence of Charity during Cāturmāsya)
第235章は、ブラフマーとナーラダの神学的対話として、布施（dāna）と諸儀礼の功徳を序列化し、とりわけチャートゥルマーシャ（Cāturmāsya）—「Harau supte」、すなわちヴィシュヌ（Viṣṇu）が儀礼的に眠りに入ると観想される期間—における布施の卓越を説く。冒頭で布施を最上のダルマとして讃え、さらにアンナ・ダー ナ（食の施し）とウダカ・ダー ナ（水の施し）を無比のものとして掲げ、「食はブラフマンである」という教えと、生命の息が食に依存するという理に基づける。 続いて、チャートゥルマーシャに行うべき功徳が列挙される。食と水の施し、牛の施与、ヴェーダ誦読、火供、師とバラモンへの供食、ギー（精製バター）の施し、礼拝、徳ある者への奉仕などであり、加えて乳製品、花、白檀・アガル（agaru）・香、果物、知識、土地といった付随の施物も示される。また誓願した布施に関する倫理的戒めとして、約した施しを遅らせることは霊的に危うく、時宜を得て施すことは功徳を増すと説き、誓った施物の流用や転用を戒める。 果報（phala）として、ある施しによりヤマの界を免れること、特定のローカ（loka）に至ること、「三つの負債」（ṛṇa-traya）から解放されること、祖霊への利益が語られる。章末の奥書は、本章をナーガラ・カンダ（Nāgarakhaṇḍa）のハータケーシュヴァラ聖域讃（Hāṭakeśvara-kṣetra māhātmya）に位置づけ、シェーシャ臥床譚（Śeṣaśayyā-upākhyāna）およびチャートゥルマーシャ讃（Cāturmāsya-māhātmya）の連続の中に置く。
Adhyaya 236
इष्टवस्तुपरित्यागमहिमवर्णनम् (The Glory of Renouncing Preferred Objects during Cāturmāsya)
本章は、ブラフマーとナーラダの対話においてブラフマーに帰せられる、教訓的な神学講説として構成される。チャートゥルマーシャ（四か月の斎戒期）を、ナーラーヤナ／ヴィシュヌへの帰依をいっそう高める修行の時と説き、捨離（tyāga）と節制によって尽きぬ功徳、すなわち不滅の果報（akṣayya-phala）を得ると示す。 章は多様な禁戒を列挙する。器物では特定の器（とりわけ銅器）を避け、パラーシャ、アルカ、ヴァタ、アシュヴァッタなどの葉皿を用いることを勧める。食においては塩、穀類・豆類、諸々の「ラサ」（汁・味）、油、甘味、乳製品、酒、肉などを制限する。さらに生活と倫理にも及び、特定の衣服や色、奢侈品（白檀、樟脳、サフラン様の物）を避け、ハリが瑜伽の眠りに入るとされる期間は身だしなみの飾り立てを慎み、とりわけ他者を貶す言葉（para-nindā）を重い罪として厳禁する。結びに、あらゆる手段でヴィシュヌを喜ばせることが最上であり、チャートゥルマーシャ中にヴィシュヌの御名を憶念し唱えることが解脱の力をもつと説き、儀礼的規律・言葉の倫理・バクティを一つの実践枠組みに統合する。
Adhyaya 237
Cāturmāsya-māhātmya and Vrata-mahimā (चातुर्मास्यमाहात्म्ये व्रतमहिमवर्णनम्)
本章は、ブラフマーとナーラダの神学的対話として構成され、ヴィシュヌ信仰における儀礼の時期、倫理的規律、そして帰依の意図を体系化する。ナーラダが「ヴィシュヌの御前で、戒め（なすべきこと）と禁制（慎むべきこと）をいつ採るべきか」と問うと、ブラフマーは暦の標識として「カルカ・サンクラーンティ」を示し、吉祥なるジャンブーの果実を用いてアルギャを捧げ、マントラに導かれた心—ヴァースデーヴァへの自己委託—をもって礼拝せよと説く。 続いてブラフマーは、ヴィディ（ヴェーダの規定）とニシェーダ（定められた抑制）を相補う規範として確立し、両者は究極的にヴィシュヌに根ざし、バクティをもって実践されるべきだと宣言する。とりわけ四か月の斎期チャートゥルマーシャは、万物にとっての普遍的吉祥の時と讃えられる。神が「眠りに入る」この期間に最も実りある行が何かとナーラダが問うと、ブラフマーはヴィシュヌ・ヴラタを挙げ、ブラフマチャリヤ（梵行）を最高の誓戒として称え、タパスとダルマを成り立たせる中核の力であると示す。 本章はさらに、ホーマ、バラモンへの敬意、サティヤ（真実）、ダヤー（慈悲）、アヒンサー（不害）、不盗、自己制御、無瞋、無執着、ヴェーダ学習、智慧、そしてクリシュナに捧げられた心を列挙する。かかる修行者は「生きながら解脱した者」とされ、罪に汚されない。結びとして、チャートゥルマーシャにおいて部分的な実践であっても功徳があり、タパスが身体を浄め、ハリへの帰依こそが誓戒体系を統合する中心原理であると強調される。
Adhyaya 238
चातुर्मास्यमाहात्म्ये तपोमहिमावर्णनम् (Tapas and the Greatness of Cāturmāsya Observance)
本章は、シェーシャの上に臥すヴィシュヌ（Śeṣaśāyī）の文脈において、ブラフマーとナーラダの神学的対話として説かれる。ここでチャートゥルマーシャ（Cāturmāsya）のタパスは、単なる断食ではなく、十六供によるヴィシュヌ礼拝、五大祭（pañca-yajña）の継続、真実語、アヒンサー（不殺生・非暴力）、そして感官の恒常的制御から成る総合的修行であると定義される。 続いて在家向けに、パンチャーヤタナ風の方位別礼拝が示される。日月を時の中心に置き、火の隅にガネーシャ、ナイリタ隅にヴィシュヌ、風（vāyu）の隅に家系・血統に結びつく देवता、イーシャーナ隅にルドラを安置し、用いる花と祈願（障碍除去、護持、子孫成就、アパムリティユ回避など）を定める。 後半はチャートゥルマーシャの苦行を段階的に列挙し、規定食、日一食や隔日食、kṛcchra・parāka、さらに重要なドヴァーダシーに合わせた「マハーパ―ラーカ（Mahāpārāka）」の次第を説く。果報（phalaśruti）として罪障の浄化、ヴァイクンタ到達、信愛の智の増大が約束され、読誦・聴聞の功徳を讃えて、ヴィシュヌの「眠りの季節」における在家のための高価値な倫理・儀礼の手引きとして結ばれる。
Adhyaya 239
चातुर्मास्यमाहात्म्ये तपोऽधिकार-षोडशोपचार-दीपमहिमवर्णनम् | Cāturmāsya Māhātmya: Sixteenfold Worship and the Merit of Lamp-Offering
本章は、ブラフマーとナーラダの神学的対話として語られる。ナーラダは、礼拝における十六のウパチャーラ（upacāra：奉仕供養）をいかに行うべきか、特にハリ（Hari＝ヴィシュヌ）がシャヤナ（śayana：横臥し休息する相）にある時の作法を詳しく問う。ブラフマーは、ヴィシュヌへの信愛をヴェーダの権威に根拠づけ、ヴェーダを基盤として、儀礼の秩序を「ヴェーダ—ブラーフマナ—アグニ—ヤジュニャ」という聖なる媒介の階梯に沿って整える。 続いて、チャートゥルマーシャ（Cāturmāsya）を特別な期間として讃え、この時期には水に結びつく様態でハリを観想すべきだと説く。水は食物に、食物はヴィシュヌに由来する聖なる存在論へと結び付けられ、供物は輪廻（saṃsāra）に繰り返し起こる苦患から守護するものとされる。 礼拝の次第として、内外のニャーサ（nyāsa）、ついでヴァイクンタ（Vaikuṇṭha）の相を相好の標識とともに招来するアーヴァーハナ（āvāhana）を行い、さらに āsana・pādya・arghya・ācamana を順に捧げる。香水とティールタ（tīrtha）の水で沐浴し、衣を供え、ヤジュニャオーパヴィータ（yajñopavīta）の意義を述べ、白檀を塗り、清浄と白い花を重んじて献花し、真言とともに薫香を供え、最後にディーパダーナ（dīpadāna：灯明供養）を行う。灯明は闇と罪を払う大いなる力として称えられ、効験はシュラッダー（śraddhā：志ある信）に依ると繰り返し示され、チャートゥルマーシャ中の灯明供養の果報が力強く結ばれる。
Adhyaya 240
Haridīpa-pradāna Māhātmya (Theological Discourse on Offering a Lamp to Hari/Vishnu, especially in Cāturmāsya)
第240章は、ブラフマーとナーラダの対話として、ハリ／ヴィシュヌに灯明（dīpa）を供える功徳を他の供物と比較して説く。ブラフマーは、ハリの灯明こそ最上であり、罪垢（pāpa）を常に払い、特にチャートゥルマーシャ（cāturmāsya）の期間には、清らかな志に応じて願いを成就させる力が大きいと宣言する。 続いて、信愛の作法が順序立てて示される。灯明供養を正式の礼拝とともに行い、次いで月の第十三日に食供（naivedya）を捧げる。チャートゥルマーシャにおける「ハリが眠る」時期には、毎日アルギャ（arghya）を供え、檳榔葉・檳榔子（areca）・果物・法螺貝の水（conch-water）を用い、ケーシャヴァ（Keśava）に向けた真言を唱える。供養後はアーチャマナ（ācamana）で浄め、アーラティー（ārati）を行い、第十四日に五体投地し、第十五日には周回礼拝（pradakṣiṇā）を修する。これは多くのティールタ（tīrtha）巡礼や施水に等しい功徳とされる。 結びでは観想の教えへと移り、ヨーガの見地を備えた修行者は、固定した像を超える神の臨在を観じ、自己とヴィシュヌとの関係を省察して、ヴァイシュナヴァの「生きながらの解脱」（jīvanmukti）に近づくべきだと説く。チャートゥルマーシャは、そのような規律ある信愛にとりわけ適した時期として称揚される。
Adhyaya 241
सच्छूद्रकथनम् (Discourse on the 'Sat-Śūdra' and household dharma in Chāturmāsya)
本章は対話形式で展開される神学的・倫理的説示である。冒頭、イーシュヴァラは、資格ある修行者が最高位に至る道として、ヴィシュヌ（Viṣṇu）礼拝の十六の様式を説き、ついで儀礼を行う適格性と、代替的な功徳の道をめぐる問いへと移る。カールッティケーヤ（Kārttikeya）は、シュードラと女性のダルマ、そして特別なクリシュナ（Kṛṣṇa）礼拝に直接依らずに解脱志向の功徳をいかに積むかを問う。 イーシュヴァラはヴェーダ誦読に関する制限を述べたのち、「サット・シュードラ（sat-śūdra）」を主として家の秩序によって定義する。すなわち、正しく婚姻した相応の徳を備える妻を持ち、マントラを用いずに五大祭（pañca-yajña）を行い、客をもてなし、施与し、再生族（二度生まれ）の客に奉仕するという、規律ある家住者（gṛhastha）の生活である。章はさらに、貞婦（pativratā）の理想、夫婦和合の宗教的効験、身分区分をまたぐ婚姻規則、ならびにスムリティ（smṛti）風の婚姻類型と子の類型を詳述する。結びには、非暴力、信に基づく布施、節度ある生業、日々の作法、そしてチャートゥルマーシャ（Chāturmāsya）期における信愛功徳の増上が挙げられ、家の行いと季節の遵守を軸とする段階的ダルマの指針が示される。
Adhyaya 242
Aṣṭādaśa-prakṛti-kathana (Discourse on the Eighteen Social/Occupational Natures)
本章は、ティールタ讃歎（tīrtha-māhātmya）の物語枠の中に、ブラフマーとナーラダの神学的・倫理的対話として配される。ナーラダは「アシュターダシャ・プラクリティ」（aṣṭādaśa prakṛti――十八の性質／社会・職業的類型）と、それぞれにふさわしいヴリッティ（vṛtti――生業と行い）を問う。ブラフマーはまず宇宙生成の記憶を語り、蓮華より出現したこと、無数の宇宙卵を見たこと、惰性に沈んだこと、そしてタパス（苦行・精進）を行うよう正され、ついに創造の許可を得たことを述べる。 続いて創造の話から社会倫理へ移り、ヴァルナに結びつく義務――ブラーフマナ、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラ――を示して、節制、学修、信愛、弱き者の保護、正しい経済的管理、さらに真言に依らぬ善行によっても実践できるバクティを強調する。また「十八」の内に含まれる職能集団を列挙し、高・中・低として図式的に分類したうえで、ヴィシュヌへの信愛（Viṣṇu-bhakti）はヴァルナ・アーシュラマ・プラクリティを超えて万人に吉祥であると結ぶ。果報の宣言（phalaśruti）によれば、この清浄なるプラーナの一章を聴聞または誦持すれば積もった罪障が除かれ、正しい行いに堅く立つ者はヴィシュヌの住処へ導かれる。
Adhyaya 243
शालिग्रामपूजनमाहात्म्यवर्णनम् | The Glory of Śālagrāma Worship (Paijavana Upākhyāna)
梵天は教訓的な事例として、シュードラの家長パイジャヴァナを語る。彼は正しい生業、真実語、手厚い客人歓待、そしてヴィシュヌとバラモンへの篤い帰依において模範であった。家は季節に応じた布施、井戸・池・休憩所などの公益事業、規律あるヴラタ（誓戒）の実践によって倫理的に整えられ、家住（グリハスタ）のダルマが霊的果報を生むことが示される。 聖仙ガーラヴァが弟子たちと来訪し、パイジャヴァナは敬意をもって迎える。彼はこの訪れを浄化の機縁と受け取り、ヴェーダ誦習の資格を持たぬ者にも相応しい解脱の行を求める。ガーラヴァはシャーラグラーマ（Śālagrāma）を中心とするバクティを授け、その功徳がアクシャヤ（akṣaya、不滅）であること、チャートゥルマーシャ（Cāturmāsya）において効験が増すこと、周囲の空間を聖化する力を説く。 さらに「アサット・シュードラ」と「サット・シュードラ」を区別して適格性の疑念に答え、徳ある家長と貞淑な女性にも道が開かれると認めつつ、疑いは成果を損なうと戒める。供養の実際として、花より勝るトゥラシーの奉献、花鬘、灯明、香、パンチャームリタ（pañcāmṛta）による沐浴供養、そしてシャーラグラーマ相のハリ（Hari）を観想し憶念することが挙げられ、浄化から不墜の天界住、さらにはモークシャに至る果が約束される。章末では二十四種のシャーラグラーマ形態の分類が触れられ、説示がマーハートミヤの枠内に位置づけられる。
Adhyaya 244
चतुर्मास्यमाहात्म्ये चतुर्विंशतिमूर्त्तिनिर्देशः (Cāturmāsya Māhātmya: Enumeration of the Twenty-Four Forms)
本章は教示的対話として構成される。パイジャヴァナはガーラヴァに対し、「ベーダ」（教義上の分類・区別）を詳しく説いてほしいと願い、師の言葉という「甘露」を味わってもなお渇きが満たされないと述べる。ガーラヴァは、聞くだけで罪から解放されるというプラーナ的列挙を示すと約束する。 中心となるのは、ハリ／ヴィシュヌの二十四の信愛的な御名・御相の順次列挙である。ケーシャヴァ、マドゥスーダナ、サンカルシャナ、ダーモーダラ、ヴァースデーヴァ、プラデュムナ等から、終わりはクリシュナに至るまで、年を通じて礼拝すべき正統の一組として示される。さらに本章は、これらのムールティ名を暦の構造—ティティ（太陰日）と年の循環—に結びつけ、規範ある修行・礼拝の次第を暗示する。また二十四という枠組みを、他の二十四の系列（たとえばアヴァターラ）とも照応させ、月や半月（明暗半月）の区分にも触れる。結語として、主宰神への篤い礼拝は人の四目的（ダルマ、カーマ、アルタ、モークシャ）を成就させると説かれ、功徳譚（phalaśruti）は、信と専心をもって聴聞・誦持すれば、衆生の守護者ハリが歓喜すると讃える。
Adhyaya 245
Devas Returning to Mandarācala for Śiva-darśana (Tāraka-opadrava Context) | मंदराचलंप्रतिगमनवर्णनम्
本章は対話の連なりの中で展開する。パイジャヴァナはガーラヴァに、シャーラグラーマ（śālagrāma）の神学的起源、そして永遠の主が石において現前すると理解する道を問い、信愛（バクティ）を安定させる教えを求める。ガーラヴァはこれをプラーナの「イティハーサ」として位置づけ、連続する物語を語り始める。 ダクシャのシヴァへの敵意は、ヤジュニャにおけるサティーの捨身に至って頂点に達する。のち彼女はパールヴァティーとして再生し、マハーデーヴァに向けて長くタパス（苦行）を続ける。シヴァは試す姿で近づき、彼女を受け入れ、ヴェーダの作法により婚姻を正式に結び、諸神の列席と儀礼の細部が述べられる。 続いて、シヴァの許しによりカーマは再び身体を得る。恩寵によって勢力を得たターラカの支配に苦しむ諸神はブラフマーに救いを求め、ブラフマーは条件付きの方策を示す――パールヴァティーより生まれるシヴァの御子が七日後にターラカを討つという。章末では諸神がマンダラーチャラへ向かい、シヴァの眷属が厳重に守る中、チャートゥルマーシャの枠組みで長期の苦行に入り、シヴァのダルシャナと恩寵を願い求める。
Adhyaya 246
पार्वत्येन्द्रादीनां शापप्रदानवृत्तान्तवर्णनम् | Parvatī’s Curse upon Indra and the Devas: Narrative Account and Ritual Implications
本章は対話形式で、ガーラヴァが vrata-caryā（誓戒の規律ある実践）についての問いに答える。諸天は苦悩し、シヴァに直接謁見できないため、シヴァの図像的な形相を造り、シャイヴァの作法に則って苦行を行う。すなわち ṣaḍakṣara（六字）マントラの誦持と、cāturmāsya（四ヶ月の斎期）の継続である。さらに、bhasma（聖灰）、髑髏と杖の意匠、三日月、pañcavaktra（五面相）のイメージなど、誓行を識別する象徴が、詩的装飾ではなく儀礼上の「目印」として具体的に示される。 清浄と信愛に満足したシヴァは śubhā mati（吉祥なる決意）を授け、定められた方法によって喜ばれると説く。すなわち、作法にかなった Śatarudrīya のジャパ、瞑想、灯明供養（dīpa-dāna）、そして十六支分から成る完全な pūjāであり、その整いはヴァイシュナヴァの礼拝形式にも比せられる。物語の転機として、ある神的存在が鳥の姿を取ってシヴァに近づき、その一連の出来事がパールヴァティーの不快を招き、諸天を「石のごとくし、子孫を断つ」という呪詛へと至る。 諸天は長い stuti（讃歌）を捧げ、パールヴァティーを宇宙の根基（prakṛti）、マントラの種子、創造・維持・融解の永遠の源として讃える。また bilva（ビルヴァ）葉による供養、とりわけ cāturmāsya 中の実践が殊勝の果をもたらすと示される。かくして本章は、シヴァ＝シャクティの至上と相補性の教義、規律・謙虚・和解という倫理、そして斎期・ビルヴァ供養・灯明供養といった実践指標を、ティールタ物語の要点として結び合わせる。
Adhyaya 247
अश्वत्थमहिमवर्णनम् (Aśvattha-Mahimā Varṇanam) — The Glory of the Aśvattha Tree in Chāturmāsya
本章は、パイジャヴァナが「シュリー（ラクシュミー）がトゥラシーに、パールヴァティーがビルヴァ樹に宿る」とされる神学的な位置づけを問うところから始まる。聖仙ガーラヴァは過去の危機を語る。デーヴァとアスラの争いで神々は敗れ、恐れのうちにブラフマーに帰依して庇護を求めた。しかしブラフマーは一方に与する介入を退け、より高次の解決として、半身がシヴァ、半身がヴィシュヌである合一相ハリハラを示し、「分け隔てなき不二」の教義の標章として、異説に執する論争者を涅槃志向の道へ導くと説く。 続いて物語は樹木に宿る聖性へと転じる。神々は、ビルヴァにパールヴァティー、トゥラシーにラクシュミーというように、樹々に局在する神的臨在を見いだし、チャートゥルマーシャの期間、主イーシュヴァラが慈悲ゆえに樹形として世に留まるという天啓を聞く。とりわけアシュヴァッタ（ピッパラ）は殊勝とされ、特に木曜日には、触れること・見ること・礼拝すること・水を注ぐこと、さらに乳や胡麻の調合供物を捧げることが浄化をもたらすと説かれる。果報の宣説（phalaśruti）は、アシュヴァッタを憶念し供養することで罪と閻魔の界に対する恐れが和らぐと断言し、樹を傷つけることを厳しく戒める。さらにヴィシュヌの遍在が示され、根にヴィシュヌ、幹にケーシャヴァ、枝にナーラーヤナ、葉にハリ、果にアチュタが宿るとし、敬虔な樹木奉仕が解脱へ向かう功徳となると結ぶ。
Adhyaya 248
पालाशमहिमवर्णनम् (The Glorification of the Palāśa/Brahma-Tree) — Cāturmāsya Context
本章は、パラーシャ樹（palāśa）を「ブラフマ樹」（brahmavṛkṣa）と同定し、儀礼的効力と神学的含意に満ちた聖なる自然として讃える教説を述べる。語り手ヴァーニー（Vāṇī）は、種々のウパチャーラ（upacāra：供養・奉仕）をもってこの樹に仕えるべきこと、そうすれば願いが成就し、重い罪が滅すると説く。 本文は葉に三分の象徴を置き、左・右・中央に神性を配当する。さらに根・幹・枝・花・葉・果・樹皮・髄に至るまで諸神が宿るとし、樹全体を「身体」として聖化する、いわば樹の解剖学的神学を展開する。実践上の功徳として、パラーシャの葉で作った器で食事をすることは、多くのアシュヴァメーダ（aśvamedha）に比せられるほどの大いなる祭祀果を与え、とりわけチャートゥルマーシャ（Cāturmāsya）の期間に殊勝であると強調される。 また日曜日の乳による供養、木曜日の信愛行が称揚され、夜明けにパラーシャ樹を目にするだけでも浄化になると語られる。結びに、この樹は「デーヴァビー ジャ」（devabīja：神の種子）であり、ブラフマンの顕現であると再確認され、特にチャートゥルマーシャに信をもって奉仕することが、清浄と苦の軽減のための倫理的指針であると示される。
Adhyaya 249
तुलसीमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Tulasī: Virtue, Protection, and Cāturmāsya Practice)
本章は、トゥラシー（Tulasī）を、家の中を浄める聖なる臨在であり、家庭信仰および誓戒（vrata）におけるバクティの具として讃える神学的説示として構成される。冒頭では、家にトゥラシーを植えることが大いなる果報をもたらし、貧困を防ぎ、吉祥を招くと説かれる。 続いて経文は、トゥラシーの「聖なる身体」を層状に描き、見ること・姿形・葉・花・実・木・髄・樹皮のそれぞれに、シュリー／ラクシュミー（Śrī/Lakṣmī）と神聖な瑞相を結びつける。これによりトゥラシーは、あらゆる部分において清浄と祝福を運ぶ存在として示される。さらに、葉を頭上・口中・手・心・肩・喉元に置く一連の所作が、護り、災厄からの解放、そして解脱へ向かう位階を示す倫理—儀礼の分類として語られる。 日々の実践として、トゥラシーの葉を常に携え、定期的に水を注ぐことが強調される。とりわけチャートゥルマーシャ（Cāturmāsya）の季節における奉仕は稀有で功徳が大きいとされ、乳での灌水や、根元の鉢・水盤を丁寧に養う施与（ālavalāmbu-dāna）が称揚される。結びには、ハリ（Hari）がすべての樹木の内に輝き、カマラー（Kamalā＝ラクシュミー）が樹に住して常に苦を除くと描かれ、ヴァイシュナヴァの信愛が聖なる生態観と季節の規律へと統合される。
Adhyaya 250
बिल्वोत्पत्तिवर्णनम् | Origin and Sacred Significance of the Bilva Tree
本章は、ヴァーニー（Vāṇī）に帰せられる対話形式のもと、ビルヴァ樹（bilva／bilvataru）の起源と霊威を神学的に説く。マンダラ山を巡って疲れたパールヴァティー（Pārvatī）の汗の一滴が大地に落ち、偉大な神樹となって現れる。これを見た女神が侍女ジャヤー（Jayā）とヴィジャヤー（Vijayā）に問うと、二人は「女神の御身より生じた樹」であり、罪を滅する礼拝の対象として名づけるべきだと告げる。 パールヴァティーはその樹を「ビルヴァ」と名づけ、未来において王たちが信（śraddhā）をもってビルヴァの葉を集め、女神礼拝に供えるであろうと宣言する。さらに儀礼の果（phala）が列挙され、願いが成就すること、葉をただ見て信心を起こすだけでも礼拝を助けることが説かれる。葉先を味わい、葉先を頭上に置く行いは、多くの過失を溶かし、罰としての苦を退けるとされる。 結びに、樹の「聖なる身体」が示される。根にギリジャー（Girijā）、幹にダクシャーヤニー（Dakṣāyaṇī）、枝にマヘーシュヴァリー（Maheśvarī）、葉にパールヴァティー、実にカーティヤーヤニー（Kātyāyanī）、樹皮にガウリー（Gaurī）、内なる繊維にアパルナー（Aparṇā）、花にドゥルガー（Durgā）、枝の肢にウマー（Umā）、棘に護持のシャクティ（śakti）が宿ると説き、ビルヴァ樹をティールタ（tīrtha）における女神の生ける神殿として顕す。
Adhyaya 251
Viṣṇu-śāpaḥ and the Etiology of Śālagrāma (Cāturmāsya Context)
本章は、ガーラヴァに帰せられる対話の枠組みの中で、チャートゥルマーシャ（Cāturmāsya）の文脈におけるシャーラグラーマ（Śālagrāma）の起源を説く因縁譚である。まず吉祥なる空中の声（ākāśavāṇī）が響き、諸天はチャートゥルマーシャの期間、四種の樹木を儀礼に則って礼拝する。ついでハリとハラが、明確に合一した姿（hariharātmaka）として現れ、諸天それぞれの職分と支配領域を回復させる。 続いて物語はパールヴァティーへ移る。彼女の呪いの影響を受けた諸天は、ビルヴァの葉を供え、繰り返し讃嘆して鎮めを乞う。パールヴァティーは呪いは取り消されないと告げつつも、それを慈悲による神務の再配分として言い換える。すなわち神々は月ごとの聖像的臨在を通して人間界で近づきやすくなり、共同体に恩寵を授け、婚礼の儀礼や子宝にも力を及ぼすという。 さらにパールヴァティーはヴィシュヌとマヘーシュヴァラに向けて結果を述べる。ヴィシュヌは石（pāṣāṇa）となる運命にあり、シヴァはブラーフマナの呪いの因縁によってリンガに結びつく石の姿を取るため、社会的な争いと苦悩が生じる。これに対しヴィシュヌは、デーヴィーの宇宙的役割—三グナ、マーヤー、女神の三相—を列挙する荘厳な讃歌（stuti）を捧げる。 最後にパールヴァティーは救済の地理を示す。ヴィシュヌはガンダキー川（Gaṇḍakī）の清浄なる水中にシャーラグラーマとして住し、黄金の色合いやチャクラの印など、プラーナに通じた者が識別する相を備える。石としてのヴィシュヌを礼拝し、とりわけトゥラシーへの信愛をもって供養すれば、願いは成就し解脱に近づく。さらにただ拝観（darśana）するだけでもヤマの領域から守られると説かれる。章末はシャーラグラーマ起源譚と、呪いの後に定まった神々の住処を改めて確認して結ぶ。
Adhyaya 252
Cāturmāsya-vṛkṣa-devatā-nivāsaḥ (Divine Abiding in Trees during Cāturmāsya)
本章は、シュードラの問い手と聖仙ガーラヴァとの問答として語られ、チャートゥルマーシャ（雨期の四か月）において神々が樹木の姿を取り、樹の中に住まうという「驚くべき」教説を扱う。ガーラヴァは、神意によりこの季節の水はアムリタ（甘露）として見なされ、樹神たちがそれを「飲む」ことで、力・光輝・美・活力といった徳が生じるのだと説く。 続いて儀礼と倫理の指針が示される。樹木への奉仕はどの月にも称賛されるが、チャートゥルマーシャではとりわけ勝れている。ティローダカ（胡麻を混ぜた水）で樹を潤すことは願いを成就させる行として語られ、胡麻（ティラ）は浄化の力を持ち、ダルマとアルタを支え、布施（ダーナ）の重要な品として讃えられる。また、ブラフマーとバニヤンのように、諸神やガンダルヴァ・ヤクシャ・ナーガ・シッダ等の諸類が特定の樹種に結び付けられる対応表が列挙される。 結びでは信愛と生態的配慮が統合され、特にピッパラ／アシュヴァッタ（菩提樹）とトゥラシーを敬い仕えることが、聖なる植物界全体への奉仕に等しいとされる。供犠に不可欠な場合を除き、チャートゥルマーシャ中の伐採は戒められる。果報（パラ）の段では、ジャンブー樹の下でブラーフマナに施食し、その樹を礼拝すれば、繁栄と人生四目的（プルシャールタ）の成就が得られると説かれる。
Adhyaya 253
शंकरकृतपार्वत्यनुनयः (Śaṅkara’s Appeasement of Pārvatī) — Cāturmāsya-Māhātmya Context
本章は神学と倫理をめぐる対話篇であり、パールヴァティーの怒りと呪詛、そしてルドラが一時的に歪んだ状態に陥ったのち神の本来の姿へ復帰すると描かれる理由が問われる。ガーラヴァは、女神への畏れゆえに諸神が自らを「不可視」とし、人間界の表象たる聖像（pratimā）に安住したこと、そして女神がやがて恩寵を授けたことを説く。さらにヴィシュヌは世界の母、罪を除く者として讃えられる。 続いて教説は規範倫理へ移り、過失への戒め、そして父子・師弟・夫婦といった上下関係を越えても「抑止と矯正」（nigraha）を行うべき義務が説かれる。また、家系・出生・土地の法（kula-, jāti-, deśa-dharma）を捨て去ることへの警告が示される。パールヴァティーは悲嘆と憤怒を直説し、シヴァがブラーフマナによって害されると脅すが、シヴァは次第に宥めの理を述べ、慈悲と不害を強調する。 和解は儀礼的規律を条件として成立する。パールヴァティーは四月斎期（cāturmāsya）の遵守、梵行（brahmacarya）、そして諸神の前での公開の神聖舞踊ターンダヴァ（tāṇḍava）を求め、シヴァがこれを受諾すると、呪いは恩寵へと転じる。結びの果報説（phalaśruti）は、信をもって聴聞する者に堅固さ、成就、吉祥なる帰依処が得られると告げる。
Adhyaya 254
चातुर्मास्य-माहात्म्ये हरताण्डवनृत्य-वर्णनम् | Description of Śiva’s Haratāṇḍava Dance within the Glory of Cāturmāsya
本章は、問い手（シュードラと示される者）が驚嘆と篤い帰依の心をもって、(1) マハーデーヴァが諸デーヴァに囲まれていかに舞ったか、(2) チャートゥルマーシャ（Cāturmāsya）の行がいかに起こり、いかなる誓戒（ヴラタ）を受持すべきか、(3) 神の恩寵（アヌグラハ）がどのような相で現れたか、を詳説してほしいと願うところから始まる。聖仙ガーラヴァは、功徳を生む聖なる由来譚を語って答える。 チャートゥルマーシャの到来に際し、ハラ（シヴァ）は梵行の誓い（brahmacarya-vrata）を受け、デーヴァとリシたちをマンダラ山へ招集する。マハーデーヴァはバヴァーニーを喜ばせるため、ハラターンダヴァ（Haratāṇḍava）の舞を始め、神々・聖仙・シッダ・ヤクシャ・ガンダルヴァ・アプサラス・ガナらが集う壮大な宇宙的会座が成る。多様な楽器の類、ターラ（拍子）とリズム、歌唱の系譜など、精緻な音楽体系が描かれ、さらにラーガ（旋法）が人格化されてシヴァの流出として配偶者とともに現れ、宇宙論と微細身（チャクラへの言及）を美学と神学の枠内で結び合わせる。 季節の循環が満ちると、パールヴァティーは満悦し、未来の出来事を告げる。すなわち、あるブラーフマナの呪いにより落下したリンガが、世に広く崇敬され、ナルマダーの水と結びつくという。続いてシヴァ讃歌（Śiva-stotra）が説かれ、シヴァは果報の宣言（phalaśruti）を授ける。信愛（bhakti）をもって讃歌を誦する者は、求めるものとの離別に苦しまず、幾生にもわたり健康と繁栄を得、世の福楽を享受し、ついにはシヴァの界に至る。章末ではブラフマーら諸神が、シヴァの遍満性とシヴァ＝ヴィシュヌの不二を讃え、ガーラヴァが神聖なる御姿を観想する者への救済の言葉で結ぶ。
Adhyaya 255
लक्ष्मीनारायणमहिमवर्णनम् (Glorification of Lakṣmī–Nārāyaṇa and Śāligrāma Worship during Cāturmāsya)
第255章は、ティールタ（聖地）の神学と在家の儀礼指針とを結び合わせる。ガンダキー川（Gaṇḍakī）のシャーリグラーマ（śāligrāma）を、人為によらぬ自生（svayaṃbhū）の顕現と定め、さらにナルマダー川（Narmadā）をマヘーシュヴァラ（Mahēśvara）と結びつけて、自然のうちに現れる聖なる類型を示す。 続いて、聴聞、部分誦、全誦、そして欺きのない誠実な読誦という奉愛の諸様式が説かれ、いずれも「最高の境地」—憂いからの解放—に至らせるとされる。四か月の誓戒であるチャートゥルマーシャ（Cāturmāsya）を中心とする実践も述べられ、利得のためのガネーシャ（Gaṇeśa）礼拝、健康のためのスーリヤ（Sūrya）礼拝、在家者の pañcāyatana（五神礼拝）が勧められ、この期間は果報がいっそう増大すると説く。 本章の要は、シャーリグラーマ（および dvāravatī-śilā、トゥラシー tulasī、右巻き法螺 dakṣiṇāvarta śaṅkha）を通じたラクシュミー＝ナーラーヤナ（Lakṣmī–Nārāyaṇa）礼拝の讃嘆であり、罪障の浄化、繁栄、「シュリー（Śrī）」の家内安住、そして解脱へ向かう果を約束する。結びでは、遍在の主を礼拝することは宇宙全体を礼拝することに等しいゆえ、奉愛は万人にとって十分であると強調される。
Adhyaya 256
रामनाममहिमवर्णनम् (Glorification of the Name “Rāma” and Mantra-Discipline in Cāturmāsya)
本章はカイラーサ山の情景から始まる。ルドラ（シヴァ）はウマーとともに座し、無数のガナたちが取り囲み、その名が列挙されて、祭式的で宇宙的な宮廷の場が整えられる。春の到来とともに感覚的な美と戯れのざわめきが描かれ、シヴァはガナたちに軽薄を慎み、タパス（苦行・修行）に励むよう諭す。 パールヴァティーはシヴァの数珠（マーラー）に気づき、原初の主であるあなたが何をジャパ（念誦）しているのか、いかなる超越の対象を観想しているのかと問う。シヴァは、ハリの千の御名の精髄を常に観じていると答え、マントラの教えを段階的に説く。プラナヴァ（オーム）と十二音節のドヴァーダシャークシャラはヴェーダの精髄であり、清浄で解脱を与え、特にチャートゥルマーシャ（Cāturmāsya）の期間に大いなる功徳を現し、積み重なった大罪さえ滅すると説かれる。 さらに、プラナヴァを用いない者への配慮として、二音節の至上のマントラとして「ラーマの御名（Rāma-nāma）」が強く勧められる。章末は「ラーマ」の名の讃嘆に至り、恐れと病を払い、勝利を授け、万物を浄めると宣言し、その名に帰依すれば障碍が和らぎ、来世の懲罰的な結末さえ退けられる、とりわけチャートゥルマーシャにおいて殊勝であると結ぶ。
Adhyaya 257
द्वादशाक्षरनाममहिमपूर्वकपार्वतीतपोवर्णनम् (The Glory of the Twelve-Syllable Mantra and the Account of Pārvatī’s Austerity)
第257章は、マントラのアディカーラ（唱誦の資格）と規律ある信愛をめぐる神学的対話として展開する。パールヴァティーは、十二音節のマントラの威徳、その正しい形、得られる果、そして修法の手順をマハーデーヴァに詳しく求める。シヴァはヴァルナ／アーシュラマに応じた規則を説き、ドヴィジャにはプラナヴァ「oṃ」を添えて唱えるべきこと、女性とシュードラにはプラナヴァを用いず、前置きの礼拝句として「namo bhagavate vāsudevāya」を授けることを、プラーナとスムリティの決定として示す。定められた次第（krama）を破れば過失となり、不利な結果を招くと警告する。 パールヴァティーは、三つのマーターラーによって礼拝しているのにプラナヴァの資格がないと言われる教義上の緊張を問いただす。シヴァはプラナヴァを、ブラフマー・ヴィシュヌ・シヴァが観念的に根拠づけられる原初原理として高く掲げつつ、資格はタパスによって得られ、とりわけハリの歓喜のためにチャートゥルマーシャ（Cāturmāsya）を守ることが要であると説く。章はタパスとバクティの統合を深め、タパスは目的と徳をもたらすが困難であり、真のタパスの増大はハリへの信愛によって示され、バクティなきタパスは衰えたものと描かれる。ヴィシュヌの想念は言葉を清め、ハリ・カターは灯火が闇を払うように罪を除く。結末では、パールヴァティーがヒマーチャラで梵行と質素を保ちつつチャートゥルマーシャの苦行を行い、定めの時にハリ＝シャンカラを観想する。最後の讃歌（ガーラヴァに帰される）は、彼女を宇宙の母、グナを超えたプラクリティとして称え、そのタパスを誓願と聖地の枠組みにおける範例として示す。
Adhyaya 258
हरशापः (Haraśāpaḥ) — “The Curse upon Hara / Śiva”
本章は聖仙たちの対話として展開し、ガーラヴァの問いが発端となる。パールヴァティー（シャイラプトリー）が厳しい苦行に没している折、シヴァは欲念に悩まされ、鎮まりを求めてさまよいヤムナー河へ近づく。苦行の烈しい霊熱は河水を変容させ、流れは暗く染まったと説かれる。さらに直截の果報説示（ファラシュルティ）によってその地は聖別され、そこで沐浴すれば膨大な罪業が滅するとされ、場所はハラティールタ（Haratīrtha）と呼ばれる。 続いてシヴァは魅惑的で戯れる遊行者の姿を取り、聖仙の庵を巡って歩く。すると聖仙たちの妻が心を奪われ、世の秩序に乱れが生じる。聖仙たちは神なる働きを見抜けず憤り、懲罰と辱めを意図する呪詛を下す。その呪いはシヴァの身に恐るべき病苦として現れ、宇宙の均衡を揺るがし、衆生と神々を恐怖に陥れる。 やがて悟りが訪れ、聖仙たちは認識の過ちを嘆き、シヴァの超越性を認める。章中にはデーヴィーを遍満の御方、宇宙の諸機能を生み出す母胎として讃える讃歌が置かれ、シヴァは呪いの影響からの回復を求める。こうして本章は、ティールタの成立、軽率な断罪への戒め、そして神の内在と超越をめぐる省察を一つの教えとして結び合わせる。
Adhyaya 259
अमरकण्टक-नर्मदा-लिङ्गप्रतिष्ठा तथा नीलवृषभ-स्तुति (Amarakantaka–Narmadā Liṅga स्थापना and the Praise of Nīla the Bull)
第259章は、複数の段から成るティールタマーハートミヤ（聖地功徳）の説示である。まず仙人たちは、倒れ伏した巨大なリンガ（liṅga）に遭遇し、久遠の時を越えて積み重なった遍満の霊威を感得する。出来事により大地が苦悩するさまも語られる。仙人たちは儀礼によりリンガを再び安置（pratiṣṭhā）し、同時に聖河の本質を定める――水はナルマダー（Narmadā／Reva）となり、リンガはアマラカンタカ（Amarakantaka）に結びつく名を得る。 続いて実践の功徳が列挙される。ナルマダーの水で沐浴し一啜りすること、祖霊への供養（pitṛ-tarpaṇa）、ナルマダーに関わる諸リンガの礼拝である。とりわけ四雨安居（Cāturmāsya）の行として、liṅga-pūjā、Rudra-japa、Harā-pūjā、五甘露（pañcāmṛta）による灌頂（abhiṣeka）、蜜の供献、灯明施（dīpa-dāna）が重んじられる。さらに梵天（Brahmā）の声が宇宙的攪乱への憂慮を示し、天衆が来臨してバラモン（brāhmaṇa）を長く讃嘆し、言語（vāg）の神聖な力と、バラモンの憤りを招かぬ倫理を説く。 物語はゴーローカ（Goloka）へ移り、仙人と天衆はスラビー（Surabhī）の子である牡牛「ニーラ」（Nīla）を、名を持つ牝牛たちの中に見る。なぜニーラと呼ばれるかが定義的に説明され、彼がダルマ（dharma）とシヴァ（Śiva）に結びつくことが示される。仙人たちはニーラを宇宙の支え、ダルマの形として讃え、聖なる牡牛／ダルマへの背反への警告と、死者のために牡牛（vṛṣabha）を放たぬ場合のシュラッダ（śrāddha）上の帰結を語る。結びには、輪（cakra）と槍・三叉（śūla）の意匠による儀礼的な「武装」が施され、牛群へと散じ、呪い・信愛（bhakti）・レーヴァの水における石化を結ぶ偈で終わる。
Adhyaya 260
Cāturmāsya Māhātmya and the Worship of Śālagrāma-Hari and Liṅga-Maheśvara (Paijavana-upākhyāna context)
本章は、Śālagrāma物語（śālagrāma-kathānaka）として提示された神学的対話を継続し、マヘーシュヴァラの顕現を想起させつつ、リンガという形相の主題を明らかにする。聖典は、Śālagrāmaの姿におけるハリ（ヴィシュヌ）への信愛の礼拝と、ハリとハラ（Hari–Hara）という対なる神格の同時崇敬を勧め、とりわけチャートゥルマーシャ（cāturmāsya）の期間に重きを置く。 この礼拝は、天界と解脱（mokṣa）を授ける救済力ある行として讃えられ、同時に儀礼・倫理の支えが説かれる。すなわち、ヴェーダに基づく務め（vedokta karma）、pūrta/ iṣṭaの功徳行、pañcāyatanaの礼拝、真実語、そして貪りからの自由である。さらに適格性と徳の形成が論じられ、viveka（識別）などの規律ある資質、梵行（brahmacarya）、十二音節の真言（dvādaśākṣara）への観想が中核とされる。 また、プージャー（pūjā）は十六の供養（upacāra）をもって、たとえ真言がなくとも行うべきだと述べる。結びでは夜が明けて一同が去るという物語上の転換が置かれ、聴聞・誦読・教授しても功徳が失われないとする果報の宣言（phalaśruti）が添えられる。
Adhyaya 261
ध्यानयोगः (Dhyāna-yoga) — Cāturmāsya Māhātmya within Brahmā–Nārada Dialogue
本章はNāgara Khaṇḍaのティールタ（聖地）をめぐる枠組みの中で、ブラフマーとナーラダの神学的対話として展開する。ナーラダは、常に吉祥なる神妃パールヴァティーが、四か月のチャートゥルマーシャ（cāturmāsya）の期間に、十二音節のマントラ王（mantrarāja）によっていかに深いヨーガ成就を得たのかを問う。ブラフマーは、ハリ（ヴィシュヌ）の宇宙的眠りの間にパールヴァティーが守った厳格なヴラタを語る。すなわち、身・口・意の三業における信愛、諸神・二度生まれ（dvija）・聖火・アシュヴァッタ樹・来客への供養、そしてシヴァ（ピナ―キン）の教えに従うマントラのジャパである。 やがてヴィシュヌが光輝の神現として現れ、四臂にして法螺と円盤を持ち、ガルダに乗り、宇宙の光を放ってダルシャナを授ける。パールヴァティーは再来を断つ無垢の智慧を願うが、ヴィシュヌは究竟の説示をシヴァに委ね、至上者は内外の証人でありダルマの根拠であると確言する。シヴァが到来するとヴィシュヌは再び合一し、シヴァは天の乗り物でパールヴァティーを神話的景観の旅へ導き、天河とシャラヴァナに似た林へ至る。そこでクリッティカーたちが、光り輝く六面の童子—カールッティケーヤ—を顕し、パールヴァティーはその子を抱きしめる。 物語はさらに、諸ドヴィーパと大海を越える宇宙飛行へ移り、「シュヴェータ」と呼ばれる光明の地と輝く山頂に到達する。そこでシヴァは、シュルティを超える秘教として、プラナヴァを織り込んだマントラと、ディヤーナの作法（坐法、内なる礼拝、閉眼、ムドラー、宇宙的プルシャの観想）を授ける。チャートゥルマーシャの間にわずかに観ずるだけでも、浄化と垢の減衰をもたらすと説かれる。
Adhyaya 262
ज्ञानयोगकथनम् (Jñānayoga-kathana) — Discourse on the Yoga of Knowledge
本章は教示的対話として構成され、パールヴァティーがイーシュヴァラに、ディヤーナヨーガを成就してそこからジュニャーナヨーガへ至り、「不死」の境地を得る方法を請う。イーシュヴァラは、十二音節の公式として示される「マントララージャ」を中心に、ヴェーダ式の注記（ṛṣi・chandas・devatā・viniyoga）を掲げ、さらに各アクシャラを色・元素のbīja・関係する聖仙・機能的用法へと一字ずつ対応させて説く。 続いて、音節を身体各所に安置するデーハ・ニヤーサ（足、臍、心、喉、手、舌/口、耳、眼、頭）を述べ、リṅガ・ヨーニ・デーヌの三種ムドラーを、儀礼が身体に刻まれる「文法」として挙げる。こうした儀礼構造から、教説は観想理論へ移り、ディヤーナは罪の滅尽（pāpa-kṣaya）と清浄の決定的手段であるとし、二種のヨーガを区別する—像に依るディヤーナはナーラーヤナのダルシャナへ導き、より高次の無所依のジュニャーナヨーガは、無相で測り知れぬブラフマンへ向かう。 ニルヴィカルパ、ニランジャナ、サークシーマートラといった不二の標識が強調される一方、教授の橋渡しとして身体観想も許され、とりわけ頭（śiras）がヨーガ的注意を保つ主要座とされる。またチャートゥルマーシャ（四か月の遵守）の枠組みが組み込まれ、その期間は観想の効験が増すと説かれる。倫理的な守りも明確で、無規律や悪意の者には秘し、信と節制と清浄を備えた修行者には、社会的区分を越えて授け得るとする。結びでは、身体を宇宙の縮図として—神々・聖河・グラハが身体部位に宿ると—再確認し、nādaに向けた集中とヴィシュヌ中心の観想による解脱が重ねて宣言される。
Adhyaya 263
मत्स्येन्द्रनाथोत्पत्तिकथनम् (Origin Account of Matsyendranātha)
本章は、イーシュヴァラがカルマ・ジュニャーナ・ヨーガを説くところから始まる。清らかな心で執着なく、バクティをもってハリ／ヴィシュヌに行為を捧げるなら、その行為は束縛とならない。さらに śama（心の静まり）、vicāra（省察・分別）、santoṣa（知足）、sādhu-saṅga（聖者との交わり）を、解脱（mokṣa）への道を「都市」に譬えたときの「四人の門番」と示し、グルの教示（guru-upadeśa）こそが生きながらに梵の境地（brahma-bhāva）を悟り、ジーヴァンムクティを得る決め手であると強調する。 ついでマントラを中心とする枠組みが示され、十二音節の聖句 dvādaśākṣara が浄化の種子であり瞑想の焦点であると讃えられる。Cāturmāsya（四か月の聖期）は殊に吉祥で、その遵守と聖なる物語の聴聞が積もった過失を焼き尽くすという。物語はブラフマーの語りへ移り、ハラ（シヴァ）が不思議な魚の存在に出会って問いただすと、魚は血統への不安ゆえに捨てられ長く閉じ込められていたが、シヴァの言葉によってジュニャーナ・ヨーガに目覚めたと述べる。解放された彼はマツィエーンドラナータ（Matsyendranātha）と名づけられ、嫉みなく、非二元に住し、離欲し、梵に奉仕する最勝のヨーギーと称され、章末はとりわけ Cāturmāsya にこの話を聴く功徳がアシュヴァメーダ（Aśvamedha）に等しいと結ぶ。
Adhyaya 264
तारकासुरवधः (Tārakāsura-vadha) — The Slaying of Tārakāsura
本章は、神話的戦記と解脱へ導く教示とを重ね合わせた、多層的な神学的物語である。冒頭、ブラフマーは、若きスカンダ／カールッティケーヤがパールヴァティーとシヴァの傍ら、ガンガー河畔で示す神聖な戯れ（リーラー）を語り、神が聖なる景観と親密に結ばれていることを示す。ターラカに苦しむデーヴァたちはシャンカラに救いを請い、スカンダは軍の総帥（セーナーパティ）に任ぜられる。天上の讃嘆と楽器の響き、さらにアグニのシャクティなど宇宙的加護を受け、舞台はタームラヴァティへ移る。スカンダの法螺貝の号令により両軍が集い、デーヴァとアスラの大戦が展開し、潰走と荒廃が描かれる。ついにターラカは滅ぼされ、勝利の儀礼と祝祭が行われ、パールヴァティーはスカンダを抱きしめる。 続いて論は教法へ転じ、シヴァが婚姻（パーニグラハナ）を話題にすると、スカンダはジュニャーナ＝ヴァイラーギャの立場から、無執着と普遍の見、そして知が稀で守護されるべきことを明言する。遍在するブラフマンを悟れば、ヨーギーにとって行為は静まり、執着しやすい心と平等安住の心が対比され、知こそ決定的で得難い成就とされる。スカンダはクラウンチャ山へ赴き、タパス、マントラ・ジャパ（十二音節のビージャ）、感官の制御、そしてシッディによる惑わしを超える修行に入る。章末でシヴァはパールヴァティーを慰めつつ、罪を滅するチャートゥルマーシャの功徳を説き、スータはさらに聴聞を促して、プラーナの対話的枠組みを保ったまま結ぶ。
Adhyaya 265
अशून्यशयनव्रतमाहात्म्यवर्णन (The Māhātmya of the Aśūnya-Śayana Vrata)
本章は連なる二つの教示から成る。第一に、諸リシが「身体の弱い者・繊細な者はいかに多くの規則と誓戒を守るべきか」と問うと、スータは、カールッティカ月の白分においてエーカーダシーから始める五日間の修行「ビーシュマ・パンチャカ」を、実行しやすい法として説く。朝の浄め、ヴァースデーヴァに向けたニヤマ、断食（不可能なら布施で代替）、ハヴィス食をブラーフマナに供えること、ジャラーシャーイー（水に臥す相）としてのフリシーケーシャを香・芳香・ナイヴェーディヤで礼拝し、夜は徹夜の守夜を行う。第六日にはブラーフマナを敬い、パンチャガヴャの前行の後に自ら食して結ぶ。日ごとの花葉供（例：エーカーダシーにジャーティ、ドヴァーダシーにビルヴァ、満月日までの指定植物）と、神に捧げるアルギャの真言も示される。 第二に、諸リシは、かつてインドラがチャクラパーニを喜ばせるために修したとされる「アシューニャ・シャヤナの誓（ヴラタ）」の詳説を求める。スータは、シュラーヴァニーが過ぎた後の第二日、ヴィシュヌに結びつくナクシャトラの下で開始すると定め、徳目として「罪ある者／堕落者／ムレッチャ」との会話を避けよと戒める（本文上の社会的境界）。正午に沐浴し清衣をまとってジャラーシャーイーを礼拝し、家の繁栄、祖霊、祭火、神々、そして夫婦の継続が損なわれぬよう祈願する—ラクシュミーとヴィシュヌの合一を中心とする家のダルマと、幾生にもわたる「空でない寝床」の理想を示す。誓はバードラパダ、アーシュヴィナ、カールッティカの諸月にわたり、食の制限（とくに油を避ける）を守って続け、最後に果物／米と布を添えた寝台を施し、さらに黄金をダクシナーとして捧げて円成する。果報の説示は、断食者の功徳増大、主の恒常の満悦、積もる罪の除去、女性への利益（浄化・心の安定・未婚の娘の良縁）を約し、無欲の修行者にはチャートゥルマーシャの節制に等しい果を授けると語る。
Adhyaya 266
शिवारात्रिमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Śivarātri)
第266章は、賢仙たちがスータに対し、拝観（ダルシャナ）によって総合的な功徳を得られる主要なティールタ（tīrtha）と、卓越したリンガ（liṅga）を列挙するよう求めるところから始まる。スータはマンカネーシュヴァラ（Maṅkaṇeśvara）やシッデーシュヴァラ（Siddheśvara）などの要なるリンガを挙げ、続いて、とりわけシヴァラートリー（Śivarātri）の行をもってマンカネーシュヴァラに詣でるときの果報を詳しく説く。 シヴァラートリーは、マーガ月（Māgha）暗半のチャトゥルダシー（caturdaśī）の夜と定義され、その夜にはシヴァがあらゆるリンガに「入り、遍満する」と理解され、マンカネーシュヴァラにおいて特に名高いとされる。由来譚として、アシュヴァセーナ王（Aśvasena）が賢者バルトリヤジュニャ（Bhartṛyajña）に、カリ・ユガにふさわしい「少労多徳」の誓戒を問うと、賢者はシヴァラートリーを勧める。一夜の徹夜（ジャーガラナ）が、布施・供物・真言誦持（ジャパ）を「不滅」とするという。 さらに神々の次元の理由が語られる。諸天が人間浄化のため一日一夜の修行を願い、シヴァはその暦夜に降臨すると約し、五面（pañcavaktra）風の簡潔なマントラ次第と礼拝作法（供物、アルギャ arghya、ブラーフマナの供養、信愛の物語、音楽と舞踊）を授ける。続いて道徳的範例として、盗賊が偶然リンガ近くの木上で夜を明かし葉を落としただけでも、意図が不浄でありながら誓戒の功徳を得て善き再生に至り、後に祠を建立することが示される。章末は、シヴァラートリーを最上のタパス（苦行）にして大いなる浄化者と讃え、読誦の功徳（phala）を述べて結ぶ。
Adhyaya 267
तुलापुरुषदानमाहात्म्यवर्णनम् | Tula-Puruṣa Donation: Procedure and Merit (Siddheśvara Context)
本章は対話の流れの中で、教義的意義と儀礼手順とを併せて説く。スータは、シヴァラートリーのような誓戒（ヴラタ）が「両世界」（現世と来世）の利益を求める者にとって尊いことを確認する。聴き手アーナルタ（Ānarta）は、シヴァラートリーおよびマンカネーシュヴァラ（Maṅkaṇeśvara）に関わる讃嘆を聞いた後、シッデーシュヴァラ（Siddheśvara）の出現について全容を求める。 権威者バルトリヤジュニャ（Bhartṛyajña）は、シッデーシュヴァラにまみえることの現実的果報を強調し、転輪王的主権（cakravartitva）の主題を示しつつ、称揚される儀礼としてトゥラー・プルシャ施（Tulā-Puruṣa）を勧める。続いてヴィディ（vidhi）が詳述される。日月食・至・分などの吉時を選び、儀礼のマンダパと祭壇を設け、相応しいバラモンを選定して施物を分配する。定められた吉祥木で柱を立てて天秤（tulā）を据え、トゥラーを聖なる原理として招請する。 施主は自らを金・銀または望む供物と釣り合わせて量り、規定に従い水と胡麻を添えて捧げる。果報の宣説（phalaśruti）では、施の量に応じて積罪が滅し、諸患から守護され、シッデーシュヴァラの御前で捧げれば功徳が「千倍」に増すと説かれる。章末は、このクシェートラ（kṣetra）が多くのティールタ（tīrtha）と聖所を一処に集める総合的聖地であること、そしてシッデーシュヴァラのダルシャナ（拝観）・触れ・礼拝が全面的利益をもたらすことを断言して閉じる。
Adhyaya 268
पृथ्वीदानमाहात्म्यवर्णनम् (The Glory and Procedure of the Earth-Gift)
第268章は儀礼的・技法的な対話として展開し、アーナルタ（Ānarta）がバルトリヤジュニャ（Bhartṛyajña）に、普遍王権（cakravartitva）をもたらす業因と、その成就法を問う。バルトリヤジュニャは、王位は稀であり功徳により定まると説き、信心をもってガウタメーシュヴァラ（Gautameśvara）の御前に「黄金の大地」（hiraṇmayī pṛthvī）を献ずる王は転輪王（cakravartin）となると述べ、マーンダータ、ハリシュチャンドラ、バラタ、カールタヴィールヤらの先例を挙げる。 続いて儀礼の構成が詳述される。大地模型は定められた重量で作り、財において欺きを避けること。宇宙地理は七つの海（塩・甘蔗汁・酒・ギー・凝乳・乳・水）、七つのドヴィーパ、須弥山（メル）などの大山、そして主要河川、とりわけガンガーによって表象される。マンダパ、クンダ、トーラナ、中央のヴェーディを設け、pañcagavya と浄水で灌頂・浄化し、真言に結びつく行として沐浴（snāna）、衣の供献、香（dhūpa）、アーラーティ（ārātrika）、穀物供養を行う。 施主は、大地が世界を支えることを讃える讃詞を唱え、布施のためにその臨在を請う。供物は象徴的に水へと移して授与し（地に置かず、受者の手にも渡さない）、敬って辞し、ブラーフマナたちに分配する。果報の章（phalāśruti）は、王統の安定（国を失わない）、聞くだけでも罪が滅すること、ガウタメーシュヴァラで行えば多生にわたり効験が及び、ついにはヴィシュヌの不壊の住処に近づくことを説く。また、他者が施した土地を奪うことを厳しく禁ずる。
Adhyaya 269
कपालमोचन-ईश्वर-उत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् (Kapālamocaneśvara: Origin and Glory of the Skull-Release Lord)
本章は、スータがカパーレーシュヴァラ（Kapālamocaneśvara、「髑髏解放の主」）のマーハートミヤを説き、ただ聴聞するだけでも浄化の功徳があると宣言して始まる。リシたちは、誰がカパーレーシュヴァラを建立したのか、ダルシャナ（darśana）とプージャー（pūjā）の果報は何か、そしてインドラのブラフマハティヤー（brahmahatyā）がいかに生じ、いかに除かれたのかを問う。さらに「パーパ・プルシャ」（pāpa-puruṣa、罪の象徴的具現）を捧げる正しい作法、必要なマントラと法具についても求める。スータは、インドラがブラフマハティヤーからの解脱を願ってこの神を安置したのだと答える。 物語は因縁を遡る。トヴァシュトリ（Tvaṣṭṛ）より生まれたヴリトラ（Vṛtra）は、ブラフマー（Brahmā）の恩寵によりブラーフマナに等しい地位を得て、ブラーフマナへの敬虔を深める。デーヴァとダーナヴァの戦が起こり、ブリハスパティ（Bṛhaspati）はインドラに策略を用いるよう勧め、さらにダディーチ（Dadhīci）の骨を得てヴァジュラ（vajra）を作るよう処方する。インドラがブラフマ・ブータ（brahma-bhūta）と描かれるヴリトラを討つと、ブラフマハティヤーがテージャス（tejas）の喪失と悪臭を伴う穢れとして現れる。 ブラフマーはインドラに、諸ティールタ（tīrtha）を巡って沐浴し、マントラをもって黄金の身体を「パーパ・プルシャ」としてブラーフマナに布施し、さらにハータケーシュヴァラ・クシェートラ（Hāṭakeśvara-kṣetra）にカパーラ（kapāla）を建立して礼拝するよう命じる。インドラがヴィシュヴァーミトラ・フラダ（Viśvāmitra-hrada）で沐浴するとカパーラが落ち、ハラ（Hara）の五つの御面に結びつく五つのマントラで供養して穢れは去る。ヴァータカ（Vātaka）というブラーフマナが黄金の罪身を受け取るが世間の非難を受け、対話は受納の倫理を捉え直し、その地の儀礼的権威の永続と「カパーラモーチャナ」の名声を予告する。結びに、此の物語を聴き誦することは罪を滅し、このティールタがブラフマハティヤーを除く霊験の地であると重ねて説かれる。
Adhyaya 270
पापपिण्डप्रदानविधानवर्णनम् | Procedure for the Donation of the Pāpa-Piṇḍa (Sin-Effigy)
第270章は、無知・怠慢・欲望・未熟さによって pāpa（罪過）を犯し、通常の prāyaścitta（贖罪・懺悔）を行えなかった者のために、罪障を滅して速やかな安堵を得る法を手順として説く。Ānarta の求めに応じ、Bhartṛyajña は金製の「pāpa-piṇḍa（罪の団・罪像）」—二十五 pala の金塊—を布施する儀礼を示す。 儀礼は apara-pakṣa（下弦・月の減ずる半月）に定められ、snāna（沐浴）、清浄な衣、maṇḍapa/vedi（壇と祭壇）の整えなど、前行の清めを要する。施主は宇宙論的な配列に従い、地（大地）から始まる tattva の連なり、さらに諸元素と感官の器官を、マントラ風の招請によって次第に礼拝する。 ついで、Veda と Vedāṅga に通じた学識ある brāhmaṇa を迎え、足を洗い、衣と装身具を捧げて敬い、相応の mūrti（形像・身代わり像）を授ける。正式な転移のマントラにより、過去の pāpa を布施された形像へ移し置くことを宣言し、brāhmaṇa は受納のマントラ（pratigraha）を誦して転移を承認する。その後 dakṣiṇā を施し、敬意をもって送り出す。 章は、身体の軽安、光輝の増大、吉祥の夢といった徴を挙げ、手順を聞くだけでも浄化の功徳があると述べる。さらに Kāpāleśvara の場において効験が増すこと、そして Gāyatrī による homa（護摩・火供）を勧めている。
Adhyaya 271
Liṅgasaptaka-pratiṣṭhā and Indradyumna’s Fame: The Hāṭakeśvara-kṣetra Narrative (लिङ्गसप्तक-माहात्म्यं तथा इन्द्रद्युम्न-कीर्तिः)
第271章は、スータが「リンガ・サプタカ（七リンガ）」という至徳の七つのリンガを説くところから始まる。朝にダルシャナし供養すれば、長寿・無病・罪障の滅除が得られるという。名としてマールカンデーシュヴァラ、インドラデュムネーシュヴァラ、パーレーシュヴァラ、ガンターシヴァ、カラシェーシュヴァラ（ヴァーナレーシュヴァラに関わる）、そしてイーシャーナ／クシェートレーシュヴァラが挙げられ、仙人たちは各リンガの建立者と、定められた儀礼・布施（ダーナ）を問う。 続いてスータは、王インドラデュムナの長い譬話を語る。大供犠と施与を重ねたにもかかわらず、地上での名声が衰えると天界の位さえ脅かされるため、王は聖なる事業によってキールティ（名聞）を更新しようと帰還する。はるかな時を越えて自己の同一性を確かめるべく、マールカンデーヤ、鶴に似た存在（バカ／ナーディージャングハ）、梟（ウルーカ）、禿鷲（グリドゥラ）、亀（クールマ／マンタラカ）、そして最後に聖仙ローマシャへと順に尋ね、彼らはビルヴァ葉の供養などシヴァへの帰依が長寿の因であり、獣身は苦行者の呪詛の果であると明かす。 物語はバルトリヤジュニャとサンヴァルタに関わる教示へと収束し、実践として、ハータケーシュヴァラに結びつくクシェートラに七リンガを建立し、「山の布施」に擬した七種のダーナ（メール、カイラーサ、ヒマーラヤ、ガンダマーダナ、スヴェーラ、ヴィンディヤ、シュリンギー）を定めの素材で作って施すことが示される。結びの功徳讃（ファラシュルティ）は、朝のダルシャナだけでも不覚の罪が解け、規定の供養と布施を行えばシヴァに近侍する身（ガナとなる）を得て、長き天福と、転生を通じた高い王権を得ると告げる。
Adhyaya 272
युगस्वरूपवर्णनम् (Description of the Nature of the Yugas and Measures of Time)
本章は問答形式の伝承として構成される。賢仙たちは、先にイーシャーナ（Īśāna）とある王に関連して語られた「一日」の尺度を問い、スータ（Sūta）は、知覚し得る最小の時間単位から、昼夜・月・季節・アヤナ（ayana）・年に至るまで、時間の単位体系を段階的に説き明かす。 続いて暦の計量からユガ論へ移り、クリタ、トレーター、ドヴァーパラ、カリの四ユガを、道徳的比率（ダルマとパーパ）、社会倫理の状況、そしてそれに伴う祭式文化（供犠の盛衰と天界の果報）によって特徴づける。カリ・ユガは、貪欲と敵意、学識と行いの衰微、欠乏の徴、人生の段階の乱れなど、倫理的・社会的混乱の列挙として描かれる。 終盤では、未来にクリタ・ユガが再来するという循環の主題が示され、さらにこれらの尺度が梵天（ブラフマー）の一日・一年へと結び付けられ、シヴァ–シャクティの宇宙論的象徴によって大きく展開される。奥書は、本章が『ナーガラ・カーンダ』の「ハータケーシュヴァラ聖域讃（Hāṭakeśvara-kṣetra-māhātmya）」に属し、章名を「ユガスヴァルーパ・ヴァルナナ（Yugasvarūpavarṇana）」とすることを告げる。
Adhyaya 273
युगप्रमाणवर्णनम् (Yuga-Pramāṇa Varṇana) — Description of Cosmic Time Measures
本章でスータ（Sūta）は、ユガ（yuga）とマンヴァンタラ（manvantara）、およびシャクラ（Śakra＝インドラ）などの神々の職掌に関わる、宇宙的・暦法的な時間の「量（プラマーナ／pramāṇa）」を、神学的かつ技術的に説き明かす。歴代のシャクラを列挙し、現今のシャクラを「ジャーヤンタ」（Jāyanta）、現今のマヌを「ヴァイヴァスヴァタ」（Vaivasvata）と定める。 さらに未来のシャクラとして「バリ」（Bali）を予告し、その任命がヴァースデーヴァ（Vāsudeva）の恩寵（Vāsudeva-prasāda）と、後のマンヴァンタラで統治するという先の約束に結びつくことを示す。続いて時刻の算定に移り、ブラフマー（Brahmā）の時間勘定と、実用の四種の尺度—太陽（saura）、日数による民用（sāvana）、月（cāndra）、星宿（nākṣatra/ārkṣa）—を説く。季節の寒暑雨、農耕、大神供（yajña）は太陽尺度に合い、社会的取引や吉事は sāvana に合う。月の尺度には閏月（adhimāsa）が必要で、惑星計算は星宿による勘定に依る。結びの果報説（phalaśruti）では、これらのユガと時間の量を信心深く誦する者は守護を得て、夭死の恐れからも解き放たれると讃える。
Adhyaya 274
Durvāsas-स्थापित-त्रिनेत्र-लिङ्गमाहात्म्य (The Glory of the Trinetra Liṅga Established by Durvāsas)
本章はスータとリシたちの対話として語られ、まず聖仙ドゥルヴァーサスが建立した「三眼（トリネートラ）のシヴァ・リンガ」の功徳が示され、ついで戒めの物語が展開する。ある僧院の長はリンガ礼拝を行いながらも、取引で得た財を貪って蓄え、黄金を鍵のかかった箱に隠していた。盗人ドゥフシーラは出家者を装って僧院に入り、シャイヴァのディークシャを受け、機会をうかがう。 旅の途中、聖なるムラーラー河のほとりで休むと師の信頼は増し、箱が一時手の届く状態となる。ドゥフシーラは黄金を盗んで逃走し、のちに在家となって巡礼地でドゥルヴァーサスに出会い、リンガの前で舞と歌によるバクティの奉献を目撃する。ドゥルヴァーサスは、マヘーシュヴァラがそのような信愛を喜ばれるゆえにリンガを स्थापितしたと説き、贖罪と正しい行いとして、黒羚羊の皮（クリシュナージナ）の布施、金を添えた胡麻の器（ティラパートラ）の定期的施与、未完成のプラサーダ（社殿）を師への供養（グル・ダクシナー）として完成させること、さらに供物・花・奉納芸能を勧める。 結びのファラシュルティでは、チャイトラ月のダルシャナが一年の罪を除き、沐浴などの浄めが数十年の罪を除き、神前での舞と歌は生涯の罪を解き、解脱へ向かう功徳をもたらすと明言される。
Adhyaya 275
Nimbēśvara–Śākambharī Utpatti Māhātmya (Origin-Glory of Nimbēśvara and Śākambharī)
スータは由来譚を語る。名をドゥフシーラ（Duḥśīla）という男は、行いに欠けがありながらも、師（グル）の名においてシヴァの祠を建立する。その寺院は「ニンベーシュヴァラ（Nimbēśvara）」と呼ばれ、南方に位置すると説かれる。彼は師の御足を念じつつ、強いバクティ（信愛）によって基礎の儀を成し遂げる。 妻は「シャーカンバリー（Śākambharī）」として記憶され、自らの名を冠するドゥルガー女神像を安置し、シヴァと女神が対となる聖域が成立する。夫妻は残る財をプージャーのために充て、神々とバラモンに供養・布施し、その後は托鉢で暮らす。やがてドゥフシーラが没すると、シャーカンバリーは揺るがぬ心で遺体を抱き、葬火に入る（法的命令ではなく、貞節を示す神学的範例として語られる）。二人は天の車に乗って天界へ昇り、優れたアプサラスに随侍されると描写される。結びの功徳（パラシュルティ）は、この「すぐれた」物語を読む者は無知ゆえの罪から解放されると述べ、信愛・布施・聖地への帰依の変容力を示す。
Adhyaya 276
एकादशरुद्रोत्पत्ति-वर्णनम् | Origin Account of the Eleven Rudras (at Hāṭakeśvara-kṣetra)
本章は問答による教義の明確化である。リシたちは「伝承ではルドラは唯一で、ガウリーを妃としスカンダを子とするというのに、なぜ十一ルドラと説かれるのか」と問う。スータはルドラの本質的一如を認めつつ、状況に応じて一者が多様に顕現することを説く。 物語はヴァーラーナシーに移り、苦行者たちはハータケーシュヴァラの最初のダルシャナを得ようと誓願するが、そこに競争心が生まれ、「先に見られなかった者が皆の疲労から生じた過失を負う」という取り決めが立つ。シヴァは争いの意図を見抜きながらも信愛を嘉し、ナーガの開口を通って地下界より出現し、トリシューラを持ち三眼でカパルダの髪を結うなどの徴を備えた十一重の姿を示す。苦行者たちは伏して礼拝し、宇宙の方位と護持の働きに結びつく諸ルドラを讃える賛歌を捧げる。 シヴァは「我は十一相なり」と宣言して恩寵を与え、苦行者たちは「一切のティールタが集う地」とされるハータケーシュヴァラ・クシェートラに十一ムールティとして常住することを願う。シヴァはこれを許し、一相はカイラーサに留まると述べ、礼拝の次第を定める—ヴィシュヴァーミトラ・フラダで沐浴し、名をもって諸ムールティを供養し、その礼拝が功徳を倍増させると知るべし。果報の章句は、霊的上昇、貧者の繁栄、無子の者の子宝、病者の健康、怨敵への勝利を挙げ、灌頂を受け灰浴の戒を守る者にはさらに増大し、六字真言（ṣaḍakṣara）とともに微少の供物でも大果を得ると説く。結びに、十一ルドラはマハーデーヴァの身相であることを再確認し、殊勝の時日としてチャイトラ月・白分・十四日を示す。
Adhyaya 277
एकादशरुद्रसमीपे दानमाहात्म्यवर्णनम् (The Glory of Donations in the Presence of the Eleven Rudras)
本章は問答形式の神学的説示として語られる。仙賢たちは語り手に、ヴァーラーナシー（カーシー）においてブラーフマナに結びつき、ルドラに連なる「十一の称号」とは何かを問う。語り手は、Mṛgavyādha、Sarvajña、Nindita、Mahāyaśas、Ajāikapād、Ahirbudhnya、Pinākī、Paraṃtapa、Dahana、Īśvara、Kapālīの名を挙げ、これらはハリ（Hari）の定めによるルドラの諸相であると述べる。 続いて仙賢たちは、ふさわしい布施（dāna）と先に触れられたジャパ（japa）について教えを請う。語り手は次第立った布施の作法を示し、「現前する真実の牝牛」（pratyakṣā dhenu）を順に施すべきだと説く。各々の牛には、ジャグリー（粗糖）、バター、ギー、黄金、塩、rasa（甘露のごとき甘い汁）、食物、水など、由来の異なる供物が結び付けられる。章末では明確な果報（phalāśruti）が語られ、これらの布施を行う者は転輪聖王（cakravartin）となるとされ、聖なる臨在の近くで捧げる供養はさらに功徳が増すと強調される。すべてを施せぬ場合でも、努力して少なくとも一頭の牛を、すべてのルドラへの供養として捧げるべきだと結ぶ。
Adhyaya 278
द्वादशार्कोत्पत्तिरत्नादित्योत्पत्तिमाहात्म्ये याज्ञवल्क्यवृत्तान्तवर्णनम् (Origin of the Twelve Suns and the Ratnāditya: Account of Yājñavalkya)
第278章は対話形式で、スータがリシたちに「天空では太陽は一つに見えるのに、なぜハータケーシュヴァラ・クシェートラ（Hāṭakeśvara-kṣetra）では十二の太陽相が儀礼として安置されるのか」を説き明かす。物語は、その太陽の स्थापनाがヤージュニャヴァルキヤ（Yājñavalkya）の灌頂（アビシェーカ）と結び付くことを示し、さらにサーヴィトリー（Sāvitrī）の呪いによってブラフマー（Brahmā）が降下した経緯と、婚姻秩序や祭式の正当性をめぐる法（ダルマ）的緊張を語る。 続いて、ヤージュニャヴァルキヤと師シャーカリヤ（Śākalya）の対立が描かれる。王からのシャーンティ（śānti）儀礼の度重なる要請が、無礼・拒絶・師弟論争へと発展し、ついには学んだ知を「吐き出させられる」出来事—旧来の教えを象徴的に捨てること—に至る。回復を求めたヤージュニャヴァルキヤはスーリヤ（Sūrya）への厳修と信愛に励み、十二の太陽ムールティを造立・安置し、正統の名目に従って命名し、供物をもって礼拝する。スーリヤは顕現して恩願を授け、太陽の馬の耳元で学ぶという驚異の教授法によってヴェーダの学を授与し、ヤージュニャヴァルキヤのヴェーダ的権威を再び認可する。章末では教えの伝承が制度化され、巡礼の功徳（罪障の解脱、昇進、誦読・講説者のモークシャ）が説かれ、日曜日のダルシャナがとりわけ霊験あらたかであると強調される。
Adhyaya 279
पुराणश्रवणमाहात्म्यवर्णन (Glorification of Listening to the Purāṇa)
本章はスータの神学的説示として構成され、『スカンダ・プラーナ』の権威を伝承の系譜（パランパラー）によって確立する。すなわち、スカンダがプラーナをブリグ（ブラフマーの子とされる）に授け、そこからアンギラス、チャヴァナ、リーチーカへと受け継がれることが示され、正統な受領と伝達の模範として語られる。 続いてファラシュルティ（功徳の宣言）へ移り、徳ある者の集いで『スカンダ・プラーナ』を聴聞することは、積み重なった道徳的穢れを除き、寿命を増し、あらゆる身分・役割の人々に安寧をもたらすと説く。ハータケーシュヴァラ聖域（Hāṭakeśvara-kṣetra）のマーハートミヤは功徳が量り知れないと讃えられ、このダルマ・マーハートミヤをブラーフマナに施す者は長き天界の果報を得るという。 さらに、子宝・財富・良縁成就・親族との再会・王の勝利などの現世利益が列挙され、結びとして、説法者／師を敬うことはブラフマー、ヴィシュヌ、ルドラを敬うことに等しいと示される。わずかな教えであっても物質で償えないゆえ、慣例に従い供物と歓待で師を支えるべきであり、聴聞そのものがあらゆるティールタの果を与え、多生にわたる罪過を鎮めると強調される。
FAQs about Tirtha Mahatmya
The place is presented as an ascetic forest in Ānarta where a crisis triggered by the falling of Śiva’s liṅga becomes the basis for establishing liṅga worship as uniquely authoritative; the site’s “glory” lies in being a setting where cosmic disorder is resolved through proper devotion and reinstatement of the liṅga.
Merit is framed through devotional correctness: sustained, faith-filled liṅga-pūjā (including tri-kāla worship) is said to lead to elevated spiritual outcomes (“parā gati”), and the act of honoring the liṅga is treated as honoring the triad of Śiva, Viṣṇu, and Brahmā.
The core legend is Śiva’s wandering after Satī’s separation, the ascetics’ curse causing the liṅga to fall into the earth and enter Pātāla, the ensuing cosmic omens, and the devas’ intervention culminating in the installation and worship of a golden liṅga named Hāṭakeśvara.