Reva Khanda (Narmada Section)
Reva Khanda
A Narmadā (Revā)–centered sacred-geography unit mapping tīrthas and devotional memory along the river’s banks. The chapter’s frame situates narration at Naimiṣāraṇya (a classical Purāṇic recitation landscape), from which the Revā region is described through hymnic praise, origin inquiry, and tīrtha-oriented questioning.
Adhyayas in Reva Khanda
232 chapters to explore.
Adhyaya 1
Revā-stutiḥ, Naimiṣa-saṃvādaḥ, Purāṇa-prāmāṇya-nirdeśaḥ (Invocation to Revā; Naimiṣa Dialogue; On the Authority of Purāṇa)
El capítulo se abre con una señal invocatoria y un extenso himno (stuti) que ensalza a Revā/Narmadā como purificadora de dūrīta (culpas e impurezas), venerada por dioses, sabios y humanos, y como río santificado cuyas riberas anhelan incluso los ascetas. Luego la narración pasa al marco puránico de Naimiṣa: Śaunaka, sentado en la sesión sacrificial, interroga a Sūta acerca del “tercer” gran río, después de Brahmī y Viṣṇu-nadī, identificado como el río Raudrī—Revā—pidiendo su ubicación, su origen vinculado a Rudra y los tīrtha asociados a su curso. Sūta elogia la pregunta y expone una defensa del conocimiento: śruti, smṛti y purāṇa se complementan; el purāṇa se presenta como gran autoridad (a menudo llamado “quinto Veda”) y se define según el criterio de pañcalakṣaṇa. Sigue un catálogo sustancial: los dieciocho mahāpurāṇa con sus nombres y recuentos de versos, y después una lista de upapurāṇa, concluyendo con una declaración de phala: recitar o escuchar otorga vasto mérito y un destino auspicioso tras la muerte. Así, el capítulo funciona como prólogo: devoción al río sagrado, encuadre narrativo e índice que legitima la futura exposición de los tīrtha de Revā.
Adhyaya 2
रेवातीर्थकथाप्रस्तावः — Janamejaya’s Inquiry and the Vindhya Āśrama Prelude
El capítulo 2 se abre con Sūta enmarcando un vasto relato sobre los tīrthas del Narmadā, afirmando lo difícil que es describirlos por completo. La narración recuerda un precedente: en medio de un gran sacrificio, el rey Janamejaya pregunta al sabio Vaiśampāyana (discípulo de Dvaipāyana/Vyāsa) acerca del tīrtha-sevana de los Pāṇḍava tras su derrota en el juego y su exilio. Vaiśampāyana acepta narrar, rindiendo primero reverencia a Virūpākṣa (Śiva) y a Vyāsa. Describe a los Pāṇḍava, junto con Draupadī y compañeros brāhmaṇas, llegando a la región de Vindhya después de bañarse en numerosos tīrthas. Se pinta un bosque-āśrama ideal, con abundantes detalles ecológicos, como un ámbito armonioso para la ascesis, donde incluso la fauna no es hostil. Allí encuentran al sabio Mārkaṇḍeya, rodeado de ṛṣis disciplinados que practican diversas austeridades. Yudhiṣṭhira se acerca con respeto y pregunta por la extraordinaria longevidad de Mārkaṇḍeya a través de las disoluciones cósmicas (pralaya) y por qué ríos perduran o perecen en ese tiempo. Mārkaṇḍeya responde alabando un Purāṇa pronunciado por Rudra, proclamando grandes frutos por escucharlo con devoción, enumerando ríos principales y afirmando que, aunque océanos y ríos declinan cíclicamente, el Narmadā persiste de modo único a través de siete finales de kalpa, preparando la explicación posterior.
Adhyaya 3
Mārkaṇḍeya’s Account of Yuga-Dissolution and the Matsya-Form Encounter (युगक्षय-वर्णनं मत्स्यरूप-समागमश्च)
El capítulo se presenta como un diálogo: Yudhiṣṭhira pregunta al sabio Mārkaṇḍeya por las terribles condiciones del fin de yuga que él ha presenciado repetidas veces—sequía, agotamiento de las hierbas, ríos y depósitos de agua que se secan, y seres que emigran a mundos superiores. Mārkaṇḍeya responde estableciendo primero la cadena de autoridad de la transmisión puránica (Śambhu → Vāyu → Skanda → Vasiṣṭha → Parāśara → Jātūkarṇya → otros sabios), y exaltando el Purāṇa como texto liberador para ser escuchado, capaz de borrar impurezas acumuladas a través de nacimientos. Luego narra una escena de disolución cósmica: doce soles abrasan el mundo hasta que todo se vuelve un solo océano. Mientras vaga por las aguas, contempla a un Ser supremo, primordial y radiante, y también ve a otro Manu con sus descendientes desplazándose por el océano oscuro. Preso del miedo y el agotamiento, se encuentra con una gran forma de pez, identificada como Maheśvara, quien lo llama a acercarse. La narración pasa a la maravilla de un “río en el océano” y a una mujer divina (Abalā), que explica su origen en el cuerpo de Īśvara y la seguridad de una barca unida a la presencia de Śaṅkara. Mārkaṇḍeya sube a la barca con Manu y ofrece un himno śaiva, invocando a Sadyojāta, Vāmadeva, Bhadrakālī y Rudra como causa del cosmos. El capítulo culmina cuando Mahādeva se complace e invita a pedir un don, mostrando la devoción y la escucha autorizada como respuesta a la impermanencia del mundo.
Adhyaya 4
Origin and Boons of Revā (Narmadā) as Rudra-born River
El capítulo presenta una cadena de diálogos encajados que afirman la autoridad de la tradición. Mārkaṇḍeya narra cómo se acercó a la cumbre de Trikūṭa y veneró a Mahādeva (Śiva). Entonces Yudhiṣṭhira pregunta por una mujer de ojos de loto vista vagando en el oscuro océano cósmico, que declara haber nacido de Rudra. Mārkaṇḍeya cuenta que él mismo preguntó antaño lo mismo a Manu; Manu explica que Śiva, junto con Umā, practicó un severo tapas en Ṛkṣaśaila, y del sudor de Śiva surgió un río de mérito supremo, identificado con aquella figura de ojos de loto: Revā, la Narmadā. En el Kṛtayuga, el río en forma femenina adora a Rudra y pide dones: ser imperecedera en la disolución, poder borrar graves pecados mediante el baño devocional, ser reconocida como la “Gaṅgā del sur”, que el fruto de bañarse en ella equivalga a grandes ritos, y que Śiva permanezca en sus riberas. Śiva concede estas gracias, distingue los resultados para quienes habitan la orilla norte y la sur, y extiende ampliamente el beneficio salvador. El capítulo concluye con un catálogo de nombres de ríos y corrientes de origen rudraico y una phalaśruti que promete mérito y un destino elevado tras la muerte a quienes recitan, escuchan y recuerdan esos nombres.
Adhyaya 5
नर्मदाया उत्पत्तिः, नामकरणं च (Origin and Naming of Narmadā; Kalpa-Framing Discourse)
Este capítulo se organiza como una indagación teológica en forma de preguntas y respuestas. Yudhiṣṭhira, junto con una asamblea de sabios, se maravilla de la santidad del río Narmadā y pregunta por qué la diosa-río no perece ni siquiera cuando se agotan siete kalpas. También solicita una aclaración doctrinal sobre los procesos cósmicos: cómo el mundo es reabsorbido, permanece en el estado oceánico, vuelve a ser creado y es sostenido; y pide el sentido y la razón cultual de sus múltiples nombres—Narmadā, Revā y otros epítetos—incluida su clasificación tradicional y el uso del apelativo “Vaiṣṇavī” entre los conocedores de los Purāṇas. Mārkaṇḍeya responde situando la enseñanza en una línea de transmisión que desciende de Maheśvara por medio de Vāyu, y expone una tipología de kalpas. Luego ofrece un bosquejo cosmogónico: desde la oscuridad primordial surge el principio cósmico, aparece el huevo de oro y se manifiesta Brahmā. La narración gira entonces hacia el origen mítico del río: una hija resplandeciente asociada con Umā y Rudra, cuya belleza desconcierta a dioses y asuras; Śiva establece una prueba, la doncella desaparece y reaparece a grandes distancias, y finalmente Śiva la nombra “Narmadā”, vinculando el nombre con “narma” (risa) y el juego divino. El capítulo concluye describiendo cómo es confiada al gran océano y entra en él desde un ámbito montañoso, y señala su manifestación dentro de un marco específico de kalpa (con referencias a Brāhma y Matsya).
Adhyaya 6
Narmadā–Revā Utpatti and Nāma-Nirukti (Origin and Etymologies of the River’s Names)
Markaṇḍeya relata la disolución al término de un yuga: Mahādeva asume formas cósmicas—primero ígneas, luego semejantes a nubes—y sumerge el mundo en un único océano. En las aguas primordiales y oscuras aparece una forma radiante de pavo real, reconocida como la agencia de Śiva, por la cual se despliega la recreación. En medio de la disolución se encuentra a Narmadā como un ser-río perdurable y auspicioso que, por gracia divina, no perece. Śiva ordena la reconstitución del mundo; de las alas del pavo real emergen huestes divinas y antidivinas, y la geografía se restablece con la aparición del monte Trikūṭa y los posteriores cursos de los ríos. Luego el capítulo sistematiza el perfil teológico de Narmadā mediante un catálogo de nombres y etimologías—Mahatī, Śoṇā, Kṛpā, Mandākinī, Mahārṇavā, Revā, Vipāpā, Vipāśā, Vimalā, Raṅjanā—cada uno ligado a una función: purificación, compasión, tránsito salvador a través del saṃsāra y visión auspiciosa. Se concluye con un fruto: conocer estos nombres y sus orígenes libera de las faltas y concede acceso al reino de Rudra.
Adhyaya 7
Kūrma-Prādurbhāva and the Epiphany of Devī Narmadā (Revā’s Manifestation)
Mārkaṇḍeya describe una escena de disolución cósmica: sólo queda el ekārṇava, un único océano terrible, donde el mundo de los seres inmóviles y móviles se ha hundido en la oscuridad. Brahmā, solo en medio de las aguas, contempla a un Ser inmenso y radiante en kūrma-rūpa (forma de tortuga), dotado de atributos supremos y universales. Brahmā lo despierta suavemente y lo alaba con stutis auspiciosas, en el lenguaje de los Vedas y los Vedāṅgas, pidiendo que vuelvan a emitirse los mundos antes retraídos. La Deidad se alza y libera los tres mundos con sus órdenes de seres (devas, dānavas, gandharvas, yakṣas, nāgas, rākṣasas), junto con los cuerpos celestes. Entonces la tierra aparece extendida con montañas, continentes, océanos y el Lokāloka. En esa geografía renovada, el relato se vuelve hacia la teofanía del río: Devī Narmadā (Revā) se manifiesta como una mujer divinamente adornada que emerge de las aguas, y es alabada y abordada con reverencia. El capítulo concluye con una promesa al modo de phalaśruti: estudiar o escuchar este relato de la manifestación kūrmya elimina los pecados (kilbiṣa).
Adhyaya 8
बकरूपेण महेश्वरदर्शनं तथा नर्मदामाहात्म्योपदेशः | Mahādeva as the Crane and the Instruction on Narmadā’s Sanctity
Mārkaṇḍeya describe un escenario cósmico extremo: tras quedar el mundo sumergido, permanece en medio del océano, exhausto por el largo transcurso del tiempo, y entra en meditación recordando a la Deidad que permite atravesar el gran diluvio. Entonces contempla un ave luminosa, semejante a una grulla y radiante de fulgor divino, y se pregunta cómo puede aparecer tal ser en un mar tan aterrador. El ave revela ser Mahādeva (Maheśvara), la realidad suprema que abarca incluso a Brahmā y Viṣṇu, y afirma que el universo ha sido reabsorbido en la disolución (saṃhāra). Invitado a descansar bajo su ala, el sabio experimenta un tránsito a través de un tiempo inmenso. De pronto, el sonido de ajorcas anuncia una visión: diez doncellas adornadas llegan desde las direcciones, veneran al ave y se internan en un ámbito oculto, semejante al interior de una montaña. Allí se manifiestan una ciudad prodigiosa y un río resplandeciente, culminando en la visión de un liṅga maravilloso, de múltiples colores, rodeado por seres divinos en estado de retraimiento. Más tarde, una doncella radiante se identifica como Narmadā (Revā), nacida del cuerpo de Rudra, y explica que las diez doncellas son las direcciones; Mahādeva, gran yogui, ha traído el liṅga para que sea adorado incluso durante la contracción cósmica. Enseña que “liṅga” es aquello en lo que se disuelve el mundo móvil e inmóvil, y que los dioses están ahora condensados por māyā, pero reaparecerán con la creación. La narración concluye con una instrucción: bañarse y adorar a Mahādeva en las aguas de Narmadā con mantra y método correcto; ello destruye el pecado. Se afirma a Narmadā como una gran purificadora para el mundo humano.
Adhyaya 9
युगान्तप्रलयः, वेदापहारः, मत्स्यावतारः, नर्मदामाहात्म्यम् (Yugānta-Pralaya, Veda-Abduction, Matsya Intervention, and Narmadā Māhātmya)
Este capítulo, narrado por Śrī Mārkaṇḍeya, describe la escena del yugānta-pralaya: el mundo queda anegado por las aguas. Śiva, Señor supremo, reposa en absorción yóguica, sostenido por Prakṛti, mientras sabios y seres divinos lo contemplan y lo alaban. Sigue un intercambio doctrinal: Brahmā lamenta la pérdida de los cuatro Vedas y declara su carácter indispensable para la creación, para la memoria del tiempo (pasado y presente) y para el conocimiento ordenado. A instancias de Śiva, Narmadā (Revā) explica la causa: dos poderosos daityas, Madhu y Kaiṭabha, aprovechan una vulnerabilidad durante el estado de sueño divino y esconden los Vedas en las profundidades del océano. Se recuerda entonces la intervención vaiṣṇava: la Deidad asume forma de pez (mīnarūpa), desciende a Pātāla, halla los Vedas, derrota a los daityas y los devuelve a Brahmā, posibilitando una nueva creación. El discurso culmina en una teología del río: Gaṅgā, Revā (Narmadā) y Sarasvatī son una sola potencia sagrada en tres manifestaciones, vinculadas a grandes formas divinas. Narmadā es exaltada como sutil, omnipresente y purificadora, medio para cruzar el saṃsāra; el contacto con sus aguas y la adoración reverente de Śiva en sus orillas otorgan purificación y elevados frutos espirituales.
Adhyaya 10
Revātīra-āśrayaḥ: Kalpānta-anāvṛṣṭi, Ṛṣi-saṅgama, and Narmadā’s Salvific Efficacy (रेवातीराश्रयः)
El capítulo se abre con la pregunta de Yudhiṣṭhira acerca del marco temporal cósmico (kalpa) y del ordenamiento del territorio de la Narmadā. Mārkaṇḍeya responde relatando un fin de kalpa anterior, marcado por anāvṛṣṭi (sequía prolongada): ríos y océanos se agotan, los seres vagan impulsados por el hambre, y se desmorona el orden ritual y social (se pierden las secuencias de homa/bali y las normas de pureza). En esa crisis, grandes grupos de ascetas—habitantes de Kurukṣetra, vaikhānasas, tapasvins de cuevas—acuden a Mārkaṇḍeya en busca de guía. Él los aparta del rumbo del norte y los conduce hacia el sur, en particular a las riberas de la Narmadā, descritas como sumamente meritorias y frecuentadas por siddhas. La narración presenta luego a Revātata como refugio excepcional: florecen santuarios y āśramas, el agnihotra continúa, y se practican diversas disciplinas ascéticas y devocionales como pañcāgni, agnihotra, ayunos, cāndrāyaṇa y kṛcchra. La enseñanza teológica integra la adoración śaiva de Maheśvara con el recuerdo constante de Nārāyaṇa, afirmando que la devoción acorde con la propia disposición produce frutos correspondientes, mientras que el apego a apoyos parciales (como aferrarse a las ramas y no al árbol) perpetúa el saṃsāra. Siguen afirmaciones de phalaśruti de gran fuerza: el culto y la residencia disciplinada en las riberas de la Revā pueden culminar en la no-retornación; incluso quienes mueren en las aguas de la Narmadā son descritos como alcanzando estados elevados. El capítulo concluye alabando la lectura y recitación como conocimiento purificador, conforme a la palabra autorizada de Rudra.
Adhyaya 11
Śraddhā, Narmadā-tīra Sādhanā, and the Pāśupata-Oriented Ethical Code (श्रद्धा–रेवातीरसाधना–पाशुपतधर्मः)
El capítulo 11 se despliega como un diálogo: Yudhiṣṭhira pregunta por qué ciertas prácticas sagradas y algunos lugares de peregrinación conservan su eficacia espiritual aun en condiciones propias del fin de un yuga, y cómo los sabios alcanzan la liberación mediante niyamas (reglas de disciplina). Mārkaṇḍeya responde poniendo en primer plano la śraddhā (fe devota) como causa indispensable: sin ella, los ritos se declaran estériles; con ella, tras méritos acumulados en muchos nacimientos, se vuelve posible la devoción a Śaṅkara (Śiva). Luego el capítulo se concentra en el Narmadā-tīra, la ribera de Revā, como un ámbito de siddhi acelerada: la adoración de Śiva—en especial la liṅga-pūjā—, el baño regular y la aplicación de bhasma (ceniza sagrada) se presentan como purificadores rápidos del pecado, incluso para quienes arrastran un pasado moral comprometido. Sigue una advertencia ética detallada sobre la dependencia de alimentos impropios—en particular la categoría de śūdrānna dentro de un discurso prescriptivo de pureza—, vinculando la alimentación con consecuencias kármicas y declive espiritual. El texto contrasta la observancia sincera, alineada con el ideal pāśupata, con la hipocresía, la codicia y la ostentación, afirmando que tales faltas pueden anular los beneficios del tīrtha. En la parte final aparece una exhortación de tono himnódico (atribuida en contexto a Nandin): renunciar a la avidez, sostener una devoción firme a Śiva, practicar el japa del mantra pañcākṣarī y apoyarse en la santidad de Revā. El capítulo concluye con afirmaciones prácticas sobre la recitación: el Rudra-adhyāya, pasajes védicos y la lectura de Purāṇas junto al Narmadā, unidos a una disciplina constante, otorgan purificación y destinos superiores; y un episodio de sequía al final del yuga muestra a los sabios refugiándose en el Narmadā-tīra, reafirmando a Revā como santuario perenne y “la mejor de las ríos” para el bienestar último.
Adhyaya 12
नर्मदास्तोत्रम् (Narmadā-Stotra) — Hymn of Praise to the Revā
Mārkaṇḍeya, hablando en un marco narrativo donde un rey escucha, refiere que, tras oír la enseñanza anterior, los sabios reunidos se alegran y, con las manos juntas, comienzan a alabar a la Narmadā (Revā). El capítulo está compuesto como un stotra sostenido que se dirige al río como poder divino: aguas purificadoras, removedora de faltas, refugio de los tīrtha y nacida del propio cuerpo de Rudra (rudrāṅga-samudbhavā). El himno desarrolla motivos teológicos: la capacidad de la Narmadā para limpiar el pecado y proteger a los seres afligidos por el sufrimiento y el error moral; el contraste entre vagar por estados dolorosos y la liberación que trae el contacto con sus aguas; y su permanencia como presencia sagrada aun en la era de Kali, cuando otras aguas se describen como menguadas o contaminadas. La phalaśruti final declara que quienes recitan o escuchan el himno—especialmente después de bañarse en la Narmadā—alcanzan un destino purificado y se acercan a Maheśvara/Rudra, evocado con imágenes de vehículo divino y ornamentos celestiales. Así, el capítulo funciona como texto litúrgico y como instrucción ético-teológica sobre devoción, ecología sagrada y práctica orientada a la liberación.
Adhyaya 13
नर्मदाया दिव्यदर्शनं कल्पान्तरस्थैर्यं च (Narmadā’s Divine Epiphany and Her Continuity Across Kalpas)
El capítulo 13 presenta una serie de episodios teológicos centrados en Narmadā/Revā como poder sagrado, protector y perdurable. Mārkaṇḍeya relata que la Devī, alabada por los sabios, decide conceder dones y se manifiesta en sus sueños nocturnos, dándoles consuelo e invitándolos a morar junto a ella sin temor ni carencia. Luego surgen señales extraordinarias —en especial, abundancia de peces cerca de las ermitas— que indican el favor divino y sostienen a las comunidades ascéticas. La visión se amplía: los sabios habitan las riberas de Narmadā, practicando japa, tapas y ritos para los antepasados y las deidades; las orillas resplandecen con numerosos santuarios de liṅga y con brāhmaṇas de disciplina firme. En una epifanía de medianoche, una doncella radiante emerge de las aguas, portando un tridente y un cordón sagrado en forma de serpiente; exhorta a los sabios con familia a entrar en ella (el río) para ser protegidos, pues se aproxima el pralaya. El capítulo afirma la continuidad excepcional de Narmadā a través de múltiples kalpas, la identifica como Śaṅkarī-śakti y enumera los kalpas en los que no perece, presentando al río como geografía sagrada y como principio cósmico.
Adhyaya 14
नीललोहितप्रवेशः तथा रौद्रदेव्याः जगत्संहारवर्णनम् | Entry into the Śaiva State and the Description of the Fierce Devī in Cosmic Dissolution
El capítulo se presenta como un diálogo entre rey y sabio: Yudhiṣṭhira pregunta qué suceso extraordinario ocurrió después de que los ṛṣis de la ribera del Narmadā partieran hacia una esfera superior. Mārkaṇḍeya relata entonces una crisis cósmica, una convulsión destructora llamada rāudra-saṃhāra, que anuncia la disolución del orden del mundo. Los dioses, guiados por Brahmā y Viṣṇu, alaban al eterno Mahādeva en el Kailāsa y solicitan la disolución al término de un vasto ciclo temporal. Se formula una teología triple: una sola Realidad divina se manifiesta como Brāhmī (creación), Vaiṣṇavī (preservación) y Śaivī (disolución), culminando en el ingreso a un “pada” śaiva trascendente, más allá de las condiciones de los elementos. Luego se activa la disolución: Mahādeva ordena a Devī abandonar su forma benigna y asumir una forma feroz afín a Rudra. Devī se resiste por compasión, pero la palabra airada de Śiva la impulsa a transformarse en una manifestación semejante a Kālārātri. La narración describe, en aumento, su iconografía aterradora, su multiplicación en innumerables formas, el acompañamiento de los gaṇas y la desestabilización y quema sistemática de los tres mundos, mostrando la disolución como un proceso ordenado por la teología y no como una catástrofe azarosa.
Adhyaya 15
Amarāṅkaṭa at the Narmadā: Kālarātri, the Mātṛgaṇas, and Śiva’s Yuga-End Vision (अमरंकट-माहात्म्य तथा संहारा-दर्शनम्)
Mārkaṇḍeya relata una visión catastrófica, semejante al fin de un yuga, en la que Kālarātri, rodeada por feroces Mātṛgaṇas, avasalla los mundos. Las Madres son descritas como potencias matizadas por Brahmā–Viṣṇu–Śiva y como fuerzas vinculadas a los elementos y a las deidades de las direcciones; recorren las diez regiones empuñando armas, y sus gritos y pisadas abrasan los tres mundos. La devastación se extiende por los siete continentes-insulares, con imágenes de beber sangre y devorar seres, evocando la disolución cósmica. Tras ese crescendo destructivo, el relato se reorienta hacia un lugar sacro: la presencia de Śiva en la ribera del Narmadā, en el sitio llamado Amarāṅkaṭa, cuyo nombre se explica etimológicamente a partir de “amarā” y “kaṭa”. Allí Śaṅkara, junto a Umā y sus huestes (gaṇas, mātṛs), incluso con Mṛtyu (la Muerte) personificada, participa en una danza extática: iconografía de Rudra como terror y, a la vez, refugio. El Narmadā es alabado como río-madre venerado por el mundo, de formas poderosas y turbulentas. El capítulo culmina en una teofanía intensa: el viento tormentoso Saṃvarta, surgido de la boca de Rudra, seca los océanos; Śiva aparece con emblemas del crematorio y resplandor cósmico, ejecutando la disolución y permaneciendo como supremo objeto de adoración para Kālarātri, las mātṛs y los gaṇas. Los versos finales ofrecen una stuti protectora, ensalzando a Hari-Hara/Śiva como causa universal y foco de recuerdo constante.
Adhyaya 16
Saṃvartaka-Kāla Nṛtya and Mahādeva-Stotra (Cosmic Dissolution Motif)
El Adhyāya 16 despliega una secuencia de alta teología enmarcada por la narración de Mārkaṇḍeya: un Śiva imponente (Śūlī/Hara/Śambhu) danza entre terribles bhūta-gaṇas, cubierto con piel de elefante, rodeado de humo y chispas, con la boca abierta como un vadavāmukha, anunciando el clima de disolución cósmica (saṃhāra/saṃvartaka-kāla). La onda del aṭṭahāsa divino (risa pavorosa) retumba en las direcciones, agita los océanos y llega a Brahmaloka, inquietando a los ṛṣis, que acuden a Brahmā en busca de explicación. Brahmā interpreta el fenómeno como Kāla (el Tiempo) mismo, descrito mediante ciclos anuales (saṃvatsara, parivatsara, etc.), dimensiones sutiles hasta lo atómico y señorío supremo, transformando el temor en comprensión metafísica. Sigue un stotra: Brahmā ofrece una alabanza impregnada de mantra a Mahādeva, afirmando que Él abarca a Śaṅkara, a Viṣṇu y el principio creador, y que está más allá de la palabra y de la mente. Mahādeva responde con consuelo, insta a Brahmā a contemplar el mundo “ardiente” siendo atraído por muchas bocas, y luego desaparece. La phalaśruti concluye que escuchar o recitar este stotra, de gran mérito, otorga buen destino, ausencia de miedo y protección en peligros (batalla, robo, fuego, bosque, océano), presentando a Śiva como guardián seguro.
Adhyaya 17
रुद्रवक्त्रप्रलयवर्णनम् (Description of the Dissolution Imagery from Rudra’s Mouth)
Este adhyāya presenta un motivo de disolución de gran intensidad dentro del diálogo entre un sabio y un rey. Mārkaṇḍeya describe cómo el Señor cósmico recoge y retrae (saṃjahāra) el mundo manifestado, mientras dioses y rishis lo alaban con reverencia. El relato se concentra en el temible rostro meridional de Mahādeva: ojos llameantes, colmillos enormes, rasgos serpenteantes y una lengua devoradora. Se imagina que el mundo entra en esa boca para disolverse, como los ríos que se funden en el océano. De esa boca brotan fuegos feroces y, después, una manifestación solar en doce formas (dvādaśa ādityas) que abrasa la tierra, las montañas, los mares y los reinos subterráneos, incluidos los siete Pātālas y el Nāga-loka. El capítulo culmina con un contraste de preservación: pese al incendio universal y a la desintegración de grandes cordilleras, se recuerda explícitamente que el río Narmadā (Revā) no es destruido, afirmando una geografía sagrada centrada en los tīrthas.
Adhyaya 18
Saṃvartaka-megha-prādurbhāvaḥ (The Manifestation of the Saṃvartaka Clouds) / Cosmic Inundation and the Search for Refuge
El capítulo 18, pronunciado por Śrī Mārkaṇḍeya, despliega una secuencia de imágenes de disolución cósmica. El mundo queda abrasado por las fuerzas solares y, después, surgen de una fuente divina las nubes Saṃvartaka, de múltiples colores y formas colosales—como montañas, como elefantes, como fortalezas—entre relámpagos y truenos. La lluvia cae con tal ímpetu que llena todos los ámbitos, y océanos, islas, ríos y esferas de la tierra se funden en una sola extensión de agua (ekārṇava). Entonces se derrumba la visibilidad: no aparecen el sol, la luna ni las estrellas; dominan la oscuridad y los vientos quietos, acentuando la desorientación del universo. En ese diluvio, el narrador eleva alabanzas al Dios que es refugio (śaraṇya) y reflexiona sobre dónde reside la verdadera protección. Volviéndose hacia el interior, se sostiene en el recuerdo, la meditación y la devoción, hasta alcanzar firmeza y, por la gracia divina, poder atravesar las aguas. La enseñanza enlaza cosmología y práctica interior: cuando desaparecen los apoyos externos, la rememoración disciplinada y el amparo contemplativo en lo Divino se vuelven la respuesta ética y espiritual.
Adhyaya 19
एकोर्णवप्रलये नर्मदागोरूपिण्या रक्षणम् तथा वाराहावतारवर्णनम् | Markandeya’s Rescue by Narmadā (Cow-Form) and the Varāha Cosmogony
El capítulo 19 ofrece un relato teológico en dos partes, presentado como testimonio en primera persona del sabio Mārkaṇḍeya. (1) Durante el pralaya en estado de ekārṇava, cuando todo se vuelve un solo océano, el rishi, exhausto y al borde de la muerte, ve una vaca resplandeciente que se mueve sobre las aguas. Ella lo consuela: por el favor de Mahādeva no le sobrevendrá la muerte; le ordena asirse a su cola y le concede leche divina que disipa hambre y sed, devolviéndole una vitalidad extraordinaria. La vaca se revela como Narmadā, enviada por Rudra para salvar al brāhmaṇa, afirmando así al río como agente consciente de salvación y vehículo de la gracia śaiva. (2) Luego el relato se eleva a una visión cosmogónica: el narrador contempla al Señor supremo en las aguas, unido a Umā y a la śakti cósmica; el Dios despierta y asume la forma de Varāha para rescatar a la Tierra sumergida. El texto propone una síntesis no sectaria al declarar que Rudra/Hari y las funciones creadoras no son diferentes en el sentido más alto, y advierte contra la hostilidad nacida de interpretaciones divisivas. Los versos finales, como phalaśruti, prometen que leer o escuchar a diario purifica y conduce a destinos auspiciosos tras la muerte en el ámbito celestial.
Adhyaya 20
Pralaya-lakṣaṇa, Dvādaśa-Āditya Vision, and the Revelation of Revā (Narmadā) as Refuge
Este capítulo se presenta como un diálogo: Yudhiṣṭhira pide a Mārkaṇḍeya que describa el poder experimentado (prabhāva) de Śārṅgadhanvan, es decir, Viṣṇu. Mārkaṇḍeya narra los signos del pralaya: meteoros, terremotos, lluvia de polvo, sonidos aterradores, y la disolución de los seres y de los paisajes. Luego describe una visión de doce soles (dvādaśa ādityāḥ) que abrasan los mundos; nada parece quedar sin quemarse, salvo el río Revā y él mismo. Afligido por la sed, asciende y encuentra una vasta morada cósmica, ricamente ornamentada. Allí contempla al Puruṣottama reclinado, con atributos divinos como śaṅkha, cakra y gadā. Le ofrece un himno extenso que proclama a Viṣṇu como sostén de los mundos, del tiempo, de los yugas, de la creación y de la disolución. Aparece entonces una segunda figura (Hara/Śiva), y después una manifestación de la Devī, que conduce a un dilema ético: beber leche materna para evitar la muerte de un niño. El discurso introduce las normas de saṃskāra de los brāhmaṇas (una lista que culmina en los tradicionales cuarenta y ocho saṃskāras) para argumentar la corrección ritual, equilibradas por la advertencia de la Devī sobre el grave pecado de desatender a un niño. Tras un intervalo prolongado, como de sueño, la Devī revela las identidades: el durmiente es Kṛṣṇa/Viṣṇu, el segundo es Hara, las cuatro vasijas son los océanos, el niño es Brahmā, y ella misma es la Tierra con siete continentes; Revā es llamada Narmadā y se declara indestructible. El capítulo concluye reafirmando el valor purificador de esta narración e invitando a nuevas preguntas.
Adhyaya 21
अमरकण्टक-रेवा-माहात्म्य तथा कपिला-नदी-उत्पत्ति (Amarakantaka and Revā Māhātmya; Origin of the Kapilā River)
El capítulo se presenta como un diálogo de pregunta y respuesta entre Yudhiṣṭhira y el sabio Mārkaṇḍeya. En primer lugar, proclama el carácter purificador incomparable de la Revā/Narmadā, distinguiéndola de una sacralidad condicionada por lugares concretos (como la del Gaṅgā en ciertos parajes), pues la Revā es santa en todo su curso. Luego sitúa la geografía sagrada en torno a Amarakantaka como un siddhi-kṣetra frecuentado por devas, gandharvas y ṛṣis, y describe la abundancia casi inagotable de tīrthas en ambas riberas. A modo de catálogo, se enumeran santuarios del norte y del sur: Charukā-saṅgama, Charukeśvara, Dārukeśvara, Vyatīpāteśvara, Pātāleśvara, Koṭiyajña y conjuntos de liṅgas cerca de Amareśvara; así como Kedāra-tīrtha, Brahmeśvara, Rudrāṣṭaka, Sāvitra y Soma-tīrtha. El texto prescribe prácticas rituales: baño disciplinado, ayuno, brahmacarya y pitṛ-kriyā (tarpaṇa con tilodaka y ofrendas de piṇḍa), indicando méritos como prolongado goce celestial y renacimientos auspiciosos. Afirma además que los ritos realizados allí se vuelven “koṭi-guṇa” por la gracia de Īśvara; incluso árboles y animales tocados por el agua de la Narmadā participan de su alcance salvador. Se mencionan otras aguas sagradas, como Viśalyā. El cierre ofrece la etiología del río Kapilā: mientras Śiva jugaba en la Narmadā con Dākṣāyaṇī (Pārvatī), el agua exprimida de su prenda de baño se convirtió en el río Kapilā, estableciendo su nombre, su naturaleza y su extraordinario puṇya.
Adhyaya 22
Viśalyā–Kapilā-hrada Māhātmya (The Etiology of the ‘Arrowless/Healed’ Tīrtha)
Mārkaṇḍeya expone el origen de Viśalyā y la santidad de Kapilā Hrada mediante un relato etiológico. Agni, descrito como hijo nacido de la mente de Brahmā y fuego védico principal, practica austeridades en la ribera de un río y recibe de Mahādeva un don: la Narmadā y otras quince corrientes se vuelven sus consortes, llamadas en conjunto Dhīṣṇī (esposas-río). Sus descendientes son identificados con los fuegos del sacrificio (adhvara-agni) que perduran hasta la disolución cósmica; de Narmadā nace Dhīṣṇīndra, un hijo poderoso. Se desencadena luego una gran guerra entre devas y asuras (vinculada a Mayatāraka). Los dioses buscan amparo en Viṣṇu, y Viṣṇu convoca a Pavaka (fuego) y a Māruta (viento). A Dhīṣṇī/Pavakendra se le ordena abrasar a los terribles demonios Narmadeya; los enemigos intentan envolver a Agni con armas divinas, pero Agni y Vāyu las consumen y arrojan a muchos a las aguas subterráneas. Tras la victoria, los dioses honran al joven Agni, hijo de Narmadā. Sin embargo, él regresa herido y atravesado por armas (saśalya) y se acerca a su madre. Narmadā lo abraza y entra en Kapilā Hrada; sus aguas sagradas eliminan al instante el “śalya”, volviéndolo “viśalya” (libre de dardos y heridas). El capítulo concluye proclamando la gracia del tīrtha: quienes se bañan allí quedan liberados del “pāpa-śalya” (aflicciones morales), y los difuntos alcanzan un destino celestial, fundamento del nombre y fama salvífica del lugar.
Adhyaya 23
Viśalyā–Saṅgama Māhātmya (Glory of the Viśalyā Confluence) — Chapter 23
Mārkaṇḍeya instruye a un rey sobre el valor salvífico de morir con devoción en un sangama (confluencia sagrada) y, en general, sobre el carácter excepcionalmente purificador del agua de Revā (Narmadā). El capítulo expone frutos graduados: quien entrega la vida en el sangama con suprema bhakti alcanza el destino más alto; la muerte renunciante, con las intenciones abandonadas, conduce a morar en regiones celestes tras acercarse a Amareśvara; y quien deja el cuerpo en Śailendra asciende en un vimāna del color del sol hacia Amarāvatī, entre imágenes celestiales donde las apsarās aclaman al devoto caído. Luego se jerarquizan las aguas: aunque autoridades eruditas declaren iguales a Sarasvatī y Gaṅgā, los conocedores sitúan por encima el agua de Revā y desaconsejan discutir su superioridad. La región de Revā se describe habitada por vidyādharas y seres semejantes a kinnaras; quien, con reverencia, lleva el agua de Revā sobre la cabeza se aproxima al dominio de Indra. Sigue una guía ética: el servicio constante a Narmadā se recomienda a quien no desea volver a ver el terrible océano del saṃsāra; el río purifica los tres mundos, y aun morir en cualquier lugar de su ámbito otorga un destino de gaṇeśvarī (asistente divina). Se afirma además que la ribera está densamente rodeada de sitios sacrificiales y que incluso los pecadores que mueren allí alcanzan el cielo. Por último, se nombra a Kapilā y Viśalyā como antiguas creaciones de Īśvara para el bienestar universal y se prescribe bañarse con ayuno y dominio de los sentidos, prometiendo fruto semejante al Aśvamedha. La observancia anāśaka (sin hambre) en este tīrtha elimina todos los pecados y conduce a la morada de Śiva; y un solo baño en el Viśalyā-sangama se equipara al mérito de bañarse y dar limosna por toda la tierra hasta el océano.
Adhyaya 24
Kara–Narmadā Saṅgama Māhātmya (The Glory of the Kara–Narmadā Confluence at Māndhātṛpura)
Este adhyāya, pronunciado por Śrī Mārkaṇḍeya, señala un tīrtha específico: el saṅgama, la confluencia del río Kara con el Narmadā (Revā) en el asentamiento llamado Māndhātṛ. El discurso ofrece un itinerario ritual conciso: acudir a la confluencia, realizar snāna (baño ritual) y practicar devoción orientada a Viṣṇu, mediante la adoración y el recuerdo constante como disciplinas purificadoras. Luego se expone una leyenda etiológica que explica la santidad del lugar: Viṣṇu, decidido a dar muerte a un daitya, empuña el cakra; de su sudor (sveda) surge un río excelente, que se une a la Revā precisamente allí. El adhyāya concluye con una afirmación explícita de purificación: bañarse en ese punto donde el río se junta con la Revā libera de los pecados, conforme al marco de phalaśruti propio de los tīrtha-māhātmya.
Adhyaya 25
Revā–Nīlagāṅgā Saṅgama Māhātmya (Confluence Theology and Ritual Fruits)
En el Avantī Khaṇḍa, el capítulo 25, pronunciado por Mārkaṇḍeya, señala una confluencia célebre situada al oriente de Oṃkāra, donde el río Revā (Narmadā) se une con el Nīlagāṅgā. La exposición se ordena como una especificación del tīrtha, seguida de una declaración breve de frutos (phala). Se afirma que el baño ritual (snāna) y la recitación devocional de mantras (japa) en este saṅgama hacen alcanzables los fines mundanos, presentando el lugar como instrumento de eficacia ritual. Además, promete una prolongada morada sacra tras la muerte—sesenta mil años en Nīlakaṇṭhapura—vinculando la geografía local con un ámbito santo asociado a Śiva. El capítulo añade un componente ético-genealógico: al realizar tarpaṇa para los antepasados durante el śrāddha con agua mezclada con sésamo (tila-miśra jala), se dice que el practicante “eleva” a veintiuna personas junto consigo mismo. En conjunto, funciona como un índice conciso de ritual y geografía: lugar → actos recomendados → frutos enumerados.
Adhyaya 26
Jāleśvara Tīrtha-प्रशंसा, Tripura-उपद्रवः, तथा Madhūkā (Lalitā) Vrata-विधानम् | Praise of Jāleśvara, the Tripura crisis, and the Madhūkā vow
El capítulo despliega un discurso teológico en varios niveles. Yudhiṣṭhira pregunta a Mārkaṇḍeya cómo el tīrtha de Jāleśvara, mencionado antes, otorga un mérito excepcional y es venerado por siddhas y ṛṣis. Mārkaṇḍeya exalta a Jāleśvara como un lugar sagrado sin igual y enlaza su grandeza con una razón cósmico-histórica: los devas y los ṛṣis son hostigados por Bāṇa y los asuras aliados, vinculados a la temible Tripura móvil. Buscan refugio primero en Brahmā, quien reconoce que Bāṇa es prácticamente invulnerable salvo por la intervención de Śiva; entonces se acercan a Mahādeva con himnos que subrayan la teología multiforme de Śiva (motivos de pañcākṣara, pañcavaktra y aṣṭamūrti). Śiva promete resolver la crisis y convoca a Nārada como agente decisivo. Nārada es enviado a Tripura para provocar diferenciación interna mediante “muchos dharmas”. Llega a la espléndida ciudad de Bāṇa, es recibido con honor y dialoga con Bāṇa y la reina. Luego el relato gira hacia la instrucción prescriptiva: Nārada enseña marcos de vrata y dāna para mujeres ligados a las tithis lunares, enumerando dones (alimentos, vestidos, sal, ghee, etc.) y sus frutos (salud, auspicio, continuidad familiar). Una sección central detalla el voto Madhūkā/Lalitā, que comienza en Caitra śukla tṛtīyā: instalación y culto de una imagen del árbol madhuka junto con Śiva-Umā, adoración de los miembros con mantras, fórmulas de arghya y karaka-dāna, disciplina mensual y udyāpana anual con ofrendas al guru/ācārya. El capítulo concluye con las promesas de fruto: disipación de la desgracia, aumento de la armonía conyugal y la prosperidad, y renacimientos auspiciosos enmarcados en la ética y el rito.
Adhyaya 27
Dāna-viveka and Pati-dharma Assertion (दानविवेकः पतिधर्मप्रतिज्ञा च)
Tras escuchar las palabras de Nārada, la reina le ofrece dones suntuosos—oro, gemas y finas vestiduras, incluso objetos raros. Nārada rehúsa el enriquecimiento personal y reconduce la dádiva hacia los brāhmaṇas necesitados (kṣīṇa-vṛttayaḥ), afirmando que los sabios se sostienen por la devoción y no por la acumulación de bienes. La reina convoca entonces a brāhmaṇas pobres, versados en el Veda y los Vedāṅga, y comienza a dar según la pauta indicada, declarando que lo hace para complacer a Hari y a Śaṅkara. Acto seguido, afirma su voto conyugal: su esposo Bāṇa es su única deidad; pide su larga vida y la continuidad de su compañía a través de los nacimientos, sin dejar de señalar que ha obedecido la instrucción de Nārada en materia de dāna. Nārada se despide y parte; después, las mujeres son descritas como pálidas y sin brillo, “confundidas” por Nārada, cierre que anuncia un giro narrativo y subraya el poder del discurso mediado por un ṛṣi para transformar estados mentales y consecuencias sociales.
Adhyaya 28
दग्धत्रिपुरप्रसङ्गः, बाणस्तोत्रम्, अमरकण्टक-ज्वालेश्वरमाहात्म्यम् (Burning of Tripura, Bāṇa’s Hymn, and the Māhātmya of Amarakāṇṭaka–Jvāleśvara)
Mārkaṇḍeya relata que Rudra, establecido en la ribera del Narmadā junto a Umā, recibe de Nārada noticias sobre Bāṇa y su palacio. Śiva medita la campaña contra Tripura y construye un carro cósmico y un sistema de armas, asignando a deidades, Vedas, metros sagrados y principios del universo a cada parte del carro. Cuando las tres ciudades se alinean, dispara la flecha y Tripura queda arrasada; presagios y visiones de catástrofe describen la conflagración y la desorientación social en Tripura. Bāṇa, reconociendo su culpa moral y la destrucción causada, busca refugio en Śiva y entona un stotra sostenido, proclamando a Śiva como el fundamento omnipresente de los dioses y de los elementos. La ira de Śiva se apacigua; concede protección y dignidad a Bāṇa y detiene parte del fuego devastador. Luego el relato vincula los fragmentos ardientes caídos con lugares sagrados como Śrīśaila y Amarakāṇṭaka, explica el nombre de Jvāleśvara y establece una teología de peregrinación. Mārkaṇḍeya expone además un método reglado (kṛcchra, japa, homa, culto) para la práctica prescrita de “pātana” en Amarakāṇṭaka y enumera los tīrthas cercanos en la ribera meridional del Revā, destacando la disciplina, los ritos ancestrales y la remoción de faltas.
Adhyaya 29
Kāverī–Narmadā Saṅgama Māhātmya (Kubera’s Observance and the Fruits of Tīrtha-Discipline)
El capítulo se presenta como un discurso teológico de preguntas y respuestas: Yudhiṣṭhira solicita un relato preciso sobre la fama del río Kāverī y los frutos concretos de verla, tocarla, bañarse en ella, recitar, dar limosna y ayunar en su ámbito sagrado. Mārkaṇḍeya responde exaltando la confluencia Kāverī–Narmadā como un tīrtha célebre y confirma su poder mediante una narración ejemplar. Kubera, poderoso yakṣa, emprende en esa confluencia una austeridad prolongada y reglada: conserva la pureza ritual, rinde culto disciplinado a Mahādeva (Śiva) y practica votos y restricciones alimentarias graduales—ingesta regulada, ayunos periódicos y observancias severas—durante largo tiempo. Śiva se manifiesta y concede dones; Kubera pide el señorío sobre los yakṣas, junto con devoción perdurable y una orientación firme hacia el dharma, y Śiva lo ratifica. Luego el texto se expande en un catálogo al modo de phalaśruti: la confluencia es descrita como destructora de pecados y puerta a los mundos celestes; se destacan las ofrendas que benefician a los antepasados; y se formulan comparaciones de mérito, incluso equivalencias con grandes sacrificios. También se introduce una ecología sagrada protectora—kṣetrapālas, yogas custodiados de los ríos y liṅgas nombrados en la región de Amareśvara—y se advierte que las faltas cometidas dentro del campo sagrado acarrean consecuencias especialmente graves. Los versos finales reafirman la condición excepcional de Kāverī y su santidad vinculada al origen de Rudra.
Adhyaya 30
Dārutīrtha-māhātmya (The Glory of Dārutīrtha on the Narmadā)
El Adhyāya 30 se presenta como un diálogo en el que Mārkaṇḍeya responde a la pregunta de Yudhiṣṭhira acerca de un tīrtha célebre en la ribera norte del Narmadā: Dārutīrtha. El capítulo identifica a la figura epónima, Dāru, perteneciente al linaje Bhārgava, un brāhmaṇa erudito y versado en los Vedas y los Vedāṅgas. Su vida se expone según la secuencia de los āśramas (brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha), culminando en una disciplina ascética conforme al yati-dharma. La narración destaca su meditación constante en Mahādeva y sus austeridades hasta el fin de la vida, por lo cual el tīrtha alcanza fama “en los tres mundos”. Siguen prescripciones: bañarse allí según la regla y rendir culto a los pitṛs y a las deidades. Cualidades éticas—veracidad, dominio de la ira y procurar el bien de los seres—se unen a la promesa de lograr los fines deseados. El texto asocia el ayuno con satya y śauca, y vincula la recitación védica (Ṛg, Sāma, Yajus) con “fruto excelente”. Al concluir, una afirmación de tono phalaśruti, atribuida a Śaṅkara, declara que quien abandona la vida allí con la debida observancia alcanza la anivartikā gati, un destino de no retorno.
Adhyaya 31
ब्रह्मावर्ततीर्थमाहात्म्य — The Glory of the Brahmāvarta Tīrtha
Mārkaṇḍeya describe al rey oyente un tīrtha célebre llamado Brahmāvarta, ensalzado como purificador de toda impureza. El capítulo sitúa a Brahmā perpetuamente presente allí, entregado a una ascesis rigurosa: vida contenida, austeridad sostenida y contemplación concentrada en Maheśvara (Śiva). Luego la enseñanza se vuelve prescriptiva: se debe bañarse conforme a la regla, ofrecer tarpaṇa a los antepasados y a las deidades, y adorar a Īśāna (Śiva) o a Viṣṇu como Señor supremo. Se expone una lógica de fruto: la eficacia del tīrtha concede mérito equivalente al de sacrificios realizados correctamente con los dones debidos. El texto añade una doctrina moral y interior: los lugares no se vuelven sagrados para el ser humano sin esfuerzo deliberado; la resolución, la capacidad y la firmeza conducen al logro, mientras que la negligencia y la codicia llevan a la ruina. La máxima final universaliza la renuncia disciplinada: donde habita un muni dueño de sí, ese lugar equivale a grandes campos sagrados como Kurukṣetra, Naimiṣa y Puṣkara.
Adhyaya 32
पत्त्रेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Patreśvara Tīrtha Māhātmya)
Este adhyāya se presenta como un diálogo: Yudhiṣṭhira pide a Mārkaṇḍeya que identifique a un siddha poderoso vinculado a un tīrtha destructor de pecados llamado Patreśvara. Mārkaṇḍeya relata que un ser resplandeciente—hijo de Citr(a)/Citr(a)—conocido como Patreśvara (también llamado Jaya), se dejó llevar por el deseo en una asamblea de dioses durante la danza de Menakā y perdió el dominio de sí. Indra, al presenciar esa falta, pronuncia una maldición que lo obliga a una prolongada existencia mortal, como advertencia ética sobre la ajitendriyatā: los sentidos no conquistados. Buscando remedio, se le ordena practicar durante doce años con disciplina a la orilla del Narmadā (Revā). Se baña ritualmente, recita, adora a Śaṅkara (Śiva) y realiza austeridades, incluso el pañcāgni tapas. Śiva se manifiesta y ofrece una gracia; el devoto pide un don ligado al lugar: que Śiva permanezca en ese tīrtha bajo su nombre, estableciendo el santuario de Patreśvara y su fama en los tres mundos. La phalaśruti concluye: un solo baño allí libera de pecados; el culto otorga mérito inmenso, comparable al fruto del aśvamedha, gozo celestial, renacimiento auspicioso, longevidad y libertad de enfermedad y aflicción, conservando además el recuerdo de las aguas sagradas.
Adhyaya 33
अग्नितीर्थमाहात्म्य — Agnitīrtha Māhātmya (The Glory of Agni-Tīrtha)
Mārkaṇḍeya instruye a Yudhiṣṭhira para que se dirija a Agnitīrtha y, al mismo tiempo, expone una enseñanza teológica sobre cómo Agni llega a estar “presente” en un lugar por la fuerza del deseo y por una causalidad social y ética. El trasfondo se sitúa en el Kṛtayuga: un rey llamado Duryodhana gobierna desde Māhiṣmatī y se une a Narmadā, de quien nace una hija, Sudarśanā. Al llegar la joven a la edad nupcial, Agni aparece disfrazado de brahmán pobre y pide su mano. El rey se niega, alegando que no es adecuado por falta de riqueza y estatus. Entonces Agni desaparece del fuego sacrificial, interrumpiendo los ritos y alarmando a los brahmanes. Tras indagar y velar con austeridad, Agni se revela en un sueño: la negativa fue la causa de su retiro. Los brahmanes transmiten la condición: si el rey entrega a su hija, Agni volverá a arder en la casa real. El rey acepta, se dispone el matrimonio y Agni queda perpetuamente presente en Māhiṣmatī. El texto nombra el lugar como Agnitīrtha y declara sus méritos: bañarse y dar limosna en la confluencia de las quincenas, ofrendas a los antepasados y a los dioses, el don de oro equiparado al mérito del don de la tierra, y un voto de ayuno que conduce al gozo en el mundo de Agni. El capítulo concluye afirmando que este tīrtha purifica y beneficia incluso con solo escucharlo (fruto de la śravaṇa).
Adhyaya 34
Āditya’s Manifestation at a Narmadā Tīrtha and the Stated Fruits of Worship (आदित्य-तत्त्व एवं तीर्थफल-प्रशंसा)
Este capítulo se presenta como un diálogo en el que Mārkaṇḍeya relata un nuevo episodio acerca del gran Āditya en un tīrtha a la orilla del río Narmadā. Yudhiṣṭhira escucha con asombro, y se describe a la deidad como omnipresente y salvadora de los seres. Un brāhmaṇa devoto del linaje Kulika emprende una peregrinación austera: largo viaje sin alimento y con agua mínima. Entonces el dios se manifiesta en un sueño y le ordena moderar el voto, enseñándole una verdad teológica: lo divino lo impregna todo, lo móvil y lo inmóvil. Invitado a pedir una gracia, el devoto solicita la presencia permanente de Āditya en la ribera norte del Narmadā y ruega que quienes lo recuerden o lo adoren—even desde muy lejos—y también quienes padecen impedimentos corporales, reciban beneficio y compasión. Luego se exponen los frutos del tīrtha: el baño sagrado y las ofrendas otorgan mérito comparable al Agniṣṭoma; ciertos actos al final de la vida en ese lugar conducen a Agni-loka, Varuṇa-loka o a prolongado honor en svarga; y el recuerdo diario de Bhāskara al alba se declara capaz de borrar los pecados acumulados en la vida.
Adhyaya 35
मेघनादतीर्थ-प्रादुर्भावः (Origin and Merit of Meghnāda Tīrtha)
El capítulo se presenta como diálogo: Yudhiṣṭhira pregunta por qué Mahādeva (Śiva) permanece establecido en medio del agua y no en ninguna de las riberas; Mārkaṇḍeya responde narrando una leyenda de origen del tīrtha. En el Tretāyuga, Rāvaṇa encuentra al dānava Maya en la región de Vindhya y se entera de que Mandodarī, hija de Maya, realiza una severa tapas para obtener esposo. Rāvaṇa la solicita y la recibe en matrimonio; nace un hijo cuyo rugido estremece los mundos, y Brahmā le da el nombre de Meghnāda. Meghnāda emprende votos rigurosos y adora a Śaṅkara junto con Umā. Trae dos liṅgas desde Kailāsa, marcha hacia el sur y, en el río Narmadā, se baña y realiza culto. Al intentar levantar los liṅgas para partir a Laṅkā, un gran liṅga cae en el Narmadā y queda firmemente establecido en medio de la corriente; una voz le insta a continuar. Meghnāda se inclina y prosigue su camino. Desde entonces el lugar sagrado se conoce como Meghnāda (antes llamado Garjana). La phalaśruti declara: bañarse y permanecer un día y una noche otorga mérito semejante al Aśvamedha; el piṇḍadāna equivale al fruto de un sattra; alimentar a un brahmán con una comida de seis sabores concede mérito imperecedero; y morir voluntariamente allí conduce a morar en el mundo de Śaṅkara hasta la disolución cósmica.
Adhyaya 36
दारुतीर्थमाहात्म्य (Darutīrtha Māhātmya) — Origin Narrative and Pilgrimage Merits
El capítulo se presenta como un diálogo didáctico. Mārkaṇḍeya responde a la pregunta de Yudhiṣṭhira acerca de Darutīrtha, un tīrtha eminente a orillas del Narmadā. En la primera parte se narra su origen: Mātali—auriga vinculado a Indra—en una circunstancia pasada maldice a su hijo; el afligido, buscando amparo, acude a Indra. Indra le prescribe una larga vida de austeridad en la ribera del Narmadā, con devoción a Maheśvara (Śiva), y anuncia que renacerá como el célebre asceta Dāruka; además, cultivará bhakti hacia el Dios supremo descrito con epítetos vaiṣṇavas, “portador de caracola, disco y maza (śaṅkha-cakra-gadā-dhara)”, alcanzando siddhi y un destino favorable tras la muerte. La segunda parte expone el procedimiento de peregrinación y sus méritos. Quien se baña conforme al rito, realiza la sandhyā, venera a Śiva y se dedica al estudio védico obtiene un gran fruto sacrificial, comparado explícitamente con el Aśvamedha. Alimentar a los brāhmaṇas concede elevada recompensa; y actos como el baño, la dádiva, el japa, el homa, el svādhyāya y la adoración divina se vuelven plenamente eficaces cuando se realizan con intención purificada.
Adhyaya 37
देवतीर्थमाहात्म्यम् (Devatīrtha Māhātmya: The Glory of Devatīrtha on the Narmadā)
Este capítulo presenta un diálogo teológico entre el sabio Mārkaṇḍeya y el rey Yudhiṣṭhira, donde se explica el origen y la importancia ritual de Devatīrtha, un tīrtha “sin igual” a orillas del Narmadā (Revā). La narración inicia con la exhortación a visitar Devatīrtha, pues allí los treinta y tres dioses alcanzaron el éxito supremo tras bañarse. Yudhiṣṭhira pregunta cómo los dioses, derrotados antes por daityas más poderosos, pudieron recuperar la victoria mediante un baño en ese lugar. Mārkaṇḍeya relata que Indra y los devas fueron desbaratados en batalla, afligidos y separados de sus familias, y buscaron refugio en Brahmā. Brahmā les enseña que el remedio contra los daityas es practicar tapas (austeridad) en la ribera del Narmadā: el tapas es la fuerza más alta, y no existe mantra ni acto que iguale el poder purificador de las aguas de Revā, que destruyen los pecados. Guiados por Agni, los devas van al Narmadā, realizan grandes austeridades y obtienen siddhi; desde entonces el sitio es celebrado en los tres mundos como Devatīrtha, destructor de toda culpa. El capítulo fija también conducta y frutos: quien se contiene y se baña allí con devoción obtiene un fruto “como perla”; alimentar a los brahmanes multiplica el mérito; la presencia de una piedra sagrada (devaśilā) incrementa el puṇya. Ciertas observancias relacionadas con la muerte (morir en renuncia, entrar en el fuego) se vinculan con destinos duraderos o excelsos. En este tīrtha, bañarse, hacer japa, homa, svādhyāya y adoración se vuelven de resultado “imperecedero”. La phalaśruti final declara que quien recita o escucha este relato que elimina pecados queda libre del sufrimiento y alcanza el mundo divino.
Adhyaya 38
गुहावासी-नर्मदेश्वर-उत्पत्ति (Guhāvāsī and the Origin of Narmadeśvara)
El capítulo se presenta como un diálogo: Yudhiṣṭhira pregunta a Mārkaṇḍeya por qué Mahādeva, venerado como jagad-guru, habitó durante largo tiempo en una cueva (guhā). Mārkaṇḍeya relata un episodio del Kṛtayuga en el gran eremitorio de Dāruvana, donde practicantes disciplinados de los distintos āśramas vivían en estricta observancia. Śiva viaja con Umā y, por insistencia de ella, adopta el aspecto de un asceta semejante a un Kāpālika—cabellera enmarañada, ceniza, piel de tigre, cuenco de cráneo y ḍamaru—y entra en el bosque, perturbando la mente de las mujeres del eremitorio. Al regresar, los sabios brāhmaṇas, al ver la alteración, se unen y realizan un satya-prayoga (acto de verdad) que hace caer el liṅga de Śiva, provocando una conmoción cósmica. Los dioses acuden a Brahmā; los sabios aconsejan a Śiva sobre la fuerza del tapas brāhmánico y su ira, y el relato se encamina hacia la reconciliación y la reconsagración. Luego Śiva se dirige a la ribera del Narmadā, cumple un voto supremo como “Guhāvāsī” y establece allí un liṅga, de donde proviene el nombre Narmadeśvara. El capítulo concluye con prescripciones de tīrtha y phalaśruti: adoración, baño sagrado, ofrendas a los antepasados, alimentar a los brāhmaṇas, dádivas, ayunos en fechas lunares específicas y otras observancias que otorgan frutos rituales y protección; incluso la recitación y la escucha devota se dicen equivalentes al mérito del baño.
Adhyaya 39
कपिलातीर्थमाहात्म्य (Kapilā-tīrtha Māhātmya: The Glory and Origin of Kapilā Tīrtha)
El capítulo se presenta como una pregunta de Yudhiṣṭhira y la respuesta explicativa del sabio Mārkaṇḍeya acerca de Kapilā-tīrtha en el río Narmadā (Revā). Al inicio se enuncia una breve phalāśruti: bañarse en Kapilā-tīrtha, aun por ese solo acto realizado con devoción, se dice que disipa las impurezas acumuladas. Yudhiṣṭhira solicita el relato del origen del tīrtha y su vínculo con la santidad de Narmadeśvara/Narmadā. Mārkaṇḍeya narra un marco cosmogónico al alba del Kṛta-yuga: Brahmā, absorto en contemplación ritual, contempla cómo de un kuṇḍa ardiente surge una forma de Kapilā resplandeciente, de naturaleza ígnea. Brahmā entona una letanía de alabanzas, identificando a Kapilā con múltiples potencias divinas y con medidas del tiempo, como presencia omnipenetrante en el orden cósmico. Satisfecha, Kapilā pregunta la intención de Brahmā; él le encomienda descender del plano superior al mundo mortal para el bienestar de los seres. Kapilā se dirige entonces a la purificadora Narmadā, practica austeridades en su ribera y así establece la perdurable condición del tīrtha. Luego se aborda la cuestión de cómo “los mundos” y las deidades se sitúan en el cuerpo de Kapilā. Mārkaṇḍeya ofrece un mapa anatómico-cosmológico: diversos lokas reposan sobre su espalda, mientras deidades y principios cósmicos ocupan lugares específicos (el fuego en la boca, Sarasvatī en la lengua, el viento en la región nasal, Śiva en la frente). El capítulo concluye con ética ritual aplicada: se alaba la veneración doméstica de Kapilā; la pradakṣiṇā y las ofrendas se consideran meritorias; se prescriben el baño sagrado, el upavāsa (ayuno) y el tarpaṇa para los antepasados, con promesa de beneficio para linaje, ancestros y descendientes. Se reafirma finalmente que escuchar este relato también purifica.
Adhyaya 40
Karañjeśvara Tīrtha Māhātmya (करञ्जेश्वरतीर्थमाहात्म्य) / The Glory of the Karañjeśvara Pilgrimage-Site
El capítulo se presenta como un diálogo: Mārkaṇḍeya responde a la pregunta de Yudhiṣṭhira acerca de un siddha eminente vinculado al tīrtha de Karañjeśvara. El relato se enmarca en la genealogía primordial: en el Kṛta-yuga aparece el sabio nacido de la mente, Marīci; luego surge Kaśyapa y se expone el linaje a través de las hijas de Dakṣa, entre ellas Aditi, Diti y Danu. De la estirpe de Danu nace un daitya llamado Karañja, descrito con signos auspiciosos y entregado a un severo tapas a orillas del Narmadā, con prolongadas observancias ascéticas y dieta regulada. Śiva (Tripurāntaka), acompañado de Umā, le concede una gracia; Karañja pide que sus descendientes se inclinen al dharma. Tras la partida del Señor, Karañja establece un santuario de Śiva que lleva su nombre: Karañjeśvara. El texto añade una phalaśruti: bañarse en ese tīrtha borra los pecados; las ofrendas a los antepasados otorgan mérito comparable al Agniṣṭoma; ciertas austeridades (incluido el ayuno) conducen al Rudra-loka; y morir por fuego o agua en el lugar se presenta como causa de larga morada en la esfera de Śiva y de un renacimiento propicio con saber, salud y prosperidad. El capítulo concluye alabando la recitación y la escucha, y la lectura en contexto de śrāddha, como fuente de mérito imperecedero.
Adhyaya 41
कुण्डलेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Kundaleśvara Tīrtha Māhātmya)
Este adhyāya se presenta como un diálogo teológico entre un rishi y un rey. Mārkaṇḍeya guía a Yudhiṣṭhira hacia el eminente santuario de Kuṇḍaleśvara y ofrece un relato legitimador: en la era de Tretāyuga, Viśravā (de la estirpe de Pulastya) realiza prolongadas austeridades y engendra a Dhanada (Vaiśravaṇa/Kubera), quien es nombrado guardián de la riqueza y lokapāla. De esa línea surge el yakṣa Kuṇḍa/Kuṇḍala. Con el consentimiento de sus padres, emprende severa penitencia a orillas del Narmadā, soportando calor, lluvia y frío, practicando disciplina del aliento y ayunos prolongados. Śiva (Vṛṣavāhana) se complace y le concede una gracia: Kuṇḍala se vuelve un asistente invencible, con libre movimiento por favor del señor de los yakṣas. Tras la partida de Śiva a Kailāsa, Kuṇḍala establece la deidad como “Kuṇḍaleśvara”, adorna y venera el liṅga, y honra a los brāhmaṇas con alimento y dádivas. La phalaśruti concluye: ayunar y adorar en este tīrtha destruye los pecados; el dāna otorga gozo celestial; bañarse y recitar incluso un solo ṛk concede el fruto completo; y donar una vaca asegura una larga estancia en el cielo, proporcional a los pelos del animal, culminando en el acceso al reino de Maheśa para los benefactores.
Adhyaya 42
पिप्पलादचरितं पिप्पलेश्वरतीर्थमाहात्म्यं च | Pippalāda’s Account and the Māhātmya of Pippaleśvara Tīrtha
Mārkaṇḍeya, respondiendo a la pregunta de Yudhiṣṭhira, narra el origen vinculado a Pippaleśvara. El relato comienza con la ascesis de Yājñavalkya y una complicación ética doméstica relacionada con su hermana viuda, que conduce al nacimiento de un niño y a su abandono bajo un aśvattha (pippala). El niño sobrevive, crece y recibe el nombre de Pippalāda. Luego se presenta un encuentro de alcance cósmico y moral con Śanaiścara (Saturno), quien suplica ser liberado de la ira de Pippalāda; se establece entonces un límite: Saturno no afligirá a los niños hasta los dieciséis años, fijando una norma dentro del diálogo mítico. La cólera de Pippalāda se intensifica y engendra una kṛtyā destructora contra Yājñavalkya; el sabio busca refugio en sucesivos ámbitos divinos hasta que Śiva lo protege y resuelve el conflicto. Pippalāda realiza severas tapas a orillas del Narmadā, pide la presencia permanente de Śiva en ese tīrtha y establece el culto. El capítulo concluye con instrucciones de peregrinación (snāna, tarpaṇa, alimentar a los brāhmaṇas, Śiva-pūjā), declaraciones explícitas de mérito —incluso equiparado al Aśvamedha— y una phalaśruti que promete destrucción del pecado y alivio de malos sueños al recitar o escuchar el relato.
Adhyaya 43
Vimalēśvara–Puṣkariṇī–Dīvakara-japa and Revā/Narmadā Purificatory Doctrine (विमलेश्वर-तीर्थमाहात्म्यं तथा दिवाकरजपः)
El capítulo se presenta como un diálogo didáctico en el que Mārkaṇḍeya instruye a Yudhiṣṭhira sobre una serie de prácticas vinculadas a los tīrtha y los frutos que se les atribuyen. Primero dirige al peregrino a Vimalēśvara, destacando una “devśilā”, piedra/altar divino que se dice labrado por los dioses; bañarse allí y honrar a los brahmanes otorga mérito inagotable incluso por ofrendas pequeñas. Luego enumera dānas recomendados como actos purificatorios: oro, plata, cobre, gemas/perlas, tierras y vacas. Sigue una exposición intensa de phala: morir en ese tīrtha concede morada en el mundo de Rudra hasta la disolución cósmica; y una muerte reglada (por ayuno, fuego o agua) en el lugar se declara conducente al estado supremo. La enseñanza se amplía hacia la devoción solar en una puṣkariṇī purificadora, prescribiendo japa —hasta una sola ṛc o incluso una sola sílaba— y vinculándolo con fruto védico y liberación de impurezas; el puṇya se describe como multiplicado por koṭi-guṇa cuando se realiza correctamente. La segunda mitad ofrece normas éticas para la disciplina del final de la vida según los varṇa (brahmán, kṣatriya, vaiśya, śūdra), insistiendo en refrenar deseo e ira, obedecer al śāstra y servir a lo divino; el desvío se asocia con infiernos y nacimientos degradados. El capítulo culmina con una alabanza doctrinal a Revā/Narmadā, nacida de Rudra y salvadora universal, y con un mantra diario para quien, al levantarse, toca ritualmente la tierra, honrando al río como purificador y removedor del pecado.
Adhyaya 44
शूलभेदतीर्थमाहात्म्य (Śūlabheda Tīrtha Māhātmya) — The Glory of the Śūlabheda Pilgrimage-Site
El capítulo se presenta como un diálogo instructivo: Mārkaṇḍeya responde a Yudhiṣṭhira, quien pregunta por la liberación. Se revela un tīrtha supremo en la ribera meridional del río Revā, establecido por Śūlapāṇi (Śiva) para los buscadores humanos de mokṣa. Situado en o cerca del monte llamado Bhṛgu, colocado en su cumbre y célebre en los tres mundos como Śūlabheda, el lugar enseña una purificación gradual: las faltas de palabra, mente y cuerpo se disuelven mediante el kīrtana (proclamación devocional) y el darśana del tīrtha. Su ámbito sagrado se fija en cinco krośas y se afirma que concede tanto bhukti como mukti. Sigue un motivo mítico e hidrológico: una corriente de Gaṅgā vinculada a Bhogavatī (el mundo subterráneo) emerge y se vuelve un flujo destructor de pecados, conectado con la “perforación” (bheda) del triśūla. También se invoca a Sarasvatī: en el lugar donde el triśūla partió la roca, ella cayó en un kuṇḍa, destacando el tema de la remisión de culpas antiguas (prācīna-aghavimocanī). Se afirma además una valoración comparativa: ni siquiera tīrthas famosos como Kedāra, Prayāga, Kurukṣetra o Gayā igualan plenamente a Śūlabheda. El capítulo prescribe prácticas de śrāddha (ofrendas de piṇḍa y agua), beber agua regularmente en el sitio, honrar a brāhmaṇas dignos sin hipocresía ni ira, y un motivo de dāna de trece días con mérito acrecentado. El itinerario devocional incluye el darśana de Gaṇanātha/Gajānana y la reverencia a Kambalakṣetrapa, seguido del culto a Mahādeva (Śūlapāṇi), a Umā y a Mārkaṇḍeśa, que mora en una cueva. Entrar en la guhā y recitar un mantra “de tres sílabas” se asocia con obtener una fracción del mérito de Nīlaparvata; el lugar se describe como sarvadevamaya y ligado a un eminente koṭiliṅga. Al final se ofrecen signos de autenticación (pratyaya): chispas o movimientos percibidos en el liṅga durante el baño, y una gota de aceite que no se expande, como señales del poder del tīrtha. La enseñanza concluye subrayando el carácter “más secreto que lo secreto”, la eliminación total del pecado y la phalaśruti: oír o recordar Śūlabheda tres veces al día purifica al practicante por dentro y por fuera.
Adhyaya 45
अन्धकस्य रेवातटे तपोवरप्राप्तिः (Andhaka’s Austerity on the Revā Bank and the Granting of a Boon)
Markaṇḍeya recuerda una antigua pregunta que el rey Uttānapāda dirigió a Maheśvara, en asamblea de sabios y dioses, acerca de un tīrtha sumamente secreto y de mérito supremo, incluyendo el origen de “Śūlabheda” y la grandeza del lugar. Īśvara responde introduciendo al daitya Andhaka, de poder extraordinario y orgullo desmedido, que gobernaba sin oposición. Andhaka decide propiciar a Mahādeva y se dirige a la ribera del río Revā, donde emprende un tapas en cuatro etapas, cada vez más severo a lo largo de milenios: ayuno, subsistencia solo con agua, alimentación de humo y una disciplina yóguica sostenida, hasta quedar reducido a hueso y piel. La intensidad de su austeridad se hace perceptible en el cosmos y llega a Kailāsa; Umā se asombra ante una severidad sin precedentes y cuestiona la conveniencia de conceder dones con demasiada rapidez. Śiva y Umā visitan al asceta, y Śiva le ofrece un don. Andhaka pide la victoria sobre todos los devas; Śiva se niega por impropio y lo insta a pedir otra cosa. Andhaka cae abatido; Umā advierte que desatender a un devoto dañaría la reputación de Śiva como protector de la devoción. Se establece entonces un don de compromiso: Andhaka podrá conquistar a los devas excepto a Viṣṇu, y no podrá vencer a Śiva. Reanimado y restaurado, Andhaka acepta, y Śiva regresa a Kailāsa, cerrando el episodio que enseña, ligado al tīrtha, sobre el tapas, el deseo y la regulación de los dones.
Adhyaya 46
अन्धकस्य स्वपुरप्रवेशः स्वर्गागमनं च (Andhaka’s Return, Ascent to Heaven, and the Abduction of Śacī)
Mārkaṇḍeya relata que el Daitya Andhaka, fortalecido por una gracia concedida por Śambhu (Śiva), regresa a su ciudad y es recibido con júbilo público: plazas engalanadas, jardines y estanques, templos, recitación védica, cantos auspiciosos, dádivas y festejo comunitario. Allí mora en prosperidad y dominio. Cuando los Devas saben que, por ese don, Andhaka es casi invencible, acuden unidos a Vāsava (Indra) en busca de amparo. Mientras deliberan, Andhaka, ya audaz, asciende solo a las arduas alturas del Meru y entra en el recinto fortificado de Indra como si fuera suyo. Indra, temeroso y sin hallar protector para Svarga, le ofrece hospitalidad y, a petición suya, muestra los tesoros celestes: Airāvata, Uccaiḥśravas, Urvaśī y otras apsaras, las flores de Pārijāta y la música. En medio de la representación, la mirada de Andhaka se fija en Śacī; arrebata a la consorte de Indra y se marcha, desatando el conflicto. La batalla subsiguiente muestra a los Devas puestos en fuga por el poder singular de Andhaka, y enseña cómo el orden cósmico se tambalea cuando la fuerza de un don se une al deseo sin freno y a la dominación coercitiva.
Adhyaya 47
अन्धकविघ्ननिवेदनम् — The Devas Seek Refuge from Andhaka
Este adhyāya se presenta como un informe de crisis y una respuesta divina. Mārkaṇḍeya narra cómo los devas, encabezados por Indra, llegan a Brahmaloka en magníficos vehículos, se postran con reverencia y alaban a Brahmā. Exponen su aflicción: el poderoso asura Andhaka los ha derrotado, les ha arrebatado riquezas y joyas, y ha tomado por la fuerza a la consorte de Indra. Brahmā reflexiona y declara una limitación crucial: Andhaka es “avadhya” para los devas, es decir, no es fácilmente matable por ellos debido a antiguos dones o a la ley cósmica. Entonces, con Brahmā al frente, los devas acuden a Viṣṇu (Keśava/Janārdana), entonando himnos y entregándose a su amparo. Viṣṇu los recibe, pregunta la causa y, al oír su humillación, promete dar muerte al malhechor esté donde esté—en el inframundo, en la tierra o en el cielo. Se levanta armado con caracola, disco, maza y arco, los tranquiliza y les ordena volver a sus moradas, cerrando el capítulo con la promesa de protección divina y la pronta restauración del orden.
Adhyaya 48
अन्धकस्य विष्णुस्तुतिः शिवयुद्धप्राप्तिः च (Andhaka’s Hymn to Viṣṇu and the Provocation of Śiva for Battle)
El capítulo se abre con la pregunta del rey sobre el paradero y las acciones de Andhaka tras someter a los devas. Mahādeva responde que Andhaka ha entrado en Pātāla, el mundo subterráneo, y se entrega a conductas destructivas. Keśava (Viṣṇu) se aproxima con su arco y lanza el astra āgneya; Andhaka replica con el poderoso astra vāruṇa, estableciendo un duelo de armas divinas. Andhaka emerge siguiendo la trayectoria de la flecha, desafía a Janārdana y acrecienta la disputa con palabras altivas; pero, al ser dominado en el combate cuerpo a cuerpo, cambia de táctica: abandona la confrontación y adopta el sāma (vía conciliadora). Entonces ofrece una extensa stuti a Viṣṇu, invocando formas como Narasiṃha, Vāmana y Varāha, y alabando la compasión del Señor. Satisfecho, Viṣṇu concede un don; Andhaka pide una batalla purificadora y gloriosa que le permita ascender a mundos superiores. Viṣṇu rehúsa combatir y lo dirige hacia Mahādeva, aconsejándole sacudir la cumbre del Kailāsa para provocar la ira de Śiva. Andhaka obedece; surgen perturbaciones cósmicas, Umā pregunta por los presagios y Śiva decide enfrentar al transgresor. Los devas preparan un carro celestial y Śiva avanza, iniciando una gran guerra en la que astras sucesivos (āgneya, vāruṇa, vāyavya, sārpa, gāruḍa, nārasiṃha) se neutralizan mutuamente. La contienda se intensifica hasta el forcejeo directo; Śiva queda inmovilizado por un instante, se repone y hiere a Andhaka con un arma mayor, colocándolo en el śūla. Las gotas de sangre engendran más dānavas, y Śiva convoca a Durgā/Cāmuṇḍā para beber la sangre que cae y evitar su proliferación. Contenida la amenaza, Andhaka vuelve a alabar a Śiva, quien le otorga un don: Andhaka es integrado en las gaṇas de Śiva como Bhṛṅgīśa, pasando de enemigo violento a participante subordinado del orden cósmico.
Adhyaya 49
Śūlabheda Tīrtha-Māhātmya (The Glory of the Śūlabheda Pilgrimage Site)
Mārkaṇḍeya relata que, tras dar muerte a Andhaka, Mahādeva regresa con Umā a Kailāsa. Los dioses se congregan y reciben la instrucción de sentarse en orden. Śiva explica que, aunque el demonio ha caído, su tridente permanece manchado y no se purifica solo con observancias habituales; por ello decide emprender, junto con las deidades reunidas, una peregrinación sistemática por los tīrthas. Se baña en numerosos lugares sagrados entre Prabhāsa y la región de Gaṅgā-sāgara, pero sin alcanzar la pureza deseada; entonces se dirige con los dioses al río Revā (Narmadā), se baña en ambas orillas y llega a una montaña vinculada a Bhṛgu. Allí, fatigado, se detiene y reconoce un paraje singularmente atractivo y ritualmente señalado. Śiva atraviesa la montaña con su tridente, abriendo una hendidura que desciende; el tridente queda visiblemente inmaculado, estableciendo el fundamento purificador del sitio llamado Śūlabheda. La narración presenta a Sarasvatī como una presencia de gran mérito que emerge de la montaña y forma una segunda confluencia, comparada por analogía con el célebre encuentro de “lo blanco y lo oscuro” en Prayāga. Brahmā establece un liṅga eminente (Brahmeśa/Brahmeśvara) que disipa el sufrimiento, y se afirma que Viṣṇu permanece de modo perdurable en la porción meridional del lugar. Se detalla luego la topografía ritual: una línea trazada por la punta del tridente encauza el agua y produce un flujo sagrado hacia el Revā; se nombra y caracteriza el tīrtha, incluyendo un “liṅga de agua” y una tríada de estanques/kuṇḍas de corrientes arremolinadas. El capítulo prescribe reglas de baño, opciones de mantras (una fórmula de diez sílabas y mantras védicos), y procedimientos aplicables a todas las varṇas y a ambos sexos. Vincula el baño con tarpaṇa, actos semejantes al śrāddha y la dāna, y describe guardianes (vināyakas y kṣetrapālas) y obstáculos para quienes obran con conducta desviada, presentando la peregrinación como disciplina ética. La phalāśruti exalta la purificación, el alivio de faltas y la elevación de los ancestros mediante ritos correctamente realizados en Śūlabheda.
Adhyaya 50
द्विजपात्रता-दानविधि-तीर्थश्राद्धकन्यादानोपदेशः (Eligibility of Brahmins, Ethics of Dāna, Tīrtha-Śrāddha, and Guidance on Kanyādāna)
El capítulo se presenta como un diálogo teológico entre Uttānapāda e Īśvara. En primer lugar, define quién es digno de honra y de recibir dāna, y mediante analogías sostiene que un brāhmaṇa que no estudia los Vedas (anadhīyāna/anṛca) porta solo el nombre: las ofrendas hechas a tal persona no producen fruto ritual. Sigue un catálogo de rasgos descalificantes —faltas morales, rituales y sociales— que culmina en el principio de que el don ofrecido a un receptor impropio se vuelve ineficaz. Luego se expone el procedimiento del tīrtha-śrāddha: la pureza tras el śrāddha doméstico, la observancia de límites y restricciones, el viaje a un punto de tīrtha mencionado, el baño sagrado y la realización del śrāddha en varias estaciones con ofrendas específicas, incluyendo piṇḍa con payasa, miel y ghee. Se describe el marco de phala: satisfacción de los antepasados por largos periodos y resultados celestiales graduados según los dones (calzado, lecho, caballo, sombrilla, casa con granos, tiladhenu, agua y alimento), con especial énfasis en el annadāna. La sección final instruye sobre el kanyādāna, considerado superior entre los dones: el destinatario adecuado es de buen linaje, virtuoso y erudito. Se condena convertir los arreglos matrimoniales en transacción monetaria, se tipifica el dāna según sea no solicitado, ofrecido por invitación o dado por ruego, y se concluye con advertencias contra dar a incapaces y contra aceptar dones de manera impropia.
Adhyaya 51
Śrāddha-kāla-nirṇaya, Viṣṇu-jāgaraṇa, and Markaṇḍeśvara-guhā-liṅga Māhātmya (Ritual Timing and Cave-Shrine Observances)
El capítulo se presenta como un diálogo teológico: Uttānapāda pide a Īśvara que determine cuándo deben realizarse el śrāddha, la dāna (donación) y la peregrinación. Īśvara responde con una clasificación calendárica de los tiempos propicios para el śrāddha—tithis nombrados a lo largo de los meses, transiciones de ayana, aṣṭakā, saṅkrānti, vyatīpāta y circunstancias de eclipses—afirmando que los dones ofrecidos en tales ocasiones producen fruto “akṣaya”, mérito imperecedero. Luego el discurso pasa a la disciplina devocional: ayuno en un ekādaśī de la quincena luminosa de Madhu-māsa, vigilia nocturna junto a los pies de Viṣṇu, adoración con incienso, lámparas, ofrendas, guirnaldas y recitación de relatos sagrados previamente expuestos; el japa de sūkta védicos se presenta como purificador y salvador. Se prescribe también el śrāddha matutino, honrando con esmero a los brāhmaṇas y dando según la capacidad—oro, vacas, vestiduras—prometiendo satisfacción duradera a los pitṛs. Sigue un itinerario de peregrinación: en trayodaśī se visita un liṅga en una cueva, identificado como Markaṇḍeśvara, establecido por el sabio Markaṇḍeya tras severas austeridades y práctica yóguica. Las observancias en la cueva incluyen baño ritual, upavāsa, control de los sentidos, vigilia, donación de lámparas, ablución de la deidad con pañcāmṛta/pañcagavya y abundante mantra-japa (incluidos recuentos de Sāvitrī). El texto subraya la pātra-parīkṣā (idoneidad del receptor) y describe ofrendas “mentales” mediante una taxonomía de ocho “flores” que culmina en virtudes éticas: ahiṃsā, indriya-nigraha, dayā, kṣamā, dhyāna, tapas, jñāna y satya. Concluye ampliando la lista de dānas (vehículos, granos, aperos agrícolas, especialmente go-dāna), exaltando el mérito incomparable durante los eclipses y afirmando que donde se ve una vaca están presentes todos los tīrthas; recordar y volver al tīrtha, o morir allí, se entiende como cercanía a Rudra.
Adhyaya 52
Dīrghatapā-āśrama and the Account of Ṛkṣaśṛṅga (दीर्घतपा-आश्रमः तथा ऋक्षशृङ्गोपाख्यानप्रस्तावः)
El capítulo 52 se abre con Īśvara anunciando un relato anterior acerca de un gran asceta que, junto con su hogar, alcanzó el cielo; el rey Uttānapāda solicita entonces que se le cuente esa historia. La exposición pasa a describir Kāśī: bajo el reinado del rey Citrasena, la ciudad de Vārāṇasī aparece colmada de prosperidad, con el paisaje sonoro de la recitación védica, el comercio activo y la abundancia de templos y āśramas. Al norte de la ciudad, en el bosque de Mandāravana, se sitúa una ermita célebre, donde mora el brahmán asceta Dīrghatapā, distinguido por su intenso tapas. Se subraya que la vida ascética puede armonizar con la estructura familiar: vive con su esposa, su hijo y su nuera, atendido por cinco hijos. El menor, Ṛkṣaśṛṅga, es presentado como instruido en los Vedas, célibe, virtuoso, yogui y austero en la dieta. Surge un motivo singular: se desplaza en forma de ciervo y convive con manadas de ciervos, pero cada día regresa para venerar a sus padres, mostrando una piedad filial disciplinada dentro de una ecología de ascesis. El pasaje concluye con el giro decisivo: por designio del destino (daiva-yoga), Ṛkṣaśṛṅga muere, preparando la reflexión sobre el sino, el mérito y la trayectoria del más allá de los hogares ascéticos.
Adhyaya 53
चित्रसेन-ऋक्षशृङ्गसंवादः (King Citrasena and Sage Ṛkṣaśṛṅga: Accidental Injury and Ethical Remediation)
El capítulo se presenta como un relato didáctico que Īśvara narra en respuesta a Uttānapāda, afirmando que escuchar con atención purifica las faltas. Citrasena, rey justo y poderoso de Kāśī, sale de cacería con reyes aliados; pero el polvo y la confusión del bosque lo separan de su séquito. Agotado por el hambre y la sed, llega a un lago divino, se baña, ofrece tarpaṇa a los pitṛs y a los devas, y adora a Śaṅkara con flores de loto. Entonces ve numerosos ciervos dispuestos en diversas orientaciones, y en medio de ellos al gran asceta Ṛkṣaśṛṅga. Tomándolo por una ocasión de caza, el rey dispara una flecha y, sin querer, hiere al sabio. El asceta habla con voz humana; el rey, sobrecogido, confiesa que fue involuntario y propone inmolarse como expiación, reconociendo la gravedad singular de la brahmahatyā. Ṛkṣaśṛṅga rechaza ese remedio y advierte que multiplicaría las muertes dentro de la red familiar que depende del rey. En su lugar, le ordena llevarlo al āśrama de sus padres y confesar ante la madre como “matador de un hijo”, para que ellos indiquen el camino hacia la paz. El rey lo carga, pero en las repetidas pausas Ṛkṣaśṛṅga muere por concentración yóguica. Citrasena realiza los ritos funerarios conforme al procedimiento y se lamenta, preparando el terreno para enseñanzas posteriores sobre reparación y responsabilidad moral.
Adhyaya 54
अध्याय ५४ — शूलभेदतीर्थ-माहात्म्य तथा चित्रसेनस्य प्रायश्चित्त-मार्गः (Shūlabheda Tīrtha-Māhātmya and King Citraseṇa’s Expiatory Path)
El capítulo narra una crisis de causalidad ética y su remedio ritual. Tras un grave yerro, comparable a una transgresión de brahmahatyā, el rey Citraseṇa acude al asceta Dīrghatapā y confiesa que, en un engaño de caza, mató a Ṛkṣaśṛṅga, hijo del sabio. La casa del asceta se derrumba en duelo: la madre se lamenta, cae desvanecida y muere; también perecen los hijos y las nueras, subrayando el peso social y kármico de la violencia contra la vida de austeridad. Dīrghatapā primero condena al rey, pero luego expone una reflexión teológica: el ser humano actúa impulsado por el karma previo, y aun así las consecuencias se despliegan inexorablemente. Prescribe entonces un programa concreto de expiación: el rey debe incinerar a toda la familia y sumergir los huesos en el célebre tīrtha de Śūlabheda, en la ribera meridional del Narmadā, descrito como disipador de pecado y sufrimiento. Citraseṇa realiza la cremación y emprende una marcha austera hacia el sur—a pie, con mínima ingesta y baños repetidos—hasta llegar, guiado por los rishis residentes, al lugar sagrado colmado de prácticas ascéticas. Un signo visionario, un ser transformado por el poder del tīrtha, confirma su eficacia. El rey deposita los restos, se baña, ofrece tarpaṇa con agua mezclada con sésamo y sumerge los huesos. Los difuntos aparecen en forma divina con vehículos celestes; Dīrghatapā, ahora exaltado, bendice al rey, declara ejemplar el rito y promete purificación y frutos deseados.
Adhyaya 55
Śūlabheda-Tīrtha Māhātmya (शूलभेदतीर्थमाहात्म्य) — The Glory of the Śūlabheda Sacred Ford
Uttānapāda pregunta por el rey Citraseṇa tras presenciar el poder de un tīrtha. Īśvara relata que Citraseṇa ascendió a Bhṛgutunga y practicó un tapas intenso junto a un kuṇḍa, meditando en Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara. Rudra y Keśava se manifiestan ante él, lo detienen de abandonar el cuerpo antes de tiempo y le aconsejan volver, gozar de la prosperidad legítima y reinar sin obstáculos. Citraseṇa, sin embargo, rechaza los apegos reales y suplica que la tríada divina permanezca para siempre en ese lugar, que el sitio sea tan meritorio como Gayāśiras y que se le conceda el liderazgo entre los gaṇas de Śiva. Īśvara otorga el don: las tres deidades residen en Śūlabheda en un modo parcial a través de los tres tiempos; Citraseṇa se convierte en gaṇādhipa llamado Nandi, con función semejante a Gaṇeśa y con precedencia de culto cerca de Śiva. El capítulo fija la excelencia comparativa del tīrtha—superior a otros salvo Gayā—, describe las medidas del entorno del kuṇḍa para los ritos y expone la eficacia del śrāddha y del piṇḍa: liberación para los antepasados, beneficio incluso para muertes difíciles sin ceremonias, purificación de faltas involuntarias con el solo baño y frutos elevados para la renuncia realizada allí. La phalaśruti final ensalza recitar, escuchar, copiar y donar este māhātmya como medio para borrar deméritos, obtener lo deseado y morar en el reino de Rudra mientras el texto sea preservado.
Adhyaya 56
देवशिला-शूलभेद-तीर्थमाहात्म्य तथा भानुमती-व्रताख्यान (Devāśilā–Śūlabheda Tīrtha Māhātmya and the Bhānumatī Vrata Narrative)
El Adhyāya 56 se presenta como un diálogo teológico de preguntas y respuestas. Uttānapāda pregunta cómo descendió Gaṅgā y cómo surgió la altamente meritoria Devāśilā; entonces Īśvara narra un origen de geografía sagrada: los dioses invocan a Gaṅgā, Rudra la libera de sus cabellos enmarañados (jaṭā), y una manifestación como “Devanadī” aparece para el bienestar humano. Así se sitúa un complejo de tīrthas en torno a Śūlabheda, Devāśilā y el lugar de la Prācī Sarasvatī. Luego el capítulo pasa a la práctica ritual: baño sagrado, tarpaṇa, śrāddha con brāhmaṇas cualificados, ayuno de Ekādaśī, vigilia nocturna (jāgaraṇa), recitación puránica y dāna, como medios de purificación y de satisfacción de los ancestros. Siguen relatos ejemplares: Bhānumatī, hija viuda del rey Vīrasena, adopta votos austeros y realiza una peregrinación de varios años (Gaṅgā → ruta meridional → región de Revā → tīrtha tras tīrtha), hasta residir disciplinadamente en Śūlabheda/Devāśilā, sosteniendo el culto y la hospitalidad hacia los brāhmaṇas. Un segundo ejemplo presenta a un cazador hambriento y a su esposa; al ofrecer flores y frutos para el culto, observar Ekādaśī, participar en los ritos comunitarios del tīrtha y abrazar la veracidad y la caridad, reorientan su vida hacia el mérito devocional. El cierre ofrece una breve taxonomía de los frutos del dāna (sésamo, lámparas, tierra, oro, etc.), declara superior el brahmadāna y subraya que la intención interior (bhāva) determina el resultado.
Adhyaya 57
Padmaka-parva and the Śabara’s Liberation at Markaṇḍa-hrada (Revā Khaṇḍa, Adhyāya 57)
Este capítulo ofrece un discurso teológico en dos partes. En la primera, Bhānumatī realiza una observancia śaiva ordenada a través de días lunares clave: alimenta a los brahmanes, guarda el upavāsa-niyama (ayuno y disciplina), se baña en el lago de Markaṇḍa (Markaṇḍasya hrada) y adora a Maheśvara—también llamado Vṛṣabhadhvaja—con pañcāmṛta, fragancias, incienso, lámparas, ofrendas y flores, manteniendo una vigilia nocturna (kṣapā-jāgaraṇa) acompañada de recitación puránica, cantos, danzas e himnos. Los brahmanes identifican entonces la ocasión como la festividad Padmaka, precisando los marcadores de tithi/nakṣatra/yoga/karana y afirmando que los dones, las oblaciones y el japa realizados allí se vuelven akṣaya, de mérito inagotable. En la segunda parte, el relato pasa a un diálogo ético: Bhānumatī encuentra a un Śabara que, junto con su esposa, se dispone a arrojarse desde la montaña Bhṛgumūrdhan, no por un dolor inmediato, sino por temor al saṃsāra y por la angustia de no haber practicado el dharma tras obtener nacimiento humano. Bhānumatī le aconseja que aún queda tiempo para el dharma y la purificación mediante votos y generosidad. El Śabara rechaza el sostén basado en riquezas, expresando su escrúpulo sobre la “deuda del alimento/impureza”: «quien come la comida de otro, come la falta de ese otro», y permanece resuelto. Se sujeta con media prenda, medita en Hari y cae; poco después, él y su esposa son vistos ascender en un vehículo aéreo divino, señal de liberación y destino excelso, con lo que concluye la narración.
Adhyaya 58
Śūlabheda-tīrtha Māhātmya (Glory of the Śūlabheda Sacred Site)
El capítulo 58 expone, con orden riguroso, el tīrtha-māhātmya de Śūlabheda y culmina con una phalaśruti. Uttānapāda pregunta a Īśvara por el acto de Bhānumatī y su sentido. Īśvara relata cómo ella se acerca a un kuṇḍa, reconoce de inmediato su santidad y responde con rectitud ritual: convoca y honra a los brāhmaṇas, ofrece dāna conforme a la norma y afirma su determinación. Luego rinde culto a los pitṛs y a los devas, guarda observancias durante un tiempo señalado (se menciona una quincena en Madhu-māsa) y, en amāvāsyā, se dirige a las cercanías de una montaña. Tras ascender a la cumbre, pide a los brāhmaṇas que lleven a su familia y parientes un mensaje de reconciliación, declarando que, mediante su propio tapas en Śūlabheda, abandonará el cuerpo y alcanzará el estado celeste. Ellos aceptan y disipan la duda. Bhānumatī ajusta sus vestiduras y, con mente unificada, deja el cuerpo; aparecen mujeres celestiales, la invitan a un vimāna divino rumbo a Kailāsa, y ella asciende ante los presentes. Mārkaṇḍeya cierra confirmando la línea de transmisión del relato y proclama una phalaśruti poderosa: leer o escuchar con devoción—en un tīrtha o incluso en un templo—libera de pecados graves acumulados por largo tiempo; diversas faltas sociales, rituales y de confianza quedan cortadas por el poder de “Śūlabheda”. Se promete mérito adicional si se recita durante el śrāddha mientras los brāhmaṇas comen, alegrando a los pitṛs, y a los oyentes se les concede bienestar auspicioso, longevidad y fama.
Adhyaya 59
पुष्करिणीतीर्थमाहात्म्यं (Puṣkariṇī Tīrtha Māhātmya on the Revā’s Northern Bank)
Mārkaṇḍeya describe una puṣkariṇī (estanque sagrado) que destruye los pecados y debe visitarse para la purificación. Se halla en la ribera norte del río Revā y es tenida por extraordinariamente auspiciosa, pues allí mora continuamente Divākara (el Sol), llamado vedamūrti, encarnación de los Vedas. El mérito de este tīrtha se compara con el de Kurukṣetra, sobre todo por conceder el fruto de todos los deseos (sarvakāma-phala) y por acrecentar el valor de las dádivas (dāna-vṛddhi). El capítulo expone luego los méritos de diversas ofrendas y observancias: bañarse durante un eclipse solar y realizar dāna conforme al rito (incluyendo objetos valiosos y ganado), donar oro y plata a los brāhmaṇas con una multiplicación del mérito a lo largo de trece días, y efectuar tarpaṇa con agua mezclada con sésamo para la satisfacción de los pitṛs y de las deidades. Se afirma que el śrāddha con payasa, miel y ghee otorga el cielo y un beneficio imperecedero a los antepasados; asimismo, las ofrendas de granos y frutos (akṣata, badara, bilva, iṅguda, tila) producen resultados inagotables. El núcleo devocional culmina en el culto solar: baño, pūjā a Divākara, recitación del Ādityahṛdaya y japa védico (aunque sea un solo ṛc/yajus/sāman) confieren el fruto íntegro de los Vedas, liberan de los pecados y conducen a una morada excelsa. Por último, se declara que quien entrega allí la vida según el rito alcanza la suprema estación asociada al Sol.
Adhyaya 60
रवितीर्थ-आदित्येश्वर-माहात्म्य एवं नर्मदास्तोत्रफलम् (Ravītīrtha–Ādityeśvara Māhātmya and the Fruit of the Narmadā Hymn)
Mārkaṇḍeya reanuda su instrucción a Yudhiṣṭhira alabando a Ādityeśvara y a Ravītīrtha como un lugar sagrado supremo, cuya eficacia supera la de los tīrthas más célebres. Relata un episodio oído en la cercanía de Rudra: en tiempos de hambruna, numerosos sabios se congregan a orillas del Narmadā y llegan a un paisaje de tīrtha cubierto de bosques. Allí encuentran figuras aterradoras —mujeres y hombres que portan lazos—, quienes los instan a presentarse ante sus “señores” en aquel tīrtha. Los sabios entonan entonces un extenso himno a Narmadā, exaltando su poder purificador y protector. La Diosa Narmadā se manifiesta y concede dones extraordinarios, incluida una rara garantía orientada a la liberación. Luego se presenta otro episodio: cinco hombres poderosos, dedicados al baño ritual y a la adoración, explican que incluso transgresiones graves pueden ser borradas por la influencia del tīrtha; realizan culto centrado en Bhāskara (el Sol) y, en su interior, recuerdan a Hari, culminando en una transformación que los sabios presencian. El capítulo codifica el programa ritual de Ravītīrtha: visitas durante eclipses y en coyunturas auspiciosas del calendario, ayuno, vigilia nocturna, ofrenda de lámparas, kathā vaiṣṇava y recitación védica, japa de Gāyatrī, honra a los brāhmaṇas y diversos dones (alimento, oro, tierra, vestiduras, refugio, vehículos). La phalaśruti promete purificación y morada en el reino solar a quienes escuchen con fe, y aconseja discreción al transmitir los secretos del tīrtha a quienes incurren en graves faltas éticas.
Adhyaya 61
शक्रतीर्थ-शक्रेश्वर-माहात्म्य (Glory of Śakra-tīrtha and Śakreśvara)
Mārkaṇḍeya guía al oyente hacia un lugar de gran mérito en la ribera meridional del Narmadā, llamado Śakra-tīrtha, descrito como destructor de los pecados acumulados. La autoridad del tīrtha se fundamenta en una leyenda de origen: antaño Indra (Śakra) practicó allí severas austeridades con intensa devoción a Maheśvara (Śiva). Satisfecho, Umāpati le concedió dones: la soberanía como señor de los devas, prosperidad regia y la capacidad de vencer a los seres adversarios, presentados como dānavas. Luego el capítulo pasa de la narración a la enseñanza: se prescribe un ayuno devocional en Kārttika kṛṣṇa trayodaśī como medio para liberarse de los pecados, incluso de los vinculados a sueños angustiosos, presagios infaustos e influencias aflictivas atribuidas a categorías de graha/śākinī. Se afirma que el darśana de Śakreśvara destruye las faltas acumuladas desde el nacimiento, y el texto enumera además transgresiones cuya purificación se promete en este marco sagrado. Por último, se ordena la dāna—en especial donar una vaca (o un animal de tiro adecuado) a un brāhmaṇa ejemplar—realizada con devoción por quien anhela la morada celestial, concluyendo con una síntesis de los phalāni, los frutos prometidos del lugar.
Adhyaya 62
क्रोडीतीर्थ-माहात्म्य (Kroḍī Tīrtha Māhātmya) — The Glory of the Kroḍīśvara Shrine
El Adhyāya 62 recoge la guía del sabio Mārkaṇḍeya para un rey acerca de la visita al eminente lugar sagrado de Kroḍīśvara. Primero se narra su origen: tras la destrucción de las huestes dānava, los devas, embriagados de victoria, reúnen las cabezas cercenadas y las confían a las aguas del Narmadā, recordando lazos de parentesco; luego se bañan, establecen a Umāpati (Śiva) y lo adoran por el bienestar y por la “realización mundana” (lokasiddhi). Así, el tīrtha llega a ser conocido en la tierra como “Kroḍī”, celebrado como destructor de pecados (pāpa-ghna). El texto prescribe un programa ritual: ayunar con devoción en los días lunares octavo y decimocuarto de ambas quincenas; velar de noche ante Śūlin con recitación sagrada y estudio védico; por la mañana adorar a Tridaśeśvara, bañar a la deidad con pañcāmṛta, ungir con sándalo, ofrecer hojas y flores, realizar japa de mantras orientado al sur y efectuar una inmersión en el agua con autocontrol. También ordena ofrendas de agua hacia el sur (tila-añjali) para los difuntos, śrāddha y la alimentación/donación a brāhmaṇas disciplinados y versados en el Veda, afirmando que el mérito se multiplica. La phalaśruti declara que morir en el tīrtha conforme a la regla concede una larga estancia en Śivaloka mientras los huesos permanezcan en las aguas del Narmadā; después se renace como persona rica, honrada, virtuosa y longeva, que finalmente recuerda el tīrtha y alcanza la meta suprema mediante la adoración de Kroḍīśvara. Se exhorta además a construir un santuario en la ribera norte del Revā con riqueza obtenida honestamente, accesible a todas las varṇas y a las mujeres según su capacidad; y se concluye que escuchar con devoción este tīrtha-māhātmya destruye el pecado en seis meses.
Adhyaya 63
कुमारेश्वरतीर्थ-माहात्म्य (Kumāreśvara Tīrtha Māhātmya)
Mārkaṇḍeya instruye al rey oyente a dirigirse al eminente Kumāreśvara, un tīrtha célebre situado cerca de Agastyeśvara y en la ribera del río Narmadā. El capítulo proclama este lugar como un poderoso santuario de peregrinación en la Narmadā. Se ofrece un relato etiológico: en tiempos antiguos Ṣaṇmukha (Skanda) adoró allí con intensa devoción y obtuvo siddhi, llegando a ser jefe de los ejércitos divinos y dominador de los enemigos; por ese precedente, el sitio queda consagrado como tīrtha de gran eficacia. Para los peregrinos se prescribe una disciplina: acercarse con mente unificada y control de los sentidos, con observancias especiales en Kārttika caturdaśī y aṣṭamī. Los ritos incluyen el baño/abhiṣeka de Girijā-nātha (Śiva) con cuajada, leche y ghee; el canto devocional; y el piṇḍa-dāna realizado correctamente, idealmente en presencia de brāhmaṇas eruditos dedicados a los deberes ortodoxos. La doctrina del mérito afirma que todo lo ofrecido allí se vuelve akṣaya (imperecedero), que el tīrtha encarna a todos los tīrthas, y que la visión (darśana) de Kumāra concede puṇya. La phalāśruti concluye que quien muere en conexión con esta economía sagrada alcanza el cielo, confirmado como declaración veraz del Señor.
Adhyaya 64
अगस्त्येश्वरतीर्थमाहात्म्य (Agastyeśvara Tīrtha-Māhātmya)
En este adhyāya, Mārkaṇḍeya se dirige a un rey y lo orienta hacia un tīrtha sumamente auspicioso llamado Agastyeśvara, presentado como un medio ligado al lugar para borrar el demérito moral y las faltas. El capítulo expone un programa ritual centrado en el snāna (baño sagrado) en ese sitio, vinculándolo explícitamente con la liberación de culpas gravísimas, expresada en el lenguaje de la remisión de la brahmahatyā. Precisa además una ventana calendárica: el mes de Kārttika, en la quincena oscura (kṛṣṇapakṣa), el día caturdaśī, integrando tiempo, lugar y práctica en una sola prescripción ético-ritual. Se añade la instrucción de realizar el abhiṣeka de la deidad con ghee, permaneciendo firme en samādhi y con los sentidos dominados (jite-indriya). También se prescribe un régimen de dāna—riquezas, calzado, sombrilla, manta untada con ghee y alimentar a todos—afirmando que el mérito se multiplica por estas obras. La enseñanza es una ética de peregrinación ordenada: la purificación nace de la observancia coordinada, la devoción y la generosidad, no del viaje por sí solo.
Adhyaya 65
Ānandeśvara-tīrtha Māhātmya (Glory of the Ānandeśvara Tīrtha)
Este capítulo se presenta como un diálogo en el que el sabio Mārkaṇḍeya instruye a Yudhiṣṭhira acerca de un tīrtha sagrado en la ribera del Narmadā llamado Ānandeśvara. Primero se expone su origen: tras la muerte de los demonios, Maheśvara (Śiva) es honrado por los dioses y otros seres; asumiendo la forma de Bhairava, con Gaurī como consorte, ejecuta una danza en la orilla meridional del Narmadā. A partir de ese acontecimiento fundacional, el lugar recibe el nombre de Ānandeśvara y se reconoce como un foco de poder purificador. Luego el discurso pasa a la guía ritual: se recomienda adorar a la deidad en Aṣṭamī, Caturdaśī y Paurṇamāsī, con unción fragante y homenaje a los brāhmaṇas según la propia capacidad. También se aconsejan el go-dāna (donación de vacas) y el vastra-dāna (donación de vestiduras), y se prescribe una observancia estacional de śrāddha (señalada para la trayodaśī de Vasanta), con ofrendas prácticas como inguda, badara, bilva, akṣata y agua. La phalaśruti final afirma que tales actos otorgan satisfacción duradera a los antepasados y aseguran la continuidad de la descendencia a través de múltiples nacimientos, presentando el rito como deber ético y bienestar espiritual de largo alcance.
Adhyaya 66
मातृतीर्थमाहात्म्य (Mātṛtīrtha Māhātmya: The Glory of the Mothers’ Pilgrimage Site)
Mārkaṇḍeya instruye a Yudhiṣṭhira a dirigirse al incomparable Mātṛtīrtha, situado cerca de una confluencia en la ribera meridional del Narmadā. La santidad del lugar se enmarca con su origen: se dice que allí, en la orilla del río, se manifestaron las Mātṛs (Madres divinas), y que Śiva—descrito con Umā como mitad de su ser y llevando una serpiente como cordón sagrado—respondió al ruego de una asamblea de Yoginīs. Śiva autoriza que este tīrtha sea célebre en la tierra y luego desaparece, estableciendo el aval divino como fundamento de su eficacia. El capítulo prescribe una observancia en navamī (el noveno día lunar): el devoto, disciplinado y puro, debe ayunar y rendir culto dentro del ámbito de las Madres (mātṛ-gocara). Los frutos prometidos son devocionales—las Mātṛs y Śiva quedan complacidos—y también prácticos: para mujeres consideradas estériles, privadas de hijos o sin varón, un maestro versado en mantra y śāstra debe iniciar un rito de baño con un recipiente de oro provisto de cinco gemas y frutos; el maestro administra el baño en un vaso de bronce con el fin de obtener un hijo varón. Al final se afirma que cualquier deseo contemplado se alcanza, y que ningún tīrtha supera a Mātṛtīrtha.
Adhyaya 67
Luṅkeśvara/Liṅgeśvara Tīrtha Māhātmya and the Daitya Kālapṛṣṭha’s Boon
El capítulo 67, narrado por Mārkaṇḍeya, presenta un discurso teológico centrado en un tīrtha. Introduce un lugar de peregrinación sumamente meritorio, situado en el agua, llamado Luṅkeśvara, explicado también como Liṅgeśvara o “sparśa-liṅga”, por la santidad que nace del contacto con el liṅga. El núcleo del relato es una crisis provocada por un don: el daitya Kālapṛṣṭha realiza una austeridad terrible, incluso la práctica ascética de “beber humo”, y Pārvatī insta a Śiva a concederle una gracia. Śiva advierte contra otorgar dones bajo coacción y señala el riesgo ético de ceder a un impulso impropio; aun así concede un don peligroso: todo ser cuya cabeza sea tocada por la mano del daitya se convierte en ceniza. El daitya intenta usar ese poder contra el propio Śiva, desatando una persecución a través de los mundos. Śiva busca ayuda; Nārada es enviado a Viṣṇu. Viṣṇu interviene mediante māyā, manifestando un encantador bosquecillo primaveral con manantial y una doncella cautivadora. El daitya, cegado por el deseo, siguiendo una señal de costumbre social, se pone la mano sobre su propia cabeza y perece al instante. Luego el capítulo pasa a la phalaśruti y a indicaciones rituales: bañarse o beber en Luṅkeśvara destruye pecados ligados a los componentes del cuerpo y a vastos tramos kármicos; ciertas observancias (ayuno en días lunares específicos y pequeñas dádivas a brāhmaṇas eruditos) multiplican el mérito; y se mencionan deidades guardianas que sostienen la santidad del lugar.
Adhyaya 68
धनदतीर्थमाहात्म्य (Glory of Dhanada Tīrtha on the Southern Bank of the Narmadā)
Mārkaṇḍeya instruye a Yudhiṣṭhira a dirigirse al tīrtha de Dhanadā en la ribera meridional del Narmadā, ensalzado como destructor universal del pecado y otorgador del fruto de todos los tīrthas. Se prescribe una observancia con tiempo señalado: en Trayodaśī de la quincena luminosa del mes de Caitra, el practicante debe dominarse, ayunar y velar durante la noche. Se ordena el baño ritual de “Dhanadā” con pañcāmṛta, la ofrenda de una lámpara de ghee y el sostén devocional mediante canto e instrumentos. Al alba, se debe honrar a brāhmaṇas cualificados—aptos para recibir dones, firmes en el estudio y el discurso de los śāstras, observantes de la conducta śrauta/smārta y éticamente contenidos. Los dones incluyen vacas, oro, vestiduras, calzado y alimento, y opcionalmente sombrilla y lecho, con el efecto declarado de borrar por completo los pecados a lo largo de tres nacimientos. La phalāśruti distingue los resultados según la disposición: el indisciplinado alcanza el cielo; el disciplinado, la liberación. El pobre obtiene alimento repetidas veces; se concede nobleza innata y disminución del sufrimiento; y el agua del Narmadā destruye las enfermedades. Se asigna mérito especial al don de conocimiento (vidyā-dāna) en el tīrtha de Dhanadā, que conduce al “mundo del Sol” libre de dolencias; y quienes realizan abundantes ofrendas en Devadroṇī, en la ribera sur del Revā, alcanzan el “mundo de Śaṅkara”, exento de tristeza.
Adhyaya 69
Maṅgaleśvara-liṅga Pratiṣṭhā and Aṅgāraka-vrata (मङ्गलेश्वरलिङ्गप्रतिष्ठा तथा अङ्गारकव्रत)
Mārkaṇḍeya describe una progresión de peregrinación que conduce al excelente Maṅgaleśvara. El relato atribuye la fundación del santuario a Bhūmiputra (Maṅgala/Aṅgāraka), movido por el bienestar de todos los seres. En el decimocuarto día lunar, Śiva (Śaṅkara, Śaśiśekhara) se manifiesta como Maṅgaleśvara, respondiendo a una devoción intensa y otorgando una gracia. Maṅgala pide un favor perdurable a través de los nacimientos y afirma su identidad: nacido del sudor corporal de Śiva y morador entre los grahas (planetas). Solicita además ser reconocido y venerado por los dioses. Śiva concede que, en ese lugar, el Señor será conocido por el nombre de Maṅgala, y luego desaparece. Maṅgala instala el liṅga y lo adora mediante poder yóguico. El capítulo pasa entonces a prescripciones éticas y rituales: se dice que el liṅga de Maṅgaleśvara elimina el sufrimiento. Los sabios deben satisfacer a los brāhmaṇas en el tīrtha, especialmente con ritos realizados junto con la esposa, y cumplir la observancia vinculada a Aṅgāraka. Se detallan los dones de cierre del voto para Śiva—vacas o toros, vestiduras rojas, animales de colores prescritos, y objetos como sombrilla, lecho, guirnaldas rojas y ungüentos—ofrecidos con pureza interior. Se instruye también realizar śrāddha en las tithis cuarta y octava de ambas quincenas, evitando el engaño financiero. Los frutos incluyen satisfacción de los antepasados por un yuga, descendencia auspiciosa y renacimientos con condición favorable, resplandor corporal por la influencia del tīrtha y la remoción del pecado para quien recita devotamente este relato con regularidad.
Adhyaya 70
Ravi-kṛta Tīrtha on the Northern Bank of Revā (रविणा निर्मितं तीर्थम् — रेवोत्तरतीरमाहात्म्यम्)
Mārkaṇḍeya describe un tīrtha “supremamente espléndido” en la ribera norte del Revā (Narmadā), atribuido a Ravi, el Sol. El capítulo presenta este lugar como medio de pāpa-kṣaya (extinción de las culpas) y como sede de una presencia solar continua: se afirma que Bhāskara permanece allí mediante una porción de sí mismo (svāṁśena), asentado en la orilla septentrional del paisaje de Narmadā. Luego se prescribe un rito según el calendario: el baño sagrado (snāna) en días lunares determinados, en especial el sexto (ṣaṣṭhī), el octavo (aṣṭamī) y el decimocuarto (caturdaśī), junto con el śrāddha ofrecido con devoción a los difuntos (preteṣu bhaktitaḥ). El fruto se expone por etapas: purificación inmediata y exaltación en Sūrya-loka, seguida del retorno desde el cielo para nacer en una “familia pura”, con riqueza y libre de enfermedad a través de múltiples nacimientos. Así, el capítulo enlaza lugar, tiempo, rito y resultado kármico en una instrucción concisa de tīrtha-māhātmya.
Adhyaya 71
Kāmeśvara-tīrtha Māhātmya (कामेश्वरतीर्थमाहात्म्य) / The Glory of the Kāmeśvara Sacred Site
Mārkaṇḍeya continues instruction to Yudhiṣṭhira by introducing a sacred locus associated with Kāmeśvara, described as a place where the gaṇādhyakṣa—Gaurī’s powerful son—stands as a siddha presence. The chapter’s procedural core prescribes a devotional regimen: a worshipper characterized by bhakti and self-restraint should bathe (snāna) and perform abhiṣeka with pañcāmṛta, followed by incense and food-offerings (dhūpa, naivedya) and formal pūjā. The stated outcome is moral-ritual purification—release from ‘all sins’—and a calendrical specification highlights the eighth lunar day (aṣṭamī) of Mārgaśīrṣa as a potent time for bathing at this tīrtha. The closing doctrinal claim is pragmatic and intention-based: the result aligns with the worshipper’s aim—‘one attains the desire for which one worships’—thus integrating ethical discipline, ritual correctness, and intentionality within a phalaśruti economy.
Adhyaya 72
Maṇināgeśvara-tīrtha Māhātmya (मणिनागेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Origin Legend and Ritual Merits
Mārkaṇḍeya orienta al oyente real hacia Maṇināgeśvara, un santuario शुभ (auspicioso) en la ribera norte del Narmadā, establecido por el nāga Maṇināga para el bienestar de los seres y celebrado como destructor de pecados. Yudhiṣṭhira pregunta cómo una serpiente venenosa pudo complacer a Īśvara; entonces se narra un linaje antiguo: las esposas de Kaśyapa, Kadrū y Vinatā, apuestan sobre el color de Uccaiḥśravas. Mediante engaño y coerción, Kadrū intenta esclavizar a Vinatā ordenando a las serpientes oscurecer los pelos del caballo; unas obedecen y otras huyen, temiendo la maldición materna, dispersándose por aguas y regiones. Maṇināga, temeroso de las consecuencias de la maldición, realiza severas austeridades en la ribera norte del Narmadā, meditando en lo imperecedero. Śiva (Tripurāntaka) se manifiesta, alaba su devoción y le concede protección frente al destino amenazante, prometiendo una morada elevada y beneficios para su estirpe. A petición de Maṇināga, Śiva acepta permanecer allí mediante una presencia parcial y ordena establecer un liṅga, afianzando así la autoridad del tīrtha. El capítulo enumera tiempos rituales (en especial ciertos tithi), sustancias para el abhiṣeka —dadhi, madhu, ghṛta, kṣīra—, pautas de śrāddha, objetos de dāna y normas de conducta para los oficiantes. La phalaśruti concluye con los frutos: liberación de pecados, destinos auspiciosos tras la muerte y protección contra el temor relacionado con serpientes, con mérito especial por escuchar o recitar el relato de este tīrtha.
Adhyaya 73
गोपारेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Gopāreśvara Tīrtha Māhātmya)
El capítulo se presenta como un discurso teológico en forma de pregunta y respuesta. Yudhiṣṭhira pide a Mārkaṇḍeya que explique brevemente por qué un liṅga descrito como “surgido del cuerpo de una vaca” se halla en la ribera meridional del Narmadā, cerca de Maṇināga, y por qué es tenido por destructor del pecado. Mārkaṇḍeya relata que Surabhi/Kapilā, la vaca paradigmática, practicó devoción y contemplación de Maheśvara para el bien de los mundos; complacido, Śiva se manifestó y aceptó morar en ese tīrtha, haciéndolo célebre por otorgar una purificación rápida con un solo baño. Luego el capítulo fija normas éticas para la dádiva ritual: el “Gopāreśvara-go-dāna” debe realizarse con fe, entregando a un brāhmaṇa idóneo una vaca apta (adornada con oro y ornamentos según se prescribe), con indicaciones calendáricas (como kṛṣṇa pakṣa caturdaśī/aṣṭamī, y especial énfasis en el mes de Kārttika). También enumera ritos auxiliares: piṇḍadāna para elevar al preta, el Rudra-namaskāra diario como disolución del pecado, y el vṛṣotsarga (liberación/donación de un toro) en beneficio de los pitṛs, que concede honor prolongado en Śiva-loka en proporción a los pelos del toro, seguido de un renacimiento auspicioso. El cierre reafirma la identidad del lugar: Gopāreśvara en la ribera sur del Narmadā, cuya extraordinaria procedencia del liṅga señala la santidad del tīrtha.
Adhyaya 74
Gautameśvara-tīrtha Māhātmya (गौतमेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Revā’s Northern Bank
El capítulo 74 ofrece un tīrtha-māhātmya conciso, presentado como un informe dialogado por el sabio Mārkaṇḍeya. El escenario es un tīrtha “supremamente espléndido” en la ribera norte del río Revā, llamado Gautameśvara. Su origen se atribuye al ṛṣi Gautama, quien lo estableció para el bienestar de la gente, y se lo describe como una “escalera hacia el cielo” según el lenguaje puránico del mérito. Se instruye a realizar la peregrinación con bhakti intensificada hacia el lugar donde está presente la deidad, “maestro del mundo”, subrayando la purificación moral, la destrucción de los pecados y la promesa de morada celestial. También se enumeran beneficios prácticos: victoria, alivio del sufrimiento y aumento de la buena fortuna. En cuanto a los ritos ancestrales, se afirma que una sola ofrenda de piṇḍa eleva a tres generaciones del linaje. Por último, se establece un principio de valoración: todo lo que se da con devoción, sea poco o mucho, se multiplica por la autoridad de Gautama. El tīrtha es proclamado “supremo entre los tīrthas” y se valida como palabra de Rudra, reforzando su autenticación śaiva.
Adhyaya 75
Śaṅkhacūḍa-tīrtha-māhātmya (Glory of the Śaṅkhacūḍa Tīrtha on the Narmadā)
Mārkaṇḍeya describe un tīrtha sumamente venerado en la ribera meridional del Narmadā, conocido como Śaṅkhacūḍa. El capítulo sitúa allí la presencia de Śaṅkhacūḍa y explica que permanece en ese lugar buscando amparo ante el temor de Vainateya (Garuda). Se prescribe luego un orden ritual: el devoto debe acercarse con pureza y recogimiento, y realizar la ablución (abhiṣeka) de Śaṅkhacūḍa con sustancias auspiciosas en secuencia—leche, miel y ghee—y efectuar la vigilia nocturna (jāgaraṇa) ante la deidad. La adoración se completa honrando a brāhmaṇas de votos alabados, con ofrendas como el dadhibhakta (arroz con cuajada), y culmina en el go-dāna, el don de una vaca, proclamado como purificador que destruye todos los pecados. El discurso concluye con un mérito concreto: quien, en este tīrtha, satisface o socorre a una persona afligida por mordedura de serpiente alcanza la morada suprema, conforme a la palabra de Śaṅkara, uniendo así lugar sagrado, compasión y fruto salvador.
Adhyaya 76
Pāreśvara-Tīrtha Māhātmya and Parāśara’s Vrata on the Narmadā (Chapter 76)
Mārkaṇḍeya relata que el sabio Parāśara realiza austeridades intensas en la ribera auspiciosa del Narmadā, con el propósito de obtener un hijo digno. La Diosa—reconocida como Gaurī Nārāyaṇī y consorte de Śaṅkara—se manifiesta, alaba su devoción y concede una gracia: un hijo dotado de veracidad y pureza, dedicado al estudio védico y versado en los śāstra. Parāśara ruega además que la Diosa permanezca en aquel lugar para el bienestar de la gente; ella asiente y allí queda en forma no manifiesta. Entonces Parāśara establece la presencia de Pārvatī y también instala a Śaṅkara, describiendo a la deidad como inviolable y difícil de alcanzar incluso para los dioses. El capítulo prescribe luego una observancia basada en el tīrtha para devotos—mujeres u hombres—puros, con la mente disciplinada y libres de deseo e ira. Enumera meses propicios y la quincena luminosa como tiempos preferidos, y detalla ayuno, vigilia nocturna, ofrenda de lámparas y artes devocionales tradicionales. También indica honrar a los brāhmaṇas con dones (riqueza, oro, telas, sombrilla, lecho, betel, alimento) y ofrece pautas para el śrāddha, con distinciones para mujeres y śūdras (āmā-śrāddha) y reglas de asiento según la dirección; concluye con una phalaśruti que promete liberación de graves pecados a quien escuche con fe.
Adhyaya 77
भीमेश्वरतीर्थे जपदानव्रतफलप्रशंसा | Bhīmeśvara Tīrtha: Praise of Japa, Dāna, and Vrata-Fruits
Este adhyāya presenta la guía teológico‑ritual de Śrī Mārkaṇḍeya centrada en Bhīmeśvara, descrito como un tīrtha que produce pāpa‑kṣaya (extinción del pecado) y al que acuden asambleas de sabios que observan disciplinas auspiciosas. Se expone una secuencia de práctica: acercarse a Bhīmeśvara; bañarse en el tīrtha; mantener upavāsa (ayuno) y jitendriyatā (dominio de los sentidos); y realizar mantra‑japa, en particular el “mantra de una sola sílaba” (ekākṣara) con los brazos en alto mientras el sol está presente, como observancia austera diurna. Luego se enuncian phala (frutos) graduales sobre la destrucción de faltas acumuladas, incluso pecados de múltiples nacimientos, y se exalta la fuerza purificadora del Gāyatrī‑japa. La eficacia de la recitación repetida—védica o mundana (vaidika/laukika)—se compara con el fuego que consume la hierba seca, quemando impurezas. Se añade una advertencia ética: no debe cometerse maldad amparándose en el “poder divino” como pretexto; la ignorancia puede disiparse pronto, pero el acto errado no queda justificado. El capítulo concluye afirmando que la caridad dada según la propia capacidad en este tīrtha otorga resultados akṣayya (imperecederos).
Adhyaya 78
नारदतीर्थ-नारदेश्वर-माहात्म्य (Glory of Nārada’s Tīrtha and Nāradeśvara)
Este capítulo se presenta como una exposición en forma de diálogo. Mārkaṇḍeya señala primero un tīrtha supremo, dicho como establecido por Nārada, y Yudhiṣṭhira pregunta por su origen. El relato pasa entonces a las austeridades de Nārada en la ribera norte del río Revā, culminando en un encuentro divino en el que Īśvara concede dones: éxito en el yoga, devoción inquebrantable, libre desplazamiento por los mundos, conocimiento de los tres tiempos y dominio de los sistemas musicales (svara, grāma, mūrcchanā). Además, promete que el tīrtha de Nārada será célebre en el mundo y destructor de pecados. Tras la desaparición de Śiva, Nārada instala a Śūlin (una forma de Śiva) para el bienestar universal y así establece el tīrtha. El capítulo prescribe también la ética y los ritos de peregrinación: control de los sentidos, ayuno y vigilia nocturna en Bhādrapada kṛṣṇa caturdaśī, dádivas como un paraguas a un brāhmaṇa digno, śrāddha por quienes murieron por armas, donación de una vaca kapilā para los antepasados, limosnas y alimentación de brāhmaṇas, ofrenda de lámparas y música y danza devocionales en el templo. Vincula el homa y la adoración de Havyavāhana/Agni (con deidades encabezadas por Citrabhānu) con el alivio de la pobreza y la obtención de prosperidad, y concluye reafirmando que este tīrtha, en la orilla norte del Revā, elimina incluso los grandes pecados.
Adhyaya 79
दधिस्कन्द-मधुस्कन्दतीर्थमाहात्म्य / The Māhātmya of Dadhiskanda and Madhuskanda Tīrthas
Este adhyāya se presenta como una enseñanza teológica impartida por el venerable Śrī Mārkaṇḍeya a un rey. Se guía al buscador hacia dos tīrthas muy alabados—Dadhiskanda y Madhuskanda—considerados medios para la disminución del pecado y la impureza moral (pāpa-kṣaya). En Dadhiskanda, el baño sagrado se acompaña de la caridad de dadhi (cuajada/yogur) ofrecida a un dvija (brahmán). Se declara que tal acto otorga bienestar a través de múltiples nacimientos: libertad de enfermedades, de aflicciones ligadas a la vejez, de pena y de envidia, y un continuo renacer en un linaje “puro” por largo tiempo. En Madhuskanda, la dádiva de sésamo mezclado con miel, y aparte la ofrenda de un piṇḍa mezclado con miel, se asocian con evitar el reino o la visión de Yama durante muchas vidas, y con una prosperidad sostenida para los descendientes, hasta nietos y bisnietos. El capítulo concluye con otra prescripción de piṇḍa (mezclado con cuajada) y una nota ritual: tras el baño, los ritos se realizan mirando al sur (dakṣiṇāmukha), y se afirma que padre, abuelo y bisabuelo quedan satisfechos durante doce años.
Adhyaya 80
नन्दिकेश्वरतीर्थमाहात्म्य — Nandikeśvara Tīrtha Māhātmya
Mārkaṇḍeya, al dirigirse a un rey oyente, llama la atención sobre el eminente tīrtha de Nandikeśvara, vinculado al siddha Nandī. El capítulo presenta a Nandī como arquetipo de peregrinación disciplinada: pone al río Revā por delante como orientación devocional y va de tīrtha en tīrtha practicando tapas (austeridad). Complacido por ese itinerario ascético sostenido, Śiva le ofrece una gracia. Nandī rechaza riqueza, descendencia y fines sensoriales, y pide en cambio devoción inquebrantable a los pies de loto de Śiva a través de los nacimientos—aunque renazca en formas no humanas—mostrando la continuidad de la bhakti más allá de una sola vida. Śiva asiente y conduce al devoto consumado a Su morada, estableciendo la autoridad sagrada del tīrtha. La phalaśruti declara que bañarse y adorar al Śiva de tres ojos allí otorga mérito comparable al sacrificio Agniṣṭoma. Morir en ese tīrtha se describe como alcanzar la compañía de Śiva y gozar largamente en un eón imperecedero, para luego renacer de modo auspicioso en un linaje puro, con conocimiento védico y larga vida. La conclusión subraya la rareza del lugar y su poder de destruir el pecado.
Adhyaya 81
Varuṇeśvara-tīrtha Māhātmya (Glory of Varuṇeśvara Shrine and Charity)
Mārkaṇḍeya se dirige a un rey y le indica que visite el eminente tīrtha de Varuṇeśvara. Se describe ese lugar como aquel donde Varuṇa alcanzó siddhi al propiciar a Girijā-nātha (Śiva) mediante austeridades, incluyendo observancias como kṛcchra y cāndrāyaṇa. El capítulo prescribe luego el protocolo del tīrtha: quien se baña allí, satisface a los pitṛs y a los dioses mediante ofrendas de tarpana, y adora a Śaṅkara con devoción, alcanza la “paramā gati”, el estado supremo. Sigue una instrucción precisa sobre la caridad: se alaba el don de un recipiente de agua (kuṇḍikā, vardhanī o un gran contenedor) junto con alimento; su fruto se equipara al mérito de un satra de doce años. Finalmente, se afirma que entre los dones el de alimento es el principal y el que complace de inmediato. Quienes mueren en ese tīrtha con una disposición cultivada habitan en la ciudad de Varuṇa hasta la disolución cósmica; después renacen como humanos, se vuelven constantes dadores de comida y viven cien años.
Adhyaya 82
Vahnītīrtha–Kauberatīrtha Māhātmya (Glory of the Fire Tīrtha and Kubera Tīrtha)
Este capítulo es un discurso prescriptivo sobre los tīrtha, pronunciado por el venerable Śrī Mārkaṇḍeya ante un rey. Primero conduce al oyente a Vahnītīrtha, lugar excepcional en la ribera del Narmadā, donde se dice que Hutāśana (Agni) alcanzó purificación tras un episodio anterior ligado al contexto de Daṇḍaka. Luego se enumeran actos rituales y sus frutos: el baño sagrado y la adoración de Maheśvara, las prácticas de devoción, y las ofrendas a los pitṛs (antepasados) y a las deidades. El pasaje se ordena con una firme lógica de phala: a cada rito le corresponde una recompensa precisa, incluso la equivalencia con grandes sacrificios védicos. Después el discurso pasa a Kaubera Tīrtha, asociado con la obtención de Kubera como señor de los Yakṣas. Se prescribe bañarse, venerar al Jagadguru junto con Umā y practicar la caridad—en especial donar oro a un brāhmaṇa—con méritos cuantificados. El capítulo concluye alabando el “Narmadā tīrtha pañcaka”, afirmando destinos elevados tras la muerte y la santidad perdurable de la Revā, aun cuando otras aguas mengüen en la disolución cósmica.
Adhyaya 83
हनूमन्तेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Hanūmanteśvara Tīrtha Māhātmya)
El capítulo presenta un diálogo teológico entre Mārkaṇḍeya y Yudhiṣṭhira acerca de un tīrtha en la ribera del Revā/Narmadā llamado Hanūmanta o Hanūmanteśvara, celebrado por su poder de borrar deméritos graves, incluso impurezas del tipo brahmahatyā. Se identifica el lugar como un liṅga eminente en la orilla meridional del río, y Yudhiṣṭhira pregunta cómo surgió el nombre Hanūmanteśvara. Mārkaṇḍeya narra el trasfondo épico: tras la guerra de Rāma contra Rāvaṇa y la destrucción de los rākṣasas, Nandinī advierte a Hanumān que carga una mancha por las numerosas muertes y lo dirige al Narmadā para austeridad y baños sagrados. Hanumān realiza una adoración prolongada; Śiva aparece con Umā, le concede darśana, lo tranquiliza afirmando su purificación por la grandeza del Narmadā y le otorga más dones, incluyendo varios nombres honoríficos. Entonces Hanumān establece el liṅga Hanūmānīśvara/Hanūmanteśvara, descrito como indestructible y cumplidor de deseos. Como “prueba manifiesta”, se añade un relato posterior sobre el rey Supārva y su hijo Śatabāhu, gobernante de conducta desviada. Śatabāhu encuentra a un brāhmaṇa encargado de sumergir restos óseos en Hanūmanteśvara; el brāhmaṇa cuenta la memoria de una princesa sobre su vida anterior: su cuerpo fue asesinado en el bosque y un fragmento de hueso cayó al Narmadā en ese tīrtha, produciendo un renacimiento meritorio y una firme resolución ética de no volver a casarse. Se prescribe el rito de recoger e inmersar los huesos restantes con marcas temporales (mes de Aśvina, quincena oscura y tithi vinculada a Śiva), junto con vigilia nocturna y baño posterior; también se advierte que la codicia y el apego mental pueden obstaculizar la purificación. El capítulo concluye con prescripciones rituales: días como aṣṭamī y caturdaśī (en especial Aśvina kṛṣṇa caturdaśī), abhiṣeka con miel y leche, ghee, cuajada con azúcar y agua con kuśa; unción de sándalo, ofrenda de bilva y flores de estación, lámpara, śrāddha con brāhmaṇas cualificados y un fuerte énfasis en el go-dāna como don supremo. Se expone la razón teológica de la vaca como “sarvadevamayī”, y se afirma que incluso el recuerdo a distancia de Hanūmanteśvara alivia el demérito.
Adhyaya 84
Kapitīrtha–Hanūmanteśvara–Kumbheśvara Māhātmya (कपितीर्थ–हनूमन्तेश्वर–कुम्भेश्वर माहात्म्य)
El capítulo 84 se presenta como un relato antiquísimo recordado por Mārkaṇḍeya, enmarcado en Kailāsa, donde se solicita y se concede la instrucción divina. Tras la destrucción de Rāvaṇa, la aniquilación de los rākṣasas y el restablecimiento del orden, Hanumān se acerca a Kailāsa, pero al principio Nandī le impide el paso, lo que suscita una indagación moral sobre la culpa residual por la muerte de rākṣasas y su remedio mediante actos prescritos de peregrinación. Śiva enumera ríos purificadores y dirige a Hanumān a un tīrtha eminente en la ribera meridional del Revā, cerca de Somanātha, donde el baño sagrado y una áspera disciplina ascética disuelven la oscuridad asociada a esa matanza. Śiva abraza a Hanumān, le concede un don y establece el lugar como Kapitīrtha, con el liṅga llamado Hanūmanteśvara, proclamando su eficacia para borrar pecados, favorecer los ritos de śrāddha para los antepasados y multiplicar el mérito de las dádivas. El capítulo amplía luego el alcance del tīrtha narrando la austeridad de Rāma a orillas del Revā (en especial durante veinticuatro años), la instalación de liṅgas por Rāma y Lakṣmaṇa, y el surgimiento de Kumbheśvara (Kalākumbha) mediante el motivo del agua en un kumbha, cuando los sabios reúnen aguas de diversos tīrthas. Sigue una phalāśruti detallada: beneficios del Revā-snāna, del liṅga-darśana (incluida la idea de “ver tres liṅgas”), frutos del śrāddha medidos en la elevación duradera de los ancestros, e instrucciones sobre dāna—especialmente go-dāna y regalos valiosos—cuyos resultados se declaran perdurables. Concluye exhortando a visitar con disciplina Kumbheśvara y los liṅgas asociados en Jyotiṣmatīpurī y sus cercanías, presentando este tīrtha como un nodo normativo de peregrinación en el mapa sagrado del Revākhaṇḍa.
Adhyaya 85
सोमनाथतीर्थमाहात्म्य (Somānātha Tīrtha Māhātmya at Revā-saṅgama)
El capítulo se presenta como diálogo: Yudhiṣṭhira pregunta a Mārkaṇḍeya por un tīrtha del Narmadā (Revā), alabado como igual a Vārāṇasī en mérito y capaz de borrar el pecado gravísimo de brahmahatyā. Mārkaṇḍeya expone una genealogía cosmogónica que conduce a Dakṣa y al dios lunar Soma; luego narra cómo Dakṣa maldice a Soma, provocando su decadencia. Soma acude a Brahmā, y Brahmā le ordena buscar los raros “nudos” sagrados de la Revā, en especial el saṅgama (confluencia), para practicar austeridad y adoración. Soma persevera largo tiempo en devoción a Śiva; Śiva se manifiesta y se establece un liṅga poderoso llamado Somanātha, del que se dice que disipa el sufrimiento y los pecados mayores. Se incluye un relato ejemplar: el rey Kaṇva, implicado en brahmahatyā por haber matado a un brāhmaṇa en forma de ciervo, llega a la confluencia de la Revā, se baña, venera a Somanātha y se encuentra con Brahmahatyā personificada como una doncella vestida de rojo; por la fuerza del tīrtha queda liberado de la aflicción. La sección prescriptiva detalla elementos del vrata: ayuno en días lunares señalados, vigilia nocturna, abhiṣeka con pañcāmṛta, ofrendas, lámparas, música, honra a brāhmaṇas idóneos y conducta ética regulada. La phalaśruti afirma que la circunvalación, la escucha y la práctica disciplinada en el tīrtha de Somanātha purgan grandes pecados y otorgan salud, prosperidad y mundos superiores; además, se menciona que Soma instaló múltiples liṅgas en distintos lugares, integrando la peregrinación local en una red śaiva más amplia.
Adhyaya 86
Piṅgaleśvara-pratiṣṭhā at Piṅgalāvarta (Agni’s Cure at Revā)
Este adhyāya se presenta como un diálogo: Yudhiṣṭhira pregunta a Mārkaṇḍeya por el origen de Piṅgaleśvara en Piṅgalāvarta, un lugar sagrado cercano a una confluencia en la ribera norte del río Revā. Mārkaṇḍeya narra que Havyavāhana (Agni) queda afligido—abrasado por el semen/energía de Rudra—y cae enfermo. Agni emprende entonces una peregrinación devocional, llega a la Revā y practica austeridades severas durante largo tiempo, incluso sosteniéndose solo del viento. Śiva, complacido, le ofrece una gracia; Agni suplica liberación de su padecimiento. Śiva prescribe el baño en ese tīrtha, y de inmediato Agni recupera su forma divina. En gratitud, Agni instala (pratiṣṭhā) a la deidad como Piṅgaleśvara y realiza culto por el Nombre, con himnos de alabanza. El capítulo concluye con una phalaśruti y guía ético-ritual: quien ayuna allí con la ira dominada obtiene frutos extraordinarios que culminan en una realización semejante a Rudra; además, se ensalza el don de una vaca kapilā adornada, con su ternero, a un brāhmaṇa digno como vía hacia la meta suprema.
Adhyaya 87
ऋणमोचनतीर्थमाहात्म्य (R̥ṇamocana Tīrtha Māhātmya) — The Glory of the Debt-Removing Pilgrimage Site
Mārkaṇḍeya instruye al rey para que se dirija a un tīrtha sumamente auspicioso en la ribera del Revā (Narmadā), llamado R̥ṇamocana, célebre por “liberar de las deudas” espirituales. El capítulo presenta este lugar como establecido por asambleas de sabios de linaje brahmánico, lo cual legitima su autoridad ritual y su condición de santuario. La enseñanza se centra en la remoción de las “deudas” (ṛṇa) mediante una observancia devocional. Se afirma que quien, durante seis meses, realiza con fe el pitṛ-tarpaṇa (oblación de agua a los antepasados) y se baña en las aguas del Narmadā, queda liberado de obligaciones hacia los dioses, los ancestros y los seres humanos. Además, se declara que allí los frutos de las acciones—incluido el demérito—se vuelven “visibles” como si fueran frutos en el árbol, reforzando la ley moral de causa y efecto. La conducta prescrita es: concentración de un solo propósito, dominio de los sentidos, baño ritual, caridad y adoración a Girijā-pati (Śiva). El resultado prometido es la liberación de las “tres deudas” (ṛṇa-traya) y una condición resplandeciente, semejante a la de los devas, en el cielo.
Adhyaya 88
Kapila-Tīrtha and Kapileśvara Pūjā (कापिलतीर्थ–कपिलेश्वरपूजा)
El capítulo expone un rito y sus frutos para la adoración en Kāpilatīrtha, lugar que se dice fundado por Kapila y celebrado como destructor de todos los pecados (sarvapātakanāśana). Mārkaṇḍeya instruye a un rey a bañarse ritualmente y servir a la deidad en fechas lunares señaladas, sobre todo en la aṣṭamī y la caturdaśī de la quincena luminosa, realizando abhiṣeka con leche y ghee de la vaca kapilā. Se prescribe ungir con pasta aromática de sándalo śrīkhaṇḍa y rendir culto con flores blancas fragantes, exigiendo dominio de la ira (jitakrodha). La phalaśruti promete protección: los devotos de Kapileśvara evitan los ámbitos punitivos de Yama, y las imágenes temibles de tormento no alcanzan a los sabios gracias a esta adoración. El texto enlaza la ética de la peregrinación con el deber social: tras bañarse en las aguas meritorias del río Revā, se debe alimentar a brāhmaṇas virtuosos y hacer dānas—vaca, ropa, sésamo, paraguas y lecho—por lo cual el rey se vuelve dhārmika. Los beneficios finales incluyen vigor y tejas, descendencia estable con hijos vivos (jīvatputra), palabra agradable y ausencia de facciones hostiles.
Adhyaya 89
पूतिकेश्वरमाहात्म्य (Glory of Pūtikēśvara)
Chapter 89 presents a concise tīrtha-māhātmya in which Mārkaṇḍeya instructs a ruler to visit the eminent shrine of Pūtikēśvara on the southern bank of the Narmadā, described as efficacious for the attenuation of all pāpa. The discourse anchors the site’s authority in a foundation narrative: Jāmbavān establishes the liṅga for the welfare of beings (lokānāṃ hitārthinā). A linked etiological episode references King Prasenajit and a jewel associated with his chest; when the gem is forcefully removed or cast away, a wound manifests, and the tīrtha becomes the setting where austerity (tapas) leads to healing—becoming ‘woundless’ (nirvraṇa). The chapter then shifts from legend to prescription: devotees who bathe there with bhakti and worship Parameśvara are said to obtain desired aims. It highlights calendrical devotion—especially on Kṛṣṇāṣṭamī and Caturdaśī—stating that those who regularly worship the deity do not go to Yama’s abode, a standard phalaśruti-style assurance framed within Purāṇic moral causality.
Adhyaya 90
चक्रतीर्थ-माहात्म्य (Cakratīrtha Māhātmya) and जलशायी-तीर्थ (Jalśāyī Tīrtha) on the Revā/Narmadā
Este adhyāya se presenta como un diálogo: Mārkaṇḍeya responde a Yudhiṣṭhira acerca del origen de Cakratīrtha, del poder incomparable de Śrī Viṣṇu y del fruto del mérito vinculado a la Revā/Narmadā. Se inserta un relato etiológico: un temible daitya, Tālamēgha, somete a los devas; ellos buscan amparo primero en Brahmā y luego en Viṣṇu, en el Kṣīroda (océano de leche), donde es alabado como Jalśāyī, el Señor que reposa sobre las aguas. Viṣṇu acepta restaurar el orden cósmico, viaja sobre Garuḍa y derrota al daitya mediante una serie creciente de contramedidas de armas, culminando con la liberación del Sudarśana cakra. Tras la victoria, se dice que el disco cae en las aguas de la Revā cerca de Jalśāyī-tīrtha y queda “purificado”, estableciendo así el nombre y la eficacia del tīrtha. La segunda mitad ofrece prescripciones: tiempos auspiciosos (en especial Mārgaśīrṣa y la Ekādaśī de la quincena luminosa), disciplina devocional, baño sagrado y darśana de la deidad, vigilia nocturna, circunvalación, ofrendas y śrāddha con brāhmaṇas cualificados. También expone el rito de donación tiladhenu (la “vaca de sésamo”), la ética del donante y la promesa de un tránsito post mortem más allá de regiones temibles; concluye con una phalaśruti que afirma que escuchar o recitar este capítulo otorga purificación y mérito.
Adhyaya 91
चण्डादित्य-तीर्थ-माहात्म्य (Glory of the Caṇḍāditya Tīrtha)
Mārkaṇḍeya relata a un rey la santidad de un tīrtha supremamente purificador, vinculado con Caṇḍāditya, forma del Sol (Bhāskara) establecida mediante consagración. El relato ofrece su origen: los feroces daityas Caṇḍa y Muṇḍa realizan prolongadas austeridades (tapas) en la ribera auspiciosa del Narmadā, meditando en el Sol como disipador de la oscuridad en los tres mundos. Complacido, Sahasrāṃśu, el Sol de mil rayos, les concede un don. Ellos piden invencibilidad frente a todos los devas y estar libres de enfermedades en todo tiempo. El Sol otorga la gracia y, por la instalación devocional (sthāpanā), queda asociado a ese lugar como Caṇḍabhānu/Caṇḍāditya. Luego se exponen las normas de peregrinación y sus frutos: el buscador debe acudir para la realización del Ser (ātma-siddhi), efectuar tarpaṇa para dioses, humanos y antepasados, y ofrecer una lámpara de ghee, especialmente en el sexto día lunar (ṣaṣṭhī). La phalaśruti promete liberación de pecados, acceso a la ciudad o esfera del Sol, y victoria duradera junto con salud sin dolencias para quien escuche el relato del origen de Caṇḍabhānu.
Adhyaya 92
Yamahāsya-tīrtha Māhātmya (यमहास्यतीर्थमाहात्म्य) — Theological Discourse on the ‘Yamahāsya’ Shrine on the Narmadā
Este adhyāya se presenta como un diálogo: Yudhiṣṭhira pide a Mārkaṇḍeya que explique el origen de un tīrtha a orillas del Narmadā llamado Yamahāsya (“la risa de Yama”). Mārkaṇḍeya narra que Yama (Dharmarāja), al llegar antes para bañarse en el Revā, contempla el poder purificador de una sola inmersión. Reflexiona entonces sobre la paradoja de que quienes cargan con malas acciones llegan a su reino, mientras que el Revā-snāna es alabado por conducir a un estado auspicioso, incluso de índole vaiṣṇava. Yama se ríe de aquellos que, pudiendo hacerlo, no se dignan a contemplar el río sagrado, y establece allí una deidad llamada Yamahāseśvara antes de partir. El capítulo prescribe luego una observancia: en el mes de Aśvina, en la caturdaśī de la quincena oscura (kṛṣṇa-pakṣa), se debe ayunar con devoción, velar durante la noche y despertar a la deidad con una lámpara de ghee; se afirma que ello elimina diversas clases de faltas. También ofrece pautas éticas centradas en el dāna, especialmente honrar a los brāhmaṇas en amāvāsyā con la ira dominada (jita-krodha) y con dones prescritos: oro/tierra/sésamo, piel de antílope negro, “vaca de sésamo”, y de modo notable el don de una “vaca-búfala” con disposición ritual detallada. Se incluye un catálogo didáctico de tormentos temidos del mundo de Yama, reinterpretados como neutralizados por la eficacia del tīrtha y del dāna. La phalaśruti final declara que incluso oír este relato libera de faltas y evita la visión de la morada de Yama.
Adhyaya 93
कल्होडीतीर्थमाहात्म्य (Kalhoḍī Tīrtha Māhātmya)
El capítulo expone la enseñanza de Mārkaṇḍeya a Yudhiṣṭhira acerca de un eminente lugar de peregrinación en la ribera del Revā (Narmadā), llamado Kalhoḍī-tīrtha. Se lo celebra en toda Bhārata como removedor del pecado, con un poder purificador comparable al del Gaṅgā; y se afirma que su acceso es difícil para los hombres comunes, lo cual subraya su santidad excepcional. La autoridad del tīrtha se fundamenta en una atribución doctrinal: “este es un tīrtha sagrado”, presentado como palabra de Śūlin (Śiva), y se añade un motivo mítico según el cual Jāhnavī (Gaṅgā) acudió allí a bañarse en forma de animal, explicando así el origen de su fama. Se prescribe una disciplina ritual: una observancia de tres noches en la luna llena, junto con el abandono vigilante de faltas internas—rajas, tamas, ira, hipocresía/ostentación y envidia. El procedimiento devocional incluye bañar a la deidad tres veces al día durante tres días con leche de una vaca con ternero, en un recipiente de cobre mezclado con miel, recitando el mantra śaiva “oṃ namaḥ śivāya”. El marco de frutos promete logro celestial (compañía de mujeres divinas) y, para quienes se bañan correctamente y ofrecen dones en nombre de los difuntos, la satisfacción de los ancestros. Se destaca un dāna particular: donar una vaca blanca con su ternero, adornada con telas y colocada sobre oro, a un brāhmaṇa purificado y fiel al dharma del hogar, obteniendo así acceso a Śāmbhava-loka, el reino asociado a Śiva.
Adhyaya 94
नन्दितीर्थ-माहात्म्य (Nanditīrtha Māhātmya)
Este capítulo, expuesto por Śrī Mārkaṇḍeya a Yudhiṣṭhira, prescribe la secuencia de peregrinación a Nanditīrtha, en la ribera del Narmadā. El tīrtha es descrito como auspicioso y capaz de borrar los pecados de todos, pues su origen se atribuye a una antigua construcción realizada por Nandin, servidor de Śiva. Se ordena permanecer allí una noche y un día (ahorātra-ūṣita) en Nandinātha, entendiendo la residencia acotada en el tiempo como un intensificador del rito. Se especifica la devoción mediante la pañcopacāra-pūjā dirigida a Nandikeśvara, y se recomienda el dāna, en particular el don de gemas a los brāhmaṇas, uniendo la peregrinación con la redistribución virtuosa. El fruto se expresa en términos elevados: alcanzar la morada suprema donde habita Pinākin (Śiva), con bienestar pleno y gozo en compañía de las apsarases, en la fusión puránica de liberación y recompensa paradisíaca.
Adhyaya 95
Badrikāśrama–Narmadā-tīra: Śiva-liṅga-sthāpana, Vrata, and Śrāddha-Vidhi (Chapter 95)
Mārkaṇḍeya instruye al rey a dirigirse al eminente tīrtha de Badrikāśrama, un vado sagrado superior que antaño fue alabado por Śambhu. El capítulo vincula el lugar con Nara–Nārāyaṇa y expone una disposición de devoción y conocimiento: quien es devoto de Janārdana y percibe la misma esencia en todos los seres —aun entre extremos sociales— resulta grato a lo divino. Se afirma que Nara–Nārāyaṇa estableció el āśrama y que Śaṅkara fue allí instalado para el bienestar de los mundos; se describe un liṅga asociado a la tri-mūrti como otorgador de acceso a sendas celestiales y a la liberación. Se prescribe una disciplina: pureza, ayuno de una noche, abandono de rajas y tamas en favor de una orientación sāttvika, y vigilia nocturna en fechas lunares señaladas (aṣṭamī en el mes Madhu y caturdaśī en cualquiera de las quincenas, con énfasis en Aśvin). Se detalla el abhiṣeka de Śiva con pañcāmṛta: leche, miel, cuajada, azúcar y ghee. La sección de frutos promete cercanía a Śiva y resultados en el mundo de Indra para quien contemple con sinceridad; incluso una salutación imperfecta a Śūlapāṇi afloja las ataduras, mientras el japa constante de “namaḥ śivāya” afianza el mérito. Asimismo se expone el śrāddha con agua del Narmadā, destacando receptores brāhmaṇas cualificados y excluyendo oficiantes o destinatarios inmorales o no aptos. Se recomiendan dones como oro, alimento, vestiduras, vaca, toro, tierra, sombrilla y objetos apropiados, declarando la obtención del cielo. Por último, se dice que morir en o cerca del tīrtha (incluso por el agua) conduce a la morada de Śiva, a una larga estancia en ámbitos divinos y, finalmente, al retorno como gobernante capaz que recuerda el tīrtha y vuelve a él.
Adhyaya 96
Koṭīśvara-tīrtha Māhātmya (कोटीश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Theological Account of the Koṭīśvara Pilgrimage Site
Mārkaṇḍeya instruye a un rey interlocutor para que se dirija al tīrtha supremo llamado Koṭīśvara. El capítulo presenta este lugar como el sitio donde se congregó una “crore de ṛṣis” (ṛṣikoṭi), estableciendo su autoridad sagrada mediante una asamblea arquetípica de sabios. Afirma además que eminentes ṛṣis, tras deliberar con dvijas eruditos que recitaban pasajes védicos auspiciosos, instalaron allí a Śaṅkara (el liṅga/la presencia de Śiva) para el bienestar y la protección. El santuario es descrito como removedor de ataduras y cortador del saṃsāra, aliviando la aflicción de los seres. Se destaca una observancia concreta: bañarse (snāna) con devoción en día de luna llena, con especial énfasis en la Pūrṇimā de Śrāvaṇa. Luego, tras el tarpaṇa y el piṇḍadāna realizados correctamente, se dice que los pitṛs alcanzan una satisfacción inagotable hasta la disolución cósmica. El capítulo concluye declarando que la ribera del río Revā es un lugar “secreto” y supremo para los ritos ancestrales, construido por los sabios y capaz de otorgar mokṣa a todos los seres.
Adhyaya 97
Vyāsatīrtha-prādurbhāvaḥ — Origin and Merit of Vyāsa Tīrtha (व्यासतीर्थप्रादुर्भावः)
El capítulo se presenta como un diálogo didáctico: Mārkaṇḍeya instruye al rey Yudhiṣṭhira y le revela la grandeza de «Vyāsatīrtha», un lugar de peregrinación rarísimo y de mérito extraordinario, descrito como “situado en el espacio intermedio” (antarikṣe) por la acción prodigiosa de Revā/Narmadā. Se inserta luego un extenso relato etiológico: la austeridad de Parāśara y su encuentro con la joven barquera, que resulta ser de linaje real (Satyavatī/Yojaṇagandhā); la transmisión de la semilla mediante un loro portador de una carta, la muerte del loro y la entrada de la semilla en un pez, y la reaparición de la muchacha—culminando en el nacimiento de Vyāsa. Después, Vyāsa emprende la peregrinación por los tīrtha y realiza tapas a orillas del Narmadā. Śiva se manifiesta en respuesta al culto, y más tarde la propia Narmadā responde al himno (stotra) de Vyāsa. Surge un problema ético-ritual: los sabios desean aceptar la hospitalidad sin quebrantar su voto cruzando a la ribera meridional. Vyāsa suplica a Narmadā; hay negativa, desmayo de Vyāsa, preocupación divina y, finalmente, el consentimiento de la diosa. Entonces se realizan snāna, tarpaṇa y homa, y se produce la manifestación de un liṅga, estableciendo el nombre del tīrtha. La parte final ofrece prescripciones técnicas de observancias de gran fruto, especialmente en Kārttika śukla caturdaśī y en pūrṇimā; sustancias para el abhiṣeka del liṅga, ofrendas florales, opciones de mantra-japa, criterios del brāhmaṇa digno de recibir, y dāna específicos. Concluye con una phalāśruti explícita: protección frente al reino de Yama, resultados graduados según las ofrendas y destinos auspiciosos tras la muerte por el poder de Vyāsatīrtha.
Adhyaya 98
प्रभासेश्वर-माहात्म्य (Prabhāseśvara Māhātmya) — The Glory of the Prabhāseśvara Tīrtha
El capítulo se presenta como un diálogo teológico de preguntas y respuestas: Mārkaṇḍeya instruye a Yudhiṣṭhira para que visite el célebre santuario de Prabhāseśvara, descrito como “svarga-sopāna” (escalera al cielo) y afamado en los tres mundos. Yudhiṣṭhira pide un relato breve sobre su origen y los frutos espirituales que concede. La etiología del tīrtha se vincula a Prabhā, la (desdichada) esposa de Ravi, el Sol, quien emprende una austeridad severa—sosteniéndose del aire y absorta en meditación durante un año—hasta que Śiva le otorga una gracia. Prabhā expone una norma ética: para la mujer, el “dios” es el esposo, cualquiera sea su condición, y confiesa su aflicción nacida de la mala fortuna. Śiva promete restaurar el favor conyugal por su misericordia; Umā (Pārvatī) expresa dudas sobre la viabilidad, y entonces llega Bhānu (Sūrya) a la ribera norte del Narmadā. Śiva ordena al Sol proteger y satisfacer a Prabhā; y, a petición de Umā, Sūrya acepta hacer de Prabhā la primera entre las esposas. Prabhā solicita que una porción (aṃśa) de Sūrya permanezca allí para “abrir” el tīrtha, y se establece un liṅga descrito como “encarnación de todos los dioses”, conocido como Prabhāseśa. El capítulo pasa luego a la ética prescriptiva de la peregrinación: Prabhāseśvara concede resultados inmediatos, especialmente en Māgha śukla saptamī, con ritos que incluyen el contacto/asociación con un caballo bajo guía brahmánica adecuada, baño devocional y dones a los dvijas. Se detallan modelos de dāna, en particular el go-dāna con atributos específicos; la phalaśruti afirma que el baño y, sobre todo, el kanya-dāna en este lugar disuelven incluso faltas graves, conducen a los mundos del Sol y de Rudra y otorgan frutos comparables a grandes sacrificios; se ensalza el mérito del go-dāna como imperecedero, con énfasis especial en caturdaśī.
Adhyaya 99
Nāgeśvara-liṅga at the Southern Bank of Revā (Vāsuki’s Atonement and Tīrtha Procedure) / रेवायाः दक्षिणतटे नागेश्वरलिङ्गमाहात्म्यम्
Este adhyāya se presenta como una exposición guiada por preguntas: Yudhiṣṭhira pregunta por qué Vāsuki está establecido en la orilla meridional del río Revā (Narmadā). Mārkaṇḍeya explica la causa mítica: durante la danza de Śambhu (Śiva), del tocado de Śiva brota sudor mezclado con agua del Gaṅgā; una serpiente lo consume, provocando la ira de Maṇḍākinī y una transformación, como por maldición, a un estado inferior y pesado (ajagara-bhāva). Vāsuki suplica con palabras de penitencia, alaba el poder purificador del río y pide compasión. Gaṅgā le prescribe realizar tapas en honor de Śaṅkara en Vindhya; tras una larga austeridad, Śiva concede una gracia y dirige a Vāsuki a la orilla sur del Revā para bañarse conforme al rito. Vāsuki entra en el Narmadā, queda purificado y se describe una instalación śaiva: el Nāgeśvara-liṅga, célebre por borrar faltas. El capítulo fija además indicaciones rituales y phalaśruti: en Aṣṭamī o Caturdaśī se debe bañar a Śiva con miel; quienes no tienen hijos, al bañarse en el saṅgama, obtienen descendencia virtuosa; el śrāddha con ayuno alivia a los antepasados; y el linaje queda protegido del temor a las serpientes por la gracia de los nāga.
Adhyaya 100
Mārkaṇḍeśa Tīrtha Māhātmya (मार्कण्डेशतीर्थमाहात्म्य) — Summary of Merits and Ritual Observances
El capítulo presenta la instrucción de Mārkaṇḍeya a un rey (llamado “mahīpāla” y “Pāṇḍunandana”), exhortándolo a peregrinar al tīrtha sumamente celebrado llamado Mārkaṇḍeśa, en la ribera meridional del río Narmadā. El lugar es descrito como excepcionalmente venerado—hasta por los seres divinos—y como un ámbito reservado de culto śaiva a Śiva. Se incluye un testimonio personal: Mārkaṇḍeya afirma haber establecido allí el foco sagrado y que, por la gracia de Śaṅkara, en él surgió el conocimiento liberador. Luego se precisan actos rituales y sus frutos: el japa realizado al entrar en el agua libera de faltas morales acumuladas y purifica transgresiones nacidas de la mente, la palabra y la acción. Se prescribe orientación y postura: permanecer de pie mirando al sur, sosteniendo una piṇḍikā, y practicar “yoga” o adoración concentrada a Śūlin (Śiva) en sus múltiples formas; se declara que el devoto, al morir, alcanza a Śiva. Otras observancias incluyen encender por la noche, en el octavo día lunar, una lámpara con ghee para obtener los mundos celestiales, y realizar śrāddha en el lugar para satisfacer a los antepasados hasta la disolución cósmica. Finalmente, el tarpaṇa con ofrendas sencillas (iṅguda, badara, bilva, akṣata o agua) concede el “fruto del nacimiento” a la propia estirpe.
Adhyaya 101
Saṅkarṣaṇa-Tīrtha Māhātmya (संकर्षणतीर्थमाहात्म्य) — The Glory of Saṅkarṣaṇa Tīrtha
El capítulo 101, narrado por el sabio Mārkaṇḍeya a un rey, conduce al oyente hacia un tīrtha sumamente auspicioso en la ribera norte del río Narmadā, situado en el centro mismo del recinto sacrificial (yajñavāṭa). Ese lugar recibe el nombre de Saṅkarṣaṇa y es alabado como destructor del pecado y de la mala acción. La santidad del tīrtha se atribuye a la antigua práctica ascética (tapas) de Balabhadra y a la continua cercanía divina: allí moran Śambhu (Śiva) con Umā, Keśava (Viṣṇu) y los dioses. Por el bien de los seres vivientes, Balabhadra estableció a Śaṅkara en ese sitio con devoción suprema, consolidándolo como centro de culto y rito. Luego se prescriben observancias: el devoto que se baña allí, dominando la ira y los sentidos, debe adorar a Śiva en el Ekādaśī de la quincena luminosa, realizando su baño ritual (abhiṣeka) con miel. También se autoriza ofrecer śrāddha a los antepasados en ese lugar, prometiendo alcanzar el estado más elevado, conforme a la declaración de Balabhadra.
Adhyaya 102
मन्मथेश्वर-तीर्थमाहात्म्य (Glory of the Manmatheśvara Tīrtha)
This adhyāya presents Mārkaṇḍeya’s instructional discourse to a royal listener on the ritual and merit-logic of visiting Manmatheśvara, a Śaiva tīrtha praised as revered by the gods. The chapter outlines graded practices: mere bathing is framed as spiritually protective; bathing combined with mental purity and a one-night fast yields high merit; extended observances (three nights) are described with escalating results. It further prescribes devotional night activities—music, instruments, dance, and vigil before the deity—presented as acts that please Parameśvara. The narrative also situates Manmatheśvara as a ‘stairway’ (sopāna) to heaven, linking desire (kāma) to a sanctified devotional channel. Ancillary rites are included: śrāddha and dāna at twilight, annadāna as especially praised, and a specific calendrical instruction for go-dāna on trayodaśī in the bright half of Caitra, with lamp-offering in ghee during night vigil. The text closes by equalizing the stated merit for women and men.
Adhyaya 103
एरण्डीसङ्गममाहात्म्य — The Māhātmya of the Eraṇḍī–Reva Confluence
El capítulo se presenta como un diálogo en varios niveles: Mārkaṇḍeya orienta a un rey hacia la confluencia de los ríos Eraṇḍī y Reva, recordando una revelación previa de Śiva a Pārvatī, descrita como “más secreta que lo secreto”. Śiva narra la falta de descendencia de Atri y Anasūyā y expone el valor ético-teológico de los hijos como sostén del deber del linaje y del bienestar tras la muerte. Anasūyā emprende una prolongada disciplina de tapas en la confluencia, en la ribera norte de Reva: prácticas estacionales (pañcāgni en verano, cāndrāyaṇa en las lluvias, morar en el agua en invierno) y ritos diarios (baño sagrado, sandhyā, tarpaṇa a dioses y ṛṣis, homa y adoración). Brahmā, Viṣṇu y Rudra aparecen ocultos en forma de dvija y revelan sus identificaciones cósmico-estacionales (lluvia/semilla, invierno/preservación, verano/marchitamiento). Conceden dones, estableciendo la santidad perpetua del tīrtha y su poder de cumplir deseos. El capítulo prescribe también observancias en la confluencia (en especial en el mes de Caitra): bañarse, velar de noche, alimentar a los dvijas, realizar pindadāna, circunvalar y practicar diversas formas de dāna, con mérito acrecentado. Sigue un ejemplo doctrinal: un cabeza de familia llamado Govinda, al recoger leña, causa sin querer la muerte de un niño; después sufre una aflicción corporal entendida como manifestación kármica. Es aliviado mediante el baño en la confluencia y el culto y las dádivas correspondientes, mostrando la disciplina peregrina como remedio. El cierre, a modo de phalaśruti, asegura grandes frutos por oír o recitar el relato y por residir o ayunar allí, extendiendo el mérito incluso al contacto fortuito con el agua o la tierra del entorno sagrado.
Adhyaya 104
सौवर्णशिला-तीर्थमाहात्म्य (Glory of the Sauvarṇaśilā Tīrtha)
Mārkaṇḍeya instruye a un soberano a dirigirse al eminente lugar llamado Sauvarṇaśilā, célebre en la ribera norte del río Revā como destructor de todo demérito. El capítulo lo sitúa cerca de un saṅgama (confluencia) y recuerda que, en tiempos antiguos, grupos de sabios establecieron allí los ritos, por lo cual se lo considera “difícil de obtener” (durlabha): un ámbito pequeño, pero un campo de mérito de gran potencia. La práctica prescrita es secuencial: bañarse en Sauvarṇaśilā; adorar a Maheśvara; inclinarse ante Bhāskara (el Sol); y ofrecer en el fuego sagrado bilva mezclado con ghee, o bien hojas de bilva. Se entrega una breve plegaria pidiendo el agrado del Señor y el cese de las enfermedades. Luego la enseñanza se orienta al dāna: donar oro a un brāhmaṇa digno se equipara con los frutos supremos de vastas dádivas de oro y de grandes sacrificios. Quien así da, tras la muerte asciende al cielo y permanece largo tiempo en compañía de Rudra; después desciende y renace auspiciosamente en un linaje puro y próspero, conservando el recuerdo de aquellas aguas sagradas.
Adhyaya 105
करञ्जातीर्थगमनफलम् | The Merit of Going to the Karañjā Tīrtha
Este capítulo, en forma de instrucción breve, es pronunciado por el sabio Mārkaṇḍeya ante un oyente real (“rājendra”). Indica un itinerario: el aspirante debe dirigirse al Tīrtha de Karañjā observando upavāsa (ayuno) y jitendriyatā (dominio de los sentidos). Al bañarse en ese lugar sagrado, el peregrino queda liberado de todo pāpa (pecado). Luego se prescribe una secuencia devocional y ética: adorar a Mahādeva (Śiva) y ofrecer dāna con bhakti. Se enumeran dones en grados—oro, plata, gemas/perlas/coral—y también bienes útiles como calzado, sombrilla, lecho y cobertores. La phalāśruti afirma un fruto multiplicado “koṭi-koṭi-guṇa”, uniendo peregrinación disciplinada, culto śaiva y caridad en una sola economía de liberación.
Adhyaya 106
Mahīpāla Tīrtha Māhātmya (Auspiciousness Rite to Umā–Rudra) | महीपालतीर्थमाहात्म्य (उमारुद्र-सौभाग्यविधिः)
Este capítulo presenta un discurso prescriptivo de tīrtha-māhātmya pronunciado por Mārkaṇḍeya, quien instruye a un rey a visitar Mahīpāla Tīrtha, descrito como un lugar supremamente bello y propicio para el saubhāgya (buena fortuna y dicha). Se afirma que el sitio beneficia tanto a mujeres como a hombres, en especial a quienes están marcados por la desventura, y se prescribe una adoración específica a Umā y Rudra. Se detalla una observancia ordenada: conducta disciplinada con dominio de los sentidos, ayuno en el tercer día lunar, e invitación devocional de una pareja digna de brāhmaṇas. Se indica ofrecer hospitalidad honorífica—perfumes, guirnaldas, vestiduras aromáticas—y alimentar con pāyasa (arroz dulce con leche) y kṛsara; luego, realizar la circunvalación y recitar una fórmula de súplica pidiendo el favor de Mahādeva junto con su consorte, con el ideal de no separación. El texto contrasta los frutos: la negligencia se asocia con una desdicha prolongada—pobreza, aflicción e infertilidad a través de nacimientos—, mientras que la ejecución correcta, especialmente en la quincena luminosa de Jyeṣṭha y en el tercer día, promete liberación de pecados y mérito multiplicado mediante donaciones. Se añade la iconografía ritual: honrar a la brāhmaṇī y al brāhmaṇa como encarnaciones de Gaurī y Śiva, aplicar sindūra y kuṅkuma, y obsequiar ornamentos, granos, alimentos y otras dádivas. La phalaśruti culmina en recompensas mundanas y espirituales: mérito acrecentado, goce superior acorde con Śaṅkara, abundante saubhāgya, un hijo para quien no lo tiene, riqueza para el pobre, y la proclamación del tīrtha en el Narmadā como lugar que cumple deseos.
Adhyaya 107
भण्डारीतीर्थमाहात्म्य (Bhaṇḍārī Tīrtha Māhātmya: The Glory of Bhaṇḍārī Pilgrimage Site)
El capítulo 107, dentro del Revākhaṇḍa, ofrece una instrucción concisa sobre los tīrthas, pronunciada por el venerable Mārkaṇḍeya ante un destinatario real. Le ordena dirigirse al eminente Bhaṇḍārī-tīrtha, descrito como un lugar cuya eficacia religiosa incluye el “corte de la pobreza” (daridra-ccheda) a lo largo de un vasto lapso, expresado como diecinueve yugas. Luego se aporta una validación etiológica: Kubera (Dhanada) practicó austeridades, y cuando Brahmā (Padmasambhava) quedó complacido, Kubera obtuvo la gracia de que incluso una donación mínima en ese mismo sitio se convierta en protección de la riqueza. Finalmente se establece la regla práctica: quien vaya con devoción, se bañe allí y entregue bienes en dāna no sufrirá merma ni interrupción de su fortuna (vitta-pariccheda). La enseñanza subraya una economía ritual y ética: la prosperidad se sostiene no por acaparar, sino por peregrinar con disciplina, intención devocional y generosidad medida en un lugar sagrado autorizado.
Adhyaya 108
रोहिणीतीर्थमाहात्म्य (Rohiṇī Tīrtha Māhātmya)
Este capítulo se presenta como un diálogo instructivo: el sabio Mārkaṇḍeya guía a un rey hacia Rohiṇī-tīrtha, alabado como célebre en los tres mundos y purificador de faltas morales. Yudhiṣṭhira pide una exposición precisa de su eficacia, y así se introduce un relato etiológico que comienza en el marco de la disolución cósmica: Viṣṇu (Padmanābha/Cakrin) reposa sobre las aguas; de su ombligo surge un loto resplandeciente, y de él nace Brahmā. Brahmā solicita enseñanza, Viṣṇu le encomienda la creación, y luego se enumeran la aparición de los sabios y la estirpe de Dakṣa, incluidas sus hijas. Entre las esposas del dios Luna, Rohiṇī es destacada como la más amada, pero una tensión en la relación la conduce a cultivar vairāgya (desapego) y a practicar austeridades en la ribera del Narmadā. Su disciplina incluye ayunos graduados, baños rituales repetidos y devoción a la Diosa Nārāyaṇī/Bhavānī, descrita como protectora y removedora de aflicciones. Complacida por el voto y la contención, la Diosa concede la petición de Rohiṇī. Entonces el lugar recibe el nombre de Rohiṇī-tīrtha y se declara su fruto: quienes se bañan allí se vuelven queridos por sus cónyuges como Rohiṇī, y quien muere en ese sitio obtiene la promesa de quedar libre de separación conyugal durante siete nacimientos. El capítulo une autoridad cosmológica, ejemplo ascético y una phalaśruti local para legitimar la ética de la peregrinación a un tīrtha del Narmadā.
Adhyaya 109
चक्रतीर्थमाहात्म्य (Cakratīrtha Māhātmya) — The Glory of Cakra Tīrtha at Senāpura
Este adhyāya, pronunciado por Mārkaṇḍeya, inserta una instrucción de peregrinación en un relato de origen de tono marcial y teológico. Se guía al oyente hacia Cakratīrtha, en Senāpura, ensalzado como purificador insuperable de las faltas y como lugar que santifica al devoto. El marco narrativo recuerda la ceremonia de consagración militar de Mahāsena como comandante (senāpatyābhiṣeka), a la que asisten los devas encabezados por Indra para derrotar a los dānavas y asegurar la victoria de las huestes divinas. El dānava Ruru irrumpe y provoca una gran batalla descrita con el repertorio puránico de armas y formaciones. El giro decisivo llega cuando Viṣṇu despliega el Sudarśana-cakra: cercena la cabeza del dānava, elimina el obstáculo a la consagración y, ya liberado, el cakra parte al enemigo y cae en aguas puras, estableciendo el nombre del tīrtha y su función sagrada. La segunda mitad prescribe méritos: bañarse allí y adorar a Acyuta otorga el fruto de un Puṇḍarīka-yajña; bañarse y honrar a brāhmaṇas disciplinados concede resultados “multiplicados por koṭi”. Quien abandona el cuerpo en ese lugar con devoción alcanza Viṣṇuloka, goza de auspiciosa bienaventuranza y finalmente renace en un linaje eminente. El capítulo concluye declarando el tīrtha bendito, destructor del dolor y removedor del pecado, y anuncia la continuación de enseñanzas posteriores.
Adhyaya 110
Cakratīrtha-Nikaṭa Vaiṣṇava-Tīrtha Māhātmya (Glorification of the Vaiṣṇava Tīrtha near Cakratīrtha)
Mārkaṇḍeya describe una secuencia de peregrinación purificadora que culmina en un tīrtha vaiṣṇava situado cerca de Cakratīrtha, tenido por fundado en la antigüedad por Viṣṇu (Janārdana). La eficacia del lugar se apoya en una razón mítico-histórica: tras dar muerte a formidables adversarios dānava, Viṣṇu instituye este tīrtha para neutralizar la falta residual y las consecuencias nacidas del conflicto de origen dānava. El capítulo ensalza la disciplina ascética en el sitio—dominio de la ira (jitakrodha), tapas riguroso y observancia del silencio (mauna)—prácticas que ni seres divinos ni anti-divinos reproducen con facilidad. Luego ofrece una prescripción ritual-ética concisa: el baño sagrado (snāna), la dádiva a receptores cualificados (dāna a los dvijāti) y la recitación regulada (japa “según el procedimiento”) se presentan como transformadoras de inmediato, capaces de liberar incluso de graves faltas y conducir al practicante al estado vaiṣṇava (vaiṣṇava pada), con una promesa de purificación al modo de una phalaśruti.
Adhyaya 111
स्कन्दतीर्थ-सम्भवः (Origin and Merits of Skanda-Tīrtha on the Narmadā)
El capítulo se presenta como un diálogo: Yudhiṣṭhira pide a Mārkaṇḍeya un relato completo del contexto vital de Skanda y del rito correcto, junto con el mérito, de un tīrtha en el río Narmadā. Mārkaṇḍeya explica que los dioses, faltos de un comandante, suplican a Śiva; y narra las circunstancias divinas de la manifestación de Skanda: la intención de Śiva hacia Umā, la intervención de los dioses por medio de Agni, la maldición reactiva de Umā que afecta a la descendencia de los dioses y el traslado del tejas (fulgor-poder) celestial. Agni, incapaz de soportar el tejas, lo deposita en Gaṅgā; Gaṅgā, a su vez, lo deja en un cañaveral de juncos (śara-stamba). Las Kṛttikās amamantan al niño, que se revela como Ṣaṇmukha (de seis rostros) y recibe epítetos como Kārttikeya, Kumāra, Gaṅgāgarbha y Agnija. Tras prolongadas austeridades y peregrinaciones por diversos tīrthas, Skanda practica una severa tapas en la ribera meridional del Narmadā. Śiva y Umā le conceden dones: lo nombran senāpati eterno (comandante divino) y le otorgan la montura del pavo real. El lugar queda consagrado como Skanda-tīrtha, raro y destructor de pecados. El cierre expone los frutos: bañarse allí y adorar a Śiva otorga mérito comparable al de un sacrificio; el culto a los ancestros con agua mezclada con sésamo y una sola ofrenda correcta de piṇḍa satisface a los pitṛs durante doce años. Los actos realizados en ese sitio se vuelven imperecederos; y quien afronta la muerte siguiendo el procedimiento indicado por los śāstras alcanza la morada de Śiva, y luego renace auspiciosamente con saber védico, salud, longevidad y continuidad del linaje.
Adhyaya 112
Āṅgirasatīrtha-māhātmya (Glory of the Āṅgirasa Tīrtha)
Mārkaṇḍeya guía al rey interlocutor hacia Āṅgirasatīrtha, en la ribera norte del Narmadā, y lo describe como un purificador universal que destruye todos los pecados (sarva-pāpa-vināśana). El capítulo narra luego una leyenda etiológica: el sabio brāhmaṇa Aṅgiras, versado en los Vedas, emprende prolongadas austeridades al inicio de una era con el propósito explícito de obtener un hijo. Su disciplina devocional incluye el baño triṣavaṇa, el japa al Dios eterno y la adoración de Mahādeva, sostenida por observancias ascéticas como kṛcchra y cāndrāyaṇa. Tras doce años, Śiva se complace y ofrece una gracia. Aṅgiras pide un hijo ideal, dotado de saber védico, conducta disciplinada y amplia pericia en los śāstras, eminente en la sociedad como “ministro de los dioses” y honrado por todos. Śiva concede, y nace Bṛhaspati. En gratitud, Aṅgiras establece a Śaṅkara en ese lugar. La phalaśruti concluye que bañarse en el tīrtha y venerar a Śiva elimina pecados, otorga descendencia y riqueza al necesitado, cumple los anhelos y conduce al devoto al reino de Rudra.
Adhyaya 113
Koṭitīrtha–Ṛṣikoṭi Māhātmya (Merit of Koṭitīrtha and Ṛṣikoṭi)
Este adhyāya, pronunciado por Mārkaṇḍeya, ofrece a un rey una guía a modo de itinerario para llegar a Koṭitīrtha, descrito como un vado sagrado sin igual. La autoridad del lugar se afirma recordando a los ṛṣis que alcanzaron allí la siddhi suprema, por lo cual el sitio es celebrado también como Ṛṣikoṭi. Luego se exponen tres vías de mérito ligadas al lugar: (1) realizar snāna en el tīrtha y alimentar a los brāhmaṇas; incluso dar de comer a un solo brāhmaṇa se ensalza como equivalente a alimentar a una “koṭi” (diez millones), señalando una multiplicación hiperbólica del mérito. (2) tras el baño, honrar a las pitṛ-devatās y a los antepasados, integrando la ética del śrāddha en el acto de peregrinar. (3) adorar a Mahādeva en ese sitio, prometiendo el fruto de un sacrificio Vājapeya, equiparando la devoción local con el mérito de los grandes ritos védicos. Así, el capítulo funciona como una carta ritual: lugar → actos prescritos → phalaśruti.
Adhyaya 114
अयोनिजतीर्थ-माहात्म्य (Ayonija Tīrtha: Ritual Procedure and Salvific Claim)
Chapter 114 presents Mārkaṇḍeya’s concise itinerary-style instruction to a royal addressee, directing him to a highly auspicious tīrtha named Ayonija. The discourse establishes the site’s defining attributes—exceptional beauty, great merit, and comprehensive removal of pāpa—then specifies a minimal ritual sequence: bathe at Ayonija, worship Parameśvara, and perform reverential rites for both ancestors (pitṛ) and deities (deva). The chapter culminates in a strong phala-claim: one who relinquishes life there according to proper procedure (vidhinā prāṇatyāga) is said to avoid the 'yoni-dvāra' (the gateway of rebirth), indicating a liberation-oriented assurance. The thematic lesson is the purāṇic linkage of place-based observance with ethical-ritual correctness, where tīrtha practice is framed as a disciplined pathway toward release from karmic bondage.
Adhyaya 115
अङ्गारकतीर्थमाहात्म्य (Aṅgāraka Tīrtha Māhātmya) — The Glory of the Aṅgāraka Tīrtha on the Narmadā
Mārkaṇḍeya se dirige a un rey y lo orienta hacia el supremo Aṅgāraka Tīrtha en la ribera del Narmadā, célebre entre los hombres por otorgar belleza y forma (rūpa). El capítulo narra que Aṅgāraka, el “nacido de la tierra” asociado al graha Maṅgala (Marte), practicó austeridades durante inmensos períodos. Complacido, Mahādeva (Śiva) se manifiesta directamente y ofrece una gracia, subrayando que es rara incluso entre los dioses. Aṅgāraka pide un estado perdurable e imperecedero: moverse perpetuamente entre los planetas y que la dádiva dure mientras existan montañas, sol y luna, ríos y océanos. Śiva concede el don y se retira, alabado por devas y asuras. Entonces Aṅgāraka establece allí a Śaṅkara y, después, asume su lugar en el orden planetario. La parte prescriptiva declara que quien se baña en ese tīrtha y adora a Parameśvara, realizando ofrendas y ritos de fuego (homa) con la ira dominada, obtiene el fruto de un sacrificio Aśvamedha. Además, en el cuarto día lunar vinculado a Aṅgāraka, quien se baña y venera al graha según el rito alcanza resultados auspiciosos, descritos como belleza y beneficio prolongado. Morir en ese lugar, sea intencional o no, se presenta como causa de compañía con Rudra y gozo en su presencia.
Adhyaya 116
Pāṇḍu-tīrtha Māhātmya (Glory of Pāṇḍu Tīrtha)
Este capítulo, pronunciado por Mārkaṇḍeya ante un destinatario real, ofrece un tīrtha-māhātmya conciso de Pāṇḍu-tīrtha. El discurso se organiza como instrucciones prescriptivas que vinculan acciones concretas con frutos rituales definidos. Primero se ordena acudir a Pāṇḍu-tīrtha, descrito como purificador universal; el baño allí libera a la persona de “todas las impurezas y faltas” (sarva-kilbiṣa). Luego se añade una condición ético-ritual: tras bañarse, quien esté puro debe ofrecer una dádiva de oro (kāñcana-dāna), afirmándose con fuerza que los pecados graves, incluso los ejemplificados por bhrūṇa-hatyā, quedan destruidos. Por último, se expone su utilidad para los ritos ancestrales: al ofrecer piṇḍa y agua (piṇḍodaka-pradāna) se obtiene un fruto equivalente al sacrificio Vājapeya, y los pitṛs y pitāmahas son presentados como regocijándose. En conjunto, el capítulo integra peregrinación, caridad y ritos para los antepasados en un único itinerario salvífico anclado en este lugar sagrado.
Adhyaya 117
त्रिलोचनतीर्थमाहात्म्य (Glory of the Trilocana Tīrtha)
En este adhyāya, Śrī Mārkaṇḍeya habla a un soberano (rājendra) y guía al oyente hacia un lugar de peregrinación sumamente meritorio llamado Trilocana Tīrtha. Se lo identifica como un tīrtha “puṇya”, un ámbito sagrado donde está presente el Señor (Deveśa), venerado por todos los mundos. La práctica indicada es sencilla y devocional: bañarse en el tīrtha y luego adorar a Śaṅkara (Śiva) con bhakti. El fruto prometido se declara con firmeza: quien, tras tal culto, muere, alcanza la morada de Rudra, sin lugar a duda. Además, en un marco puránico y cósmico, se añade que al concluir un ciclo del universo (kalpa-kṣaya) el beneficiario “regresa”, permanece sin separación y es honrado durante cien años, subrayando la eficacia del lugar y la cercanía divina que otorga.
Adhyaya 118
इन्द्रतीर्थमाहात्म्य (Indratīrtha Māhātmya) — The Glory of Indra’s Ford on the Narmadā
Este adhyāya se presenta como un diálogo teológico de preguntas y respuestas entre Yudhiṣṭhira, que indaga el origen de Indratīrtha en la ribera meridional del Narmadā, y el sabio Mārkaṇḍeya, quien narra un antiguo itihāsa. El relato se centra en Indra tras la muerte de Vṛtra: la aflicción de la brahmahatyā (pecado gravísimo) lo persigue sin descanso a través de aguas sagradas y lugares de peregrinación, mostrando los límites de la simple circulación por tīrthas cuando la falta se considera profunda. Indra emprende un severo tapas—ayunos, austeridades y disciplina prolongada—pero el alivio se demora hasta que se reúnen las asambleas divinas y Brahmā reparte el pecado en cuatro porciones, distribuyéndolas entre categorías de seres y funciones sociales (incluyendo agua, tierra, mujeres y ámbitos ocupacionales), como explicación etiológica de ciertas restricciones rituales y sociales. En el sitio del Narmadā se adora a Mahādeva; complacido, Śiva concede un don. Indra pide que la presencia divina permanezca allí para siempre, estableciendo Indratīrtha como lugar donde el baño, el tarpaṇa y la adoración de Parameśvara otorgan purificación y mérito comparable a grandes sacrificios. El capítulo concluye con una phalaśruti explícita: incluso los grandes pecadores quedan liberados por bañarse y adorar en Indratīrtha, y escuchar este māhātmya se proclama también purificador.
Adhyaya 119
कल्होडीतीर्थमाहात्म्यं तथा कपिलादानप्रशंसा (Kahlodī Tīrtha Māhātmya and the Eulogy of Kapilā-Dāna)
Mārkaṇḍeya instruye a un soberano para que acuda al excelente Kahlodī-tīrtha, situado en la ribera norte del río Revā (Narmadā), celebrado como un lugar que destruye los pecados de todos. Se describe que fue establecido por antiguos sabios para el bienestar de los seres y ennoblecido por el poder de la ascesis, en íntima relación con las grandes aguas de la Narmadā. Luego el discurso destaca el Kapilā-tīrtha y prescribe el Kapilā-dāna: el don de una vaca kapilā, especialmente una vaca recién parida y auspiciosa. Debe ofrecerse idealmente con ayuno y dominio del carácter, en particular venciendo la ira. El capítulo ordena una jerarquía de dádivas y afirma que el Kapilā-dāna supera a otras donaciones como tierra, riquezas, granos, elefantes, caballos y oro. La phalaśruti declara que donar en este tīrtha destruye los pecados de palabra, mente y cuerpo acumulados durante siete nacimientos. El donante alcanza la morada de Viṣṇu, alabada por las apsarās; disfruta de una larga estancia celestial proporcional al número de pelos de la vaca; y después retorna al mundo humano en un linaje próspero, dotado de saber védico, competencia en los śāstras, salud y longevidad. El cierre reafirma la eficacia insuperable del Kahlodī-tīrtha para la liberación de los pecados.
Adhyaya 120
कम्बुतीर्थ-स्थापनम् (Establishment and Merit of Kambu Tīrtha)
Este capítulo expone una etiología de tīrtha y un discurso sobre méritos centrado en “Kambukeśvara/Kambu” y en el origen del nombre Kambu Tīrtha. Śrī Mārkaṇḍeya narra la cadena genealógica desde Hiraṇyakaśipu hasta Prahlāda, y luego por Virocana, Bali, Bāṇa, Śambara, hasta llegar a Kambu. Kambu, un asura, reconoce un temor profundo ante el poder cósmico de Viṣṇu y comprende que la enemistad con Hari no puede producir bienestar duradero. Kambu emprende una disciplina ascética en las aguas del Narmadā: mauna (silencio), baños rituales con rigor, vestimenta y régimen austeros, y una prolongada adoración a Mahādeva. Śiva, complacido, le concede una gracia, pero aclara un límite doctrinal: ningún ser, ni siquiera Śiva, puede anular la supremacía de Viṣṇu en el conflicto cósmico; la hostilidad hacia Hari no conduce a un bien estable. Tras la partida de Śiva, Kambu establece allí una forma pacífica y libre de enfermedad de Śiva; el lugar pasa a llamarse Kambu Tīrtha, alabado como destructor de grandes faltas. El capítulo concluye con una phalaśruti: bañarse y adorar—en especial el culto solar con alabanzas de Ṛg/Yajus/Sāman—otorga frutos comparables a los ritos védicos; las ofrendas a los antepasados y la adoración de Īśāna dan mérito semejante al Agniṣṭoma; y morir allí se dice que conduce a Rudra-loka.
Adhyaya 121
Candrahāsa–Somatīrtha Māhātmya (Glory of Candrahāsa and Somatīrtha)
Este capítulo se presenta como una pregunta de Yudhiṣṭhira y la respuesta de Mārkaṇḍeya, y expone un relato teológico y ético sobre Soma (la deidad lunar), las causas del padecimiento y sus remedios. Se señala a Candrahāsa como el siguiente destino sagrado y se recuerda cómo Soma alcanzó la “realización suprema” (parā-siddhi). Mārkaṇḍeya atribuye el sufrimiento de Soma a la maldición de Dakṣa, enmarcándola en una enseñanza moral sobre la vida doméstica: descuidar el deber conyugal genera consecuencias kármicas. Luego Soma peregrina por diversos tīrthas hasta llegar al Narmadā/Revā, descrito como río que elimina los pecados. Mediante doce años de observancias disciplinadas—ayunos, dádivas, votos y autocontrol—Soma queda liberado de la impureza. La culminación es la ablución (abhiṣeka) de Mahādeva y el establecimiento y adoración de Śiva, que produce frutos religiosos imperecederos (akṣaya) y un destino excelso. El texto detalla también los ritos y los tiempos propicios: bañarse en Somatīrtha y Candrahāsa, especialmente durante eclipses lunares o solares y en coyunturas calendáricas como saṅkrānti, vyatīpāta, ayana y viṣuva, otorga purificación, mérito duradero y un resplandor semejante al de Soma. Al final se contrasta al peregrino instruido con quien ignora la presencia de Candrahāsa en el Revā, y se añade que la renuncia practicada allí conduce a una senda auspiciosa e irreversible vinculada al reino de Soma.
Adhyaya 122
Ko-hanasva Tīrtha Māhātmya and Varṇa–Āśrama Ethical Discourse (कोहनस्वतीर्थमाहात्म्य तथा वर्णाश्रमधर्मोपदेशः)
El adhyāya presenta primero la grandeza del tīrtha llamado Ko-hanasva, proclamado como lugar que borra los pecados y anula el poder de la muerte para quien acude con fe. Mārkaṇḍeya lo señala, y luego Yudhiṣṭhira pregunta por los deberes kármicos y el origen de las cuatro varṇas. Se expone una explicación cosmogónica: Brahmā como causa primera, y la distribución social mediante la metáfora del cuerpo: el brāhmaṇa de la boca, el kṣatriya de los brazos, el vaiśya de los muslos y el śūdra de los pies. El capítulo resume pautas éticas y modos de vida: el dharma del jefe de hogar, el estudio y la enseñanza, el mantenimiento de los fuegos rituales, los cinco sacrificios (pañca-yajñas) y el ideal de renuncia en la vejez. Contrasta estas normas con los deberes de gobierno y protección propios del kṣatriya, y con las tareas agrarias y de resguardo de bienes y ganado propias del vaiśya. También recoge, como afirmación normativa del texto, una visión restrictiva sobre el acceso del śūdra a mantras y saṃskāras. En la segunda parte, un relato ejemplar dramatiza la mortalidad y la protección divina: un brāhmaṇa erudito oye el ominoso mandato “hanasva”, se encuentra con Yama y sus asistentes, y huye recitando alabanzas a Rudra (Śatarudrīya). Al buscar refugio junto a un liṅga, cae exhausto; Śiva interviene con una palabra protectora y dispersa las huestes de Yama. El lugar queda célebre como Ko-hanasva, y se concluye con frutos (phala): bañarse y adorar allí otorga mérito comparable al Agniṣṭoma; morir allí impide la visión de Yama; y se enuncian destinos específicos para la muerte por fuego o por agua, seguidos de un retorno próspero.
Adhyaya 123
कर्मदीतीर्थे विघ्नेशपूजा-फलप्रशंसा | Karmadī Tīrtha and the Merit of Vighneśa Observance
Este adhyāya ofrece una breve unidad de tīrtha-māhātmya, transmitida por Mārkaṇḍeya a un destinatario real. El sabio instruye a acudir al eminente Karmadī-tīrtha, reconocido como lugar donde mora Vighneśa (Gaṇanātha), el de gran fuerza (mahābala). Se afirma que bañarse en ese tīrtha, y opcionalmente observar upavāsa en el día de caturthī, neutraliza los obstáculos (vighna) a lo largo de siete nacimientos. Asimismo, el dāna realizado allí concede akṣaya-phala, mérito imperecedero, presentado como una garantía doctrinal sin duda.
Adhyaya 124
नर्मदेश्वरतीर्थमाहात्म्य (The Māhātmya of Narmadeśvara Tīrtha)
Chapter 124 presents a concise tīrtha-instruction within a dialogue framework. Śrī Mārkaṇḍeya addresses a king (mahīpāla), directing him to proceed to Narmadeśvara, described as an eminent sacred site. The chapter’s core claim is soteriological and expiatory: a person who bathes at that tīrtha is released from all kilmbiṣas (moral/ritual demerits). It then adds a technical note on final outcomes, stating that whether one meets death by entering fire, by water, or by an “unanāśaka” (non-destructive/ineffective) death, the person’s trajectory is described as “anivartikā gati” (an irreversible course), a point attributed to Śaṅkara’s prior instruction. The passage thus combines (1) pilgrimage directive, (2) purification promise, and (3) an authority chain (Śiva → narrator) to stabilize the site’s salvific prestige.
Adhyaya 125
रवीतीर्थ-माहात्म्य एवं आदित्य-तपःकथा (Ravītīrtha Māhātmya and the Discourse on Āditya’s Tapas)
El capítulo se presenta como un diálogo: Yudhiṣṭhira pregunta cómo el Sol—visible en el mundo y venerado por todos los dioses—puede ser llamado tapasvin (asceta) y de qué modo alcanzó el rango y los nombres de Āditya/Bhāskara. Mārkaṇḍeya responde pasando de la pregunta a una narración cosmológica: tras un estado primordial de oscuridad, se manifiesta un principio divino e incandescente, descrito luego como una presencia personificada de la que se ordenan las funciones del universo. Después, el relato vuelve a la geografía ritual de Ravītīrtha, en la ribera del Narmadā, presentado como un lugar donde el culto solar se realiza mediante snāna (baño purificador), pūjā, mantra-japa y pradakṣiṇā. Se subraya con insistencia que el mantra es la condición que hace eficaz el rito; la acción sin mantra se compara con un esfuerzo estéril. El adhyāya concluye con detalles calendáricos y procedimentales—saṅkrānti, vyatīpāta, ayana, viṣuva, eclipses y Māgha saptamī—junto con una letanía de doce nombres del Sol. La phalaśruti proclama frutos de purificación, bienestar, salud y resultados sociales auspiciosos.
Adhyaya 126
अयोनिज-महादेव-तीर्थमाहात्म्य (Glory of the Ayoni-ja Mahādeva Tīrtha)
El capítulo 126 recoge la enseñanza de Mārkaṇḍeya acerca de un tīrtha supremo llamado “Ayoni-ja” (literalmente, “no nacido de vientre”), presentado como lugar de remedio y purificación para quienes padecen “yoni-saṅkaṭa”, la aflicción y estrechez ligadas al nacimiento encarnado. Se prescribe acudir en peregrinación y realizar el baño ritual, capaz de disipar la percepción y el peso de ese sufrimiento. Luego se indica la pūjā a Īśvara/Mahādeva con una súplica específica para obtener liberación de “saṃbhava” (el devenir repetido) y del yoni-saṅkaṭa. Ofrendas de fragancias, flores e incienso se describen como medios de destrucción del pecado; el servicio devocional al liṅga (liṅga-pūraṇa) promete una larga permanencia cerca del Deva-deva, expresada hiperbólicamente por la “siktha-saṅkhyā” (número de gotas/cera). El abhiṣeka de Mahādeva con agua perfumada, miel, leche o cuajada concede “vipulā śrī”, prosperidad abundante. Se subraya la quincena luminosa y el día caturdaśī (decimocuarto lunar) como tiempos propicios para el culto con canto y música; se recomienda la pradakṣiṇā acompañada de la petición continua mediante la línea-mantra citada. El texto exalta el ṣaḍakṣara “namaḥ śivāya” por encima de repertorios mantricos elaborados, afirmando que su recitación equivale a estudio, escucha y culminación ritual. Finalmente, se honra el servicio a los śiva-yogins y la dádiva ética: al baño y la adoración se añade alimentar a ascetas disciplinados (dānta, jitendriya) y dar limosna y agua, cuyo mérito se compara con magnitudes cósmicas como el Meru y el océano.
Adhyaya 127
अग्नितीर्थ-माहात्म्य तथा कन्यादान-फलश्रुति (Agni Tīrtha Māhātmya and the Merit of Kanyādāna)
En el Avantī Khaṇḍa del Revākhaṇḍa, Mārkaṇḍeya instruye a un rey y le indica que se dirija a Agnitīrtha, ensalzado como un vado sagrado sin igual. Prescribe el tīrtha-snāna, el baño ritual en ese lugar al comienzo de la quincena (pakṣa-ādau), afirmando que tal ablución disipa toda impureza moral y ritual (kilbiṣa). Luego, la enseñanza pasa a la ética del don, centrada en el kanyādāna: entregar en matrimonio a una doncella adornada según la propia capacidad (yathāśaktyā alaṅkṛtām). La phalaśruti compara el fruto de este acto con los grandes sacrificios védicos de soma, como el Agnīṣṭoma y el Atirātra, y declara que su mérito se multiplica de manera extraordinaria. Por último, el mérito se extiende a la línea familiar: se describe el ascenso del donante a Śiva-loka en proporción a la continuidad innumerable de sus descendientes, expresada poéticamente con la imagen de “contar cabellos”. Así, el capítulo vincula la continuidad social, el deber caritativo y la promesa de liberación dentro de un marco teológico de orientación śaiva.
Adhyaya 128
भृकुटेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Bhrikuṭeśvara Tīrtha Māhātmya)
Este adhyāya se presenta como la instrucción de Mārkaṇḍeya a un destinatario real, recomendándole encaminarse hacia Bhṛkuṭeśvara, descrito como un tīrtha excelente. La autoridad del lugar se fundamenta en la vida ascética del sabio Bhṛgu, de poder extraordinario y temperamento severo, quien practicó austeridades prolongadas con el fin de obtener descendencia. Un dios identificado por el epíteto “Andhakaghātin” (el que da muerte a Andhaka) le concede una gracia, vinculando así el tīrtha con la agencia divina de Śiva. El texto enumera acciones rituales y sus frutos: bañarse en el tīrtha y luego adorar a Parameśvara otorga un mérito ocho veces mayor que el del sacrificio Agniṣṭoma. Quien busca un hijo, si realiza el rito de bañar (snāpayet) a Bhṛkuṭeśa con ghee y miel, obtiene el hijo deseado. Se expone también el mérito del don: ofrecer oro a un brāhmaṇa, o en su lugar vacas y tierra, se considera equivalente a conceder la tierra entera con sus mares, cavernas, montañas, bosques y arboledas. Al final se afirma una lógica de recompensa social y cósmica: el donante goza de placeres celestiales y después alcanza alta condición en la tierra—como rey o como brāhmaṇa sumamente honrado—mostrando la economía ética de la devoción y el patronazgo ligados al lugar sagrado.
Adhyaya 129
ब्रह्मतीर्थमाहात्म्य (Glory of Brahmatīrtha on the Narmadā)
Este capítulo es una instrucción de tīrtha-māhātmya impartida por el venerable Śrī Mārkaṇḍeya a un rey, orientándolo hacia Brahmatīrtha, en la ribera del río Narmadā. Se describe este vado sagrado como insuperable, superior a otros tīrtha, y vinculado a Brahmā, presentado como la deidad eminente que preside el lugar. Se afirma además que el simple darśana—ver y visitar con reverencia—posee poder purificador. El discurso ordena la purificación en grados: faltas nacidas de la palabra, de la mente y de la acción. Establece una ética ritual normativa: quienes se bañan allí y observan las prescripciones basadas en śruti-smṛti realizan el prāyaścitta correcto y alcanzan morada celestial; en cambio, quienes abandonan el śāstra por deseo y codicia son censurados por apartarse de la expiación debida. Luego enumera frutos rituales: tras el baño, el culto a los pitṛ y a los deva concede mérito comparable al Agniṣṭoma; las dádivas dedicadas a Brahmā se declaran imperecederas; incluso un breve Gāyatrī-japa se ensalza como abarcador de la eficacia de Ṛg–Yajus–Sāman. La tradición final de phala incluye: morir en el tīrtha conduce, sin retorno, a Brahmaloka; hay mérito ligado a los restos corporales depositados allí; y un renacimiento favorable como conocedor de Brahman, con aprendizaje, honor social, salud y longevidad, culminando en la obtención de “amṛtatva” (inmortalidad) en sentido teológico.
Adhyaya 130
Devatīrtha Māhātmya (Glory of Devatīrtha on the Southern Bank of the Narmadā)
This adhyāya, voiced by the sage Mārkaṇḍeya, identifies an unsurpassed sacred ford named Devatīrtha situated on the southern bank of the Narmadā (Revā). The chapter’s discourse is concise and technical in purāṇic style: (1) it establishes the site’s sacral status through a divine precedent—gods assemble there and Parameśvara is described as being pleased; (2) it prescribes an ethical qualification for the pilgrim—bathing at the tīrtha should be accompanied by freedom from kāma (desire) and krodha (anger); and (3) it provides a clear phalaśruti, asserting that such a bath yields a definite merit equivalent to the fruit of gifting a thousand cows (go-sahasra-phala). The thematic lesson links external rite (snāna at a tīrtha) with internal discipline (passion-restraint), presenting pilgrimage as an integrated ethical-theological practice rather than a purely mechanical ritual act.
Adhyaya 131
Nāgatīrtha Māhātmya (Legend of the Nāgas’ Fear and Śiva’s Protection) / नागतीर्थमाहात्म्य
Este capítulo se presenta como un diálogo entre el sabio Mārkaṇḍeya y el rey Yudhiṣṭhira. Comienza situando un Nāgatīrtha “insuperable” en la ribera meridional del río Narmadā y planteando por qué los grandes Nāgas, dominados por un temor intenso, emprendieron austeridades. Mārkaṇḍeya narra un itihāsa tradicional: Kaśyapa tuvo dos esposas, Vinatā (vinculada a Garuḍa) y Kadrū (vinculada a las serpientes). Tras ver al caballo celestial Uccaiḥśravas, ambas entran en una apuesta; la estrategia coercitiva de Kadrū lleva a sus hijos-serpiente a intentar el engaño. Unos obedecen por miedo a la maldición materna, mientras otros buscan refugios alternos. Después de un prolongado tapas, Mahādeva (Śiva) concede su gracia: Vāsuki queda establecido como protector constante en la cercanía de Śiva, y los Nāgas reciben la promesa de seguridad, especialmente mediante la inmersión en las aguas del Narmadā. El cierre ofrece instrucción ritual y fruto (phala): adorar a Śiva en el tīrtha en el quinto día lunar (pañcamī) asegura que ocho linajes de Nāga no dañen al devoto, y que el difunto alcance la condición de asistente de Śiva por el tiempo deseado.
Adhyaya 132
वाराहतीर्थमाहात्म्यम् (Glory of Varāha Tīrtha on the Northern Bank of the Narmadā)
Mārkaṇḍeya instruye a un destinatario real a dirigirse al tīrtha llamado Varāha, en la ribera norte del Narmadā, celebrado como “el que elimina todos los pecados”. El capítulo exalta a Varāha/Dharāṇīdhara como sustentador y creador del mundo (jagaddhātā), que mora allí por el bien de los seres (lokahita) y actúa como guía salvador para cruzar el saṃsāra. El programa ritual prescribe bañarse en el tīrtha, adorar a Varāha con fragancias y guirnaldas, pronunciar aclamaciones auspiciosas y observar ayuno—especialmente en el duodécimo día lunar (dvādaśī)—seguido de vigilia nocturna con narración sagrada. Se añaden reglas de frontera social-ritual: evitar el contacto y la comensalidad con quienes se describen entregados a conductas pecaminosas, pues la impureza se dice que se transmite por la palabra, el tacto, el aliento y el comer en común. También se ordena honrar a los brāhmaṇas según la capacidad y la norma. En cuanto al fruto (phala), se afirma que el mero darśana del rostro de Varāha destruye con rapidez incluso pecados difíciles, como las serpientes huyen de Garuḍa o la oscuridad se disipa ante el sol. Se subraya el minimalismo mantrico: “namo nārāyaṇāya” se presenta como fórmula universal, y una sola postración ante Kṛṣṇa se equipara al mérito de grandes sacrificios, conduciendo más allá del renacimiento. Finalmente, los devotos disciplinados que abandonan el cuerpo allí alcanzan la morada suprema e inmaculada de Viṣṇu, más allá de la dicotomía perecedero/imperecedero.
Adhyaya 133
लोकपालतीर्थचतुष्टयमाहात्म्य तथा भूमिदानपालन-उपदेशः (Glory of the Four Lokapāla Tīrthas and Counsel on Protecting Land-Gifts)
Mārkaṇḍeya señala un cuarteto supremo de tīrthas cuya sola darśana (contemplación devota) se dice que disipa el pecado: los lugares vinculados a los lokapālas Kubera, Varuṇa, Yama y Vāyu. Yudhiṣṭhira pregunta por qué estos guardianes del mundo realizaron austeridades en la ribera del Narmadā. Mārkaṇḍeya explica que, en un mundo inestable, buscaban un fundamento firme, y que el Dharma es el sostén que mantiene a todos los seres. Los lokapālas emprenden un tapas riguroso y reciben dones de Śiva: Kubera se vuelve señor de los yakṣas y de la riqueza; Yama obtiene autoridad sobre la contención y el juicio; Varuṇa goza de soberanía en el ámbito acuático; y Vāyu alcanza una presencia que todo lo penetra. Cada uno establece un santuario con su nombre y realiza culto y ofrendas. El relato pasa luego a la norma social y ética: se invita a brāhmaṇas eruditos y se les otorgan dádivas, especialmente donaciones de tierra, con severas advertencias contra su confiscación. Se enuncia un esquema de castigo para quien anule tales dones, y se alaba la protección de las concesiones como superior incluso al acto de dar. Se enumeran los frutos de los tīrthas: en Kubereśa, mérito semejante al Aśvamedha; en Yameśvara, liberación de pecados acumulados en muchas vidas; en Varuṇeśa, mérito como el Vājapeya; en Vāteśvara, cumplimiento y consumación de los fines de la vida. La phalaśruti concluye que oír o recitar este relato elimina el pecado y acrecienta la auspiciosidad.
Adhyaya 134
Rāmeśvara-tīrtha Māhātmya (रामेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — The Glory of Rāmeśvara on the Southern Bank of the Narmadā
Este adhyāya es una declaración concisa de tīrtha-māhātmya pronunciada por Śrī Mārkaṇḍeya. Señala un lugar sagrado ‘sin igual’ llamado Rāmeśvara, situado en la ribera meridional del río Narmadā (Revā). El tīrtha se describe en términos teológicos y prácticos: es pāpa-hara (removedor de pecado y mancha ritual), generador de puṇya (mérito) y sarva-duḥkha-ghna (el que disipa toda aflicción). Se precisa el acto religioso eficaz: quien se baña allí (snāna) y luego adora a Maheśvara—invocado como Mahādeva y Mahātmā—queda liberado de todo kilbiṣa (transgresión e impureza). Así, el texto une geografía, secuencia ritual (baño → culto) y fruto prometido de purificación para el peregrino.
Adhyaya 135
सिद्धेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Siddheśvara Tīrtha Māhātmya)
Markaṇḍeya describes an eminent tīrtha named Siddheśvara, characterized as supremely accomplished and worshipped across worlds. The chapter’s instructional core is a concise pilgrimage protocol: bathing at the tīrtha followed by worship of Umā-Rudra. The text then articulates a merit-equivalence claim—attaining the fruit of a Vājapeya sacrifice—thereby translating localized devotion into pan-Vedic prestige. A phalaśruti sequence follows: the practitioner’s accumulated puṇya yields heavenly ascent after death, accompanied by apsarās and auspicious acclamations; after enjoying heaven for an extended period, one is reborn into a prosperous and eminent lineage endowed with wealth and grain. The reborn person is portrayed as learned (versed in Veda and Vedāṅgas), socially honored, free from illness and sorrow, and living a full lifespan (a hundred autumns). The chapter thus links ritual action (snāna + pūjā) to a graded chain of cosmological, social, and bodily outcomes within a Śaiva devotional frame.
Adhyaya 136
अहल्येश्वरतीर्थमाहात्म्य (Ahalyeśvara Tīrtha Māhātmya)
Mārkaṇḍeya relata de nuevo, con énfasis en el lugar, el episodio de Ahalyā–Gautama–Indra para establecer la santidad del santuario de Śiva llamado “Ahalyeśvara” y del tīrtha contiguo. Gautama aparece como un brāhmaṇa asceta ejemplar, y Ahalyā como célebre por su belleza. Indra (Śakra), movido por el deseo, engaña a Gautama adoptando un disfraz y se acerca a Ahalyā cerca de la morada. Cuando Gautama llega y reconoce la falta, pronuncia una maldición sobre Indra, dejando en su cuerpo una marca descrita como la manifestación de muchos bhagas; Indra abandona entonces su soberanía y emprende austeridades. Ahalyā también es maldecida a volverse piedra, pero con una liberación condicionada por el tiempo: tras mil años queda purificada al ver a Rāma en un contexto de peregrinación, acompañado por Viśvāmitra. Restituida, Ahalyā realiza ritos en la ribera del Narmadā tīrtha: baño sagrado (snāna) y penitencias, incluyendo cāndrāyaṇa y otros kṛcchras. Mahādeva, complacido, concede una gracia; Ahalyā instala a Śiva como “Ahalyeśvara”. La phalaśruti concluye prometiendo cielo y, más tarde, renacimiento humano con prosperidad, saber, salud, larga vida y continuidad familiar a quienes se bañen en el tīrtha y adoren allí a Parameśvara.
Adhyaya 137
कर्कटेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Karkaṭeśvara Tīrtha-Māhātmya)
Este adhyāya presenta la instrucción de lugar dada por Mārkaṇḍeya a un destinatario real, guiando al peregrino hacia Karkaṭeśvara, un eminente tīrtha śaiva situado en la ribera norte del Narmadā, descrito como un ámbito donde se destruye el pecado. El discurso expone las acciones rituales y sus frutos: bañarse conforme al vidhi y adorar a Śiva otorga, tras la muerte, una trayectoria irreversible hacia el reino de Rudra. Luego se afirma que la grandeza del sitio no puede comprimirse por completo en palabras, pero se ofrecen doctrinas esenciales: cualquier acto—auspicioso o inauspicioso—realizado allí se vuelve “imperecedero”, subrayando la mayor perdurabilidad del karma en el espacio sagrado. Esta potencia se ancla en presencias ejemplares: los sabios Vālakhilya y ascetas vinculados a Marīci que, por elección, se deleitan en ese lugar, y la Devī Nārāyaṇī que continúa su severa tapas. Finalmente, se prescribe la ofrenda a los antepasados: quien se baña y realiza tarpana satisface a los pitṛs durante doce años, integrando salvación personal, conducta ética y deber de linaje en un solo programa ritual centrado en el tīrtha.
Adhyaya 138
Śakratīrtha Māhātmya (The Glory of Śakra-tīrtha) — Indra’s Restoration and the Merit of Śiva-Pūjā
Mārkaṇḍeya enseña que el peregrino debe dirigirse al incomparable Śakratīrtha. La santidad del lugar se presenta mediante una leyenda de origen: Indra (Śakra), maldecido por Gautama a causa de su propia falta, pierde su esplendor real y se retira avergonzado. Los dioses y los sabios ascetas, preocupados, acuden a Gautama con palabras conciliadoras, sosteniendo que un mundo sin Indra resulta indeseable para el orden divino y humano, y piden compasión por la deidad afligida. Gautama, descrito como supremo conocedor del Veda, accede y concede una gracia: lo que era “mil marcas” se transforma en “mil ojos” por favor del sabio, restaurando la dignidad de Indra. Entonces Indra se acerca al Narmadā, se baña en aguas puras, establece y adora a Tripurāntaka (Śiva, destructor de Tripura), y regresa a la morada celestial honrado por las apsarās. El capítulo concluye con un fruto explícito: quien se baña en este tīrtha y rinde culto a Parameśvara queda liberado del pecado ligado al acercamiento ilícito a la esposa ajena, presentando el sitio como remedio ritual y ético dentro del discurso śaiva.
Adhyaya 139
Somatīrtha Māhātmya (Glory of Somatīrtha) — Ritual Bathing, Solar Contemplation, and Merit of Feeding the Learned
En este capítulo, Mārkaṇḍeya expone, a modo de itinerario sagrado, la visita a Somatīrtha, descrito como un tīrtha sin igual donde Soma practicó tapas y alcanzó la senda celeste de las nakṣatras. Se prescribe una secuencia ritual: baño en el lugar santo, luego ācamana y japa conforme a la norma, y finalmente contemplación meditativa de Ravi, el Sol. El texto declara méritos comparativos: la práctica en Somatīrtha se equipara a los frutos atribuidos a la recitación de la tríada védica (Ṛg, Yajur, Sāma) y del Gāyatrī. Amplia atención recibe la hospitalidad ética-ritual: alimentar a brahmanes de perfiles de estudio específicos (Bahvṛca, Adhvaryu, Chāndoga; quienes han completado su aprendizaje) y ofrecer dones a los principales brahmanes—calzado, sandalias, sombrilla, vestiduras, mantas y caballos—cada acto ensalzado con lenguaje de mérito en escala “koti”. La enseñanza culmina en la ética ascética: donde un muni refrena los sentidos, ese lugar es equivalente a Kurukṣetra, Naimiṣa y Puṣkara; por ello se subraya honrar a los yoguis durante eclipses, saṅkrānti y vyatīpāta. Quien asume la renuncia en este tīrtha alcanza el cielo en un vimāna, se vuelve asistente de Soma y comparte su dicha celestial.
Adhyaya 140
नन्दाह्रदमाहात्म्य (Nandāhrada Māhātmya: The Glory of Nandā Lake)
El capítulo se presenta como un itinerario de enseñanza dentro del Revākhaṇḍa. Mārkaṇḍeya instruye al rey oyente a dirigirse a Nandāhrada, un lago sagrado sin igual donde moran seres consumados (siddhas) y donde la diosa Nandā es venerada como otorgadora de dones y bendiciones. La santidad del lugar se fundamenta en un episodio mítico de combate: el temible Mahīṣāsura, que infundía pavor a los devas, es vencido cuando la Diosa—en su aspecto de Śūlinī—lo atraviesa con el tridente. Después, la diosa de ojos amplios se bañó allí, y por ello el lago recibió el nombre de Nandāhrada. Luego se prescribe la práctica: bañarse en este tīrtha con intención devota hacia Nandā y ofrecer dádivas a los brāhmaṇas concede un mérito comparable al del Aśvamedha. El texto sitúa además a Nandāhrada entre los raros y más valiosos lugares sagrados, junto a Bhairava, Kedāra y Rudra Mahālaya, aunque muchos no lo reconocen por estar distraídos por el deseo y el apego. La phalaśruti final amplía la promesa: los frutos combinados de los baños sagrados y las donaciones en toda la tierra ceñida por el océano se obtienen con un solo baño en Nandāhrada, presentándolo como un foco concentrado de mérito y conducta recta.
Adhyaya 141
Tāpeśvara Tīrtha Māhātmya (The Glory of the Tāpeśvara Ford)
Mārkaṇḍeya relata el origen del tīrtha centrado en Tāpeśvara. Un cazador (vyādha) ve cómo una cierva, para escapar del miedo, se arroja al agua y luego se eleva al cielo. Asombrado, despierta en él la renuncia: deja el arco y emprende una larga austeridad (tapas), descrita como mil años divinos. Complacido, Maheśvara (Śiva) se manifiesta y le ofrece una gracia. El cazador pide morar cerca de Śiva; el Señor se lo concede y desaparece. Entonces el cazador instala (sthapayitvā) a Maheśvara, lo adora según el rito debido (pūjā-vidhāna) y alcanza el cielo. Desde entonces el vado sagrado es célebre en los tres mundos como “Tāpeśvara”, ligado al ardor del arrepentimiento/penitencia del cazador (vyādha-anuttāpa). Quien se baña allí y venera a Śaṅkara obtiene Śiva-loka; quienes se bañan en las aguas del Narmadā en Tāpeśvara quedan libres de las tres aflicciones (tāpa-traya). Se recomiendan baños rituales especialmente en Aṣṭamī, Caturdaśī y Tṛtīyā para apaciguar todos los pecados.
Adhyaya 142
रुक्मिणीतीर्थमाहात्म्य (Rukmiṇī Tīrtha Māhātmya) and the Naming of Yodhanīpura
El capítulo se presenta como un diálogo en el que el sabio Mārkaṇḍeya instruye a Yudhiṣṭhira sobre la grandeza de Rukmiṇī-tīrtha. Se afirma que el solo baño en ese lugar sagrado otorga belleza y fortuna auspiciosa, con especial énfasis en los días Aṣṭamī, Caturdaśī y, de modo señalado, Tṛtīyā. Luego se expone un itihāsa que fundamenta la autoridad del tīrtha: Bhīṣmaka de Kuṇḍina tiene una hija, Rukmiṇī, y una voz incorpórea anuncia que debe ser entregada a una deidad de cuatro brazos. Por arreglos políticos, es prometida a Śiśupāla; entonces llegan Kṛṣṇa y Saṅkarṣaṇa, Rukmiṇī encuentra a Hari bajo un disfraz, y Kṛṣṇa la rapta. Sigue una persecución guerrera, con imágenes del combate de Baladeva y el enfrentamiento con Rukmī; a petición de Rukmiṇī, Kṛṣṇa contiene su Sudarśana, revela su forma divina y se alcanza la reconciliación. El relato pasa después a normas rituales, legales y éticas: Kṛṣṇa honra a siete figuras de sabios (tradición de los mānasaputras) y concede aldeas, y se formula una severa advertencia contra confiscar tierras donadas (dāna-bhūmi), señalando sus consecuencias kármicas. El tīrtha-māhātmya final enumera prácticas como el baño, la adoración de Baladeva-Keśava, la pradakṣiṇā y dānas (kapilā-dāna, oro/plata, calzado, telas), compara el mérito con célebres lugares sagrados de la India y describe la फलश्रuti póstuma, incluso los destinos de quienes mueren por fuego, agua o ayuno dentro del ámbito del tīrtha.
Adhyaya 143
Yojaneśvara Tīrtha Māhātmya and the Worship of Balakeśava
Este capítulo es un discurso de tīrtha-māhātmya pronunciado por Śrī Mārkaṇḍeya ante un rey. Conduce al oyente al eminente lugar sagrado llamado Yojaneśvara, donde los Ṛṣis Nara–Nārāyaṇa realizaron tapas y alcanzaron la victoria en un conflicto primordial entre devas y dānavas. La narración condensa la historia sacra a través de los yugas: en Tretā-yuga, el mismo principio divino se manifiesta en Rāma–Lakṣmaṇa, quienes, tras el baño ritual en el tīrtha, vencen a Rāvaṇa. En Kali-yuga, se expresa como Bala–Keśava (Balarāma–Kṛṣṇa), nacido en la estirpe de Vāsudeva, y cumple hazañas difíciles, incluyendo la muerte de Kaṃsa, Cāṇūra, Muṣṭika, Śiśupāla y Jarāsandha. También se alude al contexto de la guerra de Kurukṣetra/Dharma-kṣetra, presentando la agencia divina como decisiva en la caída de guerreros principales. Siguen prescripciones: bañarse en el tīrtha, adorar a Bala–Keśava, ayunar y velar de noche (prajāgara), cantar con devoción y honrar respetuosamente a los brāhmaṇas. La phalaśruti promete la remoción de los pecados, incluso los graves; la naturaleza akṣaya (imperecedera) de los dones y del culto realizados allí; y la liberación del pāpa para los justos que escuchen, lean o reciten este capítulo.
Adhyaya 144
Cakratīrtha–Dvādaśī Tīrtha Māhātmya (Non-diminishing Merit at Cakratīrtha)
Este capítulo ofrece una instrucción breve, a modo de itinerario, pronunciada por Śrī Mārkaṇḍeya ante un destinatario real. El sabio guía al oyente hacia un Dvādaśī-tīrtha “excelso” y contrasta la economía ritual ordinaria con la condición excepcional de Cakratīrtha. Se afirma que, en términos generales, los frutos del don (dāna), la recitación (japa), las ofrendas al fuego (homa) y las oblaciones bali/rituales pueden menguar o agotarse con el paso del tiempo. En cambio, las acciones realizadas en Cakratīrtha son descritas como imperecederas: su mérito no disminuye. Al concluir, se declara que la suprema māhātmya de este tīrtha—abarcando su importancia pasada y futura—ha sido expuesta de manera clara y completa, como fórmula solemne de cierre de esta alabanza.
Adhyaya 145
Śivātīrtha Māhātmya (Glory of the Śiva Tīrtha)
Este adhyāya ofrece una instrucción teológica concisa atribuida a Mārkaṇḍeya, que orienta al buscador (interpelado como “guardián/líder de la tierra”) hacia el insuperable Śivātīrtha. El discurso se organiza como un itinerario prescriptivo de peregrinación y como una serie graduada de actos religiosos. En primer lugar, se afirma que el mero darśana de la Deidad en Śivātīrtha elimina todas las impurezas morales (sarva-kilbiṣa). En segundo lugar, se describe una disciplina ritual: bañarse en el tīrtha venciendo la ira y dominando los sentidos, y luego adorar a Mahādeva; el mérito se equipara al del sacrificio Agniṣṭoma. En tercer lugar, la práctica se intensifica mediante la devoción unida al ayuno (upavāsa) y la adoración de Śiva, prometiendo un rumbo espiritual irreversible que culmina en Rudraloka. Así, el capítulo integra ética, rito y phalaśruti (fruto prometido) en una guía compacta de peregrinación.
Adhyaya 146
Asmahaka Pitṛtīrtha Māhātmya and Piṇḍodaka-Vidhi (अस्माहक-पितृतीर्थ-माहात्म्य एवं पिण्डोदक-विधि)
El capítulo 146 se presenta como un diálogo: Yudhiṣṭhira pide conocer el māhātmya (grandeza sagrada) de un tīrtha ancestral eminente llamado Asmahaka, y Mārkaṇḍeya responde citando una antigua indagación autorizada en una asamblea de ṛṣis y devas. El discurso exalta a Asmahaka por encima de otros conjuntos de peregrinación y vincula su eficacia a los ritos centrados en los pitṛs: una sola ofrenda de piṇḍa y agua puede liberar a los antepasados de la aflicción de preta, otorgarles satisfacción prolongada y producir mérito duradero. A la vez, integra pautas éticas—guardar la maryādā conforme a las normas de śruti y smṛti—con la doctrina del karma: el ser encarnado parte “como el viento” y recibe los frutos individualmente, pero el orden social-religioso se sostiene mediante deberes prescritos como snāna, dāna, japa, homa, svādhyāya, deva-arcana, atithi-pūjana y, sobre todo, el piṇḍodaka-pradāna. Una parte extensa detalla tiempos rituales y rasgos del lugar: amāvāsyā, Vyatīpāta, Manv-ādi, Yug-ādi, ayana/viṣuva y las transiciones solares; así como una Brahma-śilā de origen divino, descrita como semejante a un gaja-kumbha. Se afirma que en el Kali-yuga se manifiesta con especial fuerza alrededor de la amāvāsyā de Vaiśākha. El procedimiento incluye baño, alabanza mantrada a Nārāyaṇa/Keśava, alimentación de brāhmaṇas, śrāddha con darbha y dakṣiṇā, y ofrendas opcionales (leche, miel, cuajada, agua fresca) entendidas como sustento directo para los pitṛs. El capítulo enumera además testigos cósmicos—devas, pitṛs, ríos, océanos y numerosos ṛṣis—para afianzar la autoridad del sitio. Concluye con una amplia phalāśruti: purificación de grandes faltas, equivalencias con sacrificios védicos mayores, elevación de los antepasados desde estados infernales y prosperidad mundana, manteniendo una síntesis teológica neutral (Brahmā–Viṣṇu–Maheśvara como poderes funcionalmente unificados).
Adhyaya 147
Siddheśvara-tīrtha-māhātmya (सिद्धेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Merits of Bathing, Śiva Worship, and Śrāddha on the Narmadā’s Southern Bank
En este adhyāya, Mārkaṇḍeya instruye a un rey (llamado mahīpāla/nṛpasattama) para que se dirija al incomparable tīrtha de Siddheśvara, situado en la ribera meridional del Narmadā (Revā). El lugar es presentado como extraordinariamente auspicioso y santo. Se afirma que bañarse allí y luego adorar a Vṛṣabhadhvaja (Śiva, portador del emblema del toro) libera de todo pāpa y otorga un mérito comparable al de quienes realizan el Aśvamedha. Asimismo, bañarse y efectuar con empeño el śrāddha se describe como plenamente eficaz para la satisfacción de los pitṛs (antepasados). Para los seres que mueren en este tīrtha o en relación con él, el texto declara la liberación de la recurrencia del “garbha-vāsa” (confinamiento embrionario), intrínsecamente doloroso. Al concluir, vincula el baño con el agua del tīrtha con el cese del punarbhava (renacimiento), presentando el rito fluvial como instrumento de salvación dentro de la devoción śaiva.
Adhyaya 148
Āṅgāraka-Śiva Tīrtha Vidhi on the Northern Bank of the Narmadā (अङ्गारक-शिवतीर्थविधिः)
Mārkaṇḍeya instruye a un rey a dirigirse a un Śiva-tīrtha asociado con Āṅgāraka (Kuja) en la ribera norte del Narmadā, celebrado como lugar de disminución del pecado (pāpa-kṣaya). El capítulo prescribe un vrata con tiempo determinado, centrado en Caturthī y el martes (día de Caturthī–Āṅgāraka), destacando el voto-resolución (saṅkalpa), el baño al atardecer y la práctica sostenida de sandhyā-upāsanā. Sigue una secuencia detallada de pūjā: instalación sobre el sthaṇḍila, aplicación de sándalo rojo, adoración en estilo loto/maṇḍala y recitación de epítetos de Kuja/Āṅgāraka como Bhūmiputra y Svedaja. Se ofrece arghya en un recipiente de cobre con agua de sándalo rojo, flores rojas, tila y arroz. Se establecen restricciones alimentarias: evitar lo agrio y lo salado, y preferir sabores suaves y alimentos saludables. El rito puede ampliarse con una imagen de oro según las posibilidades, varios karakas dispuestos por direcciones, señales festivas con sonido de śaṅkha/tūrya y el honor a un brāhmaṇa calificado por su saber, votos y benevolencia. La dāna incluye una vaca roja y un toro rojo; luego vienen la circunvalación (pradakṣiṇā), la participación familiar, ritos de disculpa y clausura, y la despedida. La phalaśruti promete belleza y fortuna a través de muchas vidas, un destino póstumo llamado Āṅgāraka-pura, gozos divinos y, finalmente, realeza justa, salud y larga vida.
Adhyaya 149
Liṅgeśvara Tīrtha Māhātmya and Dvādaśī-Māsa-Nāma Kīrtana (लिङ्गेश्वरतीर्थमाहात्म्यं तथा द्वादशी-मासनामकीर्तनम्)
Mārkaṇḍeya describe un tīrtha llamado Liṅgeśvara, donde el darśana del “Señor de los dioses” se afirma que disipa el pecado. El capítulo sitúa este lugar en un marco teológico centrado en Viṣṇu, recordando su poder protector (incluido el motivo de Varāha), y prescribe la conducta del peregrino: bañarse en el tīrtha, rendir reverencia a la deidad y honrar a los brahmanes con dones, respeto y alimento. Luego se expone una disciplina calendárica: en dvādaśī, con ayuno y autocontención, se adora al Señor con fragancias y guirnaldas, se realiza tarpaṇa para ancestros y deidades, y se recitan doce nombres divinos. El texto ordena además el culto mensual asociando cada mes lunar con un epíteto de Viṣṇu (de Keśava a Dāmodara), presentando la recitación de los nombres como práctica purificadora que borra faltas de palabra, mente y cuerpo. Concluye ponderando la dicha del devoto frente a la pérdida espiritual de una vida sin bhakti, e incluye pautas para ofrendas a los antepasados (agua mezclada con sésamo) durante eclipses y períodos de aṣṭakā, cerrando con una elevada alabanza a Hari en forma de jabalí como visión benéfica para la paz.
Adhyaya 150
कुसुमेश्वर-माहात्म्य (Kusumeśvara Māhātmya: Ananga, Kāma, and the Narmadā-bank Liṅga स्थापना)
Mārkaṇḍeya guía al rey hacia el eminente santuario de Kusumeśvara, en la ribera meridional del Narmadā, celebrado como purificador de faltas menores. Allí se reconoce a la deidad como el liṅga instalado por Kāma (Kāmadeva), famoso en los mundos. Yudhiṣṭhira pide entonces aclaración sobre el aparente contrasentido: cómo Ananga—Kāma “sin cuerpo”—alcanza ‘aṅgitva’, es decir, la recuperación de una forma con miembros. La narración retrocede al Kṛtayuga: Mahādeva (Śiva) realiza una austeridad intensísima en Gaṅgāsāgara, inquietando a los mundos. Los dioses acuden a Indra, quien envía apsaras, la Primavera, el cuco, la brisa del sur y a Kāma para perturbar la tapasya de Śiva. Aunque el escenario se pinta con el encanto ritual de la estación florida, Śiva permanece inconmovible; al final abre su tercer ojo y el fuego reduce a Kāma a cenizas, dejando al universo “sin deseo”. Los dioses buscan a Brahmā; Brahmā alaba a Śiva con materiales védicos y estotras. Apaciguado, Śiva considera difícil devolverle cuerpo a Kāma, pero Ananga retorna como dador de vida. Después, Kāma practica tapas a orillas del Narmadā, invoca a Kuṇḍaleśvara para protección contra seres obstructores y recibe una gracia: la presencia perpetua de Śiva en ese tīrtha. Kāma establece el liṅga llamado Kusumeśvara. El capítulo prescribe observancias: baño sagrado y ayuno en el tīrtha, especialmente en Caitra caturdaśī/el día de Madana; adoración matutina al Sol; tarpaṇa con agua mezclada con sésamo; y ofrendas de piṇḍa. La phalaśruti equipara el piṇḍa-dāna aquí a un sattra de doce años, promete larga satisfacción a los antepasados y extiende la salvación incluso a criaturas pequeñas que mueren en el lugar. La renuncia devocional y el autocontrol en Kusumeśvara otorgan gozo en la morada de Śiva y un retorno como soberano honrado, sano y elocuente.
Adhyaya 151
जयवाराहतीर्थमाहात्म्य तथा दशावतारकथनम् (Jaya-Vārāha Tīrtha Māhātmya and the Account of the Ten Avatāras)
Este adhyāya se presenta como un diálogo en el que Mārkaṇḍeya señala un tīrtha muy celebrado en la ribera norte del Narmadā, vinculado al nombre “Jaya-Vārāha”. Se afirma que bañarse allí y obtener el darśana de Madhusūdana purifica y destruye los pecados, con especial énfasis en la eficacia de recordar o recitar los diez nacimientos divinos (daśa-janma). Yudhiṣṭhira pide una aclaración doctrinal: qué acciones realizó el Señor en cada una de sus diez manifestaciones, desde Matsya hasta Kalki. Mārkaṇḍeya responde con un catálogo conciso: Matsya rescata los Vedas sumergidos; Kūrma sostiene el batido del océano y estabiliza la tierra; Varāha eleva la tierra desde el mundo inferior; Narasiṃha destruye a Hiraṇyakaśipu; Vāmana somete a Bali con sus pasos medidos y soberanía cósmica; Paraśurāma disciplina a los kṣatriyas opresores y entrega la tierra a Kaśyapa; Rāma mata a Rāvaṇa y restaura el reinado conforme al dharma; Kṛṣṇa desciende para eliminar a los tiranos y anuncia el éxito de Yudhiṣṭhira; Buddha es descrito como una forma posterior que provoca confusión socio-religiosa en el Kali-yuga; y Kalki es anunciado como el décimo nacimiento. El capítulo concluye reafirmando que esta rememoración de los diez nacimientos es causa de destrucción del pāpa, uniendo la gloria del tīrtha con la teología de los avatāras y una advertencia ética sobre la decadencia social.
Adhyaya 152
भार्गलेश्वर-माहात्म्य (Bhārgaleśvara Māhātmya) — Merit of Worship and Final Passage at the Tīrtha
En esta breve enseñanza teológica, Mārkaṇḍeya guía al peregrino hacia el eminente santuario de Bhārgaleśvara. Proclama a Śaṅkara (Śiva) como “el aliento vital del mundo” y afirma que el solo recuerdo de Él destruye el pecado. El capítulo precisa dos frutos ligados al tīrtha: (1) quien se baña allí y adora a Parameśvara obtiene el mérito de un sacrificio Aśvamedha; (2) quien entrega la vida (prāṇatyāga) en ese lugar alcanza una “anivartikā gati”, un destino irreversible, llegando sin duda a Rudra-loka. La lección es puránica: devoción, lugar sagrado y recuerdo se presentan como medios eficaces de salvación dentro de una soteriología śaiva.
Adhyaya 153
रवितीर्थ-आदित्येश्वर-माहात्म्य (Ravi Tīrtha and Ādityeśvara: Theological Account and Merit Framework)
El capítulo se abre con Mārkaṇḍeya describiendo un Ravi Tīrtha “sin parangón”, cuya sola visión se presenta como liberadora de pecados. Expone un marco de méritos: bañarse en Ravi Tīrtha y contemplar a Bhāskara (el Sol) otorga frutos determinados; las dádivas caritativas dedicadas a Ravi y entregadas conforme al rito a un brāhmaṇa idóneo producen un resultado inconmensurable, sobre todo en ocasiones sagradas como ayana, viṣuva y saṅkrānti, y durante eclipses solares o lunares, o en vyatīpāta. Se enuncia una lógica doctrinal: el Sol es el “devolvedor” de las ofrendas, retribuyendo los dones a través del tiempo, incluso a lo largo de múltiples nacimientos, con grados de mérito según el momento. Yudhiṣṭhira pregunta por qué Ravi Tīrtha es excepcionalmente meritorio. Mārkaṇḍeya narra entonces una leyenda etiológica: al inicio del Kṛtayuga, el erudito brāhmaṇa Jābāli, por observar su voto, rehúsa repetidas veces la unión conyugal durante el período fértil de su esposa; ella, afligida, muere tras ayunar, y Jābāli queda aquejado por el pecado resultante, con una enfermedad cutánea semejante a kuṣṭha y deterioro corporal. Buscando curación, indaga por un Bhāskara Tīrtha en la ribera norte del Narmadā, asociado con Ādityeśvara y celebrado por destruir toda dolencia. Incapaz de viajar por su grave estado, emprende austeridades intensas para “traer” a Ādityeśvara a su lugar; tras cien años, Sūrya concede una gracia y se manifiesta allí, y el sitio es declarado tīrtha que elimina pecados y pesares. Se prescribe una práctica: durante un año completo, cada domingo, bañarse, realizar siete circunvalaciones, ofrecer oblaciones y contemplar al Sol; el texto la vincula con el cese rápido de las enfermedades de la piel y con la obtención de prosperidad mundana. Afirma también que el śrāddha realizado allí en saṅkrānti satisface a los antepasados, pues Bhāskara se presenta como ligado a los Pitṛ. El capítulo concluye reafirmando el poder purificador y terapéutico de Ādityeśvara.
Adhyaya 154
कलकलेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Glory of the Kalakaleśvara Tīrtha)
En este capítulo, pronunciado por Śrī Mārkaṇḍeya, se señala un tīrtha célebre llamado Kalakaleśvara en la ribera meridional del Narmadā, descrito como “erigido por el propio Dios” (svayaṃ devena nirmitam). El relato se enmarca en la tradición śaiva: tras dar muerte a Andhaka en batalla, Mahādeva es honrado por devas, gandharvas, kinnaras y grandes serpientes, entre estruendos de instrumentos y cantos de alabanza, junto con la recitación de himnos védicos. La etimología del santuario se deriva del tumulto sonoro “kalakala” de los pramathas y bardos en el momento en que se estableció el liṅga. La enseñanza ritual prescribe que bañarse en ese lugar y contemplar a Kalakaleśvara otorga un mérito que supera el sacrificio Vājapeya. La phalaśruti promete purificación, ascenso al cielo en un vehículo supremo alabado por apsaras, goce de deleites celestiales y, finalmente, renacimiento en un linaje puro como un brāhmaṇa erudito, sano y longevo.
Adhyaya 155
शुक्लतीर्थमाहात्म्यम् (The Glory of Śukla Tīrtha on the Narmadā)
En el capítulo 155, presentado como diálogo, Mārkaṇḍeya señala a Śukla Tīrtha, en la ribera norte del Narmadā, como un lugar de peregrinación sin igual. Se establece una jerarquía de tīrthas y se afirma que otros sitios sagrados no alcanzan ni una fracción de la eficacia de Śukla Tīrtha. La enseñanza se fundamenta en la alabanza doctrinal del Narmadā como purificador universal, y en un relato de origen: Viṣṇu realiza prolongadas austeridades en Śukla Tīrtha y Śiva se manifiesta, consagrando una región que otorga bienestar mundano y liberación. Luego se ofrece un ejemplo centrado en el rey Cāṇakya: dos seres malditos en forma de cuervos son enviados al reino de Yama, pero Yama declara que quienes mueren en Śukla Tīrtha quedan fuera de su jurisdicción y alcanzan un estado superior sin juicio. Los cuervos describen visiones de la ciudad de Yama, enumeran los infiernos y su causalidad moral, y también el goce de los frutos del dāna por parte de los donantes. El capítulo concluye con Cāṇakya renunciando a las pasiones, entregando su riqueza y, tras sumergirse en el tīrtha, alcanzando un fin vaiṣṇava, reforzando la tesis ética y soteriológica del texto.
Adhyaya 156
शुक्लतीर्थमाहात्म्य (Śukla-tīrtha Māhātmya) — The Glory of Śukla Tīrtha on the Revā
Mārkaṇḍeya describe Śuklatīrtha, en el río Narmadā (Revā), como un lugar de peregrinación sin igual, asentado en un terreno con declive direccional y frecuentado por sabios. El eje del capítulo es calendárico y epifánico: en la Caturdaśī de la quincena oscura (Kṛṣṇapakṣa), especialmente en Vaiśākha y con énfasis también en Kārttika, Śiva llega desde Kailāsa con Umā; tras el baño ritual se afirma que el devoto puede contemplarlo. En torno a esta venida se congregan séquitos divinos—Brahmā, Viṣṇu, Indra, Gandharvas, Apsarases, Yakṣas, Siddhas, Vidyādharas y Nāgas—participando en la potencia purificadora del tīrtha. El texto insiste en la lógica expiatoria: bañarse aquí se compara con una tela limpiada por el lavandero, y aun faltas graves pueden ser removidas mediante observancias prescritas. Los ritos para los antepasados (tarpaṇa y ofrendas de agua de la Revā) otorgan satisfacción prolongada a los pitṛs. También se detallan dones rituales—como ofrecer una manta empapada en ghee, oro según la capacidad y otras dádivas (calzado, sombrilla, lecho, asiento, comida, agua, granos)—y se los vincula con destinos póstumos, como Śiva-loka/Rudra-loka; en una línea ascética particular, se menciona la ciudad de Varuṇa. Se añaden prácticas como ayuno de un mes, circunvalación (equiparada a circunvalar la tierra), vṛṣa-mokṣa (liberación del toro), donar una doncella adornada según los medios y venerar una “bella pareja” dedicada a Rudra para asegurar que no haya separación a través de los nacimientos. La phalaśruti final afirma que escuchar con devoción concede lo deseado—descendencia, riqueza o liberación—con el tono de una enseñanza transmitida con autoridad.
Adhyaya 157
हुङ्कारतीर्थ-माहात्म्य (Glory of Hūṅkāra Tīrtha and Vāsudeva’s Sacred Site)
Este capítulo presenta el discurso de Mārkaṇḍeya a un rey cerca de Śuklatīrtha, e introduce un célebre Vāsudeva-tīrtha a orillas del Narmadā (Revā). Se narra un suceso sacral y etimológico: con la sola pronunciación de “hūṅkāra”, se dice que el río se desplazó una krośa; desde entonces, los sabios llaman al lugar Hūṅkāra y al sitio de baño Hūṅkāratīrtha. El énfasis teológico es la devoción vaiṣṇava enmarcada en la práctica de la peregrinación: bañarse en Hūṅkāratīrtha y contemplar al imperecedero Acyuta se describe como liberador de los deméritos acumulados a lo largo de múltiples nacimientos. Luego el texto se amplía en instrucción ética y devocional: para quienes están sumergidos en el saṃsāra, no hay rescatador superior a Nārāyaṇa; se alaba la lengua, la mente y las manos dedicadas a Hari; y se proclama la auspiciosidad de quien tiene a Hari establecido en el corazón. También se afirma que los frutos buscados mediante el culto a otras deidades pueden obtenerse con la postración de ocho miembros (aṣṭāṅga) ante Hari, y que incluso el contacto casual con el polvo del templo, o actos como barrer, rociar y enlucir en la morada del Señor, destruyen el pāpa. Un conjunto a modo de phalaśruti promete elevación a Viṣṇuloka y rápida disolución de los pecados aun cuando el namaskāra se haga sin plena sinceridad. El capítulo concluye con un principio de estabilidad: las acciones, buenas o de otro tipo, realizadas en Hūṅkāratīrtha perduran en sus consecuencias, subrayando la potencia moral y ritual intensificada del lugar.
Adhyaya 158
Saṅgameśvara-Tīrtha Māhātmya (Glory of the Saṅgameśvara Confluence Shrine)
El capítulo 158 ofrece la instrucción teológico‑ritual de Mārkaṇḍeya sobre el tīrtha supremo llamado Saṅgameśvara, situado en la ribera meridional del Narmadā, celebrado como disipador de pecado y de temor. Primero se afirma la autoridad del lugar mediante señales del paisaje y de la hidrología sagrada: un arroyo virtuoso que nace en los Vindhya entra en el Narmadā en la confluencia, y se citan indicios perdurables—como piedras oscuras de brillo cristalino—como prueba visible. Luego se enumeran actos devocionales graduados y su phalaśruti (fruto): bañarse en la confluencia y adorar a Saṅgameśvara otorga el mérito de un sacrificio Aśvamedha. Donar ornamentos rituales—campanas, estandartes, doseles—se vincula con vehículos celestiales y cercanía a Rudra. Las ofrendas de “colmación” del liṅga con cuajada, coco y sustancias prescritas para el abhiṣeka (cuajada, miel, ghee) conceden larga morada en el ámbito de Śiva, resultados orientados al cielo y continuidad del mérito a través de múltiples nacimientos (motivo de “siete nacimientos”). La ética acompaña al ritual: Mahādeva es presentado como el receptor supremo (mahāpātra), se alaba el culto basado en brahmacarya, y se exalta honrar a los yoguis de Śiva—alimentar a un solo asceta así se dice superior a alimentar en masa a brāhmaṇas conocedores del Veda. El capítulo concluye con una afirmación salvífica explícita: entregar la vida en Saṅgameśvara impide el retorno; desde Śivaloka no hay renacimiento.
Adhyaya 159
नरकेश्वरतीर्थ-माहात्म्यं, वैतरणीदाना-विधानं च (Narakeśvara Tīrtha Glory and the Procedure of Vaitaraṇī-Gift)
El capítulo se abre con Mārkaṇḍeya guiando al rey hacia un tīrtha rarísimo y sumamente purificador del Narmadā, llamado Narakeśvara, celebrado como amparo frente a la imagen aterradora de la “puerta del infierno”. Yudhiṣṭhira pregunta entonces, con inquietud ética: ¿cómo es que los seres, tras experimentar los frutos de las acciones auspiciosas e inauspiciosas, reaparecen con señales reconocibles? Mārkaṇḍeya responde con una taxonomía del karma: faltas concretas y quiebras morales se correlacionan con defectos corporales, privaciones sociales o nacimientos no humanos, como catálogo didáctico de causalidad ética. El discurso pasa luego a la formación del embrión mes a mes, la integración de los cinco elementos y el surgimiento de facultades y sentidos, presentados como una fisiología teológica bajo gobierno divino. En la segunda mitad se describe la geografía escatológica: el río Vaitaraṇī, a la puerta de Yama, es temible, impuro y poblado de criaturas acuáticas violentas; el sufrimiento se agrava para quienes deshonran a la madre, al maestro y al guru, dañan a los dependientes, engañan en dones y promesas, o incurren en transgresiones sexuales y sociales. Como remedio se prescribe el dāna de la “Vaitaraṇī-dhenū”: fabricar y donar una vaca debidamente adornada según el rito, con mantras y circunvalación, para que el río se vuelva “sukhavāhinī”, fácil de cruzar. El capítulo concluye con indicaciones calendáricas, en especial la Kṛṣṇa Caturdaśī del mes de Āśvayuja: baño en el Narmadā, śrāddha, vigilia nocturna, tarpaṇa, donación de lámparas, alimentación de brāhmaṇas y culto a Śiva, prometiendo alivio del naraka y la obtención de estados elevados tras la muerte y un posterior renacimiento humano favorable.
Adhyaya 160
मोक्षतीर्थमाहात्म्य (Mokṣatīrtha Māhātmya) — The Glory of the Liberation-Fording Place
Mārkaṇḍeya se dirige a un descendiente de Pāṇḍu y lo orienta hacia el incomparable Mokṣatīrtha, un vado sagrado frecuentado por devas, gandharvas y sabios ascetas. El texto afirma que muchos no reconocen este lugar por la ilusión nacida de la māyā de Viṣṇu, mientras que los ṛṣis consumados han alcanzado allí la liberación. A continuación se ofrece un catálogo de grandes videntes—Pulastya, Pulaha, Kratu, Prācetasa, Vasiṣṭha, Dakṣa, Nārada, entre otros—y se declara que “siete mil” seres eminentes, junto con sus hijos, obtuvieron mokṣa en ese sitio, estableciendo así la identidad del tīrtha como dador de liberación. El capítulo ubica también un saṅgama: en medio de la corriente cae un río llamado Tamahā, y esa confluencia es alabada como destructora de todos los pecados. La recitación correcta del Gāyatrī japa allí se equipara a los frutos de un vasto estudio védico (Ṛg/Yajus/Sāman), y se enseña que las dádivas, oblaciones y recitaciones realizadas en ese lugar se vuelven imperecederas, siendo un medio superior hacia la liberación. Por último, se afirma que los renunciantes dos veces nacidos que mueren en este tīrtha alcanzan una condición de no retorno (anivartikā gati) por el poder del lugar; el rito se expone brevemente, aunque su desarrollo se enseña en el Purāṇa.
Adhyaya 161
सर्पतीर्थमाहात्म्य (Glory of Sarpa-tīrtha)
El capítulo 161 recoge la guía del sabio Mārkaṇḍeya al rey Yudhiṣṭhira para peregrinar a Sarpa-tīrtha, un vado sagrado excepcional donde grandes nāgas alcanzaron la perfección mediante severas austeridades (tapas). La enumeración de célebres seres serpentinos—Vāsuki, Takṣaka, Airāvata, Kāliya, Karkoṭaka, Dhanañjaya, Śaṅkhacūḍa, Dhṛtarāṣṭra, Kulika, Vāmana y sus linajes—presenta el lugar como una comunidad sagrada viviente, en la que el logro ascético conduce a honor y deleite. Luego el texto ofrece instrucción ritual y ética: bañarse en Sarpa-tīrtha y ofrecer tarpaṇa a los antepasados y a las deidades, según una declaración previa de Śaṅkara, otorga mérito comparable al sacrificio Vājapeya. Se añade una enseñanza protectora: quienes se bañan allí quedan libres del temor a serpientes y escorpiones. Finalmente se prescribe una observancia para Mārgaśīrṣa kṛṣṇa aṣṭamī: ayuno, pureza, llenar un liṅga con sésamo (tila), adorarlo con fragancias y flores, y después postrarse y pedir perdón/realizar expiación. La phalāśruti promete gozo celestial proporcional al sésamo y a las ofrendas, y un renacimiento en una familia pura, con belleza, fortuna y gran riqueza.
Adhyaya 162
गोपेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Gopeśvara Tīrtha-Māhātmya)
Este capítulo ofrece un tīrtha-māhātmya conciso en el que Mārkaṇḍeya presenta Gopeśvara como el siguiente destino de peregrinación después de Sarpakṣetra, el “campo de las serpientes”. Se expone una soteriología gradual vinculada a la acción ritual: un solo baño en este tīrtha se afirma como capaz de liberar a los seres humanos de faltas y pecados (pātaka). A la vez, el texto marca un límite ético: bañarse y luego poner fin a la vida por propia voluntad se describe negativamente; aun si tal persona llegara a un templo de Śiva, permanece “conectada con el pecado”. En cambio, quien se baña y después adora a Īśvara obtiene la liberación de todos los pecados y el acceso a Rudra-loka. Tras gozar en Rudra-loka, el devoto renace como un rey justo. El fruto mundano (phala) se detalla como prosperidad regia—elefantes, caballos, carros, servidores, honra por otros soberanos y una vida larga y feliz—uniendo prescripción ritual, guía moral y phalaśruti en estilo de registro peregrino.
Adhyaya 163
नागतीर्थमाहात्म्य (Nāgatīrtha-māhātmya) — Observances at Nāga Tīrtha
Mārkaṇḍeya instruye a un oyente real a dirigirse al eminente Nāga Tīrtha y a cumplir una observancia cuidadosamente fijada en el tiempo: en la quincena luminosa de Āśvina, en el quinto día lunar (śukla-pañcamī). El capítulo subraya la pureza y la continencia como fundamento del rito. Se prescribe una secuencia: guardar una vigilia nocturna (jāgaraṇa) con ofrendas de fragancias, incienso y otros dones apropiados; luego, al alba, bañarse en el tīrtha en estado purificado. Después se ordena realizar el śrāddha conforme a la norma (yathā-vidhi), cumpliendo el deber hacia los antepasados. La enseñanza concluye con la declaración del fruto: tal práctica libera de todos los pecados; y además, quien abandona la vida en ese tīrtha alcanza un destino irreversible (anivartikā gati), atribuido explícitamente a la proclamación de Śiva. Así se enlazan disciplina calendárica, devoción ritual y obligación ancestral con la geografía salvífica de la región del Revā.
Adhyaya 164
सांवाौरतीर्थमाहात्म्य — The Māhātmya of the Sāṃvaura Tīrtha
Śrī Mārkaṇḍeya describe un tīrtha ‘supremo’ llamado Sāṃvaura, señalado por la presencia especial de Bhānu/Sūrya (el Sol), venerado tanto por devas como por asuras. El capítulo subraya un motivo social y teológico: el tīrtha aparece como refugio para quienes padecen sufrimientos extremos—impedimentos físicos, males semejantes a enfermedades, abandono y aislamiento—presentados como “sumergidos en un océano de pena”. Su protector es Sāṃvauranātha, deidad asentada en la ribera del Narmadā, alabada como removedor de aflicción (ārtihā) y destructor del dolor. Se prescribe una disciplina: bañarse continuamente en el tīrtha durante un mes, junto con la adoración de Bhāskara (el Sol). El mérito se magnifica con equivalencias—como si uno se bañara en los mares de las distintas direcciones—y se afirma que los pecados acumulados en juventud, madurez y vejez se destruyen por el baño mismo. Otros frutos incluyen liberación de enfermedad, pobreza y separación de lo deseado, extendiéndose por siete nacimientos. Se ensalzan el ayuno en Saptamī (séptimo día lunar) y ofrendas como el arghya con sándalo rojo. Las aguas del Narmadā son elogiadas como universalmente destructoras del pecado; quienes se bañan y contemplan a Sāṃvaureśvara son declarados bienaventurados, con la promesa final de morar en el mundo solar hasta la disolución cósmica.
Adhyaya 165
सिद्धेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Siddheśvara Tīrtha—Glory and Observances)
Mārkaṇḍeya describe un célebre tīrtha llamado Siddheśvara, situado en la ribera meridional del río Narmadā. El discurso lo presenta como un lugar excepcionalmente purificador entre todos los tīrthas. Se prescribe una secuencia ritual: bañarse en el tīrtha, ofrecer tarpaṇa (oblación de agua) a los pitṛs y a las deidades, y realizar el śrāddha dedicado a los antepasados. Se declara un fruto específico: el śrāddha efectuado allí otorga satisfacción a los ancestros durante doce años. Luego se expone una disciplina devocional śaiva: bañarse con fe, adorar a Śiva, guardar vigilia nocturna (jāgaraṇa), recitar o escuchar narraciones puránicas, y volver a bañarse al amanecer, conforme a la regla. Como culminación, se promete que el devoto “contempla” a Girijā-kānta (Śiva, consorte de Pārvatī) y alcanza un estado elevado. Finalmente, se legitima el tīrtha al recordar a antiguos siddhas y sabios como Kapila, presentados como consumados en el yoga y como quienes alcanzaron la siddhi suprema gracias a la potencia sagrada del Narmadā.
Adhyaya 166
Siddheśvarī-Vaiṣṇavī Tīrtha Māhātmya (सिद्धेश्वरी-वैष्णवी तीर्थमाहात्म्य) — Ritual Merits of Seeing and Worship
Mārkaṇḍeya describe un tīrtha sagrado donde la Diosa, reconocida como Siddheśvarī y también como Vaiṣṇavī, es alabada como destructora de la impureza moral y aniquiladora del pecado (pāpa-nāśinī). En este lugar, el darśana —la visión auspiciosa de la Deidad— y la práctica ritual se consideran altamente benéficos. El capítulo expone una secuencia ritual concreta: bañarse en el tīrtha, ofrecer culto incluyendo ritos dirigidos a los antepasados y a las deidades (pitṛ-devatāḥ), y acercarse a la Devī con devoción. Luego enumera los frutos: quien la contempla con fe queda liberado de los pecados; las mujeres afligidas por la pérdida de hijos o por esterilidad recuperan descendencia; y hombres y mujeres que se bañan en el saṅgama (confluencia) reciben un hijo y prosperidad. Se subraya también la función protectora: la Diosa resguarda el linaje (gotra-rakṣā) y protege continuamente a los hijos y a la comunidad cuando es adorada debidamente. Se indican observancias en Aṣṭamī y Caturdaśī, y un régimen particular en Navamī: baño, ayuno o disciplina (upavāsa implícito) y adoración con intención purificada por la śraddhā. La conclusión promete el acceso a una morada suprema, difícil incluso para los dioses, mostrando el alcance ético-ritual y liberador de este tīrtha.
Adhyaya 167
Mārkaṇḍeya Tīrtha on the Southern Bank of the Narmadā (Śaiva–Vaiṣṇava Installation and Vrata Protocols)
El capítulo se presenta como una indagación sobre un tīrtha en la ribera meridional del Narmadā. Yudhiṣṭhira pregunta a Mārkaṇḍeya por un lugar sagrado señalado por un signo y por su origen. Mārkaṇḍeya recuerda su antigua vida ascética cerca de los Vindhya y la región de Daṇḍaka, y cómo luego regresó a la orilla sur del Narmadā para fundar un āśrama habitado por brahmacārins, jefes de hogar, vānaprasthas y yatis, todos disciplinados. Tras largo tapas y devoción a Vāsudeva, se manifiestan directamente dos deidades otorgantes—Kṛṣṇa y Śaṅkara—y el sabio les suplica que permanezcan allí para siempre, jóvenes y libres de enfermedad, junto con sus séquitos divinos. Ellos consienten y se vuelven inmanifestados; entonces Mārkaṇḍeya los instala (pratiṣṭhā) como Śaṅkara y Kṛṣṇa y establece el culto del lugar. La narración pasa luego a prescripciones rituales: bañarse en el tīrtha y adorar a Parameśvara con énfasis en el nombre “Mārkaṇḍeśvara”, y venerar a Viṣṇu como Señor de los tres mundos. Se detallan ofrendas—ghee, leche, cuajada, miel, agua del Narmadā, fragancias, incienso, flores y naivedya—además de la vigilia nocturna (jāgara) y la observancia en la quincena luminosa del mes de Jyeṣṭha con ayuno y pūjā. Se integran también śrāddha/tarpaṇa para los antepasados, el culto de sandhyā, el japa de mantras védicos (Ṛg/Yajus/Sāman) y un procedimiento de Rudra-mantra: colocar un kalaśa al sur del liṅga y realizar el baño ritual con los mantras “Rudra-ekādaśa”, prometiendo descendencia y larga vida. La phalaśruti concluye que escuchar o recitar este relato purifica los pecados y conduce a frutos orientados a la liberación, expresados tanto en clave vaiṣṇava como śaiva.
Adhyaya 168
अङ्कूरेश्वरतीर्थमाहात्म्य — The Glory and Origin of Aṅkūreśvara Tīrtha
El capítulo se presenta como un diálogo: Mārkaṇḍeya señala un tīrtha eminente en la ribera meridional del Narmadā, Aṅkūreśvara, célebre en los tres mundos. Yudhiṣṭhira pide el relato del rākṣasa vinculado al lugar, y se expone su genealogía: de Pulastya y Viśravas a Vaiśravaṇa (Kubera), luego a los hijos de Kaikasī—Rāvaṇa, Kumbhakarṇa y Vibhīṣaṇa—y después a los descendientes de Kumbhakarṇa, Kumbha y Vikumbha, hasta llegar a Aṅkūra, hijo de Kumbha. Aṅkūra, consciente de su linaje y al ver la orientación dhármica de Vibhīṣaṇa, emprende severas austeridades en todas las direcciones y finalmente a orillas del Narmadā. Śiva se manifiesta y ofrece una gracia; Aṅkūra solicita (i) la difícil dádiva de la inmortalidad y (ii) la presencia permanente de Śiva en ese tīrtha bajo su nombre. Śiva concede una cercanía condicionada: mientras Aṅkūra mantenga una conducta acorde con la postura dhármica de Vibhīṣaṇa. Tras la partida de Śiva, Aṅkūra establece ritualmente el liṅga de Aṅkūreśvara y realiza una adoración solemne con ofrendas, estandartes, sombrillas y aclamaciones auspiciosas. El capítulo fija el modo de peregrinar: baño ritual, sandhyā, japa, tarpaṇa a antepasados/deidades/humanos, ayuno en Aṣṭamī o Caturdaśī y silencio disciplinado. Se describen frutos graduales: la adoración equivale al Aśvamedha; la dāna ofrecida correctamente otorga mérito inagotable; y se multiplican los resultados de homa, japa, upavāsa y snāna. Incluso los seres no humanos que mueren en el tīrtha alcanzan salvación; y la phalaśruti promete que quien escuche con fe accederá al reino de Śiva.
Adhyaya 169
माण्डव्यतीर्थमाहात्म्य-प्रस्तावः (Mandavya Tīrtha: Prologue to the Sacred Narrative)
El capítulo se abre cuando Mārkaṇḍeya dirige la atención hacia un tīrtha de mérito supremo, llamado pāpa-pranāśana, destructor de los pecados, vinculado al sabio Māṇḍavya y al Señor Nārāyaṇa. Recuerda además un episodio anterior de servicio devoto (śuśrūṣā) ofrecido a Nārāyaṇa mientras se hallaba “sobre una estaca” (śūla-stha), detalle que asombra a Yudhiṣṭhira y lo lleva a pedir el relato completo. Mārkaṇḍeya inicia entonces una leyenda retrospectiva situada en el Tretā-yuga: el rey Devapanna, virtuoso, generoso y protector, aunque próspero, sufre por no tener descendencia. Junto con su esposa Dātyāyanī practica durante doce años disciplinas prolongadas—baños rituales, homa, ayunos y votos—y aplaca a la diosa Cāmuṇḍā con himnos. La diosa concede su visión, pero declara que la prole solo llegará mediante la adoración del Yajñapuruṣa; el rey realiza el rito y nace una hija resplandeciente, llamada Kāmapramodinī. Al crecer la princesa, se describe con detalle su extraordinaria belleza. En una visita para rendir culto a la diosa, ella y sus compañeras juegan en un estanque; el rākṣasa Śambara, tomando forma de ave, la rapta y se apodera incluso de sus ornamentos. Al partir, algunas joyas caen a las aguas cercanas a la ribera del Narmadā, donde el sabio Māṇḍavya permanece en profunda absorción ascética en un Maheśvara-sthāna alineado con la morada suprema de Nārāyaṇa. El capítulo concluye mencionando al hermano o asistente de Māṇḍavya, dedicado al servicio y a la meditación en Janārdana, preparando los sucesos posteriores ligados a la santidad del tīrtha.
Adhyaya 170
कामप्रमोदिनी-हरणं तथा तपस्वि-दण्डविधान-विपर्यासः (Abduction of Kāmapramodinī and the Misapplied Punishment of an Ascetic)
Mārkaṇḍeya relata una crisis surgida en un tīrtha, un lugar sagrado de aguas. Kāmapramodinī, mientras se divertía en un estanque cercano a una presencia divina, es apresada por un ave (descrita como śyena) y llevada por los aires. Sus compañeras informan al rey y le ruegan que se emprenda la búsqueda. El rey moviliza un gran ejército de cuatro divisiones, y la ciudad se agita con los preparativos marciales. Un guardia de la ciudad presenta los adornos de la mujer raptada y afirma haberlos visto cerca del eremitorio del asceta Māṇḍavya, rodeado de tapasvins. El rey, dominado por la ira y el error, interpreta al asceta como un ladrón disfrazado que habría tomado forma de ave para huir. Sin discernir lo debido de lo indebido (kārya–akārya-viveka), ordena empalar al brahmán asceta. Ciudadanos y aldeanos lloran y protestan: un brahmán, y más aún un practicante de austeridades, no debe ser ejecutado; a lo sumo, en caso de sospecha, correspondería el destierro. El capítulo subraya el rājadharma bajo presión: el peligro del castigo precipitado, la incertidumbre de las pruebas y el deber de proteger la santidad de los ascetas en el paisaje del tīrtha.
Adhyaya 171
माण्डव्य-शूलावस्था, कर्मविपाकोपदेशः, शाण्डिली-सत्यव्रत-प्रसङ्गश्च (Māṇḍavya on the Stake: Karmic Consequence Teaching and the Śāṇḍilī Episode)
Este adhyāya se presenta como un discurso teológico de múltiples voces, enmarcado por la narración de Mārkaṇḍeya. Un consejo de sabios—entre ellos Nārada, Vasiṣṭha, Jamadagni, Yājñavalkya, Bṛhaspati, Kaśyapa, Atri, Bharadvāja, Viśvāmitra y otros—acude ante Nārāyaṇa tras contemplar al asceta Māṇḍavya empalado en una estaca (śūla). Nārāyaṇa se inclina a castigar al rey, pero Māṇḍavya lo contiene y conduce la conversación hacia la enseñanza del karma-vipāka, la maduración de los actos. Māṇḍavya explica que el sufrimiento nace de la conducta previa y que cada agente experimenta el fruto de sus propias obras; lo ilustra con comparaciones, como el ternero que reconoce a su madre entre muchas vacas. Identifica como semilla kármica de su dolor presente un acto mínimo de la juventud—poner un piojo sobre una punta aguda como espina o aguja—y así expone una ética rigurosa de responsabilidad. La instrucción se amplía a pautas morales: descuidar dāna (donación), snāna (baño purificador), japa (recitación), homa (oblación al fuego), atithi-satkāra (honrar al huésped), deva-arcana (culto a los dioses) y pitṛ-śrāddha (ofrendas a los antepasados) se asocia con destinos degradados; en cambio, el autocontrol, la compasión y la pureza de conducta conducen a estados elevados. En la parte final aparece Śāṇḍilī, descrita como pativratā, quien sin querer tropieza contra el sabio empalado mientras carga a su esposo. Malinterpretada y reprendida, afirma su castidad y el dharma de la hospitalidad, y pronuncia una declaración a modo de voto: si su esposo ha de morir, el sol no debe salir. Se produce entonces una quietud cósmica; se describe la interrupción de secuencias rituales—svāhā/svadhā, pañca-yajña, snāna, dāna, japa y ofrendas vinculadas al śrāddha. Así, el capítulo contrapone el determinismo del karma con el poder puránico del voto, la castidad y la firme resolución ética, preservando el orden moral y ritual.
Adhyaya 172
माण्डव्यतीर्थमाहात्म्यं — Māṇḍavya Tīrtha Māhātmya (Glory of the Māṇḍavya Sacred Ford)
Este adhyāya se organiza en dos partes. En la primera, los devas y los ṛṣis se congregan en el āśrama sagrado de Māṇḍavya, a orillas del Narmadā, para honrar su tapas y confirmar la siddhi nacida de su austeridad, otorgándole bendiciones. Luego se narra un episodio ligado a una maldición asociada a un rākṣasa y a la entrega de una doncella a Māṇḍavya, que culmina en matrimonio, intercambio de honores en la comunidad y patrocinio real con dones. La segunda parte expone el tīrtha-māhātmya y la phalaśruti de Māṇḍavyeśvara/Māṇḍavya-Nārāyaṇa y de lugares vinculados como Devakhāta. Se detallan ritos y frutos: baño sagrado, unción/abhiṣeka, adoración, encendido de lámparas (dīpa), circunvalación, alimentación de brāhmaṇas, momentos apropiados para el śrāddha y observancias de vrata, en especial la vigilia nocturna de caturdaśī. El mérito se equipara a grandes yajñas y a tīrthas célebres, concluyendo con la promesa de liberación de pecados y destinos auspiciosos tras la muerte para quienes escuchan y practican.
Adhyaya 173
शुद्धरुद्रतीर्थ-माहात्म्य (Māhātmya of Śuddharudra Tīrtha / Siddheśvara on the Southern Bank of the Narmadā)
Mārkaṇḍeya instruye al rey acerca de un tīrtha sumamente auspicioso en la ribera meridional del Narmadā, celebrado como destructor de todos los pecados, incluso de las transgresiones mayores. El capítulo ofrece un relato etiológico: Śiva (Triśūladhṛk, portador del tridente) carga con la culpa de «brahmahatyā» al cercenar la cabeza de Brahmā, en un contexto mítico ligado a la palabra no veraz de Brahmā. El cráneo se adhiere a la mano de Śiva y no se desprende, pese a sus extensas peregrinaciones—Vārāṇasī, el océano en todas direcciones y numerosos tīrthas. Sólo al llegar a este tīrtha del Narmadā, cerca de Kulakoṭi, Śiva realiza la expiación y queda libre de impureza. Desde entonces el lugar es conocido como Śuddharudra, famoso en los tres mundos como supremo removedor de brahmahatyā. El texto prescribe una observancia recurrente: en cada amāvāsyā (día de luna nueva) del quincenario luminoso, se debe bañar conforme a la regla, ofrecer tarpaṇa a los pitṛs y a las deidades, y presentar piṇḍa con intención interiormente consagrada. Se recomienda adorar a Parameśvara con fragancias, incienso y lámparas; la deidad recibe el nombre de Śuddheśvara y es honrada en Śiva-loka. La declaración final de fruto afirma que quien practique esta disciplina y recuerde el tīrtha se libera de todo pecado y alcanza Rudra-loka.
Adhyaya 174
गोपेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Gopeśvara Tīrtha Māhātmya) — Lamp-offering and Śaiva Merit on the Northern Narmadā Bank
Este capítulo es un mahātmya de carácter prescriptivo, presentado como la instrucción de Mārkaṇḍeya a un rey. Ordena al peregrino acudir a Gopeśvara, en la ribera norte del Narmadā, y afirma que un solo baño allí libera de faltas y manchas morales. Luego expone una secuencia de méritos: (1) el snāna en el tīrtha; (2) de manera opcional, el prāṇasaṃkṣaya (muerte voluntaria) en el lugar, descrito como un tránsito en vehículo celeste hacia la morada de Śiva; (3) goce en Śiva-loka y, después, un renacimiento auspicioso como rey poderoso, próspero y longevo; y (4) un vrata calendárico en Kārttika, en la novena luna creciente (śukla navamī), con ayuno, pureza, donación de lámparas, culto con fragancias y flores, y vigilia nocturna. La lógica del phala es cuantitativa: el número de lámparas ofrecidas corresponde a miles de yugas de honor en Śiva-loka. Se enumeran además otras ofrendas—rito liṅga-pūraṇa, lotos, y dadhy-anna (arroz con cuajada)—cuyo mérito se mide por la cuenta de semillas de sésamo y de lotos. Finalmente, se declara que cualquier don en este tīrtha se multiplica “por un koṭi”, más allá de todo cálculo, y se consigna su condición insuperable entre los lugares sagrados.
Adhyaya 175
कपिलेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Kapileśvara Tīrtha Māhātmya)
Mārkaṇḍeya señala que Kapileśvara—situado en la ribera norte del Narmadā, en medio de Bhṛgu-kṣetra—es un tīrtha eminente para la destrucción del pecado (pāpa-nāśana). El discurso presenta a Kapila como una manifestación de Vāsudeva/Jagannātha y ubica a la deidad en una visión cosmográfica: un descenso por los reinos subterráneos hasta el gran séptimo Pātāla, donde mora el antiguo Parameśvara. El relato recuerda la súbita aniquilación de los hijos de Sagara en presencia de Kapila y, después, el dolor y la reflexión ética del sabio. Con la mente orientada a la renuncia, Kapila juzga “impropia” aquella destrucción masiva y busca expiación mediante el Kapila-tīrtha. Entonces realiza un tapas intenso a orillas del Narmadā, adora al imperecedero Rudra y alcanza un estado supremo semejante al nirvāṇa. El capítulo enumera prescripciones y méritos: bañarse y rendir culto otorga un fruto equivalente al de “mil vacas”; las dádivas ofrecidas en el decimocuarto día de la quincena luminosa del mes de Jyeṣṭha se vuelven inagotables si se entregan a un brāhmaṇa digno. El ayuno y el baño en ciertos días lunares (incluidas observancias vinculadas a Aṅgāraka) prometen belleza, prosperidad y beneficios para el linaje a través de múltiples nacimientos. Las ofrendas a los antepasados en luna llena y luna nueva los satisfacen por doce años y los conducen a regiones celestiales; la ofrenda de lámparas produce resplandor corporal. Quienes mueren en este tīrtha son descritos como encaminados por una vía sin retorno hacia la morada de Śiva.
Adhyaya 176
देवखात-उत्पत्ति एवं पिङ्गलेश्वर-माहात्म्य (Origin of Devakhāta and the Māhātmya of Piṅgaleśvara)
Mārkaṇḍeya instruye al rey: debe acudirse al auspicioso Piṅgalāvarta, un tīrtha rarísimo en la tierra, pues al acercarse a Piṅgaleśvara se disuelven los pecados nacidos de la palabra, de la mente y de los actos. Afirma que el baño ritual y las dádivas (dāna) realizados en Devakhāta otorgan frutos imperecederos, y luego explica el origen de esa cuenca sagrada en respuesta a las preguntas de Yudhiṣṭhira. En el relato inserto, Rudra (Śiva), portando un kamaṇḍalu, vaga con los devas para purificar su tridente. Los devas se bañan en múltiples tīrthas y reúnen sus aguas en un recipiente. Tras quedar purificado el tridente, llegan a Bhṛgukaccha y encuentran a Agni y a Piṅgala, de ojos leonados y enfermo, entregado a una áspera austeridad y a la meditación en Maheśvara. Los devas suplican a Śiva que restituya la salud de Piṅgala para que pueda recibir ofrendas; Śiva concede dones, asume una forma semejante al Āditya y elimina la dolencia, renovando su cuerpo. Piṅgala pide que Śiva permanezca allí por el bien de los seres: apaciguar enfermedades, destruir pecados y acrecentar el bienestar. Śiva ordena entonces a los devas cavar al norte de él una cuenca divina y verter en ella las aguas de tīrtha reunidas; esas aguas se vuelven universalmente purificadoras y destructoras de males. El capítulo prescribe observancias: bañarse los domingos, bañarse con agua del Narmadā, realizar śrāddha y dāna, y adorar a Piṅgeśa, prometiendo morada celestial. Se enumeran beneficios terapéuticos y expiatorios (fiebres, afecciones cutáneas y males semejantes a la lepra), incluso un régimen prolongado de baños dominicales repetidos y la donación de un recipiente de sésamo a un dos veces nacido. Concluye exaltando la superioridad del baño en Devakhāta y declarando que la adoración de Piṅgaleśvara tras las ofrendas a los ancestros concede mérito comparable a grandes sacrificios soma como el Aśvamedha y el Vājapeya.
Adhyaya 177
Bhūtīśvara-tīrtha Māhātmya and the Taxonomy of Purificatory Snānas (भूतीश्वरतीर्थमाहात्म्यं स्नानविधिवर्गीकरणं च)
El capítulo se presenta como un diálogo didáctico en el que Mārkaṇḍeya instruye a Yudhiṣṭhira acerca de Bhūtīśvara, un tīrtha eminente cuyo simple darśana (contemplación devota) disminuye el pāpa. Se explica el origen del nombre vinculándolo a Śiva (Śūlin), quien allí realizó uddhūlana, el acto de ungirse con ceniza sagrada. Luego el relato pasa a la guía ritual: bañarse en Bhūtīśvara, especialmente en ocasiones relacionadas con Puṣya del asterismo natal y en amāvāsyā, otorga un vasto beneficio para la elevación de los antepasados. Se detalla una secuencia de phala para el aṅga-guṇṭhana o aplicación de ceniza: cada partícula de ceniza que se adhiere al cuerpo corresponde a un honor prolongado en el reino de Śiva. Se exalta el bhasma-snāna como purificación superior y se introduce una tipología jerárquica de snānas: āgneya, vāruṇa, brāhmya, vāyavya y divya. Mārkaṇḍeya define: āgneya como baño de ceniza; vāruṇa como inmersión en agua; brāhmya mediante la fórmula “Āpo hi ṣṭhā”; vāyavya como baño con polvo de vaca; y divya como bañarse al avistar el sol, mérito equiparado al del agua del Gaṅgā. Al final, la práctica se integra con la disciplina interior: el snāna y la adoración a Īśāna conceden pureza externa e interna; el japa purifica el pecado y el dhyāna conduce hacia lo infinito. Un stotra a Śiva resume una teología no antropomórfica, y el fruto del tīrtha se compara con el mérito de un Aśvamedha-yajña para quien se baña allí.
Adhyaya 178
Gaṅgāvāhaka-tīrtha Māhātmya (The Glory of the Gaṅgāvāhaka Ford)
Mārkaṇḍeya señala un tīrtha eminente llamado Gaṅgāvāhaka, en el río Narmadā/Revā, cerca de Bhṛgutīrtha. El capítulo incorpora un diálogo teológico: la diosa Gaṅgā realiza prolongadas austeridades y se dirige a Viṣṇu (Janārdana/Nārāyaṇa). Ella narra su descenso al mundo y la realidad social y ritual de que muchos, cargados de graves faltas, buscan purificación en sus aguas; afligida, confiesa que su oficio de purificadora la deja simbólicamente “ardiente” por el demérito acumulado. Viṣṇu responde instituyendo una sacralidad localizada: declara su presencia allí (con Gaṅgādhara como auxiliador) y ordena a Gaṅgā entrar en la Revā en forma encarnada, creando la santidad de las aguas mezcladas. Se define un parvan específico en relación con la crecida estacional (monzón) y el motivo de la caracola de Viṣṇu, elevando esta ocasión por encima de las coyunturas calendáricas comunes. El capítulo codifica los actos rituales—snāna en las aguas mixtas, tarpaṇa y śrāddha en el tīrtha, adoración de Bāla-Keśava y vigilia nocturna—y declara sus frutos: cese de los cúmulos de pecado, satisfacción duradera de los ancestros y un destino póstumo irrevocablemente auspicioso para los devotos que mueren en ese lugar.
Adhyaya 179
Gautameśvara-tīrtha Māhātmya (गौतमेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Rituals, Offerings, and Phala
Mārkaṇḍeya instruye a Yudhiṣṭhira para que se dirija al célebre tīrtha de Gautameśvara, alabado como gran purificador de pecados. La autoridad del lugar se fundamenta en la prolongada tapas del sabio Gautama; complacido, Maheśvara es allí establecido, y por ello la deidad recibe el nombre de Gautameśvara. Del origen se pasa a la práctica: se afirma que devas, gandharvas, ṛṣis y divinidades vinculadas a los pitṛ alcanzaron logros superiores al adorar a Parameśvara en este sitio. Bañarse en el tīrtha, rendir culto a las pitṛ-devatā y realizar Śiva-pūjā se presentan como medios para liberarse del pāpa. Aunque muchos lo ignoran por estar velados por la Viṣṇu-māyā, Śiva permanece presente allí. Se destacan disciplinas especiales: el brahmacarya unido a snāna y arcana otorga mérito comparable al Aśvamedha; la dāna a un dvijātiya se declara de fruto inagotable. Se prescriben ritos calendáricos: en Aśvayuja kṛṣṇa caturdaśī, donar cien lámparas; en Kārttika aṣṭamī y caturdaśī, ayunar y hacer abhiṣeka con ghee, pañcagavya, miel, cuajada o agua fresca. Se recomiendan ofrendas de flores y hojas—en especial hojas de bilva intactas—; y se dice que el culto continuo durante seis meses cumple los deseos y culmina en el acceso al reino de Śiva.
Adhyaya 180
Daśāśvamedhika Tīrtha Māhātmya (दशाश्वमेधिकतीर्थमाहात्म्यम्) — Merit of Ten Aśvamedhas through Narmadā Worship
El capítulo se presenta como una indagación teológico‑ética en diálogo entre el rey Yudhiṣṭhira y el sabio Mārkaṇḍeya. Este identifica el tīrtha Daśāśvamedhika, a orillas del Narmadā, como un lugar donde las observancias disciplinadas otorgan un mérito equivalente al de diez sacrificios Aśvamedha. Yudhiṣṭhira objeta el método: el Aśvamedha exige enormes recursos y suele ser inaccesible, ¿cómo puede un practicante común obtener su fruto? Mārkaṇḍeya responde con un relato ejemplar: Śiva y Pārvatī llegan al tīrtha; Śiva adopta la forma de un asceta‑brāhmaṇa hambriento para poner a prueba la conducta social y ritual. Muchos lo desprecian o no comprenden la intención puránica, pero un brāhmaṇa erudito, confiado en el testimonio de Veda–Smṛti–Purāṇa, realiza los actos prescritos—snāna, japa, śrāddha, dāna y el don de una vaca kapilā—y hospeda al Śiva disfrazado. El episodio culmina con una gracia: el brāhmaṇa pide la presencia perpetua de Śiva en el tīrtha, fijando así su autoridad sagrada. Luego se ofrecen pautas rituales centradas en Āśvina śukla daśamī: ayuno, adoración de Śiva como Tripurāntaka, veneración de la presencia de Sarasvatī en el lugar, circunvalaciones, donación de una vaca, vigilia nocturna con lámparas, recitación y música, y alimentación de brāhmaṇas y devotos de Śiva. Las declaraciones de fruto enumeran purificación, acceso a Rudraloka, renacimiento auspicioso y diversos destinos post mortem para quienes mueren allí según las circunstancias, todo condicionado por āstikya (fe afirmativa) y la observancia correcta.
Adhyaya 181
Bhṛgutīrtha–Vṛṣakhāta Māhātmya (भृगुतीर्थ–वृषखात माहात्म्य)
El capítulo se presenta como un diálogo: Mārkaṇḍeya responde a la pregunta de Yudhiṣṭhira acerca de un tīrtha célebre junto al Narmadā, mencionando el topónimo “Vṛṣakhāta” y la presencia del sabio Bhṛgu en Bhṛgukaccha. Mārkaṇḍeya relata las austeridades severas de Bhṛgu e introduce un episodio divino en el que Śiva y Umā contemplan al asceta. Umā pregunta por qué no se concede una gracia; Śiva enseña que la ira socava el tapas y frustra el logro espiritual. Para demostrarlo, Śiva manifiesta/envía un agente con forma de toro (vṛṣa) para provocar a Bhṛgu; el toro arroja al sabio al Narmadā, despertando su furia y una persecución implacable. El vṛṣa huye a través de regiones cosmológicas—continentes, mundos subterráneos y esferas superiores—mostrando el alcance de las consecuencias de la cólera no dominada. Al final, el vṛṣa busca refugio en Śiva; Umā ruega que se otorgue una bendición antes de que la ira del sabio se apacigüe. Śiva declara el lugar como “krodha-sthāna” (sitio marcado por la ira). Entonces Bhṛgu ofrece un extenso stotra, incluyendo el himno llamado “Karuṇābhyudaya”, y Śiva concede dones. Bhṛgu pide que el lugar se vuelva un siddhi-kṣetra ligado a su nombre y habitado por presencia divina; la narración concluye con su consulta a Śrī (Lakṣmī) sobre establecer un ámbito auspicioso, integrando la identidad del tīrtha en la práctica devocional y en la teología de la consagración del lugar.
Adhyaya 182
Bhṛgukaccha-utpattiḥ and Koṭitīrtha Māhātmya (भृगुकच्छोत्पत्तिः / कोटितीर्थमाहात्म्यम्)
El Adhyāya 182 ofrece, por boca de Mārkaṇḍeya, el relato del origen de Bhṛgukaccha en la ribera norte del río Revā. El ṛṣi Bhṛgu, acompañado por Śrī/Lakṣmī, se acerca al Kūrma-avatāra (la Encarnación Tortuga) y solicita autorización para fundar un asentamiento basado en el chāturvidya; Kūrma concede su beneplácito y profetiza una ciudad duradera que llevará un nombre ligado a él. El texto sitúa el kṣetra con precisión calendárica (tiempo de Māgha y condiciones lunares/astrológicas propicias) y con señales topográficas (ribera norte, aguas profundas y vínculo con Koṭitīrtha), y describe la organización social según los roles de las varṇa en la nueva comunidad. Surge una disputa cuando Lakṣmī parte al devaloka y confía a Bhṛgu una “llave y cerradura” (kūñcikā-ṭṭāla); al regresar, se discute la propiedad. Los brahmanes convocados para juzgar callan por temor a la ira de Bhṛgu y proponen una regla procedimental: favorece a quien posee la cerradura. Lakṣmī responde con una maldición que afecta el saber, la estabilidad y la claridad ética de los dvija, atribuyendo la falta a la codicia y al abandono de la verdad. Afligido, Bhṛgu propicia a Śaṅkara; Śiva reinterpreta el lugar como “krodha-sthāna” (morada de la cólera), pero asegura que, por gracia divina, los brahmanes futuros recuperarán el aprendizaje, y exalta el sitio como Koṭitīrtha, capaz de destruir los pecados. Śiva enumera luego ritos y méritos: el baño (snāna) y la adoración (pūjā) otorgan frutos comparables a grandes sacrificios; el tarpaṇa beneficia a los antepasados; el abhiṣeka con leche, cuajada, ghee y miel promete morada celestial; se alaban las dádivas y observancias en eventos celestes como el eclipse solar; y los votos, la renuncia e incluso la muerte en el kṣetra se vinculan con destinos auspiciosos tras la muerte. Śiva declara su residencia permanente allí con Ambikā (Soubhāgya-sundarī), mientras Bhṛgu finalmente parte a Brahmaloka. El capítulo concluye reafirmando el poder purificador del relato y la phalaśruti para quienes lo escuchan.
Adhyaya 183
Kedāra-tīrtha Māhātmya on the Northern Bank of the Narmadā (केदारतीर्थमाहात्म्य)
Este capítulo se presenta como un diálogo en el que el sabio Mārkaṇḍeya instruye a Yudhiṣṭhira acerca del tīrtha sagrado llamado Kedāra, situado en la ribera septentrional del río Narmadā. Al inicio se establece el orden de la peregrinación y del rito: acudir a Kedāra, realizar el śrāddha, beber el agua del tīrtha y adorar al Señor, Devadeveśa, obteniendo así el mérito nacido de Kedāra. Yudhiṣṭhira pide una explicación detallada de cómo Kedāra quedó establecido en la orilla norte del Narmadā. Mārkaṇḍeya relata una leyenda etiológica: al comienzo del Kṛtayuga, una maldición vinculada a Padmā/Śrī vuelve impura la región de Bhṛgu, como si quedara “privada de los Vedas”. Bhṛgu practica austeridades durante mil años, y entonces Śiva se manifiesta como un liṅga que emerge atravesando los estratos del mundo subterráneo. Bhṛgu alaba a Śiva como Sthāṇu y Tryambaka, y suplica la restauración de la pureza del kṣetra. Śiva declara la instauración de un “ādi-liṅga” llamado Kedāra, seguido de otros diez liṅgas; en el centro permanece una undécima presencia invisible que purifica todo el campo. Allí moran también doce Ādityas, dieciocho Durgās, dieciséis Kṣetrapālas y las Madres asociadas a Vīrabhadra, formando una red protectora y sacral. El capítulo concluye con los frutos: el baño matutino disciplinado en el mes de Nāgha, la adoración de Kedāra y el śrāddha realizado correctamente en el tīrtha complacen a los antepasados y otorgan beneficios que destruyen el pecado y disipan la aflicción.
Adhyaya 184
धौतपापतीर्थमाहात्म्यम् (Māhātmya of the Dhoutapāpa Tīrtha)
El capítulo 184 expone un tīrtha-māhātmya centrado en Dhoutapāpa (también llamado Vidhoutapāpa), cerca de Bhṛgu-tīrtha, en la ribera norte del Narmadā. Mārkaṇḍeya describe el lugar como célebre por “lavar” el pecado y afirma que Śiva permanece allí para honrar al Ṛṣi Bhṛgu. Se declara que el baño en este tīrtha libera de las faltas aun cuando la intención sea imperfecta; y que, si se cumple el rito correcto—baño ceremonial, adoración a Śiva y ofrendas a los devas y a los pitṛs (antepasados)—se obtiene una purificación completa. Yudhiṣṭhira pregunta cómo la brahmahatyā, la impureza más grave, puede no entrar o ser destruida allí. Mārkaṇḍeya responde con una leyenda cosmogónica: Śiva incurre en brahmahatyā tras cercenar una cabeza de Brahmā; la mancha lo sigue hasta que es “sacudida” por Dharma encarnado como toro (vṛṣa), y se establece a la diosa Dhauteśvarī como poder que aniquila la brahmahatyā. La brahmahatyā es personificada como algo temible que se mantiene lejos del tīrtha. El capítulo fija además la observancia calendárica—Āśvayuja śukla navamī y una ventana de tres días desde saptamī—junto con ayuno, recitación védica (Ṛg/Yajus/Sāman) y japa de Gāyatrī como disciplinas expiatorias. La phalaśruti promete liberación de transgresiones severas, dones relativos a la descendencia y ascenso tras la muerte; y registra la afirmación extraordinaria de que una muerte elegida voluntariamente en el lugar conduce a una obtención celestial, enmarcada en la teología del tīrtha del texto.
Adhyaya 185
Ēraṇḍī-tīrtha Māhātmya (एरण्डीतीर्थमाहात्म्य) — Ritual Bathing, Upavāsa, and Tarpaṇa on Āśvayuja Śukla Caturdaśī
En este adhyāya, Śrī Mārkaṇḍeya expone una instrucción breve, de carácter teológico y ritual, dirigida a un soberano (mahīpāla). Le ordena acudir al venerable Ēraṇḍī-tīrtha y afirma que el solo hecho de bañarse allí obra una purificación poderosísima, expresada como la remoción de deméritos extremos. Luego prescribe una observancia calendárica: en el mes de Āśvayuja, en la caturdaśī (decimocuarto día lunar) de la quincena luminosa (śukla-pakṣa), se debe guardar ayuno (upavāsa), bañarse con disciplina y recogimiento (prayataḥ), y realizar tarpaṇa en honor de los pitṛs (ancestros) y de las deidades. La phalaśruti declara frutos en varios niveles—prosperidad mundana (un hijo dotado de riqueza y belleza; larga vida) y, tras la muerte, la morada de Śiva (Śivaloka)—concluyendo con la afirmación de que no debe albergarse duda alguna sobre tales resultados.
Adhyaya 186
Garuḍa-tapas, Mahādeva-varadāna, and Cāmuṇḍā–Kanakeśvarī-stuti at a Tīrtha
Mārkaṇḍeya relata un episodio centrado en un tīrtha: Garuḍa practica austeridades y adora a Maheśvara (Śiva) en un lugar sagrado eminente, hasta que Śiva se manifiesta y entabla un diálogo de bendiciones. Garuḍa pide dos logros rarísimos: ser el vehículo de Viṣṇu y alcanzar la “señoría entre las aves” (ser el principal de los alados). Śiva señala la dificultad doctrinal apelando a la jerarquía cósmica—Nārāyaṇa lo contiene todo y la posición de Indra es única—pero concede un cumplimiento cualificado: Garuḍa portará al Señor que lleva caracola, disco y maza, y será el jefe de las aves. Tras la partida de Śiva, Garuḍa propicia a la feroz Devī Cāmuṇḍā, descrita con imaginería de crematorio y vínculos con las yoginīs, y le ofrece una extensa stuti. La alabanza revela también su identidad luminosa y protectora como Kanakeśvarī, presentándola como la Para-Śakti activa en creación, preservación y disolución. Cāmuṇḍā otorga a Garuḍa invulnerabilidad y victoria sobre suras y asuras, y acepta permanecer cerca del tīrtha. El capítulo concluye con el tīrtha-phala: el baño y la adoración allí brindan mérito equivalente al sacrificio, éxito yóguico y un destino auspicioso tras la muerte, acompañado por huestes de yoginīs.
Adhyaya 187
कालाग्निरुद्र-स्वयम्भू-लिङ्गमाहात्म्य (Kālāgnirudra Svayambhū Liṅga Māhātmya)
Este adhyāya se presenta como la instrucción de Mārkaṇḍeya a un rey interlocutor acerca de una secuencia de peregrinación y del sentido teológico de un liṅga célebre. Se dirige al peregrino hacia Jāleśvara, en Bhṛgukaccha, identificado como un antiquísimo liṅga svayambhū (auto-manifestado) conocido como Kālāgnirudra. El lugar es descrito como un centro sagrado remedial, capaz de apaciguar los pecados y disolver las aflicciones, surgido compasivamente para eliminar el “kṣetra-pāpa” (impurezas ligadas al territorio). El trasfondo mítico sitúa su aparición en un kalpa anterior, cuando los asuras dominaron los tres mundos y decayeron los ritos védicos y el dharma. De Kālāgnirudra brota un humo primordial (dhūma), y de ese humo se manifiesta el liṅga, atravesando las siete regiones inferiores y estableciéndose con una cavidad/avata hacia el sur. El relato también traza la infraestructura hidro-ritual asociada: un kuṇḍa nacido de la llama (jvālā-origin kuṇḍa) vinculado a la quema de una ciudad/pura por Śiva, y una formación en remolino semejante a un vórtice de humo (dhūmāvarta). Se prescriben actos como bañarse en el tīrtha y en las aguas del Narmadā, realizar śrāddha para los antepasados, adorar a Trilocana (Śiva) y recitar los nombres de Kālāgnirudra, con la promesa de alcanzar la “paramā gati” (destino supremo). El capítulo añade una afirmación de eficacia: ritos motivados por deseos, actos apotropaicos/abhicāra, fines de menguar al enemigo y propósitos relativos al linaje, realizados aquí, se dice que prosperan con rapidez, como declaración del poder del tīrtha y no como aval ético de todo uso.
Adhyaya 188
Śālagrāma-tīrtha Māhātmya (शालग्रामतीर्थमाहात्म्य) — Observances on the Revā/Narmadā Bank
Mārkaṇḍeya instruye al rey para que se dirija al sagrado tīrtha llamado Śālagrāma, situado en la ribera del Revā/Narmadā. Se lo describe como venerado por todas las deidades y como el lugar donde Bhagavān Vāsudeva—identificado también como Trivikrama y Janārdana—permanece para el bienestar de los seres. El capítulo vincula su santidad con precedentes ascéticos y con la instauración de un ámbito ritual para los dvijas y los buscadores espirituales. Luego prescribe una observancia calendárica: cuando llega la Ekādaśī de la quincena luminosa del mes de Mārgaśīrṣa, se debe bañarse en el Revā, ayunar y velar durante la noche adorando a Janārdana. En la mañana de Dvādaśī, se vuelve a bañar, se ofrecen satisfacciones (tarpaṇa) a los devas y a los antepasados, y se culmina con un śrāddha realizado conforme a la norma. Se honra a los brāhmaṇas según la propia capacidad con dones como oro, telas y alimento, se pide perdón y se persevera en la devoción al Señor, incluso bajo el epíteto khaga-dhvaja. La phalaśruti declara que el fruto es la ausencia de aflicción, la liberación de pecados gravísimos (incluida la brahmahatyā) y un estado orientado a la liberación mediante el darśana repetido de Śālagrāma y el recuerdo de Nārāyaṇa; también los renunciantes que practican disciplina contemplativa alcanzan allí la suprema morada de Murāri.
Adhyaya 189
पञ्चवराहदर्शन-व्रत-फलश्रुति (Vision of the Five Varāhas: Vrata Procedure and Promised Fruits)
Mārkaṇḍeya guía a Yudhiṣṭhira hacia un tīrtha “sumamente espléndido”, donde se recuerda a Varāha (Viṣṇu) como el sustentador y elevador de la Tierra (dharaṇīdhara). En un relato cosmogónico inserto, Hari reposa en yoganidrā sobre el lecho de la Serpiente en el Océano de Leche; cuando la Tierra se hunde por el peso de su carga, los Devas, afligidos, le suplican que restablezca la estabilidad del cosmos. Entonces Viṣṇu asume la forma de Varāha, terrible y colmilluda, y alza la Tierra sobre su colmillo. El capítulo enumera luego una manifestación quíntuple de Varāha vinculada a la ribera norte del Narmadā y a lugares concretos (mencionados como sedes de la primera a la quinta forma), culminando en la “quinta”, llamada Udīrṇa-Varāha, asociada con Bhṛgukaccha. Después pasa a la prescripción ritual: en el mes de Jyeṣṭha, durante la quincena luminosa, especialmente en Ekādaśī, el peregrino observa restricción alimentaria (haviṣya), vigilia nocturna (jāgaraṇa), baño en el río, ofrendas a ancestros y deidades con sésamo y cebada, y dones graduados (vaca, caballo, oro, tierra) a brāhmaṇas cualificados, junto con el culto en cada punto de Varāha. La phalaśruti afirma que la visión simultánea de los cinco Varāhas, unida a los ritos del Narmadā y al recuerdo de Nārāyaṇa, destruye incluso grandes transgresiones y promete liberación; una línea de autoridad atribuida a Śaṅkara añade que el darśana oportuno del santuario de Loṭaṇeśvara concede la salida del estado encarnado.
Adhyaya 190
चन्द्रहास-समतीर्थमाहात्म्य (Chandra-hāsa & Somatīrtha Māhātmya)
Este capítulo se presenta como un diálogo: Yudhiṣṭhira pide a Mārkaṇḍeya que explique cómo Soma (la deidad y rey lunar) alcanzó la siddhi suprema en Somatīrtha, también llamado Chandra-hāsa, un lugar sagrado venerado por todos los dioses. Mārkaṇḍeya narra el origen del suceso: Dakṣa maldice a Soma a padecer una enfermedad consumidora (kṣaya-roga) por descuidar el deber conyugal; el relato se amplía en una enseñanza normativa sobre las obligaciones del jefe de hogar y las consecuencias kármicas de la negligencia. Luego el texto pasa a la instrucción de peregrinación: Soma emprende una disciplina prolongada—recorre numerosos tīrthas, llega al Narmadā, practica ayunos, dádivas (dāna), votos (vrata) y autocontrol durante doce años—hasta quedar libre de la aflicción. Soma instala a Mahādeva (Śiva) como removedor de grandes pecados y retorna a una esfera excelsa; el capítulo afirma que la instalación de la deidad y su culto producen mérito duradero. Finalmente se prescriben ritos y se enuncian los frutos (phala) del baño y la adoración en Chandra-hāsa/Somatīrtha, con observancias en fechas lunares, los lunes y durante eclipses. Los beneficios se describen como purificación, bienestar, prosperidad y liberación de faltas e impurezas.
Adhyaya 191
सिद्धेश्वर-लिङ्गमाहात्म्यं तथा द्वादशादित्य-तपःफल-प्रशंसा (Siddheśvara Liṅga Māhātmya and the Merit of the Twelve Ādityas’ Austerity)
El capítulo se abre cuando Mārkaṇḍeya guía al peregrino hacia Siddheśvara y hacia un liṅga contiguo, auto-manifestado (svāyambhuva), descrito como “amṛta-srāvin”, el que hace fluir néctar. Con el solo darśana inmediato de este lugar sagrado se obtiene gran mérito, quedando afirmada su santidad excepcional. Yudhiṣṭhira pregunta entonces cómo los dioses alcanzaron siddhi en Siddheśvara, en particular por la mención de los “doce Ādityas”. Mārkaṇḍeya enumera a los Dvādaśa Ādityas—Indra, Dhātā, Bhaga, Tvaṣṭā, Mitra, Varuṇa, Aryaman, Vivasvān, Savitṛ, Pūṣan, Aṃśumān y Viṣṇu—y explica que, deseando la condición solar, realizaron un tapas intensísimo en la ribera del Narmadā, en Siddheśvara. Su logro se señala con el establecimiento de Divākara en ese tīrtha mediante la distribución de los “aṃśas” (porciones) del poder solar, tras lo cual el lugar adquiere fama. Luego el discurso vincula a los Ādityas con la función cósmica en el tiempo de la disolución y con su despliegue direccional, presentando una disposición (dik-vyavasthā) de las potencias solares. Finalmente se exponen la ética de la peregrinación y sus frutos: el baño matutino seguido del darśana de los Dvādaśāditya destruye faltas de palabra, mente y acción; la pradakṣiṇā equivale a circunvalar la tierra; ayunar en saptamī en este tīrtha concede resultados extraordinarios; y las circunvalaciones repetidas otorgan liberación de dolencias y prosperidad—salud y descendencia—como phalaśruti para la devoción disciplinada.
Adhyaya 192
देवतीर्थ-दर्शनम्, नरनारायण-तपः, उर्वश्युत्पत्तिः (Devatīrtha, the Nara–Nārāyaṇa Austerity, and the Origin of Urvaśī)
El capítulo 192 se abre con Mārkaṇḍeya señalando un eminente Devatīrtha, cuya sola visión se dice que disipa el pecado. En el marco de una pregunta, Yudhiṣṭhira inquiere quién es “Śrīpati” (el Señor de Śrī) y cómo Keśava se vincula con la estirpe de Bhṛgu. Mārkaṇḍeya responde brevemente y pasa a un relato cosmogónico y genealógico: de Nārāyaṇa surge Brahmā; luego se sitúan en la línea a Dakṣa y después a Dharma. Se nombran las diez esposas de Dharma (Daśa-dharmapatnīs) y, a partir de ellas, los Sādhyas engendran hijos identificados como Nara, Nārāyaṇa, Hari y Kṛṣṇa, presentados como porciones de Viṣṇu. Nara y Nārāyaṇa practican un tapas severísimo en Gandhamādana, provocando conmociones en el orden cósmico. Indra, inquieto ante el poder de su austeridad, envía apsaras junto con Kāma y Vasantā para distraerlos mediante danza, música, belleza y seducción de los sentidos. El intento fracasa: los sabios permanecen firmes, comparados con una lámpara sin viento y un océano sin oleaje. Entonces Nārāyaṇa manifiesta desde su muslo a una mujer incomparable, Urvaśī, cuya hermosura supera a la de las apsaras. Los visitantes celestes alaban a Nara–Nārāyaṇa, y Nārāyaṇa expone una enseñanza teológica de visión amplia: puesto que el Ser Supremo lo penetra todo, el rāga–dveṣa (apego–aversión) y las pasiones divisorias no hallan apoyo en quien está establecido en el discernimiento correcto. Ordena que Urvaśī sea llevada a Indra y declara que su tapas busca mostrar el camino recto y proteger al mundo, no el goce sensual ni la rivalidad con los dioses.
Adhyaya 193
नारायणस्य विश्वरूपदर्शनम् (Nārāyaṇa’s Vision of the Cosmic Form)
El capítulo 193 se presenta como un discurso teológico enmarcado por la narración del venerable Mārkaṇḍeya. Un grupo de apsaras, entre ellas Vasantakāmā y Urvaśī, se postra repetidas veces y suplica a Nārāyaṇa una visión directa de su Forma Cósmica, afirmando que sus enseñanzas previas ya han esclarecido la doctrina que buscaban. Nārāyaṇa concede la petición y revela que todos los mundos y seres están contenidos en su propio cuerpo. El relato enumera órdenes divinos—Brahmā, Indra, los Rudras, los Ādityas y los Vasus—y clases semidivinas como yakṣas, gandharvas y siddhas; además de humanos, animales, plantas, ríos, montañas, océanos, islas y la esfera celeste, todo contemplado dentro de Él. Las apsaras responden con himnos extensos, proclamando a Nārāyaṇa como el sustrato de los elementos y de los sentidos, el único conocedor y perceptor, y la fuente en la que todos participan como aspectos parciales. Abrumadas por la intensidad y la vastedad de la visión, piden que la Forma Cósmica sea retirada. Nārāyaṇa reabsorbe la manifestación e instruye que todos los seres constituyen su porción, exhortando a una mirada de igualdad (samatā) hacia dioses, humanos y animales. El capítulo concluye, por voz de Mārkaṇḍeya dirigida a un rey, aconsejando que la meditación en Keśava presente en todos los seres sostiene la liberación, y que la hostilidad y otras divisiones se debilitan cuando el mundo se comprende como constituido por Vāsudeva.
Adhyaya 194
मूलश्रीपतिवैश्वानरूपदर्शनम् तथा नारायणगिरि-देवतीर्थ-प्रादुर्भावः (Vision of the Vaiśvarūpa, the cult of Mūlaśrīpati, and the arising of Nārāyaṇagiri & Devatīrtha)
Markaṇḍeya narra a Yudhiṣṭhira una secuencia en la que los devas quedan maravillados ante la proclamación del viśvarūpa vaiṣṇava (la forma cósmica) y la aparición de Urvaśī. Śrī (Lakṣmī), nacida del linaje de Bhṛgu, decide obtener a Nārāyaṇa como Señor mediante un tapas riguroso, sopesando votos, dádivas, disciplina y servicio; practica austeridades severas a la orilla del océano durante mil años divinos. Como los devas no pueden revelar por sí mismos el viśvarūpa, informan a Nārāyaṇa; Viṣṇu se acerca a Śrī, concede su petición y manifiesta la forma cósmica. Luego expone una enseñanza de culto afín a la devoción del Pañcarātra: la adoración diaria otorga prosperidad y honor, y el brahmacarya se describe como austeridad fundamental. La deidad es venerada con el epíteto “Mūlaśrīpati”, y el baño en las aguas de la Revā con conducta contenida se vincula a la obtención de frutos deseados y al mérito multiplicado de la dāna. Śrī pide una orientación dhármica para el āśrama del hogar; Nārāyaṇa establece el topónimo “Nārāyaṇagiri” y explica el poder salvífico de recordarlo. Se detalla entonces una boda-sacrificio divina: Brahmā y los sabios ofician, los océanos aportan tesoros, Kubera provee riqueza y Viśvakarmā construye moradas como joyas. El relato concluye con la creación de un tīrtha para el baño de avabhṛtha: del agua de los pies de Viṣṇu brota una corriente pura que llega a la Revā, llamada Devatīrtha, alabada como extraordinariamente purificadora, con mérito declarado superior al de muchos avabhṛthas del aśvamedha.
Adhyaya 195
Devatīrtha Māhātmya and Ekādaśī–Nīrājana Observances (देवतीर्थमाहात्म्य तथा एकादशी-नीराजनविधानम्)
Este adhyāya se abre con la pregunta de Yudhiṣṭhira acerca del nombre, la grandeza (māhātmya) y los frutos de bañarse y hacer ofrendas en Devatīrtha; a continuación, Mārkaṇḍeya expone su sentido teológico. Se afirma que los tīrthas venerados por devas y sabios son contemplados por Viṣṇu y se unifican en ese lugar, estableciendo a Devatīrtha como un centro de peregrinación vaiṣṇava. Por ello, bañarse allí se declara equivalente a bañarse en todos los tīrthas, sin comparación posible. Luego se presenta un módulo de mérito ritual: las prácticas realizadas durante un grahaṇa (eclipse) otorgan fruto “ananta”, infinito. Se enumeran múltiples dānas—oro, tierra, vaca y otros—con valoraciones asociadas a deidades, culminando en la enseñanza de que cualquier don hecho con śraddhā en Devatīrtha se vuelve de resultado inagotable. El texto prescribe después una disciplina devocional centrada en Ekādaśī: baño (incluida agua del Narmadā), ayuno, adoración a Śrīpati, vigilia nocturna, y el despertar ritual con lámparas de ghee; al día siguiente, en Dvādaśī por la mañana, se honra a brāhmaṇas y a parejas con vestiduras, ornamentos, betel, flores, incienso y ungüentos. Se detallan materiales de pūjā (lácteos, agua de tīrtha, telas finas, fragancias, naivedya, lámparas) y se describe la ascensión del devoto, tras la muerte, a Viṣṇuloka con atributos vaiṣṇavas. La phalaśruti final ensalza el nīrājana diario por su protección y beneficio para la salud, el uso del resto de la lámpara para los ojos, y el mérito de oír/recitar el māhātmya, vinculándolo también a la satisfacción de los antepasados cuando se recita en contextos de śrāddha.
Adhyaya 196
हंसतीर्थमाहात्म्य (Hamsa Tīrtha Māhātmya) — Merit of Bathing, Donation, and Renunciation
El capítulo 196 expone la instrucción itinerante de Mārkaṇḍeya, quien guía al oyente hacia Haṃsatīrtha, descrito como un vado sagrado sin igual. La autoridad del tīrtha se fundamenta en una leyenda etiológica: un Haṃsa realizó tapas en ese lugar y alcanzó la condición de vehículo de Brahmā (brahma-vāhanatā), estableciendo así un precedente mítico de su potencia. Luego se precisa la norma ritual y ética: el peregrino que se baña en Haṃsatīrtha y ofrece una donación de oro (kāñcana-dāna) es declarado libre de todos los pecados y destinado a Brahmaloka. El fruto se amplía con imágenes visionarias: viajar en un carro celeste uncido a cisnes, resplandeciente como el sol joven, colmado de los goces deseados y acompañado por grupos de apsarās. Tras disfrutar según su anhelo, el alma retorna al nacimiento humano con jāti-smaraṇa (memoria de vidas anteriores), insinuando continuidad moral entre existencias. El capítulo concluye con una cima soteriológica: quien abandona el cuerpo mediante saṃnyāsa alcanza mokṣa; y el fruto del tīrtha se resume como destructor de pecados, generador de mérito y disipador de la aflicción.
Adhyaya 197
Mūlasthāna-Sūryatīrtha Māhātmya (Glorification of the Mūlasthāna Solar Tīrtha)
El capítulo presenta la descripción de Mārkaṇḍeya de un eminente Sūryatīrtha llamado Mūlasthāna, considerado un “lugar-raíz” auspicioso, vinculado a Padmajā (Brahmā) y a la instalación de Bhāskara (el Sol). En la ribera del Narmadā (Revā), el peregrino disciplinado se baña con la mente regulada, ofrece piṇḍa y agua a los antepasados y a las deidades, y luego contempla el santuario de Mūlasthāna. Se destaca una observancia especial: cuando la Śukla Saptamī coincide con domingo (Ādityavāsara), debe bañarse en el agua de Revā, realizar tarpaṇa, dar limosnas según su capacidad, llevar flores de karavīra y agua de sándalo rojo, e instalar/adorar a Bhāskara con devoción. Ofrece incienso (en particular con flores de kundā), enciende lámparas en todas las direcciones, ayuna y vela la noche con música devocional. El fruto prometido es evitar sufrimientos intensos y morar largo tiempo en la esfera solar, acompañado por gandharvas y apsarases.
Adhyaya 198
Śūlatīrtha–Śūleśvarī–Śūleśvara Māhātmya (Origin of the Shula Tirtha and the Manifestation of Devī and Śiva)
Mārkaṇḍeya guía al oyente hacia Bhadrakālī-saṅgama, célebre como Śūlatīrtha, un tīrtha establecido por designio divino y visitado perpetuamente por los devas. El texto exalta su eficacia: el simple darśana, y más aún si se acompaña de snāna (baño sagrado) y dāna (donación), disuelve la desgracia, los presagios funestos, los efectos de maldiciones y otras impurezas kármicas. Yudhiṣṭhira pregunta cómo Devī llega a ser conocida como Śūleśvarī y Śiva como Śūleśvara en la ribera del Narmadā. Mārkaṇḍeya narra la historia del asceta brāhmaṇa Māṇḍavya, entregado a severo tapas y al voto de silencio; unos ladrones esconden bienes robados en su ermita, y los guardias reales, al no recibir respuesta del sabio silencioso, lo castigan empalándolo en un śūla. Pese al prolongado tormento, Māṇḍavya sobrevive gracias a su inquebrantable recuerdo interior de Śiva. Śiva se manifiesta, corta el śūla y explica el karmavipāka: los diversos sufrimientos y fortunas brotan de acciones pasadas, y la paciencia sin denigrar el dharma es en sí misma tapas. Māṇḍavya pregunta por el misterio del efecto “nectáreo” del śūla y pide que Śiva y Umā permanezcan en su raíz y en su punta. De inmediato aparecen formas sagradas: el liṅga de Śiva en la base y la imagen de Devī a la izquierda, estableciendo el culto de Śūleśvara y Śūleśvarī. Devī enumera luego múltiples nombres y manifestaciones suyas en distintos lugares santos, y el capítulo concluye con phalāśruti e indicaciones rituales—adoración, ofrendas, ritos a los pitṛ y observancias de ayuno y vigilia nocturna—que otorgan purificación y cercanía a Śiva-loka; el tīrtha queda afamado como Śūleśvarī-tīrtha.
Adhyaya 199
Aśvinī Tīrtha Māhātmya (The Glory of the Aśvinī Pilgrimage Ford)
Mārkaṇḍeya prosigue su discurso a modo de catálogo de tīrthas e introduce Aśvinī Tīrtha como un lugar de peregrinación eminente, descrito como “kāmika” (orientado a cumplir los deseos) y capaz de otorgar siddhi a los seres. Los gemelos Aśvin (Nā́satyau) aparecen como médicos divinos ejemplares: realizaron allí una vasta tapas y, por ese mérito, obtuvieron derecho a participar de las porciones sacrificiales, recibiendo la aprobación de los dioses. Yudhiṣṭhira pregunta la causa de que se les llame “hijos del Sol”, y Mārkaṇḍeya ofrece un relato mítico condensado: una reina, incapaz de soportar el exceso de resplandor solar, emprende severas austeridades en una región de Meru; el Sol, movido por el deseo, asume forma de caballo; la concepción ocurre por la vía nasal, y nacen los célebres Nā́satyau. El capítulo vuelve luego a la geografía del Narmadā, afirmando que los gemelos practicaron arduas austeridades cerca de Bhṛgukaccha, en la ribera, y alcanzaron la suprema realización. Como fruto, se declara que quien se baña en este tīrtha y ofrece tarpaṇa a los pitṛs y a las deidades obtiene belleza y buena fortuna dondequiera que nazca.
Adhyaya 200
Sāvitrī-tīrtha Māhātmya and Sandhyā–Gāyatrī Discipline (सावित्रीतीर्थमाहात्म्यं तथा सन्ध्यागायत्रीविधानम्)
El capítulo se presenta como un diálogo: Mārkaṇḍeya señala y ensalza a Sāvitrī-tīrtha como un lugar sagrado eminente, y responde a la pregunta de Yudhiṣṭhira acerca de Sāvitrī—su identidad, la contemplación de su forma (iconografía) y los modos de veneración. Sāvitrī es proclamada Veda-mātṛ, Madre de los Vedas, asociada a la imagen del loto y a la visualización meditativa en los tres tiempos de sandhyā (aurora, mediodía y crepúsculo), con contemplaciones distintas según la estructura ritual del tiempo. Luego se expone una secuencia técnica de purificación para los peregrinos: baño y ācamana, prāṇāyāma para “quemar” las faltas acumuladas, aspersión con el mantra “Āpo hi ṣṭhā”, y uso de Aghamarṣaṇa y otros mantras védicos para remover el demérito. Se subraya el japa disciplinado de la Gāyatrī después de la sandhyā como práctica central, con firmes promesas de fruto: destrucción del pecado (pāpa-kṣaya) y acceso a mundos superiores. También se declaran méritos para los ritos ancestrales en el tīrtha y para las observancias finales en el lugar, culminando en estados post mortem excelsos y un renacimiento ulterior auspicioso.
Adhyaya 201
देवतीर्थमाहात्म्यम् | Devatīrtha Māhātmya (Glorification of Devatīrtha)
Este capítulo se presenta como una instrucción sobre los tīrthas, impartida por Śrī Mārkaṇḍeya al rey Mahīpāla, tomando a Yudhiṣṭhira como paradigma de realeza justa. El sabio guía al peregrino hacia el insuperable Devatīrtha, lugar donde moran los siddhas y los devas, con Indra a la cabeza. El texto enumera las prácticas clásicas que generan mérito: snāna (baño ritual), dāna (donación), japa (recitación de mantras), homa (oblación al fuego), svādhyāya (estudio sagrado) y devatā-arcana (adoración de las deidades). Afirma que, por el poder inherente del propio tīrtha, estos actos otorgan frutos “ananta”, es decir, ilimitados. Se señala un momento especialmente propicio: la trayodaśī (decimotercer día) de la quincena oscura (Kṛṣṇa-pakṣa) del mes de Bhādrapada, considerada principal entre los tīrthas por haber sido antaño “habitada” por los dioses. El rito culmina con el baño en trayodaśī, la realización del śrāddha conforme a la norma y la veneración de la deidad establecida por los devas: Vṛṣabhadhvaja (Śiva). Se promete la purificación de todos los pecados y la obtención de Rudra-loka, haciendo del capítulo un manual de peregrinación y una garantía soteriológica.
Adhyaya 202
Śikhitīrtha-māhātmya (The Glory of Śikhitīrtha) / शिखितीर्थमाहात्म्य
Mārkaṇḍeya describe un eminente lugar de peregrinación llamado Śikhitīrtha, tenido por un tīrtha principal y por un excelente ámbito de culto «pañcāyatana» (un conjunto devocional centrado en una deidad con adoraciones asociadas). Expone su origen: Havyavāhana (Agni) realiza austeridades en ese tīrtha para obtener la «śikhā» (cresta/llama/mechón), llega a ser llamado «Śikhī» y establece allí la presencia de Śiva con el nombre de «Śikha-ākhyā». Luego se da una instrucción calendárica: en un momento lunar señalado del mes de Āśvayuja, el peregrino debe acudir al tīrtha, bañarse en las aguas del Narmadā, ofrecer tarpaṇa a los dioses, a los sabios ṛṣi y a los antepasados con agua y sésamo; donar oro a un brāhmaṇa y honrar, saciar al fuego. El rito culmina con la pūjā a Śiva mediante fragancias, guirnaldas e incienso. La phalaśruti afirma que quien adore correctamente asciende al reino de Rudra en un vehículo aéreo del color del sol, acompañado de apsaras y alabado por gandharvas; y en el mundo obtiene también frutos como la destrucción de enemigos y el logro del propio tejas, resplandor y vigor interior.
Adhyaya 203
कोटितीर्थमाहात्म्य (Koṭitīrtha Māhātmya) — Ritual Efficacy of the Koṭitīrtha
Mārkaṇḍeya describe Koṭitīrtha como un lugar de peregrinación “sin igual”, vinculado a una vasta presencia de siddhas y a una multitud de grandes sabios. El capítulo fundamenta la autoridad del tīrtha mediante un relato de instauración: tras prolongadas austeridades, los ṛṣis establecen a Śiva, y junto a Él a la Devī como Koṭīśvarī y Cāmuṇḍā (Mahīṣārdinī), revelando un recinto sagrado donde convergen lo Śaiva y lo Śākta. Se prescribe un calendario ritual preciso: en la caturdaśī de la quincena oscura (kṛṣṇa-pakṣa) del mes de Bhādrapada, cuando coincide con el nakṣatra Hasta, el tīrtha es proclamado destructor universal del pecado. El texto enumera las acciones rituales—baño sagrado (snāna) en el tīrtha, ofrenda de tilodaka y śrāddha—atribuyéndoles poderosas gracias salvíficas y beneficios para los antepasados, incluso la pronta elevación desde el naraka para un número determinado de personas. Por último, se expone un principio general de multiplicación del mérito: el baño, la dádiva, el japa, el homa, el svādhyāya y la adoración (archana) realizados por la virtud de este tīrtha se vuelven “koṭi-guṇa”, multiplicados por un koṭi, afirmando una doctrina de eficacia religiosa intensificada por el lugar.
Adhyaya 204
Paitāmaha Tīrtha (Bhṛgu Tīrtha) Māhātmya — ब्रह्मशाप-शमनं, श्राद्ध-फलश्रुति, रुद्रलोक-गति
El capítulo 204 presenta un diálogo en el que Mārkaṇḍeya dirige la atención hacia Bhṛgu Tīrtha, reconocido como el supremamente meritorio Paitāmaha Tīrtha, capaz de destruir el demérito y el pecado. Yudhiṣṭhira pregunta por qué Brahmā, el abuelo cósmico, adoró a Maheśvara (Śiva) con tan intensa devoción. Mārkaṇḍeya relata un antiguo itihāsa: Brahmā, al desear acercarse a su propia hija, fue maldecido por Śiva; se dice que sus Vedas y su conocimiento declinaron y que su condición de ser públicamente venerado quedó disminuida. Afligido, Brahmā realizó una prolongada austeridad en la ribera norte del río Revā, bañándose y propiciando a Śiva durante trescientos años. Śaṅkara, complacido, restauró la dignidad de Brahmā como digno de culto en ocasiones festivas recurrentes y declaró su presencia permanente allí, junto con los dioses y los pitṛs (antepasados). Así, el tīrtha se hizo célebre como Paitāmaha, el mejor entre los lugares sagrados. El capítulo precisa también el tiempo ritual y sus frutos: bañarse especialmente en amāvāsyā (luna nueva) de la quincena oscura de Bhādrapada, y luego ofrecer tarpaṇa a los antepasados y a las deidades, concede una satisfacción prolongada a los ancestros aun con ofrendas mínimas (un solo piṇḍa o agua con sésamo). Destaca la observancia continua del śrāddha cuando el sol está en Kanyā (Virgo), y afirma que el fruto del śrāddha de todos los pitṛ-tīrthas se obtiene aquí en amāvāsyā. Concluye diciendo que quien se baña y adora a Śiva queda libre de faltas mayores y menores, y que quien muere en este tīrtha con la mente disciplinada alcanza con certeza Rudra-loka, sin retorno.
Adhyaya 205
कुर्कुरीतीर्थमाहात्म्य (Kurkuri Tīrtha Māhātmya)
Este capítulo ofrece un perfil conciso de un tīrtha en el Revā Khaṇḍa. Śrī Mārkaṇḍeya instruye al rey a dirigirse al lugar de peregrinación sumamente auspicioso llamado Kurkurī, célebre por destruir toda falta y pecado (sarva-pāpa-praṇāśana). La eficacia sagrada del sitio se explica por su deidad tutelar: Kurkurī, como tīrtha-devatā, concede los fines solicitados—ganado, hijos varones y riqueza—mostrando cómo la devoción se traduce en frutos concretos y rectos. Se menciona además a un guardián residente, el kṣetrapāla llamado Ḍhauṇḍheśa, cuya adoración se recomienda tanto a mujeres como a hombres. En forma de phalaśruti se promete que incluso la veneración reduce la desgracia, remedia la esterilidad, alivia la pobreza y otorga los deseos. El capítulo concluye subrayando que tocar y contemplar el tīrtha conforme al rito debido (vidhi-pūrvakam) es el medio por el cual se manifiestan los beneficios, uniendo lugar, práctica y consecuencia moral-cósmica.
Adhyaya 206
Daśakanyā-Tīrtha Māhātmya (The Glory of the ‘Ten Maidens’ Sacred Ford)
Mārkaṇḍeya se dirige a un rey y lo guía hacia un tīrtha sumamente auspicioso llamado Daśakanyā, descrito como de belleza suprema y capaz de borrar los pecados de todos. El capítulo fundamenta la autoridad del lugar en una leyenda etiológica śaiva: en este vado sagrado, Mahādeva se vincula con diez doncellas virtuosas y con el arreglo de su matrimonio con Brahmā, tras lo cual el sitio se hace célebre por ese nombre. Luego el discurso pasa de la historia del nombre a la ética prescriptiva: realizar allí el kanyādāna—entregar en matrimonio a una doncella adornada—otorga un mérito inmenso, expresado hiperbólicamente como morar cerca de Śiva durante “años contados por cabellos”, y después obtener un raro renacimiento humano que culmina en gran riqueza. Otra enseñanza destaca el snāna hecho con devoción y la donación de oro a un brāhmaṇa apacible; incluso una cantidad mínima disuelve faltas de palabra, mente y cuerpo. La phalāśruti concluye con la ascensión al cielo, honrado entre Vidyādharas y Siddhas, y una estancia que dura hasta la disolución cósmica, mostrando el tīrtha como unión de rito, intención recta y recompensa universal.
Adhyaya 207
स्वर्णबिन्दुतीर्थमाहात्म्य (Glory of the Svarṇabindu Tīrtha)
Mārkaṇḍeya señala un lugar de peregrinación purificador llamado Svarṇabindu (“Gota de Oro”) y expone su orden ritual y los frutos prometidos. El capítulo se centra en el snāna (baño sagrado) en ese tīrtha y en la ofrenda de oro (kāñcana) como dāna a un brāhmaṇa receptor, considerada una acción de mérito supremo. El oro es presentado doctrinalmente como el śreṣṭha ratna, la “gema más excelsa”, nacida del resplandor del fuego, y por ello especialmente poderosa como donación. Se afirma que incluso una dádiva mínima de oro—tan pequeña como la punta de un cabello—realizada en conexión con este tīrtha concede ascenso al cielo si la muerte ocurre allí. La phalaśruti va más allá del cielo: el devoto es honrado entre los Vidyādhara y los Siddha, mora en un vehículo aéreo superior hasta la disolución cósmica y luego retorna a un nacimiento humano excelente, como dvija en una casa opulenta. El impulso ético es la reparación kármica: las faltas de mente, palabra y cuerpo se dicen destruidas con rapidez mediante el acto de dar oro cuando se realiza ritualmente en este lugar sagrado.
Adhyaya 208
पितृऋणमोचनतीर्थप्रशंसा — Praise of the Tīrtha that Releases Ancestral Debt (Pitṛ-ṛṇa-mocana)
Este capítulo presenta la instrucción de Mārkaṇḍeya a un soberano acerca de un célebre tīrtha llamado “Pitṛ-ṛṇa-mocana”, conocido en los tres mundos por liberar la deuda y obligación hacia los antepasados. Se expone una secuencia ritual: bañarse conforme al vidhāna, satisfacer a las deidades pitṛ mediante el tarpaṇa y otorgar dāna; así el devoto llega a ser anṛṇa, libre de deuda. Luego se ofrece la razón doctrinal de la descendencia y la continuidad de los ritos: los ancestros desean un hijo porque el hijo es visto como libertador del infierno “Puṇnāmā”, motivo puránico que fundamenta el deber filial. El texto clasifica las obligaciones como la tríada de deudas (ṛṇa-traya): la pitṛ-ṛṇa se cumple con piṇḍadāna y ofrendas de agua; la deva-ṛṇa con agnihotra y yajñas; y la deuda humana/social con dones prometidos y deberes hacia brahmanes, tīrthas y obras de templo. El capítulo concluye con una phalaśruti: las ofrendas y la satisfacción de los maestros en este tīrtha otorgan un mérito inagotable que alcanza a los difuntos hasta por siete nacimientos.
Adhyaya 209
भारभूतीतीर्थ-माहात्म्य / The Māhātmya of Bhārabhūti Tīrtha (Bhāreśvara) on the Revā (Narmadā)
Mārkaṇḍeya enumera sucesivos tīrthas del río Revā (Narmadā), entre ellos Puṣkalī y Kṣamānātha, y luego relata el origen del tīrtha de Bhārabhūti, donde Śiva mora como Rudra-Maheśvara. Yudhiṣṭhira pide conocer la causa del nombre “Bhārabhūti”. El primer ejemplo presenta al virtuoso brāhmaṇa Viṣṇuśarman, de conducta recta y vida austera. Mahādeva, tomando forma de estudiante (baṭu), estudia con él; surge una disputa con otros alumnos por la preparación de la comida y se fija una apuesta. Śiva manifiesta alimento abundante y, más tarde, en la ribera, se cumple la apuesta: los estudiantes son arrojados al Narmadā con una “carga” (bhāra), pero Śiva los rescata, establece un liṅga llamado Bhārabhūti y disipa el temor del brāhmaṇa a incurrir en pecado. El segundo ejemplo narra la traición de un mercader que asesina a un amigo confiado; tras la muerte sufre severos castigos y transmigraciones, hasta renacer como buey de carga en la casa de un rey justo. En Kārttika/Śivarātri, en Bhāreśvara, el rey realiza snāna, ofrendas, el “pūraṇa” del liṅga en cuatro vigilias nocturnas, dāna (oro, sésamo, telas y donación de vaca) y jāgaraṇa; el buey queda purificado y asciende. El capítulo concluye con los frutos: el baño y la observancia en Bhārabhūti destruyen incluso grandes pecados; aun una dádiva mínima otorga mérito imperecedero; morir en el tīrtha conduce a un Śiva-loka ininterrumpido, o a un renacimiento auspicioso que vuelve a llevar a la liberación.
Adhyaya 210
पुङ्खतीर्थमाहात्म्य (Puṅkha Tīrtha Māhātmya)
Este adhyāya, expuesto por Śrī Mārkaṇḍeya, presenta a Puṅkha Tīrtha como un lugar de peregrinación “excelente” y fundamenta su santidad en precedentes ejemplares. El discurso recuerda una antigua obtención de siddhi vinculada a Puṅkha en ese tīrtha, y luego relaciona la fama del sitio con el tapas de Jāmadagnya (Paraśurāma), figura poderosa célebre por poner fin al predominio de los kṣatriya, quien realizó severas austeridades en la ribera norte del río Narmadā. A continuación se enumeran, de modo ordenado, los frutos rituales (phalaśruti): bañarse en el tīrtha y adorar a Parameśvara otorga fuerza en este mundo y liberación en el siguiente; honrar a los devas y a los pitṛ libera de la deuda con los antepasados; entregar la vida (prāṇatyāga) allí promete un destino post mortem irreversible que culmina en Rudra-loka. El baño concede el fruto de un Aśvamedha; alimentar a brāhmaṇas multiplica el mérito de manera extraordinaria; y adorar a Vṛṣabhadhvaja (Śiva, “el del estandarte del toro”) otorga el fruto del sacrificio Vājapeya. En conjunto, el capítulo funciona como un mapa instructivo de ética ritual ligada al lugar, donde actos específicos en una geografía específica se presentan como medios de alto rendimiento dentro de un horizonte devocional śaiva.
Adhyaya 211
Atithi-dharma Parīkṣā on the Narmadā Bank and the Māheśvara Āyatana ‘Muṇḍināma’ (अतिथिधर्मपरीक्षा तथा ‘मुण्डिनाम’ आयतनमाहात्म्यम्)
Mārkaṇḍeya narra a Yudhiṣṭhira un episodio ocurrido en la ribera del Narmadā durante el tiempo de śrāddha y la alimentación ritual de brāhmaṇas. Maheśvara, tomando la apariencia de un brāhmaṇa leproso (kūṣṭhī), de olor fétido, se acerca a una casa brāhmaṇa y pide comer junto con los brāhmaṇas reunidos. Los anfitriones y participantes lo rechazan con palabras ásperas, considerando su aspecto como impuro para el rito. Tras la partida del dios disfrazado, el banquete se arruina de modo inexplicable: aparecen gusanos en los recipientes de comida, causando asombro general. Un brāhmaṇa perspicaz interpreta el hecho como el vipāka, la consecuencia de insultar a un atithi (huésped), y reconoce en el visitante al Señor supremo que estaba probando su conducta. Reitera la norma: no se debe juzgar al atithi por la forma (bello/feo), la condición (limpio/impuro) ni la apariencia social; y descuidarlo durante el śrāddha atrae fuerzas destructoras que devoran la ofrenda. El grupo lo busca, lo halla inmóvil como un pilar y eleva súplicas. Maheśvara responde con compasión, restaura/provee la comida y ordena continuar el culto a su maṇḍala. El relato concluye nombrando el santuario/āyatana del Señor portador del tridente, “Muṇḍināma”, alabado como auspicioso y destructor de pecados, especialmente eficaz en Kārttika y equivalente en mérito al Gayā-tīrtha.
Adhyaya 212
Dīṇḍimeśvaranāmotpattiḥ (Origin of the Name Dīṇḍimeśvara) / The Etiology of Dindimeshvara
Mārkaṇḍeya relata un discurso teológico en el que Maheśvara (Śiva) adopta la apariencia de un mendicante (bhikṣu-rūpa) y entra en una aldea, hambriento y sediento. El dios se reconoce por sus emblemas ascéticos—cuerpo untado de ceniza, akṣasūtra, tridente, cabellera enmarañada y ornamentos—y por el ḍamaru que hace sonar, cuyo golpe se compara con el dindima (tambor de caldera). Rodeado de niños y aldeanos, alterna canto, risa, palabra y danza, moviéndose de modo que a los observadores les parece aparecer y desaparecer. Se introduce un motivo de advertencia: allí donde el Señor, juguetonamente, deposita el tambor, esa casa queda “cargada” y se dice que perece; es una cautela ético-ritual contra la irreverencia, el no reconocer lo divino y el poder desestabilizador de un encuentro sagrado sin dominio interior. Cuando el pueblo comienza a alabar a Śaṅkara con devoción, el Señor se vuelve visible en una “forma de dindima”, y desde entonces recibe el nombre de Dīṇḍimeśvara. El capítulo concluye con la phalaśruti: mediante el darśana y el sparśana de esta forma o lugar, uno queda liberado de todos los pecados.
Adhyaya 213
Āmaleśvara-Māhātmya: Śambhu in Child-Form and the Fruit of Worship (आमलेश्वर-माहात्म्य)
Śrī Mārkaṇḍeya relata un episodio teológico breve, destinado a exaltar la gloria del lugar sagrado y a instruir en la rectitud. Presenta un “gran hecho” (caritaṃ mahat) del Señor, afirmando que el solo escucharlo libera de todos los pecados, estableciendo así el marco de la phalaśruti, la promesa del fruto espiritual. El relato muestra a Śambhu (Śiva) apareciendo en forma de niño y jugando con los muchachos del poblado con frutos de āmalaka. Los niños los arrojan una y otra vez; la Deidad los recupera al instante y los devuelve, extendiendo el juego hacia todas las direcciones, hasta que los participantes comprenden que el āmalaka no es otro que Parameśvara. Finalmente se declara que, entre todos los lugares santos, el supremo es Āmaleśvara, y que la adoración allí—aunque sea una sola vez—conduce a la “morada más alta” (paramaṃ padam). Así, el capítulo vincula la identidad de un santuario local con la doctrina de la inmanencia divina y con la eficacia salvadora de una adoración mínima pero sincera.
Adhyaya 214
Devamārga–Balākeśvara Māhātmya (कन्थेश्वर–बलाकेश्वर–देवमार्ग माहात्म्य)
Este adhyāya es narrado por Mārkaṇḍeya como exposición teológica sobre el origen de un lugar sagrado śaiva. Se abre con una phalāśruti: el solo hecho de oír el relato libera de todos los pecados. Śiva aparece con iconografía ascética y terrible—Kapālī/Kānthika—rodeado de piśācas, rākṣasas, bhūtas, ḍākinīs y yoginīs; en forma de Bhairava, sentado sobre un asiento de preta, y sin embargo otorgando intrepidez a los tres mundos mientras realiza un tapas inmenso. Cuando ocurre la célebre “āṣāḍhī” y su kanthā (manto) es soltada en otro lugar, desde entonces la deidad es llamada Kantheśvara; su darśana se dice que concede mérito comparable al Aśvamedha. Luego el relato pasa a un episodio instructivo sobre deseo y gracia en Devamārga. Śiva encuentra a un mercader y propone una prueba: llenar/elevar el liṅga mediante “balākas” (interpretables como grullas/garzas a modo de ornamento y/o como un instrumento o medida nombrada en la tradición local). El mercader, movido por la codicia y la confusión, agota sus recursos; Śiva, con humor, fragmenta el liṅga y cuestiona la idea de “completitud”, y tras la confesión y el arrepentimiento le concede riqueza inagotable. El liṅga permanece como prueba pública (pratyaya) para el bienestar de los seres, adornado con balākas, y el lugar se hace célebre como Devamārga. El capítulo concluye con garantías soteriológicas: ver o adorar allí libera de pecados; el culto a Balākeśvara en Devamārga, en el marco del pañcāyatana, conduce a Rudraloka. Y para quien muere en Devamārga con intención espiritual, no hay retorno desde Rudraloka.
Adhyaya 215
Śṛṅgitīrtha-Māhātmya (Glory of Śṛṅgī Tīrtha): Mokṣa and Piṇḍadāna
Este adhyāya presenta una instrucción concisa atribuida a Śrī Mārkaṇḍeya, recomendando la peregrinación a Śṛṅgitīrtha y describiendo su eficacia salvadora. El lugar es proclamado “mokṣada”, otorgador de liberación para los seres encarnados, con la explícita certeza de que quien muere allí alcanza mokṣa sin duda alguna. Luego, el mismo tīrtha se vincula con la responsabilidad hacia los antepasados: al realizar el piṇḍadāna, uno queda libre de la deuda con los pitṛs (anṛṇa). Por el mérito acumulado, la persona purificada es conducida a la “gāṇeśvarī gati”, un destino elevado asociado a los Gāṇa dentro del marco cosmológico śaiva. Así, el capítulo integra la soteriología de la liberación, la ética del deber filial y la disciplina de la peregrinación en una guía teológica centrada en un lugar sagrado.
Adhyaya 216
Aṣāḍhī Tīrtha Māhātmya (Glory of the Aṣāḍhī Sacred Ford)
Mārkaṇḍeya se dirige a un rey y le indica que se acerque al tīrtha de Aṣāḍhī, señalándolo como un lugar donde Maheśvara (Śiva) está presente en una forma “kāmika”, capaz de colmar los deseos legítimos del devoto. El discurso exalta este vado sagrado como “cāturyuga”, eficaz a través de las cuatro yugas, y como insuperable entre los lugares santos. Sigue una breve phalaśruti: se afirma que quien se baña (snāna) en este tīrtha llega a ser asistente de Rudra, mostrando cercanía al ámbito de Śiva y servicio a su presencia. Por último, el capítulo enseña la doctrina de morir en el tīrtha: quien entrega allí la vida alcanza un destino irreversible y, sin duda, llega a Rudraloka.
Adhyaya 217
एरण्डीसङ्गमतīर्थमाहात्म्य (Glory of the Eraṇḍī Confluence Tīrtha)
Este adhyāya ofrece una instrucción concisa sobre el tīrtha, impartida por el sabio Mārkaṇḍeya. El discurso identifica a Eraṇḍī-saṅgama como una confluencia sumamente venerada, honrada tanto por devas como por asuras, y establece así su santidad excepcional. Luego prescribe una disciplina ético-ritual: el peregrino debe practicar upavāsa (ayuno) con los sentidos y la mente regulados, y realizar el snāna (baño sagrado) conforme al debido vidhāna. El eje doctrinal es la purificación: se afirma que tal observancia en este lugar libera del grave peso moral de la brahmahatyā. Finalmente, la phalaśruti declara con fuerza que quien entregue allí la vida alcanza la “anivartikā gati” (curso sin retorno) y llega sin duda a Rudra-loka.
Adhyaya 218
जमदग्नितीर्थ-माहात्म्यं तथा कार्तवीर्यार्जुन-परशुराम-चरितम् (Jamadagni Tīrtha Māhātmya and the Kārtavīrya–Paraśurāma Narrative)
Mārkaṇḍeya guía a Yudhiṣṭhira hacia el célebre lugar de peregrinación llamado Jamadagni-tīrtha, donde se manifiesta la siddhi (logro divino) por la benéfica acción de Janārdana/Vāsudeva en forma humana. En ese marco se narra la llegada del soberano Haihaya Kārtavīrya Arjuna, poderoso y prestigioso, quien durante una cacería alcanza el āśrama de Jamadagni. Jamadagni lo recibe con plena hospitalidad gracias a la vaca milagrosa Kāmadhenu/Surabhī. Al conocer el origen de tal abundancia, el rey exige la vaca y ofrece a cambio innumerables vacas comunes; Jamadagni se niega. Estalla el conflicto: el sabio emplea el poder ascético del brahma-daṇḍa, mientras la agencia prodigiosa de la vaca hace surgir de su cuerpo grupos armados, intensificando la violencia. La historia culmina con la muerte de Jamadagni a manos de Kārtavīrya y kṣatriyas aliados, lo que provoca el voto de Paraśurāma de vengar al padre: la reiterada erradicación de linajes kṣatriya y la creación de cinco lagos llenos de sangre en Samantapañcaka para satisfacer los ritos ancestrales. Más tarde, los pitṛs y los ṛṣis aconsejan contención, y el texto consagra la región de esos lagos como un lugar de gran mérito. El capítulo concluye con instrucciones rituales en la confluencia del Narmadā con el océano: advertencias contra el contacto directo, mantras específicos para el sparśana (toque ritual), la inmersión, la ofrenda de arghya y el visarjana (despedida). Se prometen frutos: purificación, elevación de los antepasados y una morada auspiciosa en un reino divino para quienes contemplen a Jamadagni y Reṇukā y realicen los ritos con devoción.
Adhyaya 219
Koṭīśvara Tīrtha Māhātmya (कोटीश्वरतीर्थमाहात्म्य) — Multiplication of Merit at Koṭīśvara on the Narmadā
Este capítulo expone el discurso teológico de Mārkaṇḍeya sobre Koṭīśvara, un tīrtha supremo situado en la ribera meridional del Narmadā. La afirmación central es un principio de eficacia ritual: el baño sagrado (snāna), la dádiva o donación (dāna) y, en general, cualquier acción realizada en este tīrtha—sea auspiciosa o inauspiciosa—se vuelve “koṭi-guṇa”, es decir, se multiplica por un koṭi, por un crore. Para fundamentar la autoridad de Koṭitīrtha, el relato cita precedentes: devas, gandharvas y ṛṣis purificados habrían alcanzado allí siddhis raros. El lugar se vincula además con un centro śaiva, pues Mahādeva está establecido allí como Koṭīśvara; el simple darśana del “deva-deveśa” se presenta como medio para una realización insuperable. Finalmente, se introduce una geografía ritual direccional: los ascetas de la ruta del sur se asocian con pitṛloka, mientras que los sabios ejemplares de la ribera norte del Narmadā se asocian con devaloka, como determinación de los śāstras. Así, el capítulo integra la glorificación del lugar, la ética de la acción según el sitio y una cosmología ordenada de las riberas del río.
Adhyaya 220
लोटणेश्वर-रेवासागर-सङ्गम-माहात्म्य (Lotaneśvara at the Revā–Sāgara Confluence: Ritual Procedure and Merit)
Mārkaṇḍeya guía al oyente real hacia Lotaneśvara, descrito como el tīrtha śaiva supremo en la ribera norte del Narmadā (Revā), capaz de disolver las faltas acumuladas —incluso de múltiples nacimientos— mediante el darśana y la adoración. Yudhiṣṭhira, maravillado por el poder purificador del Narmadā, pide conocer el único tīrtha más eminente que otorgue el fruto de todos los tīrthas. La respuesta se centra en el saṅgama Revā–Sāgara: el océano es presentado recibiendo al río con reverencia, y se afirma que un liṅga surge en el mar, vinculando la santidad del Narmadā con la teología del origen del liṅga. El capítulo expone luego una secuencia ritual: observancia de Kārttika (en especial el ayuno de caturdaśī), baño en el Narmadā, tarpaṇa y śrāddha, vigilia nocturna (jāgaraṇa) con pūjā a Lotaneśvara, y un protocolo matutino con mantras para invitar al océano y para el baño. Aparece un elemento distintivo, diagnóstico y ético: tras el baño, el peregrino “rueda/se vuelve” (luth-) para discernir su condición moral (pāpa-karmā o dharma-karmā), y luego declara, a modo de confesión, sus faltas pasadas ante brāhmaṇas eruditos y representaciones de los lokapālas; después se baña de nuevo y realiza el śrāddha correctamente. La phalaśruti promete mérito equivalente al Aśvamedha por el snāna en el saṅgama junto con la adoración de Lotaneśvara, grandes recompensas celestiales mediante dāna y śrāddha, y frutos orientados a la liberación —Rudra-loka— para quien escucha o recita con devoción.
Adhyaya 221
Haṃseśvara-Tīrtha Māhātmya (The Glory of the Haṃseśvara Sacred Ford)
Mārkaṇḍeya guía a Yudhiṣṭhira hacia un tīrtha superior en la ribera meridional del río Revā, a dos krośas de Matṛtīrtha, llamado Haṃseśvara, célebre por disipar la discordia y el abatimiento mental (vaimanasyavināśana). El capítulo narra una leyenda etiológica: un Haṃsa nacido en el linaje de Kaśyapa, identificado como el vehículo de Brahmā, se angustia tras actuar sin la debida directriz y huye por miedo en el tumulto provocado cuando se interrumpe el sacrificio de Dakṣa. Brahmā, disgustado porque el ave no regresa al ser convocada, pronuncia una maldición que la hace caer. El Haṃsa se acerca entonces a Brahmā, alega las limitaciones de la naturaleza animal, confiesa su falta por abandonar al señor y ofrece una extensa alabanza teológica a Brahmā como único creador y fuente del conocimiento, del dharma/adharma y del poder de maldecir y otorgar gracia. Brahmā responde con instrucción: el Haṃsa debe purificarse mediante tapas, servir al Revā bañándose en sus aguas y establecer a Mahādeva/Trayambaka en la orilla. Se afirma que instaurar a Śiva allí concede el fruto de numerosos sacrificios consumados y de inmensas dádivas, y que incluso graves transgresiones quedan liberadas por tal establecimiento en la ribera del Revā. El Haṃsa realiza austeridades, instala a Śaṅkara bajo su propio nombre como Haṃseśvara, lo adora y alcanza un estado más elevado. La phalaśruti final prescribe la peregrinación a Haṃseśvara: baño ritual, culto, himnos de alabanza, śrāddha, ofrenda de lámparas, alimentación de brāhmaṇas y, si se desea, pūjā a Śiva en horarios reglados. Se promete liberación de pecados, alejamiento de la desesperanza, honor celestial y larga morada en el reino de Śiva cuando se acompaña de dones apropiados.
Adhyaya 222
तिलादा-तीर्थमाहात्म्य / Tilādā Tīrtha Māhātmya (The Glory of the Tilādā Pilgrimage Site)
Mārkaṇḍeya describe un tīrtha óptimo llamado Tilādā, situado a una distancia de un krośa de viaje. Allí, Jābāli alcanza la purificación mediante el “tilaprāśana” (consumo ritual de sésamo) y una disciplina ascética sostenida. El capítulo, sin embargo, lo presenta como moralmente comprometido—por abandono de los padres, deseo ilícito, engaño y actos reprobados socialmente—lo que le acarrea censura pública y exclusión. Buscando expiación, emprende una intensa peregrinación y repetidas inmersiones en el río Narmadā, hasta establecerse en la ribera meridional cerca de Aṇivāpa-anta. Allí practica austeridades graduadas con sésamo: comer una vez al día y en días alternos, ciclos de tres/seis/doce días, observancias quincenales y mensuales, y grandes vratas como kṛcchra y cāndrāyaṇa, perseverando durante muchos años. Finalmente, Īśvara se complace y le concede purificación y sālokya (cohabitar en el ámbito divino). Jābāli instituye una deidad conocida como Tilādeśvara, y el tīrtha es proclamado célebre como destructor del pecado. Se prescriben observancias calendáricas (en especial caturdaśī, aṣṭamī y el día de Hari) y ritos con sésamo: homa, unciones, baño con sésamo y agua de sésamo; además, colmar el liṅga con sésamo y encender una lámpara con aceite de sésamo, prometiendo alcanzar Rudra-loka y purificar siete generaciones. Por último, se extienden los méritos a los antepasados mediante tila-piṇḍa en el śrāddha, asegurando satisfacción duradera para los mayores y la elevación de los tres linajes (kula-traya): paterno, materno y el de la esposa.
Adhyaya 223
Vāsava Tīrtha Māhātmya (वसवतीर्थमाहात्म्य) — Foundation by the Eight Vasus and the Merit of Śiva-Pūjā
Mārkaṇḍeya describe un tīrtha supremo llamado Vāsava, dentro del alcance de un krośa, atribuido a la fundación de los Ocho Vasus. Los Vasus—Dhara, Dhruva, Soma, Āpa, Anila, Anala, Pratyūṣa y Prabhāsa—aparecen afligidos por una maldición paterna y forzados a la condición de “garbha-vāsa” (morada en el vientre/encarnación). En busca de alivio, llegan al tīrtha del Narmadā y emprenden una severa tapas, propiciando a Bhavānīpati (Śiva). Tras doce años, Mahādeva se manifiesta directamente y concede el don deseado. Los Vasus establecen allí a Śiva bajo su propio nombre y parten por el cielo; desde entonces el lugar es célebre como Vāsava-tīrtha. El capítulo fija una ética devocional práctica: adorar a Śiva en este tīrtha con las ofrendas disponibles, en especial el dīpa-dāna (donación de lámparas), con énfasis en la octava luna del quincenario claro (śukla-aṣṭamī) o en la práctica regular según la capacidad. La phalaśruti promete cercanía prolongada a Śiva, evitación del garbha-vāsa, liberación de pobreza y pena, honor celestial y destrucción del pecado incluso por residir un solo día; concluye con deberes sociales-rituales como alimentar a los brāhmaṇas y dar vestiduras y dakṣiṇā.
Adhyaya 224
Koṭīśvara Tīrtha Māhātmya (कोटीश्वरतीर्थमाहात्म्य) — The Merit of Koṭīśvara at the Revā–Ocean Confluence
Mārkaṇḍeya expone a Yudhiṣṭhira un tīrtha supremo llamado Koṭīśvara, situado dentro del ámbito de un krośa, vinculado al río Revā (Narmadā) en su confluencia con el océano. El eje doctrinal del capítulo es un principio de amplificación del mérito: las prácticas devocionales de snāna (baño sagrado), dāna (donación), japa (recitación), homa (oblación al fuego) y arcana (adoración) realizadas allí se consideran “koṭi-guṇa”, es decir, multiplicadas innumerables veces. El relato inserta el tīrtha en una ecología de peregrinación cósmica: devas, gandharvas, ṛṣis, siddhas y cāraṇas se congregan en el Revā–sāgara saṅgama para contemplar el espectáculo excepcional del encuentro entre el río y el mar. Se detalla el procedimiento ritual: tras el baño, se debe establecer y venerar a Śiva como Koṭīśvara según la propia devoción, ofreciendo hojas de bilva, flores de arka, ofrendas estacionales, dhattūra, hierba kuśa y otros elementos prescritos, junto con upacāras guiados por mantras, incienso, lámparas y naivedya. El capítulo añade un itinerario ético-ritual: a viajeros y ascetas ligados al tīrtha se les promete un destino elevado, incluyendo pitṛ-loka y deva-loka. En el calendario se destaca Pauṣa kṛṣṇa aṣṭamī como día especialmente propicio para el culto, además de las observancias regulares en caturdaśī y aṣṭamī, acompañadas de la alimentación de brāhmaṇas dignos.
Adhyaya 225
Alikā’s Austerity at Revā–Sāgara Saṅgama and the Manifestation of Alikeśvara (अलिकेश्वर-माहात्म्य)
Mārkaṇḍeya narra a Yudhiṣṭhira una crisis moral centrada en un tīrtha y su resolución. Alikā, una Gandharvī vinculada al linaje de Citraseṇa, vive diez años con el ṛṣi Vidyānanda; pero, en circunstancias no precisadas, mata a su esposo mientras duerme. Al acudir a su padre Ratnavallabha, ambos padres la rechazan con dura censura y la expulsan, calificándola de transgresora: patighnī, garbhaghnī, brahmaghnī. Abrumada por el remordimiento, consulta a brāhmaṇas sobre tīrthas de expiación y conoce un lugar que destruye el pecado en la confluencia de Revā con el océano. Allí emprende prolongadas austeridades: nirāhāra, disciplina de vrata y penitencias como kṛcchra/atikṛcchra y cāndrāyaṇa, junto con dhyāna y adoración a Śiva. Complacido—por impulso de Pārvatī—Śiva se manifiesta, declara a Alikā purificada y le concede un don: que lo establezca allí con su propio nombre y que después alcance el cielo. Alikā se baña, instala a Śaṅkara como Alikeśvara, ofrece dāna a los brāhmaṇas y finalmente se reconcilia con su familia, antes de ascender en un vimāna divino al reino de Gaurī. La phalaśruti concluye que quienes se bañan y veneran a Mahādeva con Umā en este tīrtha quedan libres de pecados mentales, verbales y corporales; alimentar a los dvijas y ofrecer lámparas alivia enfermedades; y dones específicos—un incensario, un modelo de vimāna, una campana y un kalaśa—otorgan excelsos logros celestiales.
Adhyaya 226
Vimaleśvara-Tīrtha Māhātmya (विमलेश्वरतीर्थमाहात्म्य) — The Glory of the Vimaleśvara Sacred Site
Mārkaṇḍeya describe un tīrtha de gran mérito llamado Vimaleśvara, situado dentro del alcance de un krośa, presentándolo como una vía ritual y ética para la purificación y el cumplimiento de los deseos. Su eficacia se muestra mediante una cadena de ejemplos: Indra queda purificado tras dar muerte a Triśiras, hijo de Tvaṣṭṛ; un brāhmaṇa asceta se vuelve resplandeciente e inmaculado por el tapas; Bhānu sana de una afección que desfiguraba su cuerpo gracias a la austeridad y al favor de Śiva; y el hijo de Vibhaṇḍaka alcanza el “vaimalya” al reconocer la impureza nacida de los enredos sociales y practicar, junto con su esposa Śāntā, una disciplina de doce años en la confluencia de Revā con el océano, observando kṛcchra y cāndrāyaṇa para complacer a Tryambaka. El relato incluye un episodio de Daruvana en el que Śiva, movido por Śarvāṇī, establece una estación purificada en la unión de la Narmadā con el mar y explica el nombre Vimaleśvara como una presencia benéfica que sostiene al mundo. La perturbación moral que sigue a la creación de Tilottamā por Brahmā se resuelve mediante el silencio, el triple baño, el recuerdo de Śiva y la adoración en la confluencia, recuperándose así la pureza. El capítulo concluye con prescripciones: bañarse y rendir culto a Śiva elimina los pecados y eleva a Brahmaloka; ayunar y obtener darśana en aṣṭamī, caturdaśī y días festivos conduce a abandonar el pāpa acumulado y a alcanzar la morada de Śiva; el śrāddha realizado según la norma alivia la deuda ancestral. Se recomiendan también dones (oro, grano, vestiduras, paraguas, calzado, kamaṇḍalu), artes devocionales (canto, danza, recitación) y la construcción de templos como mérito propio de los reyes.
Adhyaya 227
Revā-Māhātmya and Narmadā-Yātrā Vidhi (Expiatory Rules and Yojana Measure)
Este capítulo se presenta como un diálogo en el que Mārkaṇḍeya explica a Yudhiṣṭhira la santidad excepcional del río Narmadā (Revā). Se exalta a Revā como “la amada de Mahādeva” y como “la Gaṅgā Māheśvarī” (también llamada “Gaṅgā del Sur”), advirtiendo que la incredulidad y la irreverencia debilitan los frutos espirituales. Luego se expone el principio de la eficacia ritual: depende de la śraddhā (fe intencional) y de una conducta guiada por el śāstra, en contraste con prácticas arbitrarias movidas por el deseo. Se ofrece un código ético para la yātrā: brahmacarya, comer con moderación, veracidad, evitar el engaño, humildad y apartarse de malas compañías; junto con acciones propias del tīrtha como el baño sagrado, la adoración de las deidades, el śrāddha/ofrendas de piṇḍa cuando corresponda, y alimentar a los brāhmaṇas según la capacidad. A continuación se presenta un marco gradual de expiación: las distancias de peregrinación (en especial 24 yojanas) se correlacionan con resultados del tipo kṛcchra, con multiplicadores mayores en confluencias y lugares sagrados nombrados. Finalmente se definen medidas tradicionales (aṅgula, vitasti, hasta, dhanu, krośa, yojana) y se clasifican los ríos por su anchura/escala, reforzando un enfoque calibrado y procedimental de purificación mediante la peregrinación a Revā.
Adhyaya 228
परार्थतीर्थयात्राफलनिर्णयः | Determining the Merit of Pilgrimage Performed for Another
El capítulo 228 presenta un diálogo orientado al dharma en el que Yudhiṣṭhira pregunta al sabio Mārkaṇḍeya cómo cuantificar el mérito de la peregrinación a los tīrtha (tīrtha-yātrā) realizada en beneficio de otro (parārtha). El ṛṣi expone una teoría gradual de la agencia ritual: lo ideal es practicar el dharma personalmente; si la capacidad no lo permite, puede disponerse que lo realice un equivalente social apropiado (savarṇa) o un pariente cercano, advirtiendo que una delegación inadecuada disminuye el fruto. Luego se especifica el mérito proporcional de la peregrinación hecha por representante y de la peregrinación incidental, distinguiendo entre una yātrā completa y el resultado limitado de un simple baño. Se enumeran los beneficiarios legítimos—padres, mayores, maestros y parientes extendidos—y se asignan fracciones del mérito según la cercanía del vínculo (mayor para los padres directos, menor para relaciones más amplias). El cierre añade una nota estacional sobre los ríos: en ciertos tiempos se consideran “rajāsvalā” (ritualmente restringidos), con excepciones señaladas, mostrando la sensibilidad calendárica en los ritos relacionados con el agua.
Adhyaya 229
नर्मदाचरितश्रवणफलप्रशंसा | Praise of the Fruits of Hearing the Narmadā Narrative
Este adhyāya presenta el discurso teológico de cierre del sabio Mārkaṇḍeya ante un rey (rājan/bhūpāla), afirmando que el relato puránico—pronunciado en una asamblea divina y grato a Śiva—ha sido transmitido ahora en forma concisa. Se subraya que los tīrthas de la Narmadā (Revā) son innumerables y se extienden a lo largo del río, en su inicio, su curso medio y su término. En la phalaśruti se declara que escuchar el Narmadā-carita otorga un mérito superior al de extensas recitaciones védicas y grandes sacrificios, y equivale a bañarse en una vasta gama de lugares sagrados. Se describen frutos de liberación: alcanzar la morada de Śiva y convivir con los servidores de Rudra; y se insiste en que incluso el simple ver, tocar, alabar o escuchar acerca de esos tīrthas destruye los pecados. Aparece también una dimensión social y ética: los beneficios se aplican a las distintas varṇas, a las mujeres, y aun las transgresiones graves se purifican al oír la Narmadā-māhātmya. El capítulo concluye recomendando el culto con ofrendas, el mérito de copiar y donar el texto a un dvija (dos veces nacido), y una bendición por el bienestar universal, alabando a Revā/Narmadā como purificadora del mundo y otorgante de dharma.
Adhyaya 230
Revā-Tīrthāvalī-Prastāvaḥ (Introduction to the Catalogue of Revā Tīrthas)
El capítulo 230 es un prefacio programático y un índice condensado de un extenso catálogo de tīrthas. Sūta, transmitiendo una enseñanza atribuida a Mārkaṇḍeya, concluye la narración anterior y afirma que el Revā-māhātmya (la grandeza sagrada de la Narmadā) ya fue comunicado en su esencia; luego anuncia una futura y auspiciosa “tīrthāvalī” que comenzará desde Oṅkāra. El capítulo se abre con invocaciones reverentes a Śoma, Maheśa, Brahmā, Acyuta, Sarasvatī, Gaṇeśa y la Diosa, seguidas de salutaciones a Narmadā como purificadora divina. A continuación enumera, con rapidez, una densa sucesión de nombres de tīrthas y saṅgamas (confluencias), lugares de āvarta, estaciones de liṅga y bosques/āśramas sagrados asociados, funcionando como registro de orientación más que como relato desarrollado. La parte final ofrece un protocolo de recitación y su phalaśruti: la tīrthāvalī se compone para el bienestar de los virtuosos; su recitación se presenta como medio para neutralizar pecados acumulados en distintos plazos (diario, mensual, estacional, anual) y como eficaz en contextos de śrāddha (ritos ancestrales) y pūjā (culto), con promesas de purificación familiar amplia y de mérito comparable a reconocidos referentes rituales.
Adhyaya 231
Revātīrtha-stabaka-nirdeśaḥ (Enumeration of Tīrtha Clusters on the Revā)
Este adhyāya es un discurso técnico, a modo de catálogo, en el que Sūta transmite la instrucción resumida de Mārkaṇḍeya a Pārtha acerca de los “tīrtha-stabaka”: conjuntos o racimos de lugares de peregrinación a lo largo de ambas riberas del río Revā (Narmadā). Al inicio, la Revā es ensalzada como una “kalpalatā”, la enredadera que concede deseos, cuyas flores son los tīrthas. Luego se ofrece un cómputo ordenado de los saṅgamas (confluencias) desde Oṅkāratīrtha hasta el océano occidental, distinguiendo la distribución en la ribera norte y la ribera sur, y proclamando como suprema la confluencia de la Revā con el mar. También se presentan totales generales (incluidos cuatrocientos tīrthas conocidos) y una clasificación por tipo de deidad y fundamento: destacan vastos conjuntos śaivas, junto con agrupaciones vaiṣṇavas, brāhmas y śāktas. En una segunda capa de indexación, numerosos lugares reciben magnitudes cuantitativas de tīrthas ocultos y manifiestos—de cientos a lakhs y koṭis—en confluencias, arboledas, aldeas y santuarios nombrados, como Kapilā-saṅgama, Aśokavanikā, Śuklatīrtha, Mahīṣmatī, Luṅkeśvara, Vaidyanātha, Vyāsadvīpa, Karañjā-saṅgama, Dhūtapāpa y Skandatīrtha. El capítulo concluye afirmando que su extensión total rebasa toda narración exhaustiva.
Adhyaya 232
रेवामाहात्म्य-समापनम् (Conclusion of the Revā/Narmadā Māhātmya and Phalaśruti)
Este adhyāya cierra formalmente la sección dedicada a la geografía sagrada centrada en la Revā/Narmadā. Sūta se dirige a la asamblea de brāhmaṇas y declara que el Revā-māhātmya ha sido transmitido tal como antes lo enseñó Mārkaṇḍeya al hijo de Pāṇḍu, y que los conjuntos de tīrthas han sido descritos en orden. El discurso afirma la pureza excepcional y el poder de borrar pecados tanto del relato como de las aguas de la Revā, presentando al río como una emanación de Śiva establecida para el bienestar del mundo. Se subraya que recordar, recitar, escuchar y servir a la Revā es especialmente eficaz en la era de Kali. Sigue una amplia phalaśruti: oír o recitar este texto concede méritos superiores al estudio védico y a sacrificios prolongados, e iguales a los de tīrthas célebres como Kurukṣetra, Prayāga y Vārāṇasī. También prescribe una ética de veneración del escrito: conservar el manuscrito en casa y honrar al recitador y al libro con ofrendas, prometiendo prosperidad, armonía social y cercanía a Śiva-loka tras la muerte. Incluso graves transgresiones morales se dicen mitigables mediante la escucha constante. El capítulo concluye reafirmando la línea de transmisión: de Śiva a Vāyu, a los sabios, y ahora por la narración de Sūta.
FAQs about Reva Khanda
The section emphasizes the glory of the Revā/Narmadā as a purifying sacred presence whose banks and waters are treated as tīrtha-space, integrating hymn, doctrine, and pilgrimage cartography.
The discourse repeatedly frames Revā’s waters and riverbanks as instruments of removing dūrīta (moral and ritual impurity), presenting bathing, remembrance, and reverential approach as merit-generating ethical guidelines.
Chapter 1 introduces the inquiry into Revā’s location and Rudra-linked origin (śrī-rudra-sambhavā), setting up subsequent tīrtha narratives; it also embeds a meta-legend on Purāṇic authority and compilation attributed to Vyāsa and earlier divine transmission.