Adhyaya 159

Verse 1

श्रीमार्कण्डेय उवाच । ततो गच्छेन्महाराज तीर्थं परमपावनम् । नर्मदायां सुदुष्प्रापं सिद्धं ह्यनरकेश्वरम्

Dijo Śrī Mārkaṇḍeya: Entonces, oh gran rey, debe uno ir al tīrtha supremamente purificador en el Narmadā, difícil de alcanzar, célebre como el santuario consumado de Anarakeśvara.

Verse 2

तस्मिंस्तीर्थे नरः स्नात्वा पापकर्मापि भारत । न पश्यति महाघोरं नरकद्वारसंज्ञिकम्

Oh Bhārata, aun un hombre cargado de obras pecaminosas—tras bañarse en ese sagrado vado—no contempla el lugar sumamente terrible llamado la «Puerta del Infierno».

Verse 3

युधिष्ठिर उवाच । शुभाशुभफलैस्तात भुक्तभोगा नरास्त्विह । जायन्ते लक्षणैर्यैस्तु तानि मे वद सत्तम

Dijo Yudhiṣṭhira: Oh querido, los hombres aquí—habiendo gozado los frutos de lo bueno y lo malo—renacen con ciertos signos distintivos. Oh el mejor de los virtuosos, dime cuáles son esos signos.

Verse 4

यथा निर्गच्छते जीवस्त्यक्त्वा देहं न पश्यति । तथा गच्छन्पुनर्देहं पञ्चभूतसमन्वितः

Así como el jīva parte, dejando el cuerpo y ya no lo percibe, así también, al proseguir, va hacia otro cuerpo, provisto de nuevo de los cinco elementos.

Verse 5

त्वगस्थिमांसमेदोऽसृक्केशस्नायुशतैः सह । विण्मूत्ररेतःसङ्घाते का संज्ञा जायते नृणाम्

Compuesto de piel, hueso, carne, grasa, sangre, cabellos y cientos de tendones—y de un cúmulo de heces, orina y semen—¿qué ‘identidad’ verdadera puede nacer en el ser humano de tal mezcla?

Verse 6

एवमुक्तः स मार्कण्डः कथयामास योगवित् । ध्यात्वा सनातनं सर्वं देवदेवं महेश्वरम्

Así interpelado, Mārkaṇḍa—conocedor del Yoga—comenzó a hablar, tras meditar en Maheśvara, Dios de dioses, Señor eterno que es el Todo.

Verse 7

मार्कण्डेय उवाच । शृणु पार्थ महाप्रश्नं कथयामि यथाश्रुतम् । सकाशाद्ब्रह्मणः पूर्वमृषिदेवसमागमे

Mārkaṇḍeya dijo: Escucha, oh Pārtha, esta gran pregunta. La expondré tal como la oí antaño, de Brahmā mismo, en una asamblea de ṛṣis y dioses.

Verse 8

गुरुरात्मवतां शास्ता राजा शास्ता दुरात्मनाम् । इह प्रच्छन्नपापानां शास्ता वैवस्वतो यमः

Para los dueños de sí, el maestro es el corrector; para los malvados, el rey es el corrector. Pero para quienes ocultan sus pecados en este mundo, Yama, hijo de Vivasvān, es el verdadero castigador.

Verse 9

अचीर्णप्रायश्चित्तानां यमलोके ह्यनेकधा । यातनाभिर्वियुक्तानामनेकां जीवसन्ततिम्

En el reino de Yama, quienes no han realizado expiación padecen castigos de muchas clases; y, liberados de esos tormentos, avanzan por muchas corrientes sucesivas de vidas encarnadas.

Verse 10

गत्वा मनुष्यभावे तु पापचिह्ना भवन्ति ते । तत्तेऽहं सम्प्रवक्ष्यामि शृणुष्वैकमना नृप

Cuando vuelven a la condición humana, llevan señales de pecado. Esas señales te las explicaré ahora; escucha con la mente unificada, oh rey.

Verse 11

सहित्वा यातनां सर्वां गत्वा वैवस्वतक्षयम् । विस्तीर्णयातना ये तु लोकमायान्ति चिह्निताः

Habiendo soportado todos los tormentos y alcanzado la morada de Vaivasvata (Yama), quienes han padecido castigos prolongados regresan al mundo llevando marcas visibles.

Verse 12

गद्गदोऽनृतवादी स्यान्मूकश्चैव गवानृते । ब्रह्महा जायते कुष्ठी श्यावदन्तस्तु मद्यपः

Quien dice falsedades se vuelve tartamudo; y quien miente en asuntos de vacas se vuelve mudo. El matador de un brāhmaṇa nace leproso; y el bebedor de embriagantes nace con los dientes oscurecidos.

Verse 13

कुनखी स्वर्णहरणाद्दुःश्चर्मा गुरुतल्पगः । संयोगी हीनयोनिः स्याद्दरिद्रोऽदत्तदानतः

Por robar oro, uno nace con uñas deformes y enfermas; quien viola el lecho del maestro padece una grave afección de la piel. Quien se une en relaciones prohibidas nace en un vientre degradado; y quien no da lo que debe darse se vuelve pobre.

Verse 14

ग्रामशूकरतां याति ह्ययाज्ययाजको नृप । खरो वै बहुयाजी स्याच्छ्वानिमन्त्रितभोजनात्

Oh rey, quien realiza sacrificios para quienes no son dignos de recibirlos se convierte en cerdo de aldea. Y quien hace muchos sacrificios se vuelve asno por comer alimento ofrecido en un banquete impuro, convocado como “invitación de perro”.

Verse 15

अपरीक्षितभोजी स्याद्वानरो विजने वने । वितर्जकोऽथ मार्जारः खद्योतः कक्षदाहतः

Quien come sin debida examinación se vuelve mono en un bosque solitario. Quien injuria se vuelve gato; y quien prende fuego al matorral seco se vuelve luciérnaga.

Verse 16

अविद्यां यः प्रयच्छेत बलीवर्दो भवेद्धि सः । अन्नं पर्युषितं विप्रे ददानः क्लीबतां व्रजेत्

Quien transmite ignorancia se vuelve, en verdad, un buey. Y, oh brāhmana, quien da a un brāhmaṇa comida rancia cae en el estado de impotencia.

Verse 17

मात्सर्यादथ जात्यन्धो जन्मान्धः पुस्तकं हरन् । फलान्याहरतोऽपत्यं म्रियते नात्र संशयः

Por envidia se llega a ser ciego desde el nacimiento. Quien roba un libro nace ciego. Y para quien se lleva frutos ajenos, muere el hijo: de ello no hay duda.

Verse 18

मृतो वानरतां याति तन्मुक्तोऽथ गलाडवान् । अदत्त्वा भक्षयंस्तानि ह्यनपत्यो भवेन्नरः

Tras la muerte va al estado de mono; y, liberado de ello, padece una dolencia de garganta. Y el hombre que come esos frutos sin dar parte ni permiso queda sin descendencia.

Verse 19

हरन्वस्त्रं भवेद्गोधा गरदः पवनाशनः । प्रव्राजी गमनाद्राजन् भवेन्मरुपिशाचकः

Quien roba vestiduras se vuelve una iguana. El envenenador se vuelve uno que se alimenta del viento. Y, oh rey, quien abandona la vida de renuncia y vaga sin rectitud se vuelve un espectro del desierto.

Verse 20

वातको जलहर्ता च धान्यहर्ता च मूषकः । अप्राप्तयौवनां गच्छन् भवेत्सर्प इति श्रुतिः

Así lo declara la tradición sagrada: el chismoso y el ladrón de agua padecen males del viento. El ladrón de grano renace como ratón. Y quien se acerca a una muchacha que aún no ha llegado a la pubertad se convierte en serpiente.

Verse 21

गुरुदाराभिलाषी च कृकलासो भवेच्चिरम् । जलप्रस्रवणं यस्तु भिन्द्यान्मत्स्यो भवेन्नरः

Quien codicia a la esposa del gurú se convierte en lagarto por largo tiempo. Y el hombre que rompe un desagüe o salida de agua renace como pez.

Verse 22

अविक्रेयान् विक्रयन् वै विकटाक्षो भवेन्नरः । अयोनिगो वृको हि स्यादुलूकः क्रयवञ्चनात्

Quien vende lo que no debe venderse se vuelve un hombre de ojos deformes. Quien se acerca a mujeres ilícitamente se convierte en lobo; y quien engaña en la compra y la venta se convierte en búho.

Verse 23

मृतस्यैकादशाहे तु भुञ्जानः श्वोपजायते । प्रतिश्रुत्य द्विजायार्थमददन्मधुको भवेत्

Quien come durante los once días de duelo por un muerto renace como perro. Y quien, tras prometer una dádiva a un dos veces nacido para un fin religioso, no la entrega, se convierte en abeja.

Verse 24

राज्ञीगमाद्भवेद्दुष्टतस्करो विड्वराहकः । परिवादी द्विजातीनां लभते काच्छपीं तनुम्

Por acercarse ilícitamente a la esposa del rey, uno se vuelve un ladrón malvado y renace como jabalí que se alimenta de inmundicias. El calumniador de los dos veces nacidos obtiene el cuerpo de una tortuga.

Verse 25

व्रजेद्देवलको राजन्योनिं चाण्डालसंज्ञिताम् । दुर्भगः फलविक्रेता वृश्चिको वृषलीपतिः

El servidor del templo que vive de un servicio impropio cae, oh rey, en un vientre de linaje real marcado como Caṇḍāla. El vendedor de frutos se vuelve desdichado; y quien toma por esposa a una mujer de baja casta renace como escorpión.

Verse 26

मार्जारोऽग्निं पदा स्पृष्ट्वा रोगवान्परमांसभुक् । सोदर्यागमनात्षण्ढो दुर्गन्धश्च सुगन्धहृत्

Quien toca el fuego con el pie renace como gato, enfermo y devorador de carne. Por acercarse a la propia hermana se nace eunuco; y quien roba fragancias se vuelve maloliente.

Verse 27

ग्रामभट्टो दिवाकीर्तिर्दैवज्ञो गर्दभो भवेत् । कुपण्डितः स्यान्मार्जारो भषणो व्यास एव च

El adulador del pueblo, el célebre sólo de día y el astrólogo renacen como asno. El falso erudito se vuelve gato; y el mero charlatán —aunque se llame a sí mismo «Vyāsa»— corre la misma suerte.

Verse 28

स एव दृश्यते राजन्प्रकाशात्परमर्मणाम् । यद्वा तद्वापि पारक्यं स्वल्पं वा यदि वा बहु

Esas mismas señales se ven, oh rey, cuando se revelan los secretos más hondos: ya sea asunto ajeno (persona o bienes), ya sea poco o mucho.

Verse 29

कृत्वा वै योनिमाप्नोति तैरश्चीं नात्र संशयः । एवमादीनि चान्यानि चिह्नानि नृपसत्तम

Habiendo obrado así, ciertamente se alcanza un nacimiento animal; de ello no hay duda. Muchos otros signos semejantes existen también, oh el mejor de los reyes.

Verse 30

स्वकर्मविहितान्येव दृश्यन्ते यैस्तु मानवाः । ततो जन्म ततो मृत्युः सर्वजन्तुषु भारत

Se ve a los hombres soportar exactamente las condiciones decretadas por sus propios actos. De ello nace el nacimiento, y de ello la muerte entre todos los seres, oh Bhārata.

Verse 31

जायते नात्र सन्देहः समीभूते शुभाशुभे । स्त्रीपुंसोः सम्प्रयोगेण विषुद्धे शुक्रशोणिते

No hay duda: el nacimiento acontece cuando el mérito y el demérito maduran; por la unión de mujer y varón, cuando están presentes el semen y la sangre purificados.

Verse 32

पञ्चभूतसमोपेतः सषष्ठः परमेश्वरः । इन्द्रियाणि मनः प्राणा ज्ञानमायुः सुखं धृतिः

Dotado de los cinco grandes elementos, y como el Señor supremo —el ‘sexto’ más allá de ellos—, Él dispone en el ser encarnado los sentidos, la mente, los alientos vitales, el conocimiento, la duración de la vida, la dicha y la firmeza.

Verse 33

धारणं प्रेरणं दुःखमिच्छाहङ्कार एव च । प्रयत्न आकृतिर्वर्णः स्वरद्वेषौ भवाभवौ

Él también hace surgir el sostener y el impulsar, el dolor, el deseo y el sentido del yo; el esfuerzo, la forma corporal y el color; el propio apego y aversión, y los estados de devenir y no-devenir.

Verse 34

तस्येदमात्मनः सर्वमनादेरादिमिच्छतः । प्रथमे मासि स क्लेदभूतो धातुविमूर्छितः

Todo esto pertenece a ese Sí mismo: aunque sin comienzo, Él quiere un comienzo. En el primer mes, el embrión se vuelve una masa húmeda, con los constituyentes corporales aún confusos e informes.

Verse 35

मास्यर्बुदं द्वितीये तु तृतीये चेन्द्रियैर्युतः । आकाशाल्लाघवं सौक्ष्म्यं शब्दं श्रोत्रबलादिकम् । वायोस्तु स्पर्शनं चेष्टां दहनं रौक्ष्यमेव च

En el segundo mes se vuelve una masa hinchada; en el tercero queda dotado de los sentidos. Del ākāśa (espacio) nacen la ligereza, la sutileza, el sonido y la fuerza del oído y lo demás; y del vāyu (viento) nacen el tacto, el movimiento y la sequedad como su cualidad.

Verse 36

पित्तात्तु दर्शनं पक्तिमौष्ण्यं रूपं प्रकाशनम् । सलिलाद्रसनां शैत्यं स्नेहं क्लेदं समार्दवम्

Del pitta, el principio ígneo, surgen la vista, la digestión, el calor, la forma y la iluminación; y del salila (agua) surgen el gusto, el frescor, la untuosidad, la humedad y la suavidad.

Verse 37

भूमेर्गन्धं तथा घ्राणं गौरवं मूर्तिमेव च । आत्मा गृह्णात्यजः पूर्वं तृतीये स्पन्दते च सः

De la bhūmi (tierra) vienen el olor y la facultad de oler, la pesadez y la forma sólida. El Sí mismo no nacido (Ātman) los asume primero, y en el tercer mes también comienza a palpitar y a moverse.

Verse 38

दौर्हृदस्याप्रदानेन गर्भो दोषमवाप्नुयात् । वैरूप्यं मरणं वापि तस्मात्कार्यं प्रियं स्त्रियाः

Si no se concede el anhelo del corazón (dauḥṛda) de la mujer encinta, el feto puede sufrir daño: deformidad o incluso muerte. Por ello debe proveerse a la mujer lo que le es querido y beneficioso.

Verse 39

स्थैर्यं चतुर्थे त्वङ्गानां पञ्चमे शोणितोद्भवः । षष्ठे बलं च वर्णश्च नखरोम्णां च सम्भवः

En el cuarto mes los miembros adquieren firmeza; en el quinto surge la sangre. En el sexto se manifiestan la fuerza y el color del cuerpo, y también aparecen las uñas y el cabello.

Verse 40

मनसा चेतनायुक्तो नखरोमशतावृतः । सप्तमे चाष्टमे चैव त्वचावान् स्मृतिवानपि

Dotado de mente y conciencia, cubierto de cientos de uñas y vellos, en el séptimo y el octavo mes adquiere piel—y aun memoria también.

Verse 41

पुनर्गर्भं पुनर्धात्रीमेनस्तस्य प्रधावति । अष्टमे मास्यतो गर्भो जातः प्राणैर्वियुज्यते

Una y otra vez, el pecado se precipita hacia el feto y aun hacia la madre que lo lleva. Por eso, si el niño nace en el octavo mes, se separa de los alientos vitales (y no se sostiene).

Verse 42

नवमे दशमे वापि प्रबलैः सूतिमारुतैः । निर्गच्छते बाण इव यन्त्रच्छिद्रेण सज्वरः

En el noveno o incluso en el décimo mes, impulsado por los poderosos vientos del parto, el niño sale—como una flecha que atraviesa la abertura de un instrumento—con frecuencia acompañado de ardor febril.

Verse 43

शरीरावयवैर्युक्तो ह्यङ्गप्रत्यङ्गसंयुतः । अष्टोत्तरं मर्मशतं तत्रास्था तु शतत्रयम्

Dotado de partes corporales—miembros y submiembros—el cuerpo humano contiene ciento ocho puntos vitales (marmas); y en él se dice que hay trescientas huesos.

Verse 44

सप्त शिरःकपालानि विहितानि स्वयम्भुवा । तिस्रः कोट्योऽर्धकोटी च रोम्णामङ्गेषु भारत

El Auto-nacido (Creador) ha dispuesto siete placas del cráneo; y en los miembros, oh Bhārata, hay tres crores y medio-crore de vellos.

Verse 45

द्वासप्ततिसहस्राणि हृदयादभिनिसृताः । हितानाम हि ता नाड्यस्तासां मध्ये शशिप्रभा

Setenta y dos mil (canales) brotan del corazón. En verdad se llaman las nāḍīs ‘hitā’; y entre ellas hay una que resplandece como la luna.

Verse 46

एवं प्रवर्तते चक्रं भूतग्रामे चतुर्विधे । उत्पत्तिश्च विनाशश्च भवतः सर्वदेहिनाम्

Así gira la rueda en el cuádruple conjunto de los seres: para todos los encarnados acontecen tanto el surgir como el perecer.

Verse 47

गतिरूर्ध्वा च धर्मेण ह्यधर्मेण त्वधोगतिः । जायते सर्ववर्णानां स्वधर्मचलनान्नृप

Por el dharma, el curso es hacia lo alto; mas por el adharma, el curso es hacia abajo. Para todos los órdenes sociales, oh Rey, tales destinos nacen de apartarse del propio deber.

Verse 48

देवत्वे मानवत्वे च दानभोगादिकाः क्रियाः । दृश्यन्ते या महाराज तत्सर्वं कर्मजं फलम्

Ya sea en la condición divina o en la vida humana, las acciones que se ven—caridad, disfrute y otras—oh gran Rey, todo ello es fruto nacido del karma.

Verse 49

स्वकर्म विहिते घोरे कामक्सोधार्जिते शुभे । निमज्जेन्नरके घोरे यस्योत्तारो न विद्यते

Cuando las propias obras se vuelven terribles—aunque parezcan ‘buenas’ pero ganadas por deseo y cólera—el hombre se hunde en un infierno espantoso, del cual no hay rescate.

Verse 50

उत्तारणाय जन्तूनां नर्मदातटसंस्थितम् । एवमेतन्महातीर्थं नरकेश्वरमुत्तमम्

Para la liberación de los seres, existe este vado sagrado situado en la ribera del Narmadā. Así se proclama este supremo Mahātīrtha, Narakeśvara, como el mejor.

Verse 51

नरकापहं महापुण्यं महापातकनाशनम् । तत्तीर्थं सर्वतीर्थानामुत्तमं भुवि दुर्लभम्

Ese tīrtha aleja el infierno, otorga gran mérito y destruye los pecados gravísimos. Ese vado sagrado es el primero entre todos los tīrthas, raro de hallar en la tierra.

Verse 52

तत्र तीर्थे तु यः स्नात्वा पूजयेत महेश्वरम् । महापातकयुक्तोऽपि नरकं नैव पश्यति

Quien se baña en ese tīrtha y adora a Maheśvara—aun cargado de grandes pecados—no contempla el infierno.

Verse 53

तत्र तीर्थे तु यो दद्याद्धेनुं वैतरणीं शुभाम् । स मुच्यते सुखेनैव वैतरण्यां न संशयः

Quien en ese tīrtha done una auspiciosa ‘vaca Vaitaraṇī’ queda liberado con facilidad; acerca de la Vaitaraṇī no hay duda.

Verse 54

युधिष्ठिर उवाच । यमद्वारे महाघोरे या सा वैतरणी नदी । किंरूपा किंप्रमाणा सा कथं सा वहति द्विज

Yudhiṣṭhira dijo: «En la terrible puerta de Yama, ese río llamado Vaitaraṇī: ¿cuál es su forma, cuál es su medida, y cómo fluye, oh brāhmaṇa?»

Verse 55

कथं तस्याः प्रमुच्यन्ते केषां वासस्तु संततम् । केषां तु सानुकूला सा ह्येतद्विस्तरतो वद

«¿Cómo se liberan de ella los seres? ¿Para quién hay morada continua allí? ¿Y para quién es favorable? Dímelo con detalle.»

Verse 56

श्रीमार्कण्डेय उवाच । धर्मपुत्र महाबाहो शृणु सर्वं मयोदितम् । या सा वैतरणी नाम यमद्वारे महासरित्

Śrī Mārkaṇḍeya dijo: «Oh hijo del Dharma, de poderosos brazos, escucha todo lo que declaro. Ese gran río en la puerta de Yama se llama Vaitaraṇī.»

Verse 57

अगाधा पाररहिता दृष्टमात्रा भयावहा । पूयशोणिततोया सा मांसकर्दमनिर्मिता

Es insondable, sin orilla opuesta, y espantosa con solo verla; sus aguas son pus y sangre, y está hecha de fango de carne.

Verse 58

तत्तोयं भ्रमते तूर्णं तापीमध्ये घृतं यथा । कृमिभिः सङ्कुलं पूयं वज्रतुण्डैरयोमुखैः

Aquel líquido se arremolina veloz, como el ghee en medio de un fuego abrasador; el pus allí está atestado de gusanos, de bocas de hierro y picos como rayos.

Verse 59

शिशुमारैश्च मकरैर्वज्रकर्तरिसंयुतैः । अन्यैश्च जलजीवैः सा सुहिंस्रैर्मर्मभेदिभिः

Está llena de delfines y de makaras provistos de cortadores como rayos, y de otras criaturas acuáticas, ferozmente violentas, que perforan las partes vitales.

Verse 60

तपन्ति द्वादशादित्याः प्रलयान्त इवोल्बणाः । पतन्ति तत्र वै मर्त्याः क्रन्दन्तो भृशदारुणम्

Allí arden los doce Ādityas, feroces como al fin del pralaya; allí caen los mortales, clamando en una agonía sumamente terrible.

Verse 61

हा भ्रातः पुत्र हा मातः प्रलपन्ति मुहुर्मुहुः । असिपत्त्रवने घोरे पतन्तं योऽभिरक्षति

«¡Ay, hermano! ¡Ay, hijo! ¡Ay, madre!»—se lamentan una y otra vez. En el terrible bosque de hojas-espada, quien proteja al que está cayendo…

Verse 62

प्रतरन्ति निमज्जन्ति ग्लानिं गच्छन्ति जन्तवः । चतुर्विधैः प्राणिगणैर्द्रष्टव्या सा महानदी

Las criaturas cruzan, se hunden y caen en desfallecimiento; con todo, ese gran río ha de ser contemplado por las cuatro clases de huestes de seres vivos.

Verse 63

तरन्ति तस्यां सद्दानैरन्यथा तु पतन्ति ते । मातरं ये न मन्यन्ते ह्याचार्यं गुरुमेव च

En ella cruzan mediante el verdadero dāna, la caridad justa; de otro modo, caen. Quienes no honran a su madre—y asimismo a su maestro, a su propio gurú—no hallan paso seguro.

Verse 64

अवजानन्ति मूढा ये तेषां वासस्तु संततम् । पतिव्रतां साधुशीलामूढां धर्मेषु निश्चलाम्

Los necios que la desprecian—tales personas obtienen una morada continua (en el sufrimiento). (Desprecian) a la esposa fiel a su voto, de conducta santa, firme e inquebrantable en el dharma.

Verse 65

परित्यजन्ति ये पापाः संततं तु वसन्ति ते । विश्वासप्रतिपन्नानां स्वामिमित्रतपस्विनाम्

Los pecadores que los abandonan y traicionan—ésos habitan allí, en el castigo, sin cesar: a quienes habían depositado su confianza en ellos—señores, amigos y ascetas.

Verse 66

स्त्रीबालवृद्धदीनानां छिद्रमन्वेषयन्ति ये । पच्यन्ते तत्र मध्ये वै क्रन्दमानाः सुपापिनः

Quienes buscan la ‘falta’ en mujeres, niños, ancianos y desvalidos—esos grandes pecadores son cocidos allí, en medio del tormento, clamando a gritos.

Verse 67

श्रान्तं बुभुक्षितं विप्रं यो विघ्नयति दुर्मतिः । कृमिभिर्भक्ष्यते तत्र यावत्कल्पशतत्रयम्

El de mente perversa que estorba a un brāhmaṇa cansado y hambriento es devorado allí por gusanos durante trescientos kalpas.

Verse 68

ब्राह्मणाय प्रतिश्रुत्य यो दानं न प्रयच्छति । आहूय नास्ति यो ब्रूते तस्य वासस्तु संततम्

Quien, tras prometer una dána a un brāhmaṇa, no la entrega; y quien, después de llamar a alguien, dice: «no hay nada (para ti)»—para él la morada en el castigo es continua.

Verse 69

अग्निदो गरदश्चैव राजगामी च पैशुनी । कथाभङ्गकरश्चैव कूटसाक्षी च मद्यपः

El incendiario, el envenenador, el que se acerca a la casa del rey con mala intención (o la viola), el calumniador; el que rompe los pactos jurados, el falso testigo y el bebedor de licor—tales culpables son condenados.

Verse 70

वज्रविध्वंसकश्चैव स्वयंदत्तापहारकः । सुक्षेत्रसेतुभेदी च परदारप्रधर्षकः

El que destruye los mojones sagrados, el que arrebata lo que él mismo dio, el que rompe los diques de los buenos campos, y el que viola a la esposa ajena: tales culpables son reprobados.

Verse 71

ब्राह्मणो रसविक्रेता वृषलीपतिरेव च । गोकुलस्य तृषार्तस्य पालीभेदं करोति यः

Un brāhmaṇa que vende rasa (bebidas embriagantes), y quien toma por esposa a una mujer śūdra; y aquel que rompe el cercado o dique del redil de vacas, afligidas por la sed—tales actos son condenados.

Verse 72

कन्याभिदूषकश्चैव दानं दत्त्वा तु तापकः । शूद्रस्तु कपिलापानी ब्राह्मणो मांसभोजनी

Aun quien mancilló la castidad de una doncella, y quien causó tormento—después de ofrecer el dāna prescrito—halla alivio. Asimismo, el śūdra dado al licor kapilā y el brāhmaṇa que vive comiendo carne: por ese mismo dāna quedan purificados.

Verse 73

एते वसन्ति सततं मा विचारं कृथा नृप । सानुकूला भवेद्येन तच्छृणुष्व नराधिप

Allí permanecen sin cesar—no lo dudes, oh rey. Ahora escucha, oh señor de los hombres, aquello por lo cual ese vado (ese cruce) se vuelve propicio y favorable para ti.

Verse 74

अयने विषुवे चैव व्यतीपाते दिनक्षये । अन्येषु पुण्यकालेषु दीयते दानमुत्तमम्

En los ayana (solsticios), en los viṣuva (equinoccios), en el Vyatīpāta, al término del día, y en otros tiempos auspiciosos—entonces debe ofrecerse la caridad suprema (dāna).

Verse 75

कृष्णां वा पाटलां वापि कुर्याद्वैतरणीं शुभाम् । स्वर्णशृङ्गीं रूप्यखुरां कांस्यपात्रस्य दोहिनीम्

Debe modelarse una vaca auspiciosa llamada «Vaitaraṇī», negra o leonada, con cuernos de oro y pezuñas de plata, dispuesta para el ordeño en un recipiente de bronce.

Verse 76

कृष्णवस्त्रयुगाच्छन्नां सप्तधान्यसमन्विताम् । कुर्यात्सद्रोणशिखर आसीनां ताम्रभाजने

Cubierta con un par de vestiduras negras y acompañada por los siete granos, debe disponérsela con un montículo a modo de «cima», sentada sobre un recipiente de cobre.

Verse 77

यमं हैमं प्रकुर्वीत लोहदण्डसमन्वितम् । इक्षुदण्डमयं बद्ध्वा ह्युडुपं पट्टबन्धनैः

Debe prepararse una imagen de oro de Yama, provista de un bastón de hierro; y, con tallos de caña de azúcar, debe atarse una pequeña barca (balsa) con correas de tela.

Verse 78

उडुपोपरि तां धेनुं सूर्यदेहसमुद्भवाम् । कृत्वा प्रकल्पयेद्विद्वाञ्छत्त्रोपानद्युगान्विताम्

Sobre esa balsa, el hombre sabio debe colocar la vaca, resplandeciente como nacida del cuerpo del Sol, y disponerla debidamente con un parasol y un par de sandalias.

Verse 79

अङ्गुलीयकवासांसि ब्राह्मणाय निवेदयेत् । इममुच्चारयेन्मन्त्रं संगृह्यास्याश्च पुच्छकम्

Debe ofrecerse a un brāhmaṇa un anillo y vestiduras; luego, tomando la cola de la vaca, debe recitarse este mantra.

Verse 80

ॐ यमद्वारे महाघोरे या सा वैतरणी नदी । तर्तुकामो ददाम्येनां तुभ्यं वैतरणि नमः । इत्यधिवासनमन्त्रः

Om. «En la puerta de Yama, en verdad terrible, está el río Vaitaraṇī. Deseando cruzarlo, te entrego esto. Oh Vaitaraṇī, reverencia a ti». —Así es el mantra de consagración (adhivāsana).

Verse 81

गावो मे चाग्रतः सन्तु गावो मे सन्तु पृष्ठतः । गावो मे हृदये सन्तु गवां मध्ये वसाम्यहम्

Que las vacas estén delante de mí; que las vacas estén detrás de mí. Que las vacas habiten en mi corazón; y que yo habite en medio de las vacas.

Verse 82

ॐ विष्णुरूप द्विजश्रेष्ठ भूदेव पङ्क्तिपावन । सदक्षिणा मया दत्ता तुभ्यं वैतरणि नमः । इति दानमन्त्रः

¡Om! Oh forma misma de Viṣṇu, excelso entre los dos veces nacidos, dios en la tierra, purificador de la sagrada hilera del banquete: este don, con su debida dakṣiṇā, ha sido entregado por mí. Salutación a ti, oh Vaitaraṇī. —Así es el mantra del don (dāna).

Verse 83

ब्राह्मणं धर्मराजं च धेनुं वैतरणीं शिवाम् । सर्वं प्रदक्षिणीकृत्य ब्राह्मणाय निवेदयेत्

Habiendo circunvalado con reverencia al Brāhmaṇa, a Dharmarāja y a la auspiciosa vaca Vaitaraṇī, debe entonces presentar formalmente todo ello al Brāhmaṇa.

Verse 84

पुच्छं संगृह्य सुरभेरग्रे कृत्वा द्विजं ततः

Luego, tomando la cola de Surabhī y colocando al Brāhmaṇa al frente (de la vaca),

Verse 85

धेनुके त्वं प्रतीक्षस्व यमद्वारे महाभये । उत्तितीर्षुरहं धेनो वैतरण्यै नमोऽस्तु ते । इत्यनुव्रजमन्त्रः

«Oh vaca, espérame en la puerta de Yama, en ese gran terror. Oh vaca, deseo cruzar; ¡salutación a ti, oh Vaitaraṇī!» Así es el mantra de “seguir” (anuvraja-mantra).

Verse 86

अनुव्रजेत गच्छन्तं सर्वं तस्य गृहं नयेत् । एवं कृते महीपाल सरित्स्यात्सुखवाहिनी

Debe acompañársele mientras avanza y llevarlo todo (los objetos ofrecidos) a su casa. Hecho esto, oh rey, el río se vuelve portador de alivio, de un paso dichoso.

Verse 87

तारयते तया धेन्वा सा सरिज्जलवाहिनी । सर्वान्कामानवाप्नोति ये दिव्या ये च मानुषाः

Por esa vaca, ella (la corriente) se vuelve un río de aguas que llevan a través. Se alcanzan todos los deseos, tanto celestiales como humanos.

Verse 88

रोगी रोगाद्विमुक्तः स्याच्छाम्यन्ति परमापदः । स्वस्थे सहस्रगुणितमातुरे शतसंमितम्

El enfermo queda libre de la dolencia, y las calamidades extremas se apaciguan. Si se hace estando sano, el mérito se multiplica por mil; si se hace estando enfermo, se cuenta por cien.

Verse 89

मृतस्यैव तु यद्दानं परोक्षे तत्समं स्मृतम् । स्वहस्तेन ततो देयं मृते कः कस्य दास्यति । इति मत्वा महाराज स्वदत्तं स्यान्महाफलम्

Pero una dádiva hecha para quien ya ha muerto, y realizada en su ausencia, se considera sólo equivalente (de valor limitado). Por eso debe darse con la propia mano: cuando llega la muerte, ¿quién dará a quién? Sabiendo esto, oh gran rey, lo dado por uno mismo produce gran fruto.

Verse 90

इत्येवमुक्तं तव धर्मसूनो दानं मया वैतरणीसमुत्थम् । शृणोति भक्त्या पठतीह सम्यक्स याति विष्णोः पदमप्रमेयम्

Así te he declarado, oh hijo del Dharma, este don relacionado con la Vaitaraṇī. Quien aquí lo escuche con devoción o lo recite correctamente, alcanza la morada inconmensurable de Viṣṇu.

Verse 91

श्रीमार्कण्डेय उवाच । प्राप्ते चाश्वयुजे मासि तस्मिन्कृष्णा चतुर्दशी । स्नात्वा कृत्वा ततः श्राद्धं सम्पूज्य च महेश्वरम्

Dijo Śrī Mārkaṇḍeya: Cuando llega el mes de Āśvayuja, en el decimocuarto día de la quincena oscura, tras bañarse debe realizarse el śrāddha y adorar debidamente a Maheśvara (Śiva).

Verse 92

पितृभ्यो दीयते दानं भक्तिश्रद्धासमन्वितैः । पश्चाज्जागरणं कुर्यात्सत्कथाश्रवणादिभिः

A los Pitṛs (antepasados) debe ofrecerse dāna con devoción y fe. Después, ha de guardarse vigilia, escuchando relatos sagrados y realizando otras observancias piadosas.

Verse 93

ततः प्रभातसमये स्नात्वा वै नर्मदाजले । तर्पणं विधिवत्कृत्वा पित्ःणां देवपूर्वकम्

Luego, al amanecer, tras bañarse en las aguas del Narmadā, debe realizarse el tarpaṇa conforme al rito: primero a los dioses y después a los antepasados.

Verse 94

सौवर्णे घृतसंयुक्तं दीपं दद्याद्द्विजातये । पश्चात्संभोजयेद्विप्रान् स्वयं चैव विमत्सरः

Debe donarse a un dvijāti digno una lámpara con ghee colocada en un recipiente de oro. Después, libre de envidia, debe alimentarse a los brāhmaṇas y participar uno mismo con humildad.

Verse 95

एवं कृते नरश्रेष्ठ न जन्तुर्नरकं व्रजेत् । अवश्यमेव मनुजैर्द्रष्टव्या नारकी स्थितिः

Oh, el mejor de los hombres: cuando esto se realiza de tal modo, ningún ser va al infierno. Sin embargo, la condición del infierno ha de ser ciertamente ‘vista’ por los mortales, como advertencia y enseñanza del dharma.

Verse 96

अनेन विधिना कृत्वा न पश्येन्नरकान्नरः । तत्र तीर्थे मृतानां तु नराणां विधिना नृप

Habiendo realizado los ritos según este método, el hombre no contempla los infiernos. Y, oh rey, para los hombres que mueren en ese tīrtha, los frutos se dan conforme a la regla prescrita.

Verse 97

मन्वन्तरं शिवे लोके वासो भवति दुर्लभे । विमानेनार्कवर्णेन किंकिणीशतशोभिना

Durante un manvantara entero se obtiene morada en el mundo de Śiva, difícil de alcanzar, viajando en un vimāna de color solar, embellecido por cientos de campanillas tintineantes.

Verse 98

स गच्छति महाभाग सेव्यमानोऽप्सरोगणैः । भुनक्ति विविधान्भोगानुक्तकालं न संशयः

Oh muy afortunado, él se dirige allí, servido por huestes de apsarās, y goza de deleites diversos durante el tiempo señalado; de ello no hay duda.

Verse 99

पूर्णे चैव ततः काल इह मानुष्यतां गतः । सर्वव्याधिविनिर्मुक्तो जीवेच्च शरदां शतम्

Y cuando se cumple aquel tiempo asignado, vuelve aquí a la condición humana. Libre de toda enfermedad, vive cien otoños, es decir, cien años.

Verse 100

प्राप्य चाश्वयुजे मासि कृष्णपक्षे चतुर्दशीम् । अहोरात्रोषितो भूत्वा पूजयित्वा महेश्वरम् । महापातकयुक्तोऽपि मुच्यते नात्र संशयः

Al llegar en el mes de Āśvayuja al decimocuarto día lunar (caturdaśī) de la quincena oscura, y habiendo permanecido allí día y noche, si se adora a Maheśvara, aun quien está cargado de grandes pecados queda liberado; de ello no hay duda.

Verse 101

अष्टाविंशतिकोट्यो वै नरकाणां युधिष्ठिर । विमुक्ता नरकैर्दुःखैः शिवलोकं व्रजन्ति ते

Oh Yudhiṣṭhira, en verdad hay veintiocho crores de infiernos. Liberados de los dolores de esos infiernos, ellos van al mundo de Śiva.

Verse 102

तत्र भुक्त्वा महाभोगान्दिव्यैश्वर्यसमन्वितान् । लभन्ते मानुषं जन्म दुर्लभं भुवि मानवाः

Habiendo gozado allí de grandes deleites celestiales, colmados de soberanía divina, después obtienen nacimiento humano en la tierra, raro en verdad de alcanzar.